Правильная жизнь, правильная смерть. Эпидемия [Константин Савитрин] (fb2) читать онлайн

Константин Савитрин Правильная жизнь, правильная смерть. Эпидемия

1. «Пожинает не тот, кто сеял, но и не Другой…»

В настоящее время на нашей планете распространяется и набирает силу эпидемия коронавируса, которая унесла уже тысячи человеческих жизней. К сожалению различные эпидемии и иные бедствия многократно случались в истории земного человечества. Многие болезни, ранее неизлечимые, теперь не представляют угрозы. Но появились новые болезни и новые мутации старых заболеваний угрожают здоровью и жизни современных людей.

Оставим в стороне вопрос о происхождении новых вирусов и о причинах мутации. Неважно сейчас, созданы ли они в лаборатории или порождены естественной биологической мутацией. Важно другое: почему эти бедствия обрушиваются на человечество? Оккультная наука и древнейшие религиозные и философские системы утверждают, что независимо от видимых физических причин все бедствия человечества будь то природные или техногенные катаклизмы, эпидемии или персональные заболевания имеют причинами болезни души и духа. То есть низкий нравственный уровень человечества и невежество. Все эти бедствия многие века связывали с волей наказывающего за грехи Бога или богов. Современные люди, опираясь на поверхностные познания материалистических наук отказались от этих представлений и уверовали в игру слепых сил природы.

Но слепые силы, увы, не слепы. В письме XVII «По поводу чумы» (из сборника «О скрытом смысле жизни») русский теософ начала 20 века Е.Ф. Писарева приводит следующие размышления:

«На земле зарождаются причины всего совершающегося, в астральном мире созревают последствия этих причин… Последствия эти не исчерпываются теми явлениями, которые мы можем наблюдать повсеместно вокруг себя; кроме этих видимых последствий, созревают и другие, невидимые для нас, но, тем не менее, реальные и полные огромного значения для ближайшего будущего народов. Они создаются теми бесчисленными вибрациями ненависти, зависти, страха и отчаяния, которые несутся от смятенного человечества в астральный мир и порождают там условия, при которых возникают прототипы всевозможных заразных бацилл. Возникая от столкновения потрясающих вибраций человеческих злых страстей, этот невидимый посев ожидает только благоприятных условий, чтобы наброситься на землю и воплотится в виде чумных, тифозных, холерных и других бацилл.

Таков истинный круговорот жизни: мирная культурная работа вызывает гармонические условия в астральном мире, которые, с своей стороны, отзываются благими последствиями на земном существовании человека, и наоборот: насилие и злоба производят страшные пертурбации в астральном мире, а эти последние, в свою очередь вызывают всевозможные бедствия на земле.

… спросят читатели, если чума — последствие человеческих грехов, почему же эти последствия падают на невинных? Такой вопрос возможен до тех пор, пока мы еще не сознаем, что человечество едино, пока не знаем, что одна и та же жизнь циркулирует во всём человечестве, и чем более отравы вливается в его организм, тем более в нём заболевающих и зараженных частей.

Но отчего заболевают именно эти, а не виновные? Иногда оттого, что они наиболее невежественны и пассивны, а иногда потому, что их укоренившиеся свойства нуждаются более всего в потрясениях, в ударах грома. Если мы не признаём случайностей, если видим не бессмыслицу и хаос в жизни мира, мы должны допустить, что в местах великих стихийных бедствий воплощаются не совершенные праведники с высоко развитой душой, а души, нуждающиеся в особенно сильных воздействиях и толчках.

Разбуженное этими толчками сознание пострадавших не умрет, как мы знаем, а будет снова жить в новом воплощении, но уже не по-прежнему, а умудренное пережитым опытом.

И в то же время мы можем быть спокойны, что закон Кармы безошибочно совершает свое правосудие и что от него не укроются те, которые были истинными виновниками чумы, которые вызвали эти тучи злобы и страдания, зарядившие астральный мир страшным посевом».

Действительно, мы не только не можем сказать, что умирают от эпидемий или погибают от стихийных бедствий или в техногенных катастрофах только безнравственные и грубые люди. Но даже можем утверждать, что умирают и погибают люди совершенно разные. Разные по нравственному и культурному уровню. Одни из них представляются нам заслуживающими подобной участи. Как, например, те, кто в разгар эпидемии не пожелал отказаться от выгодно приобретенной путевки в Италию или Испанию, где смертность уже достигла более высокого уровня по сравнению с другими странами. Кажущуюся несправедливость смерти других мы рассматриваем как ужасный произвол Бога, Природы или Судьбы. Например, заболевание известного и любимого нами певца или артиста.

Однако «закон Кармы безошибочно совершает свое правосудие». И каждый пожинает то, причины для чего посеял ранее.

Апостол Павел говорит об этом так: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (К Галатам 6:7–9).

Почему же мы со всею очевидностью не видим этого Закона, действующего во всей Природе? Наше сознание, наша память, наша способность видеть ограничены лишь одним текущим воплощением. И в пределах этого малого отрезка нам кажется многое несправедливым. Мы не видим причинно-следственной связи между нынешними страданиями и причинами, породившими их. Но с точки зрения оккультной философии и психологии, принятой буддийскими и другими религиозными течениями, всё объясняется очень просто: «Пожинает не тот, кто сеял, но и не другой». Или более развёрнуто: «Пожинает не тот, кто сеял (то есть не та же личность одного воплощения), но и не Другой (то есть та же духовная Индивидуальность, воплощённая в новой личности)».

У Е.П.Блаватской есть рассказ «Кармические видения», в котором показан принцип действия Закона Кармы. В начале рассказа жестокий воин убивает пророчицу, пронзая ей горло своим копьём. Помимо этого он убивает без малейшего сожаления многих и многих людей. В конце — мудрый и нравственный правитель европейской державы жестоко страдает от болезни рака горла. И он тяжело переживает грозящие его народу бедствия от жестоких войн, навязанных со стороны. Душа-Эго (духовная Индивидуальность) не могла пожать следствия причин сразу в том же воплощении. Ведь даже смерть в бою, смерть от копья сильнейшего воина была бы для жестокого убийцы почётной. Он должен был измениться в цепи воплощений и обрести нравственные качества, которые и позволили бы Закону осуществить свою неукоснительную Справедливость. За безнравственные и жестокие деяния не может страдать безнравственный человек, но — лишь тогда, когда в цепи воплощений он станет нравственным. Именно нравственные качества делают возможными нравственные страдания.

А.С.Пушкин в повести «Выстрел» (из цикла «Повести капитана Белкина») также замечательно описывает принцип действия Закона Кармы. Самолюбие и гордость опытного офицера Сильвио были сильно уязвлены легкомысленным, остроумным и удачливым повесой, который дал ему пощёчину. Состоялась дуэль. Первый выстрел по жребию делал соперник и промахнулся. Сильвио не стал стрелять. Он видел, что для первого смерть была бы просто очередной игрой, одной из множества других, в которые играл. Но через много лет Сильвио пришёл, чтобы получить свой долг (выстрел, оставленный за собой). Его соперник изменился, он остепенился и решил жениться. Сильвио захотел посмотреть, «так ли равнодушно примет он смерть перед своей свадьбой, как некогда ждал ее за черешнями». Он приехал туда, где молодые граф и графиня проводили свой медовый месяц. Граф не сразу узнал изменившегося Сильвио. Но тот заявил своё право на выстрел. Граф нервничал и торопился, Сильвио медлил и наконец принудил графа вновь тянуть жребий. И вновь графу достался первый выстрел. Против всех правил он выстрелил и прострелил висевшую на стене картину. В это мгновение вбежала перепуганная графиня. Муж стал уверять ее, что они просто шутят со старым другом. Но происходящее слишком не походило на шутку. Графиня была на грани обморока, и взбешённый граф закричал Сильвио, чтобы тот скорее стрелял, но Сильвио ответил, что он не будет этого делать, что он видел главное — страх и смятение графа, и с него довольно. Остальное — дело совести самого графа. Он повернулся и пошёл к выходу, но у самой двери остановился и, почти не целясь, выстрелил и попал точно в простреленное графом место на картине. В этом рассказе на примере одной жизни показано действие Закона: он с неукоснительной точностью приводит следствия в соответствие с причинами, породившими их. И гений русской литературы А.С.Пушкин знал это. Ведь нельзя объяснить случайностью то, что та же идея в ином контексте прослеживается в другой повести «Метель» того же цикла.

Так действует Закон Кармы или Принцип Причинности: он настигает человека именно тогда, когда тот может испытать нравственные страдания, подобные тем, которые испытывал другой, обиженный им.

«Пожинает не тот, кто сеял, но и не другой». В рассказе Блаватской пожинает та же Душа-Эго, воплощенная в новой личности. В повести Пушкина пожинает тот же человек, но совершенно изменившийся к тому времени, когда его настиг кармический кредитор.

Необходимо понять, что Закон Кармы есть всеобъемлющий закон Божественной Справедливости. Он действует на всех Планах Жизни, действует для всех живых существ, обладающих сознанием и разумом и потому способных делать сознательный выбор. Животные, растения, минералы — просто следуют своей природе, подчиняясь групповому сознанию или групповой душе вида. Но у человека пробуждение ума и личного сознания дают право и возможность стать сознательным кузнецом и творцом своей жизни и судьбы. Это право оборотной стороной имеет ответственность. Поэтому человек уже не должен подобно животному только следовать своим природным инстинктам. От должен сознательно творить свою жизнь и судьбу.

Современные люди часто полагают, что они действительно обладают правом выбора. Однако они так же часто стремятся уклониться от ответственности, которую налагает на них это право. Они желают пользоваться своими правами и уклоняться от исполнения своих обязанностей тем или иным образом. Вот дети желает пользоваться любовью родителей и не желает выполнять обязанностей по дому. Вот отец сначала желает, чтобы дети сами позаботились о себе, отказываясь от них, а затем в старости находит их и предъявляет свои права на заботу с их стороны. Вот человек проявляет ярую нетерпимость по отношению к несовершенствам других, а после ожидает, что к его ужасным несовершенствам будут относиться как к маленьким недостаткам. То же можно увидеть и в межнациональных, межгосударственных, межрасовых, гендерных взаимоотношениях. И нетерпимые ожидают терпимости, ненавидящие ожидают любви, корыстолюбивые ожидают бескорыстных даров.

Это, воистину, безумие уходящей эпохи, называемой на Востоке кали-югой или тёмной эпохой. Почему же тогда мы удивляемся тому, что, несмотря на небывалый ранее (в обозримом прошлом) технический прогресс современной цивилизации, так умножились стихийные бедствия, природные и техногенные катаклизмы, эпидемии, войны и т. д.?! Мы — земное человечество — ответственны за всё это. Мы наполняем астральный и ментальный мир чудовищными чувствами, желаниями, мыслями и творим в них силой своего неправильно сосредоточенного воображения те чудовищные бедствия, которые обрушиваются на нас. Мы творим этих чудовищ и возлагаем ответственность на Бога, Судьбу, Рок, которые по собственному произволу наказывают нас — невиновных.

Да, мы настолько невежественны (в отношении Законов Жизни) и потому слепы, что не сознаём собственной ответственности за содеянное. Однако эта слепота не защитит нас от заслуженный бедствий. И не Бог или слепая Судьба посылает нам их.

В Книге Притч Соломоновых есть следующее утверждение: «Пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его.Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится: он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Прит.5:21–23).

Соломон подчёркивает важную деталь: не Бог наказывает, а «беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится». И в другом месте мудрец снова подчёркивает это: «Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится» (Прит.26:27).

Такое понимание воздаяния весьма точно передаёт смысл Закона Кармы: человек своими поступками, желаниями, мыслями сам сеет причины, сам взращивает их и сам пожинает урожай. Поэтому он должен принять на себя ответственность за качество своих посевов. Только принятие сознательной ответственности, а не уклонение от неё и не попытки переложить на других помогут нам выбраться из тупика, в который нас завели личный и коллективный (религиозный, национальный, политический, семейный и т. д.) эгоизм, жестокость, ненависть, нетерпимость и т. п.

Вспомним наставления апостола Павла: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает (или по Новому Завету в современном переводе «Бога обмануть нельзя»). Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (К Галатам 6:7–8).

И ещё: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (К Галатам 5:13–23.).

Не нужно искать других виноватых в наших бедствиях. Ни Бог, Природа, Звёзды или Судьба, ни другие люди, религии, нации, государства или что иное виноваты. Но — мы сами, каждый из нас. Мы породили чудовищ, которые угрожают здоровью и даже жизни всей современной земной цивилизации. И поэтому мы должны сначала осознать свою личную и коллективную ответственность за сложившееся положение. А затем принять сознательную ответственность как за свои жизнь и судьбу, так и за жизнь и судьбу всего земного человечества и планеты.

В чём же должны проявиться эти сознание и принятие ответственности? Мы должны осознать, что постоянно сеем семена грядущих созидания или разрушения, добра или зла, бедствий или блага, света или тьмы. Сеем каждый в своём микрокосме. Сеем слепо, в невежестве, одержимости страстями и ложными идеями или в мудрости, свободе от личных желаний, в свете Истины. Сеем каждым побуждением, каждой мыслью, каждым чувством или желанием в невидимых мирах семена того, что пожнём в будущем лично и коллективно. Сеем с ауре своей. Сеем в местах, которых мыслями, устремлениями, желаниями или чувствами касаемся. Сеем в других сознаниях, которых захватывает сфера нашей ауры, или к которым сознательно направляем энергии своих мыслей, устремлений, желаний и чувств. Сеем в пространство вокруг, заражая или исцеляя многих и многих.

Каждый должен начать с себя, с очищения своих мыслей, желаний, чувств, переживаний и даже мотивов от эгоизма личного, семейного, национального, религиозного и т. д. Нужно очистить их от ядов, тьмы и безобразия и сознательно выбирать для посевов лучшие семена. Затем дать им лучший уход. Тогда и жатва благая станет неизбежной, как сказано: «Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем».

Возвращаясь к теме размышления, нужно признать, что в эпидемиях, войнах и различных стихийных бедствиях или техногенных катастрофах погибающие люди пожинают то, причины для чего посеяли ранее в цепи бесконечных перерождений. Однако из этого вовсе не следует, что можно осуждать этих людей, за их прежние (из прошлых воплощений) или нынешние (в настоящем воплощении) безнравственные, жестокие деяния, мысли, чувства, переживания. В Библии не раз сказано в разных формах: «Не судите, да не судимы будете!» и «Оставьте Мне суд и отмщение. И Я воздам каждому по делам его».

Так же не следует из этого, что можно оправдать нежелание помогать другим их справедливыми (согласно Закону Кармы) страданиями. Тот, кто отказывает в помощи нуждающемуся, совершает грех против ближнего своего и согласно тому же Закону готовит себе страдания в будущем. Если он может помочь, но уклоняется от этого из страха заразиться или из иных побуждений, обусловленных невежеством, эгоизмом, то уподобится санитару, который на поле боя отказывается покинуть безопасное укрытие и спасти раненого, упавшего всего в нескольких метрах от него. В свой срок он пожнёт соответствующую жатву. Пока же его нынешняя жатва — утрата человеческого достоинства, о которой сказано в известном стихотворении Николая Заболоцкого: «Нет на свете печальней измены, чем измена себе самому…»

Замечательным примером того, как должен себя вести в экстремальных условиях являет жизнь врача, философа, алхимика Парацельса. Когда он узнал о начавшейся в Штерцинге эпидемии чумы, отправился в этот город и много работал, помогая людям излечиваться от страшного недуга или, по меньшей мере, облегчать их страдания. Работая в пораженном эпидемией городе, он соблюдал меры гигиены и безопасности, но при этом считал совершенной защитой нравственную и мысленную гигиену человека. Нравственную гигиену он видел в чистоте мыслей, устремлений и поступков: чистоте от эгоизма, страстей, грубых желаний и чувств. Мысленную гигиену он видел в том, что буддисты называют правильным сосредоточением. Он, как никто другой видел многократно, что страх парализовывает жизненные силы и убивает человека раньше, чем его тело было поражается физическими бациллами чумы. Поэтому он сосредотачивался сам на процессе выздоровления и на образе здорового человека, побуждая и других к такому сосредоточению. И таким образом правильным сосредоточением изгонял все страхи, сомнения, беспокойства. В этом состояла его мысленная гигиена и дезинфекция. Свои выводы Парацельс изложил в главе «О воображении и как оно достигает своей силы» (из труда «Магический архидокс»).

Парацельс, исцеляя больных, делал всё возможное, что было в его силах, следуя общему правилу всех духовных подвижников, оккультистов, учеников Сокровенного Знания: делай своё дело (осуществляй свою Дхарму) наилучшим (совершенным среди доступных тебе) образом, остальное — в Руках Господа (Бога, Закона, Судьбы).

2. Три лекарства: шут, беседа с мудрым, скальпель

В связи с распространяющейся по всей планете эпидемией коронавируса значительную роль как в увеличении её масштабов, так и в защите от неё приобрели СМИ (печатные, электронные, телевизионные). С одной стороны, они способствуют расширению познаний людей о грозящей опасности и о мерах по защите от неё. С другой стороны, постоянно растущее число умерших от недуга, озвучиваемое СМИ, сеет ужас и панику в души людей. Что же делать в сложившейся ситуации? Как помогать, одновременно не нагнетая эти тяжёлые состояния?

Мудрецы древности говорили, что для исцеления болящего первое средство — шут, второе — благое слово (беседа с мудрым), третье — скальпель.

Что же подразумевалось под этим?

ШУТ

Задача шута — не просто веселить. Сегодня на многих телевизионных каналах, с киноэкранов нас пытаются развлекать и веселить всевозможные юмористы, клоуны, шоумены разного рода. Но не стоит их путать с древним понятием шута. Среди Старших Арканов египетского Таро есть Аркан «Безумный» или «Шут».

В.Шмаков так описывает его: «Средь заоблачных высот горных вершин, подернутых синеватой дымкой, на краю крутого обрыва нависшей над пропастью скалы стоит застывшая фигура. Кристальный воздух раскрывает в глубинах своих сонм утесов, долин и вечных снегов, сплетающихся в общий причудливый узор, постепенно тающий вдали и как бы расплывающийся в блеклых тонах воздуха. Вечер; солнце еще золотит ледники вершин розовым светом, но внизу мрак уже начал сгущаться и глубокие долины уже зияют черной бездной. Тишина царит совершенная, ни один звук, ни одно движение не нарушают безмолвия далей. Странен вид Человека, стоящего пред пропастью. Он одет в шутовской наряд, но время заставило поблекнуть его когда-то яркие краски и обратило его в землистый, красновато-желтый саван. На голове его надет дурацкий колпак; он смотрит не на обрыв, где ему грозит неминуемая гибель, а куда-то в сторону, где ничего не видно. Он не замечает крокодила с отверстой пастью, притаившегося за обрывом, не обращает внимания на истерзанность своего платья, еще вдобавок раздираемого псом, следующим за ним по пятам. В правой руке безумного Путника красуется прочный жезл, на который он не опирается и которым даже не пользуется, чтобы отогнать собаку. Левой рукой Безумец придерживает конец папки, на которой за его плечами подвешен значительных размеров куль. У ног его лежит повергнутый во прах обелиск, но он его не замечает».

Это не клоун наших дней, но человек, кажущийся окружающим безумным. И потому название аркана «Безумный» или «Шут» выражает идею скрытости его истинного облика от окружающих. Между тем «время заставило поблекнуть его (шутовского наряда) когда-то яркие краски и обратило его в землистый, красновато-желтый саван». Саван — символ пробудившегося духовно и нравственно человека, который «смотрит не на обрыв, где ему грозит неминуемая гибель, а куда-то в сторону, где ничего не видно». Он не обращает внимания на все внешние условия и даже не пытается отогнать собаку, раздирающую его одежды. Его взор сосредоточен на Невидимом, на Непознаваемом, на Сокровенном. И в этом Свете на Пути всё приобретает своё истинное значение: суета сует внешнего и поверхностного внутреннего видится ему как суета сует, а Высшее, Прекрасное, Благое, Истину, Справедливость он видит в их Естественных Проявлениях.

При таком взгляде «Шут» как путь исцеления есть правильное сосредоточение. Сосредоточенный на болезни и её вероятных последствиях человек усиливает эти болезни и последствия, сначала привнося их в своё сознание извне, затем сосредоточением многократно усиливая их. Чтобы исцелить больного, нужно сначала отвлечь его от мыслей о болезни и от переживаний в сознании её вероятных последствий. Цель «Шута» — помочь человеку изменить неправильную фокусировку его сознания и вместо неправильного сосредоточения утвердить правильное. Это последнее может проявляться во множестве различных форм. И добрый юмор, шутки — лишь некоторые из них. Но более важно помочь человеку сосредоточиться на внутреннем нравственном и духовном совершенствовании, очищении и преображении. Шут не оглядывается на пропасть прошлого (кармы ранее содеянного), но устремляется вперёд по Пути.

БЕСЕДА С МУДРЫМ

Второе средство врачевания — беседа с мудрым. О каких мудрых идёт речь? Чем может помочь в исцелении беседа?

Здесь подразумевается целитель, наделенный духовной мудростью и нравственной чистотой. Шут лишь изменил фокусировку сознания человека (отвлёк от нежелательного, неправильного сосредоточения и помог сосредоточиться на желательном и правильном). Но нужен мудрый, чтобы помочь ему утвердиться на Пути.

Все религиозные системы говорят о том, что для духовного и душевного здоровья необходимо искать общества мудрых и нравственных людей. Причина таких рекомендаций состоит в том, что даже нахождение вблизи этих людей усиливает семена благих посевов в душах людей и гасит проявления грубых мыслей, желаний, чувств. Наставления мудрых способствуют просвещению разума, и излучения чистой ауры духовных подвижников усиливают созвучные элементы в аурах тех, кто ищет духовного оздоровления.

В «Провозвестии Рамакришны» и в книге К.Ишервуда «Рамакришна и его ученики» приводится множество примеров того, как общество великого индийского йога и святого (Парамахансы — Великого Лебедя) кардинальным образом меняло сознания людей их фокусировки, их сосредоточение даже тогда, когда он по внешней видимости ничего особенного не предпринимал. Он мог даже не смотреть в сторону человека, но влиять на его сознание своим присутствием. Простым прикосновением погружал ученика в самадхи, после чего тот уже не мог вернуться к прежней жизни и даже к прежним мыслям. Рамакришна читал в душах людей их склонности, их кармические обязательства. И в одних случаях он помогал явно, сразу, в других — отсрочивал видимую помощь, помогая незримо. Влияние Рамакришны на людей было подобным волнам океана Непознаваемого, размывающего построенные на берегу песчаные башни и замки иллюзорной жизни, сосредоточенной на внешнем и поверхностном, на суете сует, на различных формах неправильного сосредоточения.

К беседе с мудрым в отношении врачевания можно добавить беседу с мудрым целителем, то есть с тем, кто учит гигиене души и духа, как основе исцеления. Все же внешние меры гигиены и врачевания лишь дополняют их.

СКАЛЬПЕЛЬ

Третье средство врачевания — скальпель — последнее среди прочих. Оно необходимо тогда, когда первые две были использованы, но в силу кармических причин и Судьбы не принесли ожидаемого результата.

Скальпель, конечно, это символ не только хирургического вмешательства, но вообще физических методик врачевания.

В книге "Йоги, карма и Колесо судьбы" К.Н.Рао описывает много случаев, когда йоги, получив тяжелую травму или серьёзно заболев, уклоняются от лечения, предлагаемого современной медициной. Или же допускают лечение, но оно не приносит серьёзных улучшений, что, впрочем не беспокоит самих йогов. Ведь они полагают необходимым выплатить кармические долги как можно скорее и полнее, чтобы расчистить путь к желанному Освобождению. Именно, основу исцеления они видят во внутреннем очищении, в уплате кармических долгов, в лучших мыслях, устремлениях и делах.

Впрочем, конечно, подобно этим йогам отказываться от лечения для большинства людей было бы равносильно намеренному усугублению своей болезни или даже самоубийству. Для большинства необходимо использовать все меры современной и традиционной медицины согласно предпочтениям, но всё-таки одновременно с этим усиленно трудиться над своим нравственным, духовным совершенствованием, то есть оздоровлением души и духа с тем, чтобы от них оздоровилось и тело.

Современная медицина, к сожалению, делает чрезмерный упор имен на последних, оставляя без внимания первые два. Тогда как древние мудрецы и целители именно первым двум отдавали предпочтение, полагая физические методы самыми грубыми и наименее эффективными.

Кто хочет быть здоровым, а не лишь казаться здоровым, должен в своей жизни следовать следующей иерархической системе:

1. Оздоровление духовное и нравственное.

2. Оздоровление душевное и эстетическое.

3. Оздоровление физическое.

Необходимо отдавать «кесарево кесарю, а Божие Богу» (Матф.22:21).

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все (необходимое, в том числе физическое здоровье) приложится вам» (Матф.6:31–33).

В Учении Живой Этики это же сказано другими словами, но идентично по сути: "Делите все на четыре части: первая — Высшему, вторая — Общему Благу, третья — ближним и четвертая — себе. Но придет час, когда останется только три части, ибо четвертая будет поглощена второй. Такие деления называются огненными. Никто, кроме сердца, не укажет границу этих частей. Но пусть огненно будет начертана (в сердце эта) последовательность" (Мир Огненный, ч. 2, 457).

В такой расстановке приоритетов и состоит правильное воззрение, правильное мышление и правильное сосредоточение, необходимые для правильного, то есть эффективного исцеления.

3. «Без праведника несть граду стояния»

В эссе «Что такое Агни Йога?» А.П.Хейдок пишет:

«… подвижник больше всего нужен ради его огромного оздоравливающего и очищающего воздействия на все окружающее — воздействия, иногда распространяющегося на целую страну, как это было в случае Святого Сергия Радонежского, воодушевившего русский народ и поднявшего его на борьбу с татарами.

Недаром обитатели Индии по сей день радуются, если поблизости их селения избрал себе приют настоящий подвижник. «Его присутствие сохранит наши поля от неурожая и нас самих от эпидемий», — говорят они.

Елена Ивановна Рерих писала: «…Так, в Индии очень сильно поверие, что селение, вблизи которого поселился садху (святой), будет ограждено от эпидемий, землетрясений, наводнений и прочих бедствий.

Так оно на самом деле и есть. Если такой садху действительно святой жизни отшельник, он своей аурой подымает окружающие вибрации и приводит их в гармоническое состояние, не допускающее вторжения хаоса…» (1936 г.).

«Без праведника несть граду стояния», — гласит древнее изречение на Руси, тем самым признавая благость, незримо исходящую из подвижника, а Агни-Йога дает этому научное объяснение. И в годы смятений, ломки и переоценки ценностей, когда рушатся царства и миллионы трупов покрыли поля, — в эти нами переживаемые годы переходного периода из Века Мрака в Век Светлый подвижники нужны, как никогда, и поэтому Агни-Йога зовет всех к подвигу».

Вот нынешняя эпидемия быстро распространяется. СМИ как оружие массового влияния и массового поражения из самых благородных побуждений уже широко посеяли и распространили страх, панику и хаос в сознаниях многих людей. Прав Парацельс, написавший ещё в 16 веке по поводу воображения и мышления, что страх поражает сознание более, чем эпидемия чумы поражает физическое тело. И тогда как физический недуг убивает тысячи людей, страх и неправильно сосредоточенное (или сфокусированное) воображение отравляет и поражает сотни и тысячи тысяч, лишая их способности жить и бороться независимо от того, поразила ли чума или иная зараза организм этих людей или нет.

Поэтому руководителям и работникам СМИ необходимо осознать свою ответственность за то, в каком направлении они осуществляют свою деятельность: в направлении сосредоточения на болезни, страхе смерти, беспокойстве и хаосе или на оздоровлении духовном, душевном и телесном.

Недостаточно пропагандировать и вести так называемый здоровый образ жизни. Современные люди заимствовали у древних мудрое изречение «в здоровом теле — здоровый дух», но без должного понимания. Сегодня предполагается, что тот, кто правильно питается и занимается физкультурой, спортом или туризмом имеет здоровое тело и как следствие здоровый дух. Но причинно-следственная связь у древних была иной: здоровое тело свидетельствует о том, что человек духовно и душевно здоров. Здоровье внутренне полагалось основой, а здоровье тела — следствием. И даже физические недуги, часто обусловленные кармой, согласно философии целительства в значительной степени могут быть преодолены духовным и душевным оздоровлением, то есть духовным и душевным совершенствованием в направлении избранного высокого нравственного Идеала.

Но если тело кажется здоровым, а дух и душа поражены бациллами ненависти, нетерпимости, зависти, обиды и другими, такой человек уподобится Дориану Грею (из одноименного романа Оскара Уайльда), который, сохраняя внешние красоту, молодость и здоровье, вёл безнравственный образ жизни и потому становился внутренне безобразным, что отражалось на его портрете. В реальной жизни внутреннее безобразие неизбежно проявляется на внешнем облике человека. Но и внутренняя красота так же проявляется на внешнем облике с силой неизбежности.

У В.Высоцкого в песне «Прерванный полёт» есть такие строки: «Словно капельки пота из пор, из-под кожи сочилась душа…» Именно внутренние молодость или старость, красота или безобразие, любовь или ненависть души человеческой неизбежно просочатся через кожу «словно капельки пота из пор» и оставят отпечаток на внешности. При этом никакие пластические операции не смогут скрыть безобразия одних, тогда как даже физические морщины и шрамы не сокроют от внимательного взгляда внутреннюю красоту других.

Руководителям и сотрудникам СМИ во время всевозможных угроз жизни земного человечества нужно не только просвещать о мерах безопасности и гигиены, но, что гораздо важнее, содействовать нравственному, духовному, культурному росту людей. Нужно показать на множестве исторических и мифологических примеров, что именно высокий нравственный уровень является панацеей от всех бед человеческих. Необходимы лекарства, необходимы профилактические меры, необходимы все меры современной медицины. Но если причины, породившие зловредные бациллы, не устранены, то эпидемия будет продолжаться или повторяться вновь и вновь. Симптоматическое лечение будет снимать внешние симптомы, а болезнь будет возобновляться и возрождаться в новых и новых формах и мутациях. Для исцеления душ человеческих необходимы душевные и духовные лекарства и методы воздействия. Просвещение о духовных основах жизни, рассказ о великих произведениях духовной культуры и особенно литературы с объяснением их внутреннего смысла утвердит сознания людей на высочайших Идеалах и будет оздоравливающе воздействовать на массы людей, освобождая их от страха смерти и утверждая в жизни на этих незыблемых в Веках Брамы основах.

Рассказы, экранизации, посвящённые подвижникам духа и Культуры (от «культ» + «ур» — почитание Света) таким, как Моисей, Гаутама Будда, Серафим Саровский, Сергий Радонежский, Парацельс, Е.П.Блаватская, Е.И.Рерих и многим другим нужны для того, чтобы воодушевить окружающих людей их примером. Их жизнь и даже их смерть (лишь смерть внешней личности, так как внутренний Человек не может умереть) становятся примером, помогающим утвердиться на Пути, помогающим сосредоточиться на высшем Идеале, как мощно привлекающем Магните. И далее нужно просто идти. Как гласит древняя мудрость: «Путь в тысячу ли начинается с первого (или одного) шага» и «Дорогу осилит идущий». Нужно сделать первый шаг — избрать высочайший Идеал. И продолжить Путь. Тогда Красота, Любовь, Знание, Терпение и Труд — всё Перетрут. Тогда всё невозможное ныне станет возможным и даже неизбежным завтра в нынешнем или последующих воплощениях.

4. Правильная жизнь, правильная смерть

«Слава храбрецам, которые осмеливаются любить, зная, что всему этому придет конец. Слава безумцам, которые живут так, как будто они бессмертны, — смерть иной раз отступает от них!» (Е.Шварц. Обыкновенное чудо).

В буддийских учениях важнейшее место занимает учение Гаутамы Будды о благородном пути, называемом так же срединным путём и восьмеричным путём. Восемь ступеней составляют его:

Правильное распознавание

Правильное мышление

Правильная речь

Правильное действие

Правильная жизнь

Правильный труд

Правильная бдительность и самодисциплина

Правильное сосредоточение

«Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.

Что есть Нирвана? "Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния" . Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле» (Е.И.Рерих. Основы буддизма).

Описать в настоящем небольшом эссе кратко всю буддийскую, ведическую или герметическую философию отношения к жизни и смерти не представляется возможным. Однако мне вспомнилась одна книга…

В конце нулевых прочитал собрание наставлений буддийского учителя Наванга Гехлека «Правильная жизнь, правильная смерть. Тибетское учение о реинкарнации». Замечательная книга, помогающая взглянуть на жизнь и смерть как составляющие и фазы спирально-циклического процесса бесконечных изменений, трансформаций духовной сущности в череде человеческих воплощений. Содержание, как казалось, совершенно стёрлось из памяти. Но при некотором размышлении понимаю, что оно… растворилось в моём сознании и стало его неотъемлемой частью… Название его наполнилось новым смыслом от образов разных культурных традиций. Вот позднее прочитал «Бхагавадгиту» и нашел, что и ученее Веданты, и учение тибетского буддизма в разных образах, но совершенно идентично по сути обучают тому, как правильно жить и правильно умирать.

Образ, взятый из Гиты. На поле Куру собрались для битвы две армии — пандавов и кауравов. Перед началом сражения лучший воин из пандавов — Арджуна — обращаясь к Кришне говорит, что не может сражаться, так как на стороне противника его братья, любимые дед Бхишма, учителя Дрона и Крипа, а так же двоюродные братья и многие близкие. Кришна наставляет Арджуну и убеждает сражаться. Вся Гита является великой книгой, которую можно назвать философской основой героического эпоса «Махабхарата». Каждому человеку было бы полезно прочесть её и не один раз. Но применительно к теме бедствий человечества, судьбы и свободы воли важнейшие моменты заключены в двух изречениях Кришны:

«Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

Ибо поистине не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем.

Подобно тому как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит <…>

Воистину, смерть назначена для рожденного, а рождение — для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть» (Бхагавадгита, Беседа 2:11–13)

«Я — Время, что несет отчаянье в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле; никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти; ты один не перестанешь жить.

И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены, ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукой своей.

Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и воины, что предстали здесь, все обречены на погибель; бейся же без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя» (Бхагавадгита, Беседа 11:32–34).

Тогда как наставление Кришны возвышает дух над безднами ужаса, страха, сомнений, Его пророчества о гибели почти всех воинов обеих армий производят, как кажется, обратное действие. Для нас, современных людей это — ужасная предопределённость, тяжкий Рок, неумолимая Судьба, сокрушающая Немезида.

Однако для последователей Веданты, для буддистов, суфиев и всех мистических религиозно-философских течений это не только не ужасно, но — Прекрасно. Для них Предопределённость и Свобода — суть плоды труда в цепи воплощений, естественная жатва от ранее посеянных семян. Ведь «пожинает не тот, кто сеял, но и не Другой». А Судьба — лишь равнодействующая сил, ранее в этом и прежних воплощениях вложенных человеком в труды на трёх планах человеческой эволюции (Огненном или Мысли, Тонком или чувств, Плотном или физическом), а так же вкладываемых им ныне (в нынешнем воплощении).

Касается ли это битвы на поле брани или битвы с эпидемией, сражения с природными или техногенными катаклизмами, человек должен поднять своё оружие и сражаться независимо от предполагаемого результата.

В советском мультфильме «Детство Ратибора» есть замечательный образ, взятый из преданий русичей. Выходят дед и внук в поле сеять пшеницу. Спрашивает внук:

— А что, коли хазары придут?

Мудрый старец отвечает:

— Придут хазары, али нет, а ты — паши да сей!

И в этом простом ответе — целая философия, созвучная той, которую услышал Арджуна на поле Куру из уст Кришны.

Нужно просто стремиться познать самого себя, свою Дхарму, своё Предназначение в общем плане эволюции Земли, человечества и стараться наиболее совершенным образом исполнить её в служении Высшему, Общему Благу и ближним.

Вот один человек из страха смерти отказывает ближнему в помощи и тем уподобляется воину, бежавшему с поля битвы. Быть может такой трус по-видимости избегнет воздаяния и даже будет пребывать в кажущемся благосостоянии. Но лишь до тех пор, пока своим нынешним безумием и жестокосердием или равнодушием не исчерпает прежних благих накоплений, собранных в цепи воплощений. И тогда он окажется нижайшим из низших.

Другой же человек, сознавая опасность, применил все меры самозащиты и старался помогать окружающим даже с риском для жизни, как это делают сегодня многие врачи и волонтёры. Если такой человек и погибнет, то лишь выплатит этим долги своей кармы. Но его нынешний труд помощи ближним создаст лучшие условия для него в последующих воплощениях.

Поэтому сказано в Новом Завете:

«И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними» (Лук.13:29,30).

«Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня… И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Матф.10:39–42).

Вэтом будет состоять правильная жизнь и правильная смерть. В этом — истинный Путь Освобождения, указанный подвижниками духа и Культуры разных времён и народов. В этом — высший путь освобождения от грозящих человечеству опасностей техногенных, природных, космических.

Приложение. О ВООБРАЖЕНИИ И ЕГО СИЛЕ ПО ПАРАЦЕЛЬСУ И СУФИЙСКОЙ ПРИТЧЕ

О воображении и как оно достигает своей силы

(Теофраст фон Хоенхайм Парацельс. Из "Магического Архидокса". Книга II. ОККУЛЬТНАЯ ФИЛОСОФИЯ)

Сколь мощным действием обладает воображение и как оно достигает точки своего собственного возвышения и экзальтации, можно увидеть на примере эпидемии чумы, когда воображение отравляет более, нежели любой зараженный воздух. Против него не поможет никакое противоядие, ни Митридата, ни от ядовитых укусов, ни иное спасительное средство. Пока такое воображение не исчезнет и не изгладится из памяти, не поможет ничто. Воображение ─ столь скорый бегун и разносчик, что не только перелетает из дома в дом, с улицы на улицу, но также весьма стремительно проносится из города в город и из страны в страну. Посредством воображения лишь одного человека чума может перенестись в какой-нибудь цветущий город или страну и умертвить там тысячи и тысячи людей, что явствует из следующего примера.

Предположим, что есть два брата, нежно любящих друг друга. Один из них живет во Франции, другой отправляется в Италию и на полпути умирает от чумы. До живущего во Франции брата доходит весть, что брат его умер в Италии от чумы. Он страшно испуган, весть эта проникает в его плоть и кровь, пронзает воображение, так что он никак не может от нее избавиться. Она разгорается в нем, и огонь тот долго отблескивает и горит. Подобный процесс можно наблюдать при испытании огнем золота и серебра, которые отбрасывают свой цвет, доколе опять не заблестят, что не может случиться прежде, чем они очистятся от примесей других металлов. Подобным же образом разгорается и воображение, накаляясь до блеска, а затем проникает в сосуд человека, подобно тому, как семя проникает в матку, тотчас оплодотворяя ее. Так и чума переходит от одного к другому, доколе не распространится по всему городу или стране. А посему полезно держаться подальше, и не столько из-за испорченного и заразного воздуха — ибо заражает она не воздух (как утверждают некоторые невежды), — сколько из-за того, чтобы не видеть проявлений чумы, способных заразить сознание.

Те, кому приносят подобные вести, не должны оставаться в одиночестве, также не должны они молчаливо предаваться раздумьям, отчего воображение может разыграться в их уме. Но надо их утешить, изгнать воображение из их сознания, а вселить в них веселье и радость. И пусть никто не думает, что это лишь выдумки и будто все очень просто, ибо не так легко найти лекарство от гнетущего воображения. Ибо воображение как смола, которая легко липнет и воспламеняется, а пламя то, если оно разгорится, не так-то легко погасить. Следовательно, чтобы избавить подобных людей от чумы, надо потушить и изгнать силу воображения. Это один пример, в коем явлена сила и воздействие воображения и его эманаций.

Прежде чем перейти к другому примеру, знайте, что воображение воздействует на людей не только во время чумы и многих лишает жизни, но также и во время войны. Сколько людей погибло на войне из страха перед выстрелом? Но в смерти их повинно лишь собственное воображение, не оставлявшее их до последнего часа. То есть, столь велик был их страх и столь ужасал каждый выстрел, что думали они лишь о том, как будут ранены стрелой. Таких убивают гораздо чаще, нежели отважных, кто смело и без страха идет на врага. Не страшатся они ни выстрелов, ни ран, но имеют твердую веру в победу и уповают на нее более нежели остальные солдаты. Это — отважные и истинные воины.

Сколько крепостей, замков, городов и стран завоевали они, и побеждали, и покоряли их народы? Но люди, объятые страхом, будь они большими или маленькими, благородными или низкого происхождения, рыцарями, графами или кем-то еще едва ли заслуживают и полпенса, чтобы идти на врага, а жалованья и того меньше.

А потому пусть тот, кто хочет стать добрым солдатом и удостоиться рыцарского звания или же иных отличий на войне, сосредоточит свой ум и воображение на каком-нибудь выдающемся и отважном военачальнике или полководце, таком как Юлий Цезарь или коими были и многие другие римляне. И поступая таким образом, если он только знает, как лучше следует использовать свое воображение, укрепиться в духе и совершить все подвиги и благородные поступки такого человека, — он не только станет прекрасным солдатом, но и исполнит свои желания, снискав почести. То было со многими, следовавшими за своим воображением, так что добились они великих почестей и богатства.

Но некоторые могут возразить, сказав, что везение, сила и усердие способствовали их продвижению, а также, что кто-то носил травы, коренья и камни, чье воздействие уберегло их от поражения, и ран.

Я же утверждаю, что эти вещи — друзья и пособники воображения, которое является главным и общим властелином надо всем прочим. Хотя я согласен, что существуют такие вещи, которые и в самом деле оберегают в моменты опасности от всех врагов и их воинств, так что носящий их не может быть уязвлен. Я не буду распространяться о них здесь, но оставлю до другого места. Тем не менее вера есть экзальтация и подтверждение всего этого, ибо без веры эти и все подобные им вещи тщетны и бессильны.

ЧУМА (СУФИЙСКАЯ ПРИТЧА)

Встретились как-то на дороге паломник и Чума. — Куда идёшь? — спросила чума.

— В Мекку, поклониться святым местам. А ты?

— В Багдад, забрать пять тысяч человек, — ответила Чума.

Разошлись они; а через год на той же дороге встретились снова.

— А ведь ты обманула меня, — сказал Чуме паломник. — Ты говорила, что заберёшь в Багдаде пять тысяч человек, а сама взяла пятьдесят пять тысяч!

— Нет, — ответила Чума, — я сказала правду. Я была в Багдаде и забрала свои пять тысяч. Остальные умерли от страха.

Комментарий

Е.П.Блаватская писала: "…согласно учению теософии, в природе правит абсолютная и совершенная справедливость, хотя человек, в силу ограниченности своего кругозора, и не замечает этого за нагромождением объектов материального и психического мира; но именно сам человек и только он предопределяет собственное будущее. Подлинный ад — это земная жизнь, следствие кармического наказания, заслуженного в предыдущей жизни, на протяжении которой человек создавал неблагоприятные для своего будущего предпосылки".

Ад и рай не где-то на небесах или в ином измерении. Ад и рай — в сознании человека. Ад — в его подверженности иллюзиям ума (который "есть убийца Реального"), в омрачённости сознания страстями и личными желаниями, предпочтениями, предубеждениями. Рай — свобода духа от помрачений и заблуждений личными проявлениями. Ад — рабство духовной сущности, заключённой в клетке эгоистической, своевольной, невежественной (относительно Закона), не способной к чистой любви личности. Рай — свобода духа, естественно и незамутнённо проявляющегося через земную личность человека. Каждый человек неведением, пристрастиями, предубеждениями, эгоизмом творит оковы свои, становясь рабом Закона, Судьбы. Но познавая сущность Закона, возвышая и утончая качество любви, освобождаясь от эгоизма и подчиняя свою личную волю Воле Закона (или Бога) — человек поднимается по ступеням беспредельной спиральной Лестницы Эволюции и достигает Освобождения.

"Судьба от смерти того спасает, кто сам бесстрашен!" — утверждает средневековый героический эпос "Беовульф". О том же говорят легенды, предания и мифы всех времен и народов. Замечательным примером этого является и жизнь тульского героя Великой Отечественной Войны Александра Башкина, который прошел через плен, штрафбат, но не только выжил, не только сохранил мужество и человеческое достоинство, но вопреки "неудовлетворительной репутации" по меркам того времени заслужил звание Героя Советского Союза и дожил до 89 лет.

Об А.Башкине можно прочесть в статье «"Расстрел был неминуем". Пять раз бежавший из плена воин стал Героем СССР» из газеты: "Аргументы и Факты" № 9 от 28/02/2018 (ссылка на статью: https://u.to/9hcoFQ)

Фрагмент из «Магического архидокса» Парацельса и суфийская притча «О чуме» содержат описание принципа действия деструктивно направленного и сосредоточенного на разрушительных влияниях воображения. Это то, что в буддизме утверждается как неправильное воззрение или миропонимание (как основание действия), неправильное мышление (как действующая сила) и неправильное сосредоточение (как умножение действующей разрушительно силы), являющиеся причинами страданий, коренящихся в неведении о Законе, управляющем всеми проявлениями Единой Жизни.

В противовес этому Гаутама Будда указывал восьмеричный путь, составными частями которого являются ПРАВИЛЬНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ, ПРАВИЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ И ПРАВИЛЬНОЕ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. Замечательными примерами следования этому пути хотя бы и не вполне сознательно были легендарный Беовульф и земной человек Александр Башкин.

Но, не смотря на все их подвиги, много превышает их подвижническая жизнь Гаутамы Будды, начавшаяся его подвигом победы над самим собой и кульминировавшая в осознании срединного, восьмеричного пути. Он утверждал:

«Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя» и «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве».

Он постиг Путь Освобождения, но отказался от погружения в Нирвану ради того, чтобы, оставаясь невидимо, служить человечеству в его освобождении от страданий. И эта жизнь-подвиг в жизни земной и за порогом её в течение тысячелетий является одним из высочайших примеров следования восьмеричным путем не ради собственного освобождения, но ради освобождения от страданий всех живых существ.

Оглавление

1. «Пожинает не тот, кто сеял, но и не Другой…»

2. Три лекарства: шут, беседа с мудрым, скальпель

3. «Без праведника несть граду стояния»

4. Правильная жизнь, правильная смерть

Приложение. О ВООБРАЖЕНИИ И ЕГО СИЛЕ ПО ПАРАЦЕЛЬСУ И СУФИЙСКОЙ ПРИТЧЕ