Ислам и Абхазия [Салих Кварацхелия] (fb2) читать онлайн
[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]
Салиху Кварацхелия Ислам и Абхазия
Составитель: Кварацхелия С.Р. Верстка: Нанба Т.В. Корректор: Никонов В.В.Вступление
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение; а кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад — раб Аллаха и посланник Его. Данная книга представляет собой небольшую подборку материалов, дающих общее представление об исламе, его истории, вероучении, религиозной практике, этических нормах и нравственных ценностях; а так же об истории ислама в Абхазии, образовании и деятельности Духовного управления мусульман Республики Абхазия. ИСЛАМ — это монотеистическая религия, одна из мировых религий, которая относится к т. н. авраамическим религиям (наряду с христианством и иудаизмом), названным по имени пророка Авраама; ее последователи — мусульмане. Само слово — «Ислам» — означает в арабском языке «мир», «покорность», «умиротворенность», «предание себя Богу». Это указывает на фундаментальную религиозную идею: верующий, называющий себя мусульманином, принимает на себя обязательство быть покорным воле Аллаха (Бога) — единого и единственного Бога, Творца всего сущего, обладающего всемогуществом и всезнанием. Вероучение ислама представляет собой наиболее завершенную форму единобожия, ставя во главу угла бескомпромиссный монотеизм и строгое следование обязательной религиозной практике. Ислам был ниспослан на землю через Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха,[1] в форме Откровения Всевышнего Аллаха — Священного Корана. История ислама началась в 610 г. с проповеди Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, обращенной к небольшой группе соплеменников в Мекке; а затем эта религия очень быстро распространилась на Ближнем Востоке и в Северной Африке, Андалусии и Иране, на Кавказе и Поволжье, в Средней Азии и Индостане, Малайзии и Китае. Сегодня на земном шаре насчитывается более полутора миллиардов последователей этой религии; и нет ни одного крупного государства, где не проживали бы мусульмане.
С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!
История возникновения ислама
Примерно в 570 году на свет появился ребенок, которого назвали Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха. Он родился в семье, принадлежавшей роду Курайш, который занимал господствующее положение в Мекке, одном из ключевых городов района Хиджаз, расположенного в северо-западной части Аравии. Этому человеку, в соответствии с божественным предопределением, суждено было стать Пророком одной из величайших религий мира — Ислама. Ранее город Мекка был известен лишь как место, на котором расположена древнейшая святыня — Кааба. Однако, после того, как более развитый юг Аравии пришел в упадок; Мекка, в шестом веке, становится одним из важнейших торговых центров, поддерживающим прочные связи с такими великими державами того времени, как Империя Сасанидов, Византия и Эфиопия. В результате этого, доминирующее положение в городе стали занимать торговые кланы, среди которых выделялись представители рода Курайш. Отец Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, Абдуллах ибн Абдуль-Мутталиб, скончался до того, как родился его сын. Его мать, Амина, умерла, когда мальчику исполнилось шесть лет. Сироту приютил его дед, глава рода Хашим. После смерти деда, заботу о Мухаммаде, мир ему и благословение Аллаха, взял на себя его дядя Абу Талиб. В молодости Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, приобрел наилучшие качества, присущие различным классам общества. Он являл собой высокий образец здравомыслия и рассудительности и отличался большой сообразительностью, оригинальностью мышления и способностью правильно выбирать цели и методы их достижения. Он испытывал отвращение к суевериям, отстранялся от них и жил так, что люди все знали о нем, а он все знал о них. Он принимал участие во всем благом, с чем сталкивался, в противном случае отстранялся от этого. Он не пил вина, не ел мяса животных, которых приносили в жертву идолам и не принимал участия в празднествах и торжествах, посвященных всевозможным божествам; напротив, с самой ранней юности он испытывал отвращение к тем идолам, которым поклонялись его соплеменники наряду с Аллахом. Примерно в 590 году, Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, которому тогда было двадцать лет, стал работать доверенным лицом вдовы по имени Хадиджа, которая занималась торговлей, а в частности, отправляла караваны на север. Позже они поженились, и у них родились два сына и четыре дочери. Оба их сына умерли в детстве. В возрасте сорока лет, Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, начал временами уединяться в одной из пещер на горе Хира, которая находилась за пределами Мекки, проводя время в поклонении и размышлениях об окружающем его мире, а также о стоящей за всем этим созидательной силе. Кроме того, ему не давали покое многобожие и всевозможные нелепые представления его соплеменников; однако, он не знал ясного и эффективного метода борьбы с этим. Именно на этой горе произошло первое в истории Ислама знаменательное событие. Однажды, когда Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, находился в пещере Хира, он услышал голос, принадлежащий ангелу Джибрилю (библ. — Гавриилу), который приказал ему:Основы вероучения
Некоторые акты поклонения, совершаемые посредством утверждения в сердце мусульманина определенной системы взглядов, связанных с верой (вероубеждения), получили название — «столпы веры». Рассмотрим следующие столпы веры:Вера в Аллаха
Идея Единого Бога, Творца Вселенной и человека: Единственного, кто достоин обожествления и поклонения занимает, центральное место в исламском вероучении и религиозной практике. Мусульмане называют Бога Аллахом. Это имя образовано от араб. «илях», что означает «тот, кого обожествляют, перед кем смиряются, кого преданно любят и почитают». Мусульмане считают, что никто не достоин носить такое имя, кроме Всевышнего Творца. Он один обладает самыми совершенными качествами, безграничным могуществом и величием, абсолютной мудростью и знанием, и поэтому только он заслуживает обожествления и вправе называться Аллахом. Единобожие в исламе включает в себя три составляющие. 1. Единобожие в господстве — это признание того, что Всевышний Аллах является Господом, Властелином, Творцом и Кормильцем всего сущего, дарует жизнь и умерщвляет, приносит пользу и вред, является единственным, кто отвечает на молитвы в трудные минуты, обладает абсолютной властью, полностью распоряжается добром, и от Него зависят все дела, и никто не разделяет с Ним этой власти. 2. Единобожие в божественности — это посвящение всех обрядов поклонения, таких как: унижение, покорность, любовь, смирение, ритуальные молитвы, обращения с мольбой, жертвоприношения и обеты одному Аллаху, без приобщения к Нему сотоварищей. 3. Единобожие в обладании Божественными именами и качествами — это признание за Всевышним Аллахом всех имен и качеств, которыми Он охарактеризовал Себя в своем Писании или устами Своего Пророка, и отрицание у Него любых недостатков и пороков, и отрицание любого сходства творений с тем, что присуще только Ему. Это — признание того, что Аллах ведает обо всем сущем и способен на всякую вещь, что Он — Живой и Поддерживающий жизнь, и что Им не овладевает ни дремота, ни сон. Его воля неукоснительно исполняется и Его мудрость безгранична. Он — Слышащий, Видящий, Сострадательный, Милосердный. Он — Властелин, Святой, Пречистый, Оберегающий, Хранитель, Могущественный, Могучий. И это — лишь некоторые из Его прекрасных имен и возвышенных качеств. Аллах создал людей и остальные творения по милости Своей. Он милосерден ко всем творениям и любит тех, кто творит добро. Он постоянно заботится о человеке и ни на мгновение не оставляет его без внимания. Он сделал его наместником на земле, наделив его знаниями и властью, подчинив ему огонь и воду, землю и воздух. Он почтил его разумом и возвысил над многими другими существами. Однако, знаний человека не достаточно для того, чтобы раскрыть все тайны Вселенной, а его жизненный срок слишком мал для того, чтобы самостоятельно постичь смысл бытия. Поэтому Аллах не предоставил человека самому себе, а ниспослал ему верное руководство и направил к нему посланников. Познание Аллаха — главная цель духовных исканий в исламе. Мусульмане верят, что благодаря совершению праведных поступков они приближаются к Аллаху и получают возможность глубже познать Его атрибуты, лучше осознать Его заботу о творениях и лучше благодарить Его за дарованные милости.Вера в ангелов
Представления об ангелах не характерны в политеистических религиях и народных верованиях, и впервые мы сталкиваемся с ними в иудео-христианской традиции. В то же время, общим для языческих верований является признание духов, природу которых различные народы объясняли по-разному. Древние греки, например, верили как в «великих богов», так и в демонов и духов мужского и женского пола. Они считали их низшими божествами, способными выручать людей из беды, преследовать их и воевать друг с другом. Индуисты верят в то, что мир заполнен богами, полубогами и духами. Последние считаются отвратительными и отталкивающими, но не рассматриваются как полная противоположность «добрым богам». Считается, что люди превращаются в них в результате проклятия или из-за своих дурных поступков. В иудаизме ангелами называются бестелесные существа, сотворенные Богом для исполнения Его велений. Это управители и хранители небесных светил и гор, растений и животных, облаков и дождей. Их называют «сынами неба» или «сынами Бога». Они более совершенны, чем люди, но способны скрещиваться с людьми, порождая исполинов. В отличие от иудеев, христиане наделяют ангелов свободой воли, и поэтому в Новом Завете они предстают либо покорными воинами Бога, либо изменниками в виде бесов, проклятыми за непослушание. Они более совершенны, чем человек, но в совершенстве ограничены: они не всеведущи и могут подвергаться искушениям. Что же касается представлений об ангелах в исламе, то ангелы — всего лишь творения Аллаха, имеющие нежные тела из света, способные менять форму и принимать прекрасные обличия, обладающие огромной силой и способностью к передвижению. Они не способны создавать, управлять Вселенной или распоряжаться судьбами. Аллах один управляет всем происходящим во Вселенной, и никто не разделяет с ним этой власти. Ангелы сотворены из света, не имеют пола и обладают невидимыми человеческому глазу телами. Они обитают на небесах и спускаются на землю только для выполнения распоряжений Аллаха. Этих творений так много, что их точное количество известно только Аллаху. Он почтил их и избрал для поклонения Ему и выполнения Его велений, и они никогда не ослушаются велений Господа и совершают то, что им приказано. Верующим предписано любить ангелов, однако поклоняться и молиться им запрещается, поскольку это противоречит строгому исламскому монотеизму. На ангелов нельзя уповать и их нельзя просить о заступничестве, потому что поклонение должно быть всецело посвящено одному Аллаху. Согласно Корану, никто не разделяет с Ним этого права, и никто другой не обладает качествами истинного Бога.Вера в ниспосланные Писания
Писания содержат Слово Аллаха, и богооткровенными считаются их тексты только на том языке, на котором они были ниспосланы. Слово Аллаха нельзя перевести на другой язык — переводчик может лишь передать тот смысл, который открывается ему при изучении оригинала. Коран был ниспослан на арабском языке, и мусульмане единодушны в том, что перевод Корана на другой язык не может быть установлен в качестве канона. Вера в Писания требует от мусульманина признавать истинность каждого из Писаний, упомянутых в Коране и Сунне.[3] Однако, из Корана нам известны названия лишь важнейших пяти Писаний: 2) Тора, ниспосланная Мусе (библ. Моисею); 3) Псалтырь, ниспосланный Дауду (библ. Давиду); 4) Евангелие, ниспосланное Исе (библ. Иисусу), мир им всем; 5) Коран, ниспосланный Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха. Каждое последующее Писание подтверждало правдивость предыдущих откровений и содержало пророчества о пришествии очередного посланника. Заключительным Писанием, в которое обязаны уверовать люди, является Священный Коран. Между Писаниями нет противоречий. Основы вероучения, ниспосланные во всех Писаниях Аллаха, одни и те же, поскольку они содержат только правдивые сведения об Аллахе и Божественном замысле. Однако, между религиозными законодательствами, основанными на Священных Писаниях, есть различия. Они ниспосылались в соответствии с уровнем развития общества и накопленных знаний, и эволюция этих законодательств протекала параллельно с эволюцией общественного сознания. Коран принёс людям Закон, предназначенный для всего человечества. В нём есть всё необходимое для того, чтобы сделать людей счастливыми в обоих мирах. Вера в Писания играет большую роль в жизни верующего и становлении его духовного мира. Она вселяет в него уверенность в том, что он не лишён Божьего руководства и не обречён на безуспешные блуждания в поисках истины. Она помогает ему благодарить Аллаха за заботу, которую Он проявляет по отношению к людям. Размышляя над тем, чем обязано человечество Священным Писаниям, верующий понимает, что их ниспослание — величайшая из всех милостей Господа. Из них человек узнаёт Аллаха, Который не предоставил людей самим себе, а ниспослал им откровение, разъяснив в нём религиозные повеления и запреты. Мусульмане уважительно относятся к народам, верующим в предыдущие священные книги, и называют их «людьми Писания». В настоящее время так обычно называют иудеев и христиан. Мусульманам разрешается жениться на иудейках и христианках, есть мясо животных, зарезанных людьми Писания. Это указывает на близость, существующую между этими религиями, ведь мусульмане не едят мяса животных, зарезанных язычниками, огнепоклонниками или буддистами. Мусульмане не считают богооткровенными все тексты, вошедшие в Священное Писание иудеев, которое христиане называют Ветхим Заветом, а сами иудеи — Танах. Они верят в Слово Аллаха, ниспосланное пророку Мусе, мир ему, на древнееврейском языке (Тора). Мусульмане не считают богооткровенными предания, описывающие ряд событий из жизни пророка Исы (Иисуса), мир ему, вошедшие в четыре новозаветных Евангелия. Согласно Корану, Евангелие едино и представляет собой Слово Аллаха, содержащее благую весть и некоторые религиозные предписания. Коран подтвердил истинность предыдущих Писаний, и с его ниспосланием Аллах заключил с людьми заключительный завет, отменивший все предыдущие. В исламе не принято заострять внимание на различиях между Кораном и священными книгами иудеев и христиан. Мусульмане верят, что основные положения вероучений всех Божьих пророков одинаковые. И согласно Корану, Тора и Евангелие пророчествовали о пришествии заключительного пророка — Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
Вера в посланников
Вера в посланников — одна из основ веры в исламе. Согласно Корану, человек не может считаться верующим, пока не уверует во всех Божьих пророков и посланников, не делая между ними различий. Однако, это не значит, что все посланники занимают одинаковую ступень; напротив, одни из них опередили других благодаря своим деяниям и проявленному терпению: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими» (Коран, 2:253). В Коране упоминаются имена двадцати пяти пророков и посланников. Среди них: Aдам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Исмаил (Измаил), Исхак (Исаак), Якуб (Иаков), Юсуф (Иосиф), Мyса (Моисей), Харyн (Аарон), Давуд (Давид), Сулейман (Соломон), Яхья (Иоанн), Иса (Иисус) и Мухаммад, мир им всем.
Имена некоторых пророков, о которых заходит речь в Коране, не называются. К их числу относятся двенадцать сыновей пророка Якуба и др. Существует мнение, что к людям было отправлено сто двадцать четыре тысячи пророков. В Коране сообщается, что пророки приходили к каждому народу и проповедовали на его родном языке. Последним из пророков и посланников, посланным ко всему человечеству и до конца времен является Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.
В основе учений всех посланников лежали поклонение одному Аллаху и отказ от приобщения Ему сотоварищей. Все они приносили людям откровения от Аллаха и призывали к нравственной чистоте и праведности:
Вера в Судный день
Подразумевается основанная на священных текстах вера в то, что будет происходить с человеком после смерти. Каждой культуре свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бессмертия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений народов и их отношения к религии, эти представления оказывали влияние на их обряды, быт и хозяйственное развитие. Особое внимание потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте. Тщательный процесс мумификации и записи в Книге мёртвых свидетельствуют о том, что древние египтяне веровали в жизнь после смерти. Основы этой веры были воплощены в мифах об Осирисе — «боге подземного царства». Воскресение Осириса было залогом вечной жизни в загробном мире, и считалось, что каждый человек обретёт вечность, если его близкие проделают над его телом процедуры, которые «боги» проделали над телом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение этических заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вершится суд: сердце умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую. Исследования письменных памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой знаменитого «Эпоса о Гильгамеше». Подземное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось городом, окружённым семью стенами. Мёртвые попадали в него, переправляясь через «поглощающую людей реку». Положение людей в подземном царстве определяется их деяниями, совершёнными при жизни: недостойные люди бродят во тьме в поисках еды и питья, а праведники не испытывают никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать советы живым. Иными словами, по представлениям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрывалась. В зороастризме посмертная судьба человека зависит от соотношения его добрых и злых дел, слов и помыслов. Согласно их верованиям, душа умершего переселяется в загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к Горе справедливости (Харе). Ей предстоит перейти мост Чинват, что смогут сделать только праведники. Для грешников он сужается до тонкой линии, и они проваливаются в бездну. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых людей и видят золотой трон Бога. Вера в последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в иудаизме. Книга пророка Даниила вселяет надежду на воскрешение и воздаяние:Вера в предопределение
Вера в предопределение и судьбу является последней, шестой основой веры в исламе. Во многих аятах Корана указывается на то, что всё происходящее во Вселенной было заранее предопределено Аллахом и соответствует Его мудрому замыслу. Предопределение указывает на безграничное знание и могущество Аллаха, Его милосердие и заботу о творениях, Его мудрость, сдержанность и снисходительность. Мусульмане верят, что всё происходящее в мире является частью Божьего замысла, венцом которого станет торжество добра и утверждение справедливости. Вера в Божье предопределение складывается из четырёх основных убеждений. Первое — Аллаху известно обо всём, что происходит на небесах и на Земле. Ничто не может быть сокрыто от Него, и судьба всех творений была известна Ему до того, как Он сотворил их. Второе — Аллах записал судьбу всех творений в Хранимой Скрижали задолго до сотворения мира. Это Писание находится на небесах, и никому из небожителей не позволяется заглянуть в него без дозволения Аллаха. Третье — все события на небесах и наЗемле происходят так, как того пожелал Аллах. Его воля неукоснительно исполняется, и все явления во Вселенной исполнены Божественной мудрости. Он способен изменить всех людей, наставив их на прямой путь, но Ему угодно, чтобы люди самостоятельно делали свой выбор и были испытанием друг для друга. Четвёртое — Аллах сотворил всё, что есть во Вселенной, включая человеческие деяния и помыслы. Согласно Корану, поступки людей зависят от их желаний и возможностей. Аллах помещает в их сердца желания и даёт им возможность осуществить их. Он творит причину, которая воплощается в результат. Поэтому считается, что поступки людей совершаются ими, но создаются Аллахом, единственным Творцом всего сущего. Все явления во Вселенной подчинены воле Аллаха и происходят только с Его дозволения. Согласно Корану, власть Аллаха настолько совершенна, что в Его владениях происходит только то, что Ему угодно. Небеса и земля, растения и животные, небожители и обитатели морских глубин — никто и ничто не ослушается воли Аллаха, ибо они были сотворены для безукоризненного исполнения Его велений. Человек отличается от других созданий, ибо он согласился нести ответственность за свои слова и поступки. Ему было поручено познать Аллаха и установить справедливый порядок на Земле, и за успешное выполнение возложенных на него обязанностей ему была обещана щедрая награда. Но для того, чтобы справиться с такой миссией, человеку предстояло самостоятельно сделать правильный выбор, и поэтому Аллах наделил его свободой воли:Религиозная практика. Столпы ислама
Ислам — религия истины, справедливости и настоящей свободы; религия лёгкости, счастья и прогресса. Чтобы понять это, достаточно взглянуть на основы ислама. Ислам зиждется на пяти столпах. Это свидетельство, что нет никого достойного поклонения (обожествления), кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха; совершение молитвы, выплата закята (милостыни), пост в рамадан и паломничество (хадж) в Мекку для тех, у кого есть возможность совершить его. Все перечисленные действия легки для исполнения, и в них нет ничего, кроме блага.Свидетельство веры
Основополагающим принципом ислама, который «красной нитью» проходит через весь Коран, является свидетельство веры: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха (Бога), и Мухаммад — Посланник Аллаха». По-арабски оно звучит так: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммадун расулю-Ллах». Это — заключительный завет Аллаха с человечеством. Он подтверждает правдивость предыдущих небесных посланий, регулирует взаимоотношения человека с Богом и очерчивает путь, ведущий к Его познанию. Каждый мусульманин обязан уверовать в эти слова сердцем, произносить их вслух и выполнять их требования на практике. Считается, что для обращения в ислам человеку достаточно совершить полное омовение и произнести вслух свидетельство веры, а потом оставаться верным своему завету с Аллахом. Свидетельство веры состоит из двух частей. Первая означает, что никто не заслуживает обожествления, поклонения и подчинения, кроме Аллаха, Творца небес и земли. Вторая часть указывает на то, что поклоняться и приближаться к Аллаху можно только так, как это делал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Если человек неискренен в своём служении Богу, если он устанавливает посредников между Ним и собой, то он нарушает требования первой части свидетельства. Это ширк (многобожие, обожествление и поклонение кому-то или чему-то наряду с Аллахом) — самый тяжкий и непростительный, согласно исламу, грех. Если же человек поклоняется одному Аллаху, но пренебрегает наследием Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, то он впадает в заблуждение. Чтобы следовать прямым путём, следует поклоняться только Аллаху и делать это так, как учил Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха. Признание того, что только Аллах заслуживает поклонения, нацелено на объединение всего человечества, и поэтому диалог между цивилизациями и культурами, с точки зрения ислама, должен опираться на утверждение равенства между людьми и верховенство Единого Бога. Существование у Вселенной единственного Создателя Коран объясняет простым логическим доводом:Намаз — ежедневная ритуальная молитва
Религиозные предписания в исламе служат установлению прочных связей между человеком и Богом, человеком и обществом, а также человеком и окружающей средой. Взаимоотношения в каждой из этих систем строятся на том, что человек пользуется своими правами и выполняет свои обязанности. Например, правом человека считается пользование природными ресурсами, а его обязанность — защита окружающей среды, поддержание в природе естественного баланса и уважение ко всему живому. Согласно исламу, в отношениях с Аллахом обязанностью человека является поклонение Ему одному, без приобщения к Нему сотоварищей. Тем же, кто исправно выполняет эту обязанность, Аллах обещал милость и щедрую награду. Намаз (абх. аламаз) — важнейший из обрядов поклонения в исламе. Само слово — «намаз» — персидское, по-арабски этот обряд называется салят. Корень этого слова означает «получать благословение», «молиться» в самом широком смысле слова. Но в Шариате[4] под намазом принято понимать ритуальную молитву, состоящую из определённых молитвенных поз, движений и слов. Прежде чем совершать намаз, необходимо сначала уверовать в его обязательность. Тот, кто не признаёт обязательность ежедневного пятикратного намаза, не считается мусульманином, а тот, кто признаёт его обязательным, но не выполняет его, считается грешником. То же самое относится к остальным трем основам ислама, то есть закяту, посту и хаджу. Согласно традиции, пятикратный ежедневный намаз был вменён в обязанность верующим после вознесения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, на небеса (мирадж). Считается, что обязательный намаз — единственное предписание, о котором Аллах возвестил Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, без посредничества ангела. Мусульмане верят, что намаз входил в обязанности всех религиозных общин, хотя по форме молитвы предыдущих пророков отличались от мусульманской молитвы. Главная цель намаза — поминание Аллаха и стремление приблизиться к Нему. В Коране сообщается, что пророку Мусе, мир ему, было сказано:Закят — обязательная милостыня
Закятом называется обязательная выплата определённой части имущества в соответствии с определёнными правилами. Арабское слово — «закят» — образовано от глагола, означающего «очищать», «расти». Считается, что закят очищает душу верующего, делает его имущество благодатным и приносящим пользу, способствует его росту и приумножению. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Богатство не уменьшается от пожертвований» (Муслим). Это небольшая часть состояния, которую мусульманин жертвует в пользу представителей определенных слоев общества. Категория людей, которые обязаны выплачивать закят, также как и тех, которые имеют право на его получение, периодичность, размер и условия выплаты — строго оговорены в исламском праве. Целью закята является воспитание в мусульманской общине духа взаимопомощи и сострадания, а также искоренение нищеты, бедности и сопутствующих им социальных болезней. Закят очищает сердца богатых от скупости, а сердца бедных от ненависти и зависти по отношению к их преуспевающим братьям. Наряду с закятом мусульмане делают добровольные пожертвования, которые называются садака (абх. асадайы). Состоятельные люди жертвуют деньги, земли и недвижимость в благотворительные фонды — вакфы, имущество которых объявляется неотчуждаемым и расходуется на социальные нужды. На средства фондов строятся мактабы (школы), медресе, больницы, детские дома, библиотеки и т. п. Мусульманская традиция не порицает богатство и считает его милостью Аллаха, которой верующий должен распорядиться правильно. Богатство не считается пороком, и вера не обязывает мусульман избавляться от всего, что связывает их с мирской жизнью. Напротив, ислам поощряет стремление к приобретению богатства, если человек собирается расходовать его на добрые дела. Когда один из сподвижников пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, Саад бин Абу Ваккас тяжёло заболел, он попросил у Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разрешение пожертвовать на пути Аллаха всё своё имущество. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разрешил ему пожертвовать только треть его состояния и сказал: «Но даже треть — много. Поистине, оставить наследников богатыми лучше, чем оставить их бедными, чтобы они побирались у людей. Поистине, что бы ты ни потратил, есть милостыня, даже тот кусочек, который ты подносишь ко рту твоей жены» (аль-Бухари). В то же время богатство считается искушением, устоять перед которым могут только сильные духом верующие, и поэтому Коран порицает страсть к накопительству. Человек становится подлинным владельцем своего состояния только тогда, когда расходует его на добрые дела. В противном случае богатство обременительно и лишает его владельца возможности обрести душевную гармонию. Согласно исламу, все богатства в действительности принадлежат Аллаху. Он вверяет имущество людям на время, чтобы те использовали его в благих целях. Если человек расходует имущество во благо себе, своим близким и окружающим, то он поступает правильно. Если же он использует его на цели, запрещённые Аллахом, то проявляет по отношению к Нему неблагодарность. Бедность тоже не считается пороком в исламе. Арабское слово — «гина» — означающее «богатство», подразумевает отсутствие нужды в чём-либо. Поэтому, если бедный человек богат душой и не ощущает нужды в материальном богатстве, то его нельзя назвать бедным в полном смысле этого слова. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не обилие имущества приносит богатство — богатством является богатство души» (Муслим). В мусульманских теологических трактатах часто обращается внимание на пользу, которую приносит закят личности и обществу. Закят способствует установлению тёплых отношений и взаимопонимания между разными социальными группами. Люди по природе своей склонны благодарить тех, кто делает им добро, и если бедняки, инвалиды и пенсионеры ощущают на себе заботу богатых, то в таком обществе царят единство и гармония. Когда же люди видят, что богатые сами купаются в роскоши и не думают об остальных, в их сердцах рождаются злоба и ненависть. Ислам не поддерживает идею всеобщего равенства, но в Коране содержатся ясные указания на то, что каждое общество несёт ответственность за обеспечение тех, кто нуждается в поддержке. Российский исследователь О. Садов писал: «Согласно исламским принципам в экономике, человек имеет право на жизненный минимум в соответствии с ресурсными возможностями общества; общество должно гарантировать ему занятость для обеспечения этого минимума прямым или непрямым планированием и адекватным социальным обеспечением; государственное социальное обеспечение должно быть усилено широким частным социальным обеспечением; нет ограничений для заработка, но есть ограничения на расходы, которые должны быть разумны». Благодаря помощи из закята нуждающиеся люди удовлетворяют свои потребности и избавляются от необходимости просить о подаянии; должники освобождаются от тяжкого бремени долгов; попавшие в затруднительное положение путники получают возможность вернуться домой. На средства из закята может быть оказана помощь студентам и учёным, не имеющим денег для продолжения учёбы. В Коране, как правило, обращается внимание на значимость закята для духовного очищения и роста человека. Скупость и алчность относятся к порокам, от которых верующий должен непременно освободиться, и верный способ добиться этого — проявление заботы о ближних:Пост в священный месяц Рамадан
Пост (араб. саум, абх. аурычра) — это обряд поклонения, в течение которого человек преднамеренно воздерживается от еды, питья и половой близости с рассвета до заката солнца. Арабское слово саум, приобретшее значение «пост», означает «воздержание». Если человек в течение дня не имел возможности поесть или попить, но не закрепил соответствующего намерения в душе первоначально, то его состояние не называется постом. Наряду с перечисленными действиями, прерывающими пост, постящемуся также следует воздерживаться от вдыхания дыма и всего, что вызывает половое возбуждение; лжи и клеветы, брани, сплетен и прочих дурных поступков. Пост занимает особое место среди обрядов поклонения. Соблюдение его требует от человека терпения и собранности, твёрдой убеждённости и силы духа. Несмотря на то, что воздержание от еды и питья ощутимо отражается на физическом состоянии человека, пост — это состояние души. Его невозможно увидеть глазами, и ведает о нём только Аллах. Намаз, милостыня, хадж — всё это человек совершает на глазах у других людей, и в его намерение может проникнуть желание показать себя перед ними. Но пост — это духовное служение Аллаху, внутренняя борьба с мирскими соблазнами и всем тем, что отвлекает человека от постижения истины и приближения к Богу. Пост — это щит, оберегающий человека от потакания страстям, жестокосердия и многих других проступков. Если человек соблюдает пост искренне, всей душой веря в милость и прощение Аллаха, то он удостаивается великой милости и заслуживает щедрую награду. Пост — наилучший способ воспитания души. Сознательно отказываясь от мирских благ, столь желанных и доступных, человек очищает душу от порочных нравов, прививает ей терпение и выдержку, милосердие и сострадание. Познавший чувство голода не будет безразличен к чужой беде и не станет превозноситься над теми, кто испытывает нужду. Он будет помогать бедным и поддерживать нуждающихся, не проявляя высокомерия и надменности. Просыпаясь в конце ночи для предрассветной трапезы, постящийся становится более организованным, учится правильно выстраивать распорядок дня. Он одерживает верх над собственными желаниями и обретает внутреннюю силу, которая высоко ценится в исламе. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Силён не тот, кто может свалить с ног, а тот, кто держит себя в руках, когда гневается» (аль-Бухари, Муслим). Пост — это путь духовного восхождения. Приближение к Аллаху и обретение праведности считаются главной целью мусульманского поста. Не случайно после трёх аятов, разъясняющих важность и некоторые правила поста в рамадане, Всевышний Аллах сказал:Хадж — паломничество в Мекку
Историческим и духовным центром ислама является Досточтимая Мекка. Этот город, расположенный в Центральной Аравии, был основан во времена пророка Ибрахима, мир ему. Согласно традиции, Аллах одарил Ибрахима сыном, когда он был глубоким старцем. Мальчик, родившийся чудесным образом в ответ на мольбы праведного раба Божия, был наречён Исмаилом, мир ему. Но в сердце возлюбленного пророка могла уместиться только одна великая любовь — любовь к Богу, и поэтому ему было приказано оставить своего перворождённого сына Исмаила вместе с его матерью Хаджар в аравийской пустыне, где было заложено основание Каабы (абх. А6ьааба). Спустя много лет Ибрахим навестил своего сына и передал ему волю Аллаха: им было приказано построить мечеть. Её основание было заложено до Ибрахима, и мечеть была названа Каабой, что означает «куб». Согласно Корану, Кааба — первый храм на земле, предназначенный для служения Аллаху. Существует мнение, что первым её построил пророк Адам. Ибрахим вместе со своим сыном возвёл стены храма. В ходе строительства он взбирался на кусок скалы, который сохранился по настоящее время и называется «местом Ибрахима» (макам Ибрахим). На протяжении многовековой истории Кааба неоднократно подвергалась частичному разрушению в результате селевых потоков, реставрировалась и перестраивалась. Сегодня она сохраняет тот вид, какой она имела при Пророке Мухаммаде, мир ему и благословение Аллаха. Кааба — не шедевр аравийской архитектуры, она не имеет пышного фасада и не украшена барельефами. Её внешний вид — это аккуратно выложенные серые камни, обычно покрытые чёрной парчой, на которой вышиты аяты из Корана. Внутреннее убранство храма скромное: там нет ни мебели, ни росписей. Внутри находятся три колонны, висят лампы, расписанные эмалевыми красками, и хранятся дарственные списки Корана. Отсутствие богатого интерьера напоминает о том, что самое главное для верующего — не земная красота и форма, а внутренний мир и содержание. Пустота внутри Каабы указывает на присутствие там незримой духовной силы, которая манит к себе сердца верующих со всех уголков земли. Согласно традиции, в ответ на мольбу пророка Ибрахима Аллах благословил Каабу и её окрестности, и поэтому в Коране Заповедной мечетью называется весь город. Каждый мусульманин, мужчина или женщина, достигший половой зрелости и находящийся в здравом уме, хотя бы один раз в жизни, обязан совершить хадж (абх. ща5ьрацара), если это позволяет ему его финансовое положение и физическое состояние. Хадж — паломничество к священному дому Аллаха, Каабе, с тем, чтобы в определенное время, в определенных местах, совершить определенные обряды поклонения. Во время хаджа, паломники со всего мира, облаченные в одинаковые одеяния, собираются в одном месте, взывают к Единому Богу, совершают одинаковые ритуалы. В это время стираются различия между людьми с разными оттенками кожи, богатыми и бедными, знатными и простолюдинами, арабами и неарабами. Все они равны перед Господом, и различает их Аллах только лишь по богобоязненности. Хадж — это великое событие, которое подчеркивает братскую основу мусульманской общины, единство ее целей и устремлений. Праздник жертвоприношения, или Курбан-байрам (абх. Курбан-ныщъа), отмечается 10-го числа месяца зу-ль-хиджжа, когда совершаются основные обряды хаджа. Этот великий день связывает мусульман с монотеистической традицией Ибрахима, который стойко прошёл через испытания и остался верен завету с Аллахом. Как и в праздник разговения, в этот день мусульмане сразу после восхода солнца собираются в мечетях и местах моления, чтобы принять участие в праздничном богослужении, состоящем из намаза и проповеди. После праздничного намаза верующие спешат совершить жертвоприношение (абх. акурбан). Этот обряд пришёл в ислам со времён пророка Ибрахима. Аллах испытал его веру, и он увидел во сне, как приносит в жертву своего первенца Исмаила. Сны пророков были вещими, и Ибрахиму стало ясно, что от него требуется. Он рассказал об этом сыну, и тот смиренно покорился воле Господа. Любящий отец уже собирался принести в жертву сына, когда Аллах остановил его и сообщил, что испытание пройдено. Ибрахиму было велено принести в жертву барана, и с тех пор жертвоприношение является формой поклонения Богу и приближения к Нему. Мясо жертвенных животных обычно делят на три части: одну часть раздают беднякам, другую — родственникам и соседям, а третью едят в кругу семьи за праздничным столом. Смысл жертвоприношения не состоит собственно в заклании животного или пролитии крови. Коран гласит:Ислам и общество
Права человека
Ислам поднял проблему прав человека и указал на пути её практического решения задолго до того, как этот вопрос стал занимать умы европейских мыслителей. Мусульманские общества пользовались политическими и религиозными свободами тогда, когда в остальных частях света царили политический гнёт и социальная несправедливость. Полноценная жизнь немыслима без свободы, и поскольку отсутствие последней означает духовную смерть, ислам признаёт за человеком гражданские и политические права: право на жизнь и безопасность, на свободу перемещения, на равенство и недопущение дискриминации, на справедливость и защиту чести, на участие в управлении делами общества, на свободу мысли и слова, на свободу вероисповедания, на образование и социальное обеспечение, на частную жизнь, создание семьи и т. д. Признание перечисленных свобод не означает того, что каждый имеет право поступать в обществе, как ему заблагорассудится, поскольку такая абсолютная и ничем не ограниченная свобода близка к анархии. Она порождает социальную несправедливость, а последовательная реализация принципов социальной справедливости требует ограничения свободы. Поэтому индивидуальные и коллективные свободы в исламе имеют ограничения, предусмотренные для защиты прав и достоинства людей, обеспечения государственной безопасности, общественного порядка, физического и духовного здоровья народа. Иными словами, индивидуальные и коллективные права в исламе гармонично сочетаются, и ограничение свобод допускается лишь в трёх случаях: б) если пользование ими влечёт за собой нарушение более важных по значимости и результатам прав; в) если пользование ими подразумевает ущемление равноценных прав других людей или групп. Исламская концепция прав человека опирается на Коран и Сунну. Основные права и свободы были декларированы Пророком Мухаммадом, мири ему и благословение Аллаха, во время прощальной проповеди. Личные свободы в исламе. Каждый человек имеет право самостоятельно распоряжаться своими действиями, и никто не имеет права покушаться на жизнь, честь или имущество другого. В Коране сообщается, что Аллах почтил человека разумом, сделал его наместником на земле и возвысил над многими другими существами. Признание человеческого достоинства означает, что все люди без исключения заслуживают уважения и гуманного обращения уже потому, что являются людьми. Презрение к людям расценивается в исламе как высокомерие и пережиток времён невежества. Ислам призывает уважать человека, как при жизни, так и после смерти, и поэтому мусульмане тщательно готовят тело покойного к похоронам. Шариат запрещает грубое обращение с телом покойного и вскрытие его, за исключением тех случаев, которые предусмотрены законом. Коран содержит предписания, касающиеся механизмов защиты прав человека, и устанавливает меры наказания в случае их нарушения. В одном из аятов сказано:Принцип равенства
В Коране и Сунне неоднократно подчёркивается, что все люди были созданы Единым Богом и произошли от общего предка. Эти два постулата легли в основу исламского принципа равенства — равенства перед Аллахом и перед законом. Каждый человек — слуга Божий, независимо от его происхождения или социального статуса, и каждый обязан одинаково хорошо выполнять свои обязанности перед Ним и Его созданиями. И хотя праведность и благочестие позволяют верующему занять высокое положение перед Аллахом, это не освобождает его от обязанностей перед людьми и ответственности перед законом. Один из главных факторов обеспечения равенства между людьми в исламе — отсутствие духовенства. Согласно исламу, человека и Бога соединяет прямая связь и между ними не может быть посредников. Осознание близости Аллаха к людям оказывает большое влияние и на исламское вероучение, и на религиозную практику, и на общественные отношения. Ислам стёр классовые различия, уничтожил расовые предрассудки, провозгласил такие принципы, как умеренность и свобода, справедливость и достоинство. Законы Шариата имели своей целью улучшение жизни и обеспечение каждого тем, на что он имеет право. Преимущества друг перед другом арабов и эфиопов, 56 персов и византийцев, белых и чёрных определялись только степенью благочестия, ибо все люди — потомки Адама, а Адам был сотворён из праха.Ислам не провозглашает абсолютного равенства между людьми и рассматривает идею равенства всех людей от природы как не соответствующую действительности. Вместе с тем мусульманин видит во всех людях равных себе и борется с высокомерием. Для верующего любое превосходство над другими — это прежде всего ответственность. Если же человек лишён чувства ответственности и солидарности, если он не готов использовать свои преимущества на благо другим, то он подрывает устои всего общества и, как следствие, ставит под удар собственное благополучие. Мы живем в мире неравных возможностей. Предписания ислама направлены на использование этих неравенств для блага человека и общества, на предупреждение злоупотребления ими. Превосходство над людьми гарантирует власть над ними, и Коран учит тому, как правильно пользоваться этой властью, сохраняя духовную чистоту и поддерживая социальную справедливость.
Принцип справедливости
Понятие справедливости в исламе. В исламе идея справедливости приобретает ярко выраженную ценностную ориентацию и опирается на авторитет Откровения. Идеалы справедливости провозглашены Аллахом и не являются предметом общественного обсуждения. Тем не менее, каждая из этих ценностей поддаётся рациональному объяснению, чтобы люди разделяли их, не вступая в конфликт со своими знаниями. Ислам не поддерживает принцип абсолютного равенства людей независимо от их пола, физических и интеллектуальных способностей. Люди по природе своей отличаются друг от друга и телесно, и душевно. Они имеют неравную силу и неодинаковое здоровье, получают разное воспитание и образование. Различия между их характерами и вкусами, наклонностями и предпочтениями, способностями и возможностями настолько велики и разнообразны, что всех их не сосчитать. Поэтому ислам не наделяет абсолютно всех людей одинаковыми правами: несовершеннолетние дети и слабоумные, к примеру, не имеют права распоряжаться собственным имуществом. С другой стороны, Шариат не возлагает на всех людей одинаковые повинности: старики, больные, женщины и дети не обязаны нести воинскую службу. Согласно исламу, чтобы справедливо относиться к человеку, необходимо принять во внимание его индивидуальность и положение, в котором он находится. Поэтому справедливость в исламе опирается на два главных принципа. 1. Принцип равенства: все люди равны перед Аллахом и пользуются правом на человеческое достоинство и прочими правами, приличествующими человеку. 2. Принцип различия: социальные, экономические и политические неравенства должны регулироваться так, чтобы не ущемлялись ни индивидуальные, ни коллективные права членов общества. Ислам рассматривает справедливость в контексте взаимоотношений индивида с Аллахом, окружающим миром и самим собой. Человек имеет права и обязанности, соразмеренные с его возможностями и соответствующие Божественной мудрости:Культура мира и толерантность
Ислам и свобода вероисповедания. Человек не способен ощутить полноту жизни, если его мировосприятие и убеждения формировались под принуждением. Поэтому свобода вероисповедания — одно из фундаментальных прав человека, провозглашённых исламом. Каждый имеет право индивидуально или вместе с другими исповедовать религию, и создание препятствий на пути к определению человеком своего отношения к религии или богослужениям непозволительно. Ограничение свободы вероисповедания допустимо только по соображениям общественной безопасности — например, если религиозная пропаганда направлена на ущемление человеческого достоинства, распространение религиозной нетерпимости, суицидного насилия, агрессии по отношению к обществу и т. п. Этот принцип нашёл отражение в аяте Корана:Ислам и забота об окружающей среде
Экология, общество и ислам. Правильное восприятие человеком своего положения во Вселенной и справедливое отношение к окружающему миру имеют большое значение для формирования личности мусульманина. Окружающая среда — это мир, полный знамений, указывающих на величие и совершенство Творца. Ислам видит в нём не самостоятельную область реальности, а зеркало, отражающее Высшую Реальность. Размышлять об этом мире и заботиться о его сохранении — одна из обязанностей верующего. 68 В Коране неоднократно указывается на существующий в природе мудрый порядок, установленный Аллахом. Сохранение и поддержание этого порядка возложено на человека. Злоупотребление властью над природой, которая приличествует человеку как наместнику на земле, и пренебрежение законами мироздания чреваты суровыми последствиями:Любовь к Родине
Патриотизм — проявление веры. В священной книге мусульман мы не встречаемся с такими понятиями, как родина или патриотизм. Коран провозглашает всех верующих братьями, связанными духовными узами, которые прочнее, чем любые другие отношения:Семья в исламе
Отношение ислама к браку
Значение брака и семьи. Семья — это социальная группа людей, объединённых кровными или брачными узами. Семья — это важная составляющая часть общества, поэтому ислам уделяет огромное внимание вопросам семьи. От благополучия семьи зависит благополучие всего общества, и поэтому в исламе особое внимание уделяется регулированию семейно-брачных отношений и укреплению семейной морали. Согласно исламу, брак — единственный способ регулирования интимных отношений между представителями двух полов. Это — одобренный Аллахом союз мужчины и женщины:Статус женщины
Роль женщины в обществе. Ислам предоставляет мужчинам и женщинам одинаковые права и возлагает на них одинаковые обязанности, за исключением тех случаев, когда этого требуют физиологические и психологические различия между полами. Однако, ислам не ограничился провозглашением законов, закрепляющих за женщинами их права, а создал условия для их активного участия в общественно-политической жизни. В истории ислама немало примеров того, как женщины давали советы халифам и правителям, опротестовывали их решения и указы. В ответ на их вопросы ниспосылались коранические аяты и шариатские предписания. Участие женщин в общественной жизни может быть ограничено только нравственными нормами и ответственностью женщин за выполнение материнских и супружеских обязанностей. Женщины в мусульманских государствах легко возвышались до уровня учёных, проповедников, общественных деятелей. Они возглавляли Диван жалоб и занимали другие государственные посты. В мусульманском обществе особое внимание уделяется образованности женщин, от которых во многом зависит нравственное и интеллектуальное здоровье будущих поколений. Не случайно мать правоверных[6] Аиша достигла в богословии, литературе и других науках таких высот, что даже выдающиеся сподвижники обращались к ней за советом. Она настолько часто комментировала суждения других учёных, напоминая им об их упущениях, что имам аз-Заркаши собрал предания об этом в отдельную книгу. Вопреки распространённому мнению, мусульманка имеет право учиться и работать, заниматься общественной деятельностью и выражать свою гражданскую позицию. Однако, главной обязанностью женщины всегда остаётся забота о семье и воспитание детей. Отношение к женщине в семье. В мусульманских семьях женщина всегда пользуется большим авторитетом. Это почтенная мать, любимая жена и дорогая сестра. Её искренняя забота принимается с благодарностью и признательностью, её мудрые решения исполняются охотно и с любовью, к её добрым советам и наставлениям прислушиваются. Женщина — хранительница семейного очага и распорядительница в доме своего мужа. Она ответственна за сохранность его имущества, поддержание атмосферы любви и согласия в семье. Она создана для того, чтобы любить и быть любимой, дарить покой своему мужу и непрестанно чувствовать его твёрдое плечо, дарить жизнь и воспитывать детей. Для исполнения этой славной миссии она наделена прекрасными качествами, которые обычно не проявляются у мужчин с такой силой и выразительностью. Она обладает удивительным терпением и бескорыстной добротой, от которой угасает ненависть и исчезает злоба. В мусульманской семье отношение к жене определяется тем, что она помогает мужу восполнить целую половину веры, и поэтому доброе отношение к жене считается одной из высших добродетелей. В одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Самой совершенной верой обладают верующие с самым прекрасным нравом, а самые лучшие из вас — те, которые лучше других относятся к своим жёнам» (ат-Тирмизи). Отношение к матери определяется тем неоплатным долгом, в котором находятся дети перед своими родителями. В Священном Коране сказано:Почтительное отношение к родителям и родственникам
Почитание родителей. Ислам вменяет в обязанность мусульманам хорошо относиться к родителям и ухаживать за ними, относиться к ним с искренней любовью и всячески пытаться снискать их благоволение. Для мусульманина любовь к родителям свята и чиста. Он никогда не забывает о тех трудностях и лишениях, которые они перенесли, пока вырастили и воспитали его. Он не повышает голоса, когда беседует с ними, не начинает говорить первым в их присутствии, выполняет их просьбы с радостью и без ропота, считает великим приобретением их одобрение и похвалу. Он стремится достойно исполнить свой долг перед родителями, подобно тому, как они выполняли свои обязанности перед ним. Когда же они достигают преклонных лет, он охотно удовлетворяет их желания, выполняя кораническую заповедь:Нравственные ценности в исламе
Нравственный облик мусульманина
Место морали в исламе. Человек тысячами нитей связан с окружающим миром, он — часть этого мира и находится внутри его. Чтобы стать личностью, человеку необходимо освоить всё богатство социокультурного, исторического наследия человечества, из индивида стать индивидуальностью. Каждый человек осуществляет восхождение на высшие уровни бытия, однако каждый выбирает свою систему ценностей в отношениях с окружающим его миром. Меры постижения добра, истины, красоты у каждого человека свои. Но на протяжении истории развития человеческой культуры создавались своеобразные аккумуляторы, хранители культурных достижений, которые служили накоплению, сохранению и развитию социальных ценностей, а также передачи их сменяющим друг друга векам и поколениям. Такими хранителями выступали религия, мораль, искусство, наука, то есть духовная культура общества. Не будь её, связь времен и поколений прервалась бы; каждый век самостоятельно искал бы истину, добро и красоту. Важным компонентом духовной культуры общества является нравственность. Она определяет поведение человека по отношению к себе, людям, обществу, родителям, друзьям, школе, животным, природе и т. д. Нравственность — важный фактор в жизни нации, общества и человека. Добрые нравы необходимы для того, чтобы двигать общество по пути прогресса. Упадок нравственности влечёт за собой упадок и исчезновение нации. В поддержании и укреплении нравственных устоев общества мусульмане видят одно из важнейших предназначений религии. Высокая мораль всегда была характерной особенностью ислама. В одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Я был послан для того, чтобы довести до совершенства нравы» (Ахмад). Заложенные им основы нравственности и духовности остаются непоколебимыми по сегодняшний день, потому что они основаны на истинной вере в Бога, человеколюбии и гуманности, милосердии и справедливости. Мусульманская мораль не просто строится на коранических заповедях и наставлениях — она отвечает требованиям разума, сердца и нисколько не противоречит человеческой природе. Благонравие и порядочность считаются в исламе одними из самых достойных качеств. Считается, что человек с превосходным нравом достигает степени тех, кто усердно молится по ночам и постится днем. Однажды сподвижники спросили Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Что более всего помогает людям попасть в Рай?» Он ответил: «Богобоязненность и благонравие» (ат-Тирмизи). Ислам не просто самым тесным образом связал мораль и нравственность с религиозными убеждениями и поступками, но сделал благонравие важным требованием веры и её критерием. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Самой совершенной верой обладает тот, кто имеет самую высокую нравственность…» (ат-Тирмизи). Милосердие и великодушие. Снисходительность и милосердие — удивительные качества, которые украшают человека, подчёркивают его величие и благородство, избавляют его от ненависти и духовного рабства. Умение безвозмездно делать добро людям и прощать их ошибки требует от человека высокой духовности, сильной воли и твёрдой убеждённости. Таким источником внутренней силы и любви для мусульман являются вера в Аллаха и надежда на Его вознаграждение. Ислам призывает проявлять сострадание к бедным и помогать нуждающимся, защищать слабых и отстаивать справедливость. Мусульмане верят, что богатство не оскудеет от щедрых пожертвований, и поэтому они часто раздают милостыню, жертвуют часть своего состояния на благотворительные цели, не жалеют ни сил, ни времени на добрые дела. Правоверный мусульманин не ограничивается проявлениями милосердия по отношению к своей жене, детям, родственникам и друзьям. Он добр и снисходителен ко всем людям и проявляет заботу о животных и остальных Божьих творениях. Сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Будьте милосердны к тем, кто на земле, и над вами смилостивится Тот, Кто на небе» (Ахмад). Правдивость и честность. Необходимость говорить правду при любых обстоятельствах, если даже она может навредить твоим собственным интересам, — одна из первых истин, которую усваивает мусульманин, изучая религию Аллаха. Истинный верующий твёрдо знает, что наградой за правдивость являются милость и поддержка Аллаха; и если из-за высказанной вслух правды ему придётся пройти через испытание, то в конечном итоге он всё равно окажется на высоте. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Будьте правдивы, ибо правдивость приводит к благочестию, а благочестие приводит в Рай. Если человек непрестанно говорит истину и придерживается её, то у Аллаха будет записано, что он — правдивый» (аль-Бухари). Говоря правду, человек завоёвывает любовь и уважение окружающих; люди начинают доверять ему и желают видеть его в числе своих близких. Правдивому человеку легко смотреть в глаза своим родственникам и друзьям, товарищам по учебе и коллегам по работе. В его душе царит покой, его слова тверды и убедительны, а поступки — уверенны и решительны. Искренность и верность. Одно из важнейших требований ислама — искренность в отношениях с Аллахом, самим собой и окружающими людьми. Искренность больше, чем правдивость; она обязывает верующего соблюдать коранические заповеди и руководствоваться наставлениями Пророка, мир ему и благословение Аллаха, быть благодарным Аллаху и делать добро Его творениям, беззаветно любить Родину и служить своему народу. Для мусульманина понятия «ислам», «вера» и «искренность» неотделимы друг от друга, поскольку, вставая на путь поклонения одному Аллаху, человек очищает свою душу от всего, что несовместимо с единобожием и благочестием. Недаром, принося присягу верности Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, сподвижники клялись искренне выполнять свои обязанности перед Аллахом и перед людьми. Добропорядочный мусульманин — верный друг и честный товарищ. Он не завидует своим друзьям и не желает зла своим соперникам, воздерживается от грубости и дурных манер, не следит за людьми и избегает злословия за их спиной, не насмехается над другими и не проявляет высокомерия. Его искренность поддерживается горячим желанием всегда приносить людям одну только пользу, следуя завету Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Не причиняй вреда первым и не причиняй вреда в ответ» (Ибн Маджа). Более того, согласно исламу, человек не обретёт истинной веры до тех пор, пока не станет желать другим людям того же, чего он желает самому себе. В хадисе сказано: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает себе самому» (аль-Бухари). Достичь такой степени совершенства и благонравия удаётся только тем, кто искренне любит окружающих — не за их доброе отношение к нему, а только ради Всевышнего Аллаха. Терпение и выдержка. Ещё одним нравственным качеством, без которого немыслимы вера, благочестие и покорность Аллаху, является терпение. Оно помогает исправно выполнять обязанности, сторониться всего, что запрещено и приносит вред, стойко переносить выпадающие на долю человека трудности и несчастья. В Священном Коране много аятов, в которых верующим велено запасаться терпением и прибегать к его помощи в трудную минуту. Поэтому четвёртый праведный халиф Али бин Абу Талиб говорил: «Вера без терпения всё равно, что тело без головы». Ислам призывает верующих воздерживаться от гнева и держать себя в руках, ведь в гневе человек может сказать или сделать то, о чём будет сожалеть всю оставшуюся жизнь. В одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Силён не тот, кто одерживает верх над другими, а тот, кто одерживает верх над самим собой» (Муслим). Скромность и стыдливость. Истинный верующий всегда отличается скромностью и смирением. Осознав совершенство Аллаха и свою бесконечную нужду в Нём, человек просто не может превозноситься и бахвалиться. Мусульманин не считает себя лучше других и осознаёт свои недостатки. Он старается скрыть свои достижения, не приписывает себе несуществующих заслуг и заботится о чувствах тех, кто ниже по положению или наделён меньшим богатством. Все свои успехи он связывает не только с собственными стараниями и способностями, но и с милостью и волей Аллаха. Он исполнен желания стать лучше и чище, избавиться от грехов и внутренних пороков. Скромность и стыдливость — это подлинное богатство души, ибо сильное чувство, как правило, стыдливо и молчаливо. В известном хадисе говорится: «Воистину, у каждой религии есть своя мораль, а мусульманская мораль — это стыдливость» (Ибн Маджа). Стыдливость в наибольшей степени присуща мусульманским женщинам. Их богатый внутренний мир отражается в их скромном внешнем виде. Мусульманка не привлекает внимания посторонних мужчин ни своим поведением, ни одеждой, ни украшениями; а платок, покрывающий её голову, является символом её скромности и благочестия. В обществе она по обыкновению своему опускает взор, сохраняя свои чувства и эмоции целиком для своих родных и любимых. Запрещённые деяния. Религиозные запреты в исламе направлены на физическое и духовное оздоровление личности и общества. Они касаются только тех слов и поступков, которые пагубны и могут навредить людям, и в Коране по этому поводу сказано:Поведение мусульманина в обществе
Приветливость мусульманина. Нравственность и духовный мир движут поступками человека, определяют его чувства и ход мыслей. Ислам воспитывает в своих последователях милосердие и сострадание к ближним, учит проявлять снисхождение и прощать недоброжелателей, дарить людям любовь и радость. Эти качества не только украшают внутренний мир верующего, но и отражаются на его внешности и поведении. Одним из наиболее достойных качеств мусульманина считается приветливость и радушие. Мусульманин обладает светлой душой и чистыми намерениями. Он встречает людей с приветливым лицом и искренней улыбкой, приветствуя их пожеланиями мира и милости Аллаха: «Ас-саляму алейкум ва рахматуллах!» Верующие произносят эти слова и при встрече, и при расставании, словно напоминая друг другу о том, что людям приличествует творить только добро и устанавливать мир. Мусульманин приветствует всех людей, не делая различий между ними, ибо все люди — творения Всевышнего, и нельзя проявлять к ним пренебрежения и оставлять их без внимания и добрых слов. Сообщается, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не пренебрегай ничем из одобряемых поступков, даже тем, чтобы встречать брата своего с приветливым лицом» (Муслим). Мусульмане считают улыбчивость и радушие богоугодными поступками, за которые человек получает награду от Аллаха. В одном из хадисов говорится: «Если ты улыбнёшься брату своему, это зачтётся тебе как милостыня» (ат-Тирмизи). Уважение к старшим. Этические нормы ислама регулируют взаимоотношения между взрослыми и детьми, старшими и младшими, способствуя укреплению социальной сплочённости и обеспечивая активное и деятельное участие всех мусульман в общественной жизни. Уважительное отношение к старшим — неотъемлемая черта мусульманского общества. Эта традиция, передаваемая из поколения в поколение, начинается с почитания родителей и благоговейного трепета перед ними. Грубое и презрительное отношение к старикам и пожилым людям настолько противоречит духу веры, что в одном из хадисов сказано: «Не из нас тот, кто не проявляет милосердия к младшим и не признаёт прав старших!» (Ахмад) Добропорядочный мусульманин использует любую возможность для того, чтобы выказать свое почтение пожилым людям. Он первым здоровается с ними и уступает им дорогу, а если он находится в их обществе, то не вступает в разговор без их разрешения и одобрения. Любовь к детям. Ислам заботится о том, чтобы ребёнок с момента своего появления на свет был окружён теплотой, любовью и состраданием. Всевышний Аллах вложил сострадание к ребёнку в душу его родителей; и в первую очередь — его матери, которая готова пожертвовать собой ради своего чада. Однако Аллаху угодно, чтобы каждый мусульманин проявлял милосердие и заботу о детях, воспитывая в них самые лучшие качества и оберегая их от зла. Из хадисов известно, что однажды Пророк, мир ему и благословение Аллаха, поцеловал своего внука аль-Хасана в присутствии сподвижника по имени аль-Акра, и тот сказал: «Поистине, у меня десять сыновей, но я никогда не целовал ни одного из них!» В ответ Пророк сказал: «Не помилуют того, кто не милостив к другим!» (аль-Бухари) Доброе отношение к соседям. Ислам учит мусульман оказывать благодеяние родственникам и близким, друзьям и соседям; и чем ближе живёт сосед, тем больше прав он имеет на доброе отношение к нему. В Коране содержится повеление делать добро и тем соседям, которые состоят в родстве с человеком, и тем, которые не приходятся ему родственниками. Соседи сталкиваются в повседневной жизни, ежедневно общаются и имеют возможность вместе проводить досуг. Случается, что сосед знает человека лучше, чем некоторые из его родственников. Поэтому ислам вменяет в обязанность мусульманам заботиться о соседях, справляться об их здоровье, навещать их во время болезни, поддерживать их в трудную минуту. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день, оказывает благодеяния своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день, оказывает хороший приём своему гостю, и пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день, говорит благое или же молчит!» (Муслим). Правоверный мусульманин делает добро всем соседям, даже если они злословят за его спиной или не являются его единоверцами. Именно так поступил Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, когда навестил больную соседку, несмотря на то, что она на протяжении долгого времени наносила ему обиды и оскорбления. Так поступали и праведные сподвижники, реализовавшие на практике коранические тезисы о веротерпимости и уважении к другим религиям. В мусульманских странах иудеи и христиане на протяжении многих веков жили бок о бок с мусульманами, пользуясь их покровительством. Они не опасались за свою жизнь, имущество и свободу, и мусульмане поддерживали с ними добрососедские отношения, демонстрируя высокую нравственность и благочестие. Они соблюдали принцип исламской справедливости в отношении живущих рядом с ними иноверцев, выполняя завет Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Не войдёт в Рай тот, чьи соседи не чувствуют себя в безопасности от его зла» (Муслим).Ислам и здоровый образ жизни
Отношение ислама к здоровью. Формирование здорового образа жизни — сложный системный процесс, охватывающий множество компонентов жизни современного общества. Рассматривая ислам как образ жизни мусульман, можно с уверенностью сказать, что это есть система здорового образа жизни. Содержащиеся в Коране и Сунне заповеди и наставления способствуют поддержанию физического, интеллектуального, эмоционального и духовного благополучия человека, поскольку его физическое здоровье неразрывно связано с остальными аспектами бытия. Согласно исламу, здоровье — это дар Аллаха, который человек обязан беречь и которым он должен распорядиться наилучшим образом. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха сказал: «Есть два блага, к которым многие люди относятся небрежно: здоровье и свободное время» (аль-Бухари). Пророк призывал вести здоровый образ жизни, обучал тому, как нужно предотвращать развитие различных заболеваний, и разъяснял необходимость приёма лекарства в случае болезни. В одном из хадисов сказано: «Нет такой болезни, от которой нет излечения; только старость неизлечима» (ат-Тирмизи). На здоровье мусульманина положительно влияет и ежедневная пятикратная молитва. Движения, совершаемые во время намаза, предотвращают развитие некоторых заболеваний позвоночника, желудочно-кишечного тракта и других систем организма. Намаз помогает человеку избавиться от переживаний и беспокойства, положительно влияет на нервную систему. В хадисах подчеркивается роль психического и эмоционального состояния человека в развитии различных заболеваний. Мусульмане считают нравственное и духовное здоровье важнейшим фактором физического здоровья и долголетия. Важное значение в исламе придаётся вопросам питания. В хадисах указывается на медицинские аспекты соблюдения поста в месяце рамадан и в остальное время года. Заслуживает внимания и сам ритуал приёма пищи: мусульманские богословы рекомендуют мыть руки перед едой, принимать пищу неторопливо, пить воду до приёма пищи и воздерживаться от питья после еды, не излишествовать во время приёма пищи. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разъяснял, что правильное питание — это основа здоровья, залог силы и красоты человека. Запрет на употребление свинины в исламе тоже связан со здоровьем. Мусульмане считают свиное мясо нечистым и физиологически не соответствующим потребностям человеческого организма. Наукой доказано, что организм свиньи вырабатывает большее количество гормонов роста, чем другие виды животных и человек. Уровень содержания холестерина и липидов в свинине также очень высок. В силу этих причин употребление свиного мяса и сала в пищу способствует появлению избыточного веса и ожирению. Свиньи чаще других видов домашнего скота являются переносчиками различных паразитов (свиного ленточного червя, трихинеллы и других), вызывающих опасные заболевания у человека. Кроме того, свинина портится намного быстрее, чем другое мясо, и риск отравиться ею значительно выше. Чистота — половина веры. Ислам по праву можно назвать религией чистоты, как духовной, так и материальной. Очищение души от скверны многобожия и корыстных помыслов, зависти и высокомерия, тщеславия и скупости, лицемерия и дурных качеств занимает центральное место в исламской религии. Однако одного чистого намерения недостаточно для того, чтобы обрести благочестие и очистить душу. Мусульмане считают, что чистота душевная тесно связана с праведными поступками и добрыми словами. Более того, она дополняется чистотой внешней и телесной. Природа человека двойственна, и его внешний и внутренний мир взаимосвязаны. Если душа человека благочестива и чиста, то его внешний облик будет приятным и опрятным. Поэтому Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, призывал сподвижников уделять внимание внешнему виду, расчёсывать волосы, носить чистую и красивую одежду, избегая при этом высокомерия и расточительства. В хадисе говорится: «Поистине, Аллах прекрасен и любит прекрасное, и любит видеть на Своём рабе следы дарованных ему благ» (аль-Байхаки). Следуя наставлениям Пророка, мир ему и благословение Аллаха, мусульмане поддерживают чистоту в домах и на улице, в общественных местах и мечетях. У мусульманских народов есть обычай окуривать дома при помощи ароматических свечей или ладана. В Сунне содержатся многочисленные указания на необходимость поддержания чистоты на улицах и в общественных местах. Шариат запрещает отправлять большую и малую нужду в водоемы со стоячей водой, под плодовыми деревьями, а также в местах, где проходят или собираются люди. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разъяснял, что даже у дороги есть свои права, которые правоверный должен уважать. Когда же сподвижники спросили, что это за права, он сказал: «Потупляйте взоры, воздерживайтесь от всего неприятного, отвечайте на приветствия, призывайте к совершению одобряемого и предостерегайте от всего предосудительного» (Муслим). Пророк, мир ему и благословение Аллаха, обучал убирать камни и препятствия с дороги. В хадисе сообщается, что Аллах простил человеку грехи за то, что тот срубил колючую ветку, которая мешала путникам. Личная гигиена мусульманина. Особое внимание ислам уделяет вопросам личной гигиены мусульман. Личная гигиена — это уход за своим телом и содержание его в чистоте. Выполнение правил личной гигиены имеет большое значение для профилактики различных заболеваний, поддержания здорового духа и работоспособности. Согласно исламу, уход за телом — естественная потребность человека, и осознание этого заложено в его природе. Ислам предписывает тщательно следить за чистотой тела. Каждый верующий обязан совершать полное омовение хотя бы один раз в неделю, перед пятничным намазом. Перед намазом мусульмане совершают частичное омовение: моют лицо, руки и ноги, полоскают полости рта и носа. В хадисах содержится указание совершать омовение перед сном; и хорошо известно, что водные процедуры перед сном имеют не только гигиеническое, но и закаливающее значение, хорошо влияют на нервную систему, способствуют быстрому засыпанию. Для эффективного повседневного ухода за телом особое значение имеет подмывание после отправления большой или малой нужды. Подмывание водой предотвращает передачу различных заболеваний, позволяет мусульманам содержать тело и одежду в чистоте, всегда чувствовать себя бодрым и опрятным. В Коране подчёркивается превосходство верующих, заботящихся о своей духовной и внешней чистоте:Ислам и наука
Отношение ислама к приобретению знаний
Ислам требует от людей быть грамотной общиной. Истинная суть ислама состоит не в традициях, переходящих от поколения к поколению, не в талисманах и заклинаниях, а в соблюдении правил и законов, установленных Мудрой Книгой и Пречистой Сунной. Стремление к знаниям в исламе считается поклонением, приближением к Аллаху, обязанностью каждого мусульманина и усердием на пути Аллаха. «Читай!» — это первое слово, ниспосланное пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, в Божественном Откровении — Коране. Слово «Читай!» стало призывом Аллаха к образованию и культуре, расширению умственного кругозора путем размышления, познания и глубокого изучения знамений Аллаха во Вселенной. Первое слово в Коране повышает значимость учения и возвеличивает достоинство пера: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее. Он сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый великодушный. Он научил посредством письменной трости — научил человека тому, чего тот не знал». (96:1–5). Эти священные аяты объявляют войну невежеству и безграмотности и делают образование первоосновой воспитания в человеке праведности и благородства. И Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, придавал большое значение обучению верующих грамоте, вдохновлял их на приобретение и распространение полезных знаний. Сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Приобретение знаний — обязанность каждого мусульманина» (аль-Байхаки). Стремление к знаниям — неотъемлемая черта истинных верующих, поскольку любая добродетель в какой-то мере имеет отношение к знаниям, а любой порок — к невежеству. В одном из хадисов даже сказано: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие» (аль-Хаким). Омейядский халиф и выдающийся учёный Умар бин Абд-аль-Азиз говорил: «Тот, кто совершает дела, не обладая знанием, приносит больше вреда, чем пользы» (Ахмад в “аз-Зухд”). Коран обязывает мусульман приобретать знания исключительно ради веры, а не ради богатства, славы или положения в обществе. Тот, кто изучает религиозные и мирские науки ради Аллаха, стремится благодаря своим познаниям творить добро, приносить людям пользу и постигать духовные истины. Ислам возложил на знающих людей большую ответственность за просвещение и наставление окружающих. Человек не имеет права скрывать истину, если люди нуждаются в её знании. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто сокроет знания, которые могут принести пользу, того в День Воскресения Аллах взнуздает огненной уздой» (Абу Дауд). Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разъяснял, что приобретение знаний не является обязанностью одних лишь учёных или студентов. Каждый может приобрести и передать другому частичку полезного знания, заслужив тем самым довольство Аллаха и Его награду. Мусульмане придают особое значение обучению детей, развитию их памяти и умственных способностей, а также их физической подготовке. Сообщается, что внук Пророка, мир ему и благословение Аллаха, аль-Хасан бин Али так наставлял своих детей и племянников: «Приобретайте знания, ведь сегодня вы младшие, а завтра станете взрослыми, и если кто-либо из вас не запоминает наизусть, пусть записывает». Великий мусульманский учёный Ибн Шихаб аз-Зухри говорил своим ученикам: «Не недооценивайте себя из-за вашего юного возраста, ведь Умар бин аль-Хаттаб, когда ему было трудно принять решение, созывал молодых людей и советовался с ними, наблюдая за их сообразительностью».Наука в исламе
В мусульманском мире наука всегда пользовалась уважением и любовью. Правители покровительствовали известным богословам, создавали условия для работы талантливых учёных. Философы и мыслители играли важную роль в общественно-политической жизни мусульманских стран, влияли на общественное мнение и принятие многих государственных решений. Абу аль-Асвад ад-Дуали говорил: «Цари правят людьми, а царями правят учёные».[7] Коран призывает верующих прислушиваться к советам учёных и обращаться к ним при возникновении религиозных и мирских вопросов: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» (16:43). Учёные, постигающие истину, живущие согласно своим знаниям и обучающие других, продолжают дело Божьих посланников, которые приходили в этот мир с целью наставлять и обучать людей. В одном из хадисов говорится, что учёные — наследники пророков, ведь пророки не оставляли после себя ни динара, ни дирхема, но оставляли знания об Аллахе и Его религии. Мусульмане верят, что общение с учёными, присутствие в их обществе и поминание Аллаха вместе с ними позволяет человеку заслужить щедрую награду и прощение. У праведных учёных можно обучиться знаниям и мудрости, опыту и благочестию, ведь о них говорится в Коране: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награждён великим благом» (2:269). Поэтому великий исламский ученый, имам Абу Ханифа говорил: «Слушать рассказы учёных и сидеть рядом с ними мне приятнее, чем изучать многие религиозные законы, потому что там можно научиться правилам поведения и нравам людей». Ценность знаний и достоинство учёных подчёркиваются во многих аятах Корана: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (58:11). Уважение к учёным со стороны мусульман нельзя сравнить с уважением, которое человек приобретает благодаря своему богатству или положению в обществе. Оно основывается на признании их высокого положения перед Аллахом и не прекращается даже после их смерти. Ибн аль-Мукаффа сказал: «Если тебя уважают за деньги или власть, то не радуйся этому, ведь уважение закончится, когда ты лишишься денег и власти, но радуйся, если тебя уважают за знание или набожность».[8] Существует много высказываний мусульманских мыслителей о том, что изучение наук превосходит отправление дополнительных религиозных обрядов. Славный сподвижник Абу Хурейра говорил: «Провести час за изучением религии мне приятнее, чем выстоять на молитве всю ночь до утра». Знаток хадисов Мутарриф бин Абдаллах говорил: «Приобретать знания мне приятнее, чем просто поклоняться Аллаху, и быть здоровым и благодарить Аллаха мне приятнее, чем пройти через испытание и проявить терпение». В известном хадисе говорится, что превосходство учёного над тем, кто поклоняется Аллаху, не имея знаний, подобно превосходству полной луны над звёздами.Развитие науки в мусульманском мире
С начала VIII века в мусульманском мире появился большой интерес к различным наукам. Правители заботились о сохранении, приумножении и распространении знаний, высоко ценили учёных и создавали условия для тех, кто желал целиком посвятить себя служению науке. Интерес к постижению знаний начинался с изучения Священного Корана и арабского языка. Мусульмане заучивали наизусть Коран и изречения Пророка, изучали его жизнеописание и наставления. В исламском мире практически не было безграмотных людей. Даже старики и немощные люди обучались грамоте, чтобы читать Коран на арабском языке. Повсеместное использование арабского языка было одним из факторов, способствовавших распространению знаний в мусульманских странах. Большое внимание уделялось развитию арабской письменности и сохранению научного наследия. Во всех областях мусульманского мира были основаны публичные и частные библиотеки, которые поддерживали тесные связи друг с другом. Труды, появлявшиеся в Багдаде или Дамаске, посредством торговых караванов в течение нескольких месяцев доходили до Магриба и Кордовы. Тысячи книг быстро достигали самых отдалённых городов Халифата. Библиотеки служили не только для хранения и чтения книг. Они были местом научных собраний и дискуссий. В них переписывались труды учёных, в них писали и творили многие великие мыслители. Знания были достоянием общественности, и каждый желающий имел возможность воспользоваться услугами библиотек и получить доступ к ценным и редким трудам. Отсутствие цензуры, почтительное отношение к учёным, широкий доступ к знаниям — всё это способствовало бурному развитию общественной и научной мысли в Халифате, пробудило интерес к философии и естествознанию. В период правления династии Аббасидов началась беспрецедентная по своим масштабам кампания по переводу научных и философских трудов с различных языков мира на арабский язык. Мусульмане по праву гордятся тем, что они сохранили наследие предыдущих цивилизаций, способствовали дальнейшему развитию философии и прочих наук. Уважительное отношение к чужой культуре отличало мусульманских правителей от многих других завоевателей. К примеру, после покорения монголами Багдада и падения Кордовы были сожжены библиотеки и разрушены тысячи памятников мусульманской культуры. По свидетельствам историков, в Кордове испанцы сожгли около семидесяти книгохранилищ, в которых находилось свыше 1 050 000 томов. Монголы после завоевания Багдада сбросили сотни тысяч книг в реку Тигр, после чего вода в реке в течение трёх дней оставалась чернильного цвета. Халиф аль-Мамун, основавший «Дом мудрости» в Багдаде, щедро вознаграждал переводчиков, давая им столько золота, сколько весила сама книга. На арабский язык были переведены труды таких учёных античного периода, как Пифагор, Платон, Аристотель, Архимед, Гален, Гиппократ, Евклид. К ним были написаны многотомные комментарии, идеи античных философов были творчески осмыслены в свете мусульманской традиции и получили дальнейшее развитие. Достижения мусульманских учёных в различных областях знания способствовали развитию военного дела, градостроения, мореплавания, хозяйственных и общественных отношений. Благодаря этому известный востоковед Франц Роузенталь справедливо охарактеризовал культуру мусульманского Востока как «торжество знания».Вклад мусульман в науку
Алгебра и геометрия. Повышенный интерес к математике в эпоху правления династии Аббасидов стал результатом развития торговли, архитектуры, астрономии, географии и других областей знания. На арабский язык были переведены трактаты древнегреческих, персидских и индийских мыслителей. Величайшим вкладом мусульманских учёных в математику стало распространение десятичной системы исчисления, которая очень скоро получила признание во всём мире. Вместе с цифрами европейцами были заимствованы у арабов и новые термины. Французское слово — «chiffre» («цифра», «сумма», «код, шифр»), немецкое — «Ziffer» («цифра», «код, шифр»), английское — «cipher» («код, шифр», «цифра», «ноль», «ничто»), так же как и французское — «zéro» («ноль», «ничто») и английское — «zero» («ноль», «ничто»), произошли от арабского — «сыфр» — что означает «пустой». Соответственно, к нему же восходят русские слова — «цифра» и «шифр». И хотя те цифры, которые пришли в Европу из Халифата, приобрели нынешний вид лишь несколько веков назад, они называются арабскими. Видным представителем багдадской школы был математик, географ и астроном Мухаммад аль-Хорезми (780–850). Его трактат «Книга о сложении и вычитании на основе индийского исчисления» дошёл до нас только в латинском переводе. От названия другой книги «Хисаб аль-джабр ва-ль-мукабала» произошёл термин «алгебра», за которым закрепилось значение науки об уравнениях. Слово «алгоритм», которое вплоть до начала нового времени означало вычисление в десятичной позиционной системе, происходит от латинизированного варианта имени учёного (Алгорисмус). Другим выдающимся математиком и астрономом был сириец Мухаммад бин Джабир бин Синан, больше известный как аль-Баттани (858–929). Он заложил основы тригонометрии, ввёл в употребление тригонометрические функции (синус, тангенс, котангенс) и произвёл новые, более точные вычисления угла наклона эклиптики к экватору. География. Мусульманские учёные внесли большой вклад в развитие географии. Большую роль в составлении географических карт сыграл астроном и философ Абу Зейд аль-Балхи (849–934). Его сочинение «Сувар аль-акалим» легло в основу труда другого выдающегося географа и путешественника Ибрахима аль-Истахри (X в.). Его книга «Масалик аль-мамалик», содержащая цветные географические карты и пояснительный текст, стала образцом для традиционных трудов по географии. Автор разделяет страны на двадцать областей, приводит путевые маршруты с точными расстояниями, приводит ценные сведения по топографии городов, описывает климатические условия разных стран, ископаемые богатства, растительный мир, продукты животноводства и предметы торговли. Марокканский географ и историк аль-Идриси (1100–1166) составил подробную карту мира и описал многие области Азии, Северной Африки и Европы. В его работах приводятся ценные сведения о Волжской Булгарии и стране башкир на Южном Урале. В атласе аль-Идриси, содержащем 70 карт, указываются даже истоки Нила, которые европейцы открыли только в XIX веке. Энциклопедическим трудом по географии считается трактат «Муджам аль-булдан» Якута аль-Хамави (1179–1228). Большой вклад в развитие географии как точной науки внёс Ибн Баттута (1304–1369), путешествовавший по странам и материкам в течение 29 лет. Не утратил своей ценности многотомный труд «Сеяхет-наме» турецкого историка и путешественника, абхаза по матери, Эвлии Челеби (1611–1682), описавшего наблюдения, сделанные за более чем полвека путешествий. Многие европейские мореплаватели своими открытиями обязаны мусульманским учёным. Христофор Колумб (1446–1506) в своих записках отмечал, что узнал о существовании земли за Атлантическим океаном от мусульман. Астрономия. Интерес мусульман к астрономии определялся не только расширением мусульманских владений и развитием мореплавания, но и кораническим призывом размышлять над знамениями во Вселенной. Практически в каждом крупном мусульманском городе функционировала обсерватория. Астрономическими исследованиями занимались многие выдающиеся математики, философы и географы. Сделанные ими открытия вдохновили на научные изыскания таких европейских мыслителей, как Николай Коперник (1473–1543) и Галилео Галилей (1564–1642). Одной из заслуг мусульманских учёных было изобретение Ибрахимом аль-Фазари (ум. ок. 777) астролябии — угломерного прибора для определения положения звёзд. Позднее он был усовершенствован андалусским учёным Ибрахимом аз-Заркали (1028–1087). Модернизированный прибор был назван плоской астролябией и на протяжении нескольких веков удовлетворял требованиям путешественников и астрономов. В честь аз-Заркали названа горная равнина на поверхности Луны — Арзахель. Ахмад аль-Фергани (IX в.) обнаружил пятна на Солнце и написал труды о небесных сферах, движении небесных тел и др. Его работа о движении небесных тел была переведена на латинский язык и вплоть до XVI века служила настольной книгой мусульманских и европейских астрономов. Своими открытиями в области астрономии и математики прославился андалусский учёный Джабир бин Афлях (XII в.). Ему принадлежит заслуга в исправлении ряда ошибок Клавдия Птолемея, допущенных в знаменитом трактате по астрономии «Альмагест». Под наблюдением Джабира строилась первая европейская обсерватория в Севилье. В его честь был назван лунный кратер Гебер. Многие звёзды были открыты и названы мусульманскими учёными. Бетельгейзе, Ригель, Альтаир, Вега, Бенетнаш и десятки других названий заимствованы европейцами из арабского языка. Астрономические термины зенит, азимут, алидада и многие другие тоже имеют арабское происхождение. Мусульманские учёные готовили календари, получившие название манах. В них описывались погодные условия, указывалась зависимость урожайности от астрономических явлений. От названия этих изданий произошло слово «альманах». Химия. Достижения мусульманских учёных в области химии ознаменовали переворот в этой науке. Джабир бин Хайян (721–805), известный как «отец химии», описал многие химические реакции и десятки химических веществ (купоросы, квасцы, щёлочи, нашатырь и другие). Особое внимание он уделял минералам и семи металлам, при описании которых он упоминал их плавкость, ковкость и металлический блеск. Он также описал эффективный способ очищения руды от примесей и производства стали, первым предложил использовать двуокись магния в производстве стекла. Большой вклад в развитие химии внёс персидский врач, энциклопедист Абу Бакр ар-Рази (864–925). Он первым получил серную кислоту и чистый спирт. В его трактатах упоминаются такие химические приборы, как колбы, тазы, стеклянные блюдца для кристаллизации; кувшины, горелки, нефтяные лампы, печи для плавки; напильники, шпатели, фильтры из тканей и шерсти, ступки с пестиками, металлические сита, песчаные и водяные бани. Мусульманским учёным принадлежит заслуга в выделении фосфора и получении чёрного пороха. Китайцы, которые первыми изобрели порох, использовали для этого калиевую селитру, добываемую в природе. Это не только исключало возможность массового применения пороха в военном деле, но и значительно отягощало снаряды. Мусульмане использовали для оружейного пороха смесь нитрата калия, угля и серы, что позволило им первыми эффективно использовать начинённые порохом снаряды во время боевых действий. Физика. Значительных результатов мусульманские учёные добились в таких областях физики, как механика и оптика. Заимствовав достижения древних греков и индийцев, мусульманские специалисты развили механику до уровня прикладной науки и научились эффективно использовать рабочую силу. Механические средства постепенно вытесняли тяжёлый физический труд, и, поскольку ислам запрещает обременять наёмных рабочих непосильным трудом, исследованиям в этом направлении придавалось большое значение. Глубокими познаниями в области физики обладал басрийский врач, математик и астроном аль-Хасан бин Хейсам (965–1039). Его трактат «Аль-Маназир», содержащий семь статей о свойствах света, считается одним из важнейших средневековых трудов по оптике. Сделанные мусульманами открытия дали значительный толчок развитию эмпирической науки в Европе. Основные законы механики, изложенные Исааком Ньютоном (1643–1727), были подробно описаны в трудах Ибн Сины (980–1037), Фахр-ад-дина ар-Рази (1149–1209) и Хибаталлаха аль-Багдади (ум. 1165). Заслуга английского физика состоит в том, что он систематизировал накопленные веками научные знания и способствовал дальнейшему развитию механики. Определённых успехов достигли и мусульманские естествоиспытатели. В 880 г. андалусский астроном и изобретатель Аббас бин Фирнас ат-Такурунни (ум. 887) сконструировал первый летательный аппарат из птичьих перьев и ткани. Он также соорудил планетарий и армиллярную сферу, изобрёл оригинальный прибор для измерения времени. В его честь назван один из лунных кратеров. Мусульманские изобретатели не прекращали попыток покорить небо. В XVII в. Газарфан Ахмад Челеби, используя орлиные крылья, пролетел с башни Галата в Стамбуле до местечка Доганчы в Ускударе. В том же столетии Лагари Хасан Челеби стал первым человеком, поднявшимся в воздух при помощи ракеты. Свой успешный полёт учёный произвёл по случаю празднества в честь рождения дочери османского султана Мурада IV — Кая-Султан. Медицина. Европейская медицина находилась в зависимости от мусульманской науки до конца XVI века. Книги мусульманских врачей переводились на латинский язык и служили учебными пособиями во всех европейских университетах. В отличие от Западной Европы, в Халифате религия поощряла врачебную практику и не связывала целительство с колдовством. Одним из величайших врачей эпохи Аббасидов был учёный-энциклопедист из Центральной Азии аль-Хусейн ибн Сина (980–1037). Ему принадлежит целый ряд важных открытий в области медицины. Он первым обнаружил существование микробов, первым установил влияние психического состояния человека на пищеварение, кровообращение и сердцебиение. Значительных успехов Ибн Сина добился в хирургии. Он описал несколько видов общего наркоза и местной анестезии, а также успешные операции по удалению доброкачественных и злокачественных опухолей. Латинский перевод его трактата «Канун» выдержал шестнадцать изданий в XV веке и двадцать — в XVI веке. Эта книга преподавалась в Европе и мусульманском мире вплоть до середины XVII века и считается самым изучаемым трудом по медицине в истории человечества. Большой вклад в развитие медицины внёс Абу Бакр ар-Рази (864–925). Его основные работы по медицине — многотомные сочинения «Хави» и «Мансури». Благодаря его усилиям сильно изменилось отношение к болезням и целительству. Он впервые ввёл составление истории болезни для каждого больного, составил рекомендации по сооружению больниц и выбору места для них. Знаменитый врач Халяф аз-Захрави (963–1013) превратил хирургию в самостоятельную науку и описал около двухсот хирургических инструментов. Принадлежащий ему «Трактат о хирургии и инструментах» оказал огромное влияние на развитие хирургии и был переведён на русский язык. Аз-Захрави успешно проводил сложные операции, описал удаление части щитовидной железы за девять веков до того, как подобные операции стали осуществляться в Европе. Мусульманские учёные добились значительных успехов в различных областях медицины. Изучив практику древнегреческих врачей, они шагнули далеко вперёд и выявили у своих предшественников множество заблуждений. В частности, было установлено, что печень человека состоит не из четырёх, а из трёх долей. Абд-аль-Латыф аль-Багдади (ум. 1231) установил, что нижняя челюсть представляет собой одну кость, а не две сросшиеся кости, а крестец состоит из одной, а не из шести костей, как это утверждал римский врач Гален. Мусульмане рассказали в своих трудах о сотнях видов растений, подробно разъяснив их лечебные свойства и способы применения. Горькие лекарственные препараты фармацевты помещали в различные оболочки. Знаменитый ботаник из Андалусии Абдаллах бин Бейтар (1190–1248) описал около 1400 лекарственных растений, из которых около трёхсот ранее не были известны медицине. Его труды, среди которых выделяется трактат о лекарственных растениях, не теряли своей значимости вплоть до XVI века. В мусульманском мире развитие получила и ветеринария. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, призвал хорошо относиться к животным, запретил убивать их ради забавы и бросать в них камни ради удовольствия, клеймить их, обрезать им уши и хвосты. Ветеринары описывали различные заболевания животных, способы их излечения, внешний вид и функции отдельных органов животных. Особое внимание уделялось изучению заболеваний лошадей. Современные учёные из мусульманских стран — врачи, физики, химики, биологи — продолжают вносить свой вклад в развитие мировой науки. Их заслуги признаются не только на родине, но и в остальном мире. Достаточно назвать имена выдающегося пакистанского химика, одного из основателей Пакистанской академии наук Салимуззамана Сиддики (1897–1994) или индийского врача, возродившего традиционную систему медицины унани, Хакима Аджмал-хана (1863–1927). Научной общественности хорошо известны достижения пакистанского физика, лауреата Нобелевской премии 1979 г. Абд-ас-Саляма аль-Кадияни (р.1926); азербайджанского математика, создателя пяти фундаментальных научных теорий, в том числе теории нечёткой логики, Лотфи Аскер-заде (р.1921); египетского геолога, одного из руководителей американской программы полёта человека на Луну «Аполлон», ныне директора Бостонского Центра дистанционного сбора данных Фарука аль-База (р.1938).Ислам в Абхазии
Начало распространения ислама в Абхазии
Ислам впервые проникает в Абхазию еще в конце VII в. во времена распространения влияния Халифата на Кавказ. Уже в начале следующего века арабские войска размещаются в крепостях Кодорского ущелья Абхазии для борьбы с хазарами. В 736–738 гг. в Абхазию из Грузии, преследуя грузинского царя Арчила и его войско, приходит армия под руководством военачальника Марвана ибн Мухаммада. Он берет Сухум и осаждает Анакопийскую крепость, в которой укрываются абхазский правитель Леон и бежавший из Тифлиса, грузинский царь Арчил. Однако, вскоре, в связи с распространением тяжелой инфекции среди воинов, арабское войско отступает. В X в. арабы вновь приходят в Абхазию, и наибольшим успехом при этом отмечались походы при халифе Мутауаккиле (846–861 гг). Абхазия становится частью халифата и в течение определенного времени выплачивает налог-харадж, о чем свидетельствует в X в. арабский географ Масуди. Несмотря на то, что в некоторых районах Абхазии в раннем средневековье ислам и получил некоторое распространение, нельзя сказать, что в то время он глубоко утвердился среди абхазов. Однако в народной памяти, в адатах, оставались предания и легенды, связанные с исламом. Возможно, что это и явилось почвой для распространения ислама среди абхазов в будущем. В более поздний период из Египта на родину возвращались многие абхазы-мамлюки — убежденные приверженцы ислама. Мамлюки, некогда ставшие оплотом мусульманского мира на Ближнем Востоке, отстояли свободу и религию во времена крестовых походов и монгольского вторжения. Первой правящей династией мамлюкских султанов в Египте стали тюрки-кипчаки Бахри, их сменили мамлюки — “черкесы” (т. е. адыги, абхазы, убыхи и др.) Бурджу. В Египте до сих пор известен большой и влиятельный клан Абаза — потомки выходцев из Абхазии. Побывавший в 1779–1783 гг. в Тифлисе Я. Рейнегс писал об абхазах и черкесах: “… В отряде мамлюков в самом Каире среди жителей было очень много таких, которые родились в горных долинах Абхазии”.[9] Многие мамлюки, заслужив высокие военные чины и положение в обществе, впоследствии возвращались на родину, где строили мечети и распространяли ислам. Турецкий путешественник Эвлия Челеби повествует об одном из абхазских обществ: “Среди них есть абаза, приехавшие из Топхане, из Стамбула и из Египта. У них много мечетей и много мусульман с семьями и домочадцами”.[10] Основной же период знакомства абхазов с исламом, османский, начинается после середины XV в., во времена правления султана Мехмеда II Фатиха, когда в 1462–1464 гг. армия султана закрепляется в прибрежной части Абхазии. Тогда же в отстроенной заново турками крепости Сухум-Кале появляется официальный представитель султана. Уже в это время Константинопольский Патриарх Михаил констатирует: “Абхазия совсем отложилась от христианства”.[11] В XVI в. владетельные князья Абхазии официально признают власть первого халифа из династии Османов Селима I и становятся его вассалами, а в 1578 г. флаг Абхазского княжества приобретает мусульманскую символику. О распространении ислама уже в тот период говорит найденная в Абхазии могильная плита «ахуаджа ду Мехмеда, сына Насуха», что в переводе с абхазского значит «великого имама», которая датируется 1598 г. В 1659 г. православный католикос Абхазии Захарий (грузин по национальности) окончательно покидает Абхазию и бежит на историческую родину в Грузию. В XVII веке в Сухуме строятся две большие деревянные мечети, что подтверждает в своей монографии, посвященной Кавказу “Новейшие географические и исторические известия о Кавказе” начала XIX в. С. М. Броневский: “В городе (Сухуме) и предместье заключается более тысячи домов, две мечети и один фонтан”. В 70-х гг. XVIII в. власть абхазских владетелей, носившая до того исключительно локальный характер, приобретает официальный статус в османском государстве. Абхазский князь из владетельской фамилии Леван (Мухаммадбей) Чачба становится пашой Абхазии, получив при этом во владение крепость Сухум-кале. Турецкий гарнизон при этом покидает Абхазию, а войска владетеля уже официально считаются формированиями Османского халифата. Первыми мусульманами в Абхазии во времена Османской Турции стали представители высших сословий, т. е. князья и дворяне. В Стамбул, Трабзон, Батум и другие города для обучения основам мусульманского вероучения и права, турецкого и арабского языков отправлялись наследники владетельных князей Чачба, дети абхазских князей, дворян и др. Постепенно ислам проникает и в среду крестьянских сословий. Об основательном утверждении ислама в Абхазии к концу XVIII в. свидетельствуют также и различные русские и грузинские источники того времени: “все коренное население впало в магометанство”[12]; “магометанство далеко пустило корни в народную душу абхазцев”[13]; “с XV в. и особенно с половины XVII в. христианство поглощается исламом”[14]; “абхазцы приняли ислам и фанатически преданы этой религии”[15] и т. п. XIX век отмечен массовым переселением абхазов в османские земли в результате Русско-Кавказской войны, вследствие которой Абхазия объявляется частью Российской империи. Эта война и последующее переселение большей части абхазов (около 80 %), преимущественно мусульман, стало трагедией для всей абхазо-адыгской общности Западного Кавказа. Почти все мусульмане обществ Цебельды и Дала, Садзны, Псху, Ахчипсоу, Аибга; а также многие жители Бзыбской, Гумской и Абжуйской областей покидают Родину и переселяются в Турцию, а в последующем на Ближний Восток и на Балканы. Тем не менее, О. С. Евецкий в книге «Статистическое описание Закавказского края». 1835 г. писал: «Абхазцы обитают в Абхазии и частью в прилегающей к оной западной стороне Мингрельского Княжества. Говорят Абхазским языком. Их числится около 50 000 душ обоего пола. Князь Сафар-Бей, отец нынешнего Владетеля, вместе со своими приверженцами принял веру Христианскую, но братья его и большая часть народа остаются в Магометанстве и оным оправдывают свое притязание на непокорность». Болезни, лишения, трудности приспособления к новым местам, высокая смертность — то, с чем пришлось столкнуться мухаджирам из Западного Кавказа. Однако, такое положение еще более утвердило в исламе народные массы. Многие абхазы возвратились на родину и стали служить делу распространения ислама в Абхазии вплоть до 1917 г. Так, Ч. Бутба, возвратившийся из Турции в 1908 г., добивается официального разрешения на открытие в селениях мечетей и назначения имамов. Так же известно, что во времена движения мюридов на Западном Кавказе под руководством наиба имама Шамиля в Черкесии и Абхазии Магомед-Эмина, борьба за свободу и независимость с царскими войсками еще более расположила абхазский народ к исламу, который явился сплачивающим и противопоставляющим захватчикам-иноверцам фактором. Среди близких соратников и тесно сотрудничавших с Магомед-Эмином называют знаменитых абхазских князей Эшсоу Маршан, Хасана Маан и др. Известен тот факт, что рядом с имамом Шамилем и его предшественником имамом Гамзатом на Северном Кавказе была целая группа абхазов, отличавшихся героизмом; что говорит об осознании абхазами себя как неотъемлемой части мусульманско-кавказской общности. Джигриц Палба и Махты Цкуя из с. Джирхуа, Хура Лоуа из с. Звандрипш, Дамей Хашиг из с. Хуап, Хаки Ажиба из с. Мгудзырхва прославились в рядах мюридов имама, как одни из самых стойких и способных. Начиная с момента вхождения Абхазии в Российскую империю, православная церковь и царская администрация предпринимают активные действия по обращению абхазов в христианство. Указом Александра II от 9 июня 1860 г. в Тифлисе организовано “Общество восстановления православного христианства на Кавказе”, ставшее основной миссионерской организации и в Абхазии. В абхазских селениях возводятся новые или восстанавливаются древние церкви и монастыри. В 1876 г. был построен известный Ново-Афонский Симоно-Канонитский монастырь, а прилежащие земли, принадлежавшие местному населению, экспроприированы в пользу церкви. При монастыре сразу же была организована школа для абхазских детей-сирот, приобщаемых с ранних пор к православию. На абхазский язык переводится церковная литература, на смену многочисленным грузинским и русским священникам готовится смена из числа абхазов. Тем не менее, и в таких условиях абхазы тяготели к исламу, а многие и скрытно исповедовали его. Известно, что в 1864 г. в с. Джгерда двое мулл турецкого происхождения вели активный призыв к исламу и построили деревянную мечеть. Об этом также свидетельствует Епископ Сухумский Андрей в письме «Его Сиятельству г. Наместнику Его Императорского Величества на Кавказе» от 8.06.1912 г.: «В настоящее время наиболее соблазнительным для неокрепших в вере христианской абхазцев и вообще опасным для православия в этой стране нужно признать воздвигаемые здесь турецкие мечети, которые если действительно будут иметь в этой стране место, никакого успеха не дадут миссионерскому делу в Абхазии… Ныне к великому прискорбию, когда более ста лет ведется здесь христианская миссия для восстановления евангельской истиной среди абхазцев, и когда на это святое дело потрачены сотни тысяч рублей на абхазской территории воздвигаются магометанские мечети».[16] Тем не менее, во многих абхазских селениях и городах легально и нелегально в разное время существовали мечети (абх. аџьаама), в которых по пятницам имам читал хутбу (проповедь), и мусульмане совершали джум’а-намаз. При отсутствии мечети для совершения коллективного намаза абхазы обычно собирались на полянах в открытой местности. Иногда мечетями являлись обычные жилые дома, а некоторые князья и дворяне выстраивали фамильные мечети, как, например, Кац Маан в Гудауте в середине XIX века. К началу XX в., особенно после революции 1905 г., мусульмане начинают добиваться с относительным успехом постройки полноценных, разрешенных царской властью мечетей. Известный православный миссионер в Абхазии епископ Андрей в статье о Ново-Афонском монастыре (1913 г.) упоминает “…построение огромной мечети в приморском селении Очемчиры”. В те же годы (1912–1913 гг.) в отчетах “Общества восстановления православного христианства на Кавказе” читаем: “Мусульманская пропаганда в последнее время особенно усилилась в Кодорском и Гудаутском участках… Поселяне Абгар хук (Гудаутского участка), забывшие христианскую веру своих отцов (??? — авт.), построили мечеть и настойчиво домогаются разрешения на открытие в ней совершения богослужения. Почти то же замечается в селе Гуп Акуцо (Кодорского участка)”. Буквально до 1917 г. постоянно выражали свои требования администрации о постройке полноценных мечетей и жители сел окрестностей Сухума (Эшера, Гума, Акапа, Абжаква и др.). Доподлинно известно, что в разное время в селениях и обществах Абгархук, Аацы, Куланурхва, Ачандара, Звандрипш, Анухва, Акапа, Гума, Эшера, Амзара, Гуп, Члоу, Джгерда, Отап, Лашкендар, селениях Дала, Цабала и др., в Гудауте, Очамчире и Сухуме существовали легальные и нелегальные мечети различной архитектуры. По некоторым данным, всего в первой четверти XX в. в Абхазии действовало более 60 мечетей. Во многих селениях Абжуйской и Гумской Абхазии до 1918 г. при мечетях полулегально действовали начальные мусульманские частные школы, а в Бзыбской области они существовали даже до 1927 г. (Г. Смыр). Абсолютное большинство мечетей было уничтожено во времена вторжения грузинских меньшевиков, либо советской властью. Но имамы (на тот момент, в основном, люди старшего поколения) все равно продолжали выполнять обряды исламской религии и помогать в этом людям. В начальный советский период в Абхазии оставалось буквально несколько мечетей, разрушенных впоследствии. В этот период началась тотальная борьба с религией как таковой. Положение мусульман стало еще более тяжелым, официально ислам, как религия, перестал признаваться вообще. Распространение ислама в Абхазии затянулось на многие века, и этот факт, а так же то, что на территории Абхазии сохранились в целости древние христианские храмы, указывает на то, что ислам среди абхазов не насаждался насильственным способом, но слово и убеждения сделали свое дело. И на то, что ислам в свое время глубоко пустил свои корни в народную душу абхазов, указывает богатое исламское наследие в культуре, языке, нравах и традициях народа. Свидетельства этого можно увидеть повсюду среди современных абхазов, многие из которых, даже не считающих себя мусульманами, традиционно дают своим сыновьям такие имена как, Хасан, Осман, Омар, Ахмат и др., а дочерям — Фатима, Амина, даже не подозревая, что это имена близких Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, людей. В абхазском языке и по сей день слова, определяющие основные религиозные положения и термины и понятные любому абхазу — по происхождению исламские, т. е. арабские, персидские и турецкие. К примеру: религия — адин, рай — џьана, ад — џьаҳаным, загробный мир — ахраа, этот мир — адунеи, ангел — амаалықь, священное писание — ақьаҧ, пророк — аҧаимбар, доброе, хорошее — аҳалал, грех — агəнаҳа, и даже четки на абхазском — аесҧыҳə, (араб. тасбих — слова прославления Аллаха). Абхазы почитают месяц рамадан, называя его «аурычра мза», т. е. «месяц поста» (от турецкого оруч — пост), и таких примеров много. Даже знакомое и дорогое любому абхазу понятие «аламыс» (совесть, честь) не что иное, как арабское «намус» — совесть. Из других свидетельств, говорящих о большой роли ислама в жизни абхазов — надгробные плиты, которых (как известных, так и не известных) в Абхазии множество. Например, в селении Аацы, в Гудуатском районе, есть могильный комплекс семьи Тванба, на плитах которого четко, на арабском языке выведено «Ля иляха илля Ллах, Мухаммадун расулюЛлах» — «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха».К сожалению, старых мечетей в Абхазии не сохранилось, если не считать здания мечети в городе Очамчыра, которая действовала несколько лет и перестала функционировать после начала Первой мировой войны. В советский период, несмотря на жестокое преследование и репрессии, жили и призывали людей к вере в Аллаха многие имамы (абх. ахəаџьа). Например: Махмут и Махты Адлейба, Мыстафа Минджия и др. в Абжуйской Абхазии; Хакы Авидзба, Меджит Хватыш, Мсурат Царгуш, Арутан Гицба и др. в Бзыбской Абхазии.
Ислам в Абхазии сегодня
Возрождение ислама в Абхазии пришлось на 90-е годы двадцатого столетия, после развала Советского Союза, когда были сняты атеистические ограничения на религию. В 1992 году, в результате крайне шовинистических, направленных на ликвидацию Абхазской государственности действий политической элиты Грузии, а Абхазия к тому времени была автономией Грузии, началась грузино-абхазская война, завершившаяся победой абхазского народа и провозглашением независимости Абхазии. И предметом гордости мусульман Абхазии является то, что Первый Президент, которому принадлежит ведущая роль в национально-освободительном движении народа Абхазии и формировании молодого Абхазского государства, — Владислав Григорьевич Ардзинба, всегда считал себя мусульманином. В тот сложный военный период на помощь абхазскому народу стали приходить добровольцы-мусульмане из республик Северного Кавказа, а также потомки абхазских переселенцев — махаджиров из Турции, Сирии, Иордании и др. Первая мечеть в эти трудные дни была открыта в Гудауте, где в Доме культуры была выделена комната для молитв; был избран имам. Там же проводили похоронные обряды по погибшим воинам-мусульманам, бойцам абхазского ополчения. В 1999 году милостью Аллаха, по инициативе мусульман Абхазии и абхазской диаспоры Турции, при поддержке Первого Президента Республики Абхазия Ардзинба В. Г. в Абхазии было создано Духовное управление мусульман РА. В частности, В.Г. Ардзинба, еще тогда, как профессиональный востоковед подчеркивал, что, поскольку интегральным элементом абхазской истории и культуры является ислам, православным не следует претендовать на монополию в духовной жизни республики.[17] На I съезде (1999 г.) мусульман был избран Председатель ДУМ РА, абхаз, репатриант из Турции, гражданин Абхазии, Габлиа Адиль Эдуардович. В этом же году, в г. Гудаута, по просьбе Председателя ДУМ РА, администрацией города было выделено под мечеть старое здание бывшего Городского Совета. В столице Абхазии, г. Сухум также было выделено одноэтажное здание под мечеть и, хвала Аллаху, до сего дня каждый день в этих мечетях звучит азан, совершаются молитвы, еженедельно читаются проповеди. На пятничной молитве зал в Сухумской мечети не вмещает всех желающих, которым приходится совершать молитву во дворе мечети. Важнейший священный праздник мусульман Ид аль-Адха (абх. Курбан-ныҳәа) объявлен в Абхазии государственным, праздничным выходным днем. Мечети в г.г. Сухум и Гудата посещают не только абхазы-репатрианты, представители мусульманских народов Кавказа, проживающие в Республике, но и коренное население Абхазии. Духовное управление мусульман Республики Абхазия образовано в целях удовлетворения религиозных потребностей мусульман Абхазии, возрождения ислама и популяризации его ценностей, повышения духовно-нравственного и религиозно-образовательного уровня населения. ДУМ РАподдерживает контакты с Духовными управлениями мусульман Российской Федерации, а так же с Управлением по делам религии Турецкой Республики, в том числе и с представителями многотысячной абхазской диаспоры в Турции по различным вопросам религии. В 2006 г. Председатель ДУМ РА Муфтий Габлиа А. Э. принимал участие во Всемирной Исламской Конференции, проходившей в Саудовской Аравии, в городе Джидда, где представлял мусульман Республики Абхазия. В последующие годы, руководство ДУМ РА принимало участие во многих международных мероприятиях, проводимых в России, Турции и других странах ближнего и дальнего зарубежья. Сегодня абсолютно большая часть абхазо-абазинского народа, а это около 1 млн. человек, проживает за пределами исторической родины, преимущественно в Турции, Сирии и Иордании, и все они являются мусульманами. И руководство ДУМ РА осознаёт свою роль и значимость в их репатриации и последующей интеграции и адаптации к абхазским условиям и реалиям.Заключение
С каждым годом все больше людей в Абхазии интересуется исламом, изучают религию, придерживаются ее норм в своей повседневной жизни. ДУМ РА проводит религиозные обряды и содействует в исполнении их мусульманами в строгом соответствии с нормами шариата; проводит проповеди, организовывает занятия для желающих ознакомиться с основами ислама; проводит благотворительные акции; стремится обеспечивать всех интересующихся исламским вероучением религиозной литературой и другими печатными, а также аудио и видео материалами. До недавнего времени, в течение нескольких лет, ДУМ РА выпускало собственную, культурно-просветительскую газету «Баракят» об исламе и планирует продолжить и улучшить работу в этом направлении. Сегодня Духовное управление мусульман и все мусульмане Республики Абхазия испытывают острую необходимость в исламском образовании, просвещении среди населения и совершенствовании исламского призыва. Мусульмане Абхазии сегодня видят свою социальную миссию в повышении духовно-нравственного уровня населения и укреплении нравственных устоев общества, сохранении духовной культуры и возрождении достойных нравов предков; поддержании культурного многообразия в нашей стране; противодействии религиозному экстремизму и прочим радикальным идеям и поддержании межрелигиозного и межэтнического мира на нашей многострадальной земле.В заключении хвала Аллаху Господу миров!
Последние комментарии
5 часов 9 минут назад
5 часов 17 минут назад
5 часов 26 минут назад
5 часов 32 минут назад
7 часов 1 минута назад
7 часов 4 минут назад