Политические течения в басмачестве_ишанизм и суфизм [К. Н. Абдуллаев] (pdf) читать постранично

Книга в формате pdf! Изображения и текст могут не отображаться!


 [Настройки текста]  [Cбросить фильтры]

К.Н. Абдуллаев

УДК 94(420)
ПОЛИТИЧЕСКИЕ ТЕЧЕНИЯ В БАСМАЧЕСТВЕ: ИШАНИЗМ И СУФИЗМ
К.Н. Абдуллаев
Дается анализ одного из малоизученных политических направлений в басмачестве и среднеазиатской
эмиграции в Афганистане 1920-х и 1930-х гг., выразителями которых были неформальные религиозные
лидеры мусульманских общин – ишаны и суфии.
Ключевые слова: басмачество; среднеазиатская эмиграция; суфизм; ишанизм; Макдуми Азам; джихад.

POLITICAL CURRENTS IN BASMACHESTVO: ISHANISM AND SUFISM
K.N. Abdullaev
It is given the analysis one of the previously understudied political trends in the anti-Soviet insurgency, known
as the Basmachestvo, and among the Central Asian emigration in Afghanistan 1920th and the 1930th, that had
been expressed by informal religious leaders of Muslim communities – ishans and su s.
Keywords: basmachestvo; Central Asian emigration; Su sm; ishanism: Makdumi Azam; jihad.

Религиозные переживания мусульман Средней Азии проявляются не только в поклонении Аллаху и Пророку Мухаммаду, но и в почитании различных святых. Ими могли быть не только святой,
но и просто выдающийся своей набожностью человек. В этой роли чаще выступали неформальные
религиозные лидеры: ишаны, шейхи, муршиды,
устоды, пиры и т. п. Сила этих реальных и воображаемых святых коренилась в исламском мистицизме, или суфизме. Хотя считается, что суфизм,
как внутреннее измерение ислама, не противоречит, а дополняет шариат, представляющий собой
“внешнюю оболочку” ислама [1, c. 376]. На деле
суфии и ишаны нередко противопоставляли себя
книжному исламу просвещенных уламо и конформистскому исламу “официальных” мулл. Тем не
менее, влияние суфиев было сильно как на официальном, так и на неофициальном уровне. Особенно это касалось Средней Азии и Афганистана, где
и сейчас трудно провести четкую границу между
суфием и муллой (понимаемым как не обладающий харизмой, но получивший формальное образование эксперт). Неудивительно, что суфизм
оставил свой след в политической жизни среднеазиатского общества, в частности в басмачестве –
вооруженном сопротивлении мусульман Средней
Азии насильственному установлению советской
власти в 1918–1934 гг.
В басмачестве и далее в среднеазиатской эмиграции в Афганистане [2] заметную роль играли

суфии, относившие себя к Дахбеди Шариф. Однако что это за братство?
Источники упоминают группу суфиев из
местности Дахбед (“Десять ив”), что близ Самарканда, эмигрировавших в Гиссар и далее в афганский Бадахшан и Кундуз. Примерная дата переселения – XVII в. [3, c. 9]. Эта группа выдвинула
влиятельных религиозных лидеров, проповедников, которые обрели немало последователей среди местных племен. Ишан Исахан, соратник знаменитого басмача Таджикистана Ибрагимбека, по
этому поводу в 1931 г. говорил в ташкентской ЧК
следующее: “Сам я происхожу из семьи ишанов,
которые проживали в Дахбеди Шариф. Мой дед
в поисках мюридов прибыл в Гиссар, где обрел
немало последователей среди местных племен.
В Гиссаре было всего две такие семьи. Это моя
семья, и Ишана Калона. Мы, выходцы Дахбеди Шарифа, носили название ишанов Макдуми
Азам. Звание ишана у нас передавалось по наследству” [4, c. 115].
Вероятно, речь идет о клане “ходжагон”, или
Макдумзада, основанном шейхом по имени Ахмад
ибни Мавлоно Джалолиддин Ходжагии Касани,
или просто Ахмад Касани (1461–1542), который
прославился как Макдуми Азам (или Макдуми Муаззам, с арабского – “Великий господин”)
[5, c. 205–206].
Привилегированные религиозно-социальные
группы, претендующие на реальные или вымыш-

Вестник КРСУ. 2015. Том 15. № 12

7

Исторические науки
ленные связи с Макдуми Азамом, были разбросаны по всему региону – от Хорасана до Синьцзяня.
И по сей день по всему Таджикистану и Афганистану можно найти немало мусульман, считающих
себя потомками и приверженцами Макдуми Азама
и выходцами из Дахбеда. Особое внимание уделялось горным таджикам и полукочевым узбекским
племенам. Неграмотные в своей массе, они были
расположены больше к мистическому, терпимому
и гибкому, чем эмпирическому, основанному на кораническом знании, исламу. В результате, к XIX в.
суфизм в Восточной Бухаре и Северном Афганистане пустил глубокие корни в сельских общинах
и племенах, и потерял при этом свой вненациональный и элитистский характер. Тот же Ишан
Исахан признавался на следствии: “По отцовской
линии я наследовал мюридов из лакайцев, казаков,
маркинцев (тюрко-узбекские полукочевые племена даштикипчакского происхождения – К.А.). От
марка у меня было до десяти мюридов. Все казаки были моими мюридами, даже те, которые жили
в Афганистане. Большинство лакайцев были моими мюридами. Среди таджиков у меня мюридов не
было” [4, c. 115].
В новейший период истории Средней Азии
эти ордена теряли свойства и качества, присущие
классическому суфизму, дойдя то той степени, когда, как выразилась известная исследовательница
ислама Сухарева, “суфизм выродился в ишанизм”
[6, c. 111]. Западный исследователь В. Смит высказывает схожую мысль: “Ордена (суфийские – К.А.)
дегенерировали от мистического проникновения
к легковерному суеверию; от