Синяя летопись [Гой-лоцава Шоннупэл] (fb2) читать онлайн
- Синяя летопись (пер. Ю. Н. Рерих, ...) 4.24 Мб, 718с. скачать: (fb2) читать: (полностью) - (постранично) - Гой-лоцава Шоннупэл
[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]
Гой-лоцава Шоннупэл Синяя летопись
ПРЕДИСЛОВИЕ
Историческая литература Тибета, посвященная истории буддизма, началась около тысячи триста лет назад в период правления Сонцэн-гампо (VII в.). В необъятном море сочинений исторического жанра, называемых по-тибетски чойч-жун (chos-'byung), буквально источник-учения, наиболее известны три: «История буддизма» Будона Ринчендуба, «Синяя Летопись» Гой-лоцавы Шоннупэла и «История буддизма в Индии» Таранатхи. В 1998 г. «История буддизма» Будона в переводе Е. Е. Обсрмиллера дважды была опубликована издательством «Евразия». Собственно история буддизма в Тибете представлена Будоном кратко и состоит из перечня линий преемственности, школ и монастырей. Несравненно более полной и посвященной исключительно истории буддизма в Тибете с начала появления вплоть до середины XV в. представляет собой знаменитая «Синяя Летопись» Гой-лоцавы Шоннупэла (1392-1481) объемом в 485 листов ксилографического издания. Под названием «The Blue Annals» в 1949 г. этот фундаментальный труд был издан в Калькутте в переводе с тибетского на английский русским буддологом Ю. Н. Рерихом (1902-1960). До сих пор уникальный перевод Ю.Н. Рериха оставался доступным лишь узкому кругу специалистов - будцологов и тибетологов. Настоящий перевод издается в эпоху уверенного распространения буддизма, особенно его тибетской формы, в Европе, Америке и России и восполняет потребность знаний по истории буддизма в Тибете. Перевод на русский язык сделан с репринтного издания 1988 г. О. В. Альбедилем (Книги I-XI) и Е. Ю. Харьковой (Книги XII-XV). Ю. Н. Рерих сверил все упоминаемые в Летописи названия книг с буддийским Каноном и поместил их санскритские оригиналы и тибетские эквиваленты в самом тексте. В настоящем издании в большинстве случаев названия тибетских сочинений оставлены в тексте, а их санскритский эквивалент приведен в сносках. В корпусе текста в круглых скобках сохранены краткие пояснения Ю.Н. Рериха, все пространные пояснения перенесены из текста в сноски. В квадратных скобках приведены номера листов тибетского ксилографа. Все примечания и ссылки на Ганжур и Данжур, помещенные Ю.Н. Рерихом в корпус текста Гой-лоцавы, вынесены в постраничные сноски. Нумерация сочинений Канона, использованная Ю.Н. Рерихом, полностью совпадает с изданием «Guide to the Nyingma Edition of the sDe-dge bKa'-'gyur/bsTan-'gyur» (Edited and produced by Tartang Tulku. Dharma Publishing, 1980). Редакция столкнулась с трудоемкой проблемой транскрипции около 7000 тибетских имен. Ю.Н. Рерих оставил в тексте все имена в транслитерированном латиницей виде. Русская транслитерация еще не является общепринятой и выглядела бы нечитаемой и громоздкой. Редакция решила дать имена в русской транскрипции. Ю.Н. Рерих работал над «Синей Летописью» в Тибете и в Индии, тибетский язык знал в нескольких диалектах, но прежде всего в лхасском. Редакция ориентировалась на центрально-тибетское произношение как на литературную норму тибетского языка, которая сейчас наиболее распространена в мире. Основной груз работы по унификации транскрипции тибетских имен и географических названий проделан Е. Ю. Харьковой. Неоценимую помощь оказал консультант тибетского фонца Санкт-Петербурге кого филиала Института востоковедения Агван Кецюн (монастырь Сэра, Индия). Редакция сохранила за собой право оставить некоторые имена в амдосской транскрипции, поскольку их произношение уже закрепилось в русской будцологической традиции. В указатель тибетских имен включены приведенные Ю. Н. Рерихом их санскритские эквиваленты и добавлена датировка для тех исторических персонажей, время жизни которых известно. Указатель географических названий составила редактор издания Г. А. Монтлевич. Список терминов осуществлен В. М. Монтлевичем. Термины в тексте представлены в русской транскрипции тибетского или санскритского их значения, в указателе дана их тибетская транслитерация. Географический указатель, список терминов и русско-тибетский указатель личных имен являются добавлением к работе Ю. Н. Рериха, ибо в его издании таковых не было. Названия сочинений на тибетском языке даны в тексте в транслитерации и в основном оставлены без перевода. К изданию прилагается «Таблица для перевода дат тибетского летоисчисления на европейское», составленная А. И. Востриковым. В тексте даты представлены двумя показателями: стихиями и животными. Род даты определяется четностью: четные даты - год мужчины, нечетные - год женщины. Редакция благодарит настоятеля Тибетского института-монастыря Рикон достопочтенного Гэше Пунцок Таши Пуньяна за разрешение опубликовать фрагменты карты расположения буддийских монастырей Тибета и сопредельных территорий (Ethnisch-Kulturhistorische Karte von Tibet). Мы также благодарим составителя карты господина Петера Кесслера. Редакция благодарит за помощь и консультации в издании книги доктора философских наук В. И. Рудого, доктора философских наук Е. А. Торчинова, кандидата филологических наук Е. А. Островскую-младшую, кандидата исторических наук В. Л. Успенского, а также С. Э. Короткова, В. Д. Ковалева, А. А. Профатило, С. В. Топоркова, В. Е. Ушакова и М. Н. Чирятьева. В. М. МонтлевичВВЕДЕНИЕ
В исторической литературе Тибета это сочинение, сокращенно называемое «Синий дэбтэр» (тиб. Deb-ther sNgon-po), занимает особое место. Полное название Летописи: «Bod-kyi yul-du chos-dang chos-smra-ba ji-ltar byung-ba'i rim-pa Deb-ther sNgon-po», или «Синяя Летопись. Буддизм, проповедники и этапы его развития в Тибете». В позднейшей литературе «Синий дэбтэр» постоянно цитируется под сокращенным названием «Deb-sNgon», или «Gos-lo'i Deb-ther», т.е. «Летопись Гой-лоцавы», или просто «Дэбтэр» - «Летопись». Составленный известным ученым и переводчиком Гой-лоцавой Шоннупэлом (1392-1481) между 1476 (год Огня-Обезьяны) и 1478 (год Земли-Собаки) годами «Синий дэбтэр» разделяет с «Историей буддизма» Будона Ринпоче, составленной в 1322 г., славу основного источника сведений для всех позднейших исторических компиляций в Стране снегов. Большинство развернутых исторических сочинений, появившихся в XVIII в. - первой половине XIX в., обильно цитирует «Синий дэбтэр» и часто включает в свои тексты целые страницы из него[1]. Хронология событий в этих поздних компиляциях почти полностью основана на «Синей Летописи». Современной науке уже более столетия известно о существовании этой Летописи. Александр Чома де Кёрёш был первым, как я думаю, кто упомянул ее название в своей статье «Перечисление исторических и грамматических трудов, встречающихся в Тибете»[2]. Сарат Чандра Дас опубликовал выдержки из этой Летописи в статье «Собрание материалов по религии и истории Тибета»[3]. В последнее время «Синюю Летопись» много цитировали сэр Чарльз Бэлл в своей книге «Религия Тибета»[4] и проф. Дж. Туччи в «Индо-тибетике», II[5]. Гой-лоцава Шоннупэл (более полное имя - Гой-лоцава Йидсанцепа Шоннупэл), настоятель монастыря Сармалин, был уже весьма старым человеком (84 года), когда создал этот труд. Он был известным ученым и много учился у знаменитых учителей своего времени, принадлежащих к различным религиозным и философским школам Тибета; некоторые из них упомянуты в тексте «Синего дэбтэра». Мы знаем, что текст Летописи был им продиктован нескольким помощникам, что порой отразилось на краткости предложений, а в некоторых местах в некоторой незаконченности текста, напоминающего заметки, сделанные при чтении. Гой-лоцава Шоннупэл сам рассказывает нам, что работа была закончена в год Земли-Собаки (1478) в монастыре Чойдзон (Книга 15, л. 14а). По желанию автора, текст Летописи редактировали кальянамитра Пэл Чойкьи-Гьялцэн и махастхавира Гэлэг Пэлгён из Лхундуб Лхэцэ (провинция Уй). Доски для печати готовились по приказу Таши Даргье Лэгпэ-Гьялпо из Южной области (Лхо-гью), краткую биографию которого Гой-лоцава дает на л. 13а Книги 15 своего труда. Печатание осуществлялось под наблюдением Шар Дагпопы Пэлчог-тамче-лэ Нампар Гьялвэ-лха. В тексте Летописи приводятся даже имена главного переписчика Ньишара Таши, уроженца Дола, и главного резчика Тагпы Гьялцэна, начавших работу в год Железа-Коровы (1481) и завершивших ее в великом дворце Чойгьял Лхунпо в монастыре Ньял (Книга 15, л. 13б). Это оригинальное издание «Синего дэбтэра» хранилось в монастыре Янпачен (в долине Толунчу, к западу от Лхасы, по дороге к Ташилхунпо). Во время тибетско-непальской войны (1792) некоторые доски для печати были утрачены, а потом восстановлены. Резные доски с текстом после этого хранились в монастыре Кюндэлин возле Лхасы. Печать этого издания часто неразборчива. Второе двухтомное издание «Синего дэбтэра» появилось в Дзогэ-гёнпа в монастыре Гандэн Чойхорлин возле Лаврана Ташикьила в Амдо (т. I-297 л.; т. II-271 л.). Это сочинение бесценно из-за попытки установить точную хронологию событий тибетской истории. Все даты даны по тибетскому шестидесятилетнему циклу, и автор прилагает огромные усилия, чтобы рассчитать даты от 1476 г. (года Огня-Обезьяны), когда он писал свой труд, или от какой-то хорошо известной даты, такой, например, как даты смерти царя Сонцэн-гампо в 650 г. Иногда он указывает число лет, разделяющих две даты. Страница за страницей Летопись содержит перечни имен известных религиозных учителей и их линий духовной преемственности, упоминая иногда места их рождения и названия монастырей, а иногда указывая годы рождения и смерти. Эту книгу относят к разряду чойчжун -истории религии, и делится она на 15 глав, или книг (слово skabs означает также период или время), каждая из которых посвящена истории отдельной школы тибетского буддизма. Первая книга дает очерк происхождения народа шакья и описывает начало буддийского учения. Затем следует краткий хронологический очерк о тибетских царях VII-IX вв., или царская хронология. Автор приводит также перечень императоров династии Тан и генеалогическую таблицу монгольских императоров. Вторая книга посвящена позднему периоду проповеди Учения. Третья книга содержит рассказ о ранних переводах тантр на тибетский. Четвертая книга рассказывает о проповеди так называемых новых тантр, распространении учения школы сакья о Пути и Плоде (Ламдэ) и историю их последователей. Пятая книга приводит историю реформатора Атиши (Чово-чже) и его линии духовной преемственности. Шестая книга излагает историю Ог-лоцавы и его линии духовной преемственности, а также проповеди систем: мадхьямики, ньяи и Майтреи. Это важная глава Летописи. Она содержит много ценной информации о ранних учителях и переводчиках из Цана, чьим трудам и учености обязан тибетский буддизм. Седьмая книга рассказывает о происхождении распространения тантр в Тибете. Восьмая книга приводит биографию великого переводчика Марпы и его линии духовной преемственности, известной как дагпэ-кагью. Девятая книга рассказывает о Котагпе и Нигу. Десятая книга повествует о распространении важного учения - Калачакры. Одиннадцатая книга рассказывает о махамудре - школе Великой Печати. Двенадцатая книга повествует о распространении школы Шиче и дает краткий очерк ее Ранней, Средней и Поздней линий духовной преемственности. Тринадцатая книга приводит очерк учений Чод и Карата. Четырнадцатая книга рассматривает Циклы Махакаруники, Ваджрамалы и др. Пятнадцатая книга повествует о происхождении монашеских общин четырех школ, содержит вопросы и ответы о печатании «Синего дэбтэра». Гой-лоцава Шоннупэл был, должно быть, весьма начитанным человеком. Он просмотрел огромное количество литературы и изучил местные монастырские летописи. В некоторых случаях он скопировал крупные фрагменты и включил их в свои текст. Это объясняет различие в стиле, наблюдающееся в некоторых главах этого труда. Некоторые фрагменты, видимо, были добавлены редакторами Летописи. Основными источниками нашего автора были биографии, или жития, тибетских религиозных деятелей. Он обычно указывает источник своей информации. Некоторые из цитированных им житий сохранились до наших дней, другие малоизвестны в современном Тибете. Некоторые изданы в виде ксилографов, а иные существуют только в форме рукописей. Большинство этих житий-намтаров недоступны за пределами Тибета, и это помешало нам сравнить цитированные в «Синем дэбтэре» фрагменты с их оригиналами. Другими источниками, свободно использованными нашим автором, были тибетские хроники, принадлежащие к так называемому классу чойчжун. Так, Гой-лоцава широко пользовался важной хроникой, до сих пор неизвестной современной науке и почти забытой в Стране снегов, это - «sBa-bzhed» («Башэ»), или «Утверждение sBa» (хроника, содержащая историю правления тибетских царей Тисондэцэна и Мунэ-цэнпо). Известно, что «Башэ» существовала тогда в двух версиях: «sBa-bzhed gtsang-ma» («Чистая Башэ»), и «sBa-bzhedzhabs-btags-ma», т.е. «Башэ с добавлениями». До нашего времени «sBa-bzhed zhabs-btags-ma» дошла в виде рукописи. Изначально «Башэ» составляла часть трехтомника, две другие части назывались «rGyal-zhed» и «bLa-zhed». Обе они утрачены. Согласно некоторым данным, автором «Башэ» был знаменитый Ба Ратна, а по другим данным, хроника была написана не менее знаменитым Ба Сэлнаном. И, наконец, некоторые считают, что Ба Ратна - это монашеское имя Ба Сэлнана, советника царя Тисондэцэна. Согласно традиции, вторую версию «Башэ» - «sBa-bzhed zhabs-btags-ma» - редактировал Кадампа-лама. Гой-лоцава цитирует непосредственно «sBa-bzhed gtsang-ma», или «Чистую Башэ», в Книге 1, л. 20а, а рассказывая историю путешествия Ба Сэлнана в Китай, следует тексту «Башэ». Обширные цитаты из всех трех томов хроники содержатся в «Lho-brag 'chos-'byung», написанном Цуглагом Тэнва (эта работа содержит царскую хронику, или rGyal-rabs, и историю школы карма). «Башэ» цитировал также великий Пятый Далай-лама в своем известном «rGyal-rabs», однако, невысоко отозвавшийся об этой хронике, что повлияло на ее популярность среди тибетцев. Основным источником для Гой-лоцавы в этом классе сочинений был малоизвестный «Deb-ther dmar-po», или «Deb-dmar» («Красный дэбтэр»), известный также под названием «'Tshal-pa'i deb-ther», который когда-то пользовался высокой репутацией среди тибетских ученых, но редко упоминается сегодня. «Красный дэбтэр» был написан Мии Дагпо Кюнгой Дорже, современником Будона Ринпоче, в год Огня-Собаки (1346), известным также под именем Цэлпа Кюнга Дорже, по названию района Цэл, в котором расположен крупный монастырь Цэл Гунтан, основанный Шанцонтагом (Шан Цэлпа) в 1187 г. Монастырь расположен на южном берегу реки Кьичу[6]. Этот большой монастырь стал известен в конце XIII и в XIV вв. и дал свое имя целому периоду - Цэлду, т.е. эпоха Цэл[7]. Мы знаем, что настоятели Цэл Гунтана играли заметную роль в делах страны в XIII-XIV вв. и что многие из них посетили императорский двор в Пекине. В «rGyal-rabs» Пятого Далай-ламы (л. 61б и далее) приводится краткий рассказ об иерархах Цэлпа. Согласно «rGyal-rabs» (л. 61б), Хубилай-хан (Сэчен Гьялпо) назначил иерарха Цэлпа императорским наставником (кит. ти-ши). На л. 62а той же хроники сказано, что главный чиновник (пёнчен) Рингьял, став типёном, отправился к императорскому двору в Пекин и получил от императора Хубилая имперский эдикт (монг. ясак), повелевающий ему надзирать за восстановлением храмов в районах Кьишо (район Лхасы), Томэ (район в провинции Уй), Толун (к северо-западу от Лхасы), Тадол (Лхота и Нандол), Чонпо (Уй), Гьялмэн, Е, Дагпо, Ньел и др. Кюнга Дорже, которого часто называют пён Кюнга Дорже, или просто Кюнга Дорже-чиновник, был старшим сыном Мёнлама Дорже из Цэла. В молодости он стал типёном, или начальником, над десятью тысячами семей в Цэле (Цэлпа-типён), но позднее почувствовал тягу к религиозной жизни и передал свой пост и титул младшему брату Тагпа Шерабу, а сам стал монахом, известным под именем Тунчен Тамче-кьенпа Гэвэ-Лодой (или Тунчен Кюнга Дорже). Считается, что он посетил императорский двор в Пекине и был приглашен Будоном Ринпоче в монастырь Цэл исполнить ритуал освящения Ганжура в Цэле (см.: «rGyal-ba lnga-pa'i rGyal-rabs», л. 63а). Нартанское издание Ганжура 1742 г., как считается, основано на цэлпаском Ганжуре. «Deb-ther dmar-po» («Дэбтэр-марпо») содержит царскую хронику (rGyal-rabs) Тибета. Пятый Далай-лама широко использует эту хронику в своем «rGyal-rabs» (см. л.112б). Из «Дэбтэр-марпо» Гой-лоцава Шоннупэл заимствовал список монгольских императоров, приведенный в Книге 1 своего «Синего дэбтэра». Цэлпа Кюнга Дорже, в свою очередь, основывает свой рассказ о монгольских императорах на труде некоего Дзамбхалы Тишри Гёна[8]. Рассказывая о тибетских царях VII-IX вв. и современных им китайских императорах в Книге 1 своей хроники, Гой-лоцава использует сведения, заимствованные из китайских летописей. Он не имел, однако, прямого доступа к оригинальному китайскому тексту, но использовал тибетский перевод выдержек из «T'ang-shu» под названием «rGya'i Yig-tshang», т.е. «Китайских летописей», сделанных ламой Ринченом Тагпой. История Тибета от царя Сонцэн-гампо до царя Дармы-Отступника изложена Гой-лоцавой по «rGya'i Yig-tshang». Кажется, однако, что он не имел непосредственного доступа и к этой книге, а цитировал фрагменты, приведенные Цэлпа Кюнгой Дорже в его «Дэбтэр-марпо» (см.: «Синий дэбтэр», Книга 1, л. 23б). Кажется, «rGya'i Yig-tshang» идентично сочинению «rGya'i deb-ther zhu-thuhan-chen», переведенному Угьянчу, тибетский текст которого был отредактирован Гушри (кит. Гуо-ши) Ринчентагом и напечатан в Шинкюнкаре (Ланчжоу в Ганьсу)[9]. Гой-лоцава свободно использовал широко известный труд Будона Ринпоче по истории буддизма, созданный в 1322 г.[10]. Этот труд особенно важен для истории буддийской канонической литературы в Тибете. Д-р Е.Е. Обермиллер перевел на английский главы из «Чойчжуна» о буддийской канонической литературе и о проповеди буддийского учения в Индии и Тибете[11]. Оставшаяся часть «Истории буддизма» Будона, содержащая исключительно важный каталог тибетской канонической литературы, до сих пор не переведена[12]. Еще одна историческая работа, цитируемая Гой-лоцавой, - это «Чойчжун», или «История буддизма», Нэлпа-пандиты Тагпа Мёнлам Цултима, известная под сокращенным названием «Nel-pa'i chos-'byung». Этот «Чойчжун» основан на несколько иной исторической традиции, и его хронология заслуживает внимательного изучения. Тибетская хронология раннего периода, т.е. VII-IX вв., представляет значительные трудности. Ранние тибетские хроники (например, хроники Дуньхуана, хранящиеся в Национальной библиотеке в Париже), документы на тибетском языке из Восточного Туркестана, опубликованные проф. Ф.В. Томасом, некоторые из ранних тибетских надписей, например, из Табо[13], а также собранные доктором А.Х. франке в Западном Тибете, и «La-dwags rGyal-rabs» дают разные даты по циклу 12 животных. После 1027 г. (год Огня-Зайца), с введением 60-летнего Цикла, даты начинают записывать с помощью нового цикла, добавляя название элемента. Некоторые даты, предшествовавшие XI в. и ранее записанные с помощью цикла 12 животных, были переписаны заново с помощью нового цикла. Реконструкция первого компонента (т.е. элемента) не всегда надежна и, работая с датами периода, предшествующего XI в., следует постоянно иметь это в виду. Существует путаница в «Синем дэбтэре» и других тибетских исторических работах относительно двух кардинальных дат тибетской хронологии раннего периода: даты рождения царя Сонцэн-гампо-либо 569, либо 629 год и даты преследования буддийского учения царем Ландармой-либо 841, либо 901 год. 569 и 629 годы - это годы Земли-Коровы, а 841 и 901-годы Железа-Курицы, и это легко может привести к ошибке, особенно, когда рабчжун, или 60-летний цикл, специально не упомянут. Кажется, Гой-лоцава не заметил ошибку в 60 лет в своих расчетах и в некоторых частях своего труда утверждает, что царь Сонцэн-гампо родился в 569 г., тогда как в других местах говорит, что этот царь родился в 629 г., т.е. на 60 лет позднее. Д-р Л. Петех в своей книге «Исследование хроник Ладака»[14] заметил ошибку в 60 лет в расчетах Гой-лоцавы, относящихся к раннему периоду тибетской истории. В Книге 1 «Синего дэбтэра» (л. 25б) читаем: «Гао-цзун принял империю Тан в год Земли-Тигра (618), когда Сонцэн-гампо шел 50-й год; в предыдущем году ему исполнилось 49 лет, поэтому от рождения Сонцэна до года Земли-Овцы (839) прошел 271 год». В этом месте Гой-лоцава утверждает, что в 618 г. царю Сонцэн-гампо было 50 лет. Это утверждение дает дату его рождения 569 год, и Л. Петех[15] пишет: «Не может быть никакого сомнения, что Сонцэн родился в 569 г.». Каков был источник информации Гой-лоцавы? К счастью, мы можем ответить на этот вопрос, поскольку Гой-лоцава сам указывает его. Он, должно быть, знал утверждение Будона, что этот царь умер в возрасте 82 лет[16]. Будон не указывает своего источника, но Гой-лоцава цитирует «Манджушри-мулатантру» в поддержку своей датировки[17]. Он и, вероятно, некоторые его предшественники поняли отрывок из «Манджушри-мулатантры»[18] о непальском царстве как относящийся к Тибету. Тибетский текст тантры[19] дает название Лхадэн вместо Непала санскритского текста и переводит Химадри как Ганченри. Гой-лоцава решил, что Лхадэн относится к Лхасе[20], столице Сонцэн-гампо, а Ганченри означает Ганчен-юл -Страна снегов, т.е. Тибет. Гой-лоцава отождествил царя Мии-Лха из тибетского текста тантры с Сонцэн-гампо (Мии-Лха соответствует санскритскому Манавадэва. В санскритском тексте стоит Манавендра)[21]. Сказано, что царь Мии-Лха правил 80 лет, а Гой-лоцава говорит, что это следует понимать, как если бы он жил 82 года, потому что в это же время также правил недолго Гунсон Гунцэн. Из китайских хроник, цитированных в «Дэбтэр-марпо», Гой-лоцава знал, что царь Сонцэн-гампо умер в 650 г. (год Железа-Собаки), и, вычтя 82 года, он получил 569 год как год рождения царя («Синий дэбтэр», Книга 1, л 24а):«В год Железа-Собаки (650 г.) его (Гао-цзу) правления Сонцэн-гампо умер». Такая интерпретация этого места «Манджушри-мулатантры» стала известна по всему Тибету и Монголии и имела далеко идущие последствия. Следуя этому, название Лхадэн было принято как название Лхасы в официальных документах и в литературе, и эта практика широко распространилась во время Третьего Далай-ламы Сонама Гьяцо (1543-1588). Поздние тибетские авторы часто называли царя Сонцэн-гампо именем Мии-Лха. Объявив 569 год (год Земли-Коровы) годом рождения царя Сонцэна, Гой-лоцава рассчитывает другие даты от 629 г. (тоже года Земли-Коровы), не заметив промежуточные 60 лет. Так, в Книге 2, л. 3б, он пишет: «От года рождения Царя веры (дхармараджи) Сонцэн-гампо в год Земли-Коровы (629) до года Огня-Обезьяны (1476), года сочинения этой книги, прошло 848 лет». Позднее мы обсудим причину этой ошибки в расчетах. Ныне существует множество тибетских письменных источников, утверждающих, что царь Сонцэн-гампо умер молодым. Согласно тибетским хроникам, обнаруженным в Дуньхуане (Западный Ганьсу), царь Сонцэн, или Ти-Сонцэн, умер в 649 г. (год Курицы). Погребальные обряды были совершены в 650 г. (год Собаки), тогда и было послано письмо китайскому императорскому двору о кончине тибетского царя. Известно, что принцесса Вэнь-чэн прибыла в Тибет в 641 г. (год Железа-Коровы)[22]. Кажется слишком маловероятным, что Сонцэн женился на принцессе императорского дома в преклонном возрасте. Согласно одной из Дуньхуанских хроник (№ 252 Парижской коллекции), принцесса провела шесть лет в Тибете, прежде чем была представлена царю, и прожила с ним три года до его смерти (641 + 6 + 3 = 650 г.; принцесса императорского дома Мюнчан (Вэнь-чэн) в. сопровождении Гартон Цэн-юлсун прибыла в Тибет... Царь Ти-Сонцэн умер. Три года он жил с принцессой императорского дома)[23]. Согласно «rGyal-rabs Bon-gyi 'byung-gnas»[24], царь Сонцэн недолго жил и, как говорят, умер в возрасте 36 лет. Согласно этой хронике, царь, вероятно, родился в 615 году (год Дерева-Свиньи), что получено, если вычесть 36 лет из года смерти царя-650 года[25]. Представляется, что Будон использовал несколько древних тибетских хроник, хронология которых соответствует Дуньхуанским хроникам и «rGyal-rabs Bon-gyi 'byung-gnas», но не заметил, что эта хронология противоречит его утверждению о 82-летней жизни царя Сонцэна. Поэтому он пишет: «Сонцэн родился в год Огня-Коровы и получил имя Тидэ Сонцэн»[26]. Образ Амитабхи на его голове был окружен пурпурным облаком. В тринадцать лет он взошел на трон, привел, под свою власть всех мелких вождей на границе, которые платили ему дань и принесли присягу верности (Будон. Чойчжун. - Сунбум, том XXIV, Ya, л. 124а)[27]. Год Огня-Коровы соответствует 617 году, как было правильно рассчитано И. Я. Шмидтом в его переводе хроники Саган Сэцэна[28]. 629 г. (год Земли-Коровы) был годом восшествия царя на престол в возрасте 13 лет по тибетской системе счета. Падма Карпо (Чойчжун, л. 97б) и Саган Сэцэн[29] вслед за Будоном утверждают, что царь взошел на трон в 13 лет. Вероятно, в 650 г., в год его смерти, Сонцэн-гампо было 33 года. Утверждение Будона, что царь жил 82 года, трудно объяснимо[30], а поздние авторы[31], следующие Будону, заявляют, что этот царь умер в год Земли-Собаки (698), на 82-м году, согласно тибетской системе счета. Гой-лоцава, сдвигая все даты до 978 года на 60 лет, считает 629 год (год Земли-Коровы) годом рождения царя. Тибетская историческая традиция приняла хронологию, установленную Гой-лоцавой, и пересмотрела старую традицию, представленную некоторыми древними тибетскими хрониками, следы которых можно обнаружить в сочинении Будона. Вторая критическая дата тибетской хронологии - это дата преследования буддийского учения царем Ландармой. В «Истории буддизма» Будона[32] сказано, что царь Ралпачан был убит в год Железа-Курицы (841), и цэнпо Ландарма Удумцэн наследовал трон. Ландарма был, вероятно, мал при восшествии на престол, потому что в той же «Истории...» сказано, что когда царь вырос, злой дух овладел его умом, и он велел, чтобы все монахи оставили религиозную жизнь[33]. Это место, как кажется, подразумевает, что прошло некоторое время после восшествия Ландармы в 841 г. и что преследование буддийского учения должно было случиться несколькими годами позднее. Согласно «Синему дэбтэру» (Книга 1, л. 25а), царь Ралпачан умер в год Огня-Дракона (836), и его младший брат Таму[34] был возведен на тибетский трон. Рассказывается, что в тибетском царстве возникли волнения вскоре после восшествия этого царя на престол, примерно, в 839 г. (год Земли-Овцы), на четвертый год царствования Ландармы. Представляется, что царь был свергнут в 839 г., а на следующий год вернулся к власти (год Железа-Обезьяны, 840 г.). Гой-лоцава добавляет, что к 839 г. династия Тан царствовала 222 года (см.: Книга 1, л. 25а). В год Железа-Курицы (841) произошло преследование Учения. Гой-лоцава цитирует также «Nel-pa'i chos-'byung», где утверждается, что Учение исчезло в 839 г. (год Земли-Овцы), но отвергает это. Период, последовавший за годом преследования Учения, - один из самых темных во всей истории Тибета. Мы не знаем, сколько лет прошло между преследованием буддийского Учения Ландармой и последующей проповедью Учения. Тибетские источники расходятся по этому предмету. Гой-лоцава основывает свой рассказ на «Истории буддизма» Будона (1322) и утверждении Дромтона (1004-1064). Согласно Будону, через семьдесят лет после того, как Учение едва существовало в Уе и Цане, оно снова было введено в этих провинциях Десятью Мужами[35]. В Книге 1, л. 27б Гой-лоцава неправильно цитирует Будона, утверждая, что прошло 73 года вместо 70, как указывает Будон. Эта оценка длительности периода от преследования до последующей проповеди Учения основана на утверждении, приписываемом некой старухе, чьи слова приводит Будон. Дромтон говорит, что через 78 лет, в год Земли-Тигра (978), Учение вновь появилось. Гой-лоцава (Книга 1, л. 27б) добавляет, что Атиша пришел в Тибет в год Воды-Лошади (1042), а это был 65-й год после года Земли-Тигра (978). Принимая это утверждение Дромтона, Гой-лоцава также добавляет, что Сумпа Еше Лодой, один из Десяти Мужей из Уя и Цана, был еще жив[36] в 1042 г., ибо в письме, адресованном кальянамитрам Уя и Цана с приглашением приехать на встречу с Атишей, Дромтон упомянул великого бхаданту Еше Лодоя. Расхождение в 60 лет между этой датой в китайских и тибетских хрониках трудно объяснить. Дромтон был ближе к этим событиям, и ошибка в 60 лет должна исходить от него, если он сам не извлек эти сведения из какого-то раннего источника, неизвестного нам. Кажется ясным, что для Дромтона преследование Учения должно было произойти в 901 г. Приняв утверждение Дромтона, Гой-лоцава рассчитывает все даты от 901 года (год Железа-Курицы). Так, он утверждает (Книга 2, л. 5а), что 977 год был 77 годом после года Железа-Курицы (901), когда Учение вновь появилось. Сходным образом год Огня-Дракона, когда умер царь Ралпачан, стал 896 годом вместо 836, как установлено им в Книге 1 «Синего дэбтэра», а знаменитая лхасская колонна была воздвигнута в 882 г. вместо 822 (год Воды-Тигра), и т.д. Год рождения царя Сонцэн-гампо вместо 569, основанного на интерпретации пророчества, содержащегося в «Манджушри-мулатантре», стал 629 годом. Должны ли мы после этого отвергнуть его хронологию? Нет, поскольку многие даты он рассчитывает от 1476 года (год Огня-Обезьяны), когда он писал свою хронику. Поэтому он устанавливает год прибытия Атиши в Тибет, отсчитывая его назад от 1476 г. (Книга 5,л. 20а) и утверждая, что год Огня-Обезьяны (1476) был 435 годом после прибытия Атиши в Тибет (1476-435 = 1041/42). Мы видели, что согласно Гой-лоцаве, 1042 год (год Воды-Лошади) был 65 годом после года Земли-Тигра (978), указанного Дромтоном и принятого Гой-лоцавой в качестве года вторичного появления буддийского учения в Тибете. Этот 978 год связан также с 1041 годом. Кажется ясным, что для Гой-лоцавы 978 год был точно установленной датой, оправданной тем обстоятельством, что некоторые монахи, принимавшие участие в возобновлении буддизма, и некоторые их ученики были все еще живы во время прибытия Атиши в Тибет (Книга 2, л. 5а): «Во время прибытия Учителя Атиши в Тибет многие ученики Шести Мужей, включая Ку, Ога и других, были еще живы». Как мог Гой-лоцава не заметить, что его хронология укоротилась на 60 лет? В Книге 1 своей хроники он следует хронологии китайских летописей, заимствованной им из «Дэбтэр-марпо» Кюнги Дорже, но далее даты рассчитываются от 901 года, что обычно для других тибетских авторов, и связываются с его собственным временем, с 1476 годом. Среди тибетских авторов нет единодушия по поводу длительности периода от преследования буддийского учения царем Ландармой до последующего распространения Учения. Будон пишет, что некоторые авторы говорят, что прошло 108 лет[37], и ту же цифру приводит Нэлпа-пандита в своем «Чойчжуне», цитируемом Гой-лоцавой. Если бы мы приняли, что буддийское возрождение в Тибете началось в 978 г., нам пришлось бы допустить, что от преследования Учения в 841 г. прошло около 137 лет («Вайдурья Карпо» Дэси Сангье Гьяцо приводит 973 год как дату последующего распространения Учения в Тибете)[38]. Тибетские хроники мало говорят об этом темном периоде и обычно заканчивают свой рассказ прибытием буддийских монахов в Центральный Тибет. Мы знаем, что упадок буддийского учения в Центральном Тибете не был окончательным и что некоторые буддийские монахи, вероятно, остались в стране после преследования 841 г. Возобновление Учения поэтому лучше считать возрождением. Гой-лоцава сам допускает, что Учение, должно быть, продолжало существовать в Ари (Западный Тибет) до его возрождения в Центральном Тибете (Книга 2, л. 3б). Сведения об этом периоде исключительно скудны. Все, что нам рассказывают, это историю трех отшельников: Рабсэла из Цана, Йо Гэчжуна из Потона и Мара Шакьямуни из Толуна, бежавших из Уя в страну Хор (царство уйгуров) через Западный Тибет (Ари) во время преследования Учения царем Ландармой. Эти трое, должно быть, проследовали по древнему караванному пути через Северное нагорье (Чантан) в Хотан, откуда продолжили свой путь на восток в страну уйгуров. Оттуда они попали в Амдо и встретили будущего Гэва Рабсэла, позднее известного под именем Гёнпа Рабсэл. Гой-лоцава в Книге 2, л. 1а «Синего дэбтэра» приводит краткий рассказ о жизни Гэвасэла (его называли также Мусу Гэвасэл) по сочинению «dbOn Bi-ci». Согласно этой версии, Гэвасэл родился в 892 г. (год Воды-Мыши) в Цонха-Дэкаме[39]. Он был посвящен в монахи Цан Рабсэлом, одним из трех беглецов-отшельников, которых называют Тремя мудрецами из Тибета. Предположим, что Гэвасэл принял монашество в 18 лет, церемония посвящения тогда должна была происходить примерно в 910 г., а если так, то отшельники должны были прибыть в Амдо до этого. Не сказано, сколько лет они провели в Хоре или в Амдо, но ясно, что эти трое не могли пуститься в путь в 841 г. и что их путешествие относится к более позднему времени, вероятно, к последней четверти IX в. Став монахом, Гэвасэл отправился в Чанинцэ[40] в страну Миньяг (Си-ся тангутов) и изучал там Винаю у Сэнгэтага из Горона. После чего он собрался идти в Уй (Центральный Тибет), но ему помешал голод. Интересно это последнее утверждение, потому что оно показывает, что, несмотря на преследования, люди продолжали ходить в Уй учиться. Затем он 12 лет изучал Абхидхарму у Каона Чогтагпы. На 49 году жизни Гэвасэл пришел на гору Дэнтиг[41] и жил там 35 лет. Он, должно быть, приехал в Дэнтиг в 940-м и остался там до своей смерти в 975 году (год Дерева-Свиньи), который, согласно Гой-лоцаве, был 75 годом после года Железа-Курицы (901), года гонения на Учение. Гой-лоцава добавляет (Книга 2, л.3а), что Шестеро из Уя и Цана встретили Лаченпо, или Гэвасэла, а церемонию их посвящения в монахи возглавлял Тум Еше Гьялцэн, ученик Лаченпы[42]. Около 978 г. Шестеро из Уя и Цана положили начало возрождению буддизма в Центральном Тибете. Таким образом, мы приходим к выводу, что период между преследованием Учения и движением к возрождению в 978 г. продолжался более 60 лет, и эта потеря 60 лет вызвала подвижку всех дат до 978 г. на 60 лет. С 978 г. и далее все даты связаны с 1042[43] и 1476 годами, и большая часть хронологии синхронизирована с другими событиями. Различия во мнениях в отношении длительности периода от преследования Учения до движения буддийского возрождения и то обстоятельство, что 841 и 901 были годами Железа-Курицы, должно было привести к потере 60 лет в расчетах тибетских историков. Список тибетских царей раннего периода (VII-IX вв.), приведенный Гой-лоцавой, в основном тот же, что имеется в летописях династии Тан. Гой-лоцава заимствовал этот список в «Дэбтэр-марпо» Кюнги Дорже, основанный на «rGya'i Yig-tshang». Имена тибетских царей в «Синем дэбтэре» соответствуют тем, что приведены в тибетских летописях IX в. из Дуньхуана[44].Как указывалось выше, список Гой-лоцавы, кажется, представляет собой воспроизведение списка из летописей династии Тан лишь с небольшими отличиями. Имя Мансон Манцэна не дано в китайской летописи, но годы правления этого царя, приведенные в «Синем дэбтэре», соответствуют танской летописи. Согласно «Синему дэбтэру», царь Тисондэцэн умер в 780 г., но китайская летопись указывает 797 г. Список Гой-лоцавы упоминает царя Мунэ-цэнпо, чье имя не дано в списке тибетских царей танской летописи, но обычно упоминается в тибетских хрониках. Согласно «Синему дэбтэру», царь Мунэ-цэнпо правил с 780 по 797 гг. Это представляется неверным, потому что большинство тибетских хроник утверждает, что царь был отравлен матерью после краткого царствования в один год и несколько месяцев (один год и семь месяцев, согласно Будону)[45]. «rGyal-rabs Bon-gyi 'byungs-gnas» говорит, что Мунэ-цэнпо правил три года, после чего был убит. Согласно этой хронике, царская власть перешла в руки потомков Мутуг-цэнпо, младшего брата Мунэ-цэнпо. По Будону (II, р. 196), Мунэ-цэнпо сменил его младший брат Тидэ-цэнпо, называемый также Сэналег[46]. Д-р Л. Петех считает, что Чжуцэ-цэнпо «Синего дэбтэра» (транскрипция имени Цзы-цзе-цзянь из тайских хроник) заменил собой Мунэ-цэнпо, который, таким образом, правил с 797 по 804 год. Мы все еще не можем разрешить этот вопрос и должны подождать тщательного изучения тибетских летописей. При определении текстов из Ганжура и Данжура, упомянутых в Летописи Гой-лоцавы, я пользовался каталогами, составленными Будоном Ринчендубом (т. 24 /Ya/ и т. 26 /La/ из его собрания сочинений), «Каталогом Данжура Дацэпы» (т. 28 /Sa/ из Сунбума Будона) и «Каталогом дэргэского издания Ганжура и Данжура», опубликованным Императорским университетом Тохоку (Сендай, 1934). Многие тибетские сочинения обычно приводятся под сокращенными, традиционными названиями, и их идентификация сильно облегчается каталогами (dkar-chag, карчаг), составленными Будоном. При подсчете лет тибетского 60-летнего цикла я пользовался таблицей циклического летоисчисления из книги проф. A. M. Позднеева[47], кажется, ускользнувшей от внимания ученых в Европе и США[48]. Мне было особенно приятно обсудить весь перевод с Дост. Гэндуном Чойпэлом, известным тибетским ученым, и я выражаю здесь искреннюю признательность за его полезные указания. Я выражаю глубокую благодарность моему другу проф. Сунити Кумару Чат-терджи за его неизменный интерес к моей работе и за любезную помощь в реконструкции санскритских личных имен. Я искренне благодарен моему другу ламе Лобсану Мигьюр Дорже, преподавателю тибетского языка в Калькуттском университете за помощь в отыскании некоторых отрывков из тибетских Ганжура и Данжура. Ю.Н. Рерих, 1946 г. Наггар, Кулу. ГималаиЛетопись династии Тан - «Синий дэбтэр» - Летописи из Дуньхуана
Ци-цзун-лун-цзань, ум. 650 - Ти Сонцэн, Сонцэн-гампо 569/629-650 - Тисонцэн, ум. 649 Имя не указано. 650-679 - Мансон Манцэн, 650-679 - Ти Манлон Манцэн, 650-676 Ци-ни-су-лун (Ти Дусон), 679-703 - Дусон Манпочже, 679-703 - Ти Дусон, 676-704 Ци-ли-со-цзань, 704-754 - Тидэ Цугтэн, 705-755 - Тидэцугцэн, 704-754 Ци-ли-су-лун-ле-цзань, 755-797 - Тисондэцэн, 755-780 - Тисондэцэн, 755/756 -- Мунэ-цэнпо, 780-797 - Мунэ-цэнпо Цзы-цзе-цзянь, 797-804 - Чуцэ-цэнпо, 797-804 - - Имя не указано, 804-816 - Тидэсонцэн, 804-814 - Тидэсонцэн ~ Дэсонцэн Ка-ли-ка-цзу (совр.: Кэ-ли-кэ-цзу), 817-839 - Калихачу (Тицуг/дэцэн/) Ралпачан, 814-836 - - Да-мо, 839-842 - Таму ~ Дарма Лан ~ Дарма Удумцэн, 836-841 - Удумцэн ~ Уй-думтэн
Гой-лоцава Шоннупэл СИНЯЯ ЛЕТОПИСЬ
Книга 1. Период раннего распространения учения
Начало рассказа об Учении. Царская хроника
Namo Buddhaya уо naiko napyanekah svaparahitamahasampadadharabhuto naivabhavo na bhavah khamiva samaraso durvibhavyasvabhavah | /1а/ nirlepam nirvikaiam sivamasamasamam vyapinam nisprapancam vande pratyatmavedam tamahamanupamam dharmakayam Jinanam || lokatitarnacintyam sukrasataphalamatmano yo vibhutim parsanmadhye vicitram prathayati mahatim dhimatam pritihetoh | /2а/ Buddhanam sarvalokaprasrtamaviratodarasaddlharmaghosam vande sambhhogakayam tamahamiha mahadharmarajyapratistham || sattvanam pakahetoh kvacidanala ivabhati yo dipyamanah sambodhau dharmacakre kvacidapi ca punardrsyate yah prasatitah | /2b/. Naikakarapravrttam tribhavabhayaharam visvarupairupayair vande Nirmanakayam dasadiganugatam tanmahartham Muninam || trailokyacaramuktam gaganasamagatam sarvabhavasvabhavam suddham santam viviktam paramasivamayam yoginameva gamyam | /3а/. durbodham durvicaram svaparahitatamam vyapinam nirnimittam vande kayam Jinanam sukhamasamasamam nirvikalpaikamurtim[49].| Склоняюсь перед Буддой! Склоняюсь перед тем, кто ни един, ни множествен, основанием великого добродеяния для себя и других, кто ни не существует, ни существует, равный небесам, благоуханный, непостижимый, безупречный, неизменный, мирный, несравненный, всепроникающий, непроявленный. Склоняюсь перед тем, кто должен быть познан интуитивно, несравненным Духовным Телом (дхармакаей) Победоносных! Склоняюсь перед запредельным, непостижимым, состоящим из сотен благо-достигнутых дел, величественным, рождающим источник радости мудрецов, распространяющийся в блистательном собрании, проявленным во всех мирах будд, вечным, возвышенным Гласом Благого Закона. Склоняюсь перед Телом Блаженства (Самбхогакаей), пребывающим в великом Царстве Учения! Склоняюсь перед сияющим, как пламя, ради освобождения всех живых существ, безмятежным, являющим Колесо Учения Высшего Просветления, разрушившим опасности Трех Миров, явившим себя многими средствами и во многих формах. Склоняюсь перед Проявленным Телом (Нирманакаей) Святых Великого Предназначения, наполняющих Десять направлений! Склоняюсь перед освободившимся от законов Трех Миров, равным небесам, содержащим все виды бытия, чистым, ясным, глубоким, постигаемым йогами, одаренными наивысшим спокойствием, труднопостижимым, недоступным восприятию, наивысшим благом для себя и других, всепроникающим, беспричинным. Склоняюсь перед Телом Победоносных, блаженных, несравненных, несхожих ни с одним обликом![50] Воздав так хвалу четырем проявлениям Будды на санскрите и тибетском, расскажу сначала историю нашего Учителя. Сказано в Винае[51]: «Когда Учитель пребывал в Капилавасту, шакьи собрались на совет: "Если спросят нас, откуда происходят шакьи, кто был первым Шакья, к какому древнему народу он принадлежал, как ответим мы на это?" Они сказали: "Зададим эти вопросы Учителю". Тогда Учитель, рассудив, что если он расскажет историю народа шакьев, еретики смогут сказать, что это самовосхваление, и решил он позволить Маудгальяяне рассказать историю этого народа и сказал ему: "О, Маудгальяяна! Спина моя болит, я немного отдохну! Ты должен поведать древнюю историю народа шакьев". Не прерывая молчания, Маудгальяяна выслушал слова Учителя. Тогда Учитель, /3б/ сложив свою одежду и использовав ее как подушку, прилег, а Маудгальяяна вошел в транс и смог увидеть древнюю историю народа шакьев. Пробудившись от транса, он сел на подстилку и так обратился к шакьям: "Во время разрушения этого мира большая часть живых существ переродилась богами Света (абхасвара, 'od-gsal)". Затем он рассказал шакьям историю первого творения Космического Периода до времени появления первого царя».Линия Махасамматы
«Во времена царя Махасамматы (Манпё-Курва) люди стали одушевленными существами(саттва). Сыном царя был Роча (Вё-дзэ). В его время люди стали известны как пришедшие (агаччха)[52]. Во времена его сына Кальяны (Гэва) люди стали известны как запятнанные (пришата). Во времена его сына Варакальяны (Гэчог) люди стали известны как облачношеие (мегхагрива). Во времена его сына Упошадхи (Сочжонпаг) люди стали известны как пальмоногие (таладжангха). Однажды нарыв появился на его голове, и из него родился Мандхатри (Наленну). В его время люди стали известны как умом рожденные (манава). Во времена правления этих шести царей человеческая жизнь продолжалась 1.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000 лет. Из нарыва на правом бедре Мандхатри родился чакравартин Чару (Дзэпа). Из нарыва на левом бедре последнего-чакравартин Упачару (Ньедзэ). Из нарыва на правой ноге Упачару родился чакравартин Чарумант (Дзэдэн). Из нарыва на его левой ноге родился Упачарумант. Первый великий чакравартин-раджа правил четырьмя большими континентами, второй правил тремя континентами, третий-двумя, а четвертый- одним. Между сыном Упачаруманта Бхадрой (Санпо) и Самантапрабхой (Кюннэ Вё-сэр) упомянуто около тридцати имен царей. В линии сына Самантапрабхи было сто царей, правивших в стране Потала (Дудзин). Последнего царя назвали Шатруджит (Дадул, или Ариндама). В линии царя Шатруджита было 54000 царей, правивших в стране Айодхья (Магги Мицугпа). Последнего царя звали Виджая (Гьялвалэ Гьялва). В линии этого царя было 63000 царей, правивших в царстве Варанаси. Последнего звали царь Душьянта (Сока). В его линии было 84000 царей в Капилавасту. /4а/ Последнего царя звали Брахмадатта (Цанчин). В его линии было 32000 царей, правивших Хастинапурой. Последним был Нагадатта (Ланпэчин). В его линии было 5000 царей в Такшашиле. Последним царем был Ромапутрин (Бэлпучен). В его линии было 32000 царей в городе Ураша (Тангиньял). Последним царем был Нагнаджит (Цэнпо-чедул). В его линии было 32000 царей в городе Аджита. Последним царем был Каушика (Гьячин). В его линии было 32000 царей в городе Каньякубджа. Последним царем был Джаясена (Гьялдэ). В его линии было 18000 царей в городе Чампа. Последним был Нагадэва (Люй-лха). В его линии было 25000 царей в городе Таламала/Талахара (Талэтэн). Последним царем был Нарадэва (Мии-лха). В его линии было 12000 царей в городе Рамали. Последним царем был Самудрадэва (Гьяцэ-лха). В его линии было 18000 царей в городе Дантапуре. Последним царем был Сумати (Лодой Санпо). В его линии было 25 царей в Раджагрихе. Последним царем был Маричи (Мунсэл). В его линии было 20000 царей в Варанаси. Последним царем был Махешварасена (Ванчуг Ченпой-дэ). В его линии было 84000 царей, правивших в городе Кушинагаре. Последним царем был Самудрасена (Гьяцэ-дэ). В его линии была тысяча царей в Потале. Последним царем был Тапаскара (Катубчо). В его линии было 84000 царей, правивших в городе Кушинагаре. Последним царем был Дхаранимукха (Сэдон). В его линии было 100000 царей в Варанаси. Последним царем был Махадэва (Лха-ченпо). В его линии было 84000 царей в Митхиле. Последним царем был Неми (Ними, Мухью). В его линии упомянуто 49 имен царей. Последним был Ратхасара (Шинта Сава). В его линии было 77000 царей, правивших в городе Саманталока (Куннан). Последним царем был Ганапати (Намхэ Дагпо). В линии его сына Нагапалы (Лукьон) было сто царей в Варанаси. /4б/ Последним царем был Крикин. Он обрел духовное творческое усилие к Просветлению в присутствии будды Кашьяпы и переродился в небе Тушита. Его сыном был Суджата (Лэгкье). В его линии было сто царей в Потале. Последним царем был Карника (Навачен). У него было два сына: Гаутама и Бхарадваджа. Гаутама, желая принять монашеский обет, спросил у отца разрешение и, получив его, был посвящен в монахи святым мудрецом Аситой (Дог Нагпо). Он сказал своему Учителю: «Не могу я жить на лесной пище, поселюсь у деревни». Учитель согласился, и он построил себе хижину из листьев и поселился там. В то время один лживый человек по имени Мринала (Падмэ-Цалаг)[53], желавший вступить в связь с куртизанкой Бхадри (Санмо), послал ей в подарок одежду и украшения. А другой мужчина принес ей 500 пана, тогда она послала свою служанку к Мринале с письмом, чтобы он не приходил сейчас, и вступила в связь с тем мужчиной. Когда он покинул ее, она снова послала служанку к Мринале с письмом, сообщив, что теперь свободна. Мринала сказал: - То ты говоришь, что у тебя нет времени, то-что у тебя есть время! Служанка, не любившая свою хозяйку, ответила Мринале: - Неправда, что у нее не было времени. Она одела твою одежду и украшения и вступила в связь с другим мужчиной. Мринала был взбешен и сказал служанке: - Иди и скажи ей, чтобы пришла в такой-то сад. Служанка передала послание своей хозяйке, и та отправилась в сад. Мринала спросил ее: - Хорошо ли носить мою одежду и украшения и иметь связь с другим мужчиной? Куртизанка на это сказала: - Я виновата! Прости меня, пожалуйста! Но он убил ее. Служанка закричала, что ее хозяйка убита, и люди поспешили туда. Мринала испугался, и, оставив свой окровавленный меч у хижины Гаутамы, скрылся в толпе. Увидев меч, люди закричали: - Этот монах убил Бхадри! Они спросили его: - Ты, монах, держатель знамени святого мудреца, совершил этот поступок? Монах ответил: - Что я совершил? - Вот что! - сказали они. - Уничтожив свои грехи, я не совершал подобного поступка! Хотя он и ответил так, они ему не поверили; связав ему руки, отвели к царю и сказали: - Этот человек имел связь с Бхадри и убил ее! Поскольку цари обычно безрассудны, то этот царь приказал посадить его на кол. /5а/ Так и сделали. У святого мудреца Аситы (Дог Нагпо) была привычка приходить туда время от времени. Придя туда, он не нашел Гаутамы и стал искать. Он увидел его, посаженного на кол. - Что это, сын мой? Гаутама сказал: - Что это, как не карма! - Ты не нарушал своих обетов? - спросил святой мудрец. Гаутама ответил: - Тело ранено, но не ум. - Как мне поверить в это? - воскликнул святой мудрец. Гаутама сказал: Вот клятва: если только тело мое ранено, но не ум, пусть кожа упадхьяи станет золотого цвета! И только он сказал так, как цвет кожи святого сменился на золотой, и святой мудрец поверил ему. Гаутама спросил: - О, упадхьяя! Каково будет мое следующее перерождение? Святой мудрец ответил: - О, сын мой! Брахманы утверждают, что без потомства никто не может обеспечить хорошее перерождение. Осталось ли в тебе достаточно сил, чтобы породить сына? Гаутама ответил: - С юных лет я стал монахом. Я не знал женщин. Откуда я возьму такую силу? - Сын мой, - сказал святой мудрец, - собери остатки своей сексуальной силы. Гаутама сказал: - Я страдаю от смертельной боли, как я соберу силы? Тогда святой мудрец вызвал дождь, и капли дождя упали на тело Гаутамы. Прохладный ветер коснулся тела страдальца, и боль его смягчилась. Он собрал свои последние силы, и две капли семени, смешанные с кровью, упали на землю. Эти капли превратились в два яйца и созрели под лучами солнца. Затем они лопнули, из них вышли два ребенка мужского пола и скрылись поблизости в зарослях сахарного тростника. Гаутама, страдая от солнечных лучей, скончался. Придя снова, святой мудрец обыскал окрестности. Увидев скорлупу яиц, он осмотрелся и нашел двух мальчиков в зарослях сахарного тростника. Он признал в них детей Гаутамы и забрал в свой дом, дал им молока и вырастил их. Поскольку они родились от солнечных лучей, они стали известны как сурьявамша (ньимэньен), или солнечный народ. А поскольку они были сыновьями Гаутамы, то это имя стало их родовым именем. Поскольку они родились из его собственного тела, их назвали Ангираса. А поскольку их нашли в зарослях сахарного тростника, они стали известны как Икшваку. Когда царь Бхарадваджа умер, не оставив сыновей, министры собрались на совет, /5б/ обсуждая, кого поставить царем. Кто-то сказал, что следует поставить старшего брата царя. Они предстали перед святым мудрецом Аситой и спросили его, где Гаутама. Святой мудрец сказал: - Вы убили его! Они ответили: - Мы даже не видели его! Как мы могли убить его? Святой мудрец ответил: - Я заставлю вас вспомнить! И, молвив это, он рассказал им всю историю. Они вспомнили и сказали: - Лучше не упоминать имени такого грешника и помолчать. Тогда святой спросил: - Какой грех ему приписывают? - Этот! - ответили они. Когда святой мудрец сказал им, что Гаутаму убили безгрешного, в доме появились два мальчика. Министры поинтересовались: - Чьи это мальчики? - Это его сыновья! - сказал святой мудрец. Когда министры увидели, они изумились, забрали детей и поставили старшего царем. Он тоже умер, не оставив сына, и царем поставили младшего, ставшего известным как царь Икшваку. В его линии было сто царей династии Икшваку, правивших в стране Потала. Последним царем был Икшваку Вирудхака (Пагпа Кьепо). У него было четыре сына: Улкамукха (Кардадон), Каракарнака (Лагна), Хастиниямса (Ланпочедул) и Нупура (Кандубчен), Как-то умерла старшая жена царя, и он был полон печали. Его министры спросили о причине, и царь назвал ее. - Мы найдем другую царицу, - сказали министры. Царь ответил: - Мои сыновья будут ссориться из-за власти. Кто отдаст мне свою дочь, если я не могу поставить ее сына царем? - Мы будем искать, - ответили министры. Немного позже они увидели красивую дочь другого царя. Они предстали перед тем царем и сказали: - Да пребудет с тобою счастье! Царь спросил: - Что вы хотите? Министры ответили: - У царя Икшваку Вирудхаки умерла любимая царица. Мы пришли просить твою дочь. Царь сказал: - Это можно, но вы должны дать обещание, что если у моей дочери родится сын, его поставят царем. Если так, я дам дочь. Министры сказали: - Мы сделаем так. И рассказали об этом царю Икшваку Вирудхаке. Царь сказал: - Если уже посажен на трон старший брат, как можно поставить царем младшего брата? Министры ответили: - В этом деле нет определенности. Никто не может быть уверен, родится ли ребенок. Даже если ребенок родится, нет уверенности, будет это девочка или мальчик. /6а/ После женитьбы у них родился сын. Поскольку для него потребовали царство до его рождения, его назвали Раджьянанда (Гьялси-га). Когда он вырос, его дядя с материнской стороны узнал, что мальчика не поставили царем, и отправил угрожающее послание: - Если вы исполните данное слово, то это будет хорошо. Но если нет, берегитесь! Я приду и разрушу все ваше царство! Царь сказал: - Как можно поставить царем Раджьянанду? Неправильно поставить младшего брата и устранить старшего. Министры ответили: - Тот царь могуществен, нужно поставить Раджьянанду, а молодых царевичей изгнать. Царь сказал: - Как можно изгнать их без преступления? Министры ответили: - Мы, министры, думаем только о царских интересах. Мы часто изгоняем невинных людей и упускаем тех, кто совершил преступление. Царь хранил молчание. Тогда министры договорились между собой и сказали: - Нам надо заставить юных царевичей вызвать неудовольствие царя! Они приготовили в роще беседку, украсили се стены, положили внутри музыкальные инструменты и ушли. Юные царевичи поинтересовались: - Чья это роща? - Царская, - ответили министры. - Хорошо сделано, давайте войдем! - воскликнули царевичи и, войдя в рощу, начали играть. Затем министры пригласили царя, и он пришел. Услышав шум в роще, царь спросил: - Что это? - Царевичи, - сказали министры. - Я лишу их своей защиты! - воскликнул царь сердито. - Ваше величество, - сказали министры, - не лишайте их Вашей защиты! Лучше отправьте их в изгнание! - Да будет так, - сказал царь. Получив приказ о наказании, юные царевичи коснулись стоп царя и обратились с такой просьбой: - Позволь нам уйти с нашими приближенными. - Да будет так, - сказал царь. Царевичи выступили с множеством своих приближенных, сохранивших им верность. Через семь дней, открывая ворота города Поталы, министры обнаружили, что жители ушли, и сказали: - Если не закрыть ворота города, Потала опустеет! - Заприте ворота, - приказал царь. И они заперли городские ворота. Царевичи, захватив своих сестер, тем временем достигли предгорий Гималаев, берегов реки Бхашратхи, недалеко от убежища святого мудреца Капилы (Сэркья)[54]. Они построили себе хижины из листьев и поселились там. Жили охотой. Три раза в день навещали убежище святого мудреца. /6б/ Будучи подавлены страстями молодости, они бледнели и слабели. Святой мудрец Капила поинтересовался причиной этого, и они сознались ему. - Оставьте ваших сестер, рожденных от одной матери, и женитесь на ваших двоюродных сестрах, - сказал святой мудрец. - Правильно ли это? - спросили царевичи. Святой ответил: - Правильно, когда линия кшатрий близка к концу. Поверив словам святого мудреца, они женились на двоюродных сестрах, и у них родилось и выросло много сыновей и дочерей. Известно, что шум-помеха созерцанию, и Капила не мог продолжать предаваться созерцанию. Святой мудрец отправился повидать царевичей и сказал им: - Я пришел навестить вас, потому что собираюсь уйти. - Почему? - поинтересовались царевичи. Тогда святой назвал им причину. - Ты должен остаться на этом месте! - сказали царевичи. - Мы уйдем в какое-нибудь другое место. Укажи нам участок земли. Капила взял свой золотой жертвенный сосуд и водой, излившейся из сосуда, очертил основание города. Они построили город, и он стал известен как Капилавасту (Сэркьеши, Основанный Капилой). Там они умножились, но это остановилось из-за малости площади города. Бог узнал их мысли и указал им другое место, где они построили другой город, и он стал известен как Дэвадха. Они собрались на совет и вынесли такое решение: «Причиной нашего наказания было то, что наш отец взял вторую жену из семьи, равной по положению. Поэтому впредь мы не станем брать вторых жен из семей, равных по положению, а будем довольствоваться только одной женой». В то время царь Вирудхака вспомнил о своих сыновьях и спросил у министров: - Где они? Министры рассказали ему всю историю. - Они посмели жить со своими сестрами! - воскликнул царь. А министры ответили: - Они посмели! - Увы, - воскликнул царь, - эти царевичи действительно смелые! Он произнес эти слова с большим чувством, и поэтому эти царевичи стали известны как Смелые, или шакья. Когда царь Вирудхака умер, царем был поставлен Раджьянанда (Гьялси-га). Он также умер, не оставив сына. Затем Улкамукха, Каракарнака и Хастиниямса тоже умерли без сыновей. /7а/ Царем стал Нупура. Его сыном был Васиштха. У его сына Гухи (Сакьим) было в линии 55000 царей, явившихся в город Капилавасту. Среди последних царей этой линии упомянуто 12, включая Дашаратху (Шинта Чупа) и других. Последним из них был Дханухстхира (Шутэн). У него было два сына: Симхахану (Сэнгэдам) и Симханада (Сэнгэда). Симхахану был лучшим лучником Джамбудвипы. У него было четыре сына[55]: Шуддходана (Сэцан), Шуклодана (Сэкар), Дронадана (Тэвосэ) и Амритодана (Дуйцисэ); и дочери: Шуддха (Цанма), Шукла (Кармо), Дрона (Тэвома) и Амрита (Дуйцима). У Шуддходаны были такие сыновья: Благословенный и его младший брат Нанда (Ганво). Сыновьями Шуклоданы были: Джина (Гьялва) и Раджабхадрика (Гьялпо Сандэн). Сыновьями Дронаданы были: Маханаман и Ануруддха (Магагпа). Сыновьями Амритоданы были: Ананда и Дэвадатта. Сыном Шуддхи был Супрабуддха (Лэгпар-Рабсэл). Сыном Шуклы был Малика (Тэнвачен)[56]. Сыном Дроны был Сулабха (Санлэн). Сыном Амриты был Вайшалья (Гэмпэл). Сыном Благословенного был Рахула (Даченсин). На Рахуле линия Махасамматы подошла к концу.* * *
До Шуддходаны было 1121514 царей. Согласно «'Jig-rten bzhag-pa» («Локапраджняпти»)[57]: «Махасаммата (Манпё-Курва); его сын Роча (Вё-дзэ); сын последнего-Кальяна (Гэва); его сын-Варакальяна. Сын последнего-Упошадха (Сочжонпаг); его сын-Мурдхаджа (Чивонэ-кье). Он правил четырьмя континентами. Его сын Чару (Дзэпа) правил тремя континентами. Его сын Упачару (Ньедзэ) правил двумя континентами. Его сын Чарука (Дзэчен) правил одним континентом. Его сын Чарумант (Дзэдэн) тоже правил только одним континентом. Сказано, что, начиная с него, все чакраварти-раджи должны править только одним континентом. Сын Чаруманта-Мучи (Танва). Его сын-Мучилинда (Тансун). Сын последнего-Шакуни. Затем: Махашакуни, Куша, Упакуша, Махакуша, Сударшана (Лэгтон), Махасударшана, Вамака (Нойсэл), Суварна (Сэрдог), Бхагин (Кэлдэн), Бхригу (Энпон), Меру (Лхунпо), /7б/ Ньянку (Эндо), Пранада (Рабту Датаг), Махапранада (Рабту Датаг Ченпо), Шанкара (Дэче), Дишампати (Чогдаг), Сурену (Дулсан), Бхарата (Гьече), Махадэва (Лха-ченпо). Их потомки числом 84000 правили в городе Мишракапура (Дэпэ Донкьер). После них- Неми (Мухью), Джаяка (Гьялвапа), Меру (Лхунпо), Бхимаратха (Чжигче Шинта), Шатаратха (Шинта Гьяпа), Дашаратха (Шинта Чупа). После него-5000 царей Панчала (Алэнгьи Гьялпо). После того-5000 царей Калинги. После того-7000 царей Ашмаки. После того-8000 царей Каурава. После того-9000 царей Капала. После того-10000 гея-раджей (Лучжангьи Гьялпо). После того-11000 царей Магадхи. После того-15000 царей Тамралипти. Затем-Икшваку, среди потомков которого было 1100 царей. После того-Вирудхака, у которого было четыре сына: Улкамукха (Шинбар), Каракарнака (Лагначен), Хастиниямса (Ланчендул), Нупура (Кандубчен). Сын Нупуры-Нупурапада (Кандубченшаб). Его сын-Васиштха (Нэчжуг)[58]. Его сын-Гоштха (Баланнэ). Его сын-Симхахану (Сэнгэдам). У последнего было четыре сына: Шуддходана, Шуклодана, Дрона и Амритодана. Сыном Шуддходаны был Благословенный. Сын Благословенного-Рахула. Такова сокращенная царская хронология, взятая из «Абхидхармы» и больших трактатов, сочиненных великими мудрецами (махатмами)...» - так сказано в «Локапраджняпти». Согласно этому, от Махасамматы до царя Шуддходаны было 155149 царей. Согласно той же «Локапраджняпти»: «Царская хронология, данная в Винае: Махасаммата, Роча, Кальяна, Варакальяна, Упошадха, Мандхатри, Чару, Упачару, Чарумант, Бхарата, Бхава (Сипа), Абхава (Миси), Мучи (Танва), Мучилинда, /8а/ Тануджит (Луйтуб), Суварна, Бхригу, Джагадратха (Шинта Дугучен), Сагара (Дугчен), Махасагара, Шакуни, Махашакуни, Куша, Упакуша, Махакуша, Бхарата, Махабхарата, Сударшана, Махасударшана, Вамака, Упавамака, Шикхин, Ньянку (Эндо), Шанкара (Дэче), Прашанта (Рабдул), Пранада, Прадаялу (Рабдундэн), Джьотишкара (Вё-че), Меру (Рираб), Мерумант (Лхунподэн), Джвала (Мэче), Джваламалин (Мэчеи-Тэн), Джвалин (Мэчедэн). В его линии 100000 царей правили в Потале. После этого- Шатруджит. Среди его потомков были 54000 царей, правивших в Айодхье. После того -Аджитаджит (Мапэб-бэб). Среди его потомков 63000 царей правили в Варанаси. После этого-Душьянта (Сопакава). Среди его потомков было 14000 царей, правивших в городе Кампилья (Дарзин). После этого-царь Брахмадатта. Среди его потомков были 32000 царей, правивших в Хастинапуре (Ланченнэ). После этого- Нагадатта (Ланпёчин). Среди его потомков были 5000 царей, правивших в Такшашиле. После этого-царь Ромапутра (Бэлпу, Балапутра). Среди его потомков были 32000 царей, правивших в Ураше. После этого-Нагнаджит (Цэнчентуб). Среди его потомков были 32000 царей, правивших в городе Мапэб-бэб. После него-царь Джаяка (Гьялвапо). Среди его потомков были 12000 царей, правивших в Каньякубджа. После него-Джаясена (Гьялвэдэ). Среди его потомков были 18000 царей, правивших в городе Чампа. После него-царь Нагадэва. Среди его потомков были 25000 царей, правивших в городе Тамралипти. После него-Нарадэва. Среди его потомков были 12000 царей в Тамралипти. После него царь-Сагарадэва (Дугченпэ-лха). Среди его потомков были 18000 царей в Дантапуре (Содэн). После него-царь Сумати (Лобсан). /8б/ Среди его потомков были 21000 царей, правивших в Раджагрихе. После него правил Маричи (Мунсэл). Среди его потомков было сто царей в Варанаси. После него-Махендрасена (Банчендэ). Среди его потомков были 84000 царей, правивших в Кушавати (Кушидэн). После него -Самудрадэва (Гьяцо-лха). Среди его потомков была тысяча царей, правивших Поталой. После него-Тапаскара (Катубчо). Среди его потомков были 14000 царей, правивших в Кушавати. После него правил Бхупати (Сацо). Среди его потомков была тысяча царей, правивших в Варанаси. После него-Партхива (Садаг). Среди его потомков была тысяча царей, правивших Айодхьей. После него-Дхаранидхара (Садзин). Среди его последователей были 84000 царей в городе Мишракапура. После него царь-Махадэва. Среди его потомков были 84000 царей в Мишракапуре. После него-Пранита (Нэпэл). Его сын-Неми. Его сын-Немистхира (Мухью-тэн). Его сын-Бахука (Цэнпоче). Его сын-Бходжа (Сава). Его сын-Упабходжа (Ньеса). Его сын-Бходжана (Савачен). Его сын-Бхогавант (Садэн). Его сын-Судриша (Гьяномнан). Его сын-Самадаршин (Ньямта). Его сын-Шрутасена (Тойпэдэ). Его сын-Дхармасена (Чойкьи-дэ). Его сын-Будха (Тогпа). Его сын-Махабудха (Тогчен). Его сын-Буддхасена (Тогдэ)[59]. Его сын-Ашока (Ньяэнмэ). Его сын-Вигаташока (Ньяэнтэл). Его сын-Симастхира (Цамтэн). Его сын-Дханвантари[60]. Его сын-Дхундхумара. Его сын- Аруна (Кьярэн). Его сын-Дишампати (Чогдаг). Его сын-Сурену (Дулсан). Его сын-Шанкара. Его сын-Ананда. Его сын-Адаршамукха (Мэлоншел). Его сын- Джанака (Кьепапо). Его сын-Джинаришабха (Гьялва Кьючог). Его сын-Бходжа (Сатундэн). Его сын- Бахубхудж (Сатунмо). Его сын-Аджита (Тубмэ). Его сын-Апараджита (Шангьи Митубпа). Его сын-Стхира (Танпо). Его сын-Сустхира (Рабтэн). Его сын-Махабала (Тобпоче). Его сын-Махавахана (Шонпачс). Его сын-Сумати (Лобсан). Его сын- Кумарастхира (или Ювастхира, Шонтэн). /9а/ Его сын- Дашадханван (Шучупа). Его сын-Шатадханван (Шу Гьяпа). Его сын-Наватидханван (Шугу-чупа). Его сын-Виджаядханван (Нампар-Гьялвэ Шу). Его сын-Читрадханван (Шута). Его сын-Дханустхала (Шуса). Его сын-Дханустхира (Шутэн). Его сын- Дашаратха. Его сын-Аштаратха. Его сын-Наваратха. Его сын-Вишваратха (Шинта Нацогпа). Его сын-Читраратха (Шинта Нампар Нацогпа). Его сын- Гухьяратха /?/ (Шинта Динпо). Его сын-Дхритаратха (Шинтатэн). Среди его потомков было 77000 царей, правивших в городе Прабхаса (Лэгпарнан). После него -Гаганапати (Намха Дагпо). Его сын-Нагаракшита (Луйсун). Среди его потомков была сотня царей, правивших в Варанаси. После него-Крикин. Он стал брахмачарином в присутствии Будды Кашьяпы и переродился в небе Тушита. Его сын-Суджата (Лэгпаркье). Среди его потомков была сотня царей, правивших в Потале. После него-царь Карна (Нава). Два его сына-Гаутама и Бхарадваджа. Сын Гаутамы- Икшваку. Среди его потомков была сотня царей, правивших в Потале. После него- Вирудхака (Пагкьепо). У него было четыре сына: Улкамукха (Шинбар), Каракарнака (Лагначен), Хастикаширша (Ланчендул) и Нупура (Кандубчен). Сын Нупуры Васиштха (Нэчжуг)[61]. Его сын-Гоштха (Баланнэ). Его сын-Симхахану (Сэнгэдам). Его сын-Шуддходана (Сэцан). Его сын-Благословенный. Его сын- Рахула (Даченсин). Согласно этому, от Махасамматы до Шуддходаны было 834534 царя». /9б/Подвиги Будды
В главе об одновременном появлении в мире Будды Кашьяпы и царя Крикина в царской хронологии «Локапраджняпти», включенной в Винаю, сказано: когда Будда Кашьяпа явился в мир, Бодхисаттва, Благословенный, выразил решимость достичь в будущие времена просветления в присутствии полностью просветленного Будды Кашьяпы. Став брахмачарином, Он переродился в дэвалоке Тушита и оставался до конца срока жизни в Тушите. Также в «rGyu-gdags-pa»[62] сказано, что возраст богов в Тушите был 576.000.000 лет. В конце этого периода Бодхисаттва сделал пять предварительных наблюдений относительно семьи, страны, народа и женщины, у которой он должен родиться, в шести областях камалоки и провозгласил: - Я войду в чрево Махамайи в стране Джамбудвипа и узрю нирвану (амрита-нирвану). Те из вас, кто хочет узреть нирвану, должны переродиться в той стране. Боги умоляли его не уходить, говоря, что Джамбудвипа осквернена философскими учениями 18 еретических учителей, но Бодхисаттва не мог не уйти. Он превратился в молодого серого слона и вошел в чрево своей матери, соблюдавшей пост пошадха в 15-й день. Согласно «Лалитавистаре», это было в полнолуние месяца вайшакха (апрель-май). Десять месяцев Он оставался во чреве. Затем на 15-й день месяца уттара-пхалгуни (февраль-март) Он родился в роще Лумбини. Его рождение совпало с восходом звезды Тишья (Гьял, созвездие Рака). Риши Вьяса сказал: - Муни, ты рожден под звездой Тишья. А Нагарджуна сказал: - Когда взошла звезда Тишья, сын вышел из ее бока... Теперь год рождения Благословенного: в Китае Ци-ван (Чжао-ван), четвертый император /10а/ династии Чжоу (1052 г. до н.э.), проведя на троне более двадцати лет, увидел, что все стороны света озарились золотым светом. Император поинтересовался у астрологов: - Что значит сей знак? Астрологи сказали: - Золотой сын родился у великого царя Запада. Это, должно быть, его свет! Тогда император понял, что Будда родился в этом мире, и спросил: - Могу я получить в этой жизни Его благословение?[63] Они ответили: - Это не случится при нашей жизни. Во время такой-то династии после нашего времени, в таком-то году, в такой-то день четыре человека, одетых в такие-то одежды, принесут сюда его благословение. Император, пораженный их словами, повелел высечь эти слова на колонне перед храмом. Было сказано в этой надписи, что год рождения Будды был годом Дерева-Тигра (1027 г. до н.э.)[64]. Прошло много лет, храм этот разрушился, а каменная колонна упала. Потом наступило время, когда четыре монаха пришли в Китай и принесли с собой много буддийских книг из Индии. Император, правивший в то время, сказал: - Посмотрите, кто те, что носят такую странную одежду! Никто ничего не знал о них, только одна старуха сказала: - В этой местности был когда-то храм, и на каменной колонне была надпись, гласящая, что такое событие случится в будущем. Эта каменная колонна давно упала. Поставьте ее снова и прочтите надпись. Когда они прочли надпись, то увидели, что год и месяц, указанные в надписи, точно совпадают с датой прибытия четырех монахов, и только семь дней не сосчитаны. Муни родился, изучал грамматику и развлекался. Он женился на Яшодхаре (Данзинма) и Гопе (Сацома). До 29 лет Он жил во дворце. Затем покинул дворец и стал бродячим монахом. Шесть лет Он предавался аскетизму, и тело Его истощилось. Две девушки из города Сукхавати (Дэдэн), Нанда и Нандабала, надоили 16 раз молока от тысячи коров, приготовили молочный суп, сдобренный медом, и поднесли его Будде. /10б/ Когда Муни отведал этот суп, тело Его стало подобным золотому полированному дверному затвору. Затем Благословенный сел на камень недалеко от реки Неранджары, но камень не смог удержать его и рассыпался. Боги посоветовали Ему идти в Ваджрасану. Индра принял облик Свастики (Таши), торговца травой. Бодхисаттва взял у него немного травы и приготовил себе подстилку. Он сел на подстилку у подножия дерева бодхи в Ваджрасане. Знамя сомнения Мары, Грешного, затрепетало на ветру, и Лукавый понял цель Бодхисаттвы[65]. Прикинувшись посланцем, Мара явился перед Бодхисаттвой и сказал: - Город Капилавасту захвачен Дэвадаттой. Дворец разграблен, а шакьи убиты! Почему ты сидишь здесь? Мысли страсти, гнева и нанесения вреда возникли у Бодхисаттвы, но Он сразу же понял, что они от влияния Мары, и три мысли противоядия родились в Его уме. Тогда воинство Мары в боевых доспехах заполнило землю, обрушив ливень оружия всех видов и издавая устрашающие звуки. Дочери Мары, превратившись в прекрасных девушек, попытались соблазнить Бодхисаттву, но их усилия были напрасны. Воинство Мары было рассеяно и обращено в бегство. Оно исчезло за внешнюю границу мира и 12 дней не собиралось снова. Затем в первую стражу ночи три первые сверхъестественные силы (абхиджня: риддхи-видха -сила чудотворства; дивья-шрота - сила слышания и парачитта-джняна -сила читать мысли других) появились у Бодхисаттвы. Около полуночи память прежних существований (четвертая абхиджня: пурванивасанусмарана) проснулась в Нем. В последнюю ночную стражу Божественный глаз (дивья-чакшу) и сверхъестественная сила устранения оскверняющих влияний открылись в Нем. Постигнув смысл Четырех Истин, Он стал полностью просветленным Буддой. Таким образом, Он стал Буддой в день полнолуния месяца вайшакха года Огня-Свиньи (994 г. до н.э.). Согласно Винае, в ту ночь Раху проглотил луну, и родились Рахула и Ананда (согласно цейлонской традиции, Рахула родился до того, как Будда покинул дворец). Расчет этого лунного затмения везде записан. Семь недель Будда не проповедовал Учение. Затем, побуждаемый Брахмой, Он привел в движение Колесо Закона /11а/ в Варанаси на благо пяти отшельников Эти пятеро были: Каундинья, Ашваджит (Татул), Вашпа (rLangs-pa), Маханаман (Ming-chen) и Бхадрика (bZang-ldan). Эти пятеро достигли степени архата. 80000 богов постигли истину. Яшас и пять других учеников, а также пятьдесят молодых крестьян смогли достичь плода архатства. Затем Будда пошел в город Сукхавати (Дэдэн) и наставил в истине Нанду и Нандабалу. Затем Он посвятил Кашьяпу из Урувилвы в сопровождении пятисот аскетов, живших на берегах Неранджары, а также Нади-Кашьяпу и Гая-Кашьяпу, каждого в сопровождении 250 аскетов-всего тысячу. Через заветы о трех чудесах все постепенно достигли архатства. Затем Благословенный проследовал в Магадху в рощу Шитавана (Тантан). Там Он укрепил в Истине (шрота-апанна) царя Бимбисару (Сугчен Ньинпо) с несколькими сотнями тысяч человек и 80000 богов. Затем Будда проследовал в Раджагриху и укрепил в архатстве Шарипутру и Маудгальяяну в сопровождении 250 последователей. С этого времени они и группа Кашьяпы стали известны как Собрание 1250 монахов. Затем, по просьбе Анатхапиндики, Будда проследовал из Раджагрихи в Шравасти. Затем Будду пригласили к Шуддходане в Капилавасту, и Он построил Ньягродхараму в Капилавасту, остался там на целый год и наставил в Истине многих шакьев. Таким же образом Он распространял Учение в Шравасти, Вайшали, Раджагрихе, Каушамби, Сакете (Нэче), на холме Шишумара (Чусин-чипасо) и других местах. Одно лето ради спасения своей матери Он провел в Обители 33-х богов. Затем в Каши Он спустился с небес. Он подавил еретиков и совершил другие великие подвиги. Очередность этих событий можно восстановить по списку летних пребываний Будды, записанных махастхавиравадинами. /11б/ Согласно «Самскрита-самскрита-винишчая-нама»[66]: «Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провел в своем дворце. Шесть лет он подвизался аскетом. Достигнув Просветления, первое лето он провел в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартана). Второе лето он провел в Велуване. Четвертое- также в Велуване. Пятое-в Вайшали. Шестое-в Голе (т.е. в Голангулапаривартане) в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи. Седьмое-в Обители 33-х богов, на площадке из камня Армониг[67]. Восьмое лето провел в Шишумарагири. Девятое-в Каушамби. Десятое-в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана[68]. Одиннадцатое-в Раджагрихе (Гьялпё-каб). Двенадцатое-в селении Вераньджа. Тринадцатое-в Чайтьягири (Чотэн-ри). Четырнадцатое-в храме раджи Джетаваны. Пятнадцатое-в Ньягродхараме в Капилавасту. Шестнадцатое-в Атаваке[69]. Семнадцатое-в Раджагрихе. Восемнадцатое-в пещере Джвалини (возле Гаи). Девятнадцатое-в Джвалини (Барвэ-пуг)[70]. Двадцатое-в Раджагрихе. Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку от Шравасти. Затем двадцать первое летнее пребывание-в Шравасти. Будда ушел в нирвану в роще Шала, в Кушинагаре, в стране Малла». По моему мнению, это год Воды-Курицы (948-947 гг. до н.э.). В целом существуют большие расхождения в утверждениях ученых относительно годов рождения и нирваны Учителя. /12а/Иерархия Учения
После Нирваны состоялся собор в Раджагрихе. Теперь иерархия Учения: Махамуни-Кашьяпе. Последний- Ананде. Ананда-Шанавасике. Последний-Упагупте. Последний-Дхитике. Последний-Кришне. Последний-Сударшане. Как написано в «Виная-кшудраке», ученые говорят, что, согласно комментарию к «Ланкаватаре», Муни (т.е. Будда) передал Учение Дхитике. От него-Бибхаке. Последний-бхаданте Буддхананде. Последний-Буддхамитре. Последний-своему ученику бхикшу Паршве (Цибе). От него-Сунашате. Последний-Ашвагхоше (Такё). Последний-Амрите (Машива). Последний-Нагарджуне. Последний-Арьядэве. Последний-Рахуле. Последний-Сангхананде. Последний-бхикшу Архату (Дачомпе). Последний-Гхалаше. Последний-Кумараде. Последний-Шаянте. Последний-Васубандху. Последний-Маноде. Последний- Хакленаяшасу. Последний-бхикшу Симхе. Сейчас существуют два комментария на «Ланкаватару» в Данжуре[71]. Я переведу здесь одну страницу из имеющегося у меня индийского текста об иерархии Учения: Почитаю Будду! Арья Мадхьянтика (Ньима Гунпа) прибыл в Кашмир и с помощью своих сверхъестественных сил подавил нагараджу Аудушту. В присутствии толпы жителей страны Варанаси он показал сиддхи, а затем вернулся в Кашмир. С помощью сиддхи он отправился в сопровождении множества людей на гору Гандхамадана (Риво Пёкьи Эндэн) и обратил нагов. Там он получил шафран и ввел Учение среди жителей Кашмира. Мадхьянтика украсил страну городами, городками, селениями и царственными дворцами. Благословлял всех, и жители Кашмира возрадовались. Он широко распространил Учение Благословенного и облагодетельствовал живых существ защитой Учения. /12б/Мадхьянтика вверил Учение Арье Шанавасике. Он показал сиддхи во время своей нирваны. Арья Шанавасика построил вихару на горе Ширшипарвата (Говой-риво) и посвятил сына купца, ставшего позднее Арьей Упагуптой. Приняв монашеские обеты, последний стал архатом. Тогда, вверив ему Учение, Шанавасика ушел в нирвану. Арья Упагупта подавил Мару, Грешного. Он устроил себе жилье в пещере 18 локтей в длину и 12 локтей в ширину. Следуя семи его заветам, монахи смогли достичь архатства, и, подсчитывая их, он смог заполнить всю пещеру маленькими кусочками дерева (турма)[72]. В то время жил Бала-чакраварти-раджа по имени Ашока (Ньяэнмэ), глубоко поверивший в Учение Благословенного, а Арья Яшас стал его духовным наставником (кальянамитрой). Царь подарил золотые украшения каждой ступе Благословенного и Его ученикам, но еще больше тех ступ он почитал дерево Бодхи. Он обычно поливал это дерево ароматной водой, налитой в сосуды из золота, серебра, лазурита (вайдурья) и хрусталя. Пять лет он кормил толпу из 300000 монахов. В первый раз он предложил Святым пищу, священные картины и пр. Во второй раз он почтил тех, кто вступил на Путь. В третий раз он подарил добродетельным монахам по три монашеских облачения. Также царь поднес общине драгоценные камни и 96 кусков золота. Он сделал подобные подарки и монашеской общине в Кашмире. Таким образом, Арья Упагупта трудился на благо живых существ и полностью защитил Учение. /13а/ Он посвятил Арью Дхитику, принявшего все монашеские обеты, и утвердил его в архатстве. Вверив ему Учение, он ушел в нирвану. Арья Дхитика, в свою очередь, полностью поддержал Учение и облагодетельствовал живых существ. Он вверил Учение Кришне и ушел в нирвану. Арья Кришна, в свою очередь, защитил Учение, облагодетельствовал живых существ, вверил Учение Сударшане и ушел в нирвану. Арья Сударшана, в свою очередь, полностью защитил Учение, облагодетельствовал живых существ и затем ушел в нирвану. Примерно в то время в городе Вайшали монахи приняли решение, содержавшее десять запретов[73]. Чтобы изгнать этих монахов из общины, семьсот архатов, включая Сарвакармина и других, созвали собор. К тому времени триста лет прошло с Паринирваны Благословенного. Царь Ашока умер, Сударшана переродился в Кашмире. Родители дали ему имя Симха. Став монахом в общине Благословенного, он достиг архатства. В то время царь из страны Уттарапатха по имени Канишка посетил Кашмир, чтобы встретиться с Симхой. Арья Симха проповедал ему Учение. Прослушав Учение, царь вернулся в Уттарапатху (Чангилам). Затем царь освятил Канишка-чайтью и раздал милостыню на благо Учения Благословенного, а также совершил милосердные деяния ради Учения. Он (Симха) проповедал Учение монахам. В вихаре Карникавана (Нагьенгьи-наг) в Кашмире пять сотен архатов во главе с Арьей Паршвой, /13б/ четыреста достопочтенных во главе с Васумитрой и пятьсот бодхисаттв читали вслух «Абхидхарму»... Царь предложил их общине монахов в Кашмире. Вышеприведенный отрывок я нашел на одном листе индийской рукописи, содержащей рассказ об иерархии Учения. Начало и конец этого рассказа потеряны. [Этот отрывок переведен Гой-лоцавой Шоннупэлом, т.е. автором этой Летописи, во дворце Цондуй.] Приведенный рассказ об иерархии Учения был записан мною в соответствии со священным писанием. В книге, содержащей историю Атиши, сказано, что Учитель Наротапа вверил Учение Атише, а затем отправился на юг, и т.д. Хотя есть много подобных рассказов, я не могу их записывать. В этом рассказе об иерархии Учения слово Учение используется в смысле (учения) Винаи. /14а/Разделение на 18 школ
Учение о спасении (пратимокша) разделилось на 18 школ. Все 18 школ представляли Учение Будды. Согласно «Ma-ga-dha bzang-mo'i rtogs-pa brjod-pa»[74], во времена Будды Кашьяпы его милостынедателем был царь Крикин. Однажды во сне царь увидел десять видений: царь слонов пытается пройти в окно, но не может просунуть через него свой хвост; жаждущий человек, преследуемый источником; предлагаются на продажу одна мера муки и одна мера жемчуга; уравниваются цены на сандал и на обычное дерево; грабители забирают из сада цветы и плоды; царевич-слон пугается молодого слона; грязная обезьяна натирает мазью другую; возведение обезьяны на царство; /14а/ появление целого куска ткани в руках у 18 человек, после того как ткань поделили между ними, и видение большой толпы спорящих и дерущихся людей. Опасаясь, что эти видения предвещают для него беды, царь испугался и попросил Благословенного Кашьяпу истолковать видения. Благословенный сказал: «О, царь, эти видения не предвещают тебе несчастий! В будущие времена, когда человеческая жизнь будет длиться сто лет, монахи, в противоречии с Учением Высшего Просветленного Будды Шакьямуни, хотя и оставят свои дома, но будут привязаны к вихарам и богатству. Видение слона, пойманного за хвост, - знак этого. Жаждущий человек, преследуемый источником, означает, что монахи, живя в вихаре, не будут слушать наставления в Учении от других; продажа муки и жемчуга означает, что в те дни слышавшие будут преподавать Учение, чтобы получить средства к существованию. Уравнивание цен на сандал и другую древесину означает, что слышавшие будут считать равными Учение Будды и еретические трактаты. Ограбление из сада цветов и прочего означает, что в те дни нечестные слушающие будут снабжать мирян имуществом монашеской общины. Царевич-слон, напуганный молодым слоном, означает, что монахи, полные греха, будут подавлять добродетельных монахов. Видение грязной обезьяны, марающей другую, означает, что безнравственные монахи будут оскорблять добродетельных. Коронация обезьяны на царство означает, что в те дни дураки будут короноваться на царство[75]. Неуменьшающийся кусок ткани в руках 18 человек, после того как он был разделен на 18 частей, означает, что, /14б/ хотя Учение Будды разделится на 18 школ, каждая школа получит возможность достижения спасения. Толпа спорящих и дерущихся людей означает, что становление Учения Шакьямуни будет сопровождаться расхождениями во взглядах на Учение». Так Кашьяпа объяснил царю значение его десяти видений. Девять нарушений Учения случилось в разных странах с тех давних пор, как Учение разделилось на 18 школ. Во времена царя Ашоки разделение было вызвано раздорами. Так, сначала разделились на стхавиров и махасангхиков. Затем махасангхики постепенно разделились на восемь подшкол: сами махасангхики, экавьявахарики, локоттаравадины, бахушрутии, праджняптивадины, чайтьяшайлы, пурвашайлы и апарашайлы. Школа стхавиров постепенно разделилась на 10 подшкол. Собственно стхавиры именовались также хаймаватами. Сами сарвастивадины разделились на 10 ветвей: вибхаджьявадинов, вместо которых некоторые упоминают мурундаков; ватсипутриев, дхармоттариев, бхадраяниев, саммитиев, вместо которых некоторые упоминают авантаков, а некоторые еще причисляют курукуллаков, махишасаков[76], дхармагуптиков, суваршаков, вместо которых причисляют кашьяпиев, уттариев и самкрантиков. Вышеприведенный список соответствует первой традиции. Вторая традиция от того же корня: стхавиры, махасангхики и вибхаджьявадины /15а/- это три основные школы. Стхавиры разделились на сарвастивадинов и ватсипутриев. Сарвастивадины тоже имели две ветви: собственно сарвастивадины и сутравадины. Ватсипутрии разделились на саммитиев, дхармоттариев, бхадраяниев и саннагариков. Таким образом, стхавиры разделились на две ветви и шесть ответвлений. Махасангхики разделились на восемь ветвей: махасангхики, пурвашайлы, апарашайлы, раджагирики, хаймаваты, чайтьяки, сиддхартхаки, гокулики. Вибхаджьявадины разделились на махишасаков[77], кашьяпиев, дхармагуптиков и тамрашатиев. Шесть ветвей стхавиров, восемь махасангхиков, четыре ветви вибхаджьявадинов-всего 18 (школ). Опять же, согласно третьей традиции: через 137 лет после нирваны Будды, во времена царя Нанды и Махападмы, когда Махакашьяпа и другие, кто достиг высшего интуитивного знания, вошли в город Паталипутру, один стхавира по имени Нагасена (Люйдэ), принадлежавший к последователям Мары, и некто по имени Стхирамати (Йитэнпа), оба очень знающие, поддержали пять основ совета Винаи другими: /15б/ неведение, сомнение (вимати), тщательное изучение (парикальпа) и самообеспечение. Это вызвало разделение на две ветви: стхавиров и махасангхиков. Так 60 лет монашеская община была в состоянии разброда и беспорядка. Через 200 лет после нирваны Будды стхавиры-ватсипутрии созвали религиозный собор. Согласно этой третьей традиции, махасангхики разделились на шесть ветвей: сами махасангхики, экавьявахарики, гокулики, бахушрутии, праджняптивадины и чайтьяки. Семь ветвей сарвастивадинов: собственно сарвастивадины, вибхаджьявадины, махишасаки, дхармагуптики, тамрашатии, кашьяпии и самкрантики. Ватсипутрии имели четыре ветви: собственно ватсипутрии, дхармоттарии, бхадраянии и саммитии. Всего 17 школ, а с хаймаватами-18. Я думаю, что ачарья Бхавья (Лэгдэнчже), должно быть, принял эту третью традицию,поскольку сразу же после упоминания об этой традиции в своем трактате «dbU-ma snying-po'i 'grel rTog-ge 'bar-ba»[78] он приводит рассказ о различных взглядах, поддерживаемых этими школами. Тибетцы утверждают: махасангхики считали, что винопитие относится к грехам, ведущим к изгнанию из общины (параджика)[79]. Существует книга Великого пандиты (Pan-chen) Шакьяшрибхадры, содержащая «Пратимокша-сутру», которая принята обеими школами: экавьявахариками и локоттаравадинами, и в этой книге неправильное поведение также отнесено к параджикам[80]. Что касается рассказа о неуменьшении куска ткани освобождения во всех 18 школах, то следует указать, что атмавадины среди этих 18 школ не обладали путем понимания учения найратма, но вместо этого они принимали обет пратимокши, что есть первый шаг на пути к освобождению. Поэтому рассказ о неуменьшении куска ткани следует понимать /16а/ как действенные заветы нравственности. В «gZhung-lugs-kyi bye-brag bkod-pa'i 'khor-lo»[81], написанной бхадантой Васумитрой и цитированной ачарьей Винитадэвой[82], сказано, что пурвашайлы, апарашайлы, хаймаваты, локоттаравадины и праджняптивадины были пятью ветвями махасангхиков. Кашьяпии, махишасаки, дхармагуптики, бахушрутии, тамрашатии и виб-хаджьявадины именовались сарвастивадинами. Джетавании, абхаягиривасины, махавихаравасины были стхавирами. Каурукуллаки (Sa-sgrags-ri), авантаки и ватсипутрии были тремя ветвями саммитиев. Всего-18, отличающиеся между собой по месту жительства, своими теориями и учителями. В «dGe-slong-gi dang-po'i lo-dri-ba»[83], написанной ачарьей Падмасамбхавой и переведенной (на тибетский) Дипанкарашриджняной и Нагцо (Цултим Гьялва), сказано: «Различие между так называемыми кашьяпиями, махишасаками, дхармагуптиками и муласарвастивадинами было только в теории. У них были одни и те же учителя. Шестью ветвями махасангхиков были пурвашайлы, апарашайлы, так называемые хаймаваты, вибхаджьявадины, а также праджняптивадины и локоттаравадины. Ученые считают, что пятью ветвями саммитиев были тамрашатии, авантаки, каурукуллуки, а также бахушрутии и так называемые ватсипутрии. Джетавании, абхаягиривасины и махавихаравасины[84] считаются тремя ветвями стхавиров. Таким образом, Учение Льва шакьев разделилось на 18 школ. Это непременно должно было случиться из-за некоторых недостатков в прошлых деяниях самого Учителя мира». /16б/ В «Шраманераваршагра-приччхе»[85], переведенной на тибетский пандитой На-раянадэвой и Гьялвэ-Шерабом, или Шаншуном, махишасаки[86] упомянуты как Sa-srungs-pa (тоже махишасаки), уттарашайлы вместо апарашайлов, мадхьядешики вместо хаймаватов, а садагри вместо курукуллуков. Так как эти две «Варшаграприччхи» имеют одного автора, они должны иметь один смысл, но мне кажется, что они были переведены с разных оригиналов. Если в книге под названием «rGyal-po Kriki'i lung-bstan-pa»[87] все эти 18 школ считаются принадлежащими к Учению Будды, если эти школы имеют разные варианты обряда посвящения (Виная) и если обеты посвящения могут быть приняты согласно всем этим обрядам, то можно допустить, что либо сам Учитель научил различным обрядам посвящения, либо поздние учителя выработали эти разные обряды. Если сам Учитель преподал их, то разделение на школы должно было иметь место при жизни Учителя, но это невозможно. Если эти обряды-работа поздних учителей, то как можно принимать обет посвящения по этим обрядам, ибо посвящение может быть дано только через обряд, установленный самим Буддой? Это дело спорное. Ответ таков: поскольку эти обряды не были преподаны лично Учителем, не следует поддерживать существование разделения на школы в начале Учения. Но, хотя позднейшие учителя разработали разные обряды посвящения, они сделали так, чтобы не противоречить мысли Учителя. Поэтому нам следует допустить, что через эти обряды можно получить обет посвящения, и таково же мнение ученых. Также в «'Od-ldan»[88] утверждается: «Учение Будды - это не просто слова, но смысл». 18 школ нельзя считать принадлежащими к еретическим учениям, а согласно «'Od-ldan» - принадлежащими к тем, кто проповедует Четыре Благородные Истины. В «Thub-pa'i dgongs-pa'i rgyan»[89] Чжигмэ Чжуннэ Бэпа сказано: «Если теперь вы не считаете, что основные тексты этих школ представляют слова Будды, то как вы тогда принимаете обряды Винаи, такие как обряд посвящения (упасампада) и другие? Если не существует состояния монашества, то будет большой изъян в отношении теории. Ответьте, как можно судить о существовании или несуществовании состояния монашеского посвящения в нынешние дни? Это можно воспринимать непосредственно чувствами или делая вывод, потому что нет логической посылки в отношении существования обряда посвящения. Но, с другой стороны, можно принять обряды Винаи независимо оттого, представляют эти тексты /17а/ слова Будды или нет, такие как обряд посвящения и др. Например, винаядхары считают, что было 10 видов посвященных монахов: 1) естественные монахи («сами по себе» rang-byung-nyid), как в случае с Буддой или пратьекабуддами; 2) те, кто вступил в состояние, свободное от изъянов (или состояние арьи), как в случае с Аджанеей Каундиньей, Ашваджитой, Бхадрикой (Сандэн), Вашпой (Ланпа) и Маханаманом (Минчен); 3) посвящение приходящего монаха, как в случае с Яшасом и др.; 4) те, кто принял Будду как Учителя, как в случае с Махакашьяпой; 5) те, кто порадовал Будду правильным ответом, как в случае с Судаттой (Лэгчин); 6) те, кто принял 8 главных нравственных заветов (шила), как в случае с Махапраджапати (8 параджиков буддийских монахинь); 7) через посланника, как в случае с Дхармадаттой (Чойчжинма); 8) через собрание пяти винаядхар ради блага жителей соседних стран; 9) через собрание десяти винаядхар, как в стране Мадхьядеша; 10) повторением формулы Трех Прибежищ, как в с 60 людьми, сопровождавшими Бхадрасену (Сандэ)[90]. Так, читая слова, произнесенные Буддой, каждый может исполнить обряд прошения (джняпти-карма), ибо, несмотря ни на что они могут быть приняты как слова Татхагаты. Поэтому сказано, что в буддизме следует основываться на смысле, а не просто на словах»./17б/Линия преемственности передачи обета посвящения в монахи
В Стране снегов существуют три линии преемственности посвящения в монахи. Первая линия: Ачарья Нагарджуна, Бхавья, Шригупта (Пэлбэ), Джнянагарбха (Еше Ньинпо), Шантаракшита (Шивацо), а затем передано через Ба Ратну. Эта линия лачена Гёнпа Рабсэла и других великих учителей была передана в Кам. В Уе и Цане она передавалась через Лумэ и других. Вторая линия преемственности: Гьялвэ Шераб из Шаншуна, ученик трех Палов, которые были учениками пандиты Дхармапалы. Эту линию назвали Линией Высшей Винаи (sTod-'Dul-ba). Третья линия: ученики Нагарджуны- Гунамати, Ратнамитра, Шри Дхарма-пала, Гунасагара, Дхармамала, Акарагупта, махапандита Шакьяшрибхадра. Последний посвятил многих монахов в Тибете, включая Сакья Панчена и других. Через Доржепэла и Жанчубпэла этот обряд был передан четырем «собраниям» и другим. Великий бхаданта Цзонхава, второй Муниндра, тоже вступил в монашество через линию Панчена (Шакьяшрибхадры). В «Манджушри-мулатантре»[91] сказано: «Через 400 лет после смерти Татхагаты появится монах по имени Нага (Лу). Он принесет благо Учению, достигнет ступени прамудита и проживет 600 лет. Этот махатма достигнет реализации с помощью Видьи Махамаюри и поймет смысл различных шастр, а также смысл не-реальности (dngos-po med-pa). Когда придет время ему оставить тело, он переродится в Сукхавати. Постепенно он непременно достигнет состояния будды. Монах Асанга, сведущий в содержании шастр, разделит сутры на имеющие прямой(нитартха) и непрямой (нейартха) смысл. Он будет также учителем светских наук и станет автором шастр». Эти два учителя, упомянутые в вышеприведенном пророчестве, широко распространили учение о пратимокше и махаяну. Когда Нагарджуна появился в этом мире, было много безнравственных монахов, и они были изгнаны Учителем, а Учение получило новый толчок. Теперь, согласно книге «rGya-ma dbOn-ston», содержащей пророчество Тары Шакьяшрибхадре (Каче Панчен) о том, что он станет буддой Бхагиратхи в Бхадракальпу (т.е. одним из тысячи будд Бхадракальпы): «К западу от Шристханы и к востоку от Шри-Парваты, в городе Пуньявати (Сонамтандэнпы) родился ачарья Нагарджуна. В возрасте 28 лет он был посвящен в монахи упадхьяей Вималатеджасом (Тимамэпэ-Сичжи), достигшим стадии осуществления (прайога-марга), и ачарьей по имени Джняна, который был шрота-апанна». Большинство авторитетов утверждают, что он был посвящен Рахулабхадрой. Так или иначе, этот учитель и ачарья Асанга принадлежали к муласарвастивадинам. /18а/ Это два великих проповедника Учения. Тибетские монахи принадлежат к линии преемственности ачарьи Нагарджуны. Много трактатов и комментариев, написанных этими двумя ачарьями, существуют в Тибете в переводах.Царская хронология Тибета
Царь Ашока (Ньяэнмэ), что так поддерживал Учение в Индии, был, как утверждалось выше, очень прославлен. Я не могу написать историю его правления, так как я не слышал, чтобы у кого-нибудь была индийская царская хроника, рассказывающая о последовательности царствований. Сказано, что было 12 маленьких княжеств (rgyal-phran) в Тибете. Это были просто маленькие государства, и нет рассказа о том, что их потомки способствовали развитию Учения. По этой причине тибетские ученые писали историю тибетских царей, начиная только с Ньяти-цэнпо. Я поступлю подобным же образом. Некоторые прелестные сказочные рассказы повествуют о том, как Дампа Сангье семь раз побывал в Тибете, о том, как в первый его приход в эту страну Тибет был покрыт водой, во второй приход воды спали и там были фруктовые деревья, леса, несколько оленей и кьянов (kyan). В рассказе о поздней линии преемственности сказано, что, когда Дампа умер в возрасте 517 лет, он ушел в нирвану в Динри. Приведенный рассказ- всего лишь вымысел. Не противореча Писанию и разуму, можно уверенно утверждать, что Тибет был подобен Индии в отношении страны, народа и прочего, а его происхождение восходит к началу нынешнего космического периода кальпы. В начале калиюги, неблагого периода, перед появлением Учителя Муни, когда пятеро братьев Пандавов повели в битву воинство, состоявшее из 12 или 13 отрядов, царь Рупати, сражавшийся во главе своей армии, потерпел поражение и, переодевшись женщиной, бежал в область, расположенную в снежных горах. Его потомки поселились там. - Теперь его потомки называются Пё, - так сказал ачарья Праджняварман (Шераб Гоча). В старых хрониках былых времен сказано: «Древнее название этой страны Пугьял Позднее ее назвали Пё». Это соответствует рассказу ачарьи Праджнявармана. В частности, в «Lung-rnam-'byed»[92] сказано: «Она называлась Пё при жизни Муни». Также сказано в Калачакре: «в Арьяварту, Пё (Тибет) и т.д». /18б/ Ныне, хотя и нет согласия в том, принадлежал ли Ньяти-цэнпо к народу махашакьев или «деревенских» шакьев, или шакья-личчхавов, пророчество, содержащееся в «Манджушри-мулатантре», относительно периода от Сонцэна до Дармы вполне ясно. В этой главе «Манджушри-мулатантры» сказано: «Он появился в народе личчхавов». Поэтому правильно утверждение, что цари Тибета принадлежали к народу личчхавов. Первым царем был Ти-цэнпо Вё-дэ. Затем-Мути-цэнпо, Динти-цэнпо, Соти-цэнпо, Мэрти-цэнпо, Дагти-цэнпо, Сибти-цэнпо. Это-семь Намгьи-ти (Небесных тронов). Сын последнего-царь по имени Тигум-цэнпо. Пудэ Гунгьял. Эти двое известны как «Тэн воздуха» (Bar-gyi ltengs). Эшолэг, Дэшолэг, Тэшолэг, Гурулэг, Донсилэг, Ишолэг. Это-шесть Земных Лэгов (Сэ-лэг). Санам Шидэ, Дэтул-намсунцэн, Сэнол-намдэ, Сэнолподэ, Дэнолнам, Дэнолпо, Дэ-гьялпо, Дэтинцэн. Это-Восемь Дэ. Гьял Тори-Лонцэн, Тицэн (или Тида-пунцэн), Титог, Чжетогцэн, Лхатотори Ньенцэн, Тиньен Сунцэн, Донандэу, Тагри Нансиг, Намри Сонцэн, Сонцэн-гампо, Гунсон Гунцэн, Мансон Манцэн, Дуйсон Манпочже, Луннам Тулгьи Гьялпо[93], Тидэцугтэн Мэ-агцом, Тисондэцэн, Мунэ-цэнпо, Тидэсонцэн, Ралпачан, Ти Удумцэн Дарма. Сын последнего-Намдэ Вё-сун. Сын последнего-Пэл Корцэн, убитый своими подданными и потерявший управление над Уем и Цаном. У него было два сына: Ти Таши Цэгпапэл и Кьидэ Ньимагён. Ти Таши Цэгпапэл остался в Верхнем Цане, но Ньимагён уехал в Ари. У последнего было три сына: Пэлгьи-гён, Таши Дэгён и Дэцуггён. /19а/ Старший сын правил в Мар-юле. Средний- в Пуране. Младший-в Шаншуне, который образует часть Гугэ. У Таши-гёна было два сына: Коррэ и Сон-э. У Коррэ было два сына: Нагараджа и Дэвараджа. Отец, Коррэ, и оба сына стали монахами и передали власть Сон-э. Его сыном был Лхадэ. Сыном последнего был Вё-дэ, сменивший отца. Два младших брата Жанчуб-вё и Шива-вё приняли монашество. Сыном Вё-дэ был Цэдэ. Его сыном был Бардэ. Затем- Ташидэ. Бадэ. Нагадэва. Цэн-чугдэ. Ташидэ. Тагцэндэ. Тагпадэ. Ашогдэ. Его сыновья-Чжитамэл и Анэнмэл. Сын последнего-Рэумэл. Затем-Сангхамэл. Сын Чжидамэла-Ачжимэл (Аджита). Сын последнего-Каланмэл. Его сын-Партаб Пратапамэл. На нем закончилась царская династия Яцэ. У Ти Таши Цэгпапэла было три сына: Пэлдэ, Вё-дэ и Кьидэ. У среднего сына Вё-дэ было четыре сына. Третьим был Тичун. Его сыном был Вёкьи-бар. Из его семи сыновей-Ючен. Его сын-Чога. Из его трех сыновей-средний Дарма. Из четырех сыновей последнего-Чово Нэнчжор. Из его трех сыновей-старший Чобаг. Из его пяти сыновей-старший Чово Шакьягён. Его сын-Чово Шакья Таши. Из его двух сыновей-младший Владыка Тагпа Ринчен. Из его четырех сыновей-второй сын Шакьягён. Сын последнего- Дхармасвамин царь (цэнпо) Шакья Ринчен. В этой линии все цари, наследовавшие Сонцэна, за исключением Дармы, высоко ценили Три Драгоценности. /79б/Установление Учения праведным царем, дядей и племянником (Сонцэном, Тисондэцэном и Ралпачаном)
В царствование Лхатотори Ньенцэна «Tsinta-ma-ni'i gzungs» («Чинтамани-дхарани») и «sPang-bkong phyag-rgya-ma»[94] упали с небес и почитались. Из-за этого жизнь царя и долголетие царства увеличились. Это стало известно как Начало святого Учения. Нэлпа-пандита сказал: «Поскольку бонпо почитали Небо, было сказано, что книги упали с Неба». Вопреки этой бонской традиции сказано, что эти книги были привезены в Тибет пандитой Буддхаракшитой (Лосэмцо) и переводчиком Литэсэ. Так как тибетский царь не умел читать и не понимал смысла книг, пандита и переводчик вернулись. Этот рассказ кажется мне правдивым. Когда позднее Ба Сэлнан приехал в Непал и встретил там упадхьяю Шантаракшиту, тот сказал ему: «Тибетский царь, ты и я были когда-то тремя сыновьями птичницы, в то время, когда Учение проповедовал Кашьяпа, и выразили большое желание проповедовать Учение в будущие времена. Поскольку царь еще не родился, а ты не вошел в возраст, мне пришлось здесь ждать вас во время царствований девяти тибетских царей»[95]. Как сказано в «sBa-bzhed gtsang-ma» («Чистая Башэ»): «Литэсэ перевел слово бодхисаттва как blo-sems, а слово tsho стояло в Шивацо (т.е. Шантаракшита)». В начале Учения, в царствование Тотори Ньенцэна, хотя буддийские книги стали доступны в Тибете, не было никого, кто бы мог писать, читать и объяснять их смысл. В царствование Сонцэн-гампо в Индию был послан Тонми Самбхота. Он хорошо изучил алфавит и язык (санскрит) с ачарьей Дэвавитсимхой (Лхэ-Ригпа Сэнгэ). По возвращении в Тибет он создал 30 букв тибетского алфавита из 50 букв индийского. Он выбрал знаки для звуков а, и, е, о, у из 16 гласных звуков индийского алфавита и не включил остальные. Он добавил звук «Л» к согласным, но не включил в согласные класс «Т». Обнаружив, что четыре звука из четырех оставшихся классов и буква «ш» не нужны в тибетском, он не включил их. Звуки «tsa», «tsha» и «dza» произносятся как «ца», «цха» и «дза» некоторыми в Восточной Индии. Он взял их. /20а/ Он добавил также звуки «zha», «za» и «'», которые считал необходимыми в тибетском, хотя их нет в индийском алфавите. Из этих трех звук «zha» звучит так же, как «sha» в индийском алфавите. Именно из-за их сходства один пандита из Непала в письме к Дхармасвамину Будону называл его «Shalu-пандита» (вместо Zhalu-пандита). Поскольку звук «za» похож на «sa», индийцы произносят Сахор, тогда как тибетцы называют эту страну Захор. Звук «'» (ачунг) соответствует «а». По завершении этой работы царь сделал вид, что долго изучал алфавит (царь, будучи воплощением всезнающего Авалокитешвары, сделал вид, что изучает алфавит). Тонми перевел «mDo-sde dKon-mchog sprin» («Ратнамегха-сутра»). В дальнейшем царь в ипостаси Защитника Учения (chos-kyi bdag-po) проповедовал много буддийских текстов, таких как «sPyan-ras-gzigs yi-ge drug-ma», «'Phags-pa gShin-rje'i gshed» («Арья Ямантака»), «Chos-skyong mGon-po» («Дхармапала Натха»), «Lha-mo» («Дэви») и др. Он также посвятил многих в практику сосредоточения, и появились многие, достигшие сверхъестественных сил. Он устроил многочисленные убежища для созерцания (sgom-gnas) и построил вихары Тадуг в Уе, Тадул и Яндул. Две царицы тоже основали вихары в Тулнане и в Рамоче. /20б/ Царь ввел законы и установил наказания за убийство, грабеж и прелюбодеяние. Он научил своих подданных писать и доброму закону, такому, как 16 человеческих законов (mi-chos), и прочему[96]. За исключением монашеского посвящения, остальная часть Учения широко распространилась, и тибетское царство стало добродетельным. Позднее в горном ущелье в Чимпу министр Тидэцугтэн нашел медную пластинку с надписью, на которой были записаны слова царя Сонцэна: «Мой племянник, носящий мое имя с добавлением слова дэ (lde), распространит учение Будды». Тидэцугтэн, думая, что «этот Дэ, должно быть, я», построил несколько вихар, включая Тагмар-динсан. Он пригласил буддийских священнослужителей, изгнанных из Ли-юла (Хотана), и много буддийских монахов (хошанов) из Китая. Хотя царь чтил Учение, тибетцы не принимали монашества. После смерти царя на трон взошел Тисондэцэн. У него был могущественный министр по имени Машан-враг Учения. Он приказал изгнать буддийских монахов в другие страны и вывезти лхасское изображение Будды (Чово) в Кьирон (на непальской границе). Он превратил вихары в лавки мясников, и хотя царь верил в Учение, но он не мог прекратить преследования. Когда китайские буддийские священнослужители (хошаны), жившие в Рамоче, возвращались в Китай, старший из них случайно забыл там один свой башмак и сказал: «Учение снова вернется в Тибет». И Учение вернулось. Услышав часть этой истории, те, кто был готов разрушить святое Учение, обычно говорили: «Это башмак, что оставил хошан Махаяна»[97]. Царю помогали друзья Учения, такие как Гойгэн, Ва Сэнши, Ва Сэлнан и другие. Сэнши и Сэлнан отправились к китайскому императорскому двору. Представляя свое прошение императору, они встретились с одним хошаном, адептом мистической концентрации(дхьяна), и получили от него наставления в этом. Этот хошан, одаренный большой способностью к предсказанию, сказал Сэнши: - Ты тот человек, что указан в пророчестве, имеющемся в священном писании Будды, где сказано, что появится бодхисаттва, который утвердит святое Учение в стране «краснолицых» (т.е. тибетцев). Поскольку Тибет - это особая область проповеди Учения индийским упадхьяей Шантаракшитой, то кроме него никто другой не сможет помочь вам! А другой буддийский монах, обладавший сверхъестественным знанием, предсказал Сэнши в присутствии Бумсана Ванпо, что Сэнши и Сэлнан, оба, являются воплощениями бодхисаттв. Они привезли с собой из Китая около тысячи рифмованных сочинений (bam-po), состоящих примерно из трехсот стихов каждое, но, боясь преследований Машана, закопали их. Позднее Сэлнан был назначен смотрителем дворца в Ман-юле (Верхний Цан). Он построил там две вихары и приписал к ним крестьян для их содержания. Затем он посетил Непал и встретился там с Шантаракшитой. Они имели долгие беседы и пришли к соглашению: «Мы должны утвердить Учение Будды в Тибете». /21а/ Сэлнан получил от упадхьяи духовное творческое устремление к просветлению (бодхичитта). В трех случаях прозвучал голос с небес: «Возрадуйтесь!» Затем он ездил в Бодхгаю и делал подношения дереву Бодхи, и тогда в середине зимнего месяца был сильный ливень. По возвращении в Тибет он рассказал обо всем царю в Уе и передал ему слова упадхьяи. Царь сказал: - Машан может наказать тебя! Уезжай поскорее! Я тайно посоветуюсь с Гойгэном и другими и пошлю приглашение упадхьяе. Затем Гойгэн стал интриговать Машана, и тот был заживо замурован в гробнице в Толуне. (Согласно популярной тибетской традиции, прорицатель (мопа) велел министру побыть в гробнице, чтобы защитить царя от несчастного случая. Когда министр вошел в гробницу, дверь за ним заперли, и он остался внутри.) Затем Сэлнан послал приглашение упадхьяе, и тот поселился в Лхасе. Царь велел министрам проверить учение и характер учителя, говоря, что если он окажется добродетельным, он, царь, также пошлет ему приглашение. Министры пришли к упадхьяе и спросили, в чем заключается его учение. Упадхьяя ответил: - Мое учение в том, чтобы следовать тому, что кажется правильным после проверки разумом, и избегать всего, что не согласуется с разумом. Царь и министры, посовещавшись, пригласили упадхьяю в Самье. Царь и упадхьяя встретились в Умбуцэле (во дворце, называемом Тагмар Умбуцэл). Царь приветствовал упадхьяю, а тот спросил царя: - Ты забыл, что мы оба перед ступой в Непале во времена проповеди Учения Кашьяпой высказали торжественное обещание распространить святое Учение в Тибете? Царь ответил: - Из-за моей малой духовной сосредоточенности я не могу вспомнить этого! Тогда упадхьяя благословил его, и царь вспомнил свои прежние перерождения. Затем упадхьяя изложил царю многие учения, в том числе о десяти добродетелях (даша-кушалани)[98] и о 18 дхату. Но великие боги и демоны Тибета разгневались. Молния ударила во дворец Марпори, а царский дворец Пантан был снесен водой. /21б/ Пострадал урожай, и началась большая эпидемия. Это воодушевило министров, которые хотели посеять раздор, и они стали говорить: - Вот что сделало Учение! Нужно изгнать этого индийского аскета![99] Тогда царь поднес упадхьяе много золота и рассказал ему о сложившемся положении. Упадхьяя сказал: - Я уеду в Непал! Тибетские асуры недовольны! Есть в Джамбудвипе великий ученый и мантрин (тантрист) по имени Падмасамбхава. Я приглашу его, но ты, царь, должен тоже послать ему приглашение. Когда упадхьяя прибыл в Непал, ачарья Падма как раз был там, и царские посланцы вручили ему приглашение посетить Тибет. По пути в Тибет 12 богинь-хранительниц сначала попытались вредить ему, но он подавил их, а затем, дав им посвящение, поручил охранять Учение. Затем Падмасамбхава постепенно двигался к Северному нагорью и там подавил богов Танлха и других божеств. По прибытии его в Самье один бог, принадлежащий к свите четырех царей-хранителей, воплотился в маленького ребенка, который, чтобы убедить царя, произнес такие слова: - Боги Танлха ударили молнией в Марпори! Воды Шамбу снесли Пантан! И подробно рассказал обо всех подобных несчастьях. Все эти попытки были разгаданы ачарьей. Затем он заложил фундамент великой вихары Самье. Упадхьяя Шантаракшита был снова приглашен в Тибет, а Господь, т.е. изображение Будды из Джокана в Лхасе был снова принесен обратно из Ман-юла (на границе Непала в провинции Цан) и помещен в храм Тулнан. С года Зайчихи (787)[100] до года Овцы (791) царь построил вихару вместе с относящимися к ней храмами (gling-phran; храмы, представляющие континенты, окружающие гору Меру, символизируемую главным храмом вихары), и стену. Когда царь умилостивил идама Хаягриву, раздалось громкое ржание, заполнившее почти всю Джамбудвипу. Сразу Семеро на послушничестве приняли монашеское посвящение. В царствование этого царя было устроено 12 больших монашеских школ до самого Кама. Созерцательные монастыри (sgom-grwa) были построены в Ерпа и Чимпу. /22а/ Известно, что многие обитатели Ерпа обладали способностью парить в воздухе. Содержание монахов обеспечивалось царем. Многие тексты из классов Сутр и Тантр при изучении были тогда переведены и исправлены. Позднее Дипанкара сказал: «Даже в Индии не было такого Учения, какое было в Тибете в те дни!» Тибетские цари, до царя Ралпачана, продолжали поддерживать деяния своих предков. Действительно, такие помощники и монахи заслуживают почтения.Пророчество о тибетских царях, содержащееся в «Манджушри-мулатантре»
От Сонцэна до Вё-суна. В «Манджушри-мулатантре» сказано: «Этому Учению Татхагаты разные люди окажут поддержку. Они появятся в то время в области севера, в стране, называемой Лхадэн, или Обитель богов, расположенной в снежных горах (Гималаях), где явится царь по имени Бог людей (в тибетском тексте Миилха, или Манавадэва, в санскритском-Манавендра), родившийся в народе личчхавов. Он достигнет цели своих мантр (мантрартхасиддха) и будет благоденствовать. Царь овладеет умом (видья) Бхогавати (Лончжодэн) и будет править 80 лет, воздерживаясь от разбоя. В следующей жизни он также достигнет успеха с мантрами Шиталы, Шантики, Пауштики, с той, что известна миру как Тара, Дэви Пандаравасини (Лхамо Гой-кармо), Махашвета-парахитодьюкта (Кармо-ченмо Шанпэнцон) и Акхиннаманасам-сада (Тагту-йидни Мийова). Упомянутые и другие были преподаны Буддой Манджушрикумаре. Упомянуто также несколько царей разных цветов, форм и обликов, а также млеччха-раджи, обитающие в Гималаях /22б/ и тоже почитающие Учителя, цари: Вриша (Кьючог) и Сувриша (Кьючог Санпо), Бхубхаса (Са-вё; Бхавасу из текста ММК)[101] также Са Вё-сан (Субхубхаса; Шубхасу в ММК), также Паракрама (Парол Нонньи; Бхакрама в ММК), Падакрама (Канпэ-до), Бхугупта (Сасун; Бхагупта в ММК), также Ватсака (Бэу) и Бхасват (Вё-дэн)[102]. [Последний тибетский переводчик перевел слово пашчима санскритского текста как последний вместо западный.] В конце-цари Удая (Чаргьял) и Джишну (Анцул; Джихнуна в ММК). Затем будут разного рода млеччха (лало, kla-klo), а после них нравы испортятся, и страной овладеют иноземцы». Так было предсказано. Северная область и Химават (Кавачен, Обитель снегов) хорошо известны и поэтому не требуют описания. Лхадэн значит Лхаса. «Он будет править 80 лет» значит «жил 82 года». Потому что в течение этого периода Гунсон Гунцэн тоже правил короткое время. Тара (Долма), Пандаравасини (Гой-кармо) и Махашвета (Дамо-ченмо) - это три главные царицы царя Сонцэна: принцесса императорского дома (кит. kung-chu, тиб. kong-jo), непальская царевна Балмоса и Динсама Токар. «Рожденный в народе личчхавов» означает, что царь будет принадлежать к царскому дому Вайшали (Янпачен). «Млеччха-раджа» означает, что этот царь будет править также в стране Тажиг (Таджик, здесь, вероятно, бассейн Окса и Памира) на западе. Слова «несколько царей» означают царей, что последуют за ним: Вриша (Кьючог) означает Мансон, Сувриша (Кьючог-Санпо)-Луннам (т.е. царь Луннам Тулгьи Гьялпо), Бхубхаса (Са-вё)-Мэ Агцом, Субхубхаса (Са Вё-сан)- Тисондэцэн, Паракрама (Паролнон)-Мунэ-цэнпо, Падакрама (Канпэ-до)- Тидэсонцэн, Бхугупта (Сасун)-Ралпачан, Ватсака (Бэу)-Ландарма, Бхасват (Вё-дэн)-Вё-сун. Слова ldan-pa и bsrungs-pa (в тексте bsrung-pa) имеют значение апти (достижение, приобретение). «В конце цари Удая (Чаргьял, Восходящий царь) и Джишну (Анцул)» - хотя некоторые авторы считают, что этими словами обозначен монгольский царь Хоргьял, который появится со стороны восходящего солнца и будет властвовать над Тибетом (Пё), по моему мнению, можно подразумевать также царя Пэл Корцэна, убитого Ньягом в долине Шарка («Долина, обращенная к восходящему солнцу». Согласно Гой-лоцаве, Шарка означает здесь царя Удая-Чаргьяла, т.е. Восходящий царь). После этого, поскольку во всем Тибете не было суверенного царя, «нравы испортились».Царская хронология Тибета, Китая и Монголии (Хор)
/23а/ История тибетских царей от Сонцэна до Дармы подробно рассказана в «Китайской летописи» (rGya'i Yig-tshang), переведенной на тибетский ламой Ринчен-Тапой[103]. Я процитирую ее по тексту владыки Кюнги Дорже (автора «Дебтэр-марпо», или «Красной летописи»)[104]. В династии Чиу (Чжоу) было 36 императоров, правивших по 100 лет. Во время четвертого императора Чиу-вана (кит. Чжао-ван) Будда явился в мир. После династии Чжоу было два императора Цинхри-ван (т.е. Цинь-ши Хуанди и его сын, убитый в 207 г. до н.э.). Затем трон захватил Хан Каодзун (кит. Гао-ди, или Гао-цзу, 202 г. до н.э.). В царствование двенадцатого императора этой династии министр по имени Ан-ман (кит. Ван Ман, 9 г. н.э.) поднял мятеж и захватил трон на 18 лет. Затем Леу Гонву (кит. Гуан У-ди, 23 г.) из семьи Хань убил Ван Мана и захватил власть. Его сын Мин-ти (Мин-ди) стал императором (58-75 гг.). При нем пандита по имени Дзу-Ха-ла (Чжу Фа-лань, Дхармаратна)[105], достигший стадий истины и восприятия, прибыл в Китай и принес с собой учение хинаяны. Он построил храм Паймиса (кит. Баймасы) в Хонамху (кит. Хунань-фу) и переводил буддийские тексты. С того времени Учение распространилось в Китае. Затем при императоре Ванг Хан-тэ (Сянь-ди, 189-220), 24-м императоре династии Хань, министр по имени Ца-во-ца (Цао Цао, ум. 220 г.) захватил трон и при жизни пяти поколений правил страной. Затем министр У-ма (Сыма Чжао) захватил трон. Позднее династия Хеу-Цин (кит. Хоу-Цзинь) имела две ветви: Тун-Цин (кит. Дун Цзинь) и Си-Цин (кит. Си-Цзинь). При династии Си-Цин было отправлено посольство, чтобы привезти сандаловое изображение Будды (Цэндэн Чово). Когда изображение привезли, династия Си-Цин закончилась, и один провинциальный губернатор (шинги-чинсан, монг. чингсанг, кит. чэнь-сянь) стал императором. Офицер, который привез сандаловое изображение Будды, захватил Сичон (Сычуань), 24 уездных города и стал независимым. Потомки императора «Губернатора» (Чинсана Гьялпо) получили от потомков императора «Генерала» (магпён гьялпо) сандаловое изображение Будды, реликвии, пандитов и почитали их. Линия императора «Губернатора» закончилась, и появились два императора, отец и сын, по имени Янти из Су-и (Ян-ди из династии Суй). Затем трон захватил Тан Као-дзун (Тан Гао-цзу). Он был первым императором династии Тан; захватил трон в год Земли-Тигра (618) и правил девять лет. Он умер в возрасте 70 лет. 1256] Сказано, что этот год Земли-Тигра (618) был 1566 годом после нирваны Будды. Так сказано в напечатанной «Летописи Китая» (rGya'i deb). Его сын Тан Та-и-дзун (Тан Тай-цзун) взошел на трон в год Огня-Собаки (627). Через девять лет, в год Дерева-Коня (634), император обменялся подарками с тибетским царем и заключил договор о дружбе. Тибетцы просили, чтобы китайская принцесса императорского дома была послана супругой царю, но эта просьба не была исполнена. Тогда тибетцы обиделись, и около восьми лет шла война. По возвращении войска послали министра Гар Тонцэна с дарами, золотом и разными драгоценными камнями к императорскому двору. Вун-шин Кон-джо (Вэнь-чэн Гун-чжу), дочь Та-и-дзуна (Тай-цзуна), была послана в год Железа-Коровы (641). Согласно «Китайской летописи», 700 лет прошло с тех пор до года Огня-Собаки (1346)-времени Цэлпа Кюнги Дорже. Это, кажется, соответствует году Железа-Змеи (1341), предшествующему году Огня-Собаки (1346) на пять лет. Тан Та-и-дзун (Танский Тай-цзун) правил 24 года. Он умер в год Земли-Курицы (649) на 52-м году жизни. Его сын Чи Ка-о-дзун (Ли Чжи, император Тан Гао-цзун) взошел на трон. В год Железа-Собаки (650) царь Сонцэн-гампо умер. Его сын Гунсон Гунцэн умер при жизни своего отца. Мансон Манцэн взошел на трон в 13 лет. Он по-дружески относился к министру Гару, который правил 15 лет (т.е. царь правил страной 15 лет с помощью министра Тара). Затем Гар умер. Правители Китая и Тибета временами имели дружественные отношения, а временами воевали друг с другом из-за границ с переменным успехом. Так, на 21-м году после коронации Мансона, в год Железа-Коня (670), тибетские войска вторглись в Танскую империю и завоевали всю страну уйгуров (yu-gur-gyi yul). Царь умер в 42 года в год Земли-Зайчихи (679), на 13-м году своего царствования. Принцесса Вэнь-чэн, прожив 40 лет в Тибете, умерла в год Железа-Дракона (680). Император Чи Ка-о-дзун (Гао-цзун) правил 35 лет, от года Земли-Курицы (649) до года Воды-Овцы (683). Он умер в возрасте 56 лет в год Воды-Овцы (683). Дама, что была раньше в свите императрицы (супруги) Та-и-дзун (Тай-цзун) и стала монахиней после смерти Тай-цзун, отказалась от своих религиозных обетов и стала супругой императора Гао-цзуна. /24а/ Когда Гао-цзун умер, он оставил завещание, по которому его сын должен был наследовать императорский трон. Но императрица сама взяла власть. Поскольку она принадлежала к семье У (Wu), ее называли У-чжи-тэн (У Цзэ-тянь)[106]. Она вела войны и захватила многие земли у Тибета и других царств. Эта императрица была очень злая и правила 21 год от года Дерева-Обезьяны (684), а умерла в 80 лет в год Дерева-Дракона (704). В том же году скончался Дусон Манпочже, правивший 26 лет. После этого Дзун-дзун (Чжун-цзун), сын Чи Ка-о-дзуна и этой императрицы, взошел на трон в год Дерева-Змеи (705, т.е. вновь обрел трон). В том же году на трон взошел Тидэ Цугтэн, сын Дусона. Дзун-дзун (Чжун-цзун) правил шесть лет и умер в 55 лет в год Железа-Собаки (710). В год Железа-Свиньи (711) на трон взошел его младший брат Ви-дзун (Жуй-цзун). Тибетский царь посватался к принцессе императорского дома, и в год Воды-Мыши (712) Ким-шин Кон-чжо (Цзинь-чэн Гун-чжу) была послана в Тибет. В том же году в 55 лет Ви-дзун (Жуй-цзун) умер. В год Воды-Коровы (713) в 29 лет на трон взошел Хэн-дзун (Сюань-цзун). Он был третьим сыном Ви-дзуна. Ким-шин Кон-чжо провела в Тибете 30 лет, всего примерно 31 новый год (что немного больше 30 лет), и умерла в год Железа-Змеи (741). До этого года прошло 116 лет от основания Танской империи. Это, кажется, должно быть подсчитано от года Тан Та-и-дзуна (Танского Тай-цзуна). Если считать от года Земли-Тигра (618), Тан Ка-о-дзуна (Танского Гао-цзуна), тогда должно пройти 124 года. В год Дерева-Овцы (755), на 15-й год после смерти Ким-шин Кон-чжо, умер Тидэ Цугтэн. В том же году его сын Тисондэцэн взошел на трон. В «Башэ» (исторический труд, приписываемый Ба Сэлнану) утверждается, что ко времени Тисондэцэна прошло 1200 лет с появления Учения в Китае. Хэн-дзун (Сюань-цзун) правил 43 года, до года Дерева-Овцы (755). Он умер в возрасте 73-х лет в год Огня-Курицы (757). В предшествовавшем году Огня-Обезьяны (756) третий сын Хэн-дзуна Дзун-дзун (Су-цзун) был возведен на трон. Процарствовав семь лет, он умер в 52 года в год Воды-Тигра (762). В том же году старший сын Дзун-дзуна Та-и-дзун (Тай-цзун) был возведен на трон. /24б/ На следующий год (763) тибетские войска вторглись в империю, и император бежал в Шинчу (Шанчжоу)[107]. Тибетцы возвели на трон китайского министра Ко-у-хи (Гао-хунь). Вскоре после этого Та-и-дзун убил его. Всего Та-и-дзун правил 17 лет и умер в возрасте 50 лет в год Земли-Овцы (779). Дин-дзун (Дэ-цзун), старший сын Та-и-дзуна, был возведен на трон в год Железа-Обезьяны (780). В том же году умер царь Тисондэцэн. Воцарился его старший сын Мунэ-цэнпо. Он правил 17 лет и умер в год Огня-Коровы (797). Затем Чуцэ-цэнпо стал царем Тибета и правил восемь лет, а умер в год Дерева-Обезьяны (804). В том же году воцарился Тидэсонцэн. Император Дин-дзун (Дэ-цзун) правил 25 лет и умер в возрасте 64 лет в год Дерева-Курицы (805). В том же году воцарился старший сын Дин-дзуна Шун-дзун (Шунь-цзун). Он правил один год и умер в 46 лет. В год Огня-Собаки (806) старший сын Шун-дзуна Хун-дзун (Сянь-цзун) занял престол. Он умер в год Земли-Мыши (808). В год Земли-Коровы (809; это, очевидно, ошибка, так как это 821 год, год Железа-Коровы) старший сын Хун-дзунга (Сянь-цзуна) Му-дзун (Му-цзун) занял престол. Хотя сказано, что тибетский царь умер примерно в то же время, он, должно быть, умер в начале года Дерева-Коня (814). В том же году воцарился Калихачу (Тицугдэцэн Ралпачан). На равнине Лхасы собрались тибетские министры, и главный жрец (панченпо)прочитал текст присяги царю, которую повторяли все присутствующие. Му-дзун (Му-цзун) был убит одним министром в год Огня-Коня (826). В год Огня-Овцы (827) воцарился второй сын Му-дзуна Ву-дзун (Вэнь-цзун). В год Огня-Дракона (836) умер тибетский царь Ралпачан. В том же году младший брат царя Таму (Тамо- Дарма) был возведен на трон. Он был пристрастен к вину и имел скверный характер. Волнения начались в тибетском царстве. В Сихачи обрушился искусственный холм, обозначавший границу территории, управляемой Тибетом. На три дня вышла из берегов река Лучу (кит. Тао-шуй в Амдо). Появились еще зловещие знаки, и царство распалось. Указано, что до этого года Земли-Овцы (839) прошло 208 лет от основания династии Тан. Если тщательно рассчитать, то Танская империя существовала уже 222 года (к 839 г.). Этот год Земли-Овцы (839) был четвертым годом от воцарения Ландармы. В следующем году Железа-Обезьяны (840) до года Железа-Курицы (841) Дарма продолжал править. В тот год Железа-Курицы (841) буддийское Учение почти исчезло. /25а/ Сразу после этого Пэлгьи Дорже убил царя. Поэтому ученые считают этот год Железа-Курицы (841) первым годом периода, начавшегося после утверждения Учения. Тогда Кау-дзун (Танский Гао-цзун) занял трон в год Земли-Тигра (618), который был 15-м годом царя Сонцэн-гампо[108]. Добавив 49 лет, что предшествовали этому году, получаем 271-й год, прошедший от рождения Сонцэна до года Земли-Овцы (839). В «Нэлпэ Чойчжунге» сказано, что святое Учение было утверждено в год Земли-Овцы (839). Этот расчет на два года расходится с другим, который утверждает, что Учение было введено в 841-м. Император Ву-дзун (Вэнь-цзун) правил 13 лет и умер в 30 лет в год Земли-Овцы (841). В том же году пятый сын Му-дзуна (Му-цзуна) Ву-дзун (У-цзун) воцарился. Он правил шесть лет и умер в 34 года в год Дерева-Коровы (845). В год Огня-Тигра (846) воцарился тринадцатый сын Хэн-дзуна (Сюань-цзуна)-Сан-дзун. Танская империя простерлась от Кин-чжан-ху (Цзинь-чэн-фу) до Тибета на 9900 ли (тиб. sa-le-bar). Вскоре после восшествия на престол Дзун-дзуна (Чжун-цзуна) 300 укрепленных городов было потеряно для Тибета, но позднее восстановлено Танской империей. Сан-дзун (Сюань-цзун) правил 14 лет и умер в 50 лет в год Земли-Зайчихи (859 г.). Его старший сын Гхи-дзун (И-цзун) взошел на престол в год Железа-Дракона (860). С того времени дружбе между Китаем и Тибетом пришел конец. Поэтому утверждают, что со времени Танского императора Као-дзува (Гао-цзу) прошло 239 лет. Если правильно посчитать, то до года Железа-Дракона (860) прошло 244 года. Гхи-дзун (И-цзун) правил 14 лет и умер в год Воды-Змеи (873). Пятый сын Гхи-дзуна (И-цзуна) Хьи-дзун (Си-цзун) воцарился в год Дерева-Коня (874). Он правил 15 лет и умер в год Земли-Обезьяны (888). Его седьмой сын Чже-у-дзун (Чжао-цзун) воцарился в год Земли-Курицы (889 г.), правил 15 лет и умер в год Воды-Свиньи (903). В год Дерева-Мыши (904) воцарился его девятый сын Эй-дин (Ай-ди). Он правил четыре года и умер в год Огня-Зайца (907). /25б/ На нем эта императорская династия закончилась. Всего было 20 Танских императоров и императриц. Утверждается, что они правили империей 288 лет (т.е. до 906 г.). С основания империи Танским Гао-цзу в год Земли-Тигра (618) до года Огня-Зайчихи (907) прошло четыре цикла по 60 лет и еще 50 лет. Во времена Тан Та-и-дзуна (Танского Тай-цзуна) жил переводчик Тан Сам-цан (Тан Сан-цан, Сюань-цзан), который перевел много священных текстов. До него было 200 китайских переводчиков. Его фамилия была Тан (Тан; Гой-лоцава принимает название династии за фамилию Сюань-цзан). Сам (кит. Сан) значит «три», а Цан (цзан) - «корзина» (sde-snod, питака). Таким образом, его называли «Обладающий Тремя Корзинами». Говорят, что он был учеником индийского ачарьи Васубандху (Йигньен). Последний Танский император был современником Тум Еше Гьялцэна-покровителя Учения в Каме. Затем, после падения Танской династии, императорский трон перешел к Льянгу (кит. Лян). Во времена Тан один распутный человек по имени Хан-мао (Хуан Чао) поднял восстание и стал царем. Некто Чжу-хун (Чжу Вэнь) был у него министром. Позднее Чжу-хун был признан Танами и стал военным начальником Чумибэна (кит. Чжун-моу) в уезде Кайфын-фу в Хэнани. Позднее он снова восстал, захватил столицу и основал династию Лян (Хоу-Лян). Пятнадцать императоров, принадлежащих к пяти династиям, установленным разными семьями, правили страной 50 лет. После этого император Чи-у Та-и-дзун (Чжао Тай-цзу; он же-Чжао Куан-инь, император Тай-цзу, 960-976) имел восемь преемников в месте, называемом Пэнльян (Пэн-Лян, современный Кайфын). Во время царствования восьмого преемника Шан-хана, отца и сына[109] Чи-тан Та-и-Ле-у (Цидань Тай-Ляо, династия) завоевала половину империи, включая Пэнльян и другие города. Эта династия называлась Тай-Лэу (Дай Ляо)[110]. Хромой сын Шан-хана по имени Каван (император Гао-цзун династии Южная Сун) уехал в страну Мэнцэ (т.е. Ман-цы, Южный Китай) и удерживал половину империи. Монголы называют ее Намтэ (монг. Намтай). Кьен-хан (Цзянь-кан) остался в Хан-чже-у (Ханчжоу)[111]. Эта династия была названа Сун. Затем, до «царского жреца Мэнцэ» (Мэнцэ-лхацун) было восемь императоров в Мэнцэ. После седьмого или восьмого императора династии Читан Та-и-Ле-у (кит. Цидань Тай-Ляо) главный министр по имени Ну-и-чжи (кит. Ню-чи, монг. Джу-чен ~ Джучи) захватил трон. Его династия была названа Амтан Хан (мот. Алтан-хан, династия Цзинь). /26а/ У него было девять преемников. Во время девятого императора Хум-вана (Ван-янь Сюнь, 1213-1223) появился император Чингир (Чингис). Чингир (Чингис) завоевал империю. На тринадцатый год Чивэн (Чжи Юань -девиз правления, принятый в 1264 г.), в царствование императора Сэчена (Хубилая), и на третий год царствования императора Гье-у-чу[112] (император Ду-цзун, 1265-1274) из Мэнцэ, империя была завоевана под командованием Баяна Чинсана (монг. Байан Чинсан, 1237-1295). Император Гун-ди был послан в Сакья (в Тибет), где стал монахом. Позднее, при императоре Гэгэне (кит. Гегёне), он был убит, и его «кровь превратилась в молоко»[113]. История Монгольской империи, называемой Та-и-бэн (Тай Юань), рассказанная Дзамбхалой Ти-шри (Ди-ши) Геном, была записанаКюнгой Дорже в его «Дэбтэр-марпо». 36 императоров династии Чи-у (Чжоу). Цин-хри-ван (Цзинь-ши Хуанди), два императора. 12 императоров Хань. Два Ан-манга (Ван Ман). 26 Ханей. Пять Цхо-цха (династия Вэй, 220-265 гг.). Один У-ма (Сыма Чжао). Один Хе-у-цин (Хоу Цинь). Один Си-цин (Си-Цзинь). 12 императоров Ян-ди-йи (Ян Ди) из Су-и (Суй), потомков Чинсана. При ханьском Мин-ди, втором из 26 императоров из династии Хань, Учение появилось в Китае. Императорская линия (rgyal-rabs) монголов (хор)[114]: первый Бортаче (монг. Борте Чино-а), сын небес (Намгьи-бу). Его сын-Бада Чигэн (Бата Чиган). Сын последнего-Тамчаг (Тамача). Его сын-Чичжи Мэргэн (Хорчар Мэргэн), который, как говорят, был демоном, подчинившимся Падмасамбхаве. Его сын-Ла-у-чжан Бэрэол (монг. Аудзан Борохул). Его сын-Пэканидун[115]. Его сын-Сэмдза-о-чи (Семсочи). Его сын-Качу (Харчу). Его сын-Дуван Мэргэн (Добун Мэргэн). Бо-дончар Муган (Бодончар Мунгханган в «Юань-чао-би-ши»)[116] родился у Нагмо[117] Алэнхо (Алан-гоа) от лучей солнца и луны после смерти Добун Мэргэна. Его сын-Гэчи (Хабичи). Его сын-Бикир (Бикер). Его сын-Манэн Тодон (Мэнэн Тудун). Его сын -Гэту-гэн (Хайду-хан). Его сын-Бэшин. Его сын-Кортогшин (здесь Гой-лоцава разделил имя Байшингор-догшин на два). Думбихэ-хан (Тунбинай-хан; у Сагана Сэчена: Тумбанай Сэчен). Его сын-Кабула-ган (Хабул-хан). Его сын-Бартан Бадур (Бартан Багатур). Его сын-Епурга Ба-дур (Исугей Багатур). Его сын и царицы Хуэлун-император Чжингир (Чингис) родился в год Воды-Тигра (1182)[118]. У него было пять братьев (Хасар, Хачиху, Тэмугэ и два сводных брата: Бэктэр и Бэлхэтэй). В возрасте 38 лет он стал императором и правил 23 года. Его также называли Тэдзун (Тай-цзу). Он умер в стране Миньяга (Миньяг, Си-ся) в 61 год на 12-й день первого осеннего месяца года Воды-Тигра (1242)[119]. /26б/ После него Огота (Угэдэй) правил шесть лет[120]. Его сын император Голуг[121] правил шесть месяцев вместо двух лет: август 1246-апрель 1248 гг.; Монгол-ган (Мункэ-хан)-девять лет (1251-1259), Сэчен-ган (Сэчен-хан, Хубилай)-с года Железа-Обезьяны (1260) до года Дерева-Коня (1294)-всего 35 лет. Он умер в 80 лет. Олчжаду (Олдзейту Тэмур, ум. 1307 г.). При нем был собран нартанский Данжур (Чомдэн Ригралом). Император Голуг (Кюлюг, ум. 1311 г.). На девять лет (ум. 1320 г.)-Аюпарпата Буянду (Аюрпарибхадра Буянту). На три года (ум. 1323 г.)-Сиддхипала Индзун (Ин-цзун). Есун Тэмур чинван (ching-wang)-на пять лет (ум. 1328 г.). Ракьипаг (Раджапика)- на 40 дней (ум. 1328 г.). Кушала Готуг Гьялпо (Кушала хутухту хан)-на один месяц (ум. 1329 г.). Тог Тимур Чжаяду (Тог Тэмур Дзаяту)-на пять лет (Тог Тэмур захватил императорский трон в 1328 г., но был отстранен Кушалой. После смерти последнего в 1329 г. Тог Тэмур снова занял трон и умер в октябре 1332 г.). Ринченпэл-на один месяц (провозглашен императором 23 октября 1332 г., умер 14 декабря 1332 г.). Шесть месяцев трон оставался незанятым, а правил Эл Тамур Ташри (Эл Тэмур Тай-ши). В год Воды-Курицы (1333) воцарился Тогэн Тимур (Тогон Тэмур). В год Земли-Обезьяны (1368) на 36 году своего правления он бежал в Монголию (Хор-юл). С этого года Земли-Обезьяны (1368) начала править династия Тэ-Мин (Тай Мин). С того года Земли-Обезьяны (1368) до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 108 лет. Император Тэ-Мин (кит. Хун У)-на 33 года (ум. 1398 г.). Кьихун (Цзянь-вэнь)-на два года. Еван (Юн-лэ)-на 22 года (1425 г.). Шиндзун (Жэнь-цзун)-на четыре года (1424-1425). Сондэ (Сюань-дэ)-на восемь лет (1426-1435). Чинтун (Чжэн-тун)-на 13 лет (1435-1449). Гьинта-и (Цзин-тай)- на семь лет (1449-1457). Тэншун (Дянь-шунь) взошел на трон в год Огня-Коровы (1457) и правил до года Воды-Обезьяны (очевидно, ошибка, вместо года Дерева-Обезьяны, 1464 г.) восемь лет. Император Чинва (Чжэн Хуа) начал править в год Воды-Курицы (ошибка: вместо года Дерева-Курицы, 1465 г.), на 11 лет, до года Дерева-Овцы (1475). В начале года Огня-Обезьяны (1476) прошло 108 лет от императора Тэ-Мин (Хун У). Это следует взять как основу для расчетов. Монгольские императоры с Чжингина (Чингиса) до Тогэн Тимура (Тогон Тэмура) и китайские императоры от Тэ-Мин (Хун У) до нынешнего императора в общем почитали Три Драгоценности (Триратна). Особенно Сэ-чен-ган (Сэчен-хан) и Еван (Юн-лэ) почитали священнослужителей из Индии и Тибета, и невозможно посчитать количество денег, потраченных на них. Восхищаясь добродетельными деяниями этих императоров, можно обрести добродетель, равную им.* * *
Возрождение Учения. /27б/ После уничтожения Учения Ландармой Три Драгоценности снова почитались Вё-суном и Пэл Корцэном, построившими храмы и прочее. После установления Учения тибетские миряне тоже почитали Три Драгоценности. Так храмы Лхасы, Самье и другие монастыри избежали разрушения. Некоторые миряне-тантристы, что вели жизнь домохозяев и жили в горных долинах, частным образом практиковали буддизм, верили в общее Учение и спрятали шастры и сутры, переведенные до времени царя Ралпачана. Благодаря этому мы можем получать помощь от большей части древних переводов. Позднее, когда священнослужители из Кама пришли в Тибет, они сильно приободрились. Много богатства было потрачено на строительство буддийских вихар. Они удовлетворяли всем нуждам монашеских общин, и число монахов стало велико.* * *
Дата прибытия монахов из Кама в Тибет. Будон Ринпоче[122], основываясь на словах одной старой женщины, утверждал, что Учение исчезло в год Железа-Курицы (901) и было восстановлено через 73 года, в год Воды-Курицы (973). Но Дромтонпа, который хорошо знал историю Учения, говорит: «Через 78 лет, в год Земли-Тигра, (Учение) появилось вновь». Атиша пришел в Тибет в год Воды-Коня (1042), а это был 65 год после года Земли-Тигра (978)[123]. В то время Сумпа Еше Лодой, один из Шестерых из Уя и Цана, был еще жив, потому что в письме, посланном Дромтоном, великим ученым из Уя, с приглашением приехать приветствовать Атишу, была следующая фраза: «Вождь, что первый установил монашеские обеты, великий бхаданта Еше Лодой...». Ссылаясь на это, Нэлпа-пандита Тагпа Мёнлам Цултим утверждает: «С года Железа-Курицы (841 или 901) в течение 108 лет не было Учения. На 109 год, который был годом Земли-Курицы (949 или 1009) Учение появилось вновь». По рассмотрении этого мне кажется, что он ошибся в дате построения храма восстановления Учения, так как в письме Башии-Нэтэна, который был непосредственным учеником Лумэ и намекал на величие Лумэ, он утверждал: «Мой великий Учитель Лумэ Шераб Цултим и Сумпа Еше Лодой первыми попытались воздвигнуть храм в долине Лушо-чинпа, но неудачно. Затем в год Курицы в Ламо был построен Гьел». Когда Лумэ и Сумпа строили храм, появилось много монашеских общин: Четыре колонны, Восемь балок, 32 стропила и многочисленные Опоры - названия, данные группам монахов. Рагши Цултим приехал в Кам, и число монахов увеличилось. Ба и Рагши Цултим были посвящены в монахи разными упадхьяями. Бацун Лодой Чжуннэ принял (посвящение) от Буцэл Сэрхана. Его ученик Чен-вёг Лодой Гьялцэн и другие построили много храмов, включая храмы в Чже и др. Дин Еше Йонтэн создал с помощью Лхалуна монашеские общины в Камсум Сан-кхане, Чогкьи Догпа, Гэпэ-лхакане, а его ученики построили много монастырей в У-ру Карчуне, Ньелгьи-чойго, Тэггу и в других местах. Затем Шестеро из Уя и Цана пришли в Тибет и смогли сами посвящать монахов из-за отсутствия монашеских общин (требуется группа из 20 монахов для исполнения церемонии посвящения). После года Земли-Тигра (978), как указывает Дромтон, хотя и не было возможности строить храмы, но группы монахов начали прибывать. Кажется, что Лумэ и другие прибыли в Тибет таким образом. /28а/Книга 2. Позднее распространение учения. История начального периода позднего распространения учения
Хронология позднего распространения Учения, о Лаченпе и других
Во время преследования Учения Дармой Удумцэном три монаха из скита /1а/ Пэл Чувори-Марпэн Шакьямуни из Йорто, Йо Гэчжун из Танчундо и Цан Рабсэл из Гьярабпа[124], взяв с собой необходимые книги по Винае ('Dul-ba) и Абхидхарме (mNgon-pa), такие как «Кармашатака»[125] и другие тексты, бежали в То-чог (Западный Тибет). Скрываясь днем и передвигаясь ночью, они достигли Ари. Там они не смогли остаться и отправились в страну Хор (Хоргьи-юл, уйгурское царство) по Северному пути. Они остановились у одного упасаки из Хора по имени Шакья Шераб (Шакьяджняна), который помог им. Затем они отправились в Сочулун в Амдо (Домэ). При буддийском царе там был главный министр (bka'-blon) Додаг Нанти-сумчжэ. В 35 лет, в год Железа-Свиньи (891), он дал торжественную клятву и, скончавшись, переродился в год Воды-Мыши (892) в селении Цонха Дэкам[126]. Когда он вырос, то получил некоторые мантры от Нон Чжампэла в скиту Шинпён. В присутствии Бан Ринчена Дорже, имевшего видение Арьи Авалокитешвары, творческое устремление к просветлению зародилось в нем. Потом он изучал трактаты систем мадхьямики и ньяи с Кьи Гьялвэ-Цугтором и йогатантру с Нам Гэндэн Жанчубом. Затем одна мысль пришла ему в голову: «Чтобы распространить учение в десяти частях света, что облегчит страдания живых существ небесным нектаром, я должен отречься от мира». Он принял монашеское посвящение; Цан Рабсэл был упадхьяей, а Йо и Map были наставниками (ачарьями). Ему было дано имя Гэвасэл (Лаченпо). Затем он отправился на север и пришел в крепость Чанинцэ (Чанъичун, Ганчжоу) в стране Миньяг (Миньягхэ-юл, т.е. тангутское царство Си-ся). Там он изучал Винаю с Сэнгэтагом из Горона, который потратил с ним много времени на изучение Винаи, четыре раздела агам с комментариями. - Сын мой, - сказал он, -как следует объясняй Учение Татхагаты! Я стар и долго не проживу. Затем Гэвасэл захотел отправиться к Шан Ченпо Гэве в Уй[127]. Добравшись до Лонтан Чжигтэндона в Нижнем Каме (Докам), он встретил в Манра-гьюцо посланца царя Уя, сказавшего: - Великий голод случился в Уе. Досточтимый господин, Вам не следует идти туда. Каон Чогтагпа, который много учился в Непале и Индии, уехал в Кам. Услышав это, Гэвасэл вернулся. Потом на востоке, в Лхацэ-бигтиг, в монашеской общине, где было много древних изображений, он встретил Каон Чогтагпу и 12 лет изучал с ним махаянскую Абхидхарму, комментарий на «Шатасахасрику-праджняпарамиту»[128]; «Боддхисаттва-бхуми»[129] и др. Однажды ночью во сне он увидел себя едущим через рынок на слоне с драгоценностью в руках, и толпа кричала ему: - Досточтимый господин, у тебя чудесная драгоценность! Но сейчас не найти покупателя, и цена слишком велика. Проснувшись, он подумал: - Открыв ларец с драгоценным Учением, я предложил высшую драгоценность, но ее не пожелали даже самые низкие существа! Лучше мне скрыться в лес на время. Когда он подумал так, несколько могучих асуров, известных как Девять братьев-карликов (thi'u-rang spun-dgu), обитавших в окрестностях горы Дэнтиг[130], узрели Лаченпо и преисполнились верой. Они сказали ему: - В наших местах есть великие скиты, где многие достигли духовной реализации. Молим, приди туда, где легко найти плод и корни! Мы будем дружественны к тебе и станем твоими мирскими помощниками. Дав им свое согласие, Гэвасэл отправился к горе Дэнтиг, а прибыв туда, совершил щедрые подношения /2а/ Трем Драгоценностям и щедрые жертвенные подношения (gtor-ma) и прочее Защитнику Веры (дхармапале). Он молился так: - Джины и Герои (сура), давшие торжественный обет перед Защитником Учения, Защитники Мира (локапалы), Вы, обладающие чудесными силами, преданные трудам защиты Учения, помогите мне! Там были некоторые йогины, поддерживавшие неверную теорию о состоянии добродетели, характеризующуюся отсутствием деяний, называвшуюся «Мгновенный вход в духовную реализацию». Чтобы сразиться с этими неверными взглядами, махатма построил храмы и ступы. В том районе была также найдена краска. Он сам занимался строительством и стремился заложить основу созданной добродетели в противоположность той, что приобреталась без деяний. Из-за подобной исполняемой им добродетельной практики вера зародилась у Бакон Еше Юндуна, и он, собрав свиту, отправился на Дэнтиг. Лаченпо проповедал ему основные правила обетов, как они изложены в Винае Святого Учения. Полный раскаяния за свое поведение, Бакон принял соответствующее посвящение. После него принял монашеское посвящение Пар Нэтэн-Тагпа, и оба стали известны как Ба и Пар-Двое. Подобным же образом были посвящены Чапа-Тагпа и махабхаданта Шераб Чжуннэ, что стали известны как Ча и Чог -Двое. Подобным же образом были посвящены Шан Пэлгьи-Дорже и Саг Гьяцо, что стали известны как Шан и Саг-Двое. Элпа Дорже Ванчуг и Нублабши Пэлгьи Ванчуг стали известны как Ал и Нуб -Двое. Сон Чог-Чойкьон и Цур Шерабчог стали известны как Сом и Цур -Двое. Ученики Цур-Лумэ Шераб Цултима и других были уроженцами Уя и Цана. Так, в этом тихом и мирном лесу толпа учеников, обладавших воздержанием и усердием, сопровождала его и, живя с ним вместе, стремилась к Области добродетели (dGe-ba'i phyogs). В другой раз собрались /2б/ там как-то вечером Индра, главный бог мира желаний (камадхату), и другие боги в сопровождении многочисленной свиты. Совершив подношения, они сели, чтобы послушать Учение, и Лаченпо порадовал их сердца изложением Учения. Они сказали: - Досточтимый господин, ты добр, но вот эти асуры из свиты злы! - и, сказав так, они удалились. Тогда его сопровождающие обратились с такой просьбой: - Вчера вечером произошло удивительное явление. Лаченпо, не воплощение ли ты Будды? Лаченпо ответил: - Не я воплощение, а монах Гэвасэл, стремящийся к достижению света Пути обучения (прайогамарга) махаяны. В другом случае он сказал: - Сначала я родился женщиной, торговавшей чесноком. Тогда я был Тагна Тисумчже, а теперь я-Мусу Гэвасэл. Так, Лаченпо на 49-м году жизни отправился на Дэнтиг и поселился там на 35 лет. В возрасте 84-х лет в год Дерева-Свиньи (975) он отправился на небо в Тушиту. Это год Дерева-Свиньи (975)-75-й год после года Железа-Курицы (901), года подавления Учения[131]. Поэтому Лаченпо сказал: - Арья Асанга (Пагпа Тогмэ) и Дамштрасена (Чевэдэ) дали разные объяснения Матери Героев (rGyal-ba'i yum, Праджняпарамите). Я должен спросить у Ювараджи Майтреянатхи (Гьялцаб Чамгён). Я также слышал, что эти два Учителя сейчас обитают на небе Тушита. Потом он сказал: - Если бы Арья Манджушри пришел сюда, в этот мир, он был бы изгнан! Мне придется воплотиться восемь раз в этой Джамбудвипе до прихода Владыки Майтреи! Вышеизложенный рассказ был передан мной согласно записи Вён Бичи. Согласно другим рассказам, Шестеро из Уя и Цана (dbUs Nsang-gi mi-drug) встречали самого Лаченпо. Существуют также другие рассказы, например, о встрече Лаченпо с Тум Еше Гьялцэном и получении от него посвящения. От года рождения Царя Веры (дхармараджи) /3а/ Сонцэн-гампо в год Земли-Коровы (629) до года Огня-Обезьяны (1476), года написания этой книги, прошло 848 лет.Великий Переводчик
На 329 году от рождения Сонцэна (здесь автор снова считает от 629 г.), в год Земли-Коня (958), родился лоцава Ринчен Санпо. В возрасте 13 лет он был посвящен в монахи упадхьяей Еше Санпо, как указано в его «Житии» (rnam-thar), составленном Титан Джняной. Поэтому год посвящения лоцавы - это 17-й год от года Железа-Курицы (901), года подавления Учения[132]. Из этого ясно, что Учение вновь появилось в Ари, а позднее в Центральном Тибете (Уй и Цан). Когда лоцаве Ринчену Санпо было 85 лет, Атиша (Чово-чже) приехал в Тибет и встретился с ним. Когда Великий Переводчик был молодым человеком, он ездил в Кашмир и изучал там многие трактаты (шастры) мантраяны и труды, принадлежащие к классу Сутр. Известный ученый перевел многие тексты, сутры и мантры и написал обширные объяснения к Праджняпарамите и Тантрам, обучил обряду посвящения (абхишека) и выполнению умилостивительных жертв (садхана). Позднее распространение тантр в Тибете было более значительно, чем раннее, главным образом, благодаря Ринчену Санпо. Он посетил 75 пандитов и выслушал от них изложение многочисленных трактатов Учения. Лаченпо Лхадэцэн возвел его в сан главного священнослужителя и ваджрачарьи. Ему подарили имение Шэр в Пуране, и он построил храмы. Он воздвиг много храмов и святилищ в Тацэ, Роне и других местах, а также многочисленные ступы. У него было много знающих учеников, таких как Гуршин Цондуй Гьялцэн и другие, а также больше десяти переводчиков, которые могли исправлять переводы. Другие не могли соперничать с ним в его повседневных трудах, таких как создание изображений, переводы священных книг и прочее. Он заплатил за чтение на санскрите 100 тысяч раз и 100 тысяч раз на тибетском «Манджушри-намасангити»[133] /3б/ и заставил других читать ее 100 тысяч раз. Наконец, Атиша посвятил его в метод умилостивительных жертв (садхана). На трех дверях, ведущих к его келье для созерцания (sgrub-khang), он сделал следующую надпись: «Если мысли о собственности, себялюбии и прочем хоть на момент овладеют мною, пусть Защитники Веры разобьют мне голову». Усердно практикуя сосредоточение, он достиг высшей реализации. Когда он ушел в нирвану на 98-м году жизни в Кацэ-винкир в год Дерева-Овцы (1055), обитатели небес исполняли музыку и падал цветочный дождь, который видели дети крестьян и все живые создания. После кремации не осталось никаких реликвий, и утверждали, что он ушел на небеса, не оставив своего тела. Остались только три реликвии (шарира), очень красные, цвета плода олмасе ('ol-ma-se). Вскоре эти реликвии исчезли в небесах с очень сильным звуком, напоминающим гром.Установление сведения дат
Затем Лха-лама Еше-вё пригласил из Восточной Индии /4а/ пандиту Дхармапалу, у которого было много учеников, а среди них три Пала: Садхупала, главный из учеников, излагавший и практиковавший Винаю, Гунапала и Праджняпала. Их линия преемственности называлась Высшая Виная (sTod-'Dulba). Затем, во времена Лхадэ, был приглашен Субхути Шришанти, известный как великий пандита Кашмира (Каче Панчен). Он перевел много сутр и шастр, принадлежащих к классу текстов Праджняпарамиты, включая «Аштасахасрику-праджняпарамиту»[134], ее комментарий «Абхисамаяламкаралоку»[135], «Абхисамаяламкара-тику»[136] и другие книги. Многочисленные сведущие переводчики, ученики Великого Переводчика, перевели много текстов из «Виная-питаки», «Праджняпарамиты» и много тантрийских сочинений. Особенно много книг перевел Гэвэ-Лодой из Ма, включая «Праманавартику»[137], ее автокомментарий «Праманавартика-вритти»[138], комментарий Девендрамати (Лхаванло) «Праманавартика-тику»[139]; и комментарий на «Праманавартика-тику»[140] Шакьябодхи (Шакья-ло); а также привел их в систему, изучая и объясняя. Таково было начало распространения учения логики, которое утвердилось в областях Уя и Цана. В это время Кьюнпо Тагсэ, известный своей ученостью, сочинил многочисленные трактаты по логике. Они называются Старая ньяя (Tshad-ma rnying-ma). Позднее переводчик Лодэн Шераб основал линию преемственности, известную как Новая ньяя (Tshad-ma gsar-ma). Великий пандита Джнянашри пришел в Тибет без приглашения. Пришли многие другие пандиты и сделали много прекрасных переводов книг. При царе Вё-дэ был приглашен Атиша (Чово-чже), и он реформировал Учение. При сыне этого царя, Цэдэ, в год Огня-Дракона (1076) большинство великих трипитакадхар из Уя, Цана и Кама съехались на Собор, ставший известным как «Собор года Огня-Дракон». Каждый из них поддерживал в движении Колесо Учения. Примерно в то время Санкар-лоцава перевел «Ньяяаламкару»[141]. Следует сказать, что служение Учению у этих царей из Верхнего Ари не имеет себе равных в других странах. Ра-лоцава, Ньен-лоцава, Кьюнпо Чойцон, Цан Кавоче, Ог Лодэн Шераб и Мартун Дэпа Шераб присутствовали на Соборе. Среди лоцав был также Дагпо Вангьял. Цан Кавоче изучил «Учение Майтреи» (Byams-chos) с Саджджаной, вернулся в Тибет, и благо было велико. Ра и Ньен, оставив Собор, отправились в Непал и Индию. Затем, вернувшись в Тибет, они много трудились. Дагпо Вангьял и Кьюнпо Тагсэ провели состязание в проповеди и поселились на Потари и Марпори. Монахи обычно посещали религиозные школы обоих учителей. /4б/ Хотя есть рассказ о том, что Кьюнпо изучал Старую ньяю и оставил много учеников, нет уверенности в том, изучил ли он ее по комментарию Ма-лоцавы к переводу Девендрамати, поскольку он не был уроженцем Кама или Ари. Кажется, что Кьюнпо был современником Потовы. Всего в год Железа-Коровы (821 или 881) прошло 252 года от рождения Сонцэн-гампо, и царь Ралпачан заключил договор с Китаем. На следующий год Воды-Тигра (822 или 882) была воздвигнута колонна в Лхасе (Лхаса-дорине). На 15 году после этого года Воды-Тигра, в год Огня-Дракона (836 или 896), царь Ралпачан умер. С этого года до года Железа-Курицы (841 или 901) правил Дарма. Учение посвящения в монахи исчезло. Год Огня-Коровы (917 или 977) был 77 годом после года Железа-Курицы (901), когда Учение исчезло. 64 года прошло между следующим годом Земли-Тигра (918 или 978) и годом Железа-Змеи (1041), предшествующему приезду Атиши в Тибет в год Воды-Коня (1042). В эти годы Шестеро из Уя и Цана широко проповедовали метод посвящения в монахи. Когда Атиша прибыл в Тибет, ученики Шестерых -Ку, Ог и многие другие еще были живы. Поэтому от рождения Сонцэн-гампо (до 1042 г.) прошло 413 лет (если считать от 629 г.). Год Воды-Коня (1042), год прибытия Атиши в Тибет - это 141-й год исчезновения Учения (год Железа-Курицы, согласно автору, - 901 г.). В это время Владыке Марпе (Чже Марпа) был 31 год, а Кен Кёнчогу Гьялпо 9 лет. В то время Шу и Тапа Онше были настоятелями. Так что по крайней мере 10 лет должно было пройти после их посвящения в монахи, согласно правилу Винаи[142]. Винаядхара из Гья (Гья Дулвадзинпа) начал изучать Винаю. Цану Кавоче, ученику Тапы, шел 23 год. Это было время великих учеников из Шу: переводчиков Лэн, Дог и Гой, Тагло Шонцул, Досэнкар Шакья-вё, Ку Ойдуб и Гьичо Давэ Вё-сэр. Дром умер через 23 года после прибытия Атиши в Тибет (в 1064 г.). /5а/ Лаченпо Дрогми также скончался примерно в то же время. После смерти Дрогми в Тибет пришел Гьякар Чагна. Он долго проповедовал заветы «Grub-snyin» («Дохакоша» Сарахи) 21 ученому в Верхнем Цане и другим. Вскоре после смерти Атиши в Тибет пришел Дампа Сангье и учил Тапу и Че Дэла Гарпу ранней традиции учения Шиче. Кашмирец Соманатха (Дагён) тоже пришел в Тибет. Эти двое проповедовали и давали наставления по учению Калачакры. Дампа снова вернулся в Индию. Придя в Шауг-тагго, он провел три года в Нандо в Ньеле. После этого он проповедал Среднюю линию преемственности учения Шиче Ма, Со, Каму и другим. Кажется, что около 26 лет прошло после смерти Атиши (1054 + 26 = 1080 г.). После этого Дампа отправился в Китай и провел там 12 лет. Позднее он приехал в Динри и 21 год трудился на благо живых существ. В сороковой год после смерти Атиши лоцава Лодэн Шераб преподал Питаку более чем 23 тысячам учащихся, обладающим учебниками[143]. В этот период Три двоюродных брата (Потова Ринченсэл, Ченнава Цултимбар и Пучунва Шонну Гьялцэн) из кадампы, Нэусурпа, Шарвапа, Лантанпа, Чаюлпа и другие сильно укрепили учение кадампы. При Лодэне (Лодэн Тэнкьон) досточтимый Мила и Дампа Сангье проповедовали практику созерцательной линии преемственности (sgrub-brgyud). Ог, отец и сын, Цурван-э, Мэцонпо[144] Челсэца, Кён Кёнчог Гьялпо, отец и сын, Бари-лоцава, Гью-Мёнламтаг, Санкар-лоцава с братьями, Рало, Ньенло, Гой, учитель и ученик, Марпа Допа и другие много учили тантрам. Бари и досточтимый Мила родились в один год (1040). Когда Бари (Ринчентагу) было 15 лет, он встретил Атишу (в 1054 г.). Шакья Сэнгэ, сын Сурчунпы из Топуга, и его ученик усердно проповедовали тантры, принадлежащие к классу старых (ньингма). Это было единственное время, когда драгоценное Учение Будды получило величайшее распространение. Пэл Гампопа родился в год Земли-Овцы (1079), через 26 лет после смерти Атиши. /5б/ Сначала он выслушал заветы школы кадам, но позднее посещал досточтимого Милу и практиковал многие заветы. Достигнув великой незапятнанной мудрости (анасрава-джняна), он трудился на благо живых существ и стал Вождем Учения в созерцательной линии преемственности. Его ученики были многочисленны как числом, так и величием своих достижений. Сроки жизни учителей и одновременность их жизни следует понимать в свете вышесказанного.Строительство вихар Лумэ, учителем и учениками
В те 64 года, что предшествовали прибытию /6а/ Атиши в Тибет, Лумэ, учитель и ученик, построили много храмов. В год Земли-Курицы (1009) была построена вихара Мора-гьел. На следующий год (1010) кальянамитра Лэн Ешебар, Ог Жан-чуб Чжуннэ и другие приняли монашеское посвящение. На следующий год они приняли монастырь Ерпа Барэн. Согласно другим рассказам, они заложили фундамент Ерпа-лхакана в год Железа-Обезьяны (1020), Тумэр Еше Чжуннэ и еще 18 человек приняли посвящение. Лэн, Ог и Нанам, трое, и Тумэр, четвертый, известны как Четыре столпа. Кальянамитра Лу (гэше Лу) и Сум, двое, известны как Две балки. Ку и Рин, двое, были названы Южная дверная петля и Северная дверная петля соответственно. Лэн Еше Жанчуб, племянник кальянамитры Лэн Ешебара и ученик Лу и Сума, Ньо Цултим Гьялцэн из Цэлчуна, Пан Ванчуг Гьялцэн, Си и Лун-двое учеников Дромпы, младший брат Лумэ Ченпо, строитель из Палам Аца, Гэтом, строитель из Мёнчаргэна, Шоннутаг и другие главные ученики Лу и Сума звались Стропила. Бэтон Дорже Шераб, строитель из Дэкара в Верхнем Юру, хотя и не был учеником, был включен в их число, ибо был большим человеком. Опорами называли тех, кто был младше упомянутых учеников. Сумпа построил Юдо и Канмар. Лэн построил Гьясарган. Нанам построил Рацаг в Ябе. Позднее он построил храм Гьяллуглхэ. Ог, уехав из Ерпа, построил Линпа в Сэ. Затем он построил Цамиг и араму в Шу. Дэ из юго-западного Лхадо и других мест принадлежал к школе Ога. Восемь монахов, принадлежащих к школе кальянамитры Тумэра и других, попросив Лумэ лично, построили Солнаг Танпоче. Кальянамитра Лумэ и его брат построили Балам Шаца на границе Мичой. Лумэ, великий кальянамитра, принял Качу. Затем он построил Цондуйнэ в Тачи и отправился в Тан. Позднее он устроил свою резиденцию в пещере Сэра в Цэпоне. Он умер на пути в Тан. Некремированные останки Лумэ, великого кальянамитры, и Тумэра были помещены в ступу Вё-чен. Кальянамитра Ямшю Гьялва-вё, ученик Лумэ, покинув Тан, построил с помощью помощников-мирян Ю, Це и Го храм в Юцэ как объект почитания. В то время Ньелпа и кальянамитра Гарсаг приняли обеты в присутствии Ямшю. Он принял на себя Юр-ога и Ци-вёр. От них происходит Танпэ из Ньела. Кальянамитра Ямшю принял Пугпоче. Позднее он принял многие владения, такие как Ганпатог, Чжанциг и другие. Он присматривал за многочисленными учениками кальянамитры Тапа Онше и других учителей. Когда кальянамитра Тапа принял храм Чема в Тане, он также принял Урконма. В то время кальянамитра Тапа посвятил в монахи четырех любимых сыновей Рогпацы. На равнине храма Чема, на этой стороне реки, он построил храм Маке. Во время его проповеди Тантр и Абхидхармы Гасан Нагпо, ученик кальянамитры Тапы, доставил кальянамитру Ку Ченпо к нагу в Сурпу. Во время спора, после того как было достигнуто примирение и вынесено решение, возникла необходимость передвинуть храм Макё на расстояние полета стрелы. Это нынешний Челун (Чемалун, район в окрестностях Ньянчен-Танла). Тапа урегулировал конфликт, что произошел во время изложения Тантры и Абхидхармы, и люди обычно говорят: /6б/ «Пусть отец четырех сыновей гордо скачет на лошади![145] Пусть прогонит Гасан Нагпо в его страну!» С того времени Пугпоче и Татан стали известны как тантрийские школы, а Танпоче и его отделения стали школой философии. В здании Танпоче среди «семи с половиной» монахов были три монаха из Ку. Шунпу Шонну-Тагпа из Кутонца покинул Тан и не закончил работы, поэтому его звали «половиной». На границе Ку и Цэ он построил храм Чжума. Затем, по приглашению Шунпу из Юга, он построил Лхотаг Паши. Уехав в Ярто, он построил Бар-юл как объект почитания трех, дяди и племянников. Таким образом, кальянамитры Лу и Сум, владея силой решимости бодхисаттв, вместе со своими учениками построили в нижней части У-ру (Лхаса) четыре больших монастыря-корни Учения Будды, известные среди других: храм Гьяллуглхэ-знаменитый богатством и сокровищами, построенный Шан Нанам Дорже Ванчугом, воплощением Джины Майтреи; араму в Шу-построенную Огом, прославленную ее хозяевами; Танпоче- вихару, построенную кальянамитрой Тумэром с помощниками и семью с половиной монахами, известными из-за их кальянамитр, и Татан-вихара, построенную кальянамитрой Тапа Онше на границе На и Шу, известной своими храмами. /17а/История винаядхар
Их линия преемственности: Десятеро из Уя и Цана, включая Лумэ и других, отправились в Кам и получили посвящение. По завершении изучения Винаи они снова вернулись в Уй и Цан. Ло и Цон увеличили число монастырей в Цане, разделив их на группы Верхнего Лоцона и Нижнего Лоцона. Рагши совершил преобразования в Каме. Ба принял главенство над У-цэлом, а Дин-над Камсумом. Лумэ принял Качу и другие монастыри, проповедовал Винаю. Ог Жанчуб Чжуннэ, Тумэр Цултим Чжуннэ, Лэн Еше Шераб, Нанам Дорже Ванчуг были его четырьмя главными учениками. Ученики Тумэра: Лун Лэгпэ-Шераб из Тачипу, Кьог Шераб Чжуннэ из Тачива, Суй Дорже Гьялцэн. Лун и Кьог отправились учиться работе переводчика и изучали «Виная-кшудраку»[146] под руководством брахмана Винаядхары (Дулва Дзинпы) и брахмана Шакьясены и совершенствовались в практике Винаи. Су, встретив Лумэ, изучал с ним «Виная-сутра-тику»[147], «Пратимокша-сутра-тика-виная-самуччаю»[148] и «Винаявасту-тику». Позднее, позанимавшись с Луном и Кьогом, он стал очень знающим. Кьог основал Гэпатэн в Ярлуне. У Су было четыре главных ученика: Дзимпа и Нэпо из Цана, Лэн и Бочун из Уя. Теперь-Дзимпа Шераб-вё. Он был уроженцем Сарирона в Ари. Став большим ученым, он прослушал у Су Винаю. В Раса Дзим он основал школу Винаи. Затем появились Шаншун Гьялвэ-Шераб в То (Западный Тибет), Шонцул в Дзиме и Досэн Картопа Еше-лама в Уе. Последний основал Кокьим и стал известен как Еше-лама из Кокьима. /7б/ Нэпо Тагпа Гьялцэн из Ронлхоца, из семьи Шан, основал школу Винаи в Карпю и My. Его главный ученик, уроженец Лхари-цагье, из семьи Сог, известный как Чен Цултим-лама, возглавив Пасотан в Дэне, Челин и другие монастыри, создал буддийские школы для изучения Винаи. Лэн Цултим Жанчуб, уроженец Гьяри-мочен, возглавив Гьял в Пэн-юле, устроил там школу Винаи. Его главным учеником был Гьялва Юндун Ванчуг. Бочун Цултим Чжуннэ был уроженцем Йорпо-бумлина. Возглавив Цэнтан, Ронкам и Качу, он создал школы для изучения Винаи. Его главным учеником был Ньянцам Ринчен-лама из Нижнего Тачи. Главным учеником последнего был Кам Салвэ-Ньинпо, видьядхара из Гья[149]; его родиной был Манра в Верхнем Ньяне. Родители умерли, когда он был очень мал, и остался он с монахами монастыря Чарогцан. Монахи прогнали его из-за безобразной внешности, сказав, что от него будет вред людям и посевам. Он отправился в Гавадон. Выпрашивал пищу у монахов и провел даже одну ночь на куче соломы. Услышав, как они читают основные тексты сутр, он научился читать. Позднее, выучив наизусть основные тексты, он отправился изучать Винаю с Согом. Кроме того, он посетил каждого знатока Винаи в Уе и Цане и учился у них. Так, он учился у Трех сыновей Су, за исключением Дзима. Особенно он занимался с тремя учителями: Согом, Ньянцамом и Кокьимпой, а также с Камом. Таким образом, к 34 годам он достиг совершенства в изучении Винаи. Став кальянамитрой, он оставался в Гавадоне до 80 лет. Приняв руководство монастырем Чумиглун, он сделал много монастырских установлений и усердно проповедовал Винаю. /8а/ Перевалив за 80, он в течение пяти лет трижды в день проповедовал «Пратимокшу», «Винаясутра-тику»[150] и «Виная-карику»[151], большей частью с помощником. Он скончался в 85 лет в Шане (название района к северу от Ташилхунпо в Цане) в год Железа-Свиньи (1131). Среди его учеников, известных как Четыре столпа и Десять брусьев, были: Дар Дулдзин (винаядхара Дар), проповедовавший в Шабченра, Расе (Лхасе) и Потоне; Таши Цондупа-бар, считавшийся настоятелем Умпуга в Ньянро. Его главными учениками были Ринкьяб из Цана и Чотэн Нагпо Дарцул, ставший монахом в 60 лет, после этого научившийся читать, изучивший Винаю и ставший хорошим ученым. Его учеником, которого он наставлял, был Шами из Ярлуна в Цароне. Учеником последнего был Капа Дарсэн. Его ученик-Тагма Доршон. Ученики последнего: Нэнчжор Чансэн, Бэлти Чосэ и Шува Тон-е. Нэнчжор Чансэн учил в Лхашин Тигу и Цэлчуне. Позднее он основал монастырь Доса в Пэн-юле. Его ученик Кава Тоннам основал Тагцаб в Верхнем Ча. Бэлти стал настоятелем Тэн Рамоче и основал монастырь Кьормолун. Мацо Жанчуб Дорже привел с собой около пятисот монахов из Гья и учил в Уе. Дара, Таши, Чотона и Мацо называют Четырьмя столпами. Шами первый присоединился в Гья к Ча Дулдзину (винаядхаре Ча), ученику Мацо, что родился в год Железа-Овцы (1091) в Цанронгьюне. Чадул был посвящен в монахи в присутствии Дэ Ченпо и получил имя Цондуйбар. Он изучал Винаю с Согом, который скончался в возрасте 36 лет. После этого он учился у Гья и Мацо, которые были отставными настоятелями, и стал сведущ в Винае. Он изучал мадхьямику и ньяю у Гьялца Шен-е, а йогатантру-у Санкар-лоцавы. Он занимался учением кадампа у Толунпы Ченпо. Позднее Чадул основал монастырскую школу в Сулпу. Пэкар сам, как послушник, ходил в нее. /8б/ Кажется, он никогда не нарушал ни единого завета Винаи, за исключением того, что носил шубу мехом наружу. Девять лет он посещал занятия, а потом практиковал метод тайных наставлений (man-ngag). У него было 76 учеников, которые могли облагодетельствовать живых существ. Таким образом, Чадул много потрудился на благо Учения. В 76 лет он скончался в своем доме в Сулпу. Астролог Шонну Сэнгэ, его ученик, 18 лет все четыре времени года преподавал Винаю в Цане, но без особого успеха. После этого многие ученики, Вёнпо Чойван и другие, скончались. Че Дулдзин (винаядхара Че) из Цанрона основал монастырскую школу Урмиг и другие монастыри. Через три года после смерти Чадула Рог Чойван, племянник Ча, стал настоятелем Сулпу. И позднее семья Рога управляла Сулпу. Затем Чойван Намса Тэсол, ученик Рога, - настоятель Сулпу. После этого его ученик Чойкьи-Цондуй стал настоятелем Сулпу. Ученик последнего Чойтаг Ринченпэл был настоятелем Сулпу. Его ученик Кашипа- настоятель Цогпа. Главными учениками последнего были Сонамтагпа и Дулдзин (винаядхара) Дубпапэл. Бу Ринпоче (Будон Ринчендуб) был учеником этих двоих. Далее, ученик Ципа (астролога) Пэлдэнтой возглавил Нартан. Чартон Нагмо учил в Лэмоче, Тагцэл-мёнто и Ронхарпуге. Его ученик, Ари Дачом (архат) из Ари, учился некоторое время у Пэлдэн Оршона. Позднее, встретив Тоннагмо, он стал ученым. Он основал монастыри Багор-тагнаг и Самцэр. У него было восемь учеников, включая Чим Намхатага и Гьянмоче. Его последним учеником был Сэнгэ Силнон. Десять балок из Гья были: Наргья Цултим Йонтэн, Дагпо Дулдзин, Наргья Ринцул, Читэрва Ринцул, /9а/ Кару Мэтон, Дзимпа Мэтон, Дзимпа Логньин, Догпа Етаг, Пэлчжор Шераб из Ари, Ньелпа Дарма Вё-сэр. Некоторые считают, что Дарма Вё-сэра не следует включать в этот список, но что среди Десяти балок следует считать Ньян Дулдзина. Кьепо Цулпаг-он учил в Нэуру. Его главным учеником был Дар Цултим Гьялпо из Верхнего Дарчо. Главным учеником последнего был Цултимбум, винаядхара из То и старшина Нанама. Учеником последнего был Дар-юл Вёрпа Ньитэнпа Лодойтаг. Его учеником был Гьял Топува Цултимтаг. Его ученик-Дар-юл Намова Тагпа Мёнлам Лодой. Ученик последнего, Тагмар Дорже Пурпа из Гья, стал известен как Топа Дхарма. В Томпа-Тагмаре он учил Шан Шидзэ Шераба, ученика Гьяда Дулдзина. Получив посвящение от Гья, он долго занимался с Гья и Кьепо. Позднее он стал помощником Тагмарпы и три года проповедовал. Его ученики-кальянамитра Шакья Дубпа и Да Дулдзин-учили в Верхнем Шабе и других местах. Когда Ог Цюнкармо из Чумига попросил его, он исполнял обязанности настоятеля Чумиг-дэкора. Его учениками были Кьема Тагцул из Танполуна и Чаг Ньима в Шансэгшине. Татон основал монастырскую школу в Ньянро Ларине, Кальянамитра Шакдуб (Шакья Дубпа) был настоятелем Да. Логкья Пэлчжор учился у него, а позднее проповедовал в Донмори. Кьел, Шан Шераб-вё, Вёнпо Титэн Сэнгэ и Шакдор (Шакья Дорже)-эти четверо стали его помощниками. Позднее Шераб-вё был настоятелем. Таково было происхождение школы изучающих Винаю ('Dul-dra-pa) в Чумиге. Позже (1204-1213) Каче Панчен (Шакьяшри) проводил летние затворничества в Нарлэмоче. Когда он излагал «Виная-карику»[152], /9б/ его слушали Сэнгэ Силнон и Санпа Чотэн. Позднее оба сочинили к ней комментарии. Сонам Гёнпо изучал «Прамана-пурушу» у Сэнгэ Сшгаона. Будон получил ее от последнего. Этот рассказ о Дулдзине Ченпо был записан по сочинениям Будона. Далее, ученик Шами- Лубкар Цултимтаг. Его ученики: винаядхара Нуб, Гьямсан Чойчже, Тами и многие другие. Учеником Тами был настоятель Гьядура Дарма Еше. Учеником последнего был Дарма Сонам из Санчена. Его учеником был Цонава Шераб Санпо. Проповедь Винаи, как ее излагали эти двое, без перерыва продолжается доныне в Санпоче в Ньеле, в Тагоре и других монастырях. Ученик Гьядура Дар-е-Кецюн Дэпагён отправился в Ченгье учить Винае, где непрерывность проповедования ее продолжалась до десятого учителя линии преемственности. До этого там появилось много других винаядхар, таких как Донтэнпа, прямой ученик Тапы, Лхопа Всезнающий и пр. Затем в дни моей молодости учение Винаи было принесено в Таблаху. В Центральном Тибете (Уй) учение Винаи также проповедовалось долгое время в Сулпу, Кьормолуне, Гавадоне и Доса. В Доса (в Пэн-юле) Мартон Ченпо, дядя и племянник, поддерживали великих трипитакадхар, изучавших Винаю. В настоящее время лучшим из проповедников Винаи (винаядхармавадином) является великий стхавира Гэлэгпэл. С течением времени, когда многие распутные монахи приняли монашеское посвящение, Чжецюн Дампа Лосан Тагпэпэл (Цзонхава, 1357-1419) глубоко изучил Винаю у великого Лосэлвы-настоятеля в монастыре Кьормолун. /10а/ Позднее он не нарушал заветов Винаи, когда практиковал созерцание в отшельничестве. В дальнейшем, заботясь о своих последователях, он приказал, чтобы в его присутствии все носили три монашеских одеяния и имели подстилку, чашу и другие предметы, предписанные Винаей. В согласии с заветами (упадеша) великого Досточтимого Атиши Цзонхава очистил умы трех родов человеческих существ, и сознанием, наполненным отвращением к сансаре, они преобразовали обеты посвящения в монахи в самую сущность монашеского устава «Пратимокши». Следуя их примеру, учение Винаи засияло, как солнце в Тибете. В Верхнем Ари, несмотря на то что царь Сон-э сильно ратовал за распространение Учения и почитал веру предков, не было упадхьяев и ачарьев, способных совершать обряд посвящения в монахи. Поэтому отец и сыновья (т.е. царь и его сыновья), втроем, приняли монашество перед священными изображениями. Имя царя изменилось на Еше-вё. После того как из Восточной Индии пригласили пандиту Дхармапалу, многие получили посвящения и изучали практику Винаи. Эта история рассказана в следующих стихах: Жанчуб Сэнгэ из Шинмоче считал, что поздние винаядхары из Ари принадлежали к индийской линии преемственности, а именно: созерцательной линии (sgrub-pa'i brgyud) и линии Учения (bshad-pa'i brgyud). Вот созерцательная линия: Лхагьял-лама Еше-вё, известный как воплощение Манджушри, как предсказано в великой мулатантре (т.е. «Манджушри-мулатантре»), построивший несравненную и чудесную вихару Пэмэд Лхундуб Цуглагхан в Долине. Ученый монах из Восточной Индии, озаренный сиянием славы, всеми признаваемое величественное прославленное знамя по имени Дхармапала, был приглашен Еше-вё. Он, чей ум был призван солнцем милосердия, дабы провозгласить драгоценное Учение, стал упадхьяей и распространил созерцательную линию. Его тремя главными учениками были: монах Садхупала, владыка Гунапала и монах Праджняпала. Учеником Праджняпалы был винаядхара страны Шаншун, хранивший заветы нравственности, как як свой хвост и глаз[153]. Усердно изучал он «Виная-питаку», источник всех знаний. /10б/ Его слава покрыла небо и землю, а из облака его милосердия шел дождь религиозных поучений. Отринув злую природу ума и приняв монашеское посвящение, он широко распространил драгоценное Учение. Он стал известен как монах Гьялвэ-Шераб, чье имя мне даже трудно произнести. Изучив грамматику, он посетил многих пандитов, которые, прослышав о его обширных познаниях, проливали слезы восхищения, а волосы их поднимались дыбом, и, преисполненные веры, они жаждали встретиться с этим великим человеком (парама-пуруша). Изучив практику Винаи с Дхармапалой, он позднее изучал ее с винаядхарой Претакарой-брахманом, известным своими познаниями, дорожившим заветами нравственности, и остался в Непале. Монах Гьялвэ-Шераб, получив «Пратимокшу» и комментарий к ней под названием «Винаясамграха»[154] от Джнянашри, последователя многих ученых, чья слава охватывала Джамбудвипу, того, кто унаследовал свои знания от двух линий преемственности Учения и от двух учителей созерцательной линии, сделал перевод этих текстов. Затем этот монах исправил ошибки и вставил пропущенные места в «Арья-муласарвастивади-шраманера-карику»[155] и в комментарий на нее, называющийся «Прабхавати»[156]; переведенный монахом Гэло у ног Шри Субхутишанти, ученого пандиты из Кашмира. Сравнивая перевод с текстом из Магадхи, он проповедал его по просьбе дэвапутры Жанчуб-вё, чей ум смягчился от милосердия. Последний слышал изложение его перевода комментария, называемого «Благо для ученика»Гьял Лхакан
Среди тех, что известны как Четыре столпа Лумэ, за исключением Гьял Лхакана, записи преемственности настоятелей трех других монастырей не найдены. Гьял Лхакан был основан Нанам Дорже Ванчугом, известным как воплощение Майтреи. Теперь-Нанам Дорже Ванчуг. Он родился в Ньямгамо в год Огня-Мыши (976). Его отцом был Нанам Чосэ, а матерью-Долма, правительница Шана (Шанчам). Когда ему было три года, /11б/в год Земли-Тигра (978), учение Винаи распространилось из Кама в Уй. В 18 лет, в год Воды-Змеи (993), он принял монашеское посвящение в присутствии Лумэ в местечке, называемом Рава-думпо (Ограждение, имеющее форму круга). Это был 93-й год после года Железа-Курицы (901), года Ландармы. После этого он первый построил вихару Чаг (Чагги-цуглагхан). Позднее, когда ему шел 37-й год, в год Воды-Мыши (1012), он построил вихару Гьяллуглхэ (Пэн-юл). В том же году родился Учитель Марпа. Нанам Дорже Ванчуг умер на 85-м году жизни в год Железа-Мыши (1060). Нанам Дорже Ванчуг ездил в Индию в поисках наставлений Винаи. Там он встретил Доржедэнпу. Сказано, что Доржедэнпа заставил его учить Винае двух послушников, и так он сам ее выучил. Если это правда, то он, должно быть, знал также работу переводчика. В год Огня-Змеи (1017), который был шестым годом после года Воды-Мыши (1012), когда был основан храм Гьял, Тумэр, попросив разрешения у Лумэ, основал Солнаг Тэнпоче. Это был седьмой год Кутон Цондуй Юндуна. Кутон и Нагцо-лоцава, пригласившие Учителя Атишу, родились в один год (т.е. в 1011 г.). Лан Цулчан родился в год Дерева-Дракона (1004). На 57-м году жизни, в год Железа-Мыши (1060), он стал настоятелем и занимал этот пост 42 года, скончался на 99-м году жизни в год Воды-Коня (1102). Он был упадхьяей Путовы. Динтон родился в год Огня-Собаки (1046). На 57-м году, в год Воды-Коня (1102), он стал настоятелем и занимал этот пост 17 лет. В 74 года, в год Земли-Свиньи (1119), он скончался. Мапча Нарава родился Железа-Мыши (1060). В 61 год он стал настоятелем, в год Железа-Мыши (1120), и занимал этот пост 10 лет. Он умер в год Земли-Курицы (1129) на 70-м году жизни. Гьялца Чан-е родился в год Огня-Овцы (1067). Он стал настоятелем в год Железа-Собаки (1130) в возрасте 64-х лет и занимал этот пост 10 лет. Он умер в 73 года, в год Земли-Овцы (1139). Дромтон родился в год Земли-Коня (1078). /12а/ Он стал настоятелем в 63 года, в год Железа-Обезьяны (1140) и занимал этот пост четыре года. Он умер в год Воды-Свиньи (1143) в возрасте 64-х лет. После него с года Дерева-Мыши (1144) до года Воды-Обезьяны (1152) только в течение одного лета настоятелем был Ар. Затем там 9 лет не было настоятеля, за исключением упомянутого лета. Кальянамитра Цулпаг был уроженцем Энлама и родился в год Железа-Коня (1090). В возрасте 64-х лет в год Воды-Курицы (1153) он стал настоятелем и занимал этот пост 7 лет. Он умер в год Земли-Зайчихи (1159) в 70 лет. С года Железа-Дракона (1160) до года Воды-Овцы (1163) четыре года не было настоятеля. Гьялва Кьюнцан Томарпа родился в год Воды-Овцы (1104). Он стал настоятелем в год Дерева-Обезьяны (1164), в 62 года, и занимал этот пост 7 лет. Он умер в год Дерева-Овцы (1175) в 73 года. От года Огня-Обезьяны (1176) до года Земли-Собаки (1178) в течение трех лет этот пост оставался незанятым. Гьялва Етаг был уроженцем Самара и родился в год Огня-Обезьяны (1116). Он стал настоятелем в год Земли-Свиньи (1179), в 64 года, и занимал этот пост 9 лет. Он умер в 72 года. За это время пост оставался незанятым только в один год-год Земли-Обезьяны (1188). Кальянамитра Лэн родился в год Земли-Обезьяны (1128). Он стал настоятелем в год Земли-Курицы (1189) в 62 года и занимал этот пост три года. Он умер в год Железа-Свиньи (1191) в 64 года. От возведения храма (Гьял Лхакан) до этого года прошло 180 лет. Кальянамитра Тидул был настоятелем только один год, в году Воды-Мыши (1192). Кальянамитра Кьон был уроженцем Камкама и родился в год Земли-Курицы (1129). Он стал настоятелем в год Воды-Коровы (1193) в 65 лет и занимал этот пост 8 лет. Он умер в год Железа-Обезьяны (1200) в 72 года. Кальянамитра Чанрива родился в год Железа-Дракона (1160). В 42 года стал настоятелем и занимал этот пост 18 лет, с года Железа-Курицы (1201) до года Земли-Тигра (1218). После него шесть лет настоятелем был Лантон Шерсэн, с года Земли-Зайчихи (1219) до года Дерева-Обезьяны (1224). Шантон Цэмба был настоятелем 13 лет, с года Дерева-Курицы (1225) до года Огня-Курицы (1237). После него с года Земли-Собаки (1238) до года Воды-Мыши (1252) на 15 лет этот пост был не занят. /12б/ На третий год после года Земли-Собаки (1238), в год Железа-Мыши (1240), монгольские войска пришли в Тибет. Храм Гьял был сожжен[164], а примерно пятьсот мирян и монахов во главе с монахом Сотоном убиты. Монгол Дортог[165], раскаявшись, подарил несколько мер (bre) золота и серебра и организовал восстановление храма. Средний храм (Лхакан Барпа) был перестроен Шан-лха, который, однако, не смог построить храм Дар. Они восстановили храм Чатэ и поместили туда статую Будды в качестве главного священного изображения храма. После этого храмы были должным образом освящены. Затем кальянамитра Нэтэн занимал пост с года Воды-Коровы (1253) до года Огня-Дракона (1256) в течение четырех лет. Лантон Сэнгэбум-с года Огня-Змеи (1257) до года Земли-Зайчихи (1279)-20 лет. Упадхьяя Барпа-с года Железа-Дракона (1280) до года Земли-Мыши (1288)-9 лет. Жанчуб-сэмпа-с года Земли-Коровы (1289) до года Огня-Коня (1306)-18 лет. Кюнпан Лхарива-с года Огня-Овцы (1307) до года Дерева-Мыши (1324)-18 лет. Махаупадхьяя Джнянапраджня родился в год Дерева-Коня (1294). В 32 года он стал настоятелем на 27 лет, с года Дерева-Коровы (1325) до года Железа-Зайчихи (1351). Он скончался в 59 лет в год Воды-Дракона (1352). От постройки храма Гьял до этого года Железа-Зайчихи (1351) прошло 340 лет. Махаупадхьяя Чжампэл Еше родился в год Дерева-Тигра (1314). Он был настоятелем один год, в 40 лет, в год Воды-Змеи (1352). Умер в 77 лет в год Железа-Коня (1390). Упадхьяя Еше Сонам Гьяцова родился в год Железа-Коня (1330). Он стал настоятелем в год Дерева-Коня (1354) в 25 лет и занимал пост 26 лет. В год Земли-Овцы (1379) он стал аскетом и умер в 51 год, в год Железа-Обезьяны (1380). Великий аскет Сонам Гьялцэн родился в год Воды-Коня (1342). /13а/ В 38 лет он стал настоятелем в год Земли-Овцы (1379) и занимал этот пост 12 лет, до года Железа-Коня (1390). В год Железа-Коня (1390 г.), в возрасте 49-ти лет, он передал пост своему племяннику Сонаму Тагпа, а сам стал аскетом. Он умер в 68 лет, в год Земли-Коровы (1409). Чен-а Сонамтагпа родился в год Огня-Курицы (1357). Он стал настоятелем в 34 года, в год Железа-Коня (1390). После этого до года Воды-Змеи (1413) прошло 23 года. Это был тот год Воды-Змеи (1413), что следовал за годом великого землетрясения. После этого с года Дерева-Коня (1414) до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 63 года. Следует помнить, что год Огня-Обезьяны (1476) - это 465-й год от основания Гьял Лхакана. После Чен-а Сонамтагпы три года был Чен-а Еше Тагпа Санпо. После него 13 лет был Чен-а Кюнга Гьялцэн. Затем на 13 лет-Чен-а Кюндорва. Три года-Чен-а Лодой Гьялцэн. Чен-а Йонтэн Гьялцэн был назначен в год Дерева-Свиньи (1455). До этого года Огня-Обезьяны (1476) прошло 22 года. Когда Нанам Дорже Ванчугу было 67 лет, в год Воды-Коня (1042), Атиша прибыл в Ари. Когда ему было 72 года, в год Огня-Свиньи (1047), он посетил Самье.Таблаха
Пугпоче, который возглавил кальянамитра Ямшю, ученик Лумэ, был ответвлением Таблахи. Линия его настоятелей: Ямшю Гьялва-вё, Тапа Онше, Гьерчен Гёнгьябпа, Гьермочепа, махаупадхьяя Урпа Ченпо; Уртон Сонам Гьялцэн, Урпа Шераб Гьялцэн, Шонну Шераб, Сангье Санпо; Шераб Гёнпо Сангье Лэгпа, Гёнпо Сангье и нынешний настоятель Чойлэг. Со времен махаупадхьяи Урпа Ченпо они практикуют созерцание Дорже Сампа (Ваджрный Мост) и передают его.Кутон Цондуй Юндун
Кутон Цондуй Юндун родился в год Железа-Свиньи (1011). Он поехал в Кам с Ог Лэгпэ-Шерабом и Дэ Ченпо и много учился у Чово Сэцюна. Завершив ученье, они отправились в Уй на следующий год после поездки Дромтонпы в Ари. /13б/ Кутон поселился в Танпоче и проповедовал там Праджняпарамиту, и число монахов увеличилось. Дагпо Вангьял тоже изучал у него Праджняпарамиту. Гордясь своими знаниями, Дагпо не изучал Учение с Атишей. Позднее он и некто по имени Кьюнпо Тагпа, известный своим знанием старой школы логики (Tsad-ma rnying-ma), соперничали, уча на горе Пота (т.е. Потала в Лхасе) и Марпори. Ку умер в год Дерева-Зайчихи (1075) в 65 лет. В тот год родился Ку Сэрцон, а Вёнпо Чжуннэ Гьялцэн стал настоятелем. Ку Сэрцон был учеником Дэ Ченпо. Он сочинил три больших и сокращенных комментария к Праджняпарамите. Много учеников следовало его учению. Его учениками были также великий ученый Шан Ева и Шонну Цултим из Карчуна. Ку Сэрцон умер в 69 лет.Танпоче
Гьялца был последним настоятелем в линии настоятелей Танпоче после Тумэра. На нем эта линия преемственности пресеклась. Оставленные им дома и собственность были приняты Санпопэлом из Лаврана. Нынешние ответвления Лаврана Танпоче, Сэрханпа и Купэ считаются пришельцами, появившимися в более поздний период, ибо они не принадлежат к духовной линии Тумэра. Купэ принадлежит к линии Ку Додэбара, учившего системе мадхьямика. Додэбар был современником Пацаб Ньиматага. Сэрханпа: Сангье Чово из Ло ходил в Дохар. От него идет линия Сэрханпа. Лавранпа: Шонну Гьялцэн, ученик Чаг-лоцавы. Затем-Чунпо Лодойпэл; затем-Вёнпо Санпопэл. Его племянник-Ньима Гьялцэн. Эти двое по очереди были настоятелями Тэура в Ньеле. Племянник Ньимы Гьялцэна -Сонам Пэлчжор. Его племянник-нынешний Дхармасвамин Чойпэлпа. Причиной, почему Чаг Чойчжепэл принял Танпоче, было то, что много лет назад Танпоче был подарен Чагу Дачомпе останавливавшемуся там ненадолго и последовавшему за ним. /14а/Кальянамитра Тапа, его ученики и монастырь Ченгье
История кальянамитры Тапа Онше. Министр Тисондэцэна Чим Дорже Тэчун был небогатым человеком, но очень мудрым и искусным в речах. Царь был очень доволен им. Он построил Синюю ступу в Самье и монастырь в Верхнем Жанчублине. Средний из трех его сыновей возглавил Кьиру (Лхарчеда). Его сына звали Ньянэ. Его сыном был Ньячун. Сыном последнего был Пэллэг. Его сыном был Цэн-вё. Его сыном был Шансэца Лэгтэн. До него семья называлась Чим, но после Сэца они звались Шан. Старшего из его четырех сыновей звали Чога. Тремя его сыновьям были Шантон Чойбар, Тагкар и Шан Тэнпа. Шантон Чойбар принял монашество и стал сведущ во многих системах Тантр и Сутр, таких как садханы Самвары (Дэмчог), Хеваджры (Кьедор), Гухьясамаджи (Сандуй) и Калачакры.Он также изучал Праджняпарамиту. Шантон Чойбар овладел садханой Ша-он (Zha-'on) Дорже Дуддула, написанной ачарьей Падмой. Старшим сыном Шан Тагкарвы был Тагцаб. После него-Тагчун. Затем-Шэнпа. За ним-Янши; всего четверо. Затем две дочери, всего шестеро. Тагцаб (Тапа Онше) родился в год Воды-Мыши (1012). Он был сверстником Учителя Марпы. В юности он пять лет бил пастухом у Эна. Потом ум его пробудился, он принял монашество в присутствии Ямшю и получил имя Шераб Гьялва. Год он изучал Винаю. Со своим дядей Шантон Чойбаром он выучил все тексты, известные последнему. Получив садхану Ша-она (Zha-'on) от своего дяди, он достиг видения божеств. Затем, изучая некоторое время книги, смог освоить их, и ученость его стала превосходной. Он построил много вихар, начиная с Йе, и во многих частях Йора. /14б/ После смерти дяди он не захотел становиться настоятелем монастыря Гёнпа Рипуг, а стал мирянином в Нэмоче, в Лаге, и построил себе новый дом. Тапа Онше учил многим комментариям к тантрам и построил мандалу Дэмчога, а также чайтью Гьенпа-дорже. Многие уеники Ярлунпы приходили туда, и многие собирались послушать его изложение комментариев к тантрам. Он получил приглашение от одного ученика посетить Ярлун. Его судьба была удачной, он стал известен как кальянамитра Тапа[166]. Тем временем он повстречал Дампу Сангье и пандиту Соманатху (Дава Гёнпо). Он предложил Дампе золото, но тот отказался и передал ему заветы Девяти Светильников Шиче(Zhi-byed sgron-ma-skor-dgu)[167]. Соманатха вручил ему заветы Шадани. Созерцая ее, он приобрел великую мудрость. У царя Бугпачена не было сыновей, он помолился Самваре, и в том же году У него родился сын. Тогда он в благодарность поднес бирюзу, что называлась Тондуддул, чтобы украсить горлышко жертвенного сосуда для обряда освящения изображения из позолоченной бронзы; золотой трон в качестве благодарственного подношения; серебряную ложку с изображением оленя; меч с разукрашенным эфесом и панцирь с изображением скорпиона. Затем, собрав достаточно денег, он отправился в Та и построил Кьиру. Два его племянника стали монахами с именами Чжунше и Чжунцул. Из Кьиру вышло четверо учеников: Тэтон Бумлхабар, основавший Нэгор; Энчун Тонпа, основавший монастырь Гада; кальянамитра Лхаб, основавший Сотан, и досточтимый Жанчуб-сэмпа, основавший Рипуг. Кальянамитра Кутон, хотя и был раньше его учеником, завидовал и враждовал с ним, и предался колдовству. Позднее он решил, что было бы великим благом построить храм на границе с Нашю (sNa-shud), и обратился к Ша-ону, сможет ли построить храм или нет, и получил указание, что преуспеет в этом. Когда ему было 70, он заложил основание Татана в год Железа-Курицы (1081). На 79-м году жизни один ученик лечил ему сердце[168], и он ушел в нирвану. /15а/ Перед смертью он почти закончил строительство монастыря. Завершили строительство его племянники Чжунше и Чжунцул за три года до года Курицы (1093). Все это заняло 13 лет. Мачиг Лабкьи Донма была искусна в чтении и стала домашней чтицей «Праджняпарамиты» у кальянамитры Тапы. В то время она повстречала в Ярлуне Дампу, и он передал ей наставления Чод, следуя которым она достигла самоосвобождения и много трудилась на благо других. Практика Чод широко распространена вплоть до нынешнего времени. Когда Тапе было 45 лет, в год Дерева-Овцы (1055), родился Магом Чойкьи-Шераб. Когда ему был 51 год, в год Воды-Тигра (1062), родился Со Гэндунбар. В том же году родился Кор Нирупа. Сказано, что Тапа получил от него посвящение. Кам Еше Гьялцэн был учеником Тапы. Таким образом, Ранняя и Средняя линии преемственности Шиче появились при жизни Тапы. Этот год Огня-Зайчихи (1027) был первым из текущих лет, которые добавлены к периоду в 403 года, согласно астрологам Калачакры, и 16-м годом Тапы и Марпы. Сказано, что именно в этом году Гьичо перевел Калачакру. Я верю, что Шантон Чойбар, также изучавший Калачакру, следовал этому переводу. Чойкьяб из Татана, известный как Донтэнпа, после смерти Тапы занял его место в Татане. Пока последователи учения кадам придерживались вольного подхода к передаче посвящения читтотпады, их отношение к передаче посвящения практики читтотпада было строгим. Донтэнпа во сне побывал в Тушите и встретился с Майтреей. Набрав в руки цветов чампа[169], он высыпал их на тело Майтреи, и они превратились в чудесный цветочный зонт над его головой, потом Донтэнпа сказал: - Если ты не даруешь посвящения практики читтотпады всем высоким и низким живым существам в мире людей, ты поступишь против моих слов! /15б/ Позднее он принял более свободный подход к передаче посвящения практики читтотпады. Сам Донтэнпа был учеником Рогмар Шурпы. Когда он принял более свободный подход к передаче посвящения читтотпады, Рог осудил его. Позднее он рассказал ему о своем сне, добавив, что так следует делать, и Рог поверил ему. Тогда Учитель сказал ему: - Ну, ты должен даровать его мне! И он передал Рогу посвящение читтотпады. Донтэнпа был настоятелем Путан Ченгье, основанного Тапой. Его сменили стхавира Дарма Таши, кальянамитры Каче, Старший и Младший, Мэтон Чойбар, Кучен-кьепа, Дхарма Сэнгэ (Южанин), Вёчжова, Кецюн Дэпа, пандита Ньян-Намха Шонну, Намхэпэл, Кэчен Гьялца Шоннутаг, Кэчен Сангье Гьялцэн, Шоннупэл, Ванчугпэл, Жанчубпэл, Сангье Тэнпа, Шонну Сэнгэ, Сангье Бумпэл, Чойчогпа, Чанпэлпа, Шон-вёпа, Цонгьялва и Сангье Гёнпо. Кальянамитра Тапа восстановил старую вихару Ченгье вместе с двором и верандой, а также построил круговую стену. Верхний храм большой вихары вместе со стеной внешнего двора построили кальянамитры Каче, Старший и Младший. Тогда обитатели Ченгье, кажется, представляли собой смесь последователей кадам и Винаи, а позднее махаупадхьяя Намха Шонну выслушал у Вё-сэлвы полное изложение заветов Ченгье и Чаюлпы. Позднее он также занял место Вё-сэла и написал сочинения «Chos-skyong Gri-gug-ma» и «Bya-yul gtor-chen», согласно методу Чаюлпы. С этого времени они стали последователями линии Ло Чаюлпы. Доншагпа Сангье Ринчен говорил махаупадхьяе Гьялцапе, имея в виду его добродетели: - Никогда не видел более привлекательного монаха, чем ты! Он, бывало, хвалил: - Ченгье-монастырь добронравных монахов! /16а/ Этот Кецюн Дэпа, проповедник из Гьятура, при жизни Гьянура Дар-е пришел в его монастырь Гьясарган и подул в раковину. Это не понравилось упадхьяе Дар-е, он поселился в Ченгье и стал его настоятелем. С того времени Гьясарган присоединился к ченгьесцам. Махаупадхьяю Гьялца, принадлежавшего к духовной преемственности старейшин самого Ченгье, называли Гьялца, потому что его мать была царевной. В молодости его понуждали вести жизнь домохозяина. Он прикинулся дурачком и сделал вид, что не понимает людей. Поэтому его посадили на железную цепь, прикованную к колонне. Но они не смогли сломить его, и он стал монахом. Он хорошо изучил Винаю и перешел к изучению мадхьямики с ачарьей Умапа из Кьяма, но были неблагоприятные знаки. Гьялца снова вернулся в монастырь, а тамошний настоятель одобрил его поведение и сказал, что он «должен поступать так ради их обетов» (обычное выражение, какое говорят учителя своим ученикам), и он был назначен настоятелем. Будучи настоятелем, он ездил на север У-ру и слушал проповедь об обретении бодхисаттвовской мысли, многие заветы тайной мантраяны и практиковал их. Он мог входить в самадхи, отличающееся постоянным свечением (абхасвара), утвердился в практике Винаи и обликом был как бодхисаттва. Вернувшись на пост настоятеля, он узнал, что много людей в округе страдают от страшной чумы, и преисполнился великого сострадания. Чтобы удалить эту скверну, ачарьи Дачомпа и Тонсопа начали магическую практику непрерывного чтения религиозных текстов. Доншагпа Сангье тоже посещал Ченгье. Соблюдение поста Одиннадцатиликого Авалокитешвары продолжается там доныне без перерыва. Оно было введено при жизни этого настоятеля. /16б/ Когда великий ученый Гьялца стал настоятелем, в монастыре было не более 13 обитателей, а при нем их число выросло почти до ста. Позднее, при великом ученом Сангье Гьялцэне, их число увеличилось до 360. Преемственность изложения «Бодхичарьяватары» в Ченгье: учитель Цулгьялва встретил Лэлпа Кюнгьяла, ученика Чжамьяна Шакья Шонну, и учился у него. Поэтому эта линия идет от Цулгьялвы. Махаупадхьяя Сангье Гонпова был назначен настоятелем в 52 года, в год Воды-Курицы (1453). К этому году Огня-Обезьяны (1476) прошло 24 года. Ронкам начала строить царица Пэлгьи-Нанцулма, супруга царя Тисондэцэна. Позднее кальянамитра Тапа достроил храм. Когда там создавалась монашеская община, Су построил большую вихару и ввел учение Винаи. С того времени и доныне эта монашеская община существует без перерыва. В других монастырях Тапы теперь нет обитателей. Таким образом, учение Винаи ведет начало с третьего года после рождения Шан Нанам Дорже Ванчуга в год Земли-Тигра (978). С того года до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло без одного года пятьсот лет. От рождения кальянамитры Тапа до года Огня-Обезьяны (1476) прошло 465 лет. /17а/Книга 3. Ранние переводы тантр мантраяны
Система Майя
Тогда как учение Винаи широко распространилось, а потом пришло в упадок в Тибете, учение махаянских тантр не прекращало своего существования до настоящего времени. В период, предшествовавший приходу пандиты Смрити в Тибет, тантры назывались старыми (sang-sngags rnying-ma). Вот первые три отдела из 18 больших отделов тантр (rGyud-sde chen-po bcwo-brgyad или тантр «sDe-chen-po bcwo-brgyad») школы Мантры (Ngag-gi lugs) ньингмапы [Многие тибетские ученые ставили под вопрос подлинность тантр ньингмы. Поэтому Будон не включил их в свой Каталог и утверждал в «Чойчжуне» (Будон. Сунбум, т. 24 (Ya), л. 1796: «Что касается древних переводов тантр ньингмы, то лоцава Ринчен Санпо, Лха-лама Еше-вё, Подан Шива-вё, Гой Кугпа Лхэцэ и другие придерживались мнения, что тантры ньингмы не представляют собой чистые тантры. Мой Учитель, лоцава Ньима Гьялцэн, и Ригрэл, а также другие считали их настоящими тантрами, потому что они нашли в Самье индийские подлинные тексты, а части "Ваджракила-тантры" были обнаружены в Непале. По моему мнению, лучше оставить их, не высказывая суждения об их подлинности...».]-Прим. Ю. Н. Рериха.) «dPal-ba'i gSang-ba-'dus-pa» -включен в том 14 /Pha/ «Nying-ma'i rgyud-'bum»[170]. Сказано, что этот текст переведен Вималой и Пэлцэгом. В NGB входит 25 томов. Тантрийские тексты, включенные в это собрание, не обнаружены в Ганжуре. Версия «rGyud-'bum» имеется в Дэргэ). «Zla-gsang thig-le»[171] и «Sangs-rgyas mnyam-sbyor»[172]- они также называются «Тантры мысли, речи и тела» (Thugs-gsung-sku'i rgyud). Их проповедь продолжалась долго. О Гухьягарбха-тантре. Многие отрывки из «gSang-ba Nying-po»[173] цитируются в «Комментарии к Гухьясамадже» (gSang-ba 'dus-pa'i 'grel-pa) Ваджрахасы (Дорже Шепа). Это «Тантрараджа-шри-гухьясамаджа-тика»[174], который включен в раздел под названием «Глава о системе Ваджрахасы» (rDo-rje bzhad-pa'i skor-gyi le'u) в «Указатель к Данжуру», подготовленный Будоном Ринпоче (bsTan-'gyur dkar-chag)[175], а их метод изложения, кажется, тот же самый[176]. Комментарий к «'Dus-phyi-ma'i», или «Поздняя Самаджа» ('Dus-phyi-ma'i 'grel-pa), комментарий к «'Dus-phyi-ma'i»[177], составленный Вишвамитрой, который также включен в Указатель к Данжуру Будона, кажется, подлинная ньингмапинская работа. Также в комментарии к «mNyam-sbyor»[178], составленном Индраналой (Гьячин Донпо), найдены многочисленные цитаты из Гухьягарбхи[179]. Этот комментарий был одобрен Будоном Ринпоче, который много цитировал его. Тогда как в Тибете садхана Ваджракилы («Ваджрамантрабхиру-сандхи-мулатантра»)[180] была широко известна, были некоторые, высказывавшиеся против этой тантры. Позднее Дхармасвамин Сакьяпа (Сакья-пандита Кюнга Гьялцэн, 1182-1252) нашел в Шансэгшине ее санскритский текст, принадлежавший ачарье Падмасамбхаве. Он перевел его, и с тех пор все, кто возражал против него, хранят молчание. Когда Каче Панчен (Шакьяшрибхадра, 1204-1213) прибыл в Самье, он нашел санскритский текст Гухьягарбхи[181]. Позднее он попал в руки Татон Сичжи, который подарил его Шаган-лоцаве. Тот послал этот текст Чомдэну Рэлти. /1а/ Последний принял его как подлинный перевод и написал сочинение «gSang-snying sgrub-pa rGyan-gyi me-tog». Он показал этот текст на собрании тантристов в Мамонэ и очень хвалил его. После этого Тарпа-лоцава сделал перевод «gSang-snying rgyud-phyi-ma», не найденного раньше[182]. Большая часть страниц этого текста повреждена, а остальные страницы санскритской рукописи (rgya-dpe) есть у меня. Во времена Тисондэцэна и его сына появилось много сиддхов, последователей ваджраяны, таких как Дэ Пэлгьи-Лодой, Нанам Дорже Дуйчжом, Энлам Гьялчогчжан, Унананга, Нуб Намха Ньинпо, Лан Пэлгьи-Сэнгэ, Лан Цугги-Ринчен, Дэ Гьялвэ-Лодой, Кампа Гоча, Вайрочана, Ма Ринченчог, Ньяг Джнянакумара, Ньен Пэльян и многие другие, кто мог летать по небу, проходить сквозь горы и скалы, ходить по воде и демонстрировать многим формы в божественных мандалах. Затем появилось много женщин-аскетов, таких как Доса Дипам и другие. После того как большинство из них скончались, царские законы стали нарушаться. Когда распространились общие волнения, Нуб Сангье Еше Ринпоче посетил многих ученых людей, живших в Индии, Непале, Туше (Гилгит) и других местах, и тщательно изучил сутру «mDo dGongs-pa 'dus-pa», которую перевел на тибетский его учитель, переводчик Туша (Тушэ-лоцава) Чецэнкье[183]. Его магическая сила возросла, и все боги и демоны Тибета дали обещание, т.е. обязались служить ему. Он прожил 113 лет и проповедовал учение Тантр. Вскоре после его смерти учение Тантр и садханы широко распространились благодаря трудам двух Суров, Старшего и Младшего. /2а/ Когда Суру Младшему был 41 год, Учитель (Чово-чже, Атиша) пришел в Тибет-таков общепринятый взгляд. Святое Учение началось во времена Тотори Ньенцэна, до которого был Намри Сонцэн. Больше ничего не известно, кроме того, что царская семья почитала «gNyan-po gsang-ba» (книги, считавшиеся упавшими с неба). Сонцэн-гампо твердо придерживался тантрийских садхан различных милостивых и гневных божеств, и, кажется, было много людей, снискавших милость этих божеств. До царя Мэ Агцома тантрийские садханы существовали в тайне. Среди многих религиозных практик, распространившихся в Тибете, молитва Авалокитешваре и Шестибуквенная мантра (т.е. ОМ МА НИ ПАД ME ХУМ) распространились среди всех тибетцев, начиная с малых детей. Книга, содержавшая заклинание Бхайравы, написанная Сонцэном, сохранилась доныне. Шри Гухьяпади сам доставил пророчество махаупадхьяе Лэкьи Дорже (Кармаваджре) о его былых и будущих перерождениях. Далее сказано, что когда Лэкьи Дорже родился нагом в Ярлуне, он использовал колдовство против йогина Бхайравы. Тот совершил огненное подношение, и наг со слугами погиб в огне. Затем наг переродился как Чжанца Лхавён. Затем Тисондэцэн пригласил махаупадхьяю Шантаракшиту. Многие тибетцы приняли монашество и распространяли учение Винаи. Поэтому его слава распространителя Учения вполне обоснованна. В это время Падмасамбхава приехал в Тибет и распространял тантры. Падма сам даровал царю посвящения Ваджракилы и Хаягривы. Царь особенно почитал Хаягриву. Трижды слышалось лошадиное ржание, и многие слышали его. Ваджракила (Ваджракилаямула-тантракханда)[184]. Падма даровал ее царице (Еше Цоггьял) и Ацар Сале. Позднее она широко распространилась по своей линии преемственности и в различных школах. /2б/ Чжампэл-ку ('Jam-dpal-sku, одна из восьми тантр ньингмапы): ачарья Шантигарбха, придя в Тибет, распространял эту тантру. Он известен тем, что совершал церемонию освящения Самье. Цикл Яндаг[185]. Известно, что ачарья Хумкара, придя в Тибет, проповедовал эту тантру счастливчикам. Это учение в действительности принадлежит к «Sangs-rgyas mnyam-sbyor»[186]. Дуйци (bDud-rtsi, одна из восьми тантр ньингмапы). Эту тантру проповедовал в Тибете ачарья Вималамитра. От него начинается ее линия. Итак, «Восемь садхан» (bKa'-brgyad), практикуемых ньингмапинцами были: «'Jam-spal-sku», «Pad-ma-gsung», «Yang-dag thugs», «bDud-rtsi yon-tan», «Phur-pa phrin-las»[187]-пять разделов трансцендентального, «Ma-mo rbod-gtong», «dMod-pa drag sngags» (проклятия и колдовство), «'Jig-rten mchod-bstod» - вот восемь классов (последние три принадлежат к так называемому «мирскому» классу). Далее, «'Jam-spal-sku» относится к Вайрочане. «Pad-ma-gsung» - к Амитабхе. «Yang-dag thugs» относится к Акшобхье. «bDud-rtsi yon-tan» - к Ратнасамбхаве. «Phur-pa phrin-las» - к Амогхасиддхе. Таким образом, они относятся к Пяти Дхьянибуддам. Три отдела так называемого «мирского» класса ('Jig-rten-pa'i rigs-kyi sde-gsum), такие как Мамо и другие: сказано в некоторых ньингмапинских текстах, что поскольку ачарья Падма подавил и подчинил тибетских богов и демонов и разделил их на три класса, то они (т.е. книги) тибетского происхождения. Я считаю это мнение приемлемым. Кроме того, в мандале Чжигтэн-чото ('Jig-rten mchod-bstod) присутствуют великие боги Тибета, такие как Шамбу и другие. Эти великие боги тоже встречались с Буддой. Каждый из них имеет свою собственную тант-рийскую мантру. Все это на благо мира. Пэлдзин сказал: - Были ли демоны в других местах уничтожены тем, что тибетские боги и демоны были введены в мандалу Чжигтэн-чото (букв. «Жертвенное восхваление Вселенной»)? /3а/ Эти злорадные слова неверны. Пэлдзин был сильно смущен описанием многочисленных якшей различных местностей в «Панчаракше»[188]. То, что известно как «Великие Совершенные Наставления» (Man-ngag rdzogs-pa-chen-ро) [дзогчен], имеет три раздела: «Раздел Ума» (sems-sde, Сэмдэ), «Раздел Пространства» (klong-sde, Лондэ; klong - это синоним слова «stong-pa-nyid», шуньята, или дхармадхату) и «Раздел Наставлений» (man-ngag-gi-sde, Упадеша). К Сэмдэ относятся пять наставлений, исходящих от Вайрочаны, и 13, исходящих от Вималамитры. Лондэ также кажутся по своему характеру наставлениями и исходят от Вайрочаны. Раздел Упадеша (Маннагдэ) известен как Ньинтиг и исходит от Вималамитры. Эта линия преемственности была продолжена его учеником Ньян Тиннэдзин Санпо. Эти три класса широко распространились в Тибете. Учение тантр, существовавшее среди древних ньингмапинцев, продолжается до настоящего времени. Это-система «sGyu-'phrul gSang-ba snying-po»[189]. Эта система была передана Вималамитрой великому переводчику Ма Ринченчогу, сделавшему хороший перевод. Этот переводчик преподал ее Цугру Ринчену Шонну и Гьере Чогкьону. Эти двое преподали ее Дарже Пэлкьи-Тагпе и Шан Гьялвэ-Йонтэну. После Шана его последователи стали известны как Качим-пубэ, или «линия преемственности устных наставлений» (man-ngagbrgyud). Дарже проповедовал ее многим в Уе и Цане. Посетив Кам, он и там проповедовал ее. Известно, что существуют две школы среди его последователей: уйлугпа (школа Уя) и камлугпа (школа Кама). Комментарий к Гухьягарбхе, написанный Ньи-вё Сэнгэ, был переведен переводчиком Вайрочаной в вихаре Огну Тугчже Чамчен в Каме. Поэтому учение этой тантры также, кажется, принадлежит к линии преемственности ачарьи Вайрочаны. Кроме того, ученик Вималамитры Ньяг Джнянакумара /3б/, его ученик Согпо Пэлкьи-Еше и ачарья Сангье Ешешаб были его учениками. Я считаю, что существует также толкование «sGyu-'phrul», принадлежащее его линии. В отношении времени появления этого Сангье Еше некоторые говорят, что он жил при Тисон-дэцэне, другие-что при Ралпачане, а некоторые говорят, что он жил при Ти Таши Цэгпапэле. Кажется, было бы правильнее сказать, что он родился в царствование Ралпачана и дожил до времени Ти Таши Цэгпапэла. У него было четыре любимых «сына» (т.е. ученика) и еще один, который был лучшим среди учеников, - всего пятеро. Четыре сына: Со Еше Ванчуг, которого он учил только теории; Пакор Лончен Пагпа, которого он учил системе по «'Grel-tika»; Эн Йонтэнчог, которого он учил методу устранения помех для сострадания; и Ту Лэгпэ-Донма, которого он учил системе в прекрасных стихах. Йонтэну Гьяцо, лучшему из своих учеников, он передал всю свою теорию. Открывая ему Тайное, он давал ему наставления согласно их порядку. Он учил его глубоким тайнам, как если бы давал ему пищу, поскольку научил его четырем методам, включая метод устранения помех для сострадания во время созерцания. Йонтэн Гьяцо обладал полным пониманием всех систем. У него было два сына: Еше Гьяцо и Падма Вангьял. Сыном Еше Гьяцо был Лхачже Хумчун. Он учил колдовству досточтимого Милу. Ньян Шерабчог был учеником Йонтэна Гьяцо и его сына. Он построил вихару /4а/ Шон в Оге и был известен как знающий степени ушпаннакрама (bskyed-rim) и сампаннакрама (rdzogs-rim) трех классов, т.е. Сэмдэ, Лондэ и Маннагдэ. Когда занимался созерцанием на скале Хао-гёл, у него было видение сферы (мандалы) Ваджракилы. Есть много историй о его сиддхах, таких как раскалывание скалы ваджром, как если бы это была глина, и других. Его ученик Ньян Еше Чжуннэ из Чойлуна был дорог своему учителю и сведущ как в степени утпаннакрама, так и сампаннакрама трех классов. Большинство их последователей назывались «школой Рона». Их также называли «школой Ньяна» по его фамилии. В этой связи следует сказать, что хотя тремя учениками Со были Абтун Жанчуб Гьялцэн, Концюн Шераб Еше и Ратун Шераб Цултим, Юнтонпа перечислил их одного за другим в линии учителя Со. Здесь, кажется, есть небольшая ошибка, потому что они не были его учениками. Так, Ньян Шерчог был учеником Йонтэна Гьяцо и его сына и учеником Со Еше Ванчуга. Он учил Ньяна Еше Чжуннэ. Учеником последнего был Сурпо Старший. Поскольку этот Сурпо Старший был также учеником Тонцана Пагпа Ринпоче, то между Сангье Еше и Сурпо Старшим был только один учитель. Генеалогия Сура: отцом Лхачже Сурпо Старшего был Сур Шераб Чжуннэ. Его сыном был Сан Мигпоче. Сыном последнего был Лхачже Сурпоче. Лхачже Мэнпа. Гомчен Шакдэ. Гомчен Дорчжун. Сурпоче был брахмачарином и не имел потомства. У Лхачже Мэнпа тоже не было сыновей. Сыном Гомчена Шакдэ был Ами Шераб Санпо. Его сын-Ами Шерло. У него было четыре сына: Лхачже Сурпэл, Кампа, Ван-э и Чогён. У Ван-э было два сына: Ами Херу и Вангён. Сыном Ами Херу был Сур Вёпо, у которого было два сына: Шакгён и Шак-вё. Сыном Гомчен Дорчжуна был Чоцюн Доржебар. Его сыном был Сурнаг Хорло. Он имел двух сыновей: Лхачже Кюнга и Чоцэ. Сыном Кюнги был Гьялпо. Сыном Чоцэ-Бэррэ. Хотя в общем у Лхачже Сурпоче Шакья Чжуннэ было много учителей, он специально изучал систему Майя (sGyu-'phrul) и систему Ума (Sems-phyogs) с Ньяном Еше Чжуннэ из Чойлуна. Он получил Дуйци от Че Шакьячога из Гэгона. От Ньеннаг Вантага из Юлсара он получил тайное посвящение (гухья-абхишека) и упаямаргу (thabs-lam)[190]. От Токара[191] Намхадэ он получил систему До (mDo, тантры ньингмапы) и Пар (sPar-khab) (комментарий к Гухьягарбхе). От Дэ Точунпы из Верхнего Ньяна он получил наставления по ноуменальному (ka-dag) и феноменальному (lhun-grub) аспектам «Ламрим-ченмо» (текст ньингмапы) и другим книгам. Он получил тантру Яндаг (одна из восьми тантр) от Рога Шакья Чжуннэ из Самье Чимпу. Учась у него и у других ученых, Сурпоче разделил тантры на мулатантры (коренные тексты, rtsa-rgyud) и разъяснительные тантры (bshad-rgyud), излагающие темы коренных тантр. Он сгруппировал основные тексты и комментарии к ним, а также тантры и соответствующие им садханы, систематизировал садханы и руководства по ритуалу (chog-yig). Он проповедовал Четырем высшим из народа, Венцу высших -всего пятерым, 108 аскетам и другим. Вот Четыре высших: Сурчун Шераб Тагпа, ставший Высшим в теории; Миньяг Чжунтаг из Пэннамдэ, ставший Высшим в одной из форм учения системы Майя[192]; Шан Дойчунва из Расы, ставший Высшим в мудрости, и Сангом Шераб Гьялпо из Цонья, ставший Высшим в созерцательной практике. /5а/ Венец высших -Цаг-лама, ставший Высшим в мужественности, в дополнение к тому, что достиг в Учении. Сурчен Шакья Чжуннэ много проповедовал большой толпе учеников и восьми Венцам высших: это-Лорог, Лотун Шакгьял, Тарог, Цаг-лама, Сумпа Ванцул, Вёлгом, Сумпа Логья, Чагтон Намха. Он построил вихару Угпалун. В келье для созерцания в Сампа, в Нижнем Шане, он создал изображения девяти богов Пэлченпо (Чемчог Херуки и восьми божеств, символизирующих восемь тантр). Когда он поехал оттуда по стране, то захватил нага, жившего в скале Огдон, и загнал его в кувшин. Закрыл кувшин куском кожи и, запечатав, хранил его. Наг собирал вино со всей округи и был ему слугой. Когда строили и освящали вихару, вино давали всем из одного кувшина, и оно не кончалось. Для церемонии освящения он занял у крестьян много скота, забил его и устроил большой праздник освящения шатон (sha-ston-праздник, на котором подают мясо). В конце дня он смог вернуть весь скот, что был забит, крестьянам. Собираясь совершить такое же чудо на южном берегу Цанпо, он отправился туда, взяв с собой этот винный кувшин. По дороге его слуга подумал, что же в этом кувшине), открыл крышку, а оттуда вышла белая змея и скрылась. После этого он не смог создать изображение. Когда он занимался созерцанием в Гьяпа, в Таге, великий учитель Дрогми написал ему: «Поскольку у меня нет достаточно золота, чтобы подарить пандите Гаядхаре, принеси много золота![193] Я передам тебе тайные заветы». Когда Сурчен решил идти туда, его спутники попытались отговорить его, но он ответил: «Само слово учителя - это дар! Пошли!» В ущелье, недалеко от того места, он попросил золота у демона. Бог того места (gzhi-bdag) /5б/ сказал: «Бери золото, пока не появится слиток в виде животного!» После того как они извлекли из ямы много золота, появился золотой слиток в виде лягушки, и они прекратили копать. Затем, придя в Ньюгулун, он подарил переводчику Дрогми сто золотых санов. Он порадовал учителя своим скромным поведением. Так, осенью, он носил своим плащом груз колючих растений. Учитель даровал ему многие наставления. Когда изменилась судьба Лхачже Угпалунпы (Сурчена), Мама Юндун Таши и ее муж захотели провести религиозное собрание в Ньяри и пригласили всех крестьян и родственников. Когда они спросили, кто мог бы быть ачарьей (возглавить собрание), то некоторые сказали, что лучшим будет тантрист и что следует пригласить тантриста. Некоторые сказали, что следует пригласить монаха, а другие, что-бонпо. Поскольку они не могли прийти к согласию, то сказали Мама Юндун Таши: - Мы не можем сговориться, ты должна сделать выбор. Женщина сказала: - Ну, мои средства позволяют, давайте пригласим всех троих! И пригласили трех почтенных священнослужителей. Угпалунпа был приглашен как тантрист, Кэцэва- как бонский жрец, а Чумиг Ринмова-как монах. Эти трое сказали: - Мы должны построить храм! Они собрались и, посовещавшись, не смогли прийти к соглашению о главном божестве (какое ставить в храме). Тантрист сказал, что храм следует посвятить Ваджрасаттве. Монах сказал, что-Шакьямуни, а бонский жрец, что-Шенрабу Миво. Поэтому они построили отдельные храмы. Угпалунпа заложил храм в месте, расположенном ниже Допуга, и построил его вместе с бонским жрецом. Бонский жрец сказал: - Когда я сделаю изображение, твой бог будет главным божеством, а мой в его свите, или же мой бог будет главным, а твой в его свите? Поскольку ни одно из двух предложений не устраивало Угпалунпу, он отдал храм бонскому жрецу. Дотон подарил ему Допуг, и позднее в Допуге был построен храм. /6а/ Затем милостынедатель Ньендэсум сказал: - Кто подведет храм под крышу, тому оплачу расходы. Тантрист и бонский жрец поставили крышу, а монах-нет. Поскольку тантрист и бонский жрец собирали подношения каждый год, монах сказал: - Хоть нам и не удалось возвести крышу, давайте тоже соберем деньги. Оправдав расходы за один год, они ходили собирать деньги по очереди. Сказано также, что они по очереди год за годом защищали поля от града. Когда храм в Допуге был почти закончен, его передали Гьявопе. Угпалунпа скончался в 61 год. О Сугате (Дэшег) Гьявопе, ставшем Высочайшим среди «Четырех высших из народа». Жил один престарелый нищенствующий монах по имени Сургом, сын человека, которого звали дед Ацара. Он ходил по округе, прося милостыню. Лхачже Гьявопа был молодым послушником, следовавшим за своим отцом. Когда они пришли в Угпалун, Лхачже Сурпоче спросил: - Как Ваше имя? - Сур, - ответил отец. - Ну, тогда ты должен оставить со мной этого молодого послушника. Я воспитаю его! Если сможешь собрать что-нибудь из одежды, пришли ее. Отец был доволен и сказал: - Ладно, мы так и сделаем! Мальчик остался у Лхачже, который вырастил его. Он получил имя Шераб-Тагпа, звали его также и уменьшительным именем Сурчун. Позднее он стал известен как Сурчун Шераб-Тагпа. Поскольку он занимался созерцанием на вершине Гьяво-гудуй, то стал известен как Сугата Гьявопа. Так Угпалунпа воспитал юного послушника, передав тому свои знания, и знания его были велики. Хотя он был известен как знаток Учения, но не смог получить тантрийского посвящения из-за недостатка средств на копии книг. У Лхачже Угпалунпы была в Кан-оне (Бэн) богатая женщина-благодетельница Чжомо Юма, занимавшаяся практикой созерцания, как и ее дочь. Лхачже сказал Шераб-Тагпе: - Женись на них: на матери и дочери! - Я не стану заводить семью! - ответил Шераб-Тагпа. - Не будь таким ограниченным! У тебя нет средств, а став /6б/ хозяином их собственности, ты сможешь получить тантрийские посвящения, заказать копии книг и завершить свое ученье. Это поможет этим двум заслужить добродетель, и твоя цель будет достигнута. Не лучше ль это? - сказал Учитель. Он последовал совету Учителя и достиг осуществления своих желаний. Тогда Учитель сказал ему: - Тебе не следует больше оставаться у них. Перенеси постепенно сюда свои вещи, включая книги и прочее и приходи сюда! Ученик усомнился: - Стоит ли так поступать? Эти двое были очень добры ко мне. - Не будь ограниченным! Ты стал человеком, способным приносить благо живым существам. В это трудное время тебе следует трудиться на благо всех живых существ, проповедуя Учение Сугаты, и это будет достойным вознаграждением за их доброту. Если ты будешь заботиться только об этих двоих, ты не сможешь достичь своей цели и блага для других. Он последовал совету Учителя. Без всяких усилий со своей стороны он мог получать желаемое, например, страдая от жары среди песковпустынной долины, он почувствовал жажду, и вино было предложено ему; или, поднимаясь на вершину горы в пустыне, он почувствовал голод, и еда была предложена ему; и т.д. Тогда он подумал: «Я буду иметь успех, если стану трудиться на благо живых существ». Учитель сказал ему: - Теперь ты должен проповедовать Учение! Он проповедовал «mDo dGongs-'dus», и однажды 300 учащихся с учебниками собрались вокруг него. Будучи послушником, он обычно совершал обхождение ступы, расположенной у дверей жилища Угпалунпы. Лхачже увидел, как он обходит ступу на высоте примерно в локоть, не касаясь ногами земли, и подумал: «Ну, это, должно быть, воплощение, ставшее таким необычным человеком». И очень обрадовался. Когда Лхачжева (Сурчун) занимался ежегодной практикой Яндага в скиту Сампа в Шане, Лхачже сказал ему: - Вы, Четверо высших из народа, должны провести состязание в созерцании. Все четверо успокоили свои умы для созерцания, и концентрация /7а/ ума этих четырех стала недвижной и несотрясаемой, как гора. Сказано, что Сурчунва смог подняться в воздух на высоту одного тала (высоту пальмы). Тогда Учитель сказал своей служанке: - Послушай, как далеко слышен звук, когда Сурчун читает Ру-лу (название мантры Чечога). Служанка ответила: - Когда я выхожу из его скита, то прислушиваюсь, но звук не слабеет. Когда я прохожу отрог холма, то снова прислушиваюсь, но звук не исчезает вдали. Тогда Лхачже сказал: - Хоть вы и равны, как братья, вы не должны опережать тень Сурчуна! Вообще этот Сугата хорошо постиг ум Лхачже Угпалунпы и обладал всей мудростью, как сосуд, наполненный до краев. Он также обладал необычайным духовным мужеством в отношении Учения. Позднее, когда он учил в храме Еруканти, то перепоручил монахов трем бесполезным людям и сказал: - Вы поддерживайте занятия Учением! А я пойду заниматься созерцательной практикой. Он отправился на гору Гьяво. Эта гора Гьяво была формой похожа на благословенного Пэлченпо (Чемчог Херука), окруженного восемью гаури-ма (от санскр. гаури - девушка, дева). Он сказал: - Если заниматься созерцанием здесь, велико будет благословение, а духовная реализация станет ближе. Эту гору стали называть Гья-гудуй (Собрание девяти скал Гьяво). Придя туда, он занялся созерцанием, и вначале демоны показали огромные волшебные силы. Все стороны света заполнились скорпионами, а один был величиной с ребенка. Однажды ночью он увидел во сне черного великана на вершине горы Гьяво, который схватил Сурчуна за ноги, перевернул, а потом забросил в центр большой равнины в нижней части Тага. Сказано, что проснувшись, тот обнаружил себя лежащим в центре этой равнины. Он снова поднялся на гору, поселился там и, не обращая никакого внимания на все подобные сверхъестественные явления, созерцал. Сначала он созерцал и практиковал в Доржесэмпэ-канбу (в хижине Ваджрасаттвы) садхану Ваджрасаттвы, называющуюся «Метод дхьяны и мудры, происходящий от систем Гухья и Майя»[194]. У него было видение /7б/ Ваджрасаттвы, и всю долину Таг заполнил Ваджрасаттва. Получив видение критснаятана[195], он ясно понял, что все его видения имели природу Ваджрасаттвы. Это был признак роста силы правильного различения. - Ничто неопределенно, - подумал он. После этого он остался в своей келье для созерцания, углубившись в практику без усилий дзогчена (Великого Достижения)[196], и испытал состояние созерцания, характеризующееся переживанием нераздельности дзогчена. Он мог беспрепятственно проходить сквозь любые скалы, камни и землю. В то время один кальянамитра, сведущий в сутрах, по имени Ба Гэтон, прибыл в Таг, чтобы провести религиозное собрание. Один из его монахов, ученый человек, завязал спор с Лхачже. Монах выдвинул как малый постулат (chos-can, дхармин) «сначала есть колонна» и прибавил: - Колонна - это малый постулат. Лхачже Сурчун ответил: - Капа чой-чэн, капа чой-чэн! Тебя, колонна, сопоставили с ошибочным тезисом о независимом бытии мира, ты, кажется, обладаешь независимым бытием! Согласно концепции нераздельности дзогчена, колонна не существует! И, сказав так, он, говорят, беспрепятственно просунул руку сквозь колонну, чтобы продемонстрировать ее отсутствие. Тот монах, страшно удивившись, преисполнился веры и замолк. Он стал учеником Лхачже и, говорят, был назван Мато Чанбар. Таким образом, Сурчун прожил на горе Гьяво полных 13 лет или 14 без нескольких месяцев. Говорят, что были две причины его ухода из этого монастыря. Первая: три «бесполезных человека» в поисках базы утратили направление. Так, Гочаца говорил: - Когда практикуют упаямаргу, согласно «Гухьягарбхе» (gSang-ba snying-po), следует иметь базой материнские тантры (ma-rgyud). Он пошел туда, где жил Гой Кугпа Лхэцэ, чтобы послушать изложение Цикла Хеваджры. По дороге встретил двух монахов, сказавших ему: - Досточтимый монах! Там враги на дороге! Он ответил: - На пути различения между субъективным и объективным разбойники нравственного осквернения действительно многочисленны. Они захватили дитя шраваков. Тогда два монаха сказали: - Кажется, вы, монах, возгордились и похваляетесь! А он ответил: - С вершины Царской Колесницы скатился валун Царской Теории. Он разрушит город шраваков! /8а/ Когда он пришел в школу Гоя, там был один человек по имени Мара Чосэ Мапча, очень почитаемый другими и сильно возгордившийся. Он ждал, что Гочаца почтит его, но тот, приветствуя его, смотрел в сторону. Гой заметил: - Кальянамитра Гочаца! Тебе следует ревностно слушать Учение и приветствовать Учителя почтительно! В ответ он сказал: - Ваш подчиненный Мара Чосэ Мапча ходит без штанов, но носит пояс. Он не позволяет никому сидеть выше, а мне не нравится оставаться ниже. Я ревностно слушаю Учение. Молю простить мое небрежное приветствие. Мэгчун Вансэн, один из «бесполезных монахов», сказал: - Когда задействуют мандалу в этом учении о Майе (sGyu-'phrul), нужна йога в поддержку. Поэтому он пошел к Сумпа Ебару послушать наставления в йоге. Гочун Ван-э сказал: - При изучении теории основы и пути в этом учении о Майе, нужно обеспечить сначала доказательства (прамана). И он пошел слушать логику к Панка Дарчуну. Сказано, что подобным образом эти трое (бесполезные) не смогли защитить Учение. Сурчуну пришлось вернуться, чтобы защитить монахов. Из-за этого эти трое стали «бесполезными». Одна из причин: Лхачже Углунпа умер, не достроив храм. Он сказал Сурчуну: - Ты завершишь этот мой труд (букв. отпечаток моей руки)! Получив завет учителя, он вернулся. У него было много учеников, таких как: Четыре столпа, Восемь балок, 16 стропил, 32 доски, Два аскета, один Хвастун, два Простака, Два достопочтенных и Три бесполезных. Четыре столпа: сначала один милостынедатель пригласил в Ньянро кальянамитру Кьюнпо, монаха кальянамитры Кьюнпо Тагсэ, весьма сведущего в сутрах. Лхачже Ченпо проводил религиозное собрание в той местности, и во время этого собрания /8б/ кальянамитра Кьюн сказал: - Пусть этот еретик Сурчун Шерабтаг будет поражен! Отрядили четверых, и они предстали перед Лхачже. Сначала Кьотон Шакье спросил: - Лхачже Ченполэг! Вы высоко цените только метод созерцания школы дзогчен? Тот ответил: - Разве мой ум привязан к какому-то отдельному предмету? - Разве вы не концентрируете свой ум на дзогчене? Лхачже Ченпо сказал: - Зачем мне беспокоиться? Вопрошающий замолк, чувствуя себя обессиленным. После этого Лэнтон Шаксан спросил: - Разве вы не считаете, что все видимые предметы существуют в круге (мандале) богов и богинь, как утверждается в системе Гухьягарбхи (gSang-ba sGyu-'phrul)? Тогда Лхачже ответил: - Кто станет отрицать очевидность свидетельства непосредственного чувственного восприятия видимых предметов как независимых материальных тел? - Ну, тогда вы не поддерживаете это? Кто будет возражать, раз это выведено из многих учений, сутр и тантр, чтобы устранить вредные иллюзии у живых существ относительно независимого существования видимых вещей? Это вновь осталось без ответа. Так, эти четверо по очереди задавали ему вопросы, но он в ответ молчал. Тогда они сказали: - Нигде не встречали мы такого кальянамитру, обладающего бесспорным пониманием учения махаяны, одаренного пониманием освобождения и науки! Если мы сразу станем его последователями, наш собственный учитель будет недоволен. Поэтому они торжественно пообещали, что на следующий год они покинут своего учителя и будут почитать Сурчунву. На следующий год они пришли к Лхачже (Сурчуну) и стали Четырьмя столпами. Когда они вернулись и предстали перед своим прежним учителем, тот спросил их: - Вы победили Сурчунву? - Его нельзя победить, - ответили они. Учитель, помрачнев, сказал им: - Сурчун Шераб-Тагпа- человек таких дурных взглядов, что если он, ведущий других по неверному пути, будет уничтожен, то убийца несомненно достигнет состояния будды! Поэтому Будда разрешил даже запрещенные деяния, если они полезны. Эти слова услышали несколько учеников Лхачже и сообщили ему: /9а/ - Кальянамитра Кьюнпо сказал то-то и то-то. Лхачже промолчал, но на следующее утро, усаживаясь на сиденье, чтобы прочесть проповедь, рассмеялся. - Что вас рассмешило? - спросили у него. И он ответил: - В моей махаянской тантре действительно есть такое утверждение![197] Я считал, что убеждение в том, что можно достичь состояния будды посредством убийства, принадлежит только системе Тантр, а не Сутр, но теперь такой великий ученый, как Кьюнпо Тагсэ, сказал, что убийством Сурчунвы можно достичь состояния будды. Поэтому в глубине души он следует моему учению, и я доволен! Далее, Столп духовности Кьотон Шакье из Гунву, Столп сутр Янхэн-лама из Кьенлуна, Столп системы Майя Лэн Шакья Санпо из Чувара, Столп магии Атиг Чошак из Нагмори, вышеназванные и Мато Чанбар известны как Пять потомков. Восемь балок -Матогпа, Кьятон Чойсэн, Лэн Шакья Жанчуб, Цаг Шакрин, Нубтон Пагма, Уйпа Сатор, Сутон Датаг, Цэтом Чанпэл. Кроме того, некоторые включают в их число Ала Сичена, Нэлба Ньинпо и Рамтон Гьялву. Два аскета: Багом Дигма и Бёнгом Допа, Гордец: Шитон Согьял из Лэто. Два досточтимых: Шантон Агсэ и Кьюнпо Тачун Тагсэ. Имена тех, кто известны как Стропила: Доски и Жерди не упоминаются. Когда судьба благоприятствовала Лхачже Гьявопе и не было никого в собрании тибетских тантристов, кто занял бы место выше и не приветствовал его, Гой-лоцава сказал последователям сарма (новых тантр): «Нам нет причины почитать его или сидеть ниже его. Мы должны пересмотреть это правило». Поэтому он установил новое правило. /9б/ Однажды большой праздник проводился в Шане, и там собралось много тантристов. Гой-лоцава также пришел туда и приветствовал Сурчунву, который сидел во главе ряда. Тогда все приветствовали его. После окончания праздника все спросили: - Ты установил правило не приветствовать Сурчунву. Как же так? Ты сам теперь приветствуешь его. Гой сказал: - Когда я встретил его, я подумал, что это, должно быть, сам благословенный Пэлченпо (Ваджракила), мне не показалось, что это человек. Когда Лхачже Янкье еще учился, у него был очень маленький доход, и он нуждался. Однажды Лхачже Ченпо пришел в его келью с чашкой примерно на девять горстей и спросил Янкье: - Я хочу пить, у тебя есть что-нибудь выпить? - У меня есть немного еды и питья, - сказал Янкье. - Ну, так давай! - сказал Лхачже Ченпо. Янкье предложил ему немного еды и выпивки, что осталась у него с бонского праздника. Лхачже Ченпо выпил две чашки и спросил: - А еще можно? И выпил еще чашку. Тогда Янкье спросил, что еще ему предложить, и Лхачже Ченпо сказал: - Если есть, принеси немного вина! Янкье предложил ему одну чашку, а Лхачже Ченпо снова спросил: - А еще можно? Тогда Янкье ответил: - У меня еще есть целая мера. - Ну, - сказал Лхачже Ченпо, - столько я не выпью. Если бы я смог выпить всё это, твоя удача не смогла бы поместиться во всем Тибете. Как бы ни было, тебя ждет большая удача! Дав ему три мешка ячменя, Лхачже Ченпо сказал: - Пока живи этим. Потом помощь придет к тебе. Было сказано, что после того, как он израсходует этот ячмень, к нему придет удача. У Лхачже Сугаты Гьявопы было три сына и дочери, все одаренные многими достоинствами. Однажды у его бывшей супруги принцессы Дхармабодхи родились сын и дочь: Чоцюн Доржебар и Чосэма Шакья-чаммо. Мать преподобного Допугпы Ченпо-Чосэма Амо Цугторчам была сестрой Атиг Чошак. Перед тем, как он взял ее в жены, она училась религии в монастыре. Когда она стала его женой, все монахи были недовольны ее поведением и собрались изгнать ее из монастыря, но Кьотон Шакье сказал: /10а/ - Я видел сон, что на ее безымянном пальце был образ Мастера Учения и что она носит сына. Это даст нам благо! Поэтому оставьте ее! И они оставили ее и не изгнали из монастыря. Лхачже Ченпо Допугпа родился в год Дерева-Тигра (1074 г.). Его отец сказал: - Знаки, что видел во сне Кьотон Шакья, благоприятны! Мой сын принесет великое благо всем живым существам как Мастер Учения. Мы дадим ему имя Шакья Сэнгэ! А мать добавила: - Глаза его сияют. Они кажутся очень умными и похожими на глаза монгола (монг. hor-pa). Давай назовем его Хорпо. Поэтому он стал известен как Сур Шакья Сэнгэ, или Аца Хорпо (Хорпо, племянник семьи А). Когда он родился, его отец отказался от всего своего состояния, и, когда у них ничего не осталось, его мать сказала: - День назад ты знал, что родится мальчик. Ты не оставил даже немного масла, чтобы увлажнить нёбо ребенку, и мне нечего дать ему! Отец ответил: - Если ему благоприятствует судьба, удача придет, что бы я ни делал; если-нет, то оставь я даже немного масла, это не помогло бы ему. И, сказав так, отец уселся на крыше дома. Тогда пришла монахиня и предложила им груз ячменя с сотни ослов и сто мер масла. Ру сказал: - Пришло масло, чтобы увлажнить нёбо! Они обрадовались и воскликнули: - Он удачлив! Он принесет благо живым существам! У Шакьи Сэнгэ были сын Чоцюн Доржетаг и дочь Дорже-чаммо. У Чоцюн Дорже-Тагпы было пять сыновей: Нэнчжор, Гьялцэ, Чан-э, Кьямма и Таггэ. У Лхачже Нэнчжора было два сына: Тэгца и Тоца. Сыном Гьялцаба был Чоцюн Кюнга Ньинпо. У Чан-э был сын Гьялца. Сыном Чоцюн Доржебара был Цаца Шакдор. Сыном последнего был Тагпа-лхунпо. Его сыном был Лхачже-лама. Затем, в начале периода позднего распространения Учения /10б/, родился махапуруша лоцава Ринчен Санпо. Когда ему было 57 лет, в год Дерева-Тигра (1014), родился Сурчунва. Сурчунва родился на третий год после рождения досточтимого Марпы, который родился в год Воды-Мыши (1012). В год Огня-Зайчихи (1027), первый год текущего счета лет, Марпе было 16 лет, а Сурчунве - 12. Когда Сурчунва достиг 29 лет, Марпе был 31 год. В год Воды-Коня (1042), когда лоцаве Ринчен Санпо шел 85 год, Атиша прибыл в Ари. Поэтому Сурчунва в большей степени современник Гой Кугпы Лхэцэ. Кён Кёнчог Гьялпо родился в год Дерева-Собаки (1034), когда Сурчунве был 21 год. Сурчунва умер от оспы в год Дерева-Тигра (1074) в 61 год, через 16 лет после рождения лоцавы Лодэн Шераба (родился в 1059 г.). На 13-м году после рождения Мачиг Шама, Сочунвы и Кор Нирупы, в год Воды-Тигра (здесь, очевидно, ошибка, нужно-Дерева-Тигра, 1074) умер Сурчунва и родился Добугпа. Теперь-Лхачже Ченпо Добугпа. В детстве он воспитывался матерью и дядей и провел 15 лет в А-пу. Затем он отправился в Чувар, центр Лэна. Позднее Добугпа посетил Янкье в Кьенлуне и три года слушал изложение Учения. Когда ему исполнилось 19 лет, была совершена церемония по случаю его совершеннолетия, и он получил большое состояние. Но у него не было времени продолжать учение. В поисках подходящего случая продолжить учение он на год отправился к Кьо в Конбу. Состояние его росло, но у него не было случая посетить другие места. Он пригласил к себе в дом знающих учителей, содержал их и так завершил свое учение. Под руководством Четырех столпов он изучал тантры систем До, Майя и Сэмчог (система Ума, sems-phyogs), их предписания, методы, ритуалы и получил полное посвящение. Он также изучал дзогчен по методу Кор с Лэн Шакья Жанчубом. С Лхачже Шанпа Нагпо он изучал тантру и предписания поздней линии дзогчена. /11а/ Таким образом, учась под руководством многих ученых, он, усердно занимаясь и размышляя, наверстал упущенное. Вообще говорили, что Лхачже Добугпа был воплощением Гухьяпати Ваджрапани[198]. Он пришел в эти северные края, чтобь распространить учение Тантры и повернуть Колесо Закона для многочисленного собрания учеников. У него было около тысячи учеников, что стали кальянамитра ми, имевшими философские школы, держателями зонта и хранителями Учения. Они также широко распространили учение тантры и стали известны, как известны солнце и луна. Среди них двенадцать были его любимыми учениками, три раза по четыре. Четверо Me: Бёнтон Чагкью, Шабцасэрва, Чатон Доржетаг и Ютон. Четверо Нагов: Четон Гьянаг, Сурнаг Хорло, Ньюннаг Допо и Анаг Цугтор Ванчуг Четверо Тонов: Гьятон, Ябтон, Ньетон и Шантон. Как-то Лхачже сказал четырем Тонам: - Вы должны принести все необходимое для обряда ганачакры. Я тоже принесу немного. Получив наказ Учителя, четверо Тонов отправились и принесли с собой все необходимое. Учитель тоже пришел. Потом они пошли на вершину холма за Добуг, где совершили обряд ганачакры и разговаривали друг с другом Лхачже сказал: - В мое отсутствие не печальтесь! Я уйду в обитель видьядхар, не оставляя своего физического тела, и это сделает вас, моих преемников, счастливыми и будет способствовать распространению вашей линии преемственности и Учения. Произнеся это, он запел песню и, поднявшись в воздух, двигался. Затем снова запел песню и поднялся в воздух и летал. Так, после каждой песни он поднимался все выше в воздух и, наконец, исчез в небе. Они не смогли выдержать это, плакали, громко кричали, раскачивались и звали его по имени. Тогда он вернулся и сказал им: - Вы слабые! Вы не должны так поступать! Раньше, когда я высказал свою последнюю волю, вы не слушали. Теперь некоторые дурные предзнаменования грозят моим духовным наследникам. /11б/ На следующий год он скончался. Умер он на 61-м году жизни в год Дерева-Тигра (1134). Во время погребальной церемонии какой-то молодой заклинатель, красиво одетый, пожертвовал хорошую светло-гнедую лошадь с красивым седлом, украшенным гаури. Никто не знал жертвователя, откуда он пришел и куда ушел, и что он был за человек. Говорят, что эту погребальную жертву, должно быть, принес какой-то бог. Кроме того, погребальные жертвоприношения совершили демоны, духи и наги. Рассказывают также о появлении во время совершения обрядов четырех видов украшений, неизвестных среди людей. Когда Добугпе было 19 лет, в год Воды-Обезьяны (1092), родился Сачен Кюньин (Кюнга Ньинпо). Согласно другому рассказу, монахиня Дэмо из Рончуцэна была ученицей Вималы. Ее учеником был Марпа Шераб-вё из Лхотаг Часэ. Его ученик-Лантон Дарма Сонам из Шан-лхапу. Его учеником был некто Лхачже Хорпо из Ньяры. Среди четырех Черных духовных учеников Лхачже Добугпы Великого самым замечательным был Лхачже Четон Гьянаг. Его дед Пан Чанцон уехал в Кам, а затем вернулся. Он построил вихару Кьинхар по образцу вихары Лонтан-донмэ. У Гьялсума, сына Ами Шерцона, одного из трех братьев, было четыре сына и пять дочерей, всего девять. Четверо сыновей - это Ринчен, Ньипо, Гьялсан и Гьянаг. Ринчен и Ньипо были посланы учиться в философскую школу в Верхний Ньян. Лхачже Гьянаг обычно приносил им провизию и, таким образом, временами слушал изложение Учения и стал ученым. Когда он стал спрашивать своих старших братьев, они не понимали его, хотя учились уже три года. - Как же так случилось, -спросил Лхачже Гьянаг, - что, прослушав учение один раз, я понимаю его? Они ответили: - У нас не получается! Лучше внеси требуемую плату и учись. А мы будем приносить тебе провизию, ведь не имеет значения, ты или мы занимаемся Учением. Поэтому Лхачже Гьянаг остался в школе и с 21-го года слушал изложение Учения. /12а/ Сначала он стал ходить в философский класс. В то время известными учеными были Ше и Кьюн, Пэн и Дэ, Гья и Таг. Он слушал Праджняпарамиту у Кьюнпо Тагсэ, а Абхидхарму у Бэна Всезнающего, системы ньяя и мадхьямику у Гар Со-е (Сонам Еше). Таким образом, он изучал философию девять лет. После этого он изучал Тантру у Лхачже Добугпы Великого, и пробыл с ним 11 лет. Три года учитель не разговаривал с ним по-дружески, а только называл его Чосэ Ньянтопа (сын жреца из Верхнего Ньяна). Однажды, когда Гья Цонсэн со слугами был на религиозном собрании, где был и Лхачже, Гья Цонсэн и его слуги затеяли диспут. Лхачже Гьянаг нанес им поражение, обуздав их гордость. Лхачже был доволен и стал очень добр с ним. При этом Сын Чоцюн Доретага стал очень умен, и этим он также был доволен. Добугта дал ему все наставления и основные тексты трех классов степеней утпаннакрама и сампаннакрама и, в частности, даровал ему тайные наставления и подробные объяснения об их ветвях, даже тех, что были не знакомы ему самому. Этот рассказ о том, что Лхачже Лхаханпа обладал более глубокими и полными наставлениями, чем те, которые имели другие последователи Сура, основан на его открытиях. Он учился 20 лет и, дожив до сорока лет, стал монахом. В то время Тоншак, уроженец Уя, Шигпо, оттуда же, и около 30 других учеников Добугпы посещали его. Кроме того, он прослушал Дуйци[199] у Гья Цэкорвы из Верхнего Ньяна. Он также слушал изложение метода «Ваджравидарананама-дхарани»[200] и «Phur-pa rtsa-ba»[201] без комментария у До Дарсэна из Нижнего Ньяна. Затем он выслушал Цикл Ваджракилы по системам Кьи и других. У Дампы Бормана он слушал систему дзогчена согласно интерпретации Бора. /12б/ От Чомо Ньянмо он получил введение в систему дзогчена, как ее преподают в Каме, - сокровенное учение ачарьи Аро. От нее он также выслушал наставления по этой системе. У других он также выслушал цикл Брахма-дзогчен (rDzogs-chen bram-ze'i skor), систему Кэцанма (sKe-tshang-ma) и другие системы. Он также изучил все тексты и садханы мантраяны, Абхидхарму и тантры вместе с их наставлениями. Когда он исполнял ритуал Дуйци (bDud-rtsi), богиня медицины явилась из своего дворца и три раза обошла мандалу. После этого все видели, как она растаяла во дворце. С 40 лет и до 56 он трудился на благо других, а затем скончался. Коротко: он родился в год Дерева-Собаки (1094) С 21 года до 30 лет много учился у Шеувы, Кьюна и др. После этого продолжал учение у Добугпы. Когда ему был 41 год, в год Дерева-Тигра (1134), Добугпа умер. С этого года он продолжал свои труды на благо живых существ. В 56 лет, в год Земли-Змеи (1149), он скончался. Его племянник Четон Чосун был сыном Ньипо. Кроме него, у Ньипо было два сына: ачарья Ньенэ и Кансар. Пённаг Дорже имел пятерых сыновей: Доржебум, Ньитибум, Дуйцибум, Та-шибум и Дармабум. Великий Учитель Йонтэнсун (Лхаканпа) родился в год Огня-Коня (1126). Он начал учиться в 11 лет. К 13 годам он с помощью своего дяди хорошо изучил тантры, заветы и наставления к тантрам трех классов степеней утпаннакрама и сампаннакрама. Когда ему было 24 года, его дядя Гьянагпа умер, и он был назначен настоятелем. Некоторые сомнения, что оставались в его уме, были устранены после его занятий под руководством учеников его дяди Тоншака из Уя, Шито и других. Теперь о Тоншаке из Уя. Он принадлежал к семье Черва Вантуна, зажиточного крестьянина из Сэ. Отправившись учиться грамоте в школу Лхачже Ньяривы, он обрел веру в Учение и продолжил свое учение. /13а/ Затем, как указывалось выше, он посетил Лхачже Гьянагпу. Он хорошо изучил все тантры и наставления и намеревался заняться созерцанием. Поэтому он отправился в поисках скита в северные горы Чанри. Говорили, что Дампа Йочунва добывает камень в Йолпатаге. Тоншак спросил его: - Ты будешь строить здесь скит? - Да, - ответил тот. Потом он спросил: - Кроме этого, есть там еще место, подходящее для постройки? - Если кто-нибудь устроит отшельническую хижину на скале, заросшей колючим диким шиповником, то- есть; но я считаю, что это место более недоступно, чем то, другое, и поэтому буду строить хижину здесь. Кроме этих мест, других нет, - снова сказал Йолчунва. Тогда Дампа Тоншак отправился на скалу, заросшую колючим диким шиповником, и услышал голос: - Разве можно найти кусок хлеба на берегу этого ручья? Потом он услышал, как кто-то сказал: - Разве там нет пяти кусков еды? Он понял эти слова как благоприятный знак (в Тибете люди, подыскивая место для строительства дома, всегда обращают внимание на разговоры местных жителей) и, устроив там свое обиталище, занимался созерцанием, и ум его достиг цели. Он обуздал богов и демонов, развил способность обучать многих учеников и стал известен как Дампа Сэтагпа. Шигпо из Уя. Он был зажиточным крестьянином из Ярлун Часа. Работая писцом в школе Чжецюн Добугпы, он обратился к религии. После этого поселился у Лхачже Гьянагпы и изучал с ним три уровня утпаннакрамы и сампаннакрамы[202]. Затем он решил отправиться к себе на родину, чтобы провести обряд вступления в совершеннолетие. Чтобы собрать все необходимое-зонт, раковину и жертвенную утварь, он пошел в Непал. Однажды вечером по дороге его осенила мысль: «Хотя я имею значительные познания в Учении, у меня нет наставлений по практике. Если я сейчас умру, у меня не будет действенного метода духовной реализации». Тогда он подумал, что лучше было бы получить наставления, и направился в другую сторону. Шигпо пришел к своему учителю и обратился с просьбой. Учитель дал ему заветы Драгоценной устной традиции (карнатантра, sNyan-brgyud), и он отправился в Непал практиковать их. Достигнув Гунтана в Ман-юле, он семь дней сидел, созерцая нераздельность согласно дзогчену. Собрав все необходимое для жертвоприношения, Шигпо покинул Непал и по прибытии в Гунтан в Ман-юле заболел лихорадкой. /13б/ Вручив свое имущество односельчанам, он ушел в горы и там занимался созерцанием. Он снова достиг беспристрастной концентрации ума и развил силу невредимо проходить сквозь землю, камни, горы и скалы. Все казалось ему утратившим ценность. Шигпо оставил все вещи, собранные для обряда совершеннолетия, и сохранил лишь семь алтарных чашечек для воды. Он вспомнил о милости своего Учителя и подумал: «Подобная мысль пришла ко мне по милости моего Учителя! Я должен подарить эти чашечки Учителю!» И он забрал их. Но желание оставить даже их снова пришло к нему по дороге, но он снова подумал о милости Учителя и продолжил путь. Придя в храм, он поставил чашечки перед Учителем со словами: - Возьмите, если они нужны Вам! О, чашечки! Как долго вы сковывали меня! После этого он продолжил свои занятия в горном уединении, практикуя созерцание. Совершенно неожиданно он понял слова учений всех колесниц, не пропустив ни одного слова. Впоследствии падающие камни не причиняли ему вреда, и он придерживался взгляда, что присутствие или отсутствие видимого предмета неразличимо. Когда он жил в пещере Пагор, в Еру, в его хижину ударила молния и зависла над его постелью, но ни он, ни мальчик, пришедший в тот вечер, не пострадали. Когда его спросили, что это было, он ответил: - Это похоже на молнию. - Ну, а Вы остались целы? - переспросили его. - Как может молния обладать независимой природой, когда присутствие и отсутствие звука неразличимы? -ответил он. Этот великий мастер йоги был одарен многими подобными необычайными способностями. Получив наставления в Учении от лучших учеников своего дяди, он смог завести собственную школу. Он продолжал заниматься созерцанием, но в то же время 18 лет руководил школой. Шигпо умер в 70 лет в год Дерева-Зайчихи (1195). Среди учеников этой Великой Души были многие, сведущие в изложении шастр, такие как Шигпо Дуйци, Тонпа Лакьяб, Уйпа Чосо, Ньетон Ньима Дорже и другие. Кроме того, Мэтон Гёнпо из Лато, Чел Кюнга Дорже и другие приходили почтить его и попросить наставлений. Дядя и племянник: первый ввел метод учения, а последний совершил великие труды на поприще религии во благо учеников. От рождения Сурчунвы до смерти Йонтэнсуна в год Дерева-Зайчихи (1195) прошло 132 года. Святым духовным сыном Лхачже Лхаканпы (Йонтэнсуна) был нирманакая (sprul-sku) Шигпо Дуйци. Затем был кальянамитра Мэ Дорже Гьялцэн, его сын Тонпа Каррэ и некто по имени Карчун, сведущий в йоге. Шутон Мёнсэ, сын Карчуна, был сведущ во внешних тантрах (phyi-rgyud), включающих криятантру, йогатантру и чарьятантру. Ануттарайогатантра известна как внутренняя тантра (nang-rgyud). Его сын Тонпа Лханан был одарен многими достоинствами, способностями, волшебной силой и благословением. У него было два сына: Сангье Дагчун и Гомшю. Сангье Дагчун был отцом Шигпо Дуйци. Поскольку он был последователем Дагпо Гьярэ, то стал известен как Дагчунпа (Дагпо Младший). Он учился у многих учителей, включая Сангьетона, Каргом Чонага, Ньянтон Цэгсэ и других, и устранил все сомнения. Он посетил Лхотаг. Когда он жил в скиту Пурмонган в Верхнем Лхо, то трудился на благо живых существ. Милостынедатели из Сэ послали Гомшю и пригласили его. Дагчунпа поселился там и даровал подношения многим обителям, таким как монастырь Лхадон в Сэ, монастырь Угкан и другие. Число его учеников возросло. Шигпо родился в обители Лхадон. Всего у Сангье Дагчуна было четыре сына и дочери. Старший, Лхоца-ламакьяб, что родился в Лхотаге, отвернулся от мирской жизни. Обладая даром предвидения, он уехал в Кам и там скончался. Его младшим братом был лама Гьялцэн, который вел жизнь безумного аскета (Шигпо). Мысль о бездеятельном Великом Принципе (дзогчене) владела им, он обрел мудрость и совершил множество добродетельных деяний. /14б/ Его мать была уроженкой Тонра в Доге. У него было двое сыновей: Сангье Вёнтон и нирманакая Шерчжун. Сангье Вёнтон имел одного сына от первой жены и трех сыновей и дочь от второй, всего пятерых. Сыном от первой жены был Дуйцидар, а сыновьями от второй жены- Ванчугбум, Дудципэл и Ринченгён. Дочь звали Тонма Дуйцибум. Младшей сестрой Ламы Гьялцэна была Чосэма Гьямахор. Ее сыном был Кепа Чонам. Его сыном был Сумтон Ньима. Нирманакая Шигпо родился после Чосэмы Гьямы. Лама Дагчун женился на Ванмо Гьягарсэл, из потомков Вантуна, старшего брата Сэ. Она родила Чосэму Гьяму. Когда ей было восемь месяцев, мать умерла. Они пригласили нянькой младшую сестру матери-Ванмо. Она стала его женой и родила Шигпо. Когда Драгоценный был в утробе матери, она часто видела во сне белого человека, держащего над головой белый зонт с золотой ручкой. Когда лама Шан достиг 27 лет, а Йонтэнсуну было 24, в год Земли-Змеи (1149) родился Шигпо Дуйци. Когда он родился и его положили в корзину, на него опустилась радуга. Когда ему было около двух лет, как-то ночью его отец сказал матери: - О, Ванчунма! Проснись! Я видел чудесный сон и должен рассказать тебе. - Что за сон? - спросила она. Отец сказал: - Я видел себя в далекой стране. Поднимаясь по горному склону, я увидел на тропе синий валун. На мне была красивая новая шляпа с шелковой лентой цвета голубиной шеи. Я снял шляпу, покрыл ею валун и сказал: - Я должен идти и трудиться на благо живых существ. Валун ответил: - В это упадочное время я отвечаю за благо живых существ, - сказав это, он склонил свою верхушку. - Я же, перевалив через гору, /15а/ спустился по склону и чувствовал себя немного несчастным и опечаленным, как Вайрочана, когда он шел в Цава-юл, о котором было сказано, что «он потерялся, как иголка в джунглях». Когда я спустился в долину, солнце припекало, долина была широкая, воды чистые, обилие цветов и зеленые луга радовали взор. Потом я проснулся. Теперь я умру! После смерти я попаду в обитель видьядхар. А твой сын облагодетельствует живых существ! Мать сказала: - Если Ру умрет, что будет с сыном? И заплакала. - Не плачь! - сказал отец, - услышав плач среди ночи, односельчане решат, что мы ссоримся. Через два месяца лама Дагчун скончался на 49-м году жизни. Мать вырастила Шигпо Ринпоче. Когда он вырос, он отдал всю свою одежду несчастному нищему. Мать бранила его, но без толку. Однажды все отправились узнать судьбу у одного умного предсказателя. Мать тоже пошла взглянуть на него, а он сказал ей: - Что это случилось с твоим сыном? Боги и демоны со всего мира почтительно обходят вокруг него и несут ему дары. Однажды осенью, во время сбора урожая, мать сказала мальчику: - Глупый! Сегодня все готовятся к празднику урожая и делают приношения водой и тормой (gtor-ma). Тебе тоже следует поднести торму и воду, потому что нам следует быть на этой церемонии. Мальчик пошел туда, где был праздник, не взяв с собой водного подношения, и закричал: - О, боги и демоны страны Ясан! О, боги и демоны Ньяннага Олпо! /15б/ О, черный владыка Данпо Улу! Ни к кому не ходите этим утром! Старая госпожа Ванмо собирает урожай. Помогите ей! Сказав так, он сделал вид, что собирает урожай, а его мать рассердилась и стала бранить его. У них было одно поле, называвшееся Шестьдесят четыре. Даже в очень удачное время с него собирали 40 мер зерна. В тот год, несмотря на плохой урожай, оно дало 50мер. Мать была удивлена. Говорят еще, что, пожалев выброшенную солому, мать просеяла ее, увеличив урожай с того поля на три меры. Тогда мать поверила в мальчика и подумала, что он, должно быть, воплощенец. Она послала его учиться к дяде Дампа Сэтагпе, и он прожил там три года. За это время выслушал изложение учения дзогчена согласно методу Рона. Он особенно хорошо выучил краткое изложение этого учения. Он также выслушал «Извлечение тайного» (gab-phyung, название тайного ритуала). В 60 лет Дампа умер. Умирая, он сказал: - Вот что важно. И дал Шигпо несколько глубоких наставлений, включая «gDab-pa» и «sBrung-ba»[203]. Говорят, что Шигпо также сказал: - Учитель умирает, и глаза мои полны слез, я не запомнил наставлений. В 60 лет он встретил Йонтэнсуна из Кьилхар-лхакана. Ко времени смерти Сэтагпы у него было четыре ученика: Ганпа Ньити, Тагпа Лхапо, Сэрпа Гьялцэн и Ару Вё-дэ. - Иди к ним, - сказал учитель, - среди них Ганпа Ньити равен мне. Иди к нему! Он потом говорил: - Поскольку я верил учителю Лхаканпе (Йонтэнсуну), то пошел к нему. Поэтому, уйдя к ламе Лхаканпе, он слушал от него Учение. Вскоре после смерти Дампы, когда он ушел к ламе Лхаканпе, его мать Ванмо получила посвящение от Великого Учителя Йонтэнсуна. Ее корона посвящения еще не была снята, а печаль о смерти Дампы еще не прошла, когда из Индии и Непала приехала йогиня Пушпа (Мэтог), известная своим аскетизмом, практиковавшая созерцание и хорошо предсказывавшая судьбу. Мать с подругой, женой Рандага Кенпо, пошла посмотреть на нее. /16а/ Перед йогиней собралась большая толпа. Люди делали подношения и испрашивали ее благословения. Мать подумала: - Я получила посвящение от такого великого учителя, как Кьилхарпа, надевшего на мою голову корону посвящения. Я не стану просить благословения у этой йогини. Но, увидев, что все присутствующие просили благословения, она испытала сильное желание сделать то же самое. Поэтому она и жена Рандага Кенпо подошли к йогине и попросили благословить их. Йогиня сказала ей: - Ты получила посвящение от такого ламы, как Кьилхарпа! На твоей голове все еще корона посвящения. Нужно ли тебе просить моего благословения? Мать устыдилась и, поверив в йогиню, самым серьезным образом попросила у нее благословения и получила его. Затем жена Рандага Кенпо тоже попросила благословить ее. Йогиня уставилась на женщину и сказала: - Твой муж Рандаг Кенпо объехал четыре уезда в Уе и Цане и потерял стыд! Ячмень, что он собрал с такими трудностями, ты присвоила. Это ужасный грех! Тебе нельзя помочь! Услышав это, женщина высунула язык, а мать спросила ее: - Ты действительно это сделала? - Да, - ответила женщина. Тогда они спросили йогиню, как устранить этот грех. Йогиня сказала: - Ты скрыла около сорока мер ячменя, поднеси их доброму ламе и собранию монахов. Потом ты должна делать то, что скажет тебе муж. Если сделаешь так, можешь исправить положение. Иначе быть тебе несчастной. Затем она сказала матери: - Тебе не следует так печалиться о кончине брата Дампы Сэтагпы. Он уже живет, войдя в утробу супруги царя в Индии. Родившись, он будет иметь возможность стать великим дхармараджей и сможет много трудиться на благо живых существ. Мать удивилась и поняла, что йогиня обладает даром предвидения. Тогда она спросила у йогини: - У меня есть сын. Что с ним может случиться? Не настигнет ли нас, мать и сына, безвременная смерть? (Т.е. не умрет ли сын прежде матери.) /16б/ Положив руку на голову матери, йогиня пропела такой стих: «Твой сын в этом упадочном мире станет вождем. Один глаз его будет устремлен в небо, а пола его одеяний покроет землю. Старость твоя пройдет в благополучии. Здесь соберется много слуг и возникнут ссоры. Это вызовет печаль. Возможно, он удалится в дальнее место на долгие годы». После этого Шигпо много лет жил у Кьилхар Лхаканпы (Йонтэнсун) и овладел тремя уровнями утпаннакрама и сампаннакрама (bskyed-rdzogs-gsum)[204]. Но он обычно говорил: - Я следую только методу системы Ума (Сэмчог, sems-phyogs). Он не занимался ничем, кроме изучения методов Сэмчога, и следовал ей во всех своих занятиях и созерцании. Вот способ, каким он изучал систему Ума. Класс тантр: он изучал 24 великие тантры Сэмчога, включая 10 «mDo Kun-byed»[205]. Что касается основного текста «Раздела Ума» (Сэмдэ, sems-sde), то он слушал изложение 18 основных текстов согласно методам sKor, Rong, Khams и 14 другим методам. Он обычно говорил, что есть 14 методов, которые следует преподавать. Из больших трактатов по сосредоточению ума согласно методу Рон, принадлежащему к дзогчену, он выслушал изложение «rNal-'byor rigs-pa'i nyi-ma», «bSam-gtam mig-gi sgron-ma», «bSam-gtan snying-gi nyi-ma», «gDar-shar», «gZer-bu», «Zhus-lan khungs-kyi gdab-pa», «rDo-rje sems-dpa'i zhus-lan» и др. В системе Наставлений (Упадеша) и Карнатантры (устной традиции) он выслушал наставления в методах Кор, Рон и Кам. Затем он прослушал Карнатантру класса Брахма (Bram-ze skor), «Карнатантру Кэцана и Дзонтана» (sKe-tshang-dang-rDzong-'phrang snyan-brgyud), Лондэ и др. Через слушание Учения и размышления над ним он смог устранить все свои сомнения. /17а/ Так он начал учиться в 13 лет. После 16 лет он провел три года у Дампы. Затем он отправился в Лхакан. Когда Лхачже Нубмэ созвал религиозное собрание в Верхнем Ньяне, он был помощником проповедника под именем своего гуру. Так, в 16 лет он уже проповедовал Учение. Он преподавал «sTong-thun» согласно методу Кор (sKor-lugs sTong-thun) и стал известен среди ученых. Лхачже Нубмэ сказал: - О, ты, сын священника Чосэ из Уя! Ты похож на моего коня Кьюн-туг-каче! Говорят, что в вознаграждение ему было дано 11 мер ячменя. Таким образом, с самого начала своей ученой карьеры он стал знаменит, но продолжал свои занятия до 30 лет. 14 лет он провел у ламы Лхаканпы. Все свои каникулы он обычно проводил в Сэтаге у дяди. Там он занимался созерцанием. Один старый монах, ученик его отца по имени Ладой, пригласил Шигпо в Сэ, и он отправился туда. Там он совершил церемонию введения в должность (как учителя, che-'don) и принял монастыри Сэтаг, Чойдин и многие другие. Состояние его возросло. Однажды Гомма Нэнчжорма, Шакьяньен, Шак-вё и Адаг Вё-дэн, четверо, сказали: «Поскольку нам не добраться до Сэтага, нужно построить обитель у подножия этой горы». Итак, был построен Чойдин. Примерно в то время ученик ламы Шан Цэлпы по имени Цангом Рюлпо прибыл туда, где жил Шигпо и по пути к Кайласе рассказал ему историю жизни ламы Шана. Шигпо поверил ему и пригласил на собрание. Он сказал: - Хотя я не получил наставлений от этого ламы, он тот учитель, что благословил мой ум. Тогда лама Шан сказал: - В этом скиту мало воды и топлива. Несмотря на это, много людей соберется сюда и будет благо для живых существ. Назови его Чойдин! Поэтому название этого скита было дано Шаном. В то время люди обычно говорили: «Мы слушаем изложение Учения у Лхаканпы, а обслуживаем Цэлпу (ламу Шана)». /17б/ Лама Лхаканпа (Йонэнсун) послал им 20 мер ячменя, мяса и масла и сказал: - Тебе следует пригласить хорошего учителя и провести религиозное собрание. Это моя обязанность-помогать тебе, но у меня нет больше ничего. После этого все перестали злословить в адрес ламы Шана, а он стал говорить: - Вот и я преисполнился уважением к старому учителю. Так достояние его увеличилось. Ум его сиял, как небо, а сострадание-как солнце и луна. Слава его распространилась по всему свету. Он собрал вокруг себя множество учеников, прислуживавших его учителю, и много трудился на благо живых существ. Три радости возрадовали его учителя. Он не прерывал своей преданности ни на момент и обычно говорил: - Когда бы я ни покидал учителя, я не могу уйти, не поместив его стопы себе на голову. Он совершил бесчисленные подношения религиозных и мирских предметов и подарил учителю 17 копий больших сутр, таких как «Три Праджняпарамиты» и другие, написанных золотом; он обрел свой дар, а его прозрение и освобождение свершились одновременно. Развив концентрацию ума на беспристрастном согласно дзогчену, он обрел способность беспрепятственно проходить сквозь землю, камни, горы и скалы. Он видел себя окруженным асурами. Есть много рассказов о его способности предсказывать будущие события; о том, как он исчезал в скалах, когда жил в монастыре Далун в Сэпу; как он проходил сквозь глиняную стену Синпори, и пр. Этот великий человек (махапуруша) посетил все уезды в царстве снежных гор на севере. Люди, которых он привлек к Дхарме, укрепились на пути освобождения. Позднее там появились многие кальянамитры, продолжившие его труды. Он был известен, как известны солнце и луна. /18а/ Кроме того, он совершил много деяний на благо Учения, таких как создание священных предметов, символизирующих тело, речь и мысль Сугаты, исцеление и помощь дарованием материалов и прочего при строительстве храмов. Он также помогал образованным переводчикам и ученым, приходившим из Индии. Он помогал великим трипитакадхарам, сведущим в тантрах и сутрах, что были знатоками Учения, и поддерживал всех тех, кто отверг мирские занятия и устремился к созерцательной практике. Он также помогал бедным и нуждающимся. Люди, говорившие на разных языках, из Индии, Китая, Непала и других стран собирались вокруг него, он стал центром их устремлений. Он был подобен Царю драгоценностей-Чинтамани. Кроме того, он трижды посылал подношения в Ваджрасану, которая есть Бодхиманда, место Ваджрапамы, собрания всех Сугат трех времен, место, которое не разрушат семь пожаров и один потоп. Четырежды делал подношения двум Владыкам Лхасы, воспитателям Учителя. Вдобавок, прямо или косвенно совершил множество деяний на благо живых существ и так стал бесспорно знаменит на всем севере. Четырежды перестраиваллхасскую дамбу, но в четвертый раз во время церемонии по поводу окончания работ его слуги напились и устроили ссору. Душа его омрачилась, и он сказал им: - Вы устали от меня, а я устал от вас! Пойду-ка я туда, где не увидят меня ваши глаза и не услышат ваши уши. Шигпо Дуйци скончался в 51 год, в год Земли-Овцы (1199), в монастыре Гьяра-гэлог в Санпу. Его останки были перевезены по реке и четыре месяца хранились в монастыре Угкэ в Сэ. Позднее их отвезли в Танкья. Погребальный обряд сопровождался землетрясением. Кроме того, из сосуда со святой водой, что ставится перед телом, явился лотос, схожий с радугой, и три дня был виден всем. В день перед похоронами, в сумерках, были одновременно видны солнце и луна. /18б/ Во время похоронных обрядов слышались разные звуки, возникали вспышки, радуги, а также множество изображений, букв, ступ и других реликвии. Царь, чиновники и его ученики, согласившись, что Сэ Танкья был обиталищем этого махапуруши, построили там храм. Они также создали многочисленные изображения, символизирующие Тело, Речь и Мысль Учителя в разных больших и малых монастырях, где он обычно останавливался и проповедовал Учение. У Шигпо было много учеников. Вот те, кто стал его духовными сыновьями: Татон Чо-е, Маха-лхунпо, Кепа Чонам, Чосо из Уя, Сантон Хортаг и Ньотон-лама. Эти шестеро хорошо известны. Среди них тем, кому он даровал наставления, кто получил сущность его знания, кто стал главным среди его любимых сыновей, был Татон Чо-е. Его великий дед Татон Вантаг следовал и Учению, и бону и имел сыновей, богатство и власть. Он был владыкой Верхнего Юру, и было у него восемь сыновей и две дочери, всего десять. Младшим из восьми сыновей был Татон Чомбум. Его сыном был Чо-е. Когда Чомбум был молод, он слушал учение кадампы Потовы у ламы Да Жанчуб-сэмпы из Думбулуна в Сэ. Позже он жил в своем родном уезде. У него было много слуг и земли. Он тяготился этим и почувствовал отвращение. Взяв с собой четырех слуг, он отправился к Ньо Чуворипе, духовному сыну Лхачже Лэн Ньяцэлпы, и с пятью своими людьми принял Дхарму. Чомбум выслушал много учений старых тантр, а особенно стал сведущ в основном тексте дзогчена вместе с наставлениями по методу Кор. Посетив ламу Пагмодупу, он выслушал полные наставления учения Путь-Плод (Lam-'bras) и махамудры. Затем он слушал три раздела «Доха» согласно махамудре системы Гана у ламы Цартона из Верхнего У-ру. /19а/ У Санпэ-Дорэ он слушал систему Рэчунвы из Лоро. У Нантона Гёнпо он слушал «Ваджравидху» (rNam-Joms) и «Ваджракила-тантру». У Мартона Чжама он слушал Самвару («Шри-Чакрасамвара-тантрараджу»)[206] и 108 раз получил посвящение Самвары. Так, хотя он посещал многих учителей, своими мула-ачарьями он считал Ньо Чуворипу и Пагмодупу. Он был удовлетворен своим обучением, поселился в Чувори и занялся созерцанием. Вокруг него собралось много учеников, и он трудился на благо других. У Татона Чомбума было двое сыновей: Татон Чо-е и Чосо из Уя. Когда Чо-е было 12 лет, а Чосо-7, их отец Чомбум скончался в 51 год, в 13-й день первого месяца года Лошади. Чосо пришел к Шигпо, тот принял его и даровал ему полные наставления и тантру системы Сэмчог. Шигпо Дуйци сказал ему: - Раз ты серьезно относишься к Учению, я пошлю тебя к своему учителю. Иди и учись хорошо! Так Чосо был поручен Лхаканпе Великому, у которого он полностью выучил системы До, Майя и Сэмчог. Он стал известен как Чосо из Уя, духовный сын Шигпо и Лхаканпы, и стал прекрасным ученым. Умер он в 31 год. Татон Чо-е в 12 лет отправился к ламе Мартону Чжама и получил посвящение в систему Самвары и «Phyag-na rdo-rje bdud-rtsi thigs-pa»[207]. Два года читал длинную дхарани Ваджрапани. Вместе со своим отцом он 101 раз получал посвящение в систему Самвары. Всего он получил 116 посвящений, включая те, что получил позднее. Два года слушал систему Майя у Караг Тонньина. У ламы Цага и Сэдурлунпы он получил наставления и основной текст метода Кор (sKor) дзогчена. В 16 лет он проповедовал «rDo-rje sems-dpa' nam-mkha'-che»[208]. В конце своего 16 года он отправился в Нижний Амшо. У ученика своего отца досточтимого Хага он слушал метод Ган (sGang) системы махамудра. У ламы Санри Гьярэ он выслушал методы Рэчунвы из Лоро, /19б/ систему Хеваджры по методу Мэ (Мэтон Цонпо), «'Jam-dpal gsang-don»[209], систему Самвары[210] согласно Луиве, садхану Цокье Дорже[211], учение Путь-Плод (Ламдэ, Lam-'bras) по методу Шамы[212] и три цикла Шиче (Zhi-bycd). Он высоко ценил метод Кам (sKam). Затем Чо-е получил систему Дхармапалы Drag-sang и впитал всю мудрость ламы Санрипы, как сосуд, наполненный до краев. У ламы Лунчагдума он слушал основной текст уровня лун махамудры, класс Кратких наставлений (sTong-thun gdams-ngag-gi skor) и цикл, называемый «Благословение Ваджраварахи». Так, он прослушал полное изложение системы, известной как три класса «Доха»[213] и «gTor-rGyud chen-po». Под руководством Гёнпо Тагшона он также изучил многочисленные ритуалы хранителей Учения. От сиддха Мэлче Цанпа он получил ритуал вызывания богини Какини. Таким образом, он продолжал свои занятия в Нижнем Амшо и провел там больше семи лет, а в 24 года ушел оттуда. Потом ачарья Чосэ, которому было 19 лет, пришел из Цана. Братья договорились о дне и провели обряд вступления в совершеннолетие. Завершив обряд приветствия, Чосэ отправился в Цан. Чо-е прослушал Цикл Ваджракилы у Шантона Чокьяма. Он жил в Чувори и занимался созерцанием. Затем отправился к Шигпо. Сначала он не собирался просить его излагать Учение. Он думал так: «В деле Дхармы я более знающий, чем он. И в области наставлений я больше, чем он, но его слава велика, а поскольку он учитель моего младшего брата, я должен навестить его и сделать ему подношения». Он пошел навестить его и совершить подношение. Он встретился с Шигпо Дуйци в его скиту Угкэ. Но лишь увидев его лицо, ощутил глубокую преданность. На следующий день, собравшись уходить, он сказал Шигпо: - Когда я снова предстану перед Вами, преисполненный почтения, примите меня своим учеником. Учитель Шигпо спросил: - Есть в тебе вера? А тот ответил: - Есть. - Ну, тогда в силу своих прошлых деяний оставайся здесь прямо сейчас. /20а/ Природа этого феноменального мира преходяща и нет уверенности в будущем. Но Чо-е ответил: - Поскольку я не намеревался оставаться здесь, я не принес с собой провизии. Шигпо сказал: - Приходя сюда, никто не приносит провизию. Зачем тебе одному особая провизия? Так он остался у учителя и слушал изложение Учения. Из класса Тантр он прослушал три раздела «Мать и сын» (Ma-bu sum-bskor) из «Kun-byed rgyal-po»[214], десять разъяснительных сутр (bShad-rgyud), четыре раздела bShad-rgyud из «'Khor-ba rtsad-gchod-kyi rgyud»[215], мула и вритти из «rGyan-chos» вместе с наставлениями, глубокий основной текст (Zab-pa gshung) о методе изложения 18 мула (коренных тантр), «Откровение сокрытого», изложение заветов и созерцательную практику (Gab-pa mngon-du phyung-ste man-ngag sgom-sdebs-su bshad-pa), его «sGom-'grel sNying-gi nyi-ma-drug», а также «sNying-rig-pa'i nyi-ma-drug», «Карнатантру» вместе с системой «sGro-ba nag-po», «sGom-yig cben-mo», «Rig-nyi», «Mig-sgron», «gLar-sha» и «gZer-bu». Из «Устных заветов» он серьезно практиковал заветы методов Кор, Рон и Кам вместе с пояснениями. Встретив Шигпо, он неустанно пил из чистого источника его учения. Он реализовал ум учителя, получил его благословение и одновременно достиг прозрения и освобождения. «Хотя дхармакая присутствовала во мне, я не знал ее. Из-за своей вечности природа иллюзии неосознаваема. По причине осознания моих прежних поступков и накопленной добродетели я получил возможность встречи с совершенным учителем и изучения глубокого тантрийского учения. Все мои сомнения, касающиеся природы ума, исчезли в присутствии Шигпо, даровавшего мне глубокие наставления, переданные через четыре линии духовной преемственности, отражающие сущность ума этого драгоценного и несравненного учителя», - писал он. В общем, этот человек с самого начала отличался от других своей мудростью, духовной линией преемственности и накоплением прежнего опыта. С юности встречаясь со многими знающими учителями, он был одарен исключительно богатыми познаниями и постиг смысл всех тантр и наставлений. /20б/ Хранимый благословением древних досточтимых учителей, он постиг все внешние объекты как принадлежащие к сфере абсолюта (дхармата) и не обращал внимания на мирскую хвалу или клевету, а трудился безо всяких притязаний. Всю свою жизнь он испытывал преданность учителю в своем сердце и никогда не уставал трудиться в интересах учителя и служить его монастырю. Он обладал пробужденной мыслью великого сострадания и, не думая о личном спасении, трудился на благо живых существ, исполняя должные добрые и суровые деяния. Что бы он ни делал, он был царем йогов, подобным горе, не отделимым от понимания Высшей Сущности. Вообще же этот Татон Чо-е родился в год Воды-Овцы (1163). В 25 лет он встретил Шигпо Дуйци. Когда ему было 37, Шигпо умер. До этого времени они были вместе как учитель и ученик, 11 лет, ни на день не расставаясь. Он посещал учителя семь лет и радовал его тремя способами. Их умы слились, и трижды учитель благословлял его, говоря: - О, ты, кто делает то, что нравится учителю! Пусть исполнятся все твои желания! Вообще никто не может найти учителя, если не будет для него трудиться. В частности, он избавился от всех своих земельных владений и отказался от мирской собственности и четырежды проводил религиозные собрания в честь Шигпо. Он подарил Шигпо всего 74 породистых коня. Он также записал все наставления и советы, полученные от учителя, и, таким образом, совершил великое добродеяние для будущих последователей. Так его желание изучить Учение исполнилось, и он подумал: - Пойду я в леса и горные долины, которые не видели люди и не слышали о них. Если я не смогу получить волшебные силы (сиддхи), то я не оставлю следов моего ухода и умру там. Он обычно копировал книги в виде лишь кратких заметок. Пока Шигпо был жив, он не позволял ему уйти. После этого он не мог уйти вопреки совету Вён Сэнгэ-гьяла и ачарьи Тулку и обычно говорил: - Постоянная работа на благо монастыря не позволяет мне ее бросить. /21а/ Поэтому в старости я стану, как старый отец семейства, с женой и сыном. Грехи его исчезли, потому что он трудился во имя своего учителя. Он развил такую концентрацию ума, что обычно говорил: - Эта жизнь более полезна, чем пребывание в отшельничестве. Позднее с учителем Тагкармова из Подона он изучил «Rin-po-che gsal-ba sgron-ma'i rgyud»[216], «'Phags-lam bkod-pa'i rgyud»[217] и получил подробные наставления. Если бы мы посчитали всех учителей, у которых он слушал Учение, то получили бы 16. С 13-ю учителями он занимался самым серьезным образом, шесть из которых были коренными (мулагуру), а из них трое оказали ему особые благодеяния, но величайшим и несравненным среди них был Шигпо Ринпоче. Итак, перечислим: его отец, Мартон Чжам, Карагпа-отец и сын, Сэдурлунпа, лама Цаг, досточтимый Хаг, Санри Гьярэ, Лун-отец и сын, Шар Чойпа (помощник Шар), Лхопа Тобэр, Мэлче Цанпа, Нантон Чокьям, Шигпо Дуйци, Мапча Чанцон и Тагкармова. Теперь о способе, которым Чо-е достиг совершенства ума, следуя наставлениям Шигпо: когда он создавал изображение Авалокитешвары в Танкья и 18 месяцев плавил медь в Шунхаре, он достиг йогического прозрения. Во время проповеди «Накопление устной традиции» (sNyan-brgyud spungs-pa) в Лагпаламе он неожиданно получил благословение и необычное восприятие всех видимых предметов как принадлежащих к сфере Высшей Сущности. Когда царь Подаг увел лошадь, принадлежавшую ачарье Тулку, он воззвал к защитнику Дхармы (дхармапале) на скале Нансэл в Дортэпу и имел видение Махакалы. Когда Чо-е ходил за подаянием по пяти селениям Тохуна в Толуне, в ночь подношения, 29 числа, он увидел во сне, как к нему пришел Шигпо и даровал ему наставления. /21б/ Его печаль исчезла сама собой. С этого времени он не испытывал обычной тоски даже на момент. Чтобы работать на благо монастыря и Шигпо, он посетил многие царства и усердно трудился на благо живых существ. Шесть лет Татон Чо-е посещал двух князей Шакья из Лхасы и скончался в 19-й день месяца бхадрапада (15 августа-15 сентября) в год Железа-Тигра (1230) в 68 лет. Много реликвий осталось после его кремации. Махасиддха Ургьенпа родился в тот год Железа-Тигра (1230). Это был 61 год, считая от кончины Шри Пагмодупы. Был один очень знающий ученик Сангье Вёнтона по имени Татон Сичжи, он сочинил обширный комментарий к «Гухьягарбхе». Я написал рассказ об этой линии преемственности так, как изложено в его сочинении. До него учителя этой линии, говорят, были сведущи в системах Майя и Ума (Сэмчог). Он также был искусен как ученый в этих системах. Все они принадлежали к линиям этих двух систем. В «Khog-dbub» Юнтонпы (ученика Будона) список учеников Добугпы слегка отличается от приведенного мною ранее. Цанпа Читон и Гонтинэпа Ньетон Чойкьи-Сэнгэ, ученики Добугпы, учили Цаннага Вё-бара. От него Учение слушал Мэтон Гёнпо. Лама Со слушал также от него. От Со слушали Учение Паши Шак-вё и Танаг Дуйци. Почему первого звали Паши (po-shih; монгол. багши): этот титул был дан ему по велению императора Сэчена, чтобы сделать его равным по рангу с императорскими наставниками (Gong-ma'i-bla-ma; так по-тибетски переводится китайское ти-ши) после того, как он извлек «воду жизни», скрытую ачарьей Падма, из скалы Дорже-цэтэн и отправил ее с послом к императору. Сур Чампа Сэнгэ слушал Учение от него. С юных лет он был одарен могучим умом и познаниями. В частности, он был сведущ в системе Майя. Умер в 27 лет. Юнтонпа и Чжамьян Самдуб Дорже слушал Учение от него. /22а/ История Юнтонпы. Он был из семьи Лэн, а родился в Цондуе. С юности познания его были велики. Он знал старые и новые классы тантр. Из литературы сутр он изучил «Абхидхарма-самуччаю»[218]. Был служкой у Сур Чампы Сэнгэ, когда тот слушал изложение цикла Ямантаки у Санпа Шакбума и вместе со своим учителем хорошо изучил его. Когда он освоил этот метод и янтру, его волшебные силы стали велики. В юности он ходил в Китай по велению императора и исполнял перед ним религиозный танец и прочее. В то время многие деревни, платившие императору подати зерном, страдали от засухи. Поэтому они просили императора прислать кого-нибудь, кто мог бы вызвать дождь. Его и послали туда. Он помолился Трем Драгоценностям, и пошел дождь. Император был очень доволен и наградил Юнтонпу многочисленными подарками. С большим богатством Юнтонпа вернулся в Тибет. Он ничего не дал своим знакомым и друзьям, но поднес все своему Учителю и монашеской общине в память о своей матери. Слушал многочисленные наставления от многих учителей. Юнтон был учеником Дхармасвамина Ранчжуна Дорже и Будона Ринпоче. Юнтонпа стал сведущ в Калачакре и серьезно практиковал наставления дзогчена. Ходил в Мён Бадо, и сила его концентрации стала велика. В этой связи он спел песню, начинавшуюся словами: «Я, несравненный Джина Юнтон...». Он провел много времени, живя в Пунпо Ривоче и в Радумтаге, где проповедовал и трудился на благо других. Он смог остановить воду, когда мех с водой был проколот иглой из пера грифа. Он не обжегся, коснувшись раскаленного железа. Он заделал стену смесью из шести видов камней, и стена стала прочной, как скала. Он знал многие чудеса. /22б/ Он обычно различал состояние будды, достигнутое через Тантры и достигнутое через Сутры. Когда Ягтон Панчен понял его теорию, он поверил в него, с 15-ю служками приехал в Пунпо Ривоче и стал учеником Юнтона. В конце жизни он посвятил в монахи Цогпу Чойлунпу. Его имя Доржебум изменили на Доржепэл. Этот святой Юнтонпа родился в год Дерева-Обезьяны (1284)[219] и умер в 82 года в год Дерева-Змеи (1365). Чжамьян Самдуб Дорже родился в год Дерева-Овцы (1295) в Танаг-нэсаре в семье, давшей многих ньингмапинских ученых. Он много учился у Сура Чампа Сэнгэ и особенно изучал систему Майя, посвящение в которую получил от Лэн Ньяцэлпы Сонам Гёнпо. В детстве его оставили у Сура Шакья Чжуннэ из Янбэнпа, известного ученого и сиддха, и ламы Сэнгэвы из Угпа-лунпа, у которых он многому научился. Поздняя линия Гьисура во многом восходит к нему. В Чема Сэнгэ он упорно сосредоточивал свой ум на учении Ньинтиг дзогчена. Превратив себя в состояние Великой Сферы (Thig-le chen-po), он достиг очень высокой степени концентрации, позволившей ему проникнуть во многие райские миры будд. Он скончался в 82 года в год Огня-Дракона (1376). Умирая, он сказал своему сыну: - Я иду в Сукхавати! Ты тоже проживешь до 82-х лет. Потом приходи в Сукхавати! Санпа Кюнкьен, прославившийся во всех странах мира, в детстве тоже получил много посвящений и благословений от этого учителя и стал большим ученым. Наш учитель, известный как досточтимый Сангье Ринчен Гьялцэн Пэлсанпо, родился в год Железа-Тигра (1350) в Танаг-нэсаре, когда его отцу Самдубу Дорже было 56 лет. /23а/ Этот год Железа-Тигра был 241-м годом от рождения Пагмодупы. Качопа и драгоценный махапандита Гьялсанпа также родились в тот год. Люди, бывало, говорили его отцу: - Какой прок от этого твоего сына! Зачем ты так заботишься о нем? Но отец предсказал, что его сын принесет благо живым существам. В шесть лет он выучил наизусть Гухьягарбха-тантру. Когда он предстал перед драгоценным Шакчжунпой, тот обошелся с ним очень ласково и назвал его «сыном моего учителя», но из-за этого он забыл тантру. В 8 лет он снова выучил ее наизусть. Отец обучил его ритуалу. В 14 лет он смог стать учителем и давать посвящения другим. Хорошо усвоив учения системы Майя, он попросил своего отца: - Теперь я приму монашеские обеты. Мне следует также изучить некоторые сутры и тантры из класса новых (gsar-ma). - Хорошее дело, - ответил отец, - но ты мой единственный сын. Возьми жену и, когда у тебя будет одна или две пары сыновей, тогда ты можешь принять монашеские обеты. В 24 года он женился на Мачиг. Она родила шестерых сыновей и двоих дочерей. Был также один сын от другой матери. Он обычно говорил: - Много лет понадобилось, чтобы их вырастить! Когда ему было 56 лет, он одновременно принял обеты послушника и монаха в Чойхоргане. У него был очень строгий характер, и он стал большим знатоком системы Майя. В возрасте примерно сорока лет он написал пространный комментарий к Гухьягарбха-тантре и анализ «Lam rnam-par-bkod-pa». Из восьми «Phrin-las shar-ba» он сочинил «Khro-bo-la mngon-par rtogs-pa rgyas-pa» и очень обширный ритуальный текст по «gNas-lung» (похоронному ритуалу). Он много учился у своего отца и у его духовного сына Тубпы Дорже и исполнял их наставления. Когда ему было 70 лет, в год Земли-Свиньи (1419), он дал посвящение «sGyu-'phrul zhi-khro» и цэван (tshe-dbang, посвящение в долгую жизнь) системы Майя (sGyu-'phrul) /23б/, посвящение «Na-ra-gdong-sprugs», посвящение «Tshe-bdag», Ямантаки, посвящение Yang-bdag Me-gcig, чжэнан (rjes-gnang, дальнейшее посвящение) Тамдина по методу Набопы, чженан системы «Zla-rgyal-ma», а также посвящение в систему Ваджракилы по методу Сакья и «Rig-pa'i rtsal-dbang» из цикла 18 сочинений Раздела Ума (Сэмдэ). Сангье Ринчен преподавал Гухьягарбха-тантру вместе с комментарием и широко проповедовал сочиненный им комментарий к «Lam rnam-par-bkod-pa» (ньингмапинский текст). Он также обычно читал около сорока малых текстов, таких как «gSal-sgron», основной текст системы Майя - «mDo dGons-pa 'dus-pa», ее мулатантру - «Kun-'dus»[220], «Mun-pa'i go-cha» - комментарий к «mDo» («dGongs-pa 'dus-pa» - самый известный комментарий в Тибете), написанный Нубом Сангье Еше, «sGyu-'phrul brgyad-bcu-pa»[221], «bLa-ma-gnyis»[222] и «Yang-dag rtsa-ba'i lung». Он также дал четыре посвящения Ньинтиг, такие как «sPros-bcas» и другие, комментарий на основе «Объяснений» (Khrid-yig), написанных Мэлоном Дорже, а также дал наставления к заветам Аро, принадлежащим дзогчену. Чжамьян Самдуб Дорже слушал полное объяснение цикла Авалокитешвары у Чансэм Гьялвы Еше. Досточтимый Сангье Ринчен сам слушал это от первого из них. Он также передал это мне. С помощью «Объяснений» Чойчже-ламы я особенно поверил в такой класс религиозных текстов, как старые тантры (gSang-sngags rnying-ma) и не подвергся осквернению нарушением религиозных обетов при их изучении. В год Железа-Коровы (1421) Сангье Ринчен отправился в Уй. В год Воды-Тигра (1422) в Самтэнлине его навестил Вантагпа Гьялцэн. Сангье Ринчен даровал много посвящений, таких, например, как «mDo Kun-'dus», учил и читал вслух текст Гухьягарбха-тантры и др. В год Дракона (1424) он отправился в Цан, умер в 82 года в год Железа-Свиньи (1431). С того года Железа-Свиньи (1431) до этого года Огня-Обезьяны (1476) прошло 46 лет. Всего от рождения Сурчунвы (в 1014 г.) до года Огня-Обезьяны прошло 463 года. /24а/ Затем в Гьемэ Тагцэ в семье Ньел родился Сангьетаг. Принадлежащее ему маленькое поле было смыто водой, после чего он принес умилостивительную жертву Джамбхале. Затем он отрекся от мира. Когда богач Пугудор умер от проказы и не было никого, кто бы унес тело, он вызвался завернуть его. Он нашел у постели мертвеца много золота. Вернувшись, он стал учеником Кьюнпо Тово из Тачи-канмара. Он проводил время, исполняя садхану Яндага, и при этом имел видение Яндаг-девять светильников (Yang-dag mar-med dgu, название мандалы). Затем он отправился в Цан. Он изучал До, систему Майя и другие тексты с племянником Ча-ченпо, учеником Добугпы. Один богач подарил ему сотню мер ячменя. После он стал знатоком До, Майя и проч. Затем он слушал изложение До и Майя у Ньяннага Допо, ученика Добугпы, и его ученика-Лхачже А-Сэнгэ и стал великим ученым. Гьячинрува (Отогпа), ученик Ньелпы Шигпо, тоже встречался с ним и много учился у него. Он основал в своих родных местах монастырь Отогтэл. Его ученик, известный как Чойкьи Сэнгэ из Кьи, стал очень знающим и достиг духовной реализации. Отогпа посетил монгольского императора. Император Сэчен (Хубилай) отнесся к нему очень странно и приказал поместить его в ступу, вход в которую был закрыт. Когда в конце года открыли дверь и заглянули в ступу, то обнаружили, что он превратился в изображение Ваджракилы. Это вызвало большое удивление. Тогда император даровал Отогпе много подарков, дорогие шелка и пр. Он также владел многими землями, данными ему по повелению императора ('ja'sa; монг. ясак). Шакья-вё из Мэнлуна, чье тайное имя было Микьо Дорже, старший из пяти сыновей Ньяммэпы, сына Ньянтона Ченпо из Чонпо-керу, усердно изучал системы До и Майя у Чойкьи Сэнгэ из Кьи. /24б/ Позднее он продолжил свои занятия у Согьяла, ученого из Лэна, сына Лэн Дорже Вё-по. Он написал много учебников, таких, как «Изложение Гухьягарбха-тантры», и комментарий к нему под названием «rGyud-don rnam-nges». Сангье Гон-лавапа из Дагпо слушал их у него. У него было много учеников в самом Дагпо, таких, как лама Ньян и другие. Став учителем князя из Гонгьо, он распространял Учение в Каме. Шакбумпа, драгоценный сын Ярлун-тулку, тщательно изучал Гухьягарбху у Мэнлунпы. Кедуб Чойпэлпа, отец и сын, слушали изложение Гухьягарбхи у него. Гья Еше Гёнпо, что занимал место Чойкьи Сэнгэ из Кьи, и Лэн Согьял освоили системы До и Майя. Племянник Пэлдэн Дорже Гьялцэн сначала ушел в Санпу и подробно изучил «Праманавинишчаю»[223], а позднее изучал системы До и Майя у Гья Еше Гёнпо и сочинил комментарий, основываясь на тексте «gSang-snying 'grel-pa Par-khab» (известный комментарий), руководство по обряду посвящения и другие тексты. Он учил своего племянника ламу Цулгьялву. Ридонпа Шераб Гьялцэн слушал Учение у последнего, отправился в Дагпо и преподал Курабпе и его последователям, а также некоторым тантристам. Практика милостивых и гневных аспектов Майя существует там без перерыва до настоящего времени. Шанхарва Сонам Санпо-ученик Шераба Гьялцэна. Его учеником был ачарья махатма Таши Гьяцо. От него я получил разрешение читать (лун) Великий комментарий (маха-тика) Гухьягарбха-тантры, написанный Дорже Гьялцэном. Затем от этого махатмы я получил посвящение «'Phur-pa Lha-nag-ma» (форма Ваджракилы), а также учебник, написанный Дорже Гьялцэном. Я также получил несколько малых текстов, таких как «bShad-'bum rDo-rje don-gsal» и другие. Вот его духовная линия: ачарья Падма и его юм, Дэ Ацар Салэ,/25а/ Ланлаб Жанчуб Дорже (личный враг Ра-лоцавы, убитый последним), Нанам Цултим Шераб, Кьюнпо Челчен, Челчун, Лодой Гьялцэн, Ядогпа Гуруб Яндаг, что основывался на тексте «Phur-pa mya-ngan-las 'das-pa'i rgyud»[224] и изменил цвет божеств на черный, его ученик Гойтон Чанбар, Кьюнпо Сэнгэ, Кьюнпо Тово, Ньелтонтаг, Чойкьи Сэнгэ из Кьи, Гья Еше Гёнпо, Пэлдэн Дорже Гьялцэн, лама Цулгьялва, Ридонпа Шераб Гьялцэн, ачарья Сонам Санпо и ачарья Таши Гьяцова. Ог Шераб-лама слушал систему Ваджракилы у Цэганпы и Ньедовы из Гуруба. Его сын- Таши-Тагпа. Позднее его сыновья распространили эту линию. Теперь о наставлениях учения До и Майя. Рог Шераб-вё слушал эту систему у многих учителей. Сначала он слушал его у Рогтон-цэнпо. У Лхабтэма Гонпы он слушал системы До, Майя и Сэмчог (систему Ума) по методу Кьо. Он слушал системы До и Майя по методу Сура у ачарьи Ямшю Ойдуба, помощника проповедника из Лхаба. Нубтон, ученик Добугпы, передал Карагу Ньинпо. Последний-Ямшю. Затем Караг Ньинпо преподал его своему сыну Падмабару. Последний-Шераб-вё. Рог Шераб-вё слушал До и «sGyu-'phrulmtshan-mangs» у Со Дарма Сэнгэ. Лэн Шакья Санпо из Чувара научил своего сына Лэн Чоцюна Сэнгэ. Последний научил Со Дарму Ньинпо. Рог Шераб-вё также слушал системы До и Майя у Ньяннага Допы, ученика Лхачже Ньяривы. Он также написал сокращенный вариант основного текста учения Ламдэ (Путь-Плод) системы Майя и комментарий к «Lam rnam-par-bkod-pa». Он преподал эту систему Ньедо Всезнающему. Он также написал подробные примечания к комментарию на Гухьягарбха-тантру и «Lam rnam-par-bkod-pa». Эти книги очень помогали в обучении тантрам и передаче посвящений по линии Рог. /25б/ В Дэнбаге учение системы Майя продолжалось через эту линию. Лончен Рабчжам тоже изучал его там, и обычно говорят, что метод объяснения комментария «gSang-snying 'grel-pa Par-khab» был неудовлетворителен, а метод Ронсома был хорош. Лончен написал «sPyi'i khog-dbub-pa» и «rGyud-kyi rnam-bshad», известный как «kLong-chen-pa'i gSang-snying 'grel-pa». Он сочинил их, основываясь на заветах системы Ньинтиг. Учение хорошо преподавалось в Манкаре в Верхнем Цане и практиковалась Тосурвой и его последователями. Она широко распространилась к югу от Лэто и по всему северу. На севере я видел книги, написанные Сэтоном Чжундэн-вё, Нартоном Сэнгэ-вё, Чантар-ламопа Йонтэн Ванчугом и другими. В общем, можно узнать число учеников трех Суров, что указывалось упомянутыми учеными из Шара, но что касается их бесчисленных последователей, то невозможно указать их имена и какого они рода. Те, кто стал известен в Каме, назывались последователями школы Кама (Khams lugs-pa), как указано в комментарии Ронсома. Проповедь До и Майя вместе с практикой посвящений и созерцания согласно линии Цанпы, кажется, даже сейчас существует в скиту Катог (один из Капэ-дзогсум, трех великих монастырей ньингмапинцев), возле Бомпо на берегу Дичу, основанным Гадампой Дэшегшегпа, двоюродным братом Пэл Пагмодупы по материнской линии. Согласно вышесказанному, великий комментарий на Гухьягарбху (gSang-ba snying-po'i rgya-cher 'grel-pa), написанный ачарьей Ньимэ Вё-кьи Сэнгэ, пришел из Кама. Поэтому следует предположить, что учение линии Вайрочаны также происходит из Кама. /26а/Школа До
Теперь о тексте, известном как «'Dus-pa mDo». Существует два текста: мулатантра, или коренная, «Kun-'dus rig-pa'i mdo»[225], и объяснительная тантра (bshad-rgyud) «mDo dgongs-pa 'dus-pa». В своем анализе тантрийской литературы Будон Ринпоче цитирует «mDo-sde gdams-ngag 'bogs-pa'i rgyal-po»: - О, Благословенный! Ты истинно владеешь Тремя Ведущими Колесницами. Почему Благословенный не проповедал Колесницу, утверждающую природу саморазвивающихся причины и следствия, без поиска просветления в других? Когда спросили так, Будда ответил тем, кто верил в учение о причине: - После того как я повернул Колесо Закона, краткий путь ваджраяны появится в будущем. Вышеприведенный стих, кажется, содержится в «mDo dgongs-pa 'dus-pa'i mdo», где сказано: - Ты проповедал Три Ведущие Колесницы согласно их очередности, но ты не учил Колеснице утверждения (nges-pa'i theg-pa), равной им, не различающей между принятием и отказом, в которой не ищут просветления в других и которая имеет бесчисленные прекрасные методы. Линия преемственности До. Относительно нее владыка Добугпа сказал: «Линия была передана через людей и асуров. Гухьяпати (gSang-bdag, Ваджрапани) на вершине горы Малая преподал эту систему собранию видьядхар, включая Пятерых святых (Rigs-can). Позднее До передавалась из уст в уста среди людей. По благословению Ваджрапани, повернувшего Колесо Закона, счастливый царь Дза увидел семь снов. Царь получил посвящение от Ваджрапани и благодаря его благословению понял смысл священных текстов. Царь Дза проповедал это Учение своему сыну Индрабодхи, затем- Нагабодхи и Гаябодхи. Шесть кланов нагов Васу не разрешали Нагабодхи проповедовать это Учение девять лет. Индра передал его Кукура-дзэ (Куккурараджа), Царю собак (Khyi'i rgyal-po). Последний Роландэве (Веталакшема). Тот-Ваджрахасе (Дорже Шепа). Тот-Прахасти, царю Сахора. Тот -Шакьясимхе (Шакья Сэнгэ), Шакьяпрабхе и Шакьямудре. Шакьясимха передал ее Дханаракшите. Тот-Стхирамати. Тот-Сукхапрасанне (Дэвасэл-дзэ). Тот- Дхармабодхи и Васудхаре. /26б/ Согласно другой традиции: Руче Цэнкье из Туши пригласил Дханаракшиту, и он начал эти переводы в Томе, в стране Туша (Гилгит). Он не смог завершить их, так как люди не интересовались ими. Тогда он отправился в Непал и обучил Дхармабодхи и Васудхару. Позднее он переводил их в Томе, в стране Туша. Ру, Дхармабодхи, Васудхара и упадхьяя из Туши передали учение владыке Нубу Сангье. Тот-Чево Йонтэну Гьяцо. Тот-своему сыну Еше Гьяцо. Этот передал ее Гья Лодой Жанчубу и Нанам Цултим Жанчубу. Гья передал ее Тогару (т.е. тохарцу) Намха. Последний в начале своей жизни передал ее четырем людям, включая Нанама Шэл Йонпе из Лхотага. В середине жизни Тогар передал ее Шу Сошаку, а затем Лхачже Угпалунпе. Затем Нанам Цултим Жанчуб передал ее кальянамитре Марчун Лхотагпе. Марпа (Марчун) получил ее от Лхачже Дэшега. Он встретил Лхачже Шанчунпу и Дарма Сонама, принадлежащие к старой традиции. Лхачже Шанпа принимал Марпу с почетом, и Марпа как человек скромный был доволен. Затем Марпа даровал ее Шанпе. Я (Добугпа) пригласил Лхачже Шанпу и попросил его даровать ее мне». С того времени линия До передавалась в линии Майя. Досточтимый Долмапа дал мне разрешение (лун) читать текст До и комментарий, написанный Сангье Еше, под названием «Mun-pa'i go-cha».История Ронсома Чойкьи-Санпо
Вот рассказ о замечательном махапуруше Чойкьи-Санпо из Рона. Он был сыном Ронпэна Ринчен Цултима, сына Ронпэна Йонтэн Ринчена. Достоинства его величия записаны здесь по рассказу Йол Гэньен Дорже Ванчуга, одного из его учеников. /27а/ Кальянамитра Ронсом Чойкьи-Санпо был известен как великий тибетский пандита. Он родился в Кунроне на границе Нижнего Цана, в уезде одной из четырех тибетских провинций. Незадолго до того образованный ученый Смритиджнянакирти пришел в Кам и перевел несколько тантр. Он составил многие тантрийские комментарии, такие как «'Jam-dpal mtshan-brjod-kyi bshad-'bum»[226] Таганы, и многие садханы, такие как «'Jam-dpal gsang-ldan»[227], «'Jig-rten snang-byed zla-ba'i no-pi-ka»[228] и другие. Он также написал несколько трактатов по грамматике. Говорят, что после смерти, переродившись в Роне, он стал этим кальянамитрой. Некоторые говорят, что пандита по имени Ацара (ачарья) Тала Ринмо пришел в Кам, переведя на тибетский пространный комментарий к «Гухьягарбха-тантре», и преподал его. После смерти он переродился в кальянамитру Ронсом-лоцаву. Когда великий пандита Чово-чже (Атиша), одаренный огромными познаниями и способностью предвидения, встретил ламу Ченпо, он сказал: - Этот владыка- перерожденец индийского ачарьи Кришнапады Великого. Как могу я спорить с ним об Учении? Этот человек (пуруша) некоторым был известен как проявление Сугаты, но большинство знали его как проявление Арьи Манджушри. В 11 лет он изучил Сутры. С 13 лет стал большим ученым, завершившим учение, и стал известен как Ясный во всех областях знания. /27б/ Он обычно замечал: «Мои занятия были серьезными, ибо во всех областях Учения нет ничего, что бы я не изучил. Мои занятия не были слишком усердными, потому что мне было достаточно один раз просмотреть текст». Ронсом, одаренный обширной и безупречной мудростью, усваивал учения, прочитав их один-два раза. Таким образом, он смог освоить все относящееся к шастрам, какие он не видел раньше, сутрам и тантрам Благого Закона Индии. Он прославился тем, что мог постичь каждое слово и его смысл и получил силу незабывания всего (дхарани - памятование). Кроме того, он был сведущ в трактатах мирских наук, таких как, например, работы царя Чанакьи и других; в трактатах по логике; ведических текстах; назидательных шлоках и поэмах. Великодушный ум, он обладал доброжелательной склонностью помогать всем праведным людям, особенно тем, кто вступил на путь ваджраяны, и тем, кто намеревался практиковать реализацию и методы мантраяны. С помощью неопровержимых тайных наставлений он обычно помогал им. Одаренный способностью предвидения, зная нужное время и способы воздействия на обычных живых существ, дабы укрепить в блаженстве в этой и будущих жизнях тех, кто принял религию, он написал прекрасно составленные трактаты. Ронсом был неустанен в помощи другим. Он также искусно укреплял в блаженстве и тех, кто не был обращен к Учению. Он бескорыстно удостоил их своим милосердным вниманием. Он дорожил обетами и обещаниями, как драгоценными камнями, как органами живого тела, и поддерживал других в таких же правилах. Когда он сочинял трактаты, ему нужно было заботиться о собирании книг и сверяться с ними, он мог цитировать книги без всяких трудностей. Все трактаты, написанные им, не противоречат священному писанию, разуму и объяснениям Учителей. /28а/ Они лишены недостатков в словах и смысле, и они известны среди других известных ученых как неопровержимые. Ронсом выучил без особых усилий грамматику, санскрит и другие языки Индии. В детстве он увязывался за каждым ачарьей (a-tsa-ra)[229], какого встречал, и изучал его язык. Когда он однажды просматривал рукопись, написанную шрифтом виварта (вартула), то он понял ее смысл без всяких затруднений. Известно даже, что он понимал знаки и языки животных. Поэтому говорили, что не было никого, кто бы получил благословение следовать наставлениям, содержащимся в написанных им текстах по мантраяне, не получив разрешения(лун) на чтение самого текста. Этого великого лоцаву при жизни почитали многие ученые четырех провинций Тибета. Только Горуб-лоцава Гэлон Чойкьи Шераб, известный как ученейший человек во всем Учении, обычно говорил иронически: «Люди, родившиеся в Тибете, пишут слишком много книг об Учении». Позднее Горуб-лоцава, увидев трактат ламы Ронсома «Введение в систему махаяны», испытал к нему глубокое благоговение. Принеся многочисленные дары, он покаялся в своей вине и попросился в ученики, и просьба его была исполнена. И он выслушал у его ног многие учения, в том числе и «'Jam-dpal gsang-ba'i kgyud»[230]. Многие лоцавы, такие как Марпа Чойкьи Ванчуг и другие, а также многочисленные и одаренные блестящим умом ученые чтили его и посещали его занятия. Они верили в него, считая святым учителем. Однажды читая Гухьятантру (gSang-rgyud), драгоценный кальянамитра Ронсом сказал: - Если бы у нас были санскритские книги, чтобы сверить этот отрывок, следовало бы читать так. Но поскольку у нас нет индийских книг, мы беспомощны. Горуб запомнил эти слова и позднее достал индийский текст Гухьятантры и изучил его с пандитой, известным как Владыка Кришна. Обнаружив, что текст согласуется с интерпретацией великого Ронпо, он исполнился великой веры в него, /28б/ Говорят, что он подарил ему эту книгу, полученную от Кришнапы, и еще раз выслушал ее изложение. Ронсом следовал многим пандитам, таким как упадхьяя Манджушриварман, Манджушриджняна, Упаяшримитра, Буддхакарабхадра, Дэвакарачандра, Парамешвара, Амогхаваджра и другим. Он был переводчиком их трудов и перевел многие тексты, включая: «Шри-Ваджрамахабхайрава-нама-тантру»[231], «Сарвататхагата-каявакчитта-кришнаямари-нама-тантру»[232], «'Jam-dpal sngags-don»[233] и другие тексты. Переводы были превосходные. Он делал также новые переводы, и велико было благо от этого. Индийские пандиты, бывало, говорили: - Дхармабхадра! Тебе следует написать много трактатов и таким образом защитить живые существа. Не может и речи идти о твоих познаниях. В Индии люди, знающие не более трети тех трактатов по грамматике и логике, что изучил ты, пишут трактаты. Так почему же ты не пишешь? Обладая глубокими познаниями и свободный от осквернения самовосхвалением, он не произносил ни слова осуждения другим, за исключением тех случаев, когда это было строго необходимо, хотя взгляды и поведение многих имели упадочный характер. Я слышал, как люди говорили, что многие видели его обходящим отвесную скалу. Эту и другие похожие истории я не записывал из боязни стать слишком многословным. Совершенства этого Святого Учителя были изложены Йол Гэньеном Дорже Ванчугом по рассказам других. Согласно другому рассказу этот великий пандита, известный как воплощенец, в детстве учился у досточтимого Гартон Цултима Санпо в Нижнем Ньяне. Однажды, когда его отец Ронтон Ринчен Цултим привез ему продукты, соученики сына сказали: - Ну, этот ваш сын! Он умом тронулся. Он мешает нам, громко разговаривая. Лучше заберите его. Отец рассказал об этом кальянамитре Тару и спросил, не забрать ли мальчика домой. Ачарья сказал: - Не говорите так! Он изучил все учения! Ему было тогда 12 лет. /29а/ Говорят, что, играя с другими детьми, он обычно повторял вслух слова своего учителя, услышав их только один раз. Он мог запомнить их, не пропустив ни одного слова. Когда ему было 13 лет, он слушал Учение у Дотона Сэнгэ Гьялцэна. Однажды ночью ему приснилось, что он приготовил Гухьягарбха-тантру, как поджаренный ячмень, a «Sangs-rgyas mnyam-sbyor»[234], как овощи, и ел. Он рассказал сон своему учителю, и Ру сказал ему: - Это очень благоприятный сон! Это знак того, что ты проник в Учение. Тебе следует сочинить комментарий. Так, в 13 лет он стал ученым. В общем, все как в поговорке: Цуртон-йиггэ был сведущ в Винае; Етаг-в ритуале; Ронпа-в грамматике и логике, а Апо Чойтак-во всех отраслях знания. Позднее, выполняя желание своего учителя, Ронсом написал три текста, содержащие тайные наставления с целью следования Трем Драгоценным Заветам, полученным от учителя. Чтобы породить в умах своих учеников шила-шикшу (нравственность), он сочинил «Dam-tshig mdo-rgyas». Чтобы породить в умах других адхисамадхи-шикшу, он сочинил комментарий в четырех вариантах и сопроводил его отделами, а также написал комментарий на «mNyam-sbyor»[235]. Чтобы породить в умах других адхипраджня-шикшу, он сочинил «Наставления по теории и созерцательной практике дзогчена» (rDzog-ра chen-po'ilta-sgorn man-ngag). Он также написал много комментариев и трактатов по «Ngan-song sbyong-gyud»[236], «'Jigs-byed»[237], «sMra-sgo»[238] и другим текстам. В это время состоялся религиозный диспут, который посетили все ученые четырех провинций Тибета и среди них Янкье-лама из Шаба, Марпа Допа, Уюгпа А-самтэн, Дой-Кьюнпо Хум-ньин, Сатом Гьяцобар, Цамтон Гоча, Панка Дарчун, Гой Лхэцэ, Гья Гьялцул и другие. Они собирались спорить с ним, держась мнения, что негоже людям, родившимся в Тибете, сочинять трактаты. /29б/ Но, просмотрев один из его трактатов и поспорив с ним на тему трактата, они поразились, и каждый высказал ему свое уважение, а после они слушали его изложение Учения. Все признали его своим учителем и почтили, коснувшись головами его ног. Вышеприведенный рассказ взят из книги Яга Доржедзинпы, духовного сына Ронсома. Линия преемственности Ронсома: Ронпэн Пэлгьи Ринпоче; его сын Ронпэн Ринчен Цултим; сын последнего Ронсом Чойкьи-Санпо (Чойсан) и Гомчен Чойпаг. Сыновья Чойсана: Сичжибар и Бумбар. Сыновья Сичжибара: Тондар и Тонкьяб; сын Тондара-Тонсэн. Его сын-Чосэ Рапэ. Его сын-Бумпэл. Сын Тонкьяба-Чосэ Вё-сэр. Его сын-ачарья Бумтэн. Сыновья Ронпы Бумбара-Чойкьи Гьялцэн, Чоцэг, Чосан и другие. Сын Чойкьи Гьялцэна-Ру Анандаваджра. Ронпа Кюнга. Его сын- ачарья Мэпун. Сыновья последнего-Чойкьи-Шеньен и Чойше. Сын Ронпа Чосана- ачарья Чота. Сыновья последнего-Дарсан и Доржетэн. Сын Дарсана-ачарья Сэр-вё. Сын Чотэна-Ньисэн. Его сыновья-Вё-сэр Бум и Бумгё. Сын Рона- Чойпаг. Ачарья Тон-юн. Его сын-Чосэ Лхэпун. Сын последнего-ачарья Дарматэн, бывший великим знатоком учения Майтреи[239]. Его сын-ачарья Сатэн Дорже. Как рассказано выше, этот Ронсом с самого рождения был одарен замечательной прирожденной мудростью и естественным добродетельным поведением. Все ученые-современники были преисполнены почтения к нему, ибо он был несравним в мирских и духовных науках, санскрите и многих других языках. Он также установил значения многих технических терминов в тибетском, уделяя особое внимание различным оттенкам смысла. Кроме того, он изучил разные трактаты, сутры и тантры и даже писал трактаты о мирских сферах деятельности, таких как земледелие, скотоводство и молочное хозяйство. /30а/ Он посетил священные обители и узнал характер большинства тибетских богов и демонов. Его блестящие теории отличались от всех других учений. В тибетской Стране снегов не было никого, кто бы сравнился с ним в познаниях. Он был держателем многочисленных тайных наставлений, принадлежащих к линиям преемственности учителей прошлого. Так, он слышал тайные наставления ачарьи Падмы, переданные через духовную линию Нанам Дорже Дуйчжома и Карчен Пэлгьи-Ванчуга, Дом-ацара Пэл Мэтогдо, Доржс Шонну, Шаншун Йонтэнтага, Ронпэн Йонтэна Ринчена и т.д., вплоть до Ронпэн Ринчен Цултима. Далее-линия, исходящая от Вайрочаны: Юда Ньинпо, который передал ее Лаченпо Гонпасэлу. Последний-Тумшин Лачену. Тот-Тумшин Лагчену. Последний-Нуб Патэну. Тот-Яси Пёнтону. Тот-Ронсому. Это одна из линий Сэмдэ. В Дэн Лонтан-донма появился аскет Аро Еше Чжуннэ, обладавший тайными наставлениями седьмого звена в цепи индийской линии, а также седьмого звена китайской линии Хэшана. Он проповедал эту систему Чогро Санкар Дзохуру и Яси Пёнтону. Эти двое передали ее Ронсому. Эта линия называется Линия дзогчена по методу Кама. Затем Вимала передал этоучение Ньяну Тиндзин Санпо, а также даровал тайные наставления Ма Ринченчогу и Ньяг Джнянакумаре. Эти двое, в свою очередь, передали их Ронсому Чойсану через Ку Жанчуб-вё Кьююпо Йиг-вё. Хотя даты рождения и смерти этого великого человека, как указывалось, не удалось отыскать, говорят, что Атиша по прибытии в Тибет встречался с ним. Поэтому следует считать, что он был почти современником Гой-лоцавы (Танаг Кугпа Лхэцэ), а также современником прихода в Тибет Нагпо Дамцига Дорже-учителя Гой-лоцавы, Горуб-лоцавы, Марпа Допы и Янкье-ламы. Утверждают также, что, когда Чже Кёнпубу, брату Мачиг Шамы, было 13 лет, он пришел к нему учиться. /30б/Система Ума-Сэмчог
Далее, учение, известное под названием «Раздел Ума» (Сэмдэ) дзогчена: Бэндэ Чунмачен (Дарика), учитель ачарьи Сангье Ешешаба (Буддхаджнянапады), был проявлением Манджушри. Происхождение религиозной системы Ешешаба (Джнянапады) - «Zhal-gyi lung»[240] и других текстов. Пандита Шри Симха учился у Чжампэл Шеньена. Вайрочана слушал это Учение у него. Уехав в Кам, Вайрочана проповедовал его там. Следует сказать, что система Сангье Ешешаба «Мукхагама», Сэмчог -система Ума (sems-phyogs) и «Раздел тайных наставлений» (Упадеша, man-ngag-gi-sde), имеют большое сходство в терминах учения. Когда Пэлдзину доводилось опровергать учение Сэмчог, он обычно говорил: - Названия дзогчен нет даже в текстах переводов многочисленных тантр, комментариев, садхан и тайных наставлений новой мантраяны. Это утверждение только показывает узость его взглядов, ибо сказано в «'Jam-dpal zhal-lung»[241]: «Мудрость дзогчена собрана в одном теле». Витапада (Мэншаб) в комментарии «Чатуранга-садхана-самантабхадри-нама-тики» объясняет смысл этого как созерцание Истинного Объекта, т.е. объекта шуньяты[242]. Кроме того, в «Чатуранга-садхана-самантабхадри-наме»[243], написанной Джнянападой, упоминается термин дзогчен. А также в «dNgos-grub 'byung-gter»[244], написанном Витападой (Мэншаб), термин дзогчен упоминается четко. Далее, в комментарии к «Мукхагаме» упомянуты пять органов силы, которые имеются также в Гухьягарбхе. Он также утверждал, что вышеуказанное упомянуто в идентичной махайога-тантре (поэтому эту махайога-тантру «rNal-'byor chen-po'i rgyud» следует считать Гухьягарбхой. Кроме того, в «Мукхагаме» сказано: «Восхваляемая всеми Светилами Мира, чья подлинная природа, уносящая ядовитые воды сансары за пределы Вселенной, сущность всех элементов бытия должна быть объяснена по воле ачарьи Манджугхоши ради понимания». /31а/ Кроме того, в первой главе «18 разделов Сэмдэ» сказано: «Равно восхваляемый всеми учителями, ставшими Светилами Мира, сущность Манжушрикумары, превративший себя в дхармагарбху (сердце Учения), ставший матерью всех Сугат и единственным путем всех Джин, являющийся основой океана практики парамит, добродетели и проч.». Между последней цитатой и предыдущей есть большое соответствие в терминах. Так, здесь: «являющийся основой океана практики парамит, добродетели и проч.»; этот отрывок отражает мнение некоторых последователей дзогчена, отвергающих упаячарью(название тантрийской практики). Кроме того, как сказано в «Мукхагаме»: «Природа элементов бытия от рупы и до сарваджни (во всех 108 элементах) чиста, как небесная сфера. Ее понимание представляет мудрость, не различающую между ноуменальными (мыслимыми) и феноменальными (явленными) аспектами бытия». В объяснение смысла вышесказанного в «Grol-ba'i thig-le»[245] говорится: «Будучи свободен от всех творящих мыслей, он за пределом сферы мысли и слова подобен небу, чистый и всепроникающий, известный как ноуменальная природа Необъяснимого. Он обладает формой махамудры. Он подобен иллюзии и радуге. Он очищает ум человека и других. Поэтому он также известен как Чистый Феноменальный аспект». Поэтому, хотя последователи Сэмчога не совсем отрицают Феноменальный аспект (Бытия), они подчеркивают главным образом Ноуменальный аспект (Бытия). С другой стороны, последователи Упадеши, хотя и допускают Ноуменальный аспект (Бытия), большей частью делают ударение на Феноменальном аспекте. Тексты, принадлежащие к Лондэ, учат равной важности Ноуменального и Феноменального аспектов (Бытия). Кроме того, древние ачарьи, т.е. учителя старых тантр учили, что наставником этого направления был Буддхагухья(-пта) (Сангье Санва), а Вимала был его учеником. /31б/ Большинство учений происходит от этих двух. Ачарья Буддхагухья(-пта) (Сангье Санва). Он был ближайшим учеником ачарьи Джнянапады (Ешешаба) и великим ученым. Говорят, что Вайрочана давал это учение в Каме трижды: сначала он давал его Гьялмо Юда Ньинпо в скиту Натха на скале Гьялморон, затем Сантон Еше-ламе в скиту Тагцэхар в Цавароне, а потом нищему Сангье Гёнпо в скиту Тагмардзон в Тонхунроне. Раньше он дал его царю. Затем, уехав в Уй, он дал его монахине Ласи Шераб Донме. Всего пять случаев. Ньяг Джняна изучал их с Вайрочаной и Юдой. Он изучал поздние переводы с Вималой. Теперь-Ньяг. Он родился в семье Тада Лханана из Ньяга в Ярлуне и Суса Донмакьи. Поучившись у Вималы, Юды Ньинпо и других, он стал весьма ученым. Так четыре больших потока учения сошлись вместе: поток пространного объяснения основных текстов вместе с кратким комментарием; поток устных наставлений с вводными замечаниями; поток благословения и посвящений с изложением метода и введением (ngo-sprod); поток практики и аскетический метод с мантрами, защищающими учение. Ньяг учил Согпо Пэлгьи-Еше, Гара Пэлгьи-Ньинпо, Лхалуна Пэлгьи-Дорже, Отана Пэлгьи Шонну, Ньенпэл-яна, Цурнаг Ешепэла, Упадэсэла, Тансана Пэлгьи-Дорже, Гье Пагпа Шераба и Бусуку[246] Чогьи Жанчуба. Затем учение было передано от Согпо к Сангье Еше. Вышеупомянутая линия преемственности представляет одну из школ. Пан Сангье Гёнпо, о котором говорилось выше, был, кажется, тот же человек, что Пан Мипам Гёнпо, упомянутый последователями «rDo-rjc zam-pa» («Ваджрный мост» - название ньингмапинского комментария). Еще одна линия была описана Цэца Шакдором: Пан передал его Ба Ракшите. Тот-Яси Дарма Шерабу. Тот-Сэрмо Гэлонма Дэнэме. Она-Марпе Шераб-вё. /32а/ Последний посетил Лхачже, чтобы получить наставления, и серьезно заболел там, но Ланса Тонпа Дарма Сонам из Шана его вылечил. В благодарность он передал последнему тексты «rDo-rje me-long», «Lam-rnam-bkod», «Тайные наставления-посвящения» (Zab-mo dbang-gi man-ngag), комментарий к «mDo Lung-stan rDo-rje» и полное собрание текстов, принадлежащих к системе Сэмчог. Марпа Шераб-вё передал их Добугпе. Последний передал их Шакья Дорже. Но согласно другому рассказу, Вимала сам даровал Чжомо Дэмо разъяснения по системе Майя, такие как «sGyu-'phrul thal-ba»[247] и другие тексты. Она передала их Марпе Шераб-вё. Последний передал их Лантону. Если так, то Чжомо Сэрмо и Чжомо Дэмо, кажется, один и тот же человек. Я кратко описал величие учителей, принадлежащих к этой линии преемственности, дабы устранить великий грех, допущенный глупцами, неверно понимавшими учение, т.е. нападавшими на ньингмапинцев. Я сам принадлежу к этой линии преемственности, учение которой идет от Сандага (Гухьяпати) А-и-ца Хорпо к Догён Дампа Шак-гьялу, Кепа Четону с сыном, ламе Тантону Буммэ, Дхармасвамину Лакьяб Дорже, Тинчену Кепа Ченпо, Хандо Пэлгьи-Еше, Мачиг Тинчен Сурмо, Сурмо Гэндунбуму и, таким образом, Досточтимому Сангье Ринченпе. Я не посещал занятий по Сэмчогу, за исключением того, что получил 18 посвящений в силу ума (rig-pa'i rtsal-dbang) и лун на «Kun-byed Gyal-po'i rgyud»[248]. Тем не менее, я преисполнен великого почтения к системе Ума-Сэмчогу.История Дорже Сампа
Среди текстов дзогчена, принадлежащих к «Разделу Пространства», или Лондэ, текст «Nam-mkha'i dang mNyam-pa'i rgyud chen-po»[249] содержит девять тем, или сфер, относительно его содержания и 20000 параграфов (bam-po)[250]. 20000 бампо содержат книги аскетов(сиддхапуруша), полного перевода которых нет. Малый текст «Nam-mkha'i dang mNyam-pa'i rgyud» содержит девять лонов, или сфер: 1) сфера видения (lta-ba) 2) сфера практики (spyod-pa), 3) сфера мандалы (dkyil-'khor) 4) сфера посвящений (dbang), 5) сфера обета (dam-tshig), 6) сфера созерцания (sgrub-pa), 7) сфера действия (phrin-las), /32б/ 8) сфера ступеней пути (sa-lam) и 9) сфера плода ('bras-bu). Каждая глава, с 13 по 19, повествует об одной сфере. Кроме того, заветы Дорже Сампа, согласно линии преемственности Еше Санвы и других, были дарованы Вайрочаной Пан Мипаму Гёнпо, когда тому исполнилось 85 лет. Из-за преклонного возраста и слабости он обычно поддерживал тело в прямом положении с помощью пояса для созерцания (sgom-thag) и опоры (sgom-rten). Чтобы помочь ему запомнить тайные наставления, ему дали маленькие деревяшки для счета (tshul-shing). Раньше, в молодости, он не занимался религией, но, состарившись, стал недоволен своими близкими и родственниками. Следуя совету учителя, он занялся созерцанием и постиг смысл не-происхождения (skye-ba med-pa). Обрадовавшись, он обнял учителя и не отпускал его целый день. Говорят, что, практикуя созерцание, он прожил еще сто лет. Его учеником был Энлам Жанчуб Гьялцэн, уроженец У-ру Энлам Ралсум. Будучи монахом 67 лет, он отправился в крепость Гьялмотагцэ и получил наставления от Пан Мипама Гёнпо. Пан сказал ему: - Не ходи в свои родные места, пойди на скалу Ва-сэнгэ и созерцай там! И Энлам пошел туда. Его ученик, известный как Са-ам Ринченйиг, был уроженцем Верхнего Амдо. Он получил наставления от Энлама и оставался со своим учителем на скале Ва-сэнгэ (Лиса и Лев). Его учеником был Чойкьи-Кугьюр Сэлвэ-чог из Ярлуна. В 57 лет, будучи монахом, он получил наставления от Са-ама. Он жил на скале Ва-сэнгэ и не ходил в Верхний Тибет. Достигнув 172 лет, Энлам Жанчуб Гьялцэн скончался, не оставив после себя физического тела. Са-ам Ринченйиг скончался в возрасте 144 лет, также не оставив тела. Кугьюр Сэлвэ-чог умер, дожив до 117 лет, и тоже не оставил тела. Эти трое умерли один за другим в год Змеи на скале Ва-сэнгэ. /33а/ Они скончались, а тела их растаяли, как туман или радуга. Учеником Кугьюра был Ньян Жанчубтаг, уроженец Верхнего Юдуга в Ньяне. Будучи монахом 42 лет, он получил наставления от Кугьюра Сэлвэ-чога и посетил Тибет. Когда он был в Самье Чимпу, там жил престарелый монах Ньян Шераб Чжуннэ из Уруши, который сказал ему: - Хотя я раньше тебя стал монахом, ты больше меня в тайных наставлениях, пожалуйста, стань моим учителем! Когда Ньян Жанчубтаг жил на большой горе Пунпо в Гьяма-нэука в Цане, однажды видели, как его тело исчезло на склоне горы подобно рассеявшемуся облаку. Ньян Шераб Чжуннэ обычно жил в Чимпу, Дагкьи Яндзоне и Пугпоче. В конце, когда он жил в маленькой пещере Суррари на Пугпоче, он повесил свои четки, одежду и капалу на одинокое можжевеловое дерево, стоявшее на вершине Пугпоче-лхари, и исчез, не оставив физического тела. Учеником Ньян Шераба Чжуннэ был ачарья Багом, уроженец Ломо, принадлежавший к роду Ба. Когда в его родной стране разразилась междуусобная война, его мать сказала отцу: - У нас шесть дочерей и только один сын. Следует оставить его на попечение ачарьи Ньян Шераба Чжуннэ. Лучше нам знать, что он жив, пусть даже он станет монахом. Когда Багом, которому было 16 лет, воспитывался у Ньяна на Пугпоче Яндзоне и в Чимпу, туда пришел Ньян Жанчубтагпа, ведя за собой оленя, из-за чего его стали называть Ньян с оленем. Когда Шераб Чжуннэ и Багом пришли в Пугпоче, Ньян сказал им: - Вам двоим я кое-что покажу. Смотрите! Ачарья Шераб Чжуннэ и Багом смотрели на него справа и слева, а он, стоя между ними, /33б/ исчез, а затем превратился в вихрь размером в локоть, двигавшийся туда-сюда, потом в огонь и, наконец, в воду, заполнившую латунный таз для подношений. Демонстрация волшебных сил продолжалась до сумерек, когда он вдруг принял обычный вид и сказал: - Пока великие элементы не очищены, а тонкие элементы не исчезли, такие явления не могут происходить. Тому, кто постиг объект, созерцая без отвлечения на имена (объектов, brda-kun-rdzobs), нетрудно достичь той силы, что я показал вам. Главное - это созерцать без каких-либо отвлечений. Однажды, когда Багом пошел в лес Бэлпу собрать хворосту, он увидел, что соломенная хижина Шераба Чжуннэ объята пламенем. Багом подумал: «Как это могло случиться, ведь учитель не разводил костер?» И пошел посмотреть. Подойдя, он увидел, что ничего не случилось. Он спросил учителя: - Что произошло? И тот ответил: - Я созерцал себя в виде пламени. Разве ты не помнишь ту волшебную силу, что показывал Ньян Жанчубтагпа? После этого он еще раз видел подстилку учителя, объятую огнем, а потом учитель сказал: - Если меня долго не будет, посмотри на вершину Лхари. Потом учитель ушел погулять на эту гору и не вернулся вечером, как предполагалось. Багом пошел посмотреть и обнаружил, что учитель скончался, не оставив физического тела. Говорят, что его одежду, шапку и четки из подичи[251] нашли на можжевеловом дереве. Когда Багому Еше Жанчубу исполнилось 24 года, он получил тайные наставления от Ньяна. Когда он жил в маленькой пещере Суррари, ему прислуживал молодой послушник и навещал Дзэн (Дхармабодхи). Вообще Багом Еше Жанчуб оставался упасакой (dge-bsnyen, гэньен) в течение всей жизни и умер, не болея, в 98 лет. Его жена Гармо не позволила людям молиться перед его телом, но кремировала его внутри храма. Свет в форме кувшина поднялся в небо, и люди, стоявшие вокруг храма, видели его. Никаких останков после кремации не осталось. Дзэн. /34а/ Его отца звали Таши Юндун. В конце жизни, став монахом, он получил имя Цултим Гьялцэн. В 67 лет он достиг реализации по системе Пурбу Урнэн (Phur-bu Ur-nan, название ньингмапинской практики из Цикла Ваджракилы). У него было видение Дорже Шонну (Ваджракумары; форма Ваджракилы), умер он в 85 лет. Его останки после кремации приняли форму Ваджракумары. Его мать Царгу Сакьи была монахиней в Танчуне, что в Ярлуне. Когда старший сын царя Танчуна принудил ее нарушить обеты, родился Дзэн. Говорили, что после рождения Дзэна туда пришел царь Танчуна. До восьми лет Дзэн рос в доме своего дяди по матери в Царгулуне, а после жил в Гонпо-уэнца. Затем пять лет он прожил в Кьикуне. Когда ему исполнилось 16 лет, он с Дорже Ньинпо, слуги Цанпа Рэлчигмы, учителя своего дяди по матери Сэнца Дарма-вё, Чошорэ и Ньяг Гэвабара отправился торговать в Донна в Доле. В Царцуре, что в Доле, они увидели собравшуюся толпу и, подойдя посмотреть что случилось, встретили Дампу Гьякара. Четыре месяца они сопровождали Дампу. Добравшись до Ньеши Санчен в Цане Дампа дал Дзэну кусок ткани и сказал: - Твой ум меняется! Возвращайся в свои родные места и принеси немного абрикосов из Дагпо. У тебя есть спутники до Дола. Когда Дзэн пошел, Дампа бросился за ним и, зажав рот Дзэну рукой, сказал: - Это преобразовалось из ничего. По сравнению с этим преобразованием нет различия между субъектом и объектом. Сказав так, он дважды ткнулся своей головой о голову Дзэна. Тот, ничего не понимая, почувствовал, что его сознание прояснилось. Пена пошла у него изо рта. Тогда Дампа благословил его. /34б/ Дзэн обычно говорил, что Дампа предсказал, как он найдет Дорже Сампа, чего он тогда не понимал. Затем Дампа даровал ему объяснение благоприятных обрядов и истолковал сущность мантр. В Гьяро Цэлма он даровал ему тайные наставления по шестибуквенной мантре (ОМ МА НИ ПАД ME ХУМ). Дзэн созерцал и получил особенное благословение. Однажды Дампа произнес ему пророчество: «К востоку от этой великой реки есть сандаловый лес. Там живет твой учитель!» Дзэн отправился в Уй, подарил поле Аку Пэлба-лу и получил от него тайную реализацию Khrag-thung (Херуки) и Пэкара. От Нуба Большеносого он получил садхану криятантры и ритуал великого подношения (gtor-chen) Джаваламукхи (Kha-'bar-ma). Когда его послали в Цан передать дары Бари, он получил от него садханы Манджушри и Гаруды. От кальянамитры Бо он получил пять древних переводов, после чего отправился в Амшо и посетил Чанцига. Было ему тогда 35 лет. Вскоре после этого по приглашению Чжомовы из Лаха, что в Пугпоче, прибыл из Индии кальянамитра Цан Кавоче. Говорят, что там была проповедь, а потом пир и праздник. Когда на следующее утро он отправился в Лаха, одна женщина сказала ему: - Если ты пойдешь по этой дороге, что ведет из Таба, то там есть ачарья Багом, который кормит нищих. Он пошел туда и по дороге присоединился к компании йогов. Багом накормил их супом и дал каждому по ложке муки. Закончив раздавать еду, Багом сказал: - О! Еще один! И дал Дзэну кувшин воды. Совершив подношение воды, он повел его в дом и предложил полную чашку овощей и гороха. Получив вечернюю еду, Дзэн отправился спать к подножию скалы. Утром, когда он размышлял, куда бы пойти, Багом снова накормил его и сказал: - У меня есть молодой послушник, но он ушел за продуктами в Сотун. Из-за сильного дождя он не вернулся. Принеси немного дров! Когда он принес из лесу большую вязанку хвороста, Багом был очень доволен и дал ему тайные наставления по знакам махамудры. Он также объяснил Семь естественных циклов дзогчена (rDzog-pa-chen-po skor-bdun rang-chas). Послушник вернулся и сказал: - Я думал, как тут учитель без меня обойдется, да ты помог. /35а/ Оставайся еще на несколько дней! И послушник стал ходить в Ярлун и обратно. Тут Дзэн[252] понял, что Багом замечательный человек, и, вместо того чтобы отправиться в родные места, собрал в Вене и Санри ранний урожай, принес мешок ячменя и поднес его ачарье Багому, а тот сказал: - Раз ты служишь мне, не нужно этих подношений. Оставь это себе. У меня есть тайное наставление, называющееся Дорже Сампа. Тот, кто хоть на единый момент поймет его смысл, может достичь просветления в этой жизни. Оно передавалось по непрерывающейся линии учителей, уходивших, не оставляя здесь физического тела. До сих пор я не давал его никому и держал в секрете. Теперь я передам его тебе! - Я уже сделал Вам подношение, Учитель, - сказал Дзэн, - умоляю Вас, дайте мне это наставление! Я достану другой еды. Тогда учитель коснулся его головы левой рукой, а правой похлопал по плечу и сказал: - Широко мыслишь! Ты принял свой обет! Ты извлечешь пользу из этого наставления! После Дзэн дал садхану Красного Ямари тантристу из Лочуна, который поднес ему восемь мер ячменя, смешанного с горохом. Он также исполнял по случаю ритуалы в Ломо и Туне и так получал достаточно продуктов. Учитель даровал ему все учения, кроме Дорже Сампа, потому что у Дзэна не было всего необходимого для выполнения ритуала, и поэтому он не мог попросить его. Учитель сказал: - Теперь я дам тебе свое благословение, потому что вдруг подвернется удобный случай. Тогда Дзэн отправился в Ганпар, чтобы попросить приятеля купить икону (ba-ri-mo), которая у него хранилась. Тот дал ему рясу, полученную от уроженца Чжомо. Он разрезал ее на куски и продал. Затем поднес учителю вина, подношения, пять мер ячменя, мясную тушу и попросил учителя, чтобы «день заменил светильник»[253]. Затем учитель даровал Дзэну полностью четыре посвящения Пути Освобождения и все тайные наставления. Затем он еще четыре раза даровал ему благословение, а Дзэн пять раз подносил ему ячмень, золото и проч. /35б/ У ачарьи Багома была служанка по имени Ганмо. Однажды учитель сказал ей: - Я не верю, что видимые предметы обладают подлинным бытием. Сказав так, он ударил рукой водяной камень (chu-rdo)[254], и рука вошла в камень по локоть. Затем он откинулся назад и его тело погрузилось в скалу. След от этого был четко виден впоследствии. Силой концентрированной мысли он переносил бревна можжевелового дерева из Пугчунрона и приговаривал: «Вот бревно, чтобы ты построила храм, госпожа!» От Багома Дзэн получил прямые и последовательные пути парамит по методу Атиши и тайные наставления Рамапалы. В Уёге он получил Шаданга-йогу Калачакры ('Dus-'khor-gyi sbyor-drug) от Юмо (основателя школы чжонан) по просьбе кальянамитры Хаба. После этого он поехал в У-ру. У Кампалунпы (ученика Атиши) он получил Thun-brgyad-ma (кадампинское учение), а от ученика Нэусурпы - «dMigs-pa skor-gsum» (садхану Ганапати) и заветы по устранению болезней. Он снова посетил Пугпоче, и Багом даровал ему «bDud-rtsi'ibcud-len» и садхану Дорже Сампа. Он практиковал аскетизм в школе Чен-а Нэнчжорпы, и тот был им очень доволен. У Шобу-лоцавы он слушал «Спхутартху» ('Grel-chung)[255] Харибхадры. От кальянамитры Долгома он получил Путь метода (упаямарга) Наропы. В свою очередь, он обучил его методу Дорже Сампа. От Лхачже Ньигома он получил Шесть учений Наропы и Lan-cig skyes-sbyor (школа кагьюпа), после чего они обменялись мыслями об этих теориях и остались очень довольны. От Со Ньюндана он получил «sGron-sprul» и «rGyab-sha». От Дзапорпы он получил «Три капли амриты» (bDud-rtsi thigs-gsum). От Рито Лунчуна - «rNa-brgyud thsig-gsum». От ламы Лундампы Ченпо-Наставления «Доха». От Лабдон-Чод-юл (gCod-yul). От Гьялвы Потона-семь глав «Lhun-sgrub sde». От Нуба Большеносого (Shangs-po-che)-15 криядхарм Бари-лоцавы. В Лэто он получил от бодхисаттвы Кюнги несколько тайных наставлений и садхану Апараджиты. Он присоединился к ачарье Тагшамчен, /36а/ ламе Утэбу[256] и многим другим замечательным йогам того времени, таким как лама Тунхабар, лама Точжор и Шан Тоньон. Пять лет он странствовал по Цану обнаженным и в компании йогов исполнял йогические практики, такие как прыжки с высоты в ледяную воду, прыжки в пропасти, удары головой о скалы и принесение себя в жертву. Не было такой суровой формы аскетизма, какую бы он ни пробовал[257]. Его называли Герой Дзэн Младший. Со Манцэна он обучил махамудре. Его иллюзии исчезли, и все воспринималось им как умопостигаемое. Улмо Гьяллэ-чам он объяснил «Yi-ge bshi-pa» (т.е. Ануттара) и тайные наставления дзогчена, и она отвергла все мирские законы и вышла за пределы человеческого состояния. Он также дал наставления Рито Лунчунпе, Улмо Гьяллэ-чам и монахине, которая ушла к озеру Монха-сэрмо. Он дал наставления и Кампе, ушедшему в Цодзон в Конпо, и все они скончались, не оставив здесь своего физического тела[258]. Когда он дал наставления Рэпа Гомтагу, Шосэ, Гьярэ, Лунрэ и другим, внутренний жар (drod-'bar-ba) их тел увеличился, а некоторые из них, просто слушая его учение, одновременно достигли понимания и спасения. Он, бывало, говорил: - До меня были четыре переводчика, много монахов, великие ученые, гордые и полные самовосхваления, созерцающие аскеты, мужчины и женщины. Нет нужды говорить о результатах соответствующей практики по моим наставлениям. Только в одном Дагпо после краткой практики 11 братьев-мирян смогли указать время своей кончины. Во время кончины они не чувствовали боли, и было видно, как радуга входит в их тела. Если человек практиковал мои наставления пять-шесть лет, как родители растят ребенка или как ремесленник промывает шерсть, он обязательно не оставит тела после смерти и реализует состояние исчезновения физического тела. Порой он превращал свое тело в сферическую радугу, порой ходил, не касаясь земли ногами, порой мог покрыть огромное расстояние за один момент и вернуться. Он владел даром предсказания. Например, он предсказал время кончины Даррэ в У-ру, Пургома, Пэлчам Чойнбара, Рилпы и других. /36б/ Он предостерег падение с веранды в полночь сына Чосэмы Доржекьи. Однажды ночью увидел в соломе иголку, которой шили корону; он одинаково хорошо видел днем и ночью. Позднее, проведя семь лет в Цане, он вернулся в Пугпоче. Ачарья Багом даровал ему «rNa-brgyud tshig-gsum» и сказал: - Пойми это небо! Если сможешь понять, что у него нет основы, то тут же доберешься до смысла Немыслимого (sgom-med). Вслед за этими словами необычное чувство уверенности появилось у него. Затем он жил в Дагпо Шуру, служил ламе Шалдампе и получил от него наставления Гушипы «sDe-bskor bdun-pa» и «Thun-sgrub». Четыре года он практиковал в монастыре Лхасур в Шуру Четыре символа [brda-bshi-четыре Да; созерцание раздела Лондэ. - Прим. ред.] и смог постичь все эти учения. Его ум истаял в небе, и все предметы казались ему лишенными двойственности. Ему не нужно было произносить слова, выражающие добрые пожелания, такие как «Да будет так!» или «Да придет!». Ясный умом, он имел видение Херуки. Он получил способность предвидения, не стремясь к ней. Вот рассказ о его аскетических подвигах и преданности учителям. После получения Дорже Сампа Дзэн практиковал аскетизм Цикла Амриты в Пугпоче и постепенно стал бесстрашным. В присутствии Нуба Большеносого он совершал покаянную службу для учителя. Поэтому, куда бы тот ни пошел, он ухаживал за гуру. Он совершал умственное раскаяние у ног Дампы Гьякара и освоил все учения. В Кьилуне он совершал покаяние, заключавшееся в повторении мантр Ваджракилы, и в результате все боги и демоны этого мира повиновались его приказам. Он практиковал аскетические упражнения самоподавления в школе кадам, а люди любили его, куда бы он ни пошел. Затем он совершил покаяние трех беспокойных (mi-stod-pa), сосредоточиваясь на Йигэшипа[259]. Внутренний жар родился в его теле, и пять лет он блуждал почти обнаженный. Почувствовал, что в нем пробудилось йогическое прозрение, созерцал в Пагмо Ончжуне и к западу от Гурмо и имел видение rJe-btsun-ma (здесь-Ваджраварахи), пожаловавшей ему многочисленные символы. В узкой долине Нуб-юл он практиковал метод снов (эта практика/37а/ принадлежит к Шести учениям Наропы) и воспринимал все видимые предметы как сон. Однажды он и его жена пошли собирать хворост. Возвращаясь с большим грузом, они подошли к широкой пропасти. Он подумал, что эта пропасть-сон и, прыгнув, перенесся на другую сторону пропасти, как птица. Жена сказала ему: «Учитель, ты кажешься сверхчеловеком! Я помню, как Дампа Гьякар совершал такие чудеса». Он созерцал на скале Окар и имел видение Самвары в позе юганаддха (яб-юм). Однажды он почувствовал необходимость уйти оттуда. Подойдя к большому городу Мёнгар, стоявшему у только что замерзшей реки, он подумал: «Теперь я, наверно, не провалюсь в воду». И- прыгнул. Но лед под ним проломился. А толпа недоумевала, как кто-то может в середине зимы находиться в ледяной воде. Его тело вошло в ледяную воду, как раскаленное железо, с шипящим звуком. Он сам видел рванувшийся вверх столб пара, заполнивший небо, и сказал: «Конечно, мне было холодно». Затем он отправился в Тидо, в Со, и в пещере Горного Хрусталя имел видение Ваджрамритакундалина (Khro-bo bdud-rtsi 'khyil-ba). Демон отнесся к нему с большим почтением. То тут, то там он видел монаха, летящего по небу, и искал его, но не мог найти и говорил, что не знает, человек это или нет. В Дагпо Шуру он созерцал на Ачи и примерно в полдень имел видение божества. Когда он подумал, что ему придется нарушить обеты с этим богом, вошла его жена Чаллэ. Бог воскликнул: «О, женатый человек!» И, превратившись в яркий свет, исчез в небе. В Лхасуре, занимаясь практикой голодания[260], он имел видение Амитабхи и понял чистоту многих учений. Затем он расстался с Чаллэ, подружился с Чойкьи и пошел в Дзин. До этого его наставления не распространялись, а тех, кому он давал их, было лишь несколько. Он также немного учил черной магии, исполнял обряд сбора подаяния с селения, а также практиковал тайные ночные ритуалы (gsang-spyod). Его наставления широко распространились после того, как он получил много приглашений из дальних мест. Его пригласил в Допокар Бэлпу Дорла и получил от него наставления. /37б/ В первый день утром все увидели радугу в виде зонта, круга и колонны и выразили ему свое почтение. Закончив проповедь, он отправился отдыхать на горный склон, а люди спросили его: - Не указывает ли эта радуга на Вашу кончину? Мы беспокоимся. Он ответил, что когда Бартон Шераб-Тагпа и его брат получили эти тайные наставления от ачарьи Багома, долина Амшо и горный склон Пугмо наполнились радугами. Такие чудеса присущи этим наставлениям. Кода он жил в Дзине у входа в ущелье, возле ступы на западной стороне, к нему пришел Дзэн Чосэ. Когда Дзэн Чосэ подошел к его скиту, он не заметил учителя, но увидел пятно света величиной со щит со стороны Цана, исчезнувшее, когда он подошел поближе. Потом он спросил: - Что это было? Учитель ответил: - Это бывает при концентрации ума, но не рассказывай об этом людям. Он, бывало, говорил: - Когда Ачо Ойдуб заболел проказой, я читал мантры и ухаживал за ним, но его проказа не прошла. Вместо этого у меня было видение Ваджрапани. Смешно! В 102 года он заболел. Когда его близкие решили, что учитель умрет, он сказал им: - Прошлой ночью я видел благоприятный сон. Я не умру! Видел я себя на горе Порэ в Гья. Видны были солнце и луна, и много было женщин на крышах хижин, сделанных из костей, они обратились ко мне со словами: - О, гуру Дзэн! Ты придешь через четыре года! Потом Дзэн сказал: - Мне сказали, что я проживу много лет, но я не могу сказать точно-сколько. Кальянамитра Хаб Чосэ Чжампэл из Кьикуна сказал: - Аскет Дзэн все еще живет в Дагпо! В молодости мы были друзьями. Он лет на 15 старше меня. Теперь же мне исполнилось 97 лет. Он скончался через год. Дзэн прожил еще около трех лет и достиг 117 лет. Близкие попросили его совершить ритуал достойное действо (dge-rtsa), но он не согласился. /38а/ Тогда они попросили приготовить эликсир, но он сказал: - Если я сделаю эликсир (bcud-len), моя жизнь продлится примерно на 10 лет. Нужна ли долгая жизнь в дурные времена? Сказав так, он скончался. Во время погребальных обрядов небо наполнилось радугами, а после него осталась ступа и много реликвий. В его «Житии», написанном Горипой, сказано, что Дзэн Дхармабодхи родился в год Дракона (1052). В другой биографии сказано, что когда Дзэну было 35 лет, он встретил Цэн Кавоче, только что вернувшегося из Индии. При сравнении этих двух утверждений очевидно, что этот год Дракона должен быть годом Воды-Дракона (1052), который ближе к году Дерева-Коня (1054), году кончины Атиши. В год (1055) Дерева-Овцы, когда Дзэну было четыре года, родился Магом-Чойкьи Шераб. Когда ему было пять лет, в год Огня-Обезьяны (1056) был основан Радэн. Затем, когда ему было девять лет, в год Дерева-Дракона (1064), скончался Дром. Год его смерти в возрасте 117-ти лет должен был быть годом Земли-Мыши (1168). В следующем году Земли-Коровы (1169) скончался Чапа (Чойкьи Сэнгэ). В том году родился Ясан Чойчже. На следующий год, год Железа-Тигра (1170), умер Догён (Дорже Гьялпо Пагмодупа, 1110-1170). Когда Дзэну исполнилось 11 лет, в год Воды-Тигра (1062) родился Сочунва. Рассказывают, что он принес дары Бари-лоцаве, и поэтому он, вероятно, родился, когда Бари и почтенному Миле было по 13 лет. Хаб Чосэ Чжампэл, уроженец Ньокьикуна и ученик Юмо (Чжонанпа), обычно говорил, что Дзэн на 15 лет старше его. Поэтому Ньо должен был родиться в год Огня-Овцы (1067), в 41-й год с последнего года периода в 403 года (me-mkha' gya-mtsho)[261]. Говорят, что он дожил до 98 лет. Учеником Дзэна был Ор-чже. Учеником последнего-Долпа Рабту-гавэ Дорже. Со времени Дзэна Дхармабодхи устные наставления (карнатантра) к Дорже Сампа широко распространились. Теперь-линия преемственности, исходящая от его непосредственных учеников: ачарьи Кюнсана, /38б/ Дзэна Чосэ, Цэнтанпы, Ньяна Дхармасимхи, ачарьи Сэрлунпы, ламы У Доржегьена, Сига Еше Ванпо, Ягтона Дава Вё-сэра и других. Его ученик Дзэн Чосэ был сыном одного тантриста, он в детстве научился счету и письму. От Лхаригпы, ачарьи Вёлха, он получил разные ньингмапинские книги, такие как Цикл Майя, «Хеваджра-тантрараджа-нама»[262] и «Манджушри-джнянасаттвасья парамартха-намасангити»[263]. Ачарья Лхаригпа сказал ему, когда был при смерти: - Я изучил много великих книг, но в смертный час ни одна из них нисколько не помогает мне, за исключением «Семи глав Аро» (A-ro thun-bdun). Потому не следует тебе изучать тексты, а следует серьезно учить тайные наставления. В Дагпо ты найдешь своего учителя по имени Дзэн. Иди туда! Шесть лет и зим провел он в Ганпаре, где жил ачарья Сэм, последователь практики rlun-grub дзогчена, но этот учитель не заботился о нем. Поскольку он не мог развеять сомнения в тайных наставлениях, он трижды просил Дзэна в Пэллуне даровать ему Дорже Сампа и, получив благословение учителя, занимался созерцанием. Учитель сказал ему: - Тебе следует сходить в Цан и изучить основные наставления. По возвращении из Цана тебе следует построить монастырь. Он понял, что учитель не даст ему наставления Дорже Сампа, и спросил его: - Кто знает эти наставления? Учитель ответил: - Чил Чосэ Шанвакьяб из Тачи знает их. Незадолго до того, как он собрался встретиться с ним и попросить наставлений, тот умер. Он снова пошел в Дагпо и попросил Дзэна, но тот снова не дал их ему. Тогда он решил попросить Ньяна из Цэнтана, Дагчунву из Вёлха и Учерпу. g Шокьяме он обратился со своей просьбой к ачарье У, и тот дал их ему, сказав: - Этих недостаточно! Иди снова в Дагпо и проси у Дзэна. Он отправился в Дагпо и снова обратился с просьбой к Дзэну. Тот сказал: - Если твое желание действительно серьезно, ты должен усердно практиковать по моим наставлениям. И дал ему подробные наставления по Дорже Сампа. После этого он несколько лет и зим провел с учителем. /39а/ Через шесть лет учитель дал ему и малые наставления. Он также выступил карма-ачарьей при посвящении других. Около 50 человек, включая Рогпо Га, ученика Топы, монахиню Дова и прочих, просили изложение Дорже Сампа. Дзэн сказал: - Пусть Чосэ расскажет вам! А вы слушайте! И Чосэ проповедовал с места учителя. Дзэн и Дзэн Чосэ вместе трудились около 18 лет, и он смог получить объяснения. Получив объяснения тайных наставлений, он был назначен продолжателем этой линии преемственности. Ачарья Кюнсан был учеником обоих: Дзэна Дхармабодхи и младшего Дзэна, Безумного. Теперь рассказ о Кюнсане. Его отец был дядей Пачо Уйпы, опытным аскетом-созерцателем и учеником Чже Кампа Доргьяла. Его матерью была Сиса Дэчог, получившая объяснения учения от монахини по имени Безумная Самдуб. Он родился в год Овцы (1151?), после того как Пачо Уйпа и его мать видели благоприятный сон. Когда ему было лет восемь-девять, он встретил ачарью Кортона Раджу и немного учился у него. Когда ему исполнилось 15 лет, тот скончался. Около пяти лет он провел, изучая систему Шиче (Zhi-byed) с ачарьей У, и прислуживая ему изо всех сил. У ачарьи У в монастыре Сэрлун он повстречался с Дзэном Чосэ и получил «gSang-sgrub» Дзэна и «Phag-mo mNgon-'byung»[264]. Однажды вечером, когда учитель принял клятву по завершении изложения Дорже Сампа, учитель и он видели благоприятный сон. Когда Дзэн Младший взял его с собой, Кюнсан встретил Дзэна Дхармабодхи и увидел во сне две звезды, тающие в сиянии луны 15-го дня. Дхармабодхи объяснил, что этот сон касается Чосэ и его самого. Однажды Кюнсан получил Дорже Сампа от Дзэна (Дхармабодхи) Старшего, и это был первый раз, когда он слышал изложение Дорже Сампа. Затем Дзэн Чосэ был приглашен в Пунрин, и Кюнсан семь раз получал изложение Дорже Сампа. Позднее он четыре зимы ездил в Дагпо на каникулы и 13 с половиной раз слушал изложение Дорже Сампа. /39б/ Примерно восемь лет Кюнсан постоянно сотрудничал с Дзэном Чосэ и семь раз получал изложение Дорже Сампа. Позднее он слушал это учение дважды в Шо-ру и один раз в Сэрлуне. Там же он учился в диспутах с ними (обоими Дзэнами). Всего он слушал этот текст 35 раз от обоих Дзэнов, дяди и племянника. Получив объяснения от обоих Дзэнов, он обычно давал как краткую, так и подробную интерпретацию основных текстов. Его сын нирманакая Вё-бар Сэнгэ имел острый ум и великую мудрость. В 14 лет он мог проповедовать Дорже Сампа и даровал ее Чогёну, держателю духовной линии преемственности. Он также дал ее Чамэ Цулрину. Кроме того, Ньян Дхармасимха из Цэнтана, что в Ярлуне, получил полные объяснения по Дорже Сампа от Дзэна Дхармабодхи, и в нем зародилось йогическое прозрение. Благословение наполнило его. Живя в скиту на кладбище, он трудился на благо живых существ. Существует изложение этого текста, переданное через него. Кюнсан скончался в 77 лет. Его ученик-Ваджрапани. Ученик последнего-лама Лха. Кроме того, Дзэн преподал ее Сэрлунпе. Последний преподал ее ачарье Рандолу. Этот преподал ее своему сыну Чойрину. Кроме того, Дзэн преподал ее У Доржсгьену, а позднее Утон Дэпа Цондую и Сигу Еше Ванпо. Последний преподал ее упадхьяе Лахаве. Тот преподал ее ачарье Гокьяве, а тот-ачарье Гораве. Последний преподал ее Сотону. Есть комментарий к этому тексту-Дорже Сампа, написанный Сотоном. Кроме того, один 16-летний юноша Ягтон Дава Вё-сэр из Пунрина получил его от дзэна и передал ее Логтон Гэндункьябу, который тоже сделал изложение основного текста. Ягтон прожил 97 лет. От него этот текст получил Бэндэ Гёнпацэн в 28 лет в Вён-нагпо Топалэ. /40а/ Дзэн Дхармабодхи преподал ее Кьецэ Еше Ванчугу. Последний-Сиг Еше Ванпо. Тот- махаупадхьяе Урва Ченпо Сонам-вё. Тот передал ее Утону Ваджрашваре. Тот- махаупадхьяе Сонам Гьялцэну, который вручил ее махаупадхьяе Шерабу. Тот передал ее несравненному Шонну Тагпе. Тот-махаупадхьяе Сангье Санпо. Тот-Цондуй Ванчугу. Тот-Тхаши Тагпа Ринчену. Тот-ачарье Шакья Гьялпопе. Великий махатма Шакья Гьялпопа в юности стал монахом в Таблаха. Достигнув подходящего возраста, он принял полные монашеские обеты. Хорошо изучив «Абхидхармакошу» и Винаю, он упражнялся в диспутах, чтобы получить степень в Кьормолуне и других монастырях. Концентрация его ума сильно возросла. Когда ему было 82 года, я пригласил его осенью года Дерева-Курицы (1465) в монастырь Таши в Чжане и получил от него посвящение и благословение по руководству, написанному Вёл Чосэ. Далее он даровал мне руководство по Дорже Сампа и по 68 малым учениям, таким, как «Подробный анализ», написанный ачарьей Кюнсаном, и другие тексты. Он постоянного созерцал Бхайшаджьягуру, и я попросил его дать мне посвящение Бхайшаджьягуру, каковое он и даровал. Кроме того, он даровал мне руководство и текст (khrig-lung) с его книгой тайного раздела дзогчена, которые он получил от Ламы Лха из Лхалуна. Каждый год я обычно делал ему значительные подношения, и это весьма радовало его. После того как я получил от него наставления, многие приходили и просили Дорже Сампа. Из-за потери зрения ему читали текст, а он повторял его, таким образом, даруя его много раз. Он умер в 91 год весной года Дерева-Коня (1474). После кремации останков мы нашли его сердце, наполненное реликвиями, которые были нами сохранены. /40б/История Раздела наставлений-Упадеши
История тайной системы Дзогпо-ченпо Ньинтиг[265]. До Шри Симхи линия преемственности этой системы совпадала с линией системы Ума-Сэмчог (sems-phyogs). Шри Симха преподал ее ученому Ешедо. Последний преподал ее ачарье Вималамитре. Вималамитра был также непосредственным учеником Буддхагухьи (Сангье Санва). Буддхагухья преподал Цикл Майя Вимале, а последний-Ма Ринченчогу. Кроме того, в древних хрониках утверждается, что было два ачарьи Вималамитры-Ранний и Поздний-во время правления царей-буддистов Тисондэцэна и Адаг Ралпачана. Ранний Вималамитра жил при Тисондэцэне. Он не носил монашеской одежды, но одевался, как йог. Царь и его министры выражали сомнение, буддист он или еретик. Сомнение выражали также потому, что, совершая почтительный поклон, он разбил изображение Вайрочаны. Чтобы устранить сомнение министров, он написал «Шадангашарану»[266], где говорит: «Царь и министры не верили мне, поэтому я сочинил ритуал Обряд шести ветвей принятия Прибежища». Он также сочинил «Шераб Ньинпо» («Shes-rab sNying-po» - обширный комментарий к «Праджняхридае»)[267] и «Cig-char 'Jug-pa'i sgrom-don»[268]. Судя по методу, использованному в этих книгах, он, должно быть, жил после ачарьи Камалашилы. Поздний Вималамитра - это автор пространного в 50 главах комментария к «Bam-po lnga-bcu-pa» («Пратимокша-сутра»)[269]. Его следует считать монахом. Ранний Вимала преподал заветы Ньинтиг царю и Ньяну Тиндзин Санпо. Затем Вимала отправился в Китай. Пока царь был молод, этот Ньян Тиндзин Санпо был его опекуном. Позднее он стал монахом, а царь и министры собрались на совет и даровали ему обширные земли. Я видел это дарственное письмо, написанное на голубоватом шелке. Он практиковал метод Ньинтиг. /41а/ В 55 лет ум его очистился, и он исчез, не оставив физического тела. Когда бог Ваджрасадху наслал бурю на Кам, унесшую груз зерна в сотню верблюдов, Ньян Тиндзин обложил бога налогом. Получив в налог много ячменя, он построил храм Уруша, в котором спрятал наставления по Ньинтигу. Ньян преподал линию преемственности слов (tshig-brgyud) Дом Ринченбару. Последний преподал их Бэ Лодой Ванчугу. Эта Линия слов была также включена в «Gang-zag brGyud-pa» (Линия индивидуальностей). Позднее стхавира Данма Лхунгьял, современник Ньянми Дармы, нашел эти спрятанные наставления и практиковал их. Он искал подходящего ученика, чтобы передать эти наставления, и нашел Чецюна Сэнгэ Ванчуга из Верхнего Ньяна и даровал ему семь степеней этих заветов. Примерно в то же время он преподал их Караг Гомчуну. Говорят, что он достиг освобождения с помощью наставлений Ньинтиг. Позднее Чецюн пришел, чтобы принести большие дары Данме. Но в Ньетане он встретился с Ньян Кадампой из Мэлто, и тот рассказал ему о кончине Данмы. Тогда он поднес эти дары монашеской общине Ньетана. Ньян Кадампа решив, что Чецюн имеет глубокие наставления, попросил у него наставлений. Чецюн даровал их ему. Затем Ньян Кадампа занимался созерцанием на горе Тидо в Со и скончался, не оставив физического тела. А Чецюн переселился к горному хребту между Шаном и У югом, занимался медитацией и достиг сиддхи. После этого он прожил еще 50 лет и без остатка превратил себя в свет. Его наставления были спрятаны в трех тайных местах: в Уюге, Лэнтой-чепатаге и Чэлгьипу. Через 30 лет после сокрытия этих заветов Чегом Нагпо из Нижнего Роннара нашел некоторые из этих тайных наставлений, практиковал их сам и обучил многих. /41б/ Тайные наставления из Лэнтой-чепатага получил некто Шанпа Рэпа и преподал их другим. Кроме того, когда Шан Таши Дорже, родившийся в год Огня-Коровы (1097) в Ладо, что в Нулцо-лингу, жил в Верхнем Ньяне, бог Ваджрасадху превратился в белого человека в белой шапке, явился ему и повел из Верхнего Ньяна, помогая на пути ночлегом и едой. В Нижнем Уюге были беспорядки, но Ваджрасадху укрыл его, так что солдаты его не увидели. Он привел Шана Таши Дорже на вершину высокой горы в западных горах Уюга. Там, в пещере, обращенной на север, вход в которую зарос травой, Шан нашелтайные наставления. Экаджати, хранительница тайных наставлений, в одной из своих гневных форм явилась ему с громким звуком. Ваджрасадху сказал богине, что есть пророчество о том, что должно случиться. Тогда Экаджати сказала: «Исполни 188 ганачакр и три года не проповедуй их людям». И, сказав это, исчезла. Шан совершил 188 ганачакр. Говорят, что эти тайные сокровища были открыты в год Огня-Курицы (1117), в 21 год Шантона. Кроме того, он нашел тайные учения, спрятанные Чецюном в Чэлгьипу и самим Вималой в скале в Чимпу. Он щедро передавал их людям. Говорят, что когда Шантон нашел спрятанные наставления, прошло 50 лет после открытия наставлений Чегомом Нагпо. Вообще, считали, что он скончался, не оставив здесь своего физического тела, но он имел сына и поэтому не мог скончаться, не оставив здесь своих смертных останков. Он умер в возрасте 71 года, в год Огня-Свиньи (1167). Его сын Ньибум родился, когда отцу было 62 года, в год Земли-Тигра (1158). Вообще этот Ньибум посещал многих учителей, но особенно-Досточтимого из Сакья Тагпу Гьялцэна (одного из пяти старших Сакья), Ога Дорже Сэнгэ из Шуна и многих других. Учась под руководством отца до одиннадцати лет, он завершил изучение Ньинтиг и написал шастру под названием «Tshig-don chen-mo» («Великий смысл слов»). /42а/ Ньибум также служил Ламе Шану. На 39-м году жизни в год Огня-Дракона (1196) у Ньибума родился сын Чобар. Сам Ньибум скончался в 56 лет в год Воды-Курицы (1213). Отец Ньибума встречался с самим Чегомом и получил от него тайные наставления, и потому считается его непосредственным учеником. После смерти как отца, так и сына и совершения похоронных обрядов явилось много необычных знаков и реликвий. До 18 лет Чобар учился у своего отца и получил полные наставления «Наивысшего тайного». С 19 лет (года Дерева-Собаки, 1214 г.) и до 20 лет он слушал изложение трех тантр с наставлениями у Сакья Панчена и изложение Цикла Самвары по методу Мэлгьо. От Чумигпы он получил «Ньяя-самуччаю» (Tshad-ma bsdus-pa, «Сокращенная логика»). В 22 года он прослушал изложение «Наставлений махасиддхи Митры Джоки» у Топу-лоцавы и наставления по неполной махамудре (Phyag-rgya chen-po kha-'thor) у непальца Тагпы Буммэ. Он завершил учение в 36 лет. Он не рассказывал о большинстве своих видений. Совершая подношение Владыке Лхасы, он имел видение Ваджрапани и Авалокитешвары в круге света. Однажды на рассвете он видел Амитаюса в круге света. Он сказал: «Это, вероятно, означает, что хотя в моей семье не было долгожителей, сам я проживу достаточно долго». Он скончался в год Зайца[270] при необычных знаках. С ним встречался Тулшиг Сэнгэ Гьялпа, отца которого звали Таши Ойдуб, а мать-Пэллэ. Когда Тулшиг родился в городе Гатэне в Верхнем Юрута, радужный зонт появился над крышей дома на рассвете. С девяти лет он преисполнился великого уважения и почитания других. В 10 лет понял иллюзорную природу всех видимых предметов. В 12 лет почувствовал великую печаль в отношении мира. /42б/ В 13 лет он увидел во сне, как солнце и луна светят одновременно, а когда проснулся, Авалокитешвара явился ему и, повелев созерцать смысл Ньинтига, исчез. С того времени он преисполнился великого и безраздельного сострадания. В 18 лет он понял, что все внешние предметы и идеи имеют иллюзорную природу. В 20 лет он принял монашеский обет в присутствии упадхьяи Дэу Ганпы и ачарьи Таши Ганпы. В 25 лет, чтобы избежать несчастных случаев, свойственных для того года, он отправился в Сэнгэгьяб. Он слушал учение Tshal-pa от среднего Сэнгэ Гьябпы. Он получил от ламы Царипы систему контроля дыхания, известную как Senge'i jang-bsnol (Львы, касающиеся шеи). Он получил также много наставлений по старым и новым тантрам, по махамудре и системе Шиче от Рэпа Тимэ-вё, Лхарипэла, Шоннумбума, Тончара, Жанчуба Йонтэна, ачарьи Чосэ и других, и особенно полные тайные наставления по Ньинтигу от Чосэ. Много лет он серьезно занимался созерцанием в отшельнических хижинах и уединенных долинах. Он вывел многих достойных учеников на путь посвящения и освобождения и скончался в 64 года. Его ученик-Мэлон Дорже, сын йога Самье и Бармы, родился в год Воды-Зайца (1243) в Дагпу. В 9 лет он принял монашеский обет в присутствии махасиддхи Салунпы и махаупадхьяи Сэлунпы. Когда он созерцал в Ранцо, его понимание расцвело, и он обрел дар предвидения. В 16 лет он около сотни раз исполнил ганачакру в Шогтэне, что в Дагпу, и постиг смысл относительности, или пустотности природы. Затем он посетил разные места и учился у многих учителей. Он предавался аскетическим подвигам в Шауг-тагго (возле Сакья), в Карчу и других местах. В 18 лет в год Железа-Обезьяны (1260) в Сэнгэгьябе он получил учение Ньинтиг от Сэнгэ Вёнпо, занимался созерцанием и в течение шести дней, днем и ночью, имел видение Ваджрасаттвы. Во время обряда посвящения он встретился во сне с учителями своей духовной линии преемственности и получил их благословение. В 23 года получил многие тайные наставления (gter-chog), такие как Ваджраварахи (Дорже Пагмо) и другие от Сангье-рэпы и имел видение Ваджраварахи. /43а/ Он видел Вместерожденного Дэмчога (bDe-mchog lhan-skyes), Хаягриву, Тару, Авалокитешвару, Самантабхадру, Ваджрасаттву, Вималу, Ургьена, Салунпу, Сангье-рэпу и Догёна Ринпоче в потоке света. В Дунлуне он услышал голос дакини. В Кавачене он увидел в небе Варахи (Пагмо) и Салунпу. В 26 лет получил многочисленные наставления, учась у Тулшига Дармы, Тулку Гьяцо и других. Он также получил много наставлений от Дова-рэпы из Цурпу и Тулшига Вёнпо из Гёнцэ. Он занимался созерцанием в Кенпачжоне, Кенпалине, Сэнгэдзоне, Кюнсанлине и Карчу и трудился на благо живых существ. Поскольку он должен был умереть в 37 лет, ачарья Кюнга совершал моления за него, и он прожил до 61-го года и скончался в год Воды-Зайца (1303). В тот год Воды-Зайца махасиддхе Ургьенпе было 74 года, Будону Каче-14 лет, Тэ Ситу Жанчубу Гьялцэну-два года, Ригдзину Кумаре-38 лет, Тулшигу Дхарма-Сэнгэ-81 год, Ньедо Кюнга Дондубу-36 лет. Когда Мэлону Дорже было 38 лет, умер Сангье-рэпа. Ученик Мэлонпы-Ригдзин Кумарараджа. Он родился в год Огня-Тигра (1266) в Барсардзинхе, когда Мэлонпе было 24 года. Его родителями были Чосэ Сонампэл и Кьяса Буммэ. Его звали Тарпагьян. С детства он выказывал великое сострадание, мудрость и узнал чтение и письмо не учась. В 7 лет он получил посвящение в системы Хеваджра и Самвара от гуру, последователя Хеваджры, из монастыря Ошо-тотэн в Конпо. /43б/ В 9 лет он принял обет упасаки в присутствии упадхьяи Цанпы и получил систему «'Khor-ba don-sprugs» (ньингмапинский цикл Авалокитешвары). В 12 лет он принял монашеский обет в присутствии упадхьяи Ерпавы из Пагмоду и ачарьи Арипы и получил имя Шонну Гьялпо (Кумарараджа). С Драгоценным Тагсэвой он изучал Винаю, пять лет изучал Шесть учений Наропы и другие системы. Хеваджра-тантру («brTag-gnyis»)[271] он получил от Цартэнпы. С Пён Сансэ он изучал живопись (Кумарараджа был известен как художник). Повторяя мантру МАНИ, он увидел во сне Великого Милосердного. Он получил многие заветы, наставления и тантры школы ньингма от Кьюнмы Шакдара. С Мэлонпой он встретился в Нарпуге, в Даге. От него он получил изложение махамудры, направил на это свой ум и достиг йогического прозрения. Затем сопровождал махасиддху Мэлонпу, отправившегося в Кандолин (в Мёне, что в Лахуле). После он неоднократно получал системы Ваджраварахи и других идамов и читал их мантры. Во сне он увидел Ургьена Падму и услышал: «О, сын благородных родителей! Всегда следуй Дхарме!» Затем Кумарараджа отправился в Цурпу и занимался учениями кармапы с ламами Ньенрэ и Дармой Гёнпо. После этого он пошел в Бюту в Лэто. Там встретил махасиддху Ургьенпу и Ранчжуна Дорже, семилетнего кармапинского иерарха, только что посвященного в монахи. От махасиддхи Ургьенпы он получил много наставлений. От Ньенрэ по просьбе Ургьена он получил полные наставления по учению Ньинтиг. От ламы Намха Дорже из Гьямэнпа-объяснение главных моментов тайного уровня (gsang-skor gnad-kyingo-sprod), а от Кэлдэн Чойкьи-Сэнгэ-учения дзогчена, включая «Зеркало основы сокрытого» (gSang-ba gnad-kyi me-long) и другие. Затем в Карчу получил полное посвящение, изложение и наставления по учению Ньинтиг от Мэлона Дорже. Поскольку он не мог принести дары, то два лета проработал художником, предаваясь аскетизму, и, наконец, был поражен вшами. Особая концентрация ума зародилась в нем. Его учитель был очень доволен и разрешил ему трудиться на благо живых существ. Во время посвящения он увидел на голове учителя Махакалу-четырехрукого Защитника (mGon-po phyag-bzhi-pa), /44а/ а против двери дома учителя-Экаджати высотой в два этажа. Позади богини он увидел Кармаматрику с кровавокрасными волосами, пьющую кровь, наполнявшую ладони ее сложенных рук. Восемь лет он служил своему гуру, не разлучаясь с ним. Он провел одну зиму в пещере Ньюгцэл и имел видение Ваджраварахи. Мудрость его стала велика. Затем он основал скит Царатэн в Ярлуне и недолго пробыл там. Предчувствуя смерть своего учителя, Кумарараджа отправился в Карчу (Лока) и встретился с ним в Кьяге. Затем он отправился в Цари. Там на изумительном перевале Тигмо он увидел каменное изображение с пятицветной радугой над ним. У круглого бирюзового озера за Дагпа-сэлри, небольшим перевалом в Хрустальных горах (sel-ri), он увидел пятицветную радугу, поднимающуюся прямо в ясное небо. Потом в Цурпу он предложил наставления Ньинтиг Дхармасвамину Ранчжунве (Ранчжун Дорже). По пути в Шан он получил от ачарьи Гомпа из линии преемственности Чегома Нагпо «gSang-skor» и «bSam-gtan Mig-gi sgron-me» («Светильник ока созерцания»). В Намаре, что в Динри, он получил «Учение отшельника Янгёнпы» (Ri-chos; ксилографическое издание этой книги сохранилось в Тибете) от Вёнпо Чантуба (Гьялва Янгёнпа) и встретил махасиддху Ургьенпу. На обратном пути он получил «gShin-rje dgra-nag»[272] от ламы Тэлунпы. С ачарьей Егёном и другими он полностью пересмотрел «gSang-skor», учение Гёцанпы, «Великое руководство Аро» (A-ro'i Khrid-mo-che) и др. Благодаря обучению и созерцанию он устранил все свои сомнения. Основал Новый Цари и провел восемь месяцев в уединении возле Старого Цари, где имел волшебные видения: Кувера приносил ему драгоценные камни, а местные божества приглашали его в свои обители и там развлекали. Он также видел два шара величиной с тибетскую корзину в середине озера, где они растворились друг в друге. Он проводил время только в скитах и в горах и достиг высокого уровня умственной концентрации. /44б/ Много раз Кумарараджа поворачивал Колесо Закона Высочайшего Тайного для Кармапы Ранчжуна Дорже и других. От Конпо до Ела он запретил ставить капканы на зверей на горных тропах и использовать сети для рыбной ловли. Искусно преподавал систему Ньинтиг с помощью терминологии, присущей этой системе, не смешивая заветы Ньинтиг со степенью сампаннакрама. Скончался Кумарараджа в 78 лет в год Воды-Овцы (1343 г., Re'u-mig Сумпы Кенпо указывает 1342 г.) От него наставления получил Лонченпа[273]. Лонченпа родился в год Земли-Обезьяны (1308) в Дэ-путонтоне, что в Ю-ру. Он был сыном ачарьи Тэнсуна и Домсамо Сонамгьен. В 12 лет он принял монашеские обеты в присутствии упадхьяи Самдуба Ринчена и ачарьи Кюнги Вё-сэра. Слушал изложение многочисленных новых и старых тантр, садхан, посвящений и текстов у многих учителей; посещал ученых в Санпу, включая Цэнгёнпу, Лавранпу Чойпэл Гьялцэна и др. Изучал многие учения, включая Пять трактатов Майтреи (Byams-chos sde-lnga), семь томов ньяи[274] и другие тексты, и стал ведущим ученым. Он провел пять месяцев в темной каморке в пещере Чогла. Затем он отправился в Самье и посетил резиденцию Ригдзинпы в Кьямпу. Последний сказал ему: - Прошлой ночью я увидел во сне, как прилетела чудесная небесная птица. Это было указание на твой приход. Кажется, ты должен стать держателем духовной линии моего учения и тайные наставления должны быть полностью тебе переданы! Он был очень доволен. Весной они девять раз сменили места жительства, переходя из одной необитаемой долины в другую. Как только они устраивались на одном месте, ему велели снова пускаться в путь. Тело его подвергалось тяжелым испытаниям. Все это время он прожил, питаясь два месяца тремя мерами муки и 21 ртутной пилюлей величиной с овечий помет. Когда падал снег, он надевал мешок, использовавшийся и как одежда, и как подстилка. /45а/ Три года он упражнялся в аскетизме, храня обет воздержания и занимаясь созерцанием в таких скитах, как Чим и другие. Все это время от тщательно изучал наставления в присутствии учителя. Он совершал умилостивительные жертвы Ваджраварахи, Сарасвати и другим божествам. Во всех трех ветвях учения, в диспутах и сочинении трактатов он проявил беспрепятственную мудрость. В Дэнпаге Лонченпа получил от ачарьи Шонну Дондуба многие учения, включая До, Майя, Сэмчог и другие. Позднее он сочинил комментарий и несколько руководств к Гухьягарбхе с точки зрения учения Ньинтиг (это текст, известный как «kLong-chen-pa'i 'grel-ра»). Он написал цикл книг «Семь Сокровищ» («kLong-chen mdzod-bdun», включенные в «kLong-chen gsung-'bum» /LCB/). Это собрание напечатано в Дэргэ, Уе и других местах, а также 35 книг по системе Ньинтиг, называющиеся «Лама Янтиг». Он изложил «Наивысшее сокрытое», когда много слушателей собралось с обоих берегов реки Кьичу в Верхнем У-ру. В дальнейшей жизни Лонченпа часто проповедовал учение Хандо Ньинтиг (mKha'-'gro'i sNyin-thig). Тэ Ситу Жанчуб Гьялцэн и чиновники не любили его, говоря, что он-Учитель школы дигун ('Bri-gung-pas). Позднее Сангье Пэлрин свел их вместе, и он стал учителем Ситу. Он умер в 56 лет в год Воды-Зайца (1363) среди усердных трудов на благо живых существ. У него было несколько сыновей от разных матерей. И поныне линия учеников (сыновей) этого учителя Ньинтиг не прекратилась. Большинство из них, благодаря особым совершенствам, стали чудесными учителями для многих. Кроме того, монах Чансэм Сонам Лодой, прослушавший у Мэлонпы изложение Ньинтиг, поселился в скиту Дэн-юл в Верхнем Ньяне. Каждый год он обучал Ньинтигу много учеников. Чжампэян Самдуб Дорже слушал у него учение, и мой Учитель слушал у него учение. Много живых существ облагодетельствовал он через Ньинтиг. От него я получил Ньинтиг и краткое изложение согласно методу Мэлонпы. Таким образом, я смог записать краткий рассказ о линии преемственности степени сампаннакрама, известной как старые тантры. /45б/ Большего я не смог записать о методе религиозной практики каждого из восьми учений общих и особых учителей прошлого, а также об их способах достижения реализации. Ландарма привел к прекращению Учения всего на 70 лет, когда в Уе и Цане не осталось ни одного монаха. Многочисленные держатели традиции старых тантр успешно осуществляли реализацию в разных местностях, благословляя домохозяев, а те радовали их дарами пищей, одеждой и прочим. Поэтому они получали только первое посвящение (bum-dbang). Поскольку их умы созрели, то когда пришли Лумэ и другие, известные как Шесть или Восемь из Уя и Цана, число вихар и монастырских обшин в разных районах увеличилось. Поэтому мы можем пользоваться сохранившимися сутрами и шастрами, переведенными при прежних царях и министрах. Большинство ученых и сиддхапуруш принадлежат к линии сиддхов ньингмапы. Это учение передано через линию преемственности (gdung-rabs) Шри Сакьев, потомков Топувы, через линию Ога и через непосредственного ученика ачарьи Падмы- Жанчуба Дэкола. Оно защитило живые существа через Всезнающего Чже Чен-а и линию его племянников. /46а/Книга 4. Новые тантры и последователи учения путь-плод
Начало переводов новых тантр
Несмотря на то что некоторые тантрийские заветы были найдены в Уе, Цане и в Ари, тантрийские практики стали оскверняться. Созерцание Предельной Реальности было заброшено, и появились многие грубые практики, такие как сексуальная практика, ритуальное убийство (sbyor-sgrol), gtad-ser[275] и пр. Это заметили цари Ари, и хотя открыто не выступили против, но послали в Индию приглашения многим знающим пандитам, которые могли бы устранить эти препятствия и обратить живые существа на Путь Чистоты. Владыка Атиша писал: «Посвящение в ритуал gSang-dbang Shes-rab (тайное посвящение праджни) нельзя принять, не соблюдая целомудрия, так как это строго запрещено в великой тантре Адибудды»[276]. Это высказывание косвенно запрещает грубые практики тантристов-мирян. Хотя обычно говорят, что Владыка Смрити начал перевод новых тантр[277], он не переводил их в Уе и Цане. Позднее в Каме он подготовил многие переводы «Манджушри-намасангити»[278] по методу Святого Лилаваджры (Гэгпа Дорже), «dPal-ldan bzhi-pa»[279], Цикл Гухьясамаджи и другие тексты. Поэтому кажется, что эти переводы были сделаны раньше переводов тантрийских текстов, сделанных великим лоцавой Ринчен Санпо, ибо сказано, что когда Дромтонпа служил у Чово Сэцюна, он научился работе переводчика от Смрити. Вскоре после того, как Дром пришел в Ари, великому лоцаве исполнилось 85 лет. Великий лоцава перевел большую часть отцовских (pha-rgyud) ануттарайогатантр, включая «Таттвасамграху»[280], Гухьясамаджу[281]. Тантры, принадлежащие к классу йогини (ma-rgyud), такие как Самвара, Хеваджра и другие, были переведены Лаченом Дрогми, когда великому лоцаве было уже около 50 лет. Позже йогинитантры также широко проповедовались.Распространение Учения материнских ануттарайогатантр и Учения Ламдэ (Путь-Плод) при жизни сакьясцев-отца и сыновей
Так, во время распространения Учения Лотон Дорже Ванчугом, который был первым в период позднего распространения Учения, три брата-Пэлдэ, Вё-дэ и Кьидэ, сыновья Ти Таши Цэгпапэла, правившего /1а/ в районе Рулаг[282] и бывшего сыном царя Пэл Корцэна, попросили Лотона проповедать Учение о посвящении в монахи и послать в их места упадхьяю и ачарью. Поэтому были посланы упадхьяя Шакья Шонну и ачарья Сэ Еше Цондуй. При устройстве монашеских общин, когда лоцаве Ринчену Санпо было уже около 50 лет, эти двое, упадхьяя и ачарья, обсудили это дело, подарили много золота Дрогми и Тагло Шонну Цондую и послали их в Индию. Они еще в Тибете немного выучили письмо биварта (виварта; вартула), провели год в Непале и хорошо выучили санкрит у непальского пандиты Шантибхадры, ученика Шантипы, а также прослушали у него несколько текстов ваджраяны. Затем, по его совету, они отправились повидать Шантипу, одного из шести пандитов-хранителей врат Викрамашилы: у восточных ворот Шантипа; у южных- Агги-Вангчуг-Тагпа (Вагишваракирти); у западных-Шераб Чжуннэ Лодой (Праджнякарамати); у северных-Наро Панчен; в центре-Ринчен Дорже (Ратнаваджра) и Джнянашри. У них была также возможность заниматься с другими пандитами. Перед тем как они собрались отправиться в Индию, упадхьяя и ачарья наставляли их: «Слушайте изложение Винаи, ибо она есть Основа Учения. Слушайте Праджняпарамиту, ибо она есть Сущность Учения. Слушайте ваджраяну, ибо она есть Дух Учения». Они следовали этим наставлениям. Дрогми сначала слушал изложение Винаи у Шантипы[283]. После этого он слушал Праджняпарамиту, многие тексты ваджраяны и стал весьма учен. Дрогми провел восемь лет у Шантипы, а потом поехал в Восточную Индию, где увидел монаха, которого кормила богиня дерева с помощью руки-фантома. Он очень удивился и, выказав огромное почтение этому монаху, умолял принять его в ученики. Монаха звали Праджня-Индраручи, а по-тибетски его называли Шерабкьи-Ванпо Сэлва. Затем Домби-Херука, ученик Бирупы (Вирупа); его ученик-Дурджая-чандра (Митуб-дава), его учеником и был Праджня-Индраручи. Он даровал Дрогми посвящение в ваджраяну, изложение тантры и тантрийские заветы. /2а/ Он также даровал ему учение Ламдэ (Lam-'bras, Путь-Плод) без коренного текста. По контрасту с ваджраянским учением Шантипы он почувствовал большую уверенность в этом учении и занимался три года. Прожив 13 лет в Индии и Непале, он вернулся в Тибет. Упадхьяя и ачарья в сопровождении толпы монахов заранее вышли ему навстречу. Как указывалось выше, Дрогми освоил многие учения и стал знатоком, чем порадовал упадхьяю и ачарью. Позже Дрогми перевел три тантры, включая «brTag-gnyis»[284], и многие другие ваджраянские тексты. Он также пересмотрел перевод «Dag-ldan»[285], проповедовал главным образом тантрийские учения и объяснил многие тексты, живя в Ньюгулуне и на Лхэцэй-таке (скала Лхэцэ). Его ненадолго пригласили кочевники из Намтан Карпо (Цан), и когда он был там, то получил письмо от пандиты Гаядхары о приезде с просьбой встретить его. Дрогми поехал встретить пандиту Гаядхару в Гунтан (Ньян-юл) и присоединился к его сопровождающим. По дороге пандита проповедовал ему Учение. Он пригласил Гаядхару в Ньюгулун, и они решили остаться там на 5 лет, а Гаядхара даровал ему полный текст «Драгоценного слова» (gSung-ngag rin-po-che-почтительное наименование текста Ламдэ). Пандита получил даров на пятьсот золотых санов. За три года пандита завершил свои поучения. Когда пандита сказал, что уезжает, его попросили остаться, как договаривались, и он пробыл там пять лет. Когда ему заплатили пятьсот золотых санов, он остался очень доволен и обязался не обучать Слову (Ламдэ) других тибетцев. Потом пандита вернулся в Индию. Позднее Гой по пути через Томо снова пригласил этого пандиту. Когда пандита приехал, они снова встретились. Затем Гаядхара снова вернулся в Индию. Наконец, Гьичо пригласил этого пандиту в Ари. Когда он отправился в Цан, Дрогми умер, и пандита не встретился с ним. Пандита Гаядхара пошел в Караг в сопровождении двух аскетов-Сэ и Рога[286]. /2б/ Там он умер. Дрогми даровал многие тантры и наставления, включая «bSam-mi-khyab»[287] и другие, излагающие учение Ламдэ. Он даровал полноту Слова (gsung-ngag) Лхацюну Кали, Дромтопа Тончуну и Сэтону Кюнригу. Этого нельзя найти у других учителей. У Лхацюна не было учеников. Допа Тончун отправился из Ньюгулуца в Лэто и вскоре умер, поэтому не проповедовал свое учение. Дрогми не проповедовал всего Слова, а только некоторые его части трем Мужам (pha)-Гьергому Сэпо, Шэнгому Рёпо и Уйпе Донпоче и четырем последовательницам-Томо Доржецо, Санмо Кённэ, Шабмо-чамчиг и Чемо Намха. Эти семеро достигли духовной реализации. Вот пятеро, завершившие изучение основных текстов: Гьичжан, или Белоголовый, из Лхацэ (Укарва), Шабкьи-Тагцэ Сонагпа Вантон Гёнчог Гьялпо из Тан-вёг, Кён Кёнчог Гьялпо из Сакья и Сэлвэ-Ньинпо из Ари. Все это ученики Дрогми. Он также проповедовал Учение многим правраджикам и мирянам. Гой-лоцава и Марпа-лоцава тоже были его учениками. Марпа, бывало, говорил в монастыре Шри Ньюгулун: «Я выучил алфавит и произношение санскрита у Переводчика (Дрогми). Думаю, что его милость была не мала, но велика!» Но Марпа обнаружил, что Дрогми хочет получать множество даров даже за короткие наставления, поэтому он сам решил посетить Индию и отправился туда. Гой тоже считал, что Учитель слишком строг в вопросах религии, и решил сам пойти и учиться у пандитов, и поэтому отправился в Индию из монашеской школы Ньюгулун. Таким образом, Дрогми обрел возможность узнать многочисленные тайные наставления и развить непоколебимость как в утпаннакраме, так и в сампаннакраме. /3а/ Хотя он стремился достичь Просветления еще в физическом теле, он принял позу лотоса в небе силой своей пранаямы и погрузился в смерть, как в свой Путь спасения. Когда сыновья исполнили погребальный ритуал и сожгли его тело, благоприятные знаки достижения Просветления в физическом теле не проявились. Он достиг истинной реализации махамудры, но не в момент смерти, как надеялся, а в промежуточном состоянии (bar-do, антарабхава). Короче говоря, согласно вышеприведенному рассказу, великий переводчик Ринчен Санпо сделал много переводов, включая «brGyad-stong-pa»[288], «sNyi-khri-snang-ba»[289], «brGyad-stong 'grel-chen»[290] и другие тексты, а также преподавал их. Распространение глубокого учения Праджняпарамиты также происходило благодаря ему. В области Тантра-питаки ваджраяны он обладал как познаниями, так и великим методом духовного достижения через йогическую практику. Он также установил многочисленные правила проповеди отцовских и материнских тантр ануттарайогатантры. Особенно он распространил Учение, проповедуя великие комментарии, ритуалу и практики йогатантры. Как указывалось выше, великий Учитель Дрогми способствовал изучению и созерцанию главным образом материнского класса тантр. Владыка Гой проповедовал в основном Самаджу по методу Нагарджуны. Следуя его учению, многочисленные высокоученые ученики умножились и следовали за ним непрерывною чередою. Марпа высоко ценил тантрийские заветы Наропы и Майтри. Он также преподавал Гухьясамаджу, «Шри-Буддхакапала-нама-йогини-тантрараджу»[291], «Хеваджра-тантрараджу» (brTag-pa gnyigs-pa), «Арья-Дакини-ваджрапанджара-маха-тантрараджа-калпа-наму» (rDo-rje-gur)[292], «Шри-Махамайя-тантрараджа-наму»[293] и «Шри-Чатухпитха-махайогини-тантрараджа-наму»[294]. Поэтому его ученики стали учеными людьми, достигли духовной реализации, а горная страна Тибет наполнилась его учениками, и он стал Мастером тантрийского учения. Великий учитель Дрогми даровал полное Слово (т.е. учение Дамдэ) Сэ и намекнул, чтобы его наставления были распространены через Сама (Za-ma), брата и сестру. Должным образом брат и сестра получили от Сэ Ламдэ, практиковали его и совершили много доброго. Их история будет рассказана позднее. Хотя у великого учителя Дрогми было много учеников, учителя святого монастыря Сакья были главными знатоками как основных текстов, так и тайных наставлений. /3б/ Вот их линия преемственности, от кого и откуда она пошла. В те времена, когда боги и демоны были многочисленны в Тибете, поженились Япан Кьечиг из Ярлуншара и Силима, и один бескровный демон имел с ней связь. Во время ссоры супругов у нее родился божественный сын, который стал известен как Чово Кён-паркье (Владыка, родившийся во время ссоры). От Масана линия тех, кто происходил от Кёна, следует в обычной последовательности. У Кён Пэлпоче, бывшего ближайшим министром царя Тисондэцэна, было четыре сына: Тидзэ-Лхалэг, Цэла Ванчуг, Кён Люй-Ванпо Сунва и Цэдзин. Третий сын - это шестой из Семи испытанных. Потомки Дорже Ринпоче, четвертого сына, следующие: Шераб Йонтэн, Йонтэн Чжуннэ, Цултим Гьялпо, Дорже Цугтор, Гэкьяб, Гэтон, Бэлпо и Шакья Лодой. Все они были хорошо знакомы со старыми тантрами. У него было двое сыновей: старший-Шераб Цултим, стал монахом; младший-Кёнчог Гьялпо, родившийся в год Дерева-Собаки (1034), в сорокалетнем возрасте, в год Воды-Коровы (1073), стал главой монастыря Сакья. Он скончался в 69 лет в год Воды-Коня (1102). Его сын Сачен Кюнга Ньинпо родился в год Воды-Обезьяны (1092), когда отцу было 59 лет. Его отец умер, когда ему было 11 лет. В тот год Бари-лоцава в возрасте 63 лет был назначен главой монастыря Сакья. Он занимал этот пост 48 лет: с 20 до 67 лет и умер в год Земли-Тигра (1158). У Сачена было четверо сыновей: Кюнгабар ушел в Индию и там умер в возрасте 220 лет, он был ученым человеком. /4а/ Его второй сын ачарья Сонам Цэмо родился в год Воды-Собаки (1142), когда отцу был 51 год. Он умер в возрасте 41 года в год Воды-Тигра(1182). Третий сын, Досточтимый Тагпа Гьялцэн, родился в год Огня-Зайца (1147), когда отцу было 56 лет. На 26 году жизни, в год Воды-Дракона (1172), он занял пост главы монастыря; умер в 70 лет, в год Огня-Мыши (1216). Четвертый сын Пэлчен Вё-по родился в год Железа-Коня (1150), когда отцу было 59 лет. Он умер в 54 года, в год Воды-Свиньи (1203). У этого последнего было два сына: старшим был Сакья Панчен (Кюнга Гьялцэн) родившийся в год Воды-Тигра (1182), когда его отцу было 33 года. В 63 года, в год Дерева-Дракона (1244), он посетил императора (т.е. Годана в Ганьсу). Он умер в 70 лет, в год Железа-Свиньи (1251). Его младшим сыном был Санца Сонам Гьялцэн, родившийся в год Дерева-Дракона (1184), когда отцу было 35 лет. Он умер в 56 лет в год Земли-Свиньи (1239). Его сын Пагпа-лама родился в год Дерева-Овцы (1235), когда его отцу было 52 года. В 10 лет он отправился на север в свите Чойчжевы (Сакья-пандиты). По пути в Сулпу он принял обет послушника в присутствии Намса Тэнсола. В 18 лет, в год Воды-Коровы (1253), он стал придворным ламой царевича Сэчена-Хубилая. В 21 год, в году Дерева-Зайца (1255), он принял полное монашеское посвящение. В 26 лет, в год Железа-Обезьяны (1260), когда Сэчен взошел на императорский трон, он стал императорским наставником. В 31 год, в год Дерева-Коровы (1265), вернулся в Тибет. В год Земли-Змеи (1268) лама Пагпа снова отправился к императорскому двору и провел там семь лет. В 42 года, в год Огня-Мыши (1276), он вернулся в свой монастырь Сакья. В год Огня-Коровы (1277) собрал в Чу миге религиозную ассамблею. В 49 лет, в год Железа-Дракона (1280), он скончался. Его младший брат Чагна родился в год Земли-Свиньи (1239), когда отцу было 56 лет. В 6 лет он отправился на север в свите Чойчжевы (Сакья-пандиты). В 29 лет, в год Огня-Зайчихи (1267), он умер. Кроме того, ачарья Ринчен Гьялцэн родился в год Земли-Собаки (1238), когда его отцу Санце было 55 лет. В 42 года, в год Земли-Зайчихи (1279), он умер. Кроме того, ачарья Еше Чжуннэ и ачарья Ринчен Гьялцэн были однолетками. Еше Чжуннэ умер в 37 лет в год Дерева-Собаки (1274) в Чжан-юле. Сын Чагны Дхармапаларакшита родился в год Земли-Дракона (1268) через 10 месяцев после смерти самого /4б/ Чагны. В 20 лет в год Огня-Свиньи (1287) он умер. Он был главой монастыря Сакья 7 лет: с года Железа-Змеи (1281) до года Огня-Свиньи (1287). Сын Еше Чжуннэ-Махатман Санпопэл родился в год Воды-Собаки (1262), когда его отцу было 25 лет. В 45 лет он стал главой монастыря на 19 лет с года Огня-Коня (1306). Он умер в 61 год в год Воды-Собаки (1322). У этого ламы было 12 сыновей. Первый-ачарья Сонам Санпо, родился при императорском дворе в Пекине. Он умер в Амдо (Докам) по пути в Тибет. Второй сын-лама Кюнга Лодой, родился в год Земли-Свиньи (1299), когда отцу было 38 лет. В 29 лет в год Огня-Зайчихи (1327) он умер. Третий сын-великий Досточтимый ученый Намха Лэгпэ-Лодой Гьялцэн Пэлсанпо, родился в год Дерева-Змеи (1305), когда отцу было 44 года. В 21 год, в год Дерева-Коровы (1325), он занял место главы Сакья на 19 лет, до года Воды-Овцы (1343). Он умер в том же году Воды-Овцы в 39 лет. У него было два младших брата. Первый умер ребенком. Второй-ачарья Намха Гьялцэн Пэлсанпо, родился в год Дерева-Мыши (1324), после смерти отца. В 20 лет он отправился к императорскому двору. Лама Кюнга Лэгпэ-Чжуннэ тоже отправился к императорскому двору. Его младший брат Тишри Кюнга Гьялцэн Пэлсанпо родился в год Железа-Собаки (1310). Он умер в 49 лет, в год Земли-Собаки (1358). У Досточтимой госпожи Рэдамы родились три сына. Старший умер в детстве. Младший-Кюнга Лэгпэ-Гьялцэн Пэлсанпо, родился в год Земли-Обезьяны (1308), когда отцу было 47 лет. В 29 лет, в год Огня-Мыши (1336), он умер в Сэ. Из трех сыновей, родившихся у госпожи Шалумы Мачиг Шоннубум, старший, Кюнга Ньимэ Гьялцэн Пэлсанпо, получил титул Тавён Гушри (Тай Юань Гоуши). Он умер в Великом Дворце (Пекин, Тай-ту- Великая столица) в год Воды-Собаки (1322). /5а/ Второй сын лама Доньо Гьялцэн родился в год Железа-Собаки (1310), когда отцу было 49 лет. Он умер в 35 лет в год Дерева-Обезьяны (1344). Младший сын лама Дампа Сонам Гьялцэн Пэлсанпо родился в год Воды-Мыши (1312) в Шалу Кансаре. Он умер в 64 года, в год Дерева-Зайчихи (1375). Сын Вана Сонам Санпо, сын Махатмана Ван Ратны, умер в Пекине (Великом Дворце. Тай-ту) в 25 лет. Тишри Кюнга Гьялцэн имел двух сыновей до того, как принял монашество. Сын Мачиг Чжанпамо-Тавён (Тай Юань) Чойкьи Гьялцэн родился в год Воды-Обезьяны (1332). Сын сестры ламы Кюнпанпы Тавён (Тай Юань) Лодой Гьялцэн также родился в год Воды-Обезьяны (1332). Старший сын из четырех сыновей и дочерей Ван Кюнга Лэгпы-Тишри Сонам Лодой также родился в год Воды-Обезьяны (1332). Он посетил императорский двор и умер в год Воды-Тигра (1362) в Мэтог Рава. Его младший брат умер в детстве. Вантагпа Гьялцэн (младший брат) родился в год Огня-Мыши (1336). В 44 (41?) года он умер в Тагцэне в год Огня-Дракона (1376). Лама Кюнрин, сын ламы Кецюнпы, и Чойчже Кюнтэпа, сын ламы Чойкьи Гьялцэна, родились в год Земли-Коровы (1349). В 64 года, в год Воды-Дракона (1412), он отправился к императорскому двору и прожил там два года. Император Тай-Мин пожаловал ему титул Тэгчен Чойкьи Гьялпо (это перевод китайского Та-чэн Фа-ван). Кён Кёнчог Гьялпо, принадлежавший к этой линии, высоко ценил новые тантры. От Лачена (Дрогми) он получил главным образом понимание учения Gur и brTag (rDo-rje gur[295] и Хеваджра-тантру[296]). Лачен даровал также полные наставления учения Ламдэ Сэтону Кюнригу. Сэтон получил изложение тантр от Сэлвэ-Ньинпо из Ари, непосредственного ученика Лачена. Он также учился у Кён Кёнчога Гьялпо и достиг высшего созерцания; прожил до 88 лет. Согласно предсказанию своего учителя, он передал большую часть своих тайных наставлений Шаме и ее брату. /5б/ В 87 лет он повстречал Сачена (Кюнгу Ньинпо), которому было 25, и очень обрадовался. Сэтон сказал Сачену: «Иди сюда! Я дарую тебе тайные наставления!» Но некоторые препятствия помешали тому выслушать изложение тайных наставлений. Сэ вскоре умер. Когда позднее Сачен, страстно желая узнать тайные наставления, искал того, кто им владеет, ему сказали, что Гёнпа и его брат получили эти наставления от Сэтона, но что младший брат умер. Поэтому он пошел повидать старшего брата. Хотя знаки были неблагоприятные, Шан Гёнпа был рад даровать ему полные наставления учения Ламдэ. С тех пор духовные наследники монастыря Сакья стали знатоками как основного текста, так и тайных наставлений этого учения. От рождения Кён Кёнчога Гьялпо в год Дерева-Собаки (1034) до смерти Сакья Панчена в год Железа-Свиньи (1251) прошло 218 лет. За это время пролился дождь и тантр, и сутр, и тибетская земля хорошо пропиталась ими. После того как в награду за посвящение император Сэчен даровал три провинции Тибета[297] вёнпо Пагпе Ринпоче, этот лама стал духовным главой страны, тогда как чиновники (пёнчен)для управления светскими делами назначались в свой черед. Первым среди регентов (dpon-chen-la-shga-ba) печать на управление Уем и Цаном по велению Сэчена получил Шакья Санпо. Он построил великий Кансар в Сакья, а также воздвиг внешние и внутренние стены Великого Храма (Лхакан-ченмо) там же. Собирая древесину, необходимую для строительства, он умер, не успев возвести крышу храма. Тогда Кюнга Санпо, действовавший как доверенное лицо, принял регентство. Он построил дворец (bLa-brang) Ринченган, а также возвел храм и стену. Когда Кюнга Санпо ушел в отставку, регентами, по совету Ламы, были назначены по очереди Шанцюн, Чугпо Ганкарва и Чанрин. /6а/ Лама не любил Кюнгу Санпо, а через год после смерти Ламы он был убит монгольскими войсками по приказу Сэчена. При Чанрине Сэчен проявил интерес к управлению Тибетом и пожаловал ему хрустальную печать и титул мирового судьи (mi-dpon) Со-он-си. Регент Кюншон. Регент Шонван, при котором произошли большие изменения, а законы Уя и Цана были записаны. Затем регент Чандор. Регент Аглэн. Последний построил внешнюю стену Сакья и стену Пёнпори. Он также построил Кансарлин. При этих трех регентах случилась война с Дихунпой. При Аглэне произошло большое восстание, известное как 'Bri-khung-gling-log или Восстание Дихун. Это восстание произошло в год Железа-Тигра (1290), в год рождения Будона Ринпоче. Потом регентом был снова назначен Шонван. Затем-Лэгпапэл, Сэнгэпэл Вё-сэр Сэнгэ, получивший печать Zwan-ching dben[298], регент Кюнга Ринчен Доньопэл, Йонцун, снова Вё-сэр Сэнгэ, регент Гьялва Санпо, Ванцён, Намха Тэнпа, Тагпа Гьялцэн, Пэлбум, Лочен и Тагван. Великий регент Ванцён несколько раз водил войска 13 уездов против Ярлуна, но не смог нанести поражение Тэ Ситу Жанчубу Гьялцэну, захватившему большую часть провинции Уй. Впоследствии, в год Коня (1354), Лхахан Лавранпа бросил в тюрьму регента Гьялву Санпо, но Ситу Жанчуб Гьялцэн, угрожая большими силами, освободил регента. Затем он стал хозяином на большей части территории Цана. После этого губернаторы Уя и Цана вручили управление этими уездами Ситу Жанчубу Гьялцэну и скрепили это своими печатями. /6б/ После его смерти они передали печать Гушри Ченмо и уполномочили его на правление. Всего сакьяпинцы были хозяевами мира[299] 75 лет. В частности, Шитог[300]- 25 лет, Шарва[301]-25 лет, Кансар-ченмова-25 лет. Через 75 лет-Ситу Жанчуб Гьялцэн, с года Земли-Коровы (1349) был Владыкой земли, или Владыкой Сакья. Через 25 лет, в год Воды-Коровы (1373), Гушрива собрал в Ярлуне религиозный совет. Ситу умер в тот год. Говорят, что даже Пагмодупа не смог избежать несчастий в свой 25-й год[302]. При жизни прежних иерархов монастыря Сакья много пандитов прибыло в Тибет, таких как пандита из Ургьена Шераб Санва (Праджнягупта), а позднее пандита Джаясена и другие. Позже, при жизни Пагпы Ринпоче, появилось много ученых переводчиков, включая Шонтона, его брата и др. Изложение «Праманавартики» распространилось по всем монашеским общинам Уя и Цана благодаря ламе Чойчжеве (Сакья Панчену). Пагпа Ринпоче был человеком широких взглядов, а монгольский императорский эдикт провозгласил, что тибетским верующим разрешается следовать собственным религиозным учениям. Большинство трипитакадхар, казалось, удовлетворялись мирскими вещами.Распространение Учения Ма-лоцавой, Шамой и ее братом
Теперь о том, как распространялись тайные наставления учения Ламдэ, переданные Шамой, братом и сестрой. Говорят, что Арья Авалокитешкара сам воплотился в Дхармараджу Сонцэн-гампо и наставил народ Тибета на путь соблюдения Десяти добродетелей. Досточтимый Чжампэян (Манджугхоша) сам воплотился в лице Тонми Самбхоты. /7а/ Занимаясь с индийским пандитой Дэвавитсимхой (Лхэ-Ригпа Сэнгэ), он изучил индийское письмо. Из 50 букв индийского алфавита он создал 30 букв тибетского и написал несколько трудов по грамматике. Первым он обучил новому письму царя. После этого он обучал нескольких подданных царя, известных своим умом. Новое письмо распространилось на большей части Тибета, и теперь все имели счастье постигать Учение Благословенного. Бхагавати Арья Тара воплотилась в принцессу (kong-jo) Суллэн, дочь императора Тай-цзуна из династии Тан, пригласившую в Китай 16 стхавир, и принцессу назвали по-тибетски Вэнь-чэн (Chu'i nang-gi pad-ma, Водяным лотосом). Она привезла с собой Владыку (Чово) Тулнана и стала супругой царя Сонцэна. Она построила вихару Рамоче и сама указала места, где следовало построить вихару Тулнан и другие вихары. Установила обычай почитания Драгоценности (Ратна). Через некоторое время Сонцэн переродился как Каче Гёнпава, ученик Калачакрапады (Дуйшабпы) Младшего, известного также как Каче Панчен, а подлинное его имя было Джаянанда. Тонми переродился как Ма-лоцава Чойбар в Южном Лато. Принцесса переродилась как Мачиг Шама в Южном Падуге. Ма-лоцава встречал в Индии и Непале много ученых людей. Он был учеником индийского Ваджрапани. В Индии он слушал Учение у Каче Гёнпавы, Абхаякарагупты и других. Когда он был там, ему сказали: «Переводчик! Тебе следует идти в Тибет. Там живет воплощение Арьи Тары. Возьми ее себе в помощницы и практикуй согласно гухья-абхишеку и праджня-джняна-абхишеку». Абхая тоже высказался в том же духе. /7б/ Вернувшись в Тибет, он взял Мачиг себе помощницей (мудрой). В стране Падуг жил один отец по прозвищу Чива-хабша (Жадная мышь). Его настоящее имя было Шама Дорже Гьялцэн. Говорят, что он был воплощением Ганапати Хадуманты[303], а его жена-проявление индийской Дэви (Лхамо) и являлась воплощением непальской принцессы Тицюн. Старший из шести сыновей и дочерей известен как Шама Гьяллэ. Он принял монашеский обет перед кальянамитрой Ньемапой и получил имя Ринчен Вё-сэр. Он изучил Гухьясамаджу по методу Нагарджуны, йогатантру и Калачакру (Phags-vog-Dus-gsum). Его младший брат Гьялчун последовал за Учителем Янкье и стал знатоком До, Майя и Сэмчога. Его самый младший брат Сэнгэ Гьялпо (Шама Сэнгэ, или Сэнгэ Гьялцэн) учился на переводчика у Ма-лоцавы, Пуранпы, Гарон-лоцавы и у Ога и стал ученым. Он перевел «Прамана-самуччаю»[304] вместе с автокомментарием (rang-'grel, свавршпти). И поныне логики следуют этому переводу. Он также перевел стихами «Дхарма-дхармата-вибхангу»[305] и изучил «bKa'-bzhi» (праманавартику, мадхьямику, праджняпарамиту и абхидхарму). В Уе Сэнгэ Гьялцэн поддерживал многочисленных монахов в числе, равном горчичным семенам, содержащимся в двух с половиной мерах (bre). Позднее он отправился в Риво Цэна[306] и не вернулся. Собираясь туда, он сообщил об этом Дампа Сангье, и тот сказал ему: «Шама! Патуг - это не вечный дом! Иди в Риво Цэна и трудись на благо мира! Мы, отец и сын, позже установим срок нашего следующего свидания в Тушите». После него-Ма-лоцава и Мачиг. Ма родился в год Дерева-Обезьяны (1044), когда Атиша пришел в Тибет после пребывания в Ари. Когда ему было 19 лет, в год Воды-Тигра (1062) родилась Мачиг. На ее теле были знаки принадлежности к классу падмини. В частности, на ее пупке было изображение красного лотоса с тремя корнями, на груди изображение ожерелья из драгоценных камней, спускающегося до пупка, а на каждом плече-изображение свастики. За ушами у нее были завитки, похожие на раковину или лотос. Под языком было изображение меча цвета лотоса утпала, помеченного буквой ТАМ, символизирующей первый слог имени Тара. Между бровями у нее было изображение знамени с солнцем и луной и колеса со спицами. После нее в год Земли-Птицы (1069) родился Чойгьяд Кёнпува. После него -младший брат Карцагьял, принявший монашеский обет в присутствии кальянамитры Гья Ринпоче и получивший имя Сонам Гьялпо. Он был лучшим учеником Пуран-лоцавы, известного как кальянамитра Цюнчун. Когда Мачиг исполнилось 14 лет, ее отдали в жены человеку из местности Ава Лхагьял. Она чувствовала отвращение к семейной жизни и сказала мужу: «Тебе следует исполнять религиозный долг, а я буду помогать тебе!» Поскольку он не желал ее слушать, она симулировала безумие, и они расстались. С 17 до 22 лет она была тантрийской помощницей (мудрой) у ламы Ма. Ма обучил ее многим тантрам и садханам. Однажды ночью, когда лама Ма проводил посвящение своего личного идама (иштадэвата), она увидела лики 16 Вира (dpa'-bo) Махасукхи (Дэчен) и 16 кшетрапали-дакинь (Zhin-skyong-gi mkha'-'gro-ma). Она почувствовала, что превратилась ввосемь Видья (rig-ma)[307]. Мачиг также увидела Учителя и себя в виде Херуки и его юм. Их мистическое созерцание, при котором семенная жидкость превращается в высшую (психическую) энергию, длилось 16 месяцев. Тем не менее, она говорила, что никогда не видела Учителя и себя в человеческом виде. Затем Учитель посоветовал ей уйти в затвор на четыре года, она так и сделала. Во сне она имела видения многочисленных будд и бодхисаттв. После Учитель велел ей выйти из затвора и посетить несколько уединенных мест. Она так и поступила. Она устраняла на своем Пути все препятствия, созданные демонами. В частности, проведя четыре месяца в Верхнем и Нижнем Дзоне, она научилась управлять солнцем и луной (это выражение относится к тантрийской практике, нацеленной на управление истечением спермы), освоила превращения своего физического тела по желанию, научилась понимать язык всех живых существ и могла втягивать живое дыхание (прану) через любой орган, какой пожелает. Таким образом, она приобрела четыре волшебные силы (сиддхи). Затем Ма-лоцава принял монашеский обет в присутствии Кьюнпо и, взяв с собой в качестве служки Кёнпуву, отправился в Шаб. /8б/ Когда ему было 46 лет, какие-то люди отравили его и он умер. К этому времени Мачиг исполнилось 28 лет. Приехав в Шаб[308], она совершила для Ма погребальные ритуалы, кремацию и проч. В последующие три года с ней случилось семь больших бедствий. С ней стряслась болезнь, приводившая к ежедневному извержению спермы размером с горох (1), тело ее покрылось нарывами и болячками (2). Ее прежнее благосостояние разрушилось (3), и даже дикие животные и птицы отказывались есть сделанные ею подношения (4). Ритуальный жертвенный огонь (хома) не зажигался (5), она чувствовала себя охваченной низкими страстями (6), а дакини отказывались принимать ее в свое общество (7). Хотя она и пробовала разные средства, ничего не помогало ей. В сопровождении Кёнпувы она пошла навестить Дампу в Динри. Дампа обратился к ней со словами: - О, йгиня! За три года семь несчастий обрушилось на тебя! Она ответила: - Я пришла спросить тебя как раз об этом! Дампа сказал: - Ты нарушила свой обет по отношению к своему коренному учителю (мулагуру). Мачиг ответила: - Моим учителем был Ма, но я не припомню никакого нарушения обетов! Тогда Дампа сказал: - Без разрешения учителя ты была тантрийской помощницей (мудрой) других посвященных (1). Ты разделяла трапезу с людьми, нарушившими свои обеты (2). Ты завидовала другим тантрийским помощницам (мудрам) Учителя (3) и ты нарушила свои обязательства (4). Ты сидела на сиденье Учителя (5). Ты не предложила своему Учителю вознаграждения за посвящение (6) и ты не принимала жертвенной пищи (7). Тогда Мачиг спросила: - Что может излечить меня? - Есть способ! - сказал Дампа. - Принеси яйцо черной курицы (1), правую переднюю ногу овцы (2), чашу из черепа, наполненную вином (3), семь молодых девушек, достигших зрелости (4), реликвию Татхагаты (5), сиденье царя (6) и след твоего коренного Учителя (мулагуру) на куске ткани (7). Досточтимый Кёнпува быстро достал необходимые вещи и вернулся к Дампе, который приказал Мачиг: /9а/ - Теперь подари мне царское сиденье (1) и действуй, как тантрийский помощник (мудра), равный по положению Учителю (2). Затем соверши обхождение реликвии Татхагаты (3) и омовение (4). Предложи семь девушек следу Учителя (5). Введи яйцо черной курицы в падму[309], (6) и соверши подношение бараниной и вином (7). Жертвенную трапезу нельзя прерывать! Говорят, что на овечьей ноге хватило мяса, чтобы накормить десятерых учителей и их сопровождающих, а в чаше из черепа, передававшейся по кругу, хватило вина для всех. Затем Дампа спросил: - Ты помнишь, как строила вихару в Лхасе? Мачиг ответила: - Я не знаю! Я не видела ее! Я не помню! - Ах, эта йогиня! - воскликнул Дампа. - Она лжет мне! И дал ей пощечину со словами: - Тебе не следует так поступать по отношению ко мне! Говорят, что Мачиг упала без чувств, а когда очнулась, смогла ясно вспомнить свое прошлое. Дампа спросил: - Это правда? Она ответила: - Истинно, это так! Если так было, то почему же я сама не помнила? Дампа ответил: - Когда ты попросила своего Учителя о посвящении, ты не поднесла ему вознаграждение. Мачиг ответила: - Я поднесла ему свое тело и богатство! - В плату за тебя твой отец и брат приняли от Учителя кольчугу, сшитую шелковыми нитями, и черного коня; ты забыла? - сказал Дампа. Тогда Мачиг сказала: - Это было сделано с позволения Учителя. Дампа ответил: - Для тебя это могло быть позволением, но твой брат получил за тебя плату! Мачиг спросила: - Что теперь делать? Дампа ответил: - Ухаживай за потомками своего Учителя! Совершай жертвоприношения останкам Ма. Оштукатурь чайтью с его останками и поднеси светильники. Вынь яйцо и дай его мне. Когда яйцо вынули, то увидели, что оно стало черным. Тогда Дампа отдал яйцо Мачиг и велел разбить его. Когда его разбили, черная кровь вытекла из яйца, а Дампа сказал: - Три года и три месяца назад в полнолуние в сумерках эту твою сперму унес черный маг, почитающий своим покровителем sNod-gsum We-swa-ta. /9б/ Теперь этот мой ритуал освободил тебя! Иди, но приходи снова повидать меня! Поскольку Дампа велел ей накапливать заслуги на благо линии преемственности ее Учителя, она совершила семь видов подношений, в том числе подношение яка Ma-chung dge-bshes сыну двоюродного брата Учителя по отцу по имени Чосэ Карью, подношение светильников перед останками своего Учителя, оштукатурила чайтью в Шабе и наняла монаха ухаживать за чайтьей. Здоровье ее поправилось, и она решила, что это произошло благодаря милости Дампы. Тогда она послала с помощницей, своей племянницей Цюнчунмой, три золотых шо (zhos), одну прекрасную ганачакру и сиденье из шкуры горного барана. В это время Дампа жил в Суркане, в Динри. Дампа сказал: - Неси сюда мое золото! Готовьте еду! Быстрей давайте ее нам двоим! Затем они в спешке поели и, сжимая руку Цюнчунмы, Дампа сказал: - Мы поручим наше имущество бонскому старейшине и его жене. О, йогиня! Пойдем вдвоем! Достигнув кладбища Рамадоли (вблизи Катманду) в Непале, они повстречали в разных местах многих йогов и сиддхов. Они совершили быстрое путешествие и имели видения многочисленных божеств. По возвращении в Динри они обнаружили, что прошло 19 дней. Позднее, когда Сэхар-чунва пришел на собрание в Динри, он повстречал Дампу, который рассказал ему о случае истечения спермы, которое произошло с ним, и спросил: - Раньше, когда делали это, с вами такое случалось? Поскольку такое случалось, Сэ преисполнился веры и спросил Дампу: - Должно быть, вы тот, кого называют Буддой? Сэ ответил: - Шачунма обладает умственным сосредоточением, но у нее нет тайных наставлений. Я, Сэгопо, имею тайные наставления, но не обладаю умственным сосредоточением. А этот нищий Пэкар не мог жить, не считая это несчастным случаем! После этого Кёнпува и его сестра дважды навещали Сэ и дарили ему все, что у них было, чем Учитель был доволен и даровал им полные наставления, за исключением одного краткого посвящения. Позднее его (Сэ) пригласили в эту страну и попросили даровать многие посвящения. Он был доволен большим богатством, собранным им. Потом Мачиг сама достигла духовной реализации и посетила две области, границу страны Мён и Тибет, а также многие святые места, практикуя созерцание. Она вызывала перед другими многочисленные видения. Я расскажу о них кое-что. Ее учителями были, помимо упомянутых выше, пандита Вайрочана, Пэлчен Гало, Пуран-лоцава и Еранва. Пагмодупа был учеником Мачиг. Сиддха Дзэн Дхармабодхи встретил Мачиг, когда она приняла облик голубки. Когда Гой Кугпа Лхэцэ председательствовал на религиозном собрании трипитакадхар, многочисленных, как океан, ее помощница спорила с ними и смогла посрамить их теории. Ученые мужи не смогли нанести ей поражение. Тем более не может возникнуть вопроса о познаниях самой Мачиг, проявившей все совершенство знания всех основных текстов и шастр. Она усердно трудилась на благо живых существ и в возрасте 88 изобразила свою кончину, т.е. она не умерла в реальности. После кремации не осталось никаких реликвий. Короче: Мачиг была божественным проявлением. Она была единственной надеждой последователей тантрийского пути сексуальной практики. Год рождения Мачиг был 23 годом Чжецюна Милы (1062), 29 годом Кён Кёнчога Гьялпо и 51 годом Чже Марпы. Различные даты следует понимать, как указано выше. Брат Мачиг, известный как учитель Кёнпува, в семь или восемь лет научился читать письмо bi-barta (вартула) у своего отца и братьев. Он принял обет послушника в присутствии Ньямапы и вынашивал мысль об учении и практике. Он также слушал многие большие и малые трактаты из области религиозной практики. Ньямапа сказал ему: «Ты должен хорошо изучить работу переводчика! Иди в Индию и пригласи знающего пандиту. /10б/ Ты должен перевести Учение и стать несравненным». В 14 лет достопочтенный Кёнпува отправился к Ронсому Чойсану (величайшему ученому среди ньингмапинцев). Он изучил «Аюдхопаманама-вачана-мукху»[310] и другие тексты. Ма-лоцава, изучивший многие науки, тоже преподавал ему. В те дни в Индии были известны следующие: Абхая, Шригупта (Пэлбэ), Типу, Сунаяшри и Джина (Гьялвачен). В Непале был великий знаток системы Гухьясамаджи-Памтинпа (Вагишваракирти, Агги-Ванчуг-Тагла)[311], а также Еранва, Атульяваджра и непальский Мохэн Дорже. Кёнпува хотел посетить его, но Ма сказал ему: «Ни у кого нет более великих наставлений, чем у меня. Я имею кармическую связь (las-'brel) с вами обоими, братом и сестрой. Я дарую вам полные наставления». Тогда Кёнпува отправился в Шаб, чтобы служить Ма. Обратившись с просьбой к Ма, он в течение трех лет, до болезни Ма, слушал изложение всех тех учений, которые Ма раньше преподавал другим. Умирая, Ма передал ему все свои книги и другое имущество со словами: «Ты станешь бодхисаттвой в своем последнем перерождении (чарамабхавика)[312]. До этого слушай Учение у ног тибетских ученых. Затем отправляйся в Индию, где ты встретишь одного последователя линии Майтрипы». В Уюге Кёнпува изучал с кальянамитрой Шеном Гухьясамаджу по методу Нагарджуны, йогатантру и Калачакру. В Гьянроне он получил от Ганпы Шеу изложение «De-nyid 'dus-pa/bsdus-pa»[313], «gSang-ba rnal-'byor-chen-po'i rgyud rDo-rje rtse-mo»[314] и «dPal-mchogdang-po zhes-bya-ba Theg-pa chen-po'i rtog-pa'i rgyal-po»[315]. В Лато-чунпа Чогкаре он слушал изложение «Grub-snying»[316] и «bDe-mchog bshad-rgyud»[317] Марпы Сендзи. В 26 лет он отправился в Непал и слушал изложение учения Майтрипы у Еранвы, а также наставления по Калачакре и «gDan-bzhi'i rgyud»[318] у Памтинпы. Он также слушал «dGyes-pa rdo-rje'i dka'-'grel»[319] и «Драгоценные четки» (Rin-chen-phreg-ba) у Атульяваджры. Он слушал «Сампуту»[320] /11а/ и «sGron-ma gsal-pu»[321] у Кен Гьечупы. Брат и сестра слушали изложение системы Шиче у Дампы Сангье, который также предсказал им будущее. В Танаге он слушал «Сарвататхагата-каявакчитта-кришнаямари-нама-тантру»[322] вместе с садханой у Танага Дхармакирти. Затем он получил от Рало полное посвящение в Цикл Ямантаки. Кроме того, когда Миньяг-лоцава пригласил в Тибет Владыку Сунаяшри, он получил от него посвящение в «rDo-rje 'phren-ba»[323] и изложение основных текстов систем мадхьямики и ньяи и постиг их смысл. Снова попав в Непал, встретил индийского учителя Атульяваджру (Миньям Дорже). У него он получил посвящение в Цикл Самвары вместе с системой Наропы «Lu-Nag-Dril-gsum»[324]. Он пошел в Индию как слуга Сунаяшри. В Ваджрасане он встретил великого Учителя Касорипу и слушал у него Садхану имени Тары, «bsTod-sgrub» и получил посвящение с объяснениями. В Шри-Викрамашиле он слушал у ламы Даченпо цикл (chos-skor) Великого Милосердного вместе с Дхарани-садханой. Это тот Даченпо-бодхисаттва Данашри, который посетил также Ари. В Наланде племянник брахмана Ратнаваджры (Ринчен Дорже) попросил у него садхану Ваджрайогини-тантры. Когда ему было 30 лет, Кёнпува вернулся в Тибет. Совершив погребальный обряд по отцу, он вознамерился предаться аскетизму по совету Лхачжемы (Шамы Мачиг). С 31 года он занимался аскетической практикой в Тагмаре, в Кёнпудзине. Через два года в сопровождении своей сестры Шамы отправился в Чан послушать изложение учения Ламдэ. Затем он взял двух жен. После снова предавался аскетизму в Кёнпу и выполнил свой обет. В 44 года он жил в разных местах в Кёнпу. Он также останавливался в Дин Ньянаме, А-дуге и в Южном и Северном Лато. Многочисленным ученикам он проповедовал изложение «sGrub-snying» и других текстов, а также завершил /11б/ изложение учения, незавершенное кальянамитрой Сэ Ченпо, учеником покойного Сэчанпы. Кроме того, он проповедовал Учение во многих скитах Дин Ньянама и Кёнпу и во многих местностях Южного и Северного Лато. Он энергично проповедовал учение и занимался созерцанием. За это время Шама и ее брат стали известны во всех странах. В жизнеописаниях Учителей есть рассказы об их встречах с Шамой и ее братом, описываемые как чудесное событие. Вот история Досточтимого Кёнпувы. Его настоящее имя было Чойкьи Гьялпо. Он трудился усердно на благо других и умер на 76 году жизни в год Дерева-Мыши (1182?). Сын Досточтимого Лхачже Давэ Вё-сэра родился в год Воды-Зайчихи (1123?), когда его отцу было 55 лет. Он был известен как перерожденец Дхармапы. Когда ему было два года, умерла его мать. Лхачжема (Шама Мачиг) испускала молоко из своего безымянного пальца и таким образом десять лет кормила младенца. В 16 лет он усердно учился у ног Шан Гьялмапы из Уюта, как и его отец, у Ганпа Шеу, Ронсома Чойкьи-Санпо и других. До этого, в 14 лет, он собрался сопровождать в качестве слуги Пацаба, отправлявшегося в Индию. Тогда отец сказал ему: «Ни у кого нет больших наставлений, чем у меня, оставайся со мной и учись!» Позднее он получил полные тайные наставления и посвящение от Шамы и ее брата. Кроме того, он служил многим учителям в Непале, включая Джаясену и других. Следуя методу своего отца, с помощью наставлений, посвящения (абхишека) и проповеди Питаки он приобрел многочисленных учеников в разных странах. Благодаря его славе как ученого Толун Гьямарпа и другие стали учениками. Он собрал большое состояние. /12а/ После смерти Шамы и ее брата он сделал пожертвования и заказал две большие серебряные погребальные ступы. Кансарпа отвез их в Непал и попросил Джаясену совершить обряд освящения. Тот выполнил ритуалы освящения, включающие четыре полных посвящения ('bum-dbang, gsang-dbang» shes-rab ye-shes, tshig-dbang). Обе ступы были с большим почетом привереды обратно в Тибет. В Непале он много раз поднимал зонт над Сваямбхунатха-чайтьей ('Phags-pa Shing-kun)[325]. Он собрал вокруг себя много йогинь и йогов-аскетов, живших в том месте, и много раз совершал большие ганачакры. Он также видел четыре чудесных зрелища. Первое: перед тем как учитель Ратнашри отправился в Уддияну, чтобы совершить тантрийские ритуалы, ему было велено помочь тридцати молодым девушкам в возрасте от 16 до 22 лет, но было сказано, что их не следует искать. На кладбище Хэмакан он собрал все необходимое для пира, что было доставлено на четырех слонах. Затем, когда четыреста йогов и йогинь собрались и наслаждались тантрийским пиршеством, появилось несколько молодых девушек, одетых, как брахманки-в кофточках и юбках из красного синдура, украшенных шестью костяными гирляндами; держащих в руках чаши из черепов, отшельнические жезлы (кхатванга) и барабанчики (дамару). Все они стали одержимы богами, подбросили вверх свои барабанчики, которые продолжали звучать сами по себе, запели ваджрную песнь, сели, подогнув одну ногу, и, не отрываясь, выпили семь мер крепкого вина, не опьянев при этом. Все семеро, казалось, были одного возраста-около тридцати (не моложе, но и не старше). Второе зрелище: когда хеваджринский йог совершал тантрические ритуалы в Еране (Катманду), он увидел 16 девушек, облаченных в украшения из кости, едущих на слоне, и йога с украшениями из кости, сидящего на подстилке из шкуры антилопы кришнасара. Третье зрелище: когда царь повел свою армию в Ячэл, один йог прочертил линию на земле. Войска не смогли переступить через нее и вернулись назад. /12б/ Царь пригласил этого йога, и, когда он сидел на троне, Кёнпува видел над головой йога зонт, вращающийся сам по себе. Четвертое зрелище: когда он собирался повидать ученика Наропы Манчжулинпу и с этой целью хотел отправиться в Индию, Джаясена сказал ему: - Манчжулинпы сейчас нет там. Те, кто был против, попросят тебя вернуться в Тибет. В этот новый год соберутся жрецы четырех царей и будет великое зрелище: диспуты, состязание в умении владеть наукой волшебства между буддистами и небуддистами. Посмотри его! Как он сказал, в новогоднее полнолуние собрались 2 тысячи джатилов - аскетов-еретиков, 2 тысячи буддийских пандитов и йогов и четыре царя с 80-тысячным войском. Сначала еретический пандита Каларатрита и буддийский пандита Джаясена Кансарпа провели философский диспут, буддист победил и стал известен под именем Гьялвэ-дэ (Джаясена). Один небуддийский йог, достигший реализации Gu-lang dBang-phyug (Шивы) и способный с помощью мантр лишать людей рассудка, спорил с учителем Атульяваджрой о совершенствах святого, и какое бы ядовитое заклинание он ни произнес, все они обращались против его собственной свиты, вплоть до того, что люди свиты поубивали друг друга. Затем учитель Атулья взял семь больших бронзовых светильников и привязал их в небе с помощью волоса из конского хвоста. Тысяча еретиков пыталась снять их, но безуспешно. Семь дней их видели висящими в небе. Через несколько дней пришло приглашение из Тибета. Ньен-лоцава и Элчупа представили учителю всех тех людей, что раньше выступали против него, но впоследствии примирились с ним. Свершив такие труды на благо Учения, он скончался в 60 лет в год Воды-Тигра (1182). В тот же год Воды-Тигра родился Дхармасвамин Сакья-пандита. Я привел здесь краткую историю Кёнпувы, найденную мной в жизнеописании Лхачже Дава Вё-сэра, написанном Чотоном Ванчугтагом, известным тибетским мудрецом, учеником Капа Дарсэна. /13а/ Линия Ма-лоцавы. Племянник Ма, Маса Ринченбум, известный как Тхаши-лоцава, упасака, принадлежавший к духовной линии Ма-лоцавы, трижды ходил в Индию в свите Ма. Ма, Тхаши и Санкар-лоцава вместе получили посвящение Самвары от Каче Гёнпапы. Позднее Тхаши долгое время предавался аскетизму в Цолуне, Мэнгэ, Пэн-юле Тагго и Дар-юле. Он умер в 65 лет в Дар-юле. Племянник Тхаши- Тхашиса Чойдон, которого звали Мёнтон Чжуннэ Шераб, стал ученым человеком и много трудился на благо других. В 12 лет он отправился в То Ньенам Дампуг в свите своего дяди, усердно учился у Ма-лоцавы и так провел шесть лет. Вернувшись в Пэн-юл, он в 18 лет принял послушнические и монашеские обеты перед Ньенса-пугпой, Дар Йонтэн-Тагпой и Кьирин Йонтэном Сэнгэ и слушал учение Атиши. Он также слушал изложение наставлений школы кадам у Нэнчжора Ченпо, Гёнпапы, Чаг Тичога и йога Шераба Дорже в Радэне. В Лато Мёнтон Чжуннэ Шераб слушал у Мэлха-канпы изложение логики, «Grub-snying» (Цикл Сарахи «Дохакоша»), Цикл Варахи, и другие циклы. У кальянамитры Чжанпа Шончана он изучал Высшую и Низшую Абхидхармы («Абхидхарма-самуччаю» и «Абхидхармакошу») и пять отделов «Йогачарья-бхуми» Асанги[326]. От Ога Лэгшэ он получил «Nyi-khri mdo-'grel»[327]. От Шан Начун Тонпы - «mDo-sde rgyan»[328], «rGyud-bla»[329], две «Вибханги» («Мадхьянта-вибхагу» и «Дхарма-дхармата-вибхангу»)[330], пять отделов «Йогачарья-бхуми» Асанги, «Махаянасамграху» и «Абхидхарма-самуччаю»[331]. Со своим дядей Тхаши он изучал Гухьясамаджу по системе Джнянапады (Ешешаб), Цикл Бхайравы по методу Араты, Цикл Самвары по методу Луивы, «Phyag-rdor bha-va-ma»[332] и «Yo-ga rDo-rje 'byung-ba»[333]. В Лхо-лаяге Мёнтон Чжуннэ Шераб изучал с Марпа Часэвой Шесть учений Самвары по методу Нагпо[334], «Rim-bzhi»[335] вместе с «Lam-longs»[336] /13б/ В Толун-парцаре он получил от Сочунвы наставления по шести ветвям системы Шиче, как в большем, так и в меньшем вариантах. С Камгомом Еше Гьялцэном он изучал Четыре Истины, «Shing-rta'i srol»[337] и «Систему устранения болезней» (исцеление верой). В 57 лет Мёнтон Чжуннэ Шераб занял должность дяди и провел три года в Мэлто Сэртоге. Он имел видение Вайшраваны и стал богат. В Пэн-юле он ввел закон, запрещающий на длительный срок убийство диких животных, а на тех, кто противился этому, он насылал бурю и прочее в качестве наказания, и поэтому все приняли этот закон. Все ламы-заклинатели, такие как кальянамитра Ньянми Ченпо, Гьяра Пэньон, Лэнмихова, Пёволпа Тончун и Тоннамова, стали его учениками. Мёнтон Чжуннэ Шераб глубоко постиг махамудру и был большим мудрецом. В 66 лет он передал Чакар и Сэртог своему племяннику Пагпе и 13 лет предавался аскетизму, после чего имел видение Шри Самвары. Он скончался в 85 лет в год Дракона (1160). После его кремации остались нетленными многие реликвии: сердце, язык, глаз и раковина, закрученная направо. Теперь-ачарья Пагпа. Он был старшим из шести сыновей Сонамбара, сестры кальянамитры Мёна. В 17 лет Пагпа принял монашество в присутствии Путовы и изучал доктрину школы кадам и Пять трактатов Майтреи-Асанги. С кальянамит-ппй Шандулом он изучал Винаю и основные сутры вместе с наставлениями. После смерти этого учителя он стал винаядхарой и собрал около трехсот учеников. Пагпа учился также у Пучунвы, Чен-а и Ланританпы. В Татане он слушал мадхьямику у кальянамитры Гья. С большой серьезностью относился к очищению ума, но в созерцании у него были помехи. Он спрашивал об этом Путову и других учителей, но не получил облегчения. /14а/ После того как Шанпо Мён дал ему посвящение в систему Самвары по методу Ма и в систему Досточтимой Госпожи (Ваджрава-рахи), он ощутил великое благо. Затем он отправился к Путове и провел с ним десять лет. После смерти Путовы Пагпа шесть лет следовал за Ланританпой. Затем три года жил с Мёном. После смерти кальянамитры Мёна здоровье Пагпы расстроилось. Его ученика по имени Ог Цонсэн послали в Лато в поисках системы Ма. Он слышал, что называли двоих, владеющих заветами: супругу Ма и его послушника. Говорили, что эти двое особенно известны познаниями в учении Ламдэ. Сначала он послал подарки с Огом и попросил принять его. Позднее Пагпа сам отправился туда и получил эти наставления от Лхачжемы (Мачиг Шамы) и ее брата. Затем он отправился в Уй и снова приехал туда передать подарки. После чего он вернулся и три года созерцал в Цолуне, что в Роне. Он прочел 13 миллионов мантр Самвары. Пагпа по два года жил в Ян-уэне и Гартаге, где также читал мантры. Он встретился и с учителем Лоро Рэчунпой. Учитель сказал ему: «Твой отец и дядя были буддами! А сам ты-бодхисаттва!» Когда ему было 66 лет, в год Железа-Овцы (1151), он сказал, что, приняв в 17 лет монашество, он служил пятнадцати учителям, включая трех братьев (sku-mched-gsum)-Потову Ринченсэла, Ченнаву Цултимбара, Пучунву Шонну Гьялцэна, и добавил: «Я не нарушил ни единого слова из их наставлений». Произнеся это, он скончался. Поме погребальных ритуалов появилось много реликвий, радуг и свечений. Его место занял племянник -ачарья Тонпа. Его отца звали Тонпа Ванчуг Гьялпа, который был тантристом, сведущим в старых и новых тантрах Ямантаки и в медицине. Когда ему исполнилось 18 лет, он принял монашество в присутствии Шэнсабугпы в родном доме. /14б/ У Лантанпы и Шарвапы он изучал Пять трактатов Майтреи и несколько трактатов системы мадхьямика. У Пацаба он изучал Шесть трактатов мадхьямики[338]. У Цанпы Сарпоя, Цаннагпы и Мапча Чан-е он изучал «rTsod-pa zlog-pa»[339] и «Rigs-pa drug-chu-pa»[340]. У Дар Йонтэнтага и Шана он трижды прослушал «Tshig-'jug»[341]. У Толуна Гьямарпы он изучал «Nyi-khri mdo-'grel»[342] и комментарий к «Аштасахасрике»[343]. В Мапченэ (месте, где жил Мапча) в Верхнем Ньяне он изучал хинаянскую и махаянскую Абхидхарму у Шантон Вё-бара. У кальянамитры Ганньена он 20 раз прослушал «Праманавинищ. чаю»[344]. Так до сорока лет он совершенствовал свои знания. В 41 год он получил от ачарьи Пагпы посвящение в Цикл Самвары по системе Ма. Затем он отправился в Лато как слуга Пагпы, собиравшегося к Лхачжеме и ее брату. Шесть с половиной раз он слушал изложение учения Ламдэ у Кёнпувы и провел там два года. Дважды Тонпа слушал, как сама Лхачжема читала учение Ламдэ, и шесть раз получал посвящение и благословение и от сестры, и от брата. Прожив три года в Уе, Пагпа, дядя и племянник, взяв многочисленные подарки, снова отправились на встречу с сестрой и братом, которые жили в Манкар-пангане. Они (брат и сестра) даровали им много тайных учений, и они остались там на год. Кёнпува сказал: «Теперь я завершил проповедь, и вам не нужно больше приходить сюда». Кёнпува дал им изображение (танку) Ямантаки, а Лхачжема-зуб. По возвращении в Уй он провел шесть лет замурованным в пещере Ян-уэн. Примерно в то время он предчувствовал смерть Лхачжемы и ее брата. Через восемь лет умер Пагпа. После этого он преподал учение многим и давал наставления по созерцанию. Он мог точно сказать, где переродится сущность больного человека, для которого он семь дней исполнял ритуалы. В 60 лет он сказал своему слуге Чоцюну Гомнагу и другим: «Я уйду в следующее новогоднее полнолуние!/15а/ Оставайтесь здесь, пока не вырастет Чосэ. Вы должны помогать в его занятиях». Он скончался в новогоднее полнолуние года Тигра (1158). Перерожденец, известный как Януэнпа, был махасаттвой, родившимся в 1160 г., дабы заботиться о других. Его матерью была Мёнламгьен, дочь старшего из четырех главных учеников Санкар-лоцавы-Тонпа Дхармараджи, а его отцом-ачарья Тонпа. Его мать была ученицей ачарьи Тонпы и занималась с ним многими учениями. Януэнпа родился, когда его матери было 39 лет. Он научился читать, едва ему показали самые азы. С детства он понимал метод посвящения своего отца и проводил время в исполнении деяний, соответствующих Учению. В 14 лет он принял монашество в присутствии упадхьяи Сэ и ачарьи Дупавы. В 15 лет истолковал «Gya-cher 'grel-pa»[345] и стал весьма учен. Все главные ученики во главе с кальянамитрой Ланом были довольны. Когда ему исполнилось 17 лет, его мать дала ему запас провизии и сказала: - Я исполнила свой долг по отношению к тебе! Кажется, ты тот, кого указала Лхачжема в пророчестве. Теперь иди к Лхачже Дава Вё-сэру и проси его даровать тебе полное посвящение, тайные наставления и трактаты. В сопровождении нескольких слуг он отправился в Цан. Лхачже Дава Вё-сэр предчувствовал его приход и заранее послал людей встретить его. Те встретили его в Цондуй Гурмо (рынок Гурмо). Встретившись с Лхачже, который жил в Мёнгар-гьялсане, он преподнес ему и другим подарки. Когда, произнося свою просьбу, он сказал, что деду следует защитить сироту, оставшегося без отца, монахи прослезились. Лхачже Ченпо относился к нему лучше, чем к собственному сыну. Завершив изучение текстов и наставлений вместе с посвящениями, на обратном пути он серьезно изучал в Дзане у Тонкьябпы Раздел практики и Абхидхарму. По совету этого упадхьяи он принял монашество. /15б/ Тот сказал ему: «Великое усердие проявил ты, придя ко мне». И остался доволен. Затем он организовал поминки по Лхачже Дава Вё-сэру, который умер в 60 лет, поставил надгробный памятник и чайтью, после чего шесть месяцев заканчивал ту проповедь ученикам, что не успел закончить его гуру. В 23 года он отправился в Уй и был назначен на место настоятеля. Затем он уехал в Сог и два или три года провел в затворе, в созерцании. По возвращении он проводил по три-четыре года в затворе в Луръюйтаге, Гартаге и Ян-уэне. Когда он жил в Чанлагтаге в Верхнем Луру, у него было сияющее видение самой Мачиг Шамы, сидящей на троне, поддерживаемом львом и слоном, украшенным драгоценными камнями и покрытым дорогим ковром. Справа от нее была Лакшми (dpa'-mo), слева-Тара, сидящие в свободных позах на лотосных сидениях с образом солнца на них. Она даровала ему четыре полных посвящения и сказала: - На пути равностности (mnyam-nyid) всех элементов бытия тебе не следует держаться иллюзии различия между субъективным и объективным. Сосредоточь усилия на постижении с помощью различающего знания всех отдельных элементов и объектов. Когда он чувствовал себя одиноко, видение Шамы появлялось перед ним и проповедовало ему учение. Шама Мачиг также явилась ему во сне и сказала: - Слушай изложение «sGrol-ma rGya-mtsho-rgyud» и многих тантр, которые я хорошо знаю. Во всех делах, больших и малых, ему постоянно помогали дакини. От него порой исходили лучи света, заметные другим, и остались многочисленные отпечатки его следов на камнях. Вообще же он построил вихару Мэлто Гьялсанган в память о своем отце Лхачже Дава Вё-сэре и подавил страх, вызванный видениями божеств. В Гьялсане он собрал около 60 монахов. Как-то люди спросили его: - Сколько насекомых и мух убито, пока строилась эта вихара? Он ответил: - Если бы не имел силы перенести их сущность сознания, то как бы мог затеять это строительство? /16а/ Таким служением Учению и проповедью текстов и наставлений он вершил великое благо. Януэнпа умер в 58 лет в конце года Коровы (1217), который был годом смерти Дихун Чойчже. От рождения Ма до этого года прошло 174 года. В присутствии около восьми тысяч монахов состоялась большая поминальная трапеза. После кремации его останков остались бесчисленные реликвии, включая семь изображений, а среди них три изображения божеств-покровителей. Затем был воздвигнут надгробный памятник высотой в 35 пядей. Даже этот памятник продолжил труды этого гуру. Вышеизложенное представляет сокращенный рассказ о жизни нирманакаи Януэнпы, как рассказано Ванчугом.Шонну. /16б/Книга 5. Досточтимый владыка Атиша и его духовная линия
Атиша, Дромтон и монастырь Радэн
Теперь я расскажу о том, как Шри Дипанкараджняна (Пэл Мармэдзэ Еше) распространял учение махаянского пути в Тибете. Царь Гэвэпэл (Кальянашри) великого царства Сахор (Sa-hor = Za-hor, Sabar в Бенгалии?), равный могуществом китайскому императору Тонхуну (sTong-khung), жил во дворце, называемом «Золотое знамя», а у его царицы Пэлгьи Вё-сэр (Шрипрабха) было три сына; старший Падмэ-Ньинпо (Падмагарбха), средний Давэ-Ньинпо (Чандрагарбха) и младший Пэлгъи-Ньинпо (Шригарбха). Средний сын Давэ-Ньинпо (Чандрагарбха) и был Досточтимым Учителем (Чово-чже). В «Ламрим-ченмо», л. 3а (rJe Rin-po-che'i bKa'-'bum, т. 13 /Ра/) приводится цитата из «Стотры в 80 шлок» (bsTod-pa bGyad-chu-pa), написанной лоцавой Нагцо: «На востоке, в прекрасной стране Сахор (град великий-Викраманипура), в центре града жилище раджи-величественный дворец, (Обладающий стягом победы златым), и в нем столько добра и богатства, сколько лишь император Китая имел. Раджа этой страны Кальянашри и Прабхавати, славная его супруга, имели трех сынов: Падмагарбху, Чандрагарбху и Шригарбху. У Падмагарбхи было пять супруг и девять сыновей. Пуньяшри, старший сын его, известен ныне как мудрец Дханашри. Шригарбха, младший, - это бхикшу Вирьячандра. Средний, Чандрагарбха, - наш досточтимый Учитель»[346]. В детстве у него было видение Арьи Тары, божества-покровительницы [всех] его жизней. Под ее воздействием он не стремился к царской власти, а отправился в другую страну в поисках учителя. Он попросил Рахулагухьяваджру (Дачен Санвэ Дорже), йога с Черных гор (Калашила возле Раджагрихи)[347], даровать ему посвящение в Цикл Хеваджры и выслушал изложение тантры и наставления. Укрепившись в степенях утпаннакрама и сампаннакрама, Дипанкараджняна отправился в чужие страны. На семь лет он стал слугой Авадхутипы, достигшего высшей реализации. Три года в Уддияне он практиковал суровые умственные упражнения, принимал участие в тантрийских пирах (ганачакра) с дакинями и слушал тайные ваджрные песни. Но это не те тайные песни, что были записаны позднее. Когда он освоил прекрасный метод ваджраяны, он во сне услышал, как Благословенный Шакьямуни, окруженный многочисленными монахами, сказал: - Почему ты привязан к этой жизни? Почему ты не принимаешь монашества? Он решил, что если примет монашество, будет великое благо для Учения. Поэтому на 29-м году жизни он принял монашество от Шиларакшиты, который преуспел на Пути практики, был старейшиной (стхавирой) школы махасангхика и принадлежал /1а/ к линии Буддхаджнянапады (Сангье Ешешаба) в Мативихаре в Ваджрасане. После этого до 31 года Дипанкарашриджняна занимался главным образом Трипитакой (sDe-snod gsum) четырех школ: махасангхиков, сарвастивадинов, саммитиев и стхавиравадинов и стал знатоком Винаи, изучив тонкости учения всех школ. Два года в монашеской школе в Отантапури[348] у наставника шраваки Дхармаракшиты он слушал «Махавибхашу» (Bye-brag-tu bshad-pa chen-po). Учителю приходилось менять место жительства каждые семь дней[349]. Его другими Учителями, наставлявшими его в Праджняпарамите и ваджраяне, были Джнянашримати, младший Кушали, Джетари (Дзэтари), Кришнапада (Нагпошаб Ченпо), также известный как Бальячарья (Бала), младший Авадхутипа, Домбипа, Видьякокила (Ригпэ-Куюг), Матиджнянабодхи, Наро (Наропа), пандита Махаджана (Ми Ченпо), Бхудакотипа, великий ученый Данашри (Даченпо), Праджнябхадра (Шераб Санпо) и Бодхибхадра (Жанчуб Санпо). В частности, он учился у Ратнакарашанти, изучившего многие учения, переданные через многочисленные линии преемственности. Многие из этих учений он слышал от него. Позднее Дипанкарашриджняна посетил учителя Сэрлинпу (Дхармакирти, Чойкьи-Тагпа). От него он получил многочисленные тайные наставления, на первое место ставящие духовное творческое усилие к просветлению (бодхичитта). Он много времени провел в качестве старейшины (махастхавиры) монашеской школы Викрамашила, и его великая слава заполнила все четыре стороны света. Много раз Лхацюнпа Жанчуб-вё посылал ему приглашения посетить Тибет, сопровождая их большими подарками и золотом. Ранее в Тибете был Сон-э, наследовавший царю Ари, известному как Лха-лама Еше-вё; его преемник- царь Лхадэ; его преемник-Вё-дэ и два младших брата; старший из них-Лхацюн Жанчуб-вё. Самый младший брат-монах Шива-вё был сведущ во всех буддийских науках и еретических учениях и был знающим переводчиком. Лха-лама Еше-вё, хотя и оставил царство, продолжал быть предводителем войска. В бою с карлуками он потерпел поражение и был брошен в темницу. Карлуки сказали Еше-вё: - Если откажешься от Прибежища к Трем Драгоценностям, отпустим тебя, иначе давай золота столько, сколько сам весишь, и освободим тебя. /2а/ Он долго оставался в плену. Чиновники царства сохранили большую часть требуемого золота, собранного в самом Ари и взиманием налога с монахов в Уе и Цане. Однако они никак не могли дособрать золота, равного весу головы Еше-вё. Тогда племянник Жанчуб-вё отправился в землю Гарлог навестить его и сказал так: - Мы уже получили золото, равное весу вашего тела, когда найдем недостающее золото, равное весу вашей головы, то придем и выкупим вас. Еше-вё ответил: - Я стар и никому теперь не нужен. Потратьте собранное вами золото, чтобы пригласить пандитов для утверждения Учения. Они последовали его словам, пригласили из Индии многих ученых и, таким образом, утвердили Учение. Жанчуб-вё подумал: «Хотя много монахов в Тибете, но есть и много ложных практик при изучении тантры, таких как sbyor (сексуальная практика) и sgrol-ba (практика ритуального убийства). Некоторые, практикующие эти обряды, повсюду проповедуют, что можно достичь просветления, просто приняв принцип относительности-шуньяты, не совершая добродетельных поступков. Хотя учение Пратимокши распространилось в Тибете, практикующие заветы Пути бодхисаттвы деградировали. Теперь мы желаем пригласить ученых, которые могли бы устранить эти прегрешения. Ранее приглашенные пандиты совершили замечательные деяния в некоторых частях страны, но их труды не облагодетельствовали весь Тибет. Но если мы пригласим Досточтимого Учителя (Чово-чже), он сможет опровергнуть эти ереси, и благо для Учения возрастет». Пока он думал так, Нагцо Цултим Гьялва, уроженец Гунтана, живший как монах, отправился учиться в Индию. Гья Цондуй Сэнгэ был его наставником, и он изучал многие учения с этим Учителем и еще несколькими учеными. /2б/ По возвращении в Гунтан Лхацюнпа позвал его к себе и сказал[350]: - Ты должен пойти и пригласить Досточтимого Учителя (Атишу). Угодишь мне, пригласив его, я тебя вознагражу. Не нарушай моего повеления, ибо это царская воля. Выслушав царскую волю, Нагцо взял с собой большую часть золотого самородка ценою 16 санов. По пути в Индию, сопровождаемый большой свитой, он хитро избежал нападения разбойников и благополучно достиг Викрамашилы среди ночи. Когда они читали молитвы по-тибетски, Гья Цондуй Сэнгэ, сидевший на крыше дома у ворот, услышал их и закричал: - Вы-тибетцы? Завтра мы обязательно встретимся. На следующий день Гья Цондуй Сэнгэ отвел Нагцо к Учителю и, положив на мандалу много золота, включая золотой самородок, сказал, обращаясь к Учителю: - Прежде Учение процветало в Тибете, но Ландарма разрушил его. Через много лет усилиями Лаченпо число монахов умножилось. Хотя монахи были сведущи в Трипитаке, они не могли практически использовать религиозные наставления, содержащиеся в Питаке. Если теперь Учитель сам отправится в Тибет, он исполнит желание царя и обучит монахов практической стороне религии. Пандиты уже говорили о трудностях этого дела. Так Гья Цонсэн серьезно умолял Учителя, который сказал: - Ты прав! Тибетский царь потратил ради меня много золота! Некоторые из приехавших по приглашению заразились лихорадкой. Мне неудобно перед тибетским царем, и, рассмотрев это дело, я решил в любом случае отправиться в Тибет. Но для старейшины Викрамашилы не просто уехать и нужно найти способ преодолеть трудности. Обернувшись к Нагцо, Атиша сказал: /3а/ - Не говори никому, что ты пригласил меня! Говори, что ты приехал учиться! Принимайся за занятия! И лоцава Нагцо начал учиться в Викрамашиле. Учитель же обратился к божеству-покровителю и к одной йогине в Ваджрасане, и они единодушно сказали ему: - Обязательно поезжай в Тибет! Это будет благом для Учения и, в частности, великое благо будет от твоих отношений с этим упасакой. Но жизнь твоя сократится на двадцать лет! Задумался тогда Учитель: - Если будет благо для Учения и живых существ, то неважно, что укоротится чья-то жизнь. Он начал приготовления к отъезду. Сразу же объявил, что собирается совершить обход Ваджрасаны и посетить самовозникшую ступу в Непале. Оба лоцавы сопровождали Учителя, а во время отъезда старейшина Шилакара[351] сказал Нащо: - Я думал, о, долго живущий, ты приехал сюда учиться, а ты похищаешь нашего пандиту! И кажется, пандита сам рад уехать! Я не стану препятствовать его отбытию, но он не должен оставаться в Тибете больше трех лет. После этого пандиту следует проводить обратно в Индию. Нагцо пообещал. Учитель совершил дорогие подношения Ваджрасане. Когда они прибыли в Непал, Учителю приснился благоприятный сон. Они провели один год в Непале, построили большой храм в Стхам-вихаре и снабдили его продовольствием для содержания многочисленных монахов. Многие были посвящены в монахи. Учитель покинул Индию на 57-м году жизни в год Железа-Дракона (1040), а родился он в год Воды-Коня (982). Нагцо-лоцава родился в год Железа-Свиньи (1011). Ко времени приезда Учителя в Ари ему был 31 год. Он, бывало, говорил, что в храме Стхам-вихары обычаи трапезы и обычаи освоения Учения монахами были хорошими. /3б/ Когда они прибыли в Ари, Лха-лама тщательно подготовился к встрече и отправился в монастырь Тодин, где имел с ними беседу о достижении своей желанной цели. Позднее, когда Учитель был в Центральном Тибете (Уй), Лха-лама приехал туда встретиться с ним. Примерно в то время тибетские учителя поинтересовались у него о познаниях различных пандитов, приехавших в Ари, и он отвечал: этот учитель обладает такими-то познаниями, а этот-такими-то, и т.д. Когда же они спросили о знаниях Учителя, Лха-лама поднял глаза к небу и, щелкнув языком, воскликнул: «О, его знания! О, его знания!», выразив этим, что познания Учителя выше всяких слов. Учитель даровал Лха-ламе и многим другим многочисленные тантрийские посвящения и наставления очень тайным способом. Поскольку между разными учеными в Тибете были разногласия по вопросам Учения, Лха-лама попросил Учителя написать трактат, который послужил бы средством против этого. Учитель написал «Byang-chub lam-gyi sgron-ma»[352], объяснявшую стадии путей и три класса людей. Он писал в ней: «Сначала низшему классу людей следует сосредоточиться на смерти. Если не отвратить ум от этой жизни, нельзя вступить в круг верующих. Если не считать, что скандхи представляют самость, нельзя достичь Спасения. Не обладая творческим духовным усилием к просветлению (бодхичиттой), невозможно ступить на махаянский путь. Не соединяя на махаянском пути метод (thabs = упая) и праджню (shes-rab), нельзя достичь просветления, даже если постоянно созерцаешь принцип относительности (stong-pa-nyid, шуньята)». Написав это, Учитель поразил гордость тех, кто считал, что владеет методом созерцания. Учитель писал, что негоже заниматься подлинным методом второго и третьего посвящений, за исключением тех случаев, когда обладают познанием Предельной Реальности (De-kho-na-nyid). Так, Учитель издал львиный рык, заявив, что sbyor и sgrol-ba не годятся для практики тех, кто следует тантрам только на словах. Поскольку он высоко ставил плоды деяний, Учитель был известен как пандита Лэйдэпа-Пандита кармы и ее результатов.Узнав, что его так называют, он сказал: - Одно такое имя- благо. И был доволен. /4а/ В то время лоцава Ринчен Санпо подумал: «Его познания как ученого едва ли больше моих, но поскольку его пригласил Лха-лама, мне необходимо быть внимательным к нему». Поэтому он пригласил его к себе в вихару Тодин. В этой вихаре божества высших и низших тантр были представлены согласно их статусу, ик каждому из них Учитель обратился с прославляющим стихом. Когда Учитель уселся на свое место, лоцава Ринчен Санпо спросил у него: - Кто сочинил эти стихи? - Я сочинил их прямо сейчас, - ответил Учитель, и лоцава преисполнился благоговения и изумления. Затем Учитель спросил у лоцавы: - Какое учение вы знаете? Лоцава коротко рассказал ему о своих знаниях, и Учитель сказал: - Если в Тибете есть люди, подобные вам, мне не нужно было приходить в Тибет! Сказав так, он почтительно сложил руки у груди. И снова Учитель спросил у лоцавы: - О, великий лоцава! Когда человек практикует все учения тантр, сидя в уединении, как должен он поступать? Лоцава ответил: - Действительно, следует практиковать каждую тантру отдельно. Учитель воскликнул: - Никуда не годится, лоцава! Мне действительно нужно было прийти в Тибет! Все эти тантры следует практиковать вместе. Учитель преподал ему «Волшебное зеркало ваджраяны» (gSang-sngags 'phrul-gyi me-long), и, исполнившись глубокой веры, лоцава подумал: «Этот Учитель-величайший среди великих ученых!» Он попросил Учителя исправить его прежние переводы «brGyad-stong-ра»[353], «Nyi-khri snying-ba»[354] и великого комментария к «Аштасахасрике-праджняпарамите»[355]. Учитель сказал: - Я собираюсь в Центральный Тибет (Уй), вам следует сопровождать меня в качестве переводчика. В это время великому лоцаве шел 85-й год, и, сняв шапку, он сказал, указывая на свои седые волосы: - Вот какой стала моя голова, я не могу нести службу. Говорят, что у великого лоцавы было 60 знающих учителей, помимо Учителя, но ни один из них не смог заставить лоцаву созерцать. /4б/ Учитель сказал: - О, великий лоцава! Трудно преодолеть страдания этого воспринимаемого чувствами мира. Следует трудиться на благо всех живых существ. Теперь, умоляю, займитесь созерцанием! Внимательно выслушав эти слова, лоцава построил дом с тремя дверьми. Над наружной дверью он написал такие слова: «Если за этой дверью мысль о привязанности к этому чувственному миру возникнет хоть на один-единственный момент, пусть Хранители Учения отрубят мне голову!» Над средней дверью он написал: «Если эгоистическая мысль возникнет хоть на один-единственный момент, пусть Хранители Учения отрубят мне голову!» Над внутренней дверью он написал: «Если обычная мысль возникнет хоть на один-единственный момент, пусть Хранители Учения отрубят мне голову!»[356] После отбытия учителя он десять лет практиковал однонаправленное созерцание и имел видение мандалы Шри Самвары. Он скончался в возрасте 97 лет. Во время погребальных обрядов все селяне, включая детей, увидели в небе множество богов, совершающих поклонение и делающих подношения покойному лоцаве. После кремации его останков не осталось никаких реликвий, за исключением красноокрашенной шариры. (ring-bsgrel), похожей на ягоду 'ol-mo-se (ман-джари). Говорят, что через короткое время она исчезла в небесах с громовым звуком. Лхацюнпа сказал Учителю Атише: - Среди тантр я почитаю Гухьясамаджу, а среди богов-Авалокитешвару. Учитель написал «mNgon-par rtogs-pa»[357], где Чжигтэн Ванчуг (Локешвара) был главным божеством мандалы Гухьясамаджи по системе Джнянапады (Ешешаба) и в которой следовало читать МА НИ ПАД МЭ с добавлением трех букв, представляющих вышеуказанную мантру, и гимн к этому мандале[358]. Это сочинение согласуется с «'Dus-pa'i dbang-bskur bzhi-brgya-lnga-bcu-pa»[359]. Метод Атиши стал известен среди ученых. Таким образом, он утвердил на пути добродетели кальянамитр из Ари и меньших живых существ. /5а/ Учитель провел там три года, и религиозная практика, основанная на его методе, получила широкое распространение. Готовясь к возвращению в Индию, он встретился с Дромом, когда жил в местечке Гьялшин, в Пуране. О Дроме. Он был из семьи Шер. Его отца звали Тасум Шушер, а мать-Кутоса Ланчигма. Он родился в год Дерева-Змеи (1005) в Верхнем Толуне. Мать умерла рано. С детства у него был острый ум, и он решил, что лучше уйти куда-нибудь, чем ссориться с мачехой. Поэтому он ушел в Шю и научился читать и писать. Живя там, он повстречал Чово Сэцюна, который ехал из Кама в Непал и Индию, и поверил в него. Однажды в Непале Сэцюн победил в диспуте еретика-ацару (ачарью; здесь означает садху), и тот сказал: - А теперь мы померяемся магической силой. Сэцюн хорошо знал систему гадания Ju-zhag[360] и сказал: - Какие-то люди положили голову твоего отца под ступу, и это вредит твоей семье. Если у тебя есть магическая сила, то почему бы тебе не вынуть ее? Ацара приуныл. Сэцюн подумал: «Даже если я отправлюсь в Индию, нет никакой уверенности, что там есть ученые, более знающие, чем я! Скорей всего я встречу там подобных людей». И вернулся в Тибет. Там он снова встретил Дрома, и тот попросил взять его к себе слугой. Сэцюн сказал: - Меня могут убить. Тебе лучше идти с торговцами. Поэтому Дром подружился с торговцами и с ними добрался до селения Сэцюна. Он исполнял разные работы по дому, даже молол ячменное зерно и ухаживал за лошадьми и скотом. Вооруженный тремя видами оружия ('khor-gsum[361]), он разъезжал на хорошей лошади и стерег стадо от разбойников. /5б/ Когда он молол муку, то обычно клал рядом книгу и учил ее. Таким образом, он продолжал учиться с великим старанием. По соседству жил один ученый по прозвищу Колючки грамматики (sGra'i tsher-ma), и с ним он изучил письмо ланча и вартула. Он спросил ученого: - Кто величайший ученый в Индии? Тот отвечал: - Когда я был в Индии, величайшим был Наропа. Был там также монах из царской семьи по имени Дипанкарашриджняна. Если он еще жив, то станет великим. Как только Дром услышал это имя, великая вера пробудилась в нем, и он почувствовал сильное желание встретиться с Дипанкарой. Он все думал, удастся ли ему встретить его в этой жизни и, узнав от путников, что Учитель прибыл в Ари, попросил Сэцюна отпустить его сходить туда. Сэцюн разрешил, не выказав никакого недовольства, и дал ему осла с поклажей и книги. И Дром пустился в путь. Добравшись до берегов реки Огчу, он услышал шум в одном доме и спросил: - Что там происходит? Ему сказали, что это Танха Пэрчун справляет поминки по своему отцу Тан Пэрчену и угощает вином родственников. Он присоединился к поминкам. Танха Пэрчун сказал: - Я-великий человек! Ты должен приветствовать меня в манере лисьего танца! И Дром приветствовал его. Пэрчун любил религиозные споры и завел с Дромом разговор на религиозные темы. Дром опроверг каждое его слово, и тот сказал: - Я слышал, что в Каме есть один очень ученый упасака, Дром. Не ты ли это? Дром ответил: - Может быть, я. Этот человек удивился и, вытащив ковер, на котором сам сидел, предложил Дрому сесть на него. Затем он подарил ему хорошую лошадь с уздечкой, к которой был привязан кусок шелка[362], попросил прощения за то, что заставил себя приветствовать и сказал: - Я буду Вас поддерживать. Вы должны устроить монастырь в Радэне и стать моим наставником. Дром ответил: - Сейчас мне некогда. Я еду в Ари встретиться с одним пандитой! Позднее, если обстоятельства позволят, я стану вашим наставником и устрою монастырь в Радэне. Затем Дром отправился в Пэн-юл. /6а/ Он заехал туда выразить свое уважение Шану Ченпо из Гьяла, который дал ему наставления упасаки. Там же он повстречал Кава Шакья Ванчуга и сказал ему: - Сейчас я еду на встречу с пандитой. Если его пригласят в Уй, я пошлю вам письмо. Тогда вам нужно будет снестись с влиятельными людьми из тех мест и прийти приветствовать его. Тот согласился. Дром не поехал по дороге, что вела через населенные земли, а отправился через северную пустыню. На пути ему явился незнакомец и сказал: - Сейчас беспорядки в Нашю. Я должен идти. Сказав это, он неожиданно превратился в смерч. Позднее Дром говорил: - Это был Пэкар. Если кто-то правильно следует дхарме, то Пэкар тоже хорошо хранит дхарму. А когда потом он не мог найти тропу, то последовал за оленем и так вышел на нужную дорогу. Когда он добрался до Ари, Досточтимая Тара сказала Учителю: - Через три с половиной дня твой упасака благополучно доберется сюда. Приготовься принять его! Тогда Учитель поставил на подушку сосуд для посвящения и благословил его мантрами. В полдень четвертого дня, когда Учителя, его спутников и мирян пригласили к трапезе, Учитель, собираясь туда, сказал: - Неправду сказала Досточтимая Госпожа Тара. И тут же, переходя через дорогу, лицом к лицу встретился с Дромом. Тот, ни слова не говоря сопровождающим, последовал за Учителем, как будто и раньше был связан с ним. Он последовал за Учителем в дом хозяина и там, получив свою полю масла, растопил его, а вечером преподнес Учителю светильники. Учитель даровал ему посвящение, и Учитель и ученик провели ночь за беседой. Через три дня Учитель и его сопровождающие закончили свое странствие и отправились в Кьирон. Там они провели год Курицы (1045) и собирались отправиться в Пэлподзон, но дорога была закрыта из-за внутренних распрей, и они не смогли пройти туда. Дром рассказывал Учителю о многочисленных вихарах и тысячах монахов в Лхасе, Самье и других монастырях Центрального Тибета. /6б/ Учитель сказал: - Такого большого числа брахмачарьев нет даже в Индии! Там, должно быть, и архатов много. Сказав это, Атиша несколько раз поклонился в сторону Центрального Тибета (Уя). Это воодушевило Дрома, и он попросил Учителя посетить Уй. Учитель сказал: - Если монашеская община пригласит меня, я не смогу отвергнуть повеление общины и пойду туда. Тогда Дром отправил через Ванчуггёна из Шана послание: «Из Джамбудвипы, что имеет форму колесницы... Вам следует прибыть сюда до осени». Тогда Нагцо понял, что Учитель собирается в Уй, и, схватив Учителя за одежду, закричал: - Я обещал стхавире из Викрамалашилы привезти Вас обратно через три года. Я не такой храбрый, чтобы идти в ад! Вам следует вернуться лучше в Индию! Учитель сказал ему: - О, лоцава! В том нет вины, если кто-то не смог выполнить обещание. И этим успокоил его. Письмо Дрома Шан Ванчуггён передал Каве, и Кава уделил этому делу большое внимание. Он сообщил Шану Ченпо из Гьяла и другим, и когда они уже были готовы отправить приглашение, Кутон обнаружил, что его имя не включено в письмо, и раздосадовался. Он подумал, что ему следует встретить Учителя раньше всех остальных и сопровождать его сюда, поэтому он отправился в путь. Для других этот поступок Кутона был подобен удару бича. Когда старейшины Уя прибыли в Пэлтан, они обнаружили, что Учитель и его сопровождающие уже дошли до Верхнего Пэлтана, потому что Учитель получил послание еще в Кьироне. Он издали увидел приближающихся тибетских учителей, едущих на лошадях, в островерхих шапках и мантиях. Учитель сказал Дрому: - О, упасака! Приближается множество дьяволов (асуров)! И закрыл голову. /7а/ Подъехав, тибетские учителя спешились, сняли шапки и мантии и остались в монашеских одеждах. Учитель обрадовался и приветствовал прибывших. Затем тибетские учителя удалились, а Учитель и его сопровождающие продолжили путь. Когда они достигли Гьяна, монахи устроили Учителю прием и порадовали его. После этого Атиша отправился в Цан, в одно место на севере, и проповедовал там Учение. Благодаря его волшебным силам началась весна[363]. На пути в Цан Учитель отказывался от больших приемов и поэтому уехал в Ньенцо, вблизи от Шелкара в Цане. Там люди устроили замечательный прием в честь Учителя и там же он приобрел нескольких замечательных учеников, включая Йол Чойвана и других. На пути в Рон Учитель и его сопровождающие испытывали недостаток продуктов. В Лха Учителя целый день принимала одна монахиня. Она подарила Учителю золотое изображение лошади, на которой сидел мальчик, сделанный из бирюзы. Учитель обрадовался и сказал: - Добродетель, накопленная через развлечения путника, прибывшего издалека, престарелых родителей и инвалидов равна созерцанию шуньяты! Говорят, что эта монахиня позднее стала святой, известной как Старая госпожа (Чжомо Дэмо). В «Жизнеописании Ронсома», написанном Йолтон Дорже Ванчугом, сказано: «Однажды они попросили Учителя обсудить Учение с этим ребенком (Ронсом был тогда ребенком). Учитель сказал: "Я не могу спорить с ним! Ведь он-Кришначарья!"» После, когда они пришли в Намчантан, Учитель указал пальцем на холм напротив Лхасы и спросил: - Что там? Ему ответили, что там был Храм Лхасы. - Верно, - сказал Учитель, - многие дэвапутры и дэвапутри совершают подношения на небесах. Затем в Чин-ру одна девушка, собиравшаяся замуж, преподнесла Учителю свои головные украшения, а когда родители разругали ее, она бросилась в реку Цанпо. /7б/ В Шундахаре Учитель совершил ритуал мандалы Сарвавида (Kun-rig) для умершей девушки и сказал: - Моя дочь хорошо сделала! Теперь она переродилась в небесах 33-х богов. Приближаясь к Навола, они развернули хоругви и задули в большие медные трубы, придуманные Лхацюнпой. Толпа крестьян разбежалась, крича: «Война началась!» Когда они прибыли в Дол, местные жители не устроили общего приема для Учителя и сопровождавших его, но вместо этого по очереди пригласили каждого из них в один из домов. Последним пригласили Учителя. Говорят, что потомки человека, который пригласил Учителя, разбогатели. Там, чтобы облагодетельствовать живых существ, Учитель построил дамбу. Теперь это место известно как Камни Лхачже. В Тачи-цондуй (большая ярмарка в Лока) в небольшой усадьбе приготовили прием, и Учитель спросил: - А где же монастырь (т.е. Самье)? Ему ответили: - Его видно с горы, возвышающейся над этим местом. Учитель обрадовался. Добравшись до переправы Пэлмар, они двинулись к Чойхору Самье. Лхацюн Бодхираджа (потомок царской династии Сонцэн) организовал для них хороший прием, на который собралась многочисленная тибетская знать и учителя. Кутон расхваливал Учителю свою землю, Учитель обещал посетить ее и поехал в Танпоче. Там Учитель месяц прожил в Рагцигканпа. Дром тоже был с ним. Поскольку Ку не позаботился о соответствующем приеме, Учитель и сопровождавшие его ушли оттуда и сели на паром в Ньенпо. Когда лодка прошла треть пути, Кутон догнал их и громко закричал, он умолял Учителя вернуться, но не смог убедить. Учитель бросил на берег свою шапку, которая стала объектом почитания. Затем Учитель и его сопровождающие провели месяц в Вёнлхакан Кери. На одной из стен храма было написано изображение Учителя, и оно почитается и поныне. После этого Атиша уехал в Самье и поселился в Пэкарлине. /8а/ Там он с помощью лоцавы Нагцо подготовил много переводов, таких как «Nyi-khri snang-ba», комментарий к «Theg-bsdus»[364], написанный ачарьей Васубандху, и другие тексты. Там Учитель нашел много индийских рукописей и, отметив, что многие из них не отыскать в Индии, сказал: «Кажется, что Учение сначала распространилось в Тибете даже больше, чем в Индии. Не получил ли ачарья Падма эти книги из обители асуров?» В целом Учитель был очень доволен этим монастырем и намеревался пробыть там довольно долго. Но Учитель узнал, что госпожа Чжомо Чиммо учит детей дурным словам о нем, и решил уйти в другое место. Затем Дром послал письмо Кантону, и тот с двумястами всадников прибыл в Самье пригласить Учителя. Атиша и его сопровождающие отправились в Гёкар-Ла. Полмесяца Учитель жил у Гьяпиба из Си. Затем он уехал в Ньетан, где собралось много учеников. Учитель даровал им наставления и оказал необходимую помощь йогам, включая Гёнпапу других в Буре, и устроил там обитель для созерцателей. Один раз в Ньетане он прочел «Абхисамаяламкару» собранию многочисленных слушателей. В тот раз он дал только краткий обзор текста, но поскольку люди были недовольны, учитель дал также пространное изложение. Чадар-Тонпа записал его, и оно стало известно как «Праджняпарамита по методу Кама» (Phar-phyin Khams-lugs-ma). Говорят, что когда он излагал «Nyi-khri snang-ba», присутствовало не более 14 кальянамитр. В Ньетане он также даровал Дрому заветы по наставлению трех классов живых существ. После этого Ог Лэгпэ-Шераб пригласил Учителя в Лхасу. Авалокитсшвара, приняв образ белого мужчины, приветствовал Учителя. /8б/ Когда Учитель увидел великолепие изображений и вихар, ему показалось, что должна существовать история их создания. Дакиня, известная как Безумная из Лхасы, изрекла предсказание, согласно которому Учитель смог достать историю Лхасы из тайника в балке (в Чжокане)[365], но она не позволила ему держать книгу дольше одного дня. Все его ученики разделили рукопись по листам и переписали ее. Вечером того же дня рукопись снова была спрятана в той же балке. Затем по просьбе Ога пандита и лоцава Нагцо Цултим Гьялва перевел «Мадхьямака-хридая-вритти-таркаджвалу»[366]. Для объяснения этого текста Учитель написал большой и краткий «dBu-ma'i man-ngag»[367]. После этого он провел некоторое время в Ньетане. Однажды Учитель повел себя как ребенок: в своей келье он раскидал свои испражнения по всему полу. Дромтонпа чисто вымыл пол и не почувствовал никакого отвращения к поведению физического тела Учителя. С того времени Дром обрел волшебную силу(абхиджня) читать чужие мысли даже тех, кто живет на расстоянии 18 дневных полетов коршуна. Благодаря проповедям богатство Учителя умножилось и было тремя порциями отправлено в Индию через Чагтичог и других учеников для подношений Учителю Атиши и монашеской общине Викрамашилы. Изложение основных текстов Учителем: он не написал никакой другой книги, за исключением упомянутой выше. Что касается дарования наставлений, то многие получили их, и были также такие, кто в тайне достиг сиддхи. После этого Учитель отправился в Ерпа, и Ог Жанчуб Чжуннэ оказал ему гостеприимство. Он попросил Учителя, не могут ли он и лоцава Нагцо перевести комментарий к «Махаяна-уттаратантре», написанной ачарьей Асангой, и они перевели его. Пока Учитель жил там, Дром поехал повидать своих родственников, чтобы попросить у них золота. Собрав необходимое, он вернулся. В Ерпа он преподнес Учителю много подарков, что стало известно как Великое подношение Дрома. После того, как Кава Шакья Ванчуг пригласил Учителя, он много проповедовал в Лэнпа Чилбу[368] в Пэн-юле. Однажды Атиша упал с трона проповедника и сказал: - Здесь есть большой демон. Почему вы не сообщили мне? А потом он пригрозил демону: - Берегись! И, совершив садхану Хаягривы, сопровождаемого четырьмя собакоголовыми дакинями, подавил демона. Таким образом, Ньетан, Лхаса, Ерпа и Лэнпа - это места, где Учитель проповедовал Учение. Потом он опять отправился в Ньетан. /9а/ Физические силы Учителя пришли в упадок, и Нагцо сказал ему: - Учителю не следует переводить большие тексты. Короткие Дром сможет переводить сам. Шесть месяцев Атиша провел в Чимпу, поправляя здоровье. Затем он снова вернулся в Ньетан. Раньше, когда Учитель жил в Каб Гунтане, он сказал Нагцо; - Я хочу послушать изложение Гухьясамаджи по системе Нагарджуны от ученика Наропы, которого зовут Кашмирский Джнянакара. Лоцава удивился, услышав это, но попросил хозяина-непальца известить, если ученый с таким именем приедет в Непал. И вот в Ньетане лоцава получил известие, что Джнянакара прибыл в Непал. Видя, что здоровье Учителя расстроено, Нагцо не хотел расставаться с ним, но, чувствуя, что не сможет увидеть пандиту Джнянакару, опечалился. От печали тело его стало чахнуть. Тогда Учитель сам приказал ему: - Трудно встречаться с кальянамитрами махаяны. Ты, лоцава, должен ехать сам! Я тоже не останусь тут надолго, и мы встретимся в Тушите. Тогда Нагцо обратился к нему с такими двумя просьбами: что он сможет получить в момент смерти разрешение переродиться в Тушите в присутствии Учителя и что Учитель должен появиться во время церемонии освящения образа Учителя, который будет открыт в его (Нагцо) родных местах. Учитель пообещал ему. Ссылаясь на этот рассказ, кадампинцы более позднего времени вменяли в вину этому лоцаве, что он покинул Учителя, когда тот должен был уйти в нирвану, и не исполнил своих обетов. Шарвапа выразил осуждение в записанном им рассказе: «Недостаток удачи в нынешние дни - это результат поступка этого лоцавы. Но наши кадампинцы часто склонны к злословию». В связи с этим следует добавить, что вообще-то, когда Учитель приехал в Тибет, его сторонником и помощником был Дромтон, и Учитель обычно открывал свои мысли только ему. Во время пребывания в Самье Учитель даровал Дрому в Чимпу многие методы, касающиеся тантрийских ритуалов, «Doha» Сарахи и другие тайные наставления. /9б/ Главной целью Дрома было удалить людей дурного поведения, которые на словах придерживались тантры, от занятий, проводимых Учителем. Поэтому он делал вид, что не изучает тайных текстов. В этой связи Чжецюн Мила, встретившись с Дагпо Лхачже, выразил недовольство поведением Дрома. Учитель сказал Дрому: - Тебе нужно построить маленький монастырь, и я доверю тебе свое учение. Удержи его! Дром ответил: - Вообще-то я не гожусь для этого, а кроме того, я только упасака, не способный совершать великие дела! Учитель ответил: - Делай, как я сказал! Я благословлю тебя. Не отчаивайся! На двадцатый день среднего осеннего месяца года Дерева-Коня (1054) Учитель отбыл в Тушиту. В сочинениях древних кадампинцев есть много разночтений, касающихся элементов (dbang-thang) этого года Коня, но я привожу эту дату после-тщательного рассмотрения различных дат, упомянутых в жизнеописаниях современных учителей. Это определенно год Дерева-Коня. Когда Учитель умер, лоцаве Нагцо было 44 года. Всего он служил Учителю 19 лет и получил от него большинство тайных наставлений. Согласно рассказу сиддха Кёнпувы, «он сам был следующим воплощением Нагцо». Позднее Нагцо перевел много текстов с помощью Джнянакары, непальского Шантибхадры, Кришнасамаяваджры (Нагпо Дамцига Дорже) и других. У Атиши было пять близких учеников: махапандита Питопа, Дхармакарамати-Лев мадхьямики, Митрагухья (Шеньен Санва), Джнянамати и пандита Кшитигарбха. Среди его тибетских учеников были Лхацюнпа, Жанчуб-вё, дядя и племянник, великий лоцава Ринчен Санпо, аскет Гуми, Нагцо Цултим Гьялва, Тонпа Янраб из Лово, Гунтан Гомпа Цултим, Шераб Чжуннэ, Чаг Тичог из Лхотага, /10а/ Цюнпа Гэкьон, Гья Цонсэн, Гэвэ Лодой, Шакья Лодой, Цултим Чжуннэ, Лха-ченпо, Суй Дорже Гьялцэн; из Верхнего Цана: старший и младший Тагтон, Лэн и Дог; из Нижнего Цана: Гар Гэва из Рона, Гой-лоцава, Йол Чойван-три брата, Дзинхапа из Нама, Бантон, Ог; Сумпа, Нанам, Ньянми, Мэл Шераб Сэмпа, Пён Чойгьял, Гой Тонцэн, Лхабми Ченпо, До Арья Чанцул, Сэнгэ Гьялцэн из Кудо, Лхачже Самтэн, Шанцюн Ерпава, Гомпа Дэ-лама, Сумпа Тучен, Кутон, Ог Лэгпэ-Шераб, Дромтонпа Гьялвэ-Чжуннэ, Нэнчжорпа Ченпо, Амэ Жанчуб Чжуннэ, чье настоящее имя было Жанчуб Ринчен, Гёнпапа Дзэн Ванчуг Гьялцэн, йог Шераб Дорже, Чадар-Тонпа и Чампэ-Лодой. Последние были известны как Четыре или Пять братьев кампа. При кремации останков Атиши не осталось никаких реликвий. Но в Ньетане прошел золотой дождь и даже в более поздние времена люди, бывало, находили золото. Пока Дромтонпа, погруженный в глубокую скорбь, размышлял о том, что ему следует делать, туда прибыл Кава Шакья Ванчуг и разделил пепел Учителя поровну между Ку, Огом и другими. Изображения и предметы для созерцания (thugs-dam lha) он дал Дрому. Ку, Ог и Гар Ганва сделали серебряные алтари для хранения данных им реликвий. Затем, собрав от Кавы и других пожертвования, они провели большой поминальный обряд в год Овцы (1055). - Если случится там быть кому-нибудь из Бхарага, они должны помочь мне, - сказав так, Дром построил вихару в Ньетане. При жизни Атиши тех, кому он обычно помогал, называли sa-dra Учителя. Сада по-тибетски значит разряд или толпа. /10б/ Дром взял себе на службу всех тех, кому Учитель обычно помогал, и уехал в Толун. Он провел некоторое время в песчаной долине Нам. Примерно тогда вожди Дама собрали совет и решили пригласить Дрома в Радэн. Он также получил приглашение от Танха Пэрчуна. В Новый год года Огня-Обезьяны (1056) он отправился в Радэн. Там он построил главный алтарь с двумя колоннами[369] и верхний внутренний двор. После этого он никогда больше не участвовал в мирских делах, говоря: «Я теперь покину мир», и только проповедовал Учение. Пучунва, ученик Учителя, прислуживал Дрому. Чен-а родился в год Земли-Тигра (1038). Еще в детстве он принял монашество в присутствии Мэл Шераба Сэмпа в Толуне и был глубоко верующим. Его мать сказала ему: - Если ты очень хочешь посвятить себя религии, то иди к Дрому в Радэн. В 20 лет, в год Огня-Курицы (1057), он отправился в Радэн. Кальянамитра Потова родился в год Железа-Овцы (1031) и принял монашество в присутствии Лэн Цулчана из Гьял Лхакана (Пэн-юл). Один год он был казначеем монашеской общины в Таггьябе (Пэн-юл). Он не получал даже молочной сыворотки в качестве своей монашеской доли. Он исполнил обряд mDo-mangs и решил идти в Кам, скрыв свое имя и происхождение, чтобы стать аскетом-созерцателем. Когда ему исполнилось 28 лет, в год Земли-Собаки (1058) он отправился в Радэн. Там он поверил в Дрома и остался. Таким образом, Пучунва, Потова и Ченнава известны как Три брата. Дром воспитывал в своих учениках отвращение к миру и подвел их умы к самой сущности Учения. При жизни Дрома в Радэне постоянно жили не более 60 аскетов-созерцателей. Кадампинцы называют его Мудрый вождь толпы. Понимание пришло к Потове, как только Дром преподал ему Учение. Дром сказал Чен-а: - Вес говорят, что невозможно прочесть 84 тысячи разделов /11а/ учения поэтому созерцай хорошо только шуньяту. Когда станет силен запах утреннего мяса, приходи ко мне один! Он даровал ему многие тантрийские наставления Учителя, и тот стал известен как Чен-а (служитель). Пучунве Дром преподал Учение в соответствии с Четырьмя Благородными Истинами. Ачарьи, следовавшие им, получили название кадампинцев (bka'-gdams-pa). Их называли так, поскольку они верили и учили, что человек должен практиковать все учение Джины: Сутры и Тантры; тхераваду и махаяну. Ссылаясь на это, Дхармасвамин Дихунпа снова и снова повторял: - Нет тайных наставлений более глубоких, чем учение Джины (Победоносца). Три брата и другие, упомянутые выше, успешно завершили свою подготовку, а Дром еще девять лет жил в Радэне. Дром скончался в 60 лет в год Дерева-Дракона (1064). Находясь при смерти, он сказал Потове: - Я не нашел никого, кто бы мог стать вашим учителем. Смотрите на сутры как на своего учителя. Выше голову, не печальтесь. Главными учениками кальянамитры Дромтонпы были Кьюра Шонну Вс-сэр, Лхабми Шераб Юндун, Кава Гьягар, Ругпэ-Шанченпо, Тэнко Чоцюн, Кам Юнпа, Юнпа Ка-кьогпо, Йолдзон Нэнчжорпа, Тонпа Йонтэнбар, Гомпа Ринчен-лама, Амэ Мангэн, Гагом Агцом, Тонпа Ванчугбар, Пагэн Донтон, Човолэг, Кампалунпа Ченпо, Три брата и другие. Дром хорошо знал как Тантры, так и Сутры. Он обладал тайной ваджраянского учения, но не делился ею широко. Среди текстов сутр он исправил переводы «Аштасахасрики-праджняпарамиты» (brGyad-stong-pa), «Абхисамаяламкара-алоки» Харибхадры (brGyad-stong 'grel-chen), «Спхутартхи» ('Grel-chung). «Nyi-khri snang-ba» и другие тексты. Из тантр он исправил перевод Джнянасиддхи (Еше Дубпы). /11б/ Он обычно говорил: - По моему пониманию, главное в мадхьямике-ничто. Под этим он имел в виду абсолютное отрицание (meg-dgag) бытия, ибо Дхармакирти в своем автокомментарии к первой главе «Праманавартики» сказал: - Абсолютое отрицание бытия - это ничто (med-par dgag-pa ni ci-yang ma-yin-pa'i phyor-ro). После смерти Дрома настоятелем Радэна был Нэнчжорпа Ченпо (Нэнчжор Амэ). Он раньше был конюшенным и домашним служителем Учителя. Впервые встретился с Учителем в Ньенцо и усердно штудировал с ним Учение. Даже служа Учителю, Нэнчжорпа занимался созерцанием и прославился как йог. Говорят, что он лучше Дромтона разбирался в Двух Истинах, как их излагал Учитель. С года Дерева-Змеи (1065) до года Земли-Коня (1078) в течение 14 лет он был настоятелем Радэна. Он посвятил много сил завершению нижнего двора Радэна, который не успел закончить Дромтон. Сначала он испытывал в этом некоторые трудности, но затем ему повезло, и желание его исполнилось. Он родился в год Дерева-Зайчихи (1015) и дожил до 63 лет, до года Земли-Коня (1078). Его главными учениками были Ринчен Ньинпо из Толуна (возле Лхасы), Лхабми Ченпо, кальянамитра Манра и другие. После него настоятелем монастыря Радэн стал Дзэн Ванчуг. Он был настоятелем пять лет, включая упомянутый год Земли-Коня (1078). Фамилия этого Гёнпапы был Дзэн, а имя Ванчуг Гьялцэн. Покинув Кам, он встретился с Учителем в Ньенцо. Он преподнес Учителю сто кусков шелка и попросил наставлений в созерцании. Учитель сказал: - Ешь со мной! А он ответил: - У меня есть своя еда. Тогда Учитель сказал: - Если ты разделишь со мной трапезу, я буду наставлять тебя в созерцании, не сделаешь так, не дам тебе наставлений. С тех пор он был помощником Учителя. Он успешно созерцал, и, хотя испытывал многие трудности, но Учитель сам устранял их. Из-за силы концентрации ума он достиг великих сверхъестественных сил. Он мог останавливать дыхание (lung gzung-ste) и замирать на три дня, так что ни один волосок не колыхался на его теле. /12а/ Когда его ученики думали, что он уже умер, он неожиданно поднимался и говорил: - Я как-то нехорошо почувствовал себя, и поэтому задержал дыхание. Он также проявлял дар предвидения, не скрывая его. Он родился в год Огня-Дракона (1016), а скончался в возрасте 67 лет в год Воды-Собаки (1082). У него тоже было много учеников, такие как Нэусурпа, Шан Камапа, Ньен Намэва и Дэ Кодэлунпа-эти четверо известны как Четверо сыновей Гона. Караг Гомчун также получил от него наставления Учителя. Позднее он рассказал Потове, как он овладел наставлениями. После смерти Гёнпапы в Радэне не было настоятеля, и, говорят, что был религиозный голод в Радэне. Позднее Потова, трудившийся на благо других, был приглашен стать настоятелем на три года. Услышав, что камец по имени Гомчунва говорил о нем дурное, заявляя, что он мошенник и хвастун, он ушел ночью, но Нэусурпа нагнал его в Павонтане и спросил: - Что значит такое поведение ачарьи? Потова ответил: - Что это за манера спрашивать ачарью о его поведении? Я иду в разрушенный храм Ругпа повидать Сына Лимо (Шараву). И, не пожелав остаться, продолжил свой путь. После этого там было несколько номинальных настоятелей, и все они умерли преждевременно. Случилось так, что никто не мог стать настоятелем Радэна. Тогда Вёчжо принял пост настоятеля. Вскоре после него был избран упадхьяя Гуртон, но он не оставался долго на этом посту. После этого старейшина Радэна пригласил Матона, но тот отказался от приглашения. Лха Довэ-Гёнпо преподнес ему священную чайтью, покрытую листьями лотоса, деревянное изображение Муни и маленькое живописное изображение (thang-sku) Так-шада (Trak-shad) и сказал: - Если вы не откажетесь от них, это будет доброе дело! И тогда Матонпа отправился в Радэн. /12б/ Он жил долго, и труды его были обширны. Позднее, когда он отошел от дел, был приглашен упадхьяя Шекорва. Он тоже занимал пост долгое время, а затем удалился от дел. Был избран Дулва Дзинпа, он много трудился как ученый и умер на этом посту как упадхьяя. После него много лет настоятелем был упадхьяя Чжамьянпа. К началу этого года Огня-Курицы (1477), который является 450 годом с последнего года (т.е. 1027 г.) периода 403 лет (me-mkha' rgya-mtsho = 403), прошло 495 лет от рождения Досточтимого Учителя (в 982 г.) до года Огня-Обезьяны (1476). Этот год (1476) является 435 годом от прибытия Атиши в Ари (1476-435 = 1041 г.).Потова
Пучунва Шонну Гьялцэн обычно говорил: «Каждый должен сам есть свою баранину»[370]. Поэтому у него не было учеников и он не выказывал особого усердия в почитании Ратны, а постоянно пребывал в созерцании. Он широко проповедовал Четыре Истины тем, кто приходил, чтобы приобщиться к Учению. Родился Пучунва в год Железа-Овцы (1031) и умер в 76 лет в год Огня-Собаки (1106). У него было несколько мудрых учеников-йогов, включая Карматага и других. Потова Ринченсэл. После смерти Дрома Потова созерцал до 50 лет. С 51 года проповедовал Учение. Недолго жил в Кентаке (Пэн-юл), в монастыре Долаг в Тартоге (Пэн-юл), Таглуне (севернее Пэн-юла) и других монастырях. У него было более тысячи учеников, постоянно его сопровождавших. Когда кто-то пытался навредить ему, он обычно говорил: - Вообще-то, стать монахом - это решающее дело, а особенно-бодхисаттвой. Он никогда не отвечал на зло, причиненное ему кем-то. В области религии он высоко ценил «Lam-gyi sgron-ma»[371] Учителя. Кроме этого текста он также прилежно проповедовал «Махаяна-сутраламкару»[372], «Бодхисаттва-бхуми»[373], «Шикша-самуччаю»[374], «Бодхисаттвачаряватару»[375], «Джатаки» («Джатакамалу»[376]) и «Уданаваргу»[377]. Вышеперечисленные тексты известны как Шесть основных книг кадампинцев. Помимо этого он преподавал многие шастры. Где бы он ни излагал их, он не пропускал ни единого слова, но проповедовал их только ради практики. На склоне лет он построил Пото-гёнпа (в Пэн-юле) и поселился там. Он, бывало, говорил: - Так называемая махамудра по смыслу согласуется с «Самадхираджа-сутрой», но нам не следует ни осуждать, ни практиковать ее. Подобным образом он высоко ценил только Учение Досточтимого Учителя Атиши. Он обычно говорил: - По правде говоря, мой упадхьяя был, кажется, Старым упасакой Радэна (Дромтонпы). Он не считал, что его обеты до ухода в Радэн полностью соответствовали подлинной Пратимокше. Он придерживался того взгляда, что монашеские обеты, не сопровождавшиеся чувством отвращения к миру, могут быть преобразованы в подлинные обеты Пратимокши последующим развитием чувства отвращения к миру. Это стало известно как преобразованные обеты (sdom-pa gnas-gyur). Говорят, что громкое название кадам (bKa'-gdams) стало известно в его время. Благодаря Потове распространилось добродетельное поведение школы кадам. Он заявлял, что является воплощением арья-стхавиры Янлагчжуна (Ангаджа; одного из 16 стхавир, обитающих на горе Кайласа). Потова родился в год Железа-Овцы (1031), а умер в 75 лет в год Дерева-Курицы (1105). Среди его великих учеников были Лан Чарабпа и Ньо Тагорпа-из Ньела; Бэмён Бучунва и Рогмар-шурпа-из Дола; Ча и Паг-из Верхнего Цана; Рам-динмава и Нан Теулхэпа-из Нижнего Цана; Лхаг и Ше-из Верхнего Ньяна; Согпова Ягдэ. Из Сана: Тугулунпа, Караг Гомчун, Гой из Нэкана, Нагтон-тадаг, Лхотопа, Ньянпо Рихапа, Тотон Кушурава, Тогпа Цонсэн, Сурэва Тхаши, Цанпа Карпопа, Кодэлунпа из Гьяла, Янопа из Дар-юла, Еше Сэнгэ, /13б/ Ватаг Карва, Дой Даггова, Подан Динпа из Таба, Долагпа из Гьяла, Дронтонпа из Ма, Бэндэва Ринчан, Магпа Ньенчун, Мэлтова Лангом, Танпочева, Гёнмэрпа, Шан Ченпо из Ю-Ды, Гэчжон Ченпо из Ламо, Долунпа, «Верхний» и «Нижний» Шаргёнпы, Гьючжан Вансэн, Чарпа Риншон, Толунпа Ванчугтаг, Ланританпа, Шарвапа-все из Сана и многие другие трудились на благо живых существ. Среди них: в Цане-Рам и Нан; в Верхнем Цане-Ча и Паг; из Ньела-Лан и Ньо; из Дола-Бэ и Рог; это -Восемь великих. Лантанпа и Шарвапа звались Великим столпами Уя. Теперь-Рог Шераб Гьяцо. Он был известен как Долпа Маршурпа, родился семье ученого тантриста в год Земли-Свиньи (1059). Приняв монашество, он изучал Абхидхарму и Винаю у Рог Онпапы и Гья Дулдзина, которые уже были знамениты (букв. вытерпели свои головы). В год Дерева-Мыши (1072), на третий год существования монашеской школы Потовы, его принял кальянамитра Долпа, которому было 26 лет. Он служил ему 22 года, а затем много трудился на благо живых существ. Говорят, что у него в Янгане было больше тысячи учеников. От него получил введение в Учение (дхармабандха, chos-'brel) Догён Пагмодупа. Он умер в 73 года в год Железа-Свиньи (1131). Гья Дулдзин из своих 85 лет 33 года изучал Винаю. Перед тем как Долпа посетил Потову, он сказал: «Раньше я слушал Винаю от Гья Дулдзина, нового ученого». Таким образом, Потова и он, кажется, начали и завершили свои труды на благо живых существ в одно время (т.е. начало проповеди Гья Дулдзина и окончание проповеди Потовы были, кажется, одновременными событиями).Лантан
Рог Ланританпа Дорже Сэнгэ родился в год Дерева-Коня (1054) и прожил 70 лет, до года Воды-Зайчихи (1123). /14а/ Долгое время он содержал собрание учеников. Следуя обычаю Потовы, он готовил учеников с помощью великих трактатов, таких как Пять трактатов Майтреи (Byams-chos-sde-lnga) и др. Однажды он дал торжественный обет не оставлять монашества во всех своих будущих существованиях. Ясно послышался голос мула Шридэви, произнесший: «Все время буду помогать тебе». Кьюнпо Нэнчжор, считавший, что Ланританпа-воплощение Будды Амитабхи, обрезал свои волосы в его присутствии. Лантанпа стал также учеником Нэусурпы. Среди двух тысяч его учеников были Ярлун Чагшинпа, Дулдзин из Баяга, Лунмопа Додэ, Шанцюн Ньен, Гар Шаншунпа, Матанпа, Ньемэлпа и другие. Шаво Ганпа Падма Жанчуб также был учеником Лантанпы; родился он в год Огня-Овцы (1067), когда Лантанпе было 13 лет, умер в 65 лет в год Железа-Свиньи (1131). Он собрал около себя около тысячи учеников. Лантан Шен был настоятелем Лантана (в Пэн-юле). После него настоятелями были кальянамитра Ньен, ачарья Гомпа, кальянамитра Гарпа и ачарья Цанпа. Затем Лантан препоручили Сангьевёну из Гьяма. Этот Лантаншан встречался также с Пагмодупой (это значит, что последний был его Учеником).От Шарвапы до Чехапы
Великий Шарвапа. Он родился в год Железа-Собаки (1070) в семье кочевника в Чан Ромпо. В юности родители нашли ему невесту, но он покинул дом и отправился к Потове, где принял монашество и слушал его наставления. Он был известен великой мудростью и, говорят, знал наизусть весь Ганжур. После смерти Потовы большинство учеников последнего собралось вокруг Шарвапы. Позднее у него было около 3600 учеников. Большая часть его учения состояла в изложении базовых текстов. /14б/ Так, в частности, когда он объяснял «Уттаратантру» в переводе Учителя и Нагцо, в класс принесли неполный перевод Ога того же текста и во время второго изложения этого текста ученики пользовались главным образом этим переводом. Он слегка укорил их, сказав: «Несчастные! Вы не верите переводу, сделанному Учителем». Но после этого Шарвапа дважды излагал текст по переводу Ога. Когда Пацаб-лоцава приехал из Индии, он преподавал учение мадхьямики, но приходило мало монахов. Шарвапа предложил ему многих своих послушников в качестве учеников. Когда Шарвапа прочел тексты мадхьямики в переводе Пацаба, он отправил ему письма, где говорилось: «По моему мнению, этот и тот отрывок следовало перевести так-то и так-то». Пацаб перечел санскритский оригинал и увидел, что Шарвапа был прав. Вообще же он очень хвалил Пацаба за то, что тот учил мадхьямике, и самым искренним образом помогал ему. Из Радэна он привез «Сутра-самуччаю»[378], книгу, принадлежавшую Учителю, и заплатил за ее перевод, который сделали кашмирский Джаянанда, лоцава Пацаб Ньиматаг и Ку Додэбар. Хотя другие кадампинцы считали, что ритуалы читтотпады, согласно мадхьямикам и виджнянавадинам, очень различаются, но он, постоянно цитируя и основываясь на точке зрения «Патхапрадипы» (Lam-sgron), написал трактат, где установил сходство двух ритуалов в отношении типов людей, от чьего имени исполнялись ритуалы[379]. Позднее Всезнающий Лобсан Тагпэпэл (Цзонхава) поддержал ту же теорию. Шарвапа много трудился на благо живых существ и скончался в 72 года в год Железа-Курицы (1141). Среди его 3600 учеников были Праджняджвала, Нагшо Пэтон, Бэнчен Кьебу из Дэна, Шераб Дорже из Шо, Тумтон из Нартана, Тагпа Сэнгэ из Ча, Чжинпа Гьелунпа, Жанчубтаг из Лато, Цэпа из Нижнего Ньяна, Гьюпугпа из Шана, Цангэ Ньопа, /15а/ Кулэйкамо-сэртон, Бэкар из Верхнего Ньяна, Ньянропа, Чагьюпа, Чосэ из Верхнего Ньяна, Шарвапа Лодойтаг, Гьятон из Цана, Шарчой из Подона, Гэндункьяб из Ньела, Йортон из Ньянпо, прежний и последний Цэпа, Ньотон из Ньела, Даррин из Ньела, Чосэ Конпо, Лхопа Дарматаг, Ньян из Солтана, Бадул из Нагмо, Цулшэ из Шога, последний Шаргёнпа, Кьотон из Юна, Толун Мёнтапа, Лхопа Дартон, Чантаг из Гьяла, Чатон Чехапа, Табкава Великий и многие другие святые. Среди них-Ча Чехапа. Он был родом из Луро из семьи Ча. В детстве он стал учеником Рэчунвы из Лоро. Упадхьяя, известный как Цэпорва, посвятил его в послушники в Шинсаре (Лоро). Наставником был Дагпо Цандул. Он получил имя Еше Дорже. Как слуга Рэчунвы он пошел на религиозное собрание Ор-чжецэн Боры в Ньеле. Возглавлял собрание Ог-лоцава, и многие кальянамитры обсуждали сиддханту. Он преисполнился веры и отправился на поиски дхармы. В Йе он попросил у кальянамитры Дэпы полного посвящения в монахи и стать для него упадхьяей, но последний отказался. Когда Царон Чотэн и Дагпо Цандул прибыли в резиденцию великого Дэпы, он попросил их выступить в качестве его упадхьяи ачарьи и таким образом принял монашеские обеты. Изучая Винаю у Шами, он пошел на религиозное собрание, проводившееся в Ярлуне. Там он встретил кальянамитру Ньян Лагшинпу. От него он услышал «Восемь изречений» (Tshig-brgyad-ma) Ланританпы и преисполнился веры. Четыре года он служил у кальянамитр Долпы и Лугмэпы. Затем, в 20 лет, он отправился в У-ру и случайно встретил в Лхасе в доме для приезжих ученика Ланританпы. Когда этот ученик читал вслух «Tshig-brgyad-ma» Ланританпы, /15б/ Чехапа поинтересовался: - Чье это? Тот ответил: - Это Ланританпы. Он умер. После его смерти Ньян и Дулва Дзинпа не могут договориться о посте настоятеля. Услышав это, он пошел к Шарвапс Великому, который жил в Канпанэ, в Шо. Он посещал занятия, но слова очищения ума (лочжон, blo-sbyongs) в «Tshig-brgyad-ma» не становились яснее для него. Поэтому однажды, когда монахи ушли на праздник, он предстал перед Шарвапой, который совершал обход ступы, и, расстелив на земле свою верхнюю одежду, обратился к нему с такой просьбой: - Молю Вас, присядьте здесь! Тот поинтересовался: - И что же я должен делать, сидя здесь? Он сказал: - Дайте мне совет! - Все советы даются с кафедры. Что тебе неясно? - спросил Шарвапа. Тогда он повторил слова из «Tshig-brgyad-ma» и сказал: - Там есть такая шлока, я высоко ценю ее. Будет ли она полезна как Путь? Шарвапа сказал: - Мне нет дела до того, ценишь ты ее или нет! Ты-школяр! Если ты не принимаешь Будду-оставь это! А если принимаешь, то как ты можешь преуспеть в обуздании своего ума, разделяя такие взгляды? - Ну, тогда молю Вас привести отрывок из текста, чтобы доказатьэто! Шарвапа ответил: - Кто ты такой, чтобы не верить Владыке Нагарджуне? Разве он не сказал: «Пусть их грехи созреют на мне! Пусть все мои добродетели им принесут плоды»[380]. Тогда он попросил: - Теперь молю Вас дать мне наставления по этому Учению. Шарвапа ответил: - О, Господи! Сохрани себя от всяких случайностей, а я дарую тебе тайные наставления постепенно. Затем в течение 13 лет он постоянно давал ему шлоки «Blo-sbyong» (Обуздание ума-лочжон; здесь - «Tshig-brgyad-ma»), и понимание их родилось в его уме. Он написал такие слова: «Из-за моего большого себялюбия я попросил тайных наставлений, чтобы подавить самомнение, не делая различия между счастьем и бедой, злыми словами. Теперь, даже если мне придется умереть, я не пожалею». Кажется, Шарвапа не давал эти наставления другим. Чтобы произвести впечатление на других, он еще раз слушал эти наставления в компании одного уроженца юга. /16а/ Как-то раз, когда он был на занятиях, где его Учитель излагал текст «Уттаратантры», Учитель сказал: - Следует, господа мои, отдавать собственное счастье и добродетели живым[381]. Если вы можете совершать подобную практику в своем уме, то сделайте так! Он пишет: «Я понял, что мой Учитель сказал это для меня, другие не поняли этого». В это время он служил своему Учителю два года в Шо, шесть лет в Гэгоне и столько же в Шарва. Затем он поочередно жил в Чене и в других местах. Живя в Дэпу, он сказал своим сотоварищам: - Если у вас есть масло, то давайте поднесем масляный суп аскетам-созерцтелям! Нам следует устроить праздник наречения имени по случаю наречения наименования этому Учению. Он преподавал «Don-bdun-ma» («bLo-sbyong Don-bdun-raa»). В Дэпу Гомчендине он преподавал ее в классе, и обычай преподавания лочжон группе монахов ведет начало с этого времени. Затем он отправился в Мэлто и основал монастырь Старый Чека (Чека-ньингма в Пэн-юле). Он также предсказал Сэ Чилбупе, что тот в наши дни создаст Новый Чека. Затем он посетил Ча Урмо, написал «mThar-thug-gsum-gyi gdams-pa» («Наставления Трех Возвышенных») и автобиографию в шлоках. Он писал: «Оставив родные места, друзей и родственников, я вырабатывал добрые качества, свободные от привязанностей и пристрастий. В присутствии моего Учителя совершал я доброе дело учения, размышляя и созерцая. Теперь даже если мне придется умереть, я не пожалею. Я не чтил своих родных как богов, я носил нищенскую одежду и занимал скромное место. Я не выказывал недовольства в отношении мох сотоварищей, не стремился к славе и не преумножил богатства. Теперь, даже если мне придется умереть, я не пожалею! Я избегал самообольщений, церемоний и обрядов, не чтил своих милостынедателей как богов, не принимал гостеприимства монахинь, следовал жизни Великого Мудреца (Будды). Теперь, если даже мне придется умереть, я не пожалею! Я не поклонялся и не воздавал чести тем, кто обладал красотой и богатством, я не занимался ростовщичеством и торговлей, не строил домов и монастырей. Теперь, даже если мне придется умереть, я не пожалею!» /16б/ Сказав так, он скончался. Этот Ча Чехапа родился в год Железа-Змеи (1101), на 32-м году жизни Шарвапы. В 30 лет он встретился с Шарвапой в год Железа-Собаки (1130), когда Шарвапе был 61 год. Они были вместе 12 лет, до года Железа-Курицы (1141). После этого он прожил еще 34 года. Ушел в нирвану в 75 лет в год Дерева-Овцы (1175). После него-Сэ Чилбупа. Его родовое имя-Сэ. Он родился в Дармагане в Верхнем Ньеле в год Железа-Коровы (1121). Его звали Чойкьи Гьялцэн. Много лет он следовал за Чехапой, в год Дерева-Обезьяны он построил Новый Чека, он также построил монастырь в Чилпу. После смерти Чехапы в течение 14 лет попеременно жил в этих двух монастырях, с года Огня-Обезьяны (1176) до года Земли-Курицы (1189). Его ученики: йог Чансэн, Гьяпантанпа, Лха Гэндун-Ганпа и Ньян Лхадинпа основали монастыри Тоса, Панса, Гэндунган и Ньян Лхадин. Он умер в 69 лет (1189) в Чилпу. При кремации его останков появилось много чудесных реликвий, включая реликвию в форме раковины, закрученной направо. После него лха[382]-Лунги Ванчуг, сын Чово Нэнчжора и Пэлдэн, владелицы Нанама, родившийся в год Земли-Тигра (1158). Когда ему было восемь лет, он получил от Гуривы Великого обеты упавасы (поста)[383] и разрешение (lung) совершать ритуалы подношения. В 14 лет он получил от Гуривы обет упасаки. В 15 лет он пригласил Лубкара, упадхьяю из Гья-ура, и кальянамитру Цанпа Кьюнпо из Чимпу и попросил первого быть ачарьей, а второго- упадхьяей и, таким образом, получил посвящение. Ему дали имя Жанчуб Ринчен. Он также изучал «Виная-карику»[384], дважды слушал «Sum-brGya-pa»[385] и овладел ею. В том же году он проповедовал и в Пугу-о, а, увидев изображение кальянамитры Ча Чехапы, преисполнился веры и спросил: - -Как его имя? /17а/ Они ответили: - Его звали Чехапа. Он умер, но сейчас жив Сэ. Он укрепился в вере и отправился к Сэ. Монахи общими усилиями построили ему хижину. Когда ему исполнилось 24 года, Сэ сказал: - Стань монахом! Они пригласили из Гьясаргана упадхьяю Лана и попросили его участвовать в церемонии посвящения в монахи. Ачарья Шан исполнил ритуал, а Ньяг был тайным наставником. Так он получил полное посвящение. Он служил многим учителям, например, таким как Каче Панчену-великому кашмирскому пандите Шакья Шрибхадре. После смерти Сэ Чилпы пост настоятеля в течение 43-х лет с года Железа-Собаки (1190) до года Воды-Дракона (1232) занимал Лунги Ванчуг. Он умер в 75 лет в год Воды-Дракона (1232). Он владел волной бодхичитты и имел много видений божеств-покровителей (идамов), таких как Lon-yod zhags-pa (Амогхапаша) и др. Он также получил разрешение на весь Ганжур и поэтому стал известен как Владыка разрешений (Лунги Ванчуг). Лха Довэ Гёнпо (Лха Догён). Его отцом был Чобаг, а матерью Лхачиг (царевна) Дзамлин, сестра царевича Диганпы. Он родился в год Огня-Коня (1186). В шесть лет он получил обет упавасы от великого винаядхары Кора. В 16 лет он отправился в Чеку к своему дяде и получил обет упасаки. Сразу же после этого он попросил Бэлти быть в Кьормолуне упадхьяей на церемонии его посвящения в монахи, а кальянамитру Стхавиру (Нэтэна), уроженца Тосавы, быть ачарьей. Он стал послушником и получил имя Жанчуб-вё. Позднее он пригласил в Пото кальянамитру Нэтэна в качестве упадхьяи, а кальянамитра Гьялца из Пугу-о был карма-ачарьей. Чоцюн был тайным наставником (gsang-ston), и так он получил окончательное посвящение в монахи. Лха Догён много учился у своего дяди, а после его смерти, в год Воды-Земли (1233), стал настоятелем. Он занимал этот пост 27 лет до года Земли-Овцы (1259) и защищал Учение. Старейшины (стхавиры) и кальянамитры Пото, следовавшие основным текстам кадампы, собрались на совет и преподнесли ему монастырь Пото вместе с подчиненными ему монастырями, а также вручили ему ключи примерно 30 монастырей Конпо с такими главными из них, как Табар, Бучу и Чанлун. Монастыри из Дагпо вручили ему с их крепостными и еще монастыри Лада и Кэнмёншо. Позднее в течение долгого времени он обычно назначал в них хранителей храмов (dkon-gnyer) и судей (mi-dpon). Из Ньела он получил приглашение от Санпо Великого и совершил церемонию освящения великой чайтьи (sku-'bum chen-mo). Ему преподнесли монастырь Санпоче с подчиненными монастырями и ключи от этой вихары. Его пригласили в Ронцекар исполнить церемонию освящения Великой гробницы (Дункан-ченмо) и вручили этот монастырь и его ответвления. У него было много последователей духовной линии Чилпупы в Санпоче и Тагоре. У него было много сторонников и учителей из Е-ру, Будала и других мест. Вообще же Лха Догён имел видения многих божеств-покровителей и, в частности, не мог отличить себя от Ачалы (Мийовы). Поэтому его знали как Царевича в тигровой шкуре. В Гонпари, в Ярлуне, у него было видение Симханады. В Пото было изображение Муни (Будды), проповедовавшее ему Учение. В Чилпу, когда он совершал посвящение в послушники, явились 16 старейшин (стхавир). С тех пор умножилось количество живописных икон, представлявших его окруженным 16 стхавирами. Он обычно хранил 16 цулшинов (tshul-shing, кусочки дерева для подсчета голосов и переклички) для 16 стхавир, используемых для церемонии открытия периода летнего уединения. Во время чаепития он обычно читал молитву в честь 16 стхавир. В Лхасе Лха Догён получил наставления от Владыки (Чово). Когда он пришел в Радэн, Учитель Атиша сам явился ему. В Даме злой дух вселился в большое изображение, и никто не мог изгнать его. Он поехал туда, совершил церемонию изгнания злого духа ('gegs), и два голубя вылетели из подмышек статуи. Затем они превратились в волков. Это видели все присутствовавшие. /18а/ После этого он совершил обряд освящения изображения. Когда Довэ-Гёнпо Пагпа (xymyxma) вернулся в родные места, на его место были посланы другие кальянамитры. Догён сказал: «Я не могу расстаться с Вами! Давайте поедем вместе!» Они доехали до Шапосана. Он трудился на благо ученых, монахов и знатных людей и умер в 74 года, в год Земли-Овцы (1259) в Чилпу. После его кремации было найдено в пепле много реликвий, включая изображения богов. Его глаз поместили в золотое изображение, хранящееся во внутреннем реликварии (nang-rten) в Чилпу. Сердце забрали в монастырь Чехапа и поместили в гробницу О-да. Его язык забрали в Пугу-о и поместили в изображение Махабодхи. Остались также четыре раковины, закрученные направо. Одну положили в золотое изображение в Ругпа. Другую поместили в гробницу среди реликвий, образовавших долю Пансапы, и теперь она хранится в О-да. Третья раковина сейчас хранится в Чилпу и показывается как реликвия. Лодой Еше из Лхатагхи. Он родился в Чечуне в год Железа-Собаки (1250) и был сыном владыки Шакья Таши и Кьормо Даргьен. Он стал учеником Лха Довэ-Гёнпо и как наполненный сосуд усвоил все знания Бэпа Тоншона. 27 лет он занимал место настоятеля, с года Железа-Обезьяны (1260) до года Огня-Собаки (1286), и много трудился на благо живых существ. Он прожил 37 лет. Бэпа Тоншон родился в год Дерева-Обезьяны (1224). После него был Лха Сурханпа, родившийся в год Огня-Коровы (1277) в семье Чомбара. Он стал учеником Лха Тагхапы и получил обет упасаки. Он был посвящен в монахи упадхьяей Лхагрувой Великим, а Бэпа Тоншон был ачарьей. Он получил имя Ванчуг Еше. У Тоншона он слушал Пять трактатов Майтреи, «Tshig-'jug»[386]; «Мадхьямакаватару»[387] и другие тексты и легко освоил их. От упад-хьяи Лхагрувы он выслушал «Абхидхармакошу»[388] и проповедал ее группе учеников. Он стал настоятелем в год Огня-Свиньи (1287). В возрасте сорока лет он передал этот пост своему преемнику. /18б/ Умер он в 61 год в году Огня-Коровы (1337). От него осталось много чудесных реликвий, таких как сердце, язык, глаз, раковина, закрученная направо, и другие. После него-Лха Лодой-вё. Он родился в год Дерева-Курицы (1285) и был старшим сыном царя Тагпы Ринчена и Лхачиг Дорже. В 15 лет он получил много наставлений и посвящений от Тагпы Гьялцэна (Ярлун-лоцавы), ачарьи Кюнгапэла и др. Затем он отправился в Чилбу (в Пэн-юле), как указал Лха Сурханпа, и получил от него обеты упасаки. Как послушник был посвящен упадхьяей Лхагрувой и Бэпа Тоншоном, который выступил как ачарья. В 20 лет получил монашеское посвящение от тех же упадхьяи и ачарьи. С Сурханпой он изучал вес основные тексты и наставления. В частности, выслушал много устных наставлений-известных и неизвестных-таких как «bLo-sbyong Don-bdun-ma» и др. Он получил тайные наставления по тантрам, происходившие от Каче Панчена (Шакьяшри). У Бэпы Тоншона изучал Праджняпарамиту, а с упадхьяей Шонцулом-класс Винаи. В 27 лет в год Железа-Свиньи (1311) был избран настоятелем Чилбу. Сурханпа вручил ему драгоценную раковину, реликвии ('phel-gdung), патру (монашескую чашу) Шарипутры, rus-rgyan(украшения из человеческих костей) Наропы, колокольчик Атиши, его ваджр и ключи от Пото и других вихар. Всего он занимал пост настоятеля сорок лет. За это время трудности между сакьей и школой дихун завершились. Обитатели Чилбу тоже жили благополучно. Лха Лодой-вё скончался в 66 лет в год Железа-Тигра (1350). После кремации его останков было найдено много удивительных реликвий. После этого-Лха Ринчен Сэнгэ, обладавший замечательными способностями, например, памятью о своих прошлых рождениях, занимал пост настоятеля до года Огня-Коровы (1397). Всего с года Огня-Обезьяны (1176), следующего за годом смерти Ча Чехапы, до года Огня-Коровы (1337); года смерти Лха Сурханпы, прошло точно 162 года. 60 лет, с года Земли-Тигра (1338) до года Огня-Коровы (1397), следует считать временем Лодой-вё и Ринчена Сэнгэ. /19а/ Невозможно отдельно описать относящиеся к ним даты. После этого- Лха Сакья Сонам Гьялцэн Пэлсанпо, Сонам Лхундуб и Сонам Гьялцэн. Итак: Учитель Атиша в Тибете-13 лет; Дром-10 лет; Потова-41 год; Шарвапа-36 лет; Чехапа-34 года. От прибытия Учителя в Тибет до смерти Чехапы прошло 134 года. С года Земли-Тигра (1338), следующего за годом смерти Сурханпы, до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 139 лет. Можно отнести даты Лодой-вё и других к этому периоду.Нартан
Ученик Шарвапы-Тумтон Лодой Тагпа. Шарвапа завещал ему: - Ты должен помочь группе из четырех монахов! Поэтому Тумтон провел некоторое время в разных местностях поблизости от Нартана с года Железа-Курицы (1141) до года Воды-Обезьяны (1152). Пока он занимался созерцанием, вокруг него собралось некоторое количество последователей, и в год Воды-Курицы (1153) он основал Нартан. Он провел там 14 лет и потом ушел в То (Верхний Тибет). Он назначил на свое место Дотона Шерабтака, который был настоятелем Нартана 20 лет. После этого Шанцюн Дорже-вё-8 лет, Тотон Дуйцитаг-39 лет, Шантон Чойкьи-лама-10 лет; Сангье Гомпа Сэнгэкьяб-10 лет, Чим Намхатаг-36 лет, Кьотон Мёнлам Цултим-15 лет, Ньима Гьялцэн-7 лет, Сэу Цондуй Тагпа-12 лет, его младший брат Тагпа Шераб-12 лет, махаупадхьяя Лобсан Тагпа-40 лет, до последнего прошло 223 года. После этого в год Дерева-Зайчихи (1375) был избран махаупадхьяя Кюнгьялва. В течение 43 лет, что прошли от года Дерева-Зайчихи до года Огня-Курицы (1417), местоблюстителем был махаупадхьяя Ринпоче Дубпа Шераб. В год Земли-Собаки (1418) настоятелем был назначен махаупадхьяя Сонам Чогдуб. /19б/ Он был на этом посту 16 лет до года Воды-Коровы (1433). В тот год Коровы из-за некоторых разногласий между Учителем и его помощником махаупадхьяя уехал в Уй. Когда он готов был вернуться в Нартан, его помощник помешал этому, из-за чего возникла ссора между монахами и младшим братом махаупадхьяи, и были даже жертвы. После этого были избраны Чен-а Тагпава, Качупа Сопапа и Дулдзин Пэлдэн Санпо. Нынешний настоятель Нартана - это Шераб Гьялцэн. С приезда Атиши в Тибет до смерти Шарвапы прошло 100 лет, затем 12 лет до того, как Тумтон основал монастырь Нартан. С основания Нартана (1153) до махаупадхьяи Дубшевы (1418) прошло 265 лет. Всего от приезда Учителя в Тибет (1041) до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 435 лет.Кампалунпа и ученики Шарвапы
Ган Шакья Йонтэн из Кампалуна родился в год Дерева-Коровы (1023). Он прожил 91 год, до года Дерева-Овцы (1115). Известно, что его учение содержало восемь разделов. После его смерти монахи собрались в резиденции Нэусурпы, у которого было около тысячи учеников. Из учеников Шарвапы для сохранения традиции был избран Учителем Ньима Дулдзин. Было условлено, что йог Шераб Дорже будет владеть собственностью. Он занимал это место три года. Святой Табкава был избран проповедовать основные тексты школы. Он основал монастыри Табка, Вёчжо и Тапу. Ронтон Кавоче возглавил Вёчжо, Ньяммэ Дулвадзинпа-Тапу. Изучение Винаи и «Абхидхармакоши» в Тапу продолжалось довольно долго. Комментарии к Винае и «Абхидхармакоше», написанные Тапувой Вё-чжуном, позднее были приняты как учебники в Таблахе, а также в Тагоре в Ньеле. Шонну Йонтэн из Вёчжо родился в год Огня-Овцы (1127). Он прожил 87 лет, до года Воды-Курицы (1213), и собрал вокруг себя около тысячи учеников. Дарматаг из Табка родился в год Воды-Овцы (1103) и прожил 72 года, до года Дерева-Коня (1174). Говорят, что он собрал в Табка около 600 учеников. /20а/Настоятели Ча-юла: от Чен-а до Чаюлпы
Чен-а Цултимбар родился в Ньянрагане, в Ньене, в год Земли-Тигра (1038). Его отцом был Вэ Шакья Дорже, а матерью Лимо Ешедон. В детстве его звали Тагцаб-бар. В 20 лет он пришел в Радэн и стал служить Дрому. Позднее он служил Нэнчжорпе, Гёнпапе и йогу Шерабу Дорже. Когда ему исполнилось 12 лет, йогиня Конмо-ганпа из Цана даровала ему тайные наставления, но он не добился указанных в них результатов. Затем Гёнпапа дал ему книгу «Панчакрама»[389] ачарьи Нагарджуны и сказал: «Эта книга привела меня к результатам, описанным в тайных наставлениях йогини». Он провел шесть лет в Ло. После этого три года в Нугруме. Скончался в 66 лет на 21-й день месяца мригашира года Воды-Овцы (1103). С детства Ченнава поверил в учение о шуньяте и обладал большим умом, он знал санскрит, что помогало ему переводить санскритские тексты. Он обычно начитывал все мантры, какие только можно было отыскать в Тибете. Построил многие чайтьи из драгоценных камней, подобные по стилю чайтье Пэпуна (Pad-spungs)[390]. Говорят, что если бы собрать в одно место все жертвенные алтарные подношения (sa-tsa), сделанные им, то из них образовался бы холм. Сила его была велика, и Защитники религии обычно являлись ему без призывания. Он принимал теорию двух истин, согласно которой все либо обусловлено (kun-rdzob), либо запредельно (don-dam). Он также считал, что чистый феноменальный аспект имеет четыре характеристики, которые совершенно отличны от таковых, описанных другими учеными, хотя позднее ачарья Цан Нагпа обычно говорил, что подобные теории не упомянуты в основных текстах. Однако взгляды Чен-а были правильны, поскольку, по моему мнению, он имел в виду внутренний феноменальный аспект. Он демонстрировал многие сверхъестественные силы, и люди частенько говорили: «Кто более велик в волшебном могуществе, досточтимый Мила или он?» Чен-а умер в Нугруме. Мне кажется, что это произошло из-за недостатка преданности старейшины обители в Ло, иначе бы он скончался в Ло. /20б/ Среди его учеников были Уюгпа Ами, Гьяцэдэва, Кусун Тонпа, Луншо Рэлпа, Дулдзин Сэлгур Тонпа, Цэртон, Тандул, Дромдул-четверо; Тарпэ-Папизм, Чечер Паг-е Гомпа, Ругпэ-Гьягом и Манра Гомпа-четверо; Сарпа Чоцюн, Епэ-дэпа, Пэнъюлпа Гья, Юл Чойпа Лхасо, Толунпа Ченпо, Кьюн Кампоче, Лхотагпапа Ватон, Цанпа Чопэ, Чаюлпа Ченпо и др. Толунпа Ченпо Ринчен Ньинпо родился в год Воды-Обезьяны (1032) и прожил до 85 лет, до года Огня-Обезьяны (1116). Он устроил монастырь Толун Цэндо и собрал около сотни учеников. Этот год Воды-Обезьяны (1032) был годом, следующим за годом Железа-Овцы (1031), когда родился Потова. Когда Ринчену Ньинпо было семь лет, родился Чен-а. Когда ему было 11 лет, Учитель Атиша прибыл в Тибет. Говорят, что он заплатил налог нивасана ради Учителя[391]. Сарпа Паггом основал монастырь Сар в Мэлто. Среди этих учеников кальянамитра Чаюлпа Ченпо обладал полнотой качеств почитания своего Учителя и много трудился на благо других. Он родился в Гёлголуне, что в Толуне, в год Дерева-Зайчихи (1075). Его отцом был Юндун Тэнбар, а матерью-Гьичжанса Чампу. Его отец вскоре умер, а мать, взяв «Ратнакута-сутру»[392], хранившуюся в доме, снова вышла замуж. За мальчиком присматривала тетка (сестра отца). В 11 лет он получил имя Сэ[393]. В 12 лет принял обет послушника, причем Еше Гьялцэн, ученик Чен-а, был ачарьей, а некто Чантаг, ученик Нэнчжорпы, - упадхьяей. Ему было дано имя Шонну-вё. В 12 лет он успешно исполнял обязанности казначея (gnyer-ba) Гёлголуна. В 14 лет, когда его мать была при смерти, он отправился домой и исполнил церемонию skyabs-'gro (ритуал принятия Прибежища). Ачарья поручил его великому Толунпе, и он стал его слугой. Тогда ему случилось услышать изложение Учения от другого ученого, и он выучил его наизусть. /21а/ Он изучал большинство основных текстов, таких как «Шикша-самуччая» и др. Однажды, когда Чен-а был в Чорабе, Толунпа пришел встретиться с ним, и Чаюлпа пошел, как его слуга. У Чен-а был обычай каждое утро совершать подношение девяти мандал. Чаюлпа совершал обхождение каждой мандалы, и, когда Чен-а увидел это, он порадовался и сказал Толунпе: - Как вы счастливы, имея такого слугу. Толунпа спросил: - Отдать его вам? Чен-а ответил: - А вы можете отдать его? Таким образом он получил его. Говорят, что Чен-а и Чаюлпа тайно договорились об этом между собой. Затем Толунпа вручил Чен-а своего слугу вместе с традиционным шарфом (хадаком). Через год Чен-а одел Чаюлпу в шерстяную одежду и послал его к Толунпе. Тот сказал: - Сын мой, ты изменился еще при этой жизни! Чаюлпа писал: «Чен-а никогда не ругал меня, а Толунпа обычно ругал, когда был недоволен и даже когда был очень доволен». Есть различие во взглядах между двумя учителями в отношении необходимости созерцания Учителя как Будды. Чаюлпе одному приходилось делать всю работу по дому и обычно заготавливать ячменную муку, так что руки его огрубели. Ночью он готовил подношения (мандалы) и молился, поэтому реликвии, которыми обладал Чен-а, умножились. Когда учитель и ученик пришли в Ло и строили главное святилище и чайтью, там не осталось ни одного камня или кома земли, которого бы он не коснулся. Он сам говорил: - Я не могу порадовать моего Учителя своими познаниями и богатством, но мое тело должно послужить этому. Я буду трудиться, пока моя плоть и кровь не превратятся в пузыри. Чен-а был очень доволен им, поэтому прежние ученики стали завидовать. Потова тоже хвалил его издалека, за его службу Чен-а и за сердечное отношение к другим ученикам. Чен-а обычно говорил: - О, твоя мудрость! Почему ты не стал монахом в Ньетане возле Лхасы? И еще: - Ты, достигший освобождения, не оставляй меня! Однажды Толунпа снова посетил Чен-а и поинтересовался: - Как Ваш послушник? Чен-а ответил: - Я скажу вам, когда он выйдет из кельи. /21б/ Когда тот вышел, он сказал: - Он по характеру своему велик как в вере, так и в мудрости. Чен-а часто говорил: - Тебе следует направлять свое копье в небо. (Имеется в виду, что он должен направлять свою мудрость на Учение). Говоря так, он держал его рядом с собой всегда, когда проповедовал другим. В монастыре Ньянпа он даровал посвящение как Манре, так и Чаюлпе. Когда Манра жил у Пучунвы, тот сказал ему: - Ныне бодхисаттва, что ходит в облике шраваки, созрел для более высокой стадии. Когда Чен-а был при смерти, Чаюлпа попросил его: - О, кальянамитра! Молю, вспомните меня, когда придет время! Чен-а ответил: - Мы не расстанемся, пока не объединимся в виде одного Духовного тела (дхармакаи). Иные думали: - Чаюлпа только служит Чен-а, но он не сведущ в Учении. Однажды утром, когда Чаюлпа вышел вынести золу и ступил на третью ступеньку лестницы, совершенно внезапно весь смысл Священного Писания стал ясен ему. Поэтому он верил в служение Учителю и обычно говорил: «Кальянамитры из Кьимэ не стремятся служить учителю, а устремляются только к учению. Это их ошибка». После смерти Чен-а он раздал много подарков Пучунве и Потове, который сказал ему: «Оставайся здесь со мной! Я построю дом, буду давать тебе все необходимое и возможность заниматься созерцанием». Но Чаюлпа подумал, что это вызовет недовольство Толунпы, и не остался. Потом Чаюлпа жил в Пучуне, Цэлчуне и Тулгьи Рава-карпо. Чан Дармаратна пригласил его в Ньер, и он остался там. В это время в Ча-юле жили два тантриста-муж и жена. Они подарили участок земли Шаве, а тот отдал его Ланританпе. Последний осмотрел это место, нашел, что оно опасно, и не принял его. Когда Чаюлпа искал место для строительства вихары, Шава снова предложил его Чаюлпе, чем порадовал последнего. Затем Чаюлпа совершил ритуал изгнания местных духов (sa-bdag) в другое место, но там оставался могучий и злой наг. /22а/ Ему пришлось подавить нага, разостлав над ним свой коврик. Поскольку участок был покрыт валунами, часть из них раскололи, а часть закопали. Он много трудился и построил святилище на 12 колоннах и двор с 42 колоннами. Поскольку он был близким другом Шарвапы, учеников последнего также посылали помогать строить вихару. Его слуга Шерсэн возил лес из Ньянпо и Нагшо. Завершив основное святилище, Шерсэн сказал: - Теперь большое святилище закончено, и вы должны постараться наполнить его священными изображениями. На что Чаюлпа ответил: - Приготовь достаточно места. Когда верхний двор был закончен, а нижний близок к завершению, стхавира Сэчунва отравил Шерсэна, и когда тот умирал, Чаюлпа сказал ему: - Не бойся! Я иду с тобой! Затем он совершил ритуал сосуда (bum-chag)[394] и сказал: - Теперь он покинул область ада. Полностью закончив вихару, он заполнил основное святилище предметами почитания, включая семьдесят копий Бума («Шатасахасрика-праджняпарамита»), и там не осталось достаточно места для украшений пола и потолка. После этого он провел свой летний период уединения в Ча-юле. Позднее он объехал многие монастыри в Кьимэ (Нижний Кьи; Лхаса) и повсюду усердно трудился на благо живых существ. Когда он был в Ча-юл Дагпо, Ньигом попросил его: - О, кальянамитра! Умоляю, расскажите мне, как понимание двух истин (парамартха-сатья и самврити-сатья) укладывается в вашем уме? Чаюлпа ответил: - Просветленная мысль относительно феноменального аспекта (kun-rdzob) и просветленная мысль относительно трансцендентального аспекта (don-dam)-обе представлены в моем уме. Тогда Ньигом спросил: - Хорошо! Рассматривая собственный ум, следует ли понимать его как несубстанциональный? Или же, рассматривая внешние объекты, следует их понимать как несубстанциональные? Чаюлпа ответил: - Учением, сходным с применением жира к ране, в которой остался кусок стрелы, ничего нельзя достичь; учением, сходным с выслеживанием следов вора в монастыре, когда он бежал в леса и горы, ничего нельзя достичь; поэтому, когда признают свой ум несубстанциональным по его природе, оковы внешнего мира падут сами собой, поскольку все-шуньята. После чего Ньигом спросил: - Когда вы поняли эту теорию? /22б/ Чаюлпа ответил: - Я понял ее, когда служил у Чен-а. Ньигом поинтересовался: - Делаете ли вы различие между самахита-джняной (mnyam-bzhag ye-shes) и приштха-лабдха-джняной (rjes-thob ye-shes)? Чаюлпа ответил: - Я не провожу различия между самахитой и приштха-лабдхой. Если бы я проводил такое различие, то как бы я мог исполнять мои обязанности, и что было бы с моими последователями? Ньигом снова задал вопрос: - А они не мешают вашему созерцанию? Чаюлпа ответил: - Не мешают! Сначала, когда он занимался созерцанием, шум открываемых и закрываемых дверей мешал сосредототочению ума, но тогда он положил свой коврик у дверей и созерцал. Позднее, когда он наставлял своих учеников в практике созерцания, он обычно играл на музыкальном инструменте и заставлял их сосредоточиваться. Кто-то считает, что он любил музыку. Когда Чен-а был при смерти, он сказал Чаюлпе: - Не принимай полного монашеского посвящения. Поэтому он долго воздерживался от принятия окончательного посвящения. Позднее, помолившись, он увидел сон, где кто-то сказал, что чайтью не следует возводить дважды, т.е. во втором посвящении нет необходимости. Тогда он снова помолился и увидел во сне, как его Учитель дал ему индийскую монашескую одежду (чивара). Он решил, что ему разрешено стать монахом, и принял посвящение. Кальянамитра Ог Чойван был упадхьяей, Манра-ачарьей, Гья Шераб-бар-тайным наставником. Один раз он прослушал «Виная-сутру» у Лантанпы и трижды у Шераб-бара-всего четыре раза. Кое-кто спрашивал у него: - Делали ли вы записи, когда слушали изложение Учения? Он ответил: - Делая записи, ничего не достигнешь! Следует мгновенно постигать "Учение полностью и сразу. Он как-то сказал обитателям Ча-юла: - Если ваша цель достигнута, то потребности отпадают. За год до своей кончины он сказал: - Во время поминальной службы по Чен-а следует раздать монахам неочищенный сахар, дав каждому столько, сколько он может взять в руку. Позднее у вас не будет уверенности, что вы сможете это сделать. Говоря это, он имел в виду, что скоро уйдет в нирвану, но обитатели Ча-юла не поняли его. Поэтому он много трудился на благо Учения. В 64 года на 18-й день месяца карттика (smin-drug) года Земли-Коня (1138) он принял позу парьянка и созерцал, потом улыбнулся аскету Чанла и сказал: - Теперь я лягу в позе льва. /23а/ Струйка пара поднялась от его макушки, покрывшейся каплями пота, и он ушел в нирвану. Тогда старейшины потребовали его тело, и еще две тысячи монахов заявили о своих правах на тело Чаюлпы. Помпопа сказал: - Если вы позволите останкам этого великого бодхисаттвы разложиться, то те, кто почувствует запах разложения, пойдут в ад, поэтому лучше будет кремировать тело. Поэтому они кремировали тело на крыше главного храма. Осталось много реликвий, таких как изображения и проч., и каждый из учеников получил свою долю. Везде, куда попадал дым погребального костра, возникали реликвии. Пятьсот из двух тысяч монахов достигли состояния сосредоточения. Среди ста десяти ученых кальянамитр было девять Великих внешних, восемь Великих средних и трое Внутренних духовных сынов. Девять Великих внешних: Рабхава Ченпо из Кама; Шапа Линпа Ченпо, Отанпа[395] Ньягамова Великий, Та Великий, Нампарва Великий, именуемый также Анцанпа Великий, - все из Цана. Восемь Великих средних: Гён Великий, Чагмэлпа Великий, Таши Ганпа Великий, Гьергом Великий, Томшер Великий, Бюлвапа Великий, Банрава Великий и Кучолпа Великий, именуемый также Думпурипа Великий. Трое Внутренних духовных сынов: Цанпа Ринпоче Дорже Микьо, Гья из Римочен и Нубчонэ из Чагчже-трое. Кроме них, Ньелпа Ратон, Барил из Цана, Кэру из Цана, Таши Ганпа из Лхо, Урпа Юнше, Пацанпа из Таба, Намова из Шога, Балампа-лама, Ламова, Балэ из Верхнего Ньяна, Гьорпо Кэту, Шакшон из Дола, Юлунпа и многие другие. Они приняли также на себя обязанности в разных монастырях и много трудились на благо живых существ. /23б/ После этого настоятелем Ча-юла стал Цанпа Ринпоче. Он родился в Нуб-юл Роне, в Цане, в год Огня-Змеи (1077), когда Чаюлпе исполнилось два года. Он был сыном великого тантриста (sngags-pa chen-po) по имени Нуб Алала и его жены Рэлгьягса-чаммы. Из-за своих прежних поступков он, кладя ячменную муку в чашку и заливая ее водой, обычно закрывал глаза, как будто совершал подношение воды (chu-gtor). И вспоминали, что, когда отец забирал чашку, он обычно плакал. У него было видение дакинь, наполняющих все небо. Так, он видел дакиню Барма, одетую в голубые одежды, гневную ликом, которая вручила ему сияющий меч; он взял его и устремился в небеса, но не смог этого сделать. Он говорил, что это было из-за отсутствия руководства учителя. В 12 лет он постиг природу видимых предметов как иллюзорную, но не понял, что это было благодаря прежнему созерцанию, и, бывало, говорил: - Если бы я встретил тогда таких людей, как Чен-а, в роли учителя, я бы преуспел в этой жизни. На что Ланлунпа заметил: - Нет нужды в дальнейшем развитии процесса созерцания и мудрости. Ты собираешься достичь обители видьядхар в этой жизни, как сделал ачарья Бхавья? - Да, это так, - ответил он. Примерно в то время он получил посвящение от одного тантриста, и его представление об иллюзорной природе видимых предметов исчезло, и он решил, что эти представления были, должно быть, вредными и были устранены благословением, полученным при посвящении. Не было ни одной тантры или сутры, которую бы он не изучил. Среди его учителей упомянем только переводчиков: Ог-лоцава, Ньенло, Бари-лоцава, Рало, Цэн Кавоче-всего пять. С Цэном Кавоче он изучал «Сутраламкару»[396] и усвоил ее, прослушав лишь один раз. Он читал также текст по Махамайе[397]. Он понял смысл всех терминов, но думал, что ему не ясна одна шлока. Позднее он учился у Ньелчунвы, и его объяснения других шлок совпало с его прежним пониманием. Ньелчунва обычно говорил, что эта шлока пропущена в санскритском оригинале, и поэтому не комментировал ее. /24а/ Он перешел к комментарию на первую половину «Таттвасамграхи»[398] и поверил в глубокий смысл этой книги. Несколько дней он был наполнен представлением ясного неба, хотя прежде не созерцал его. С неба он услышал голос, сказавший: «Можно постичь все элементы бытия пониманием света трансцендентальной природы (дхарматы)». Он тогда страдал от боли в верхней части тела, и ему явилось видение белого человека с волосами, завязанными в узел, льющего на него нектар из кувшина, так что все его тело наполнилось, и боль прошла. Тогда он подумал, что ему следует пойти в Индию и встретиться там с одним-двумя пандитами, чтобы сравнить их учения с тибетскими и посмотреть, нельзя ли улучшить их. Он пошел и в Динри, встретил Дампу Сангье, который усердно занимался после многодневного отдыха, а люди говорили: - Этот человек очень удачливый! У кальянамитры был кусок черной ткани, который Дампа повязал ему на голову. Дампа дал ему цаккали (чаккала) Махабодхи. Потом он заставил его собрать цветы одуванчика (khur-mangs) и бросать их в воду, а затем заставил его бросать камни на восток. При этом некоторые люди заметили: - Это хорошо для человека! Повязывание ткани вам на голову означает, что вас будут почитать боги и люди. Вручение вам цаккали Махабодхи означает, что вы станете наставником в Учении. Бросание цветов в воду означает, что вы не будете привязаны к мирским удовольствиям. Бросание камней на восток означает, что вам следует идти на восток, и вы, должно быть, встретите хорошего учителя. Таков был смысл этих знаков! Позднее, когда он жил в Ло, он обычно говорил: - Кажется, они были правы. Затем, когда ему сказали, что в Непале сильный голод, он повернул назад и отправился в Кьишо (Лхаса). Хотя ученые обычно пренебрежительно говорили о кадампинцах, он подумал, что кадампинцы, должно быть, тоже имеют собственное полное Учение. Он был окружен такими кальянамитрами, как Ланпа Тоншак и другими, и обычно вел философские споры, но никто не мог нанести ему поражение, и он прославился как Обладающий горячим Учением (страстный спорщик). Один из его дядьев пообещал ему обеспечивать его всем необходимым, и он подумал: - Раз он будет снабжать меня провизией, я стану заниматься созерцанием в Ерпа и Чувори. /24б/ Как раз в то время Чаюлпа был у Дрома, а люди обычно говорили про него: - Он получил благословение Учителя, но ничего не понимает в Учении. Но Цанпа подумал, что эти два утверждения-он благословлен Учителем и он ничего не знает об Учении- противоречат друг другу. Ибо согласно махаянским тантрам, благословение своего Учителя принимают как собственный Путь. Этот Чаюлпа, должно быть, замечательный человек! И тогда он решил: - Я посещу его! За один-два месяца я освою его учения. Поэтому он отправился к нему и подарил хорошую черную лошадь и один сан золота. Лишь взглянув Чаюлпе в лицо, он преисполнился веры и прослезился. Он посещал занятия и обнаружил, что учение Чаюлпы противоречит его представлению. Хотя он мог запомнить слова, необходимо было проникать в мысль учителя. Он подумал: «Этот кальянамитра необыкновенно удачлив. Может ли он понять это?» И ум его был смущен этой мыслью. Однажды, явившись перед кальянамитрой, он задал ему вопрос, а учитель ответил: - Ты, ученый, созерцал это раньше? Он ответил: - Я не созерцал это специально. Тогда учитель сказал: - Чтобы решить твой вопрос, ты должен созерцать. После того как он созерцал, примерно, полмесяца, к нему вернулось его прежнее представление об иллюзорной природе внешних предметов (см. с. 171), и он подумал: «Хотя эта идея представляется верной, прежние учителя не только не развили ее, но даже разрушили». Тогда он стал слугой у Чаюла. Когда Чаюлпа пришел в дом, где он жил, чтобы передать ему тайные наставления, то сказал: - В Радэне прежний и последний Нэнчжорпа передавали Чен-а Учение подобным образом. Я тоже пришел передать тебе Учение. - Ну, вы очень добры ко мне! Чаюлпа попросил много чая и неочищенного сахара и получил, сколько хотел. Затем Цанпа спросил, может ли получить посвящение. Чаюлпа сказал: - Я дам его вам обоим: Гьятону и тебе! И даровал ему посвящение (абхишека). /25а/ Гьятон имел видение Ачалы (Мийова), а Цанпа Ринпоче полностью понял все слова четырех классов тантр, и не было никакого сомнения в его понимании их смысла. Кроме того, он имел видения многих божеств-покровителей. Особенно же истина Предельной Сущности (дхармата) явилась ему. Когда в Дагпо и в Еле его состояние увеличилось, он преподнес своему Учителю более ста томов религиозных книг и одно дэ ('bre) золотого песка. Говорят, что восьмилетняя девочка не могла поднять мешочек с золотым песком. Он получил много мяса, масла, одежды и прочего. Поскольку он не думал о себе, то в первую половину зимы подарил все это своему Учителю, и во вторую половину зимы его запасы закончились. Всякий раз, слушая проповедь, он обычно дарил Учителю по крайней мерс половину шо золота. Затем обитатели Ло пригласили его, и он стал настоятелем Ло. Позднее, когда Чаюлпа был при смерти, то отправил посланника, но тот не передал его письма, и поэтому они не встретились перед смертью. После смерти Чаюлпы Цанпа возглавлял как Ло, так и Ча-юл. Предвидя, что его жизни угрожает опасность, он совершил ритуал чинтамани Белой Таре и таким образом продлил свою жизнь. Скончался он в 85 лет в год Железа-Змеи (1161). Поскольку его имя было Намха Дорже (Алмаз небес), существует Хвала (cmompa) в его честь, где сказано: «Приветствуем Драгоценного, обладающего Алмазным умом, не отличимым от интуитивного знания Святого, подобного Небесам, одаренного неразличающим интуитивным познанием (самахита-джняна) и познанием, приобретенным после созерцания (приштха-лабдха-джняна)». Его ученики. Говорят, что Цанпа имел четырех сыновей и других учеников, всего 14. Его преемник- настоятель Ринпоче Ланлунпа. Он был старшим из трех сыновей Нуб Дорже Цэнтага и Хорсамо и родился в год Воды-Зайчихи (1123) в Ганра, в Толунцуре. В том же году родился лама Шан. В детстве Ланлунпа испытал отвращение к жизни, поверил в учение о воздаянии (las-'bras) и жаждал избавиться от оков феноменального бытия, он также обладал врожденным великим сочувствием к живым существам. В 18 лет пошел навестить Ньягмову, ученика Чаюлпы, и, приняв обеты упасаки (go-rai'i sdom-ра)[399], преисполнился великой преданности. /25б/ Затем Ланлунпа вернулся в родные места, чтобы собрать все необходимое для посвящения в монахи. Он решил, что его должны посвятить Пацаб-лоцава как упадхьяя и Чойкьи-Падма, ученик Нэусурпы, как ачарья. Тогда с другого берега реки какой-то человек крикнул ему: - Если ты собираешься стать послушником, поторопись, потому что Пацаб-лоцава навещает Пабёнху в Елпа. Поэтому он отправился туда. Пригласил он также Чойкьи Падму. Он стал послушником и получил имя Цондуй Шонну. Ланлунпа прослушал изложение Винаи у помощника проповедника (zhar-chos-pa) Ньягмовы, но не смог понять его. Позднее он слушал, как другие объясняли это, и понял без труда. Он провел семь лет с Ньягмовой и изучал «Ламрим» («Byang-chub Lam-rim» Атиши, или «Бодхипатхапрадипа»). Кальянамитра Ньягмова скончался до того, как он окончил свое учение. Позднее он снова встретился с ним во сне, и Ньягмова сказал ему: - Я заберу тебя в Сукхавати! Он проснулся на пути в небеса. В 25 лет он получил полное монашеское посвящение в монастыре Гьянпа (в Марноне). Чадул был упадхьяей, Чава-ачарьей, а ученый Чойчог-тайным наставником (gsang-ston). Восемь лет он служил кальянамитре Таши Ганпе, ученику Ньягмовы и Чаюлпы. Во сне он попросил у него благословения, а тот дал ему немного сырого мяса. Он съел, и его ум вдруг погрузился в мистический транс, и он постиг несубстанциональность элементов (rang-bzhin med-pa). Опять же во сне он увидел, как поднимает занавес и оказывается в присутствии своего Учителя. Перед Учителем стоял сосуд, по его просьбе Учитель посвятил его, и снова его ум погрузился в транс несубстанциональности. Однажды Ланлунпа просматривал большой комментарий к «rTsa-ltung»[400], и силой своей веры в эту книгу он в течение шести дней видел собственное тело как чакра-мандалу[401]. Он также прочитал «Мадхьямакаватару», написанную ачарьей Чандракирти. Он воспринимал все видимые предметы подобными радугам. /26а/ Затем через пять-шесть дней это видение всех внешних и внутренних объектов исчезло среди его повседневных трудов, а после стало подобным небу. Позднее Учитель Ланлунпа видел свое тело преображенным в букву Ка. Однажды он занимался созерцанием по методу Атиши и поинтересовался у ученого Цондуя Сэнгэ, ученика Нэусурпы: может ли эта практика послужить Путем? Около полуночи Цондуй Сэнгэ сказал: - Я слышал голос, сказавший: «Дело Ланлина дает семя Ланлина. Огонь и ветер благоприятствуют». Скажи-ка, указывает ли это на твое созерцание по методу Атиши? Он не сказал «да», но про себя решил, что услышанное должно быть верно. По этому рассказу представляется справедливым, что упаямарга Учителя Атиши была передана в линии преемственности Чен-а, но, согласно некоторым самым известным последователям школы кадам, нет свидетельств существования заветов упаямарги, преподанной Атишей. Вот такие вещи случались, когда он служил Цанпе. Он также слышал, что Вёчжо раньше совершил ритуал умственного творческого усилия бодхичитты (читтотпаду) во время собрания. Затем он пошел посетить ритуал читтотпады в Ло, а на обратном пути встретил Цанпу Ринпоче. Лишь увидев его лицо, он преисполнился глубокой веры и преданности. Он еще раз пришел повидать его из Ташигана. Цанпа сказал: «С тобой может случиться несчастье! Оставайся в пределах своего монастыря!» Поэтому он провел два месяца в своей келье, не выходя из монастыря. Потом Ланлунпа снова отправился к Цанпе и рассказал ему о своих многочисленных сомнениях относительно мадхьямики, и сомнения его были устранены. Однажды странник спросил у Цанпы: - Что за человек этот Толунпа? И Цанпа ответил: - Он тот, кто сможет проникнуть в смысл Двух Истин. Он прочно утвердился в учении Двух Истин. Пять лет он служил Цанпе, а после его смерти 32 года был настоятелем. Он скончался в 71 год в год Воды-Коровы (1193). У-сэ и лама Шан умерли в один год. После этого настоятелем стал Сангье Гомпа, уроженец Нэудуна в Шуне. Его родовое имя было Сица, из клана Бэ. Он был средним из трех сыновей Бэ Чэнрэси и Чиса Гьечун, и родился в год Железа-Дракона (1160). В следующем году Железа-Змеи (1161) родился Цанпа Гьярэ. Сдетства он имел вид знающего многие тайны. В 14 лет он был посвящен в монахи /26б/ упадхьяей Бэлти и кальянамитрой Гаром, одним из четырех сыновей Цанпы, выступавшим в качестве ачарьи. Он получил имя Дорже Шонну. Он посетил Драгоценного Ланлунпу, жившего в Данмолуне и преисполнился безмерной верой в него. Драгоценный подарил ему кожаный мешок масла. У ног Бэлти он однажды прослушал Винаю с двумя комментариями. После этого он вернулся домой за продуктами. В 18 лет он снова отправился к Драгоценному Ланлунпе. Там через год он испытал возвышенный мистический транс. 14 лет он служил Ланлунпе и получил от него полные наставления. После смерти Драгоценного Ланлунпы он шесть лет был смотрителем в храме Данмо. В это время он много проповедовал Учение и имел видение Ланлунпы. Однажды ночью во сне Дорже Шонну увидел желтоватую дверь и, открыв ее, узрел многочисленные области будд. Ему показалось, что открылась дверь Учения. В 38 лет он получил полное посвящение в монахи в Тан Рамоче от упадхьяи Бэлти, ачарьи Ньяна и тайного наставника кальянамитры Бэ. В 41 год он проповедовал собранию. В 42 года стал настоятелем. Ланлунпа умер в год Воды-Коровы (1193). Говорят, что пока Сангье Гомпа в 42 года не занял пост настоятеля, в течение примерно шести лет Сэ исполнял обязанности настоятеля, но Ло Чаюлпа не включил Сэ в линию преемственности учителей. Сангье Гомпа долго занимал место настоятеля и умер в 70 лет в год Земли-Коровы (1229). После него настоятелем был Сэм Ринпоче, родившийся в год Железа-Свиньи (1191) в Эргоме, что в Хамдо. Его отцом был Баяг Мэпо, а матерью монахиня Ташикьи. /27а/ Ребенком он много раз видел в своей матери Тару. В детстве он часто самопроизвольно впадал в мистический транс несубстанциональности. Многочисленные сверхчеловеческие существа (mi-ma-yin) обычно кружились вокруг него. У него была сестра, часто повторявшая: «Я принимаю прибежище в Чаюлпе. Я принимаю прибежище в Сангье Гомпе». Слушая это, он преисполнялся неизмеримой веры и преданности. Однажды, когда он сидел, закрыв голову куском ткани, он увидел в небе перед собой Сангье Гомпу, окруженного многими буддами и бодхисаттвами. В 16 лет он встретился с Сангье Гомпа, пришедшим в Лха-а, и попросил его даровать монашеское посвящение. Тот ответил: - Проведем это в Доса! Его посвятил йог Чансэн и дал ему имя Тагпа Сэнгэ. Он изучал Винаю и в 19 лет получил полное монашеское посвящение в присутствии упадхьяи Нэнчжора, карма-ачарьи Шагпа Нэтэна и тайного наставника Сэм-ченмо. Затем он посетил Сангье Гомпу в Ча-юле. Тот принял его в хорошем настроении и даровал полные наставления. Когда ему исполнилось 39 лет, Сангье Гомпа умер. После него там был другой настоятель, но я не знаю его имени. Обитатели Ло Ча-юла тоже никого не включили в последовательность учителей между Сангье Гомпа и Сэмом. Позднее, получив повеление Шри Дэви, настоятелем Ча-юла стал Сэм. Он умер в 66 лет в год Огня-Дракона (1256). К тому времени с рождения Чен-а прошло 219 лет. Среди его многочисленных учеников был Вё-сэлва Великий, основавший монастырь Вёгсэл в Верхнем Шоге. Римэрва Великий основал монастырь Римэр в Восточном Лхотаге. Теперь-кальянамитра Кампалунпа, бывший уроженцем Кака в Ньене. Он родился в год Воды-Дракона (1232 г.); отцом его был Бэ Нэнчжор Гонпо, а матерью Шанчэм Каръел. /27б/ В 12 лет он был посвящен в послушники упадхьяей Шунпой и ачарьей Рагмавой. В 19 лет был посвящен в монахи упадхьяей Шигпо из Кьормолуна, ачарьей Пэлом и тайным наставником Вёнваном. Он изучал Винаю, получал наставления от Ринпоче Ланлунпы, занимался созерцанием и достиг желаемых результатов. Он не раз излагал Учителю свое понимание Учения. Было известно, что его дверь всегда открыта для тех, кто хотел спросить об Учении хоть в полдень, хоть в полночь. Когда ему было 25 лет, в год Огня-Дракона (1256 г.), умер Сэм, и в том же году он занял место настоятеля. С этого года Огня-Дракона до года Воды-Коня (1282 г.) он был настоятелем в течение 27 лет. Он скончался в год Воды-Коня (1282 г.). Известен тем, что достиг сиддхи махамудры (состояния будды) в промежуточном состоянии (антара-бхава, бардо). Сангье Чо-во. Еще его звали Ванчуг Шонну. Он считал себя воплощением Сангье Гомпа. Родился он в год Воды-Дракона (1232). В том же году родился и Кампалунпа. В 22 года он стал послушником в присутствии монаха упадхьяи из Кьормолуна и ачарьи Танпапы в Ланлуне, в 25 лет принял полное монашеское посвящение (упасампаду), в 51 год стал настоятелем Цэнто. Он пришел в Ча-юл в год Железа-Зайчихи (1291) в возрасте 60 лет. Скончался в 81 год в году Воды-Мыши (1312). Ремонтируя вихару Ча-юл после получения власти Защитника религии, Сангье Чо-во замуровал в стене храма четыре изображения дхармапал вместе с подношениями (gtor-ma). Дихунпа, дядя Цулгьяла, повел тогда войско против Ло и убил девять монахов. Обитатели Ло, зная легенду о спрятанных подношениях в стене храма, разыскали их, выбросили и убили дядю и его учеников. Говорят, что когда они извлекли торма, те были свежими, не высохшими. После Кампалунпы три года настоятелем был Цантон: в год Воды-Овцы (1283), Дерева-Обезьяны (1284) и Дерева-Курицы (1285). Цантон был убит дихунпинцами. Монастырь Ча-юл был сожжен, и с года Огня-Собаки (1286) до года Железа-Тигра (1290) пост настоятеля оставался незанятым. В этот год Железа-Тигра (1290) было восстание в Дихуне. В следующем году Железа-Зайчихи (1291) настоятелем Ча-юла стал Сангье Чо-во. /28а/ Император Сэчен (Хубилай, Сэчен-хан) подарил Сангье Чо-во много мер золота для покрытия расходов по перестройке Ча-юла. За один год они заново построили эту вихару. Когда, готовясь перестроить ее, Сангье Чо-во переправлялся через Кьичу, лодочник подумал: «Этот старик одряхлел. Разве сможет он перестроить монастырь?!» Сангье Чо-во прочел его мысли и сказал: - Дядюшка-лодочник! На следующий год примерно в это время я подниму серые флаги на крыше, что будет означать, что стройка завершена. Драгоценный Сангье Тонпа. Он был родом из Тушулго и был старшим из четырех сыновей Ташибума и Ситаркьи. Лет 14 от роду он встретился с Кампалунпой. Он умер в год Дерева-Коровы (1325). Этот год Дерева-Коровы (1325)-43-й год, если считать от года Воды-Овцы (1283), следовавшего за годом Воды-Коня (1282), годом смерти Кампалунпы. Этот год Дерева-Коровы (1325)-36-й год Будона Ринпоче. Сангье Гомпа Второй. Он был уроженцем Лоро и родился в год Дерева-Обезьяны (1284). Стал послушником в присутствии Санпочевы и Цонавы и получил имя Цултим Шераб. Он много изучал Винаю и другие тексты. Он пришел в Ча-юл поговорить с Сангье Чо-во и там получил окончательное монашеское посвящение. Он получил от Сангье Тонпы полную религиозную систему (chos-skor) Чаюлпы. В то время наставления ваджраяны не сохранились из-за прекращения учения после Кампалунпы. В Мён Лугготэне он получил учение ваджраяны от жившего там Гомпа Чанкьяба, ученика Сэм Ринмовы. В 43 года, в год Огня-Тигра (1236), он стал настоятелем Ча-юла. Велики были его труды. Он скончался в 55 лет в год Земли-Тигра (1338). После него в течение 18 месяцев пост настоятеля Ча-юла занимал некто, известный как Сангье Вёнпо из Гьялтэна. После него-Цултим Гёнпо из Цэнто. Он уроженец Кавасы. Его посвятил в монахи Сангье Чо-во, а наставления дал Сангье Тонпа. /28б/ Он был настоятелем (Ча-юла) с года Железа-Змеи (1341) до года Воды-Зайчихи (1363). Будон Ринпоче умер в год Дерева-Дракона (1364), который следует за годом Воды-Зайца (1363). После него-Чен-а Лодой Намдагпа. После него-Чен-а Чойкьи Дорже из Гьялтэна. С года Дерева-Коня (1042), когда Учитель Атиша пришел в Тибет, до смерти Чен-а в году Воды-Овцы (1103) прошло 62 года. После этого до смерти Цултима Гёнпо в год Воды-Зайчихи (1363) прошло 259 лет. После этого с года Дерева-Дракона (1364) до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) следует считать, что прошло 114 лет.Ученики Чаюлпы
Гюлпипа Великий основал монастырь Гьялпотэн в Мэлто (Уй). Великий Думпурипа из Мэ основал Думбури. Он был известен как бодхисаттва Дагьял из Мэ. Шабпа-линпа Великий построил монастырь Шабпалин в Дагпо. Томшер Великий основал вихару Камкам. Томшер Ринчен Сэнгэ родился в год Железа-Дракона (1100) в семье тантриста в Чиме. Он был тантристом в миру. Этот год Железа-Дракона-26-й год Чаюлпы. Он служил Йигтан-Тонпе, что жил в Долуне, и был учеником Нам Чопэла и Лхацюна Жанчуб-вё. Он также служил Кампе, Шарвапе и Чаюлпе. В 38 лет в год Огня-Змеи (1137) Томшер построил монастырь Камкам, и примерно 208 монахов собралось в этом монастыре. Когда ему было 39 лет, в год Земли-Коня (1138), умер Чаюлпа и родился Гьяма Вёнтон. Томшер умер в 71 год в году Железа-Тигра (1170). В том же году умер Пэл Пагмодупа. Его современниками были Гьергом Великий, Тумтон из Нартана, Пацаб-лоцава и Табка Ченпо. Его преемник- настоятель Кьотон Ринпоче Жанчуб Синчен родился в Кьотоне в Нижнем Тоге в год Огня-Коня (1126), когда Томшеру было 27 лет В 13 лет он встретился с Томшером. /29а/ В 21 год стал послушником, а полное монашеское посвящение получил в присутствии Чадула (Ча Дулва Дзинпы), Он служил Ньюгрумпе, Вёчжове и Нуб Чонэ из Ча-юла. В 46 лет в год Железа-Зайчихи (1171) стал настоятелем Камкама. Число неженатых монахов (blsun-pa) увеличилось примерно до пятисот, и большая их часть объединилась в группы. В то же время он стал также настоятелем Гьял Лхакана (в Пэн-юле). Когда ему было 18 лет, в год Воды-Свиньи (1143), родился Чжигтэн Гёнпо, а когда было 22 года, в год Огня-Зайчихи (1147), родился Сакьяпа Чжецюн Тагпа Гьялцэн. Когда ему было 57 лет, в год Воды-Тигра (1182), родился Сапан (Сакья Панчен). Он умер в 75 лет в год Железа-Обезьяны (1200). Это год рождения Мэл Кавачена. Его преемником в качестве настоятеля Камкама был Томшер Чосэ Ринчен Сэнгэ, родившийся в Чиме в год Воды-Овцы (1163), когда Кьотону было 38 лет. Он стал послушником в 14 лет в присутствии Кьо. В 19 лет принял полное монашеское посвящение в присутствии Кава Дарсэна, Пэлчен Доршона и Лэн Цулчана. В 38 лет он занял пост настоятеля Камкама, а также Пантанто. Когда ему было 10 лет (год Воды-Дракона, 1172), умер Топу-лоцава. Когда ему было 46 лет, махапандита Шак-Шри (Шакьяшрибхадра, или Каче Панчен) посетил Верхний Уй, Радэн и другие монастыри. Он скончался в 58 лет в год Железа-Дракона (1220). Его преемник-Шигпо Ринчен Чжуннэ из Дулты родился в год Огня-Овцы (1187), когда Чосэ было 25 лет. В 13 лет он стал послушником в присутствии Чосэ. В 22 хода он получил полное монашеское посвящение от йота Чансэна в Тоса. Он служил Бэ Сангье Гомпе, Дорже Шонну и Тэво Гёнпо. В 34 года, в год Железа-Дракона (1220), он стал настоятелем. Когда ему было 29 лет, в год Дерева-Свиньи (1215), родился император Сэчен (Хубилай). Когда ему было 49 лет, в год Дерева-Овцы (1235), родился Дхармараджа Пагпа[402]. Его современниками были Сангье Ярчон из Таглуна, Лха Ченпо из Чилбу, Сэм Церинмова, Гьяпанпа из Сэ Чилбу, Лха Гэядун Ганпа, Гэнпа Дарэ и Гьямапа Саньон. Он умер в 68 лет в год Дерева-Тигра (1254). /29б/ Его преемник Сонам Ринчен родился в год Дерева-Собаки (1214)[403], когда Дулдапе исполнилось 28 лет. В 19 лет он стал послушником, а посвящение упасампады он принял в присутствии йога Чансэна. Он служил Дулдапе и Сэму Цэринмове. В 41 год стал настоятелем в год Дерева-Тигра (1254). Когда ему было 11 лет, в год Дерева-Обезьяны (1224), родился Бэпа Тоншон из Чилбу. Когда ему было 19 лет, в год Воды-Дракона (1232), умер Лха Ченпо из Чилбу. Когда ему было 38 лет, в год Железа-Свиньи (1251), умер Сакья Панчен. Когда ему было 67 лет, в год Железа-Дракона (1280), скончался Дхармараджа Пагпа. Его современниками были Манлун-гуру, Янгёнпа, Ронпа Гало, Лха Догён из Чилбу, Сангье Цантон из Ча-юла и Вё-сэр Гёнпо из Санпу. Он умер в 73 года в год Огня-Собаки (1286). Его преемник Томшер Вёнпо Роншон родился в год Дерева-Зайчихи (1255). В 14 лет стал послушником в Камкаме. В 22 года получил полное монашеское посвящение в Тоса. Он служил ачарье Сонаму Ринчену и Сангье Чо-во из Ча-юла. В 32 года, в год Огня-Собаки (1286), он стал настоятелем. В пятый год его управления, в год Железа-Тигра (1290), случилось восстание в Дихуне. В том же году родился Будон Каче, а монастырь Ча-юл сгорел. Когда ему было 30 лет, в год Дерева-Обезьяны (1284), родился Дхармасвамин Ранчжун Дорже. Родился также 28-й глава (Чен-а) школы дихун. Когда ему было 45 лет, в год Земли-Свиньи (1299), родился Тишри (кит. Ти-ши) Кюнга Лодой. Он умер в 73 года в год Огня-Зайчихи (1327). Его племянник, настоятель Томшер Ринчен Сэнгэ, родился в год Дерева-Змеи (1305). В 12 лет он был посвящен в послушники махаупадхьяей Сэнгэпэлом и ачарьей Риншонпой. В 20 лет в Тоса он получил полное монашеское посвящение (упасампада). /30а/ Он служил и учился у ачарьи Риншона и у Сангье Тонны из Ча-юла. В 24 года, в год Земли-Дракона (1328), стал настоятелем. Когда ему было шесть лет, в год Железа-Собаки (1310), родился в Тишри (Ти-ши) Кюнга Гьялцэн, Его современниками были Гьямапа Ташигьял, Чаюлпа Сангье Гомпа Второй Чехан-лха Лодой-вё, ачарья Лодой Сэнгэ из Санпу, Таши Сэнгэ из Дэвачена и ачарья Лобсан из Чойхорлина. Когда ему было 59 лет, в год Воды-Зайчихи (1363), он назначил своего племянника на пост настоятеля, а сам удалился от дел. Он умер в 61 год в году Дерева-Змеи (1365). Его племянник, настоятель Сангье Вё-сэр, родился в год Огня-Собаки (1346). В 11 лет он был посвящен в послушники прежним махаупадхьяей. Полное монашеское посвящение он получил в Тоса от махаупадхьяи Вё-сэра Гьялпо. Он служил ачарье Чампе из Чойхорлина, Чен-а Ринсанве и другим. В 18 лет, в год Воды-Зайчихи (1363), он стал настоятелем. Умер в возрасте 24 лет в год Земли-Курицы (1369). После его смерти до выборов нового настоятеля прошло 39 лет. Махаупадхьяя Цондуй Санпо родился в Луншо-суррэ в год Воды-Коровы (1313). В 10 лет он встретил Чжамьяна Ринчен Сэнгэ и попросил стать его упадхьяей. Он также попросил махаупадхьяю Цонринпу быть ачарьей и так получил посвящение в послушники. В 27 лет он получил полное монашеское посвящение в присутствии своих прежних упадхьяи и ачарьи. В Чойхорлине он служил ачарье Шерабу Гьялцэну и ачарье Лобсану. Кроме того, он служил махаупадхьяе Таринпе (Таши Ринчену), Дхармасвамину-ламе Дампа Сонам Гьялцэну, махаупадхьяе Чойвану (Чойкьи Ванчугу), Чен-а Ринсэнпе (Ринчену Сэнгэ), упадхьяе Ринчен Цултиму из Ча-юлпэ Ринцула, ачарье Шонцону (Шонну Цондую), ачарье Риндубу (Ринчендубу) и упадхьяе Цонгьялу (Цондуй Гьялцэну). В 37 лет, в год Земли-Коровы (1349), он стал настоятелем. Когда ему было 27 лет, умер Кармапа Ранчжун Дорже. Когда ему было 39 лет, в год Железа-Зайчихи (1351), умер 28-й Чен-а-глава Дихуна. Когда ему было 49 лет, в год Железа-Коровы (1361), умер Всезнающий Кункьен Чонанпа. В следующем году Воды-Зайчихи (1363) умер Дзогченпа Цулло (Цултим Лодой)[404]. /30б/ В следующем году Дерева-Дракона (1364) скончался Будон. А на следующий год Огня-Коня (1366) умер Тогдэн Самтэнпэл. В следующем году Земли-Обезьяны (1368) подошла к концу монгольская династия. На следующий год Земли-Курицы (1369) умер Гьялсэ Тогмэпа. Когда ему было 63 года, в год Дерева-Зайчихи (1375), умер Чойчже-лама. В год Земли-Коня (1378) в возрасте 80 лет умер Ягдэ Панчен. Когда ему было 72 года, в год Дерева-Мыши (1384), родился Дхармасвамин Дэшиншегпа (Татхагата). Цондуй Санпо умер в 73 года в год Дерева-Коровы (1385). В течение года Огня-Тигра (1386) пост настоятеля оставался незанятым. Нынешний настоятель Дондубпэл родился в год Дерева-Змеи (1365) в Лугоне (Пэн-юл). С девяти лет он изучал грамматику и стал известен как одаренный ребенок. В 13 лет был принят в послушники махаупадхьяей и восемь лет без перерыва служил ему. В 22 года он принял полное монашеское посвящение в присутствии махаупадхьяи Шакьямитры и др. Кроме того, он служил учителям: Лодою Тэнпа из Санпу, Кедубу Дорже Гьялцэну, Доржедзинпа Шонну Гьялцэну, йогешваре Шоннупэлу, Чаюл Ринпоче Лодою Намдаку, махаупадхьяе Сэнгьялве, (Сэнгэ Гьялцэну), аскету Гёнпо Еше, Таглун-лоцаве Шакья Санпо, аскету Тансагу Шонну Гьялцэну, аскету Еше Гьялцэну, Кецюну Шонну-вё и Тэнчигпе (Айкасанике) Лунги-Гьяцо. Он стал настоятелем в 23 года в год Огня-Зайчихи (1387). В год Огня-Курицы (1417) в 31 год он написал «Chos-byung bstan-pa run-po-che'i gsal-byed»[405]. С того года Огня-Курицы (1417) до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 60 лет. Со смерти Томшера Великого до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 307 лет.Гьямапа
Кампа Шераб-вё, один из четырех сынов Гёнпапы. Когда Учитель Атиша пребывал в Лэнпа Чилбу, его мать попросила благословения Учителя, и он сказал ей: - Это будет добродетельный сын! /31а/ Согласно этому пророчеству у нее в Нижнем Лэнпа в год Огня-Курицы (1057) родился мальчик. При посвящении он получил имя Шераб-вё. Позднее он пошел побеседовать с Гёнпапой, который помог ему духовно и материально. Он обладал безмерным даром интуитивного знания и великой мудростью. В «dBu-ma'i snying-po'i 'grel-pa rtog-ge-'bar-ba»[406], переведенной Нагцо, утверждается, что этот текст был переведен двумя: Нагцо и Кецюном Шераб-вё, который заново пересмотрел «rNal-'byor spyod-pa'i de-kho-na-nyid gtan-ladbab-pa» («Йогачарья-татхату») и, кажется, это был именно этот Шераб-вё. Он основал монастырь Кам, где собралось около семисот монахов. Он обладал непоколебимым сосредоточением ума, позволявшим ему превращать злонамеренные вещи в добродетельные. Он умер в 75 лет в год Железа-Свиньи (1131). Год его рождения, год Огня-Курицы, - это год, следовавший за годом Дерева-Коня (1054)-годом смерти Учителя Атиши. Главным учеником Гёнпапы был кальянамитра Нэусурпа, родившийся в год Воды-Коня (1042) в Сакор-тонпа, т.е. собственно в Нэусуре. Этот год Воды-Коня-год прибытия Учителя Атиши в Тибет (1042 г.). В детстве он стал монахом в Рабгьябе (Пэн-юл). Его звали Ешебар. С той поры у него проявилось замечательное врожденное сосредоточение ума. Однажды Гомпа Шераб Ванчуг поговорил с Пэлдэном Гёнпапой о его умственном сосредоточении и потом сказал: - Если им будет руководить кальянамитра, он достигнет успеха. Если-нет, может сойти с ума. Тогда Шераб Ванчуг сказал Нэусурпе: - Этот кальянамитра, кажется, готов наставлять тебя. Однако Нэусурпа некоторое время не мог туда отправиться. Позднее, когда ему исполнилось 26 лет, в год Огня-Овцы (1067), он посетил Радэн и попросил свидания с Гёнпапой, но ему сказали, что Гёнпапа соблюдает строгое уединение и свидание невозможно. /31б/Тогда он, расположившись у родника пониже монастыря, вскипятил чай и оттуда совершил подношение Гёнпапе ароматической палочки, несколько земных поклонов и произнес торжественный обет: - Да буду я служить тебе, о святой, во всех моих перерождениях! Гёнпапа узнал о его молитве и вскоре после этого послал ему письмо. Так Нэусурпа встретился со своим Учителем. Сначала Учитель объяснил ему Подношение Джваламукхи (Kha-'bar-ma'i gtor-ma) и сказал: - Когда я встретился с Учителем Атишей, то тоже сначала получил это. Тогда Нэусурпа подумал: - Кажется, он собирается дать мне полные наставления, как Учитель Атиша. Так ему были дарованы полные наставления. Всякий раз простираясь перед Учителем, он думал: - Если бы только он благословил меня своей стопой. Обычно Учитель протягивал ему свою стопу. Однажды Учитель благословил его, положив три пальца ему на голову, и его пальцы отложили отпечаток, оставшийся до его смерти. Он выбрал своим идамом (yi-dam) Ачалу (Mi-gyo-ba), читал мантру и имел видение божества. Кроме того, следуя наставлениям Гёнпапы, он практиковал наставления «Dam-tshig gsum-gyi rgyal-po» («Трисамаяраджи»)[407], имел видения многих будд и бодхисаттв. После смерти Гёнпапы он служил Потове. Другие завидовали ему и говорили о нем: - У этого была незаконная связь с женщиной! Поэтому Потова отвратился от него. Нэусурпа сказал ему, что он никогда не совершал такого нарушения, но Потова возразил: - Говоря так, ты только потакаешь себе. И сделал ему выговор. Тогда Нэусурпа подумал: - Если бы только мой Учитель с его интуитивным знанием был жив, такого бы никогда не случилось! Он был очень подавлен. Впоследствии Потова обнаружил, что он был невиновен, и очень обрадовался. Когда Потова проповедовал в Таглуне, присматривая за многими монахами, более десяти из них заболели проказой (klu'i-nad), и Потова велел Нэусурпе лечить эту болезнь. Нэусурпа успешно справлялся с лечением. И потом, когда Потова чувствовал себя плохо, его слуги обычно предлагали ему пригласить такого-то и такого-то кальянамитру, чтобы тот совершил обряд изгнания болезни, но он не слушал их. /32а/ - Пригласим Нэусурпу? - спрашивали они. - Если он придет, этого будет достаточно, - говорил Потова. Затем Нэусурпа совершал обряд, и когда созерцал, то видел, как сам поднимается в небо. Он рассказал об этом Потове, и тот сказал: - А! Я-то думал, что ты будешь помогать мне, но, кажется, ты помогал себе! Однажды по пути в Радэн он поставил ногу на валун и завязал шнурок. Из-под валуна выскользнула белая змея. Там был один прокаженный, который выздоровел без всякого лечения, лишь поставив ногу на этот валун. Таким образом, он помог многим прокаженным, но обычные люди считали его только астрологом. Они не знали, что он обладал безмерной силой созерцания и познаниями. Когда он жил там, многие почитатели приходили повидать его, а многие великие видьядхары, включая Чотэна Нагпо из Царона, Кава Дарсэна и других, служили ему. Говорили, что сосредоточение его ума было непоколебимым и что он стал другом досточтимого Милы, просто услышав его имя. Он защитил многих людей, приведя их на Путь. Он обычно излагал «Ламрим» Атиши, начиная с разделов о вхождении в сансару и оставлении ее. Он также широко проповедовал «bsTan-rim»[408] Толунпы и многочисленные примечания, сделанные его учениками. Около него собралось около тысячи учеников: кальянамитра Ринчен Ганпа Ченпо, двое Цантонов-Первый и Второй; Ньелпа Мэ, Бурпа Юлмэн, Уй Тончун, Асэлдэн, Думпурипа Дава Гьялцэн, Ринченпа, Цибгёнпа, Жанчуб Гэдзэ из Ари, Нубгом из Цанрона, Ньянтопа, Таншонва, Вар Падма, Ньипугпа, Шанчунва, Гьянкарва, Дарцон из Гьянрона, Дзил Вё-таг, Дарло из Толуна, Мэлдо Ташиганпа, Лэн Чумиг-лунува, Чилунва Гьяпа, Цултим Вё-сэр и другие. В Цане Танполунпа, Чиво Лхэпа и другие тоже были его учениками. Однажды в Лантане разразилась сильная эпидемии и много людей умерло от нее. Потом, когда асуры двинулись на Нэусур, с неба прозвучал голос: - Он-воплощение бодхисаттвы Самантабхадры. И асуры повернули назад, ибо Нэусурпа был известен как воплощение бодхисаттвы Самантабхадры. Он умер в 77 лет в год Земли-Собаки (1118)[409]. Линия духовной преемственности этого великого кальянамитры и линия Чен-а известна как Держатели заветов[410]. Учениками Нэусурпы были Гьергом Ченпо, дядя и племянник. Это были два великих бодхисаттвы, достигшие стадии бхуми и принявшие перерождение, дабы трудиться на благо других. Гьергом Ченпо родился в год Железа-Коня (1090) в семье Ер Лханан. Он был учеником ламы Нэусурпы, держателя заветов кадампы, и Чаюлпы. Поскольку он очень высоко ставил созерцание, то стал известен как Гьергом (йог Гьер). Его звали Шонну Тагпа. Он построил вихару Ринченган вместе с монастырем того же названия. Он много трудился на благо живых существ, и вокруг него собралось около трехсот монахов. Он умер в 82 года в год Железа-Зайчихи (1171). Вёнтон Ринпоче, сын Бумотага и младший брат Гьергома Великого, был известен как воплощение бодхисаттвы Кэлдэн Шинты (Бхагиратхи), который стал буддой среди тысячи будд этой бхадракальпы. Кроме того, один архат (Мальядэва), живший в Сэнгэлине (Цейлоне) послал младшему брату великого кашмирского пандиты Шакьяшри корзину с пятью цветами, сопроводив такими словами: - Подари эти цветы своему старшему брату, который собирается в Тибет! Там в области Ди живет человек, которого зовут бодхисаттва Ринченпэл-воплощение ачарьи Нагарджуны. Дай ему один цветок. Дай также один цветок воплощению бодхисаттвы Бхагиратхи, что живет в вихаре Ратнакути. Один цветок дай Двибхашину[411] (т.е. Топу-лоцаве). Положи один цветок на сердце большого изображения (Топуг Чэмчен), воздвигнутого этим Двибхашином. /33а/ Великий кашмирский пандита взял цветы и передал их, как требовалось. Когда кашмирский пандита жил в Самье, он вопросил Досточтимую Тару, является ли Вёнтон бодхисаттвой Бхагиратхи. Великодушная сказала: «Он-Бхагин, но его колесница (ратха) скоро разобьется, занимаясь выравниванием долин и гор у дикарей». Вёнтон Ринпоче родился в год Земли-Коня (1138) и, трудясь на благо других, построил большую вихару. Однажды он собрал некоторых глав общины и предписал им различные обязанности, но они не послушали его. Тогда Вёнтон Ринпоче сказал: «Я полагал поддержать учение кадампы на севере У-ру. Теперь, раз вы не согласны со мной, моя иллюзия может исчезнуть сегодня же». Сказав так, он лег в постель и, дважды глотнув немного чая, совершил ритуал переноса сознания ('pho-ba); скончался в возрасте 73 лет в год Железа-Коня (1210). В том же году Каче Панчен проводил свое летнее уединение в Сакья. Когда умер Нэусурпа, Гьергому Великому было 29 лет. Когда умер Гьергом, Вёнтону было 34 года. Вёнтон занимал пост настоятеля 42 года. Сангье Йонтэн (Санйонпа) был настоятелем 32 года и умер в 61 год. Дэшег Ченпо занимал этот пост 25 лет и умер в 65. Шоннубум из Камгёна занимал пост полтора года и умер в 68 лет. Сангье Вё-чжун занимал пост 25 лет и умер в 61 год. Сангье Шон-вё был настоятелем 42 года и умер в 60 лет. Дхармасвамин Тэгьялва (Таши Гьялцэн) занимал пост 8 лет и умер в 61 год. Чен-а Кюнсанпа занимал пост один год и умер в 73 года. /33б/ Дхармасвамин Согьялва (Сонам Гьялцэн) занимал пост 21 год и умер в 55 лет. Санйонпа занимал пост пять лет и умер в возрасте 55 лет. После этого пост настоятеля три года оставался незанятым. Чен-а Сангье Жанчубпа занимал пост 21 год и умер в 56 лет. Чен-а Кюнлова занимал пост 11 лет и умер в 59 лет. Чен-а Шон-вёпа занимал пост 36 лет. Этот 36-й год-год Железа-Коня (1450). От года Железа-Овцы (1211), предшествовавшего Санйону, до этого года Железа-Коня (1450), прошло 240 лет. Чен-а Лодой Гьялцэн родился в год Коня (1390, год Железа-Коня). Когда ему было 49 лет, в год Земли-Коня (1438), он занял этот пост[412] и был настоятелем два года. Он умер в 59 лет в год Земли-Дракона (1448). Второй Лодой Гьялцэн родился в год Змеи (1413). В 27 лет в год Овцы (1439) он стал настоятелем и занимал этот пост два года. В настоящее время пост настоятеля занимает Лодой Чжигмэ. От рождения Гьергома Ченпо в год Железа-Коня (1090) до года Железа-Коня (1450), когда Шон-вё Второй оставил этот пост, прошло 360 лет. От рождения Гьергома в год Железа-Коня (1090) до смерти Вёнтона в год Железа-Коня (1210) прошел 121 год. От года Железа-Коня (1450), когда Шон-вё Второй оставил пост, до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 27 лет. За это время настоятелями побывали Лодой Гьялцэн и другие. В год прибытия в Тибет Учителя Атиши, год Воды-Коня (1042), родился Нэусурпа. Когда ему было 49 лет, в год Железа-Коня (1090), родился Гьергом Ченпо.Кампа и Шарвапа, ученики Гёнпапы и их последователи
Жанчуб Гэдзэ, ученик Нэусурпы и уроженец Ари, родился в год Дерева-Мыши (1084). Этот год Дерева-Мыши был 43-м годом жизни Нэусурпы. Его родовым именем было Гешин. /34а/ В юности он был посвящен в монахи и изучал Винаю, служил у пандиты Сугаташри, приглашенного Ньяг-лоцавой в Ярлун, и слушал краткое изложение Праджняпарамиты у пандиты и лоцавы, а также изучал Пять трактатов досточтимого Майтреи. Он изучал Винаю с Царонпой, также встречался с Пучунвой, Ланро Танпой, Кампой и Кампалунпой. Во время видения дхармапалы Натха (Махакалы) он сказал ему: - Если я допущу нарушение моих монашеских обетов Пратимокши и обетов видьядхары (тантрических обетов), то возьми кровь моего сердца! Защитник сказал ему: - Ты-монах! И такой суровый обет! Он глубоко верил Нэусурпе и слушал у него «Ламрим» Атиши. Его наставник кальянамитра Дэпа пришел в Ер, чтобы поделиться своими познаниями с Нэусурпой. Когда Нэусурпа умер, он получил часть учения от Чаюлпы и созерцал в монастыре Чечен. Умер в 84 года в год Огня-Свиньи (1167), исполнив ритуал пова. Его учеником был Кор Великий. Он стал послушником и получил полное монашеское посвящение в присутствии Ньягчун-лоцавы. Потом отправился в Цан и много учился. Он также имел короткую встречу с Нэусурпой, а затем ушел в Тагчен. Кор воздвиг внешнюю стену и попросил Донтэнпу освятить ее. Когда он просил Донтэнпу совершить ритуал читтотпады, появились признаки сильного землетрясения. Всего он служил примерно 60 учителям. Гунпава предсказал ему, и согласно пророчеству, он получил от Арипы Гэдзэ учение Нэусурпы. Он построил большую ступу в Тагчене (Тагчен-бумпа в Ярлуне). Весь народ от Ардзина до Гартана приходил строить. Умирая, он назначил настоятелем Кора Чосэ. Чосэ учал Винаю с Бэти в Гэгоне. Кальянамитра Тондар и стхавира Цоше не поставили его настоятелем, и он отправился в Шауг-тагго. Там у него было видение Великого Милосердного (Авалокитешвары). Его снова пригласили в Тагчен. Он положил начало росту влияния Тадуга, известного храма. Умер в Гьясаргане. /34б/ Его преемник, известный как Марпа Пугпа, стал послушником в присутствии Сэрдинпы и получил полное монашеское посвящение в присутствии Лубкара. Он усердно изучал Винаю. 20 лет занимался созерцанием и изучал с Кором Чосэ наставления кадампы. С 63-х лет начал проповедовать. Он управлял монастырями Тагчен, Сэрва-гёнпа, Гьясарган, Цэнтан и Ронкам. Умер в 73 года в год Мыши (1228). Его преемником был Шигпо Кюндол. Был он родом из Восточного Ярлуна. Стал послушником и получил полное монашеское посвящение в присутствии Дадула и Йолчага. Четыре года служил Map Пугпе. В качестве объекта созерцания более всего он почитал Амогхапашу (Доншаг). Он был также учеником Сангье Гомпы из Нартана. Когда Сакьяпа прибыл в Уй, Марпа пригласил его в Пунрин и предложил ему сто даров. От Кучен-кьепы он получил ритуал освящения и обряд читтотпады. Он изучал «bsTan-rim» с Сэмом в Ча-юле, а «Ламрим» Атиши-с Лха Пугудовой. Один месяц он учился у Лха Диганпы. Учился он также у Чже Чен-а, Дихун Чуна Ринпоче и Ямсан Нубгома. От пандиты Данашилы он получил четыре ступени посвящений. Он изучал «Доха» у непальцев Буммэ и Тагбума. Шиче (систему Падампы) он изучал у Чупы Чосо. У него было много видений многочисленных божеств созерцания. 116 раз он проповедал «Ламрим». Система Амогхапаши из Чойпуга исходит от этого Учителя. Его преемником был Сангье Тонпа, уроженец Ломо. Он был из семьи Тхаши. В 18 лет он стал послушником в присутствии Шигпо. Полное монашеское посвящение (упасампаду) он принял в Чилбу в присутствии Лха Довэ-Гёнпо и много трудился на благо Учения и живых существ. Он умер в год Воды-Коровы (1313). Его духовный сын Сангьевён Великий был учеником Лха Сурханпы. Посвящение в послушники он получил от упадхьяи Шераба Гьялцэна в Лаке. /35а/ Он изучал доктрину кадампы у Сангье Тонпы в Чойпуге. От лоцавы Тагпа Гьялцэна он получил посвящение в «rDo-rJe phreng-ba»[413], а также служил многим Учителям. Он скончался в год Земли-Собаки (1358). В Чойпуге Сангье Вёнпо сменили Чойпугпа Шонну Лодой, Тагпа Гьялцэн, Тагпа Санпо, Дорже Гьялцэн и Сангье Дорже. До настоящего времени практика Кора проповеди «Ламрим-ченпо» не прерывалась. Она представлена линией настоятелей Тагчена.Досточтимый Учитель Атиша и его духовная линия преемственности
Поскольку монастырь Тагор был основан Ньо Тагорпой из Ньела, его следует считать принадлежащим к линии Держателей текстов среди кадампинцев (bKa'-gdams-gzhung-pa). Я не видел записи о настоятелях, сменивших Ньо Тагорпу. Впоследствии там были четыре главных ученика Дармы Сонама из Санчена, который был учеником Лха Довэ-Гёнпо: Цонава, Цэкарва, Дарма Ганва и Чарханпа. Они известны как Четверо сыновей Санченпы. Из них в Тагоре жил Цонава Шераб Санпо. После него-Цултим Таши из Мёнтаба, Сангье Шераб из Йе, Чойкьяб Санпо, Чойпэл Гьялва, Сонам Пэлдэн, известный также как махаупадхьяя Тагпа, Йонтэн, Ринчен Самсэва, Дорсэва, Йонванпа, Чойчжева, Чойгьял Санпо, Чойгьял Сацпо Унагпа, Цондуй Гьялпо и Йонтэн Вё-сэр из Цана. До него было 15 упадхьяй Гьялцэн Санпо из Ритэна, ученик Цонавы Великого, был настоятелем в Ритэне. После него- Дхармасвамин Ринчен, Контон Шераб Дорже, Кумбумпа, Чойгьялва, Дхармасвамин Пэлсанпа, воплощение Гочигпы, известный как Гочигпа. До него было семь упадхьяй. Некто, известный как Ронпа Чагсорпа, служил Дромтонпе, Гёнпапе, Нэнчжорпе, Каруве Предыдущему, Шанцюн Ерпаве и Гомпе Дэпа из Ерцигана. /35б/ Он помнил 13 своих прежних жизней и обладал великим пророческим даром. Благодаря своей силе концентрации ума он овладел пятью ветвями знания. Он придерживался мнения, что из-за превосходства заветов Учителя Атиши должен существовать рассказ о приглашении Учителя в Тибет, но не мог нигде его найти. Он посетил Нагцо-лоцаву, жившего в Кабгонтане. Нагцо даровал ему многочисленные тайные заветы мантраяны, и он провел с ним три года. Через год Ронпа Чагсорпа попросил Нагцо рассказать ему историю приглашения Учителя Атиши в Тибет. Лоцава сказал: «19 лет я служил Учителю и пригласил его в Тибет». И с радостью рассказал ему эту историю. Когда он возвратился, его приветствовал Пондова, а Нагцо велел ему созерцать в определенном месте и произнес пророчество о Лагсор-гёнпе. Ронпа Чагсорпа проповедовал «Виная-сутру» (mDo-rtsa) и «Шикша-самуччаю». Потом он отверг всю мирскую деятельность и долго созерцал в монастыре Лагсор, не встречаясь даже со своим слугой. В конце созерцания, когда он отправился посредничать в диспуте между Пацабом и Танхой, он встретился в Пондо с Мацо Чандором и, пригласив его и Дэу Шандора, провел религиозное собрание, на котором появились Четверо сынов Ронпа. Это были Ча Дулва-Дзинпа, Рог Чимпува, Нампарва и кальянамитра Шулэнпа. Гьяратон был упасакой и не включался в число Сынов. Нампарва основал Нампар и Рампа Лхадин. Восемь лет он также был настоятелем Санпу. Нампарва и Рог высоко ценили тайные заветы. Кажется, они не заботились об истории школы, а Шулэнпа, напротив, высоко ставил историю, и, основываясь на этом, Сулпува написал подробную историю Учителя Атиши. Сулпува долго изучал заветы кадампы у Толунпы Великого, но его последователи числятся среди винаядхар и нет их среди кадампинцев. Ученик Нэнчжорпы Великого-Манра Чжуннэ Гьялцэн. /36а/ Его ученик Цондуй Гьялцэн из Ньюгрума родился в год Воды-Коня (1042), а умер в 68 лет в год Земли-Коровы (1109). Около восьми тысяч монахов собралось вокруг него. Уроженец Лхотаг-чагпа- Тичог. Чаг Тичог (согласно Сумпе Кенпо, умер в 1058 г.[414]) получил много наставлений от Досточтимого Учителя Атиши. Трижды он был посланцем, передававшим в Индию подарки, полученные Учителем. Говорят, что не было подобного ему в проповеди трактатов (шастр) и анализе теории (сиддханте). Когда Учитель Атиша умирал, он спросил его: - Учитель, Вы не останетесь больше в этом мире. Следует ли мне созерцать после Вашей смерти? - Это будет бесполезно, -ответил Учитель. - Следует ли мне проповедовать? - спросил он Учителя. Но тот снова ответил: - Это будет бесполезно. - Ну, тогда мне следует поочередно созерцать и проповедовать? Учитель ответил: - Тоже бесполезно! - Учитель! Что же мне делать? Учитель сказал: - Оставь эту жизнь! Затем он целый год преподавал Питаку группе учеников в Лхасе. После этого он пошел в Радэн и предложил чай общине, по весу равный одному лундо (lung-rdo, тибетская мера веса, равная 14 фунтам). Обращаясь к общине, он сказал: - Сегодня я должен произнести речь, подобную камню, катящемуся по крутому склону. Всем вам следует простить меня за это. Затем он попросил кальянамитру Тонпу: - О, кальянамитра! Ты обладаешь всеми заветами Учителя Атиши, подобно сосуду, наполненному водой из другого. Ты не скажешь: это будет бесполезно, и не повторишь: это будет бесполезно. Прошу тебя, проповедуй заветы Учителя, не скрывая их. Нэнчжорпе он сказал: - Ты, Нэнчжорпа, дурно поступил в отношении мирских дел! Ты оставил службу Учителю и последовал за Па Гьяцо. Ты дурно поступал в отношении религиозных дел! Ты бросил свое созерцание по тайным наставлениям Учителя и изучал «bDag-med ma'i sgrub-thabs» («Найратма-садхану») Уйчун Тонпы. Укорив так, он сказал: - С сегодняшнего дня я отрежу мысль об этой жизни. Тогда они подумали, что он уединится, но он не замкнулся в доме, а остался в монастыре, не разговаривая с людьми. Однажды кальянамитра Санпува, его близкий друг, пришел в Радэн и подумал: - Я поговорю с ним и порадуюсь! Встретившись с ним, Ньюгрумпа сказал: - О, кальянамитра! Прости меня, пожалуйста, но я избегаю всего, принадлежащего человеческому роду! Я не настоящий человек. Сказав так, он удалился в леса, ничего больше не промолвив. Санпува сказал: - Я никогда не испытывал большего разочарования, чем тогда! В лесу Ньюгрумпа проводил большую часть времени в созерцании. Говорят, что однажды он отправился в обитель небесных дакинь (mkha'-spyod) с поверхности камня, расположенного слева от хижины Гёнпапы. У царя дхармараджи Тисондэцэна был министр по имени Ог Великий. /36б/ Когда царь повел войско в Китай, он разбил лагерь на вершине небольшого холма. Когда войска двинулись воевать в другие земли, несколько китайских воинов (gyen-po; борец, фехтовальщик) напали и прорвались к царю, т.е. покусились на жизнь царя. Тогда Ог убил нескольких из них, а других обратил в бегство. И родилась новая пословица: «Китайскую простоквашу (т.е. мозги) выпили залпом, а китайские парни были разбиты о скалы». Потомки министра жили в селении на берегах большого озёра за пределами Ядогдо. Среди них был кальянамитра, принадлежавший к школе старых тантр, Дорже Шонну, у которого было пятеро сыновей, старшим из них был Ог Лэгпэ-Шераб. Вторым был Лути, третьим- Лучан, четвертым-Чойкьяб и пятым-Тубпа. Старший из них Ог Лэгпэ-Шераб был посвящен в монахи Дин Еше Йонтэном. Он ушел в Кам, чтобы изучить Питаки, и стал учеником учителя Сэцюна. Он усердно изучал Учение и, подружившись с Кутоном и другими, ушел в Уй в год Курицы (1045), а это был тот год Курицы, что последовал за приходом Дромтона в Уй. Ог Лэгпэ Шераб основал школу и имел многочисленных учеников. Когда Учитель Атиша жил в Ньетане, он много занимался с Учителем. У него был очень хороший ум, и он не имел никаких разногласий с кем-либо из учеников Атиши. Затем он попросил Учителя и лоцаву Нагцо перевести «Таркаджвалу»[415]. Учитель согласился, и Нагцо подготовил в Лхасе полный перевод. Кроме того, по просьбе Ога Учитель написал «dBu-ma'i man-ngag»[416]. Сначала он основал монастырь в Тагнаге (вблизи Лхасы), а позднее, следуя предсказанию Учителя Атиши основал великую вихару Нэутог (Санпу) в год Воды-Коровы (1073). В том же году Кен Кёнчог Гьялпо основал Сакья. Несколько раз он ходил из Санпу в Радэн виделся с Тонпой и его братьями. Он глубоко почитал учение Атиши. /37а/ Его племянник Ог Лоченпо (Ог Лодэн Шераб, 1059-1109) родился в год, Земли-Свиньи (1059 г.) и был сыном Чойкьяба. С детства он жил с дядей и много учился у него и у Почунвы Цултим Шераба, ученика Суя, и других. Он обрел замечательные познания, и дядя был им доволен. В 17 лет его послали учиться» Кашмир. Он отправился туда вместе с Рало, Ньенло, Кьюнпо Чойцоном, Дотоном и Цаном Кавоче. Когда царь Цэдэ пригласил большинство трипитакадхар из Уя, Цана и Кама и проводил собор в год Огня-Дракона (1076), он тоже присутствовал там. Сын Цэдэ Ванчугдэ решил стать покровителем Ога. Тогда он отправился в Кашмир, где служил шести учителям, включая пандиту Санджану и Парахитабхадру. Когда его средства заканчивались, он послал письмо в Ари, уполномачивающее Каче Сэрлона. Вандэ снова послал ему много золота. Он получил просьбу перевести «Tshad-ma-rgyan»[417], и с помощью пандиты Кэлдэна Гьялпо сделал хороший перевод. 17 лет Ог Лоченпо учился в Кашмире, а потом вернулся в Тибет. В Тибете он изучал Дхарму с пандитой Бумтаг-сумпой (Тэнкьон, Стхирапала) и с Суматикирти. Он совершил краткую поездку в Непал, где слушал тантру у Атульяваджры, Варендраручи и других. Потом он снова вернулся в Тибет и сделал много хороших переводов. Долунпа писал о переведенных им сочинениях: «Он был знатоком перевода Святого Учения и перевел две матрики и шастры, содержащие более 137 тысяч шлок». Долунпа пишет, что, проповедуя в Лхасе, Самье, Ньюгуне, Ньелгантоге, Цан Гьянхаре и других местах, Ог в общей сложности собирал вокруг себя до 23 тысяч знающих и уважаемых монахов. Среди его помощников по проповеди (zhur-chos-ра) были 55 проповедников Аламкары («Праманавартикаламкары») и «Праманавинишчая-тики»[418], 280 чтецов «Праманавинишчаи» (rNam-nges), 1800 агама-дхарма-бханаков (lung-chos-smra-ba) и /37б/ около 2130 проповедников Учения (дхарма-бханаков, chos-smra-ba). Он писал комментарии и широко преподавал логику (tshad-ma), Пять трактатов Майтреи (Byams-chos-sde-lnga), учение мадхьямики и другие тексты. Этот махасаттва, в совершенстве овладевший практикой всех шести парамит, скончался в 51 год в дороге в окрестностях Самье. Среди многочисленных учеников, посещавших занятия Ога Лоченпо, прежде или позднее, четверо известны как его Четверо главных сынов: Шан Цэпонва Чойкьи-лама, Долунпа Лодой Чжуннэ, Кьюн Ринчентаг и Дэ Шераб-бар. Появилось много учителей, таких как Ганпа Шеу, Гонпу Рачен, Шампо Мэдиг, Мэлханцэр, Маргэлун, Ог Кьяво, Тэво Чогги-лама и др. Сам лоцава слушал изложение Учения Атиши от своего дяди. Он также написал шастру к «Ламриму» Атиши. Кажется, Долунпа написал «Ламрим-ченмо» и «Танрим-ченмо». Вплоть до времени непосредственных учеников дяди и племянника все были держателями трактатов Учителя Атиши. Поскольку Ог Лэгпэ-Шераб был также учеником Дрома, его также числят среди кадампинцев. Всего за 13 лет пребывания Учителя Атиши в Тибете появилось много людей, которым он даровал тайные наставления и получивших прекрасное знание Учения, но их число нельзя установить. В Цангаре, Гое, Йоле и Уйку, кажется, славились Ог и Дром. Я привел здесь краткий рассказ о кальянамитрах школы кадам, принадлежавших к линии духовной преемственности Дрома, чьи жизнеописания я видел. В жизнеописаниях кальянамитр, появившихся в Тибете в более позднее время, а также святых йогов утверждается, что они встречались с кальянамитрами кадампы. Труды Дрома были велики и продолжались долгое время. Выше я кратко описал результаты приведения в движение Колеса Закона Дипанкарашриджняной.Книга 6. Ог-лоцава, Пацаб-лоцава и их линии преемственности. Происхождение мадхьямики, ньяи и Пяти трактатов Майтреи-Асанги
Ог-лоцава и его линия преемственности
Теперь нам нет нужды считать, что великие Трипитакадхары, которые были учениками непосредственных учеников Ог-лоцавы и преподавали большие основные тексты, были последователями школы кадам. Здесь поведана история о трудах во славу Учения,свершенных настоятелями монастыря Пэл Санпу. Великий лоцава Ринчен Санпо родился в год Земли-Коня (958), а умер в 98 лет в год Дерева-Овцы (1055). Когда великому переводчику было 54 года, в год Железа-Свиньи (1011) родился Нагцо-лоцава. Когда Нагцо было 49 лет, в год Земли-Свиньи (1059) родился Ог-лоцава Лодэн Шераб. Когда ему было 18 лет, он посетил в год Огня-Дракона (1076) собор (chos-'khor), созванный царем Цэдэ, а вместе с ним были Дагпо Вангьял, Рало, Ньенло, Кьюнпо Чойцон, Мартун Дэпа Шераб, Ман-вёр Жанчуб Шераб и Цэн Кавоче. Проучившись 17 лет в Кашмире, он вернулся в Тибет в возрасте 35 лет в год Воды-Обезьяны (1092). Много потрудившись на благо живых существ, он скончался в 51 год, в году Земли-Коровы (1109). На следующий год Железа-Тигра (1110) родился Догён Пагмодупа. После смерти Ог-лоцавы пост настоятеля в течение 32 лет занимал Шан Цэпонва Чойкьи-лама. После него этот пост занимали: 32 года-Ньелпа Рилу, 8 лет-Нампарва и 18 лет-Чапа Чойкьи-Сэнгэ. Чапа умер в год Земли-Коровы (1169). Когда Чапе было 17 лет, умер Мапча Жанчуб Цондуй (Чанцон). После Чапы 5 лет был Цаг Ванчуг Сэнгэ, 13 лет- Цанпа Чжампэл-Сэнгэ, 7 лет-Ньелпа Дэпа Санпо, 7 лет-Дзамчен-нэ, Санпа Дарма-вё и Санпа Дондуб-оба по 30 лет, 15 лет-ачарья Чонам, 6 месяцев- Рог, 35 лет-Вё-сэр Гёнпо. Всего, если сложить эти годы, то получается около 159 лет. Однако прошло только 156 лет, ибо некоторые настоятели занимали этот пост одновременно, и это дает три дополнительных года. Я не включил в перечисленные годы три года правления Чжамсэна, так как некоторые авторы не считают его настоятелем. /1а/ После него с года Огня-Тигра (1326) 27 лет этот пост занимал Чжамьян Шакья Шонну. После него 8 лет-Гьяма Таши Гьялцэн, затем 8 лет-Чоглэ Намгьял, один месяц-Ярдогпа Шонгьял, 8 лет-Шонсэн из Гьялдэ, 3 года-Цанкар, 17 лет-Лодой Сэнгэ, 7 лет -Арван, 10 лет-лама Еще, 3 года-Шераб Гьялцэн, 6 лет-Шонну Лодэн, 3 года -Лодой Тэнпа, 5 лет-Чанма Онпо, 19 лет-Сонампэл, 8 лет-Сэнгэ Гьялцэн, 7 лет-Самтэн Санпо, 10 лет-Сангье Гьялцэн, 6 лет-Цондуй Сэнгэ, 5 лет- Йонтэн Гьяцо, 14 лет-Санчойпа, затем нынешний настоятель Шераб Пэлдэн. До Чжампэла Сэнгэ была одна линия настоятелей Верхнего монастыря Санпу. Затем 5 лет-Шутон Рэлмо; 5 лет-Лодой-бар, 8 лет-Ньелшиг, 18 лет-Гьячинрува, 18 лет-Чумигпа, 18 лет -Дэнма Тагрин, 22 года-лотагпа, 7 лет-Согвён, 20 лет-Цэнгёнпа, 6 лет- Чойпэл Гьялцэн из Лаврана, 12 лет-Шонрин, 17 лет-Лхатон Шигпо, 5 лет- Янцэва, 13 лет-Лхаюлпа, 7 лет-Бёнтон Шерсан, 7 лет-Ринчен-Тагпа, 14 лет- Йонтэн Гьяцо, 7 лет-Кёнчог Цултим, 22 года-Ринчен Намгьял, 6 лет- Вё-ченпа, 5 лет-Тагпапэл, 17 лет-Кёнчог Гьяцо, /2а/ 7 месяцев-Миньяг Ринчен Санпо, 11 лет-Пэлдэн Сэнгэ, 13 лет-Кюнга Ванчуг, затем-нынешний Ринчен Жанчуб. От рождения лоцавы до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 418 лет. Шераб-бар из Дэ, лучший из учеников лоцавы, посетил монастырь Кьег Нэньин и другие. Он много проповедовал как «Праджняпарамита-сутру», так и шастры, т.е. комментарии. Говорят, что во время его проповедей боги обычно спускались поослушать его. В своем учении он следовал той традиции Праджняпарамиты, что передавалась в период раннего распространения Учения, сохранившейся в Каме. Хотя у него было много учеников, эту линию учения главным образом поддерживал Жанчуб Еше из Ара. Он до преклонных лет учительствовал в Намиэдэне (вблизи Радэна) и других монастырях. В это время он также был настоятелем Гьял Лхакана и написал много сочинений о Праджняпарамите и се комментариях (шастрах). Тибетские традиционные интерпретации основного текста Праджняпарамиты основаны главным образом на изложениях Дэ и Ара. Хотя Ку Сэрцон встречался с Дэ, он следовал в основном традиции Ара в своих многочисленных подробных, средних и сокращенных комментариях «Абхисамаяламкары» и ее комментария. Шонну Цултим, известный как Карчун Ринмо, тоже учился у Ара. Он написал многочисленные комментарии к «Абхисамаяламкаре», к ее краткому комментарию[419], к «sDud-pa»[420]. Мёнлам Цултим из Шангье, ученик Ку и Карчунпы, возглавлял многие монастыри, включая Ньетан. Он был очень богатый человек и написал подробные комментарии к шастрам, включая один к «Спхутартхе» и один к «Праманавинишчае» (rNam-nges, Tshad-marnam-nges). Велики были его благодеяния. Его ученик Ванчуг Гьялпо поселился в Тибкьи-пу (Верхний Тиб) и поддерживал там многочисленную общину. Он написал пространный комментарий к Праджняпарамите. Ньелпа Шигпо-ученик Шангьепы. Ученик последнего-Гьячинрува. Затем-Сэнгэпэл из Чумига, Лхотагпа, Цэмэ-кьебу, Будон Ринпоче. Великий пандита Дхармашри, Сонам Сэнгэ из Руцама и так до Пово Йонтэна Сэнгэ в непрерывной последовательности. Йонтэн Сэнгэ 26 раз объяснял «Спхутартху» моему Досточтимому Учителю Шакья Ванчугу и много способствовал увеличению его знаний. От него я услышал изложение этого текста. Далее, Лодой Чжуннэ из Толуна-главный ученик великого Ог-лоцавы, высоко почитавший все учения Великого Переводчика (Ога), написал многочисленные комментарии к системам Тантр и Сутр. Он сочинил пространный «Ламрим» («Степени Пути») и «bsTan-rim» («Степени Учения») в духе системы кадампа. Он написал, в частности, «Анализ на основе комментария к краткому комментарию Великого Переводчика Ога». В молодости у него не было богатства. Затем Гунпа Лхачже, ученик Нэусурпы, даровал ему ававаду якши Мугдзина (якша Джамбхала), и он смог скопить большое богатство. Он также построил большую вихару Тинлэ. Когда этот махатман состарился, ачарья Чапа учился у него с великим усердием и написал обширный комментарий к «Спхутартхе». Последователей Чапы следует отличать от последователей Дэ и Ара. Далее-Ганпа Шеу Лодой Жанчуб, весьма сведущий в области сутр и тантр. Ученик его и Кьюн Ринчентага Гьямарпа Жанчубтаг из Толуна учительствовал в Ньянро и в других монастырях. /3а/ У него было много знающих учеников. Ачарья Чапа тоже изучал у него системы мадхьямики и ньяи. Гьямарпа был не только хорошо образован, но также владел многими тантрийскими тайными наставлениями. Он и Ар попросили Кёнчогпэла из Лхо, непосредственного ученика Караг Гомчуна, представить изложение Сэмчжона («Очищение ума», Sems-sbyong). Кажется, что Гьямарпа получил также много наставлений от Лавэ-вёсэра, сына Кёнпувы. У Гьямарпы было много знающих учеников, включая таких как великий пандита Чогро Чойкьи Гьялцэн, Пэл Пагмодупа, Бэл Цэмапа, Кьилхар Лхаханпа Дуйсум Кьенпа и др. Он также написал многочисленные хвалы и комментарии к «Праманавинишчае», к «bDen-gnyis»[421] и к другим текстам. Шан Цэпонва Чойкьи-лама сочинил несколько комментариев. Его ученик Ньянтэнпа Чойкьи-Еше написал учебники (yig-cha) по религиозной практике к «Шикша-самуччае» (bSlab-pa kun-las btus-pa), «Бодхисаттвачарьяватаре»[422] и к другим текстам и обучил по ним многих учеников. Этот учитель был известен как великий благодетель в Разделе практики. Учитель Чапа до того, как занял пост настоятеля Нэутога (Санпу), поддерживал многие религиозные школы, писал шастры, многочисленные комментарии к Пяти трактатам Майтреи, «Праманавинишчае», «dBu-ma bden-gnyis», «Мадхьямакаламкара-карике»[423], «Мадхьямакалоке»[424], «Бодхисаттвачарьяватаре» и к другим текстам. Он сочинил также их соответствующие сокращения, написал карики в стихах «Tshad-ma'i bsdus-pa Yid-kyi mun-sel»[425] и автокомментарий на него, а также «Yid-kyi mun-sel» без комментария, также большой и краткий варианты сокращения учения мадхьямики. Кроме этого он, кажется, написал много других сочинений. Упомянутое я видел, а также слышал о его «Phyi-nang-gi grub-mtha 'bsdus-pa», или «Своде теорий небуддистов и буддистов», и о «Shes-bya gzhi-lnga'i bshad-pa», или «Изложении пяти основ познаваемого». Большинство питакадхар того времени были его учениками. Цаннагпа Цондуй Сэнгэ, Данбугпа Мавэ-Сэнгэ (из Данбуга, вблизи Дэпуна), Туша Сонам Сэнгэ, Мапча-Цопэ Сэнгэ (Мапча-вблизи Сакья), Цаг Ванчуг Сэнгэ, Ньянтэн Чойкьи-Сэнгэ, Дэнма Кёнчог Сэнгэ и Ньелпа Йонтэн Сэнгэ-Восемь могучих львов (seng-chen-brgyad). Некоторые причисляют к ним Цанпа Чжампэла Сэнгэ. Кен Чосэ Цэмо, Ог Чосэ Рамо, Ку Чосэ Нэцо, Ньо Чосэ Пэлле-этих четверых называли Четверо Чосэ. Гар Вандуб, Конпо Чжагчун, Лхопа Гогсэн и Барпупа-этих четверых называли Четверо мудрых. Кроме них, Чжанпа Тонкьяб, Дорже Вё-сэр, Дуйсум Кьенпа Шан Цэлпа и многие другие. Среди них-Цаннагпа. Почитая Досточтимого Манджушри, он развил острый ум и стал весьма учен. Он написал многочисленные учебники по мадхьямике, ньяе и другим предметам. Он также сочинил большой комментарий к «Праманавинишчяе» - обзор 70 тем «Праджняпарамита-сутры» и анализы «Шикша-самуччаи» (bsLab-btus), «Чарьяватары» и мадхьямика-шастр. Ачарья Чапа написал много исследований по работам ачарьи Чандракирти. Цаннагпа[426] сказал: - Не будет человека, кто подобно мне мог бы через изучение установить смысл текстов по методу Шри Чандракирти. Его многочисленные большие и сокращенные комментарии к мадхьямике следовали методу Чандракирти. Мапча Жанчуб Цондуй. Помимо того, что он был знатоком агам и ньяи, он много потрудился на благо других, проповедуя систему мадхьямика. Он также написал комментарий к «rTsha-ba Shes-rab»[427], свод содержания «Tshig-gsal»,«dBu-ma rtsa-ba'i 'grel-pa Tshig-gsal-ba zhes-bya-ba»[428], «dBu-ma'i bsdud-pa»[429] и «rTog-ge Tho-ba'i tika»[430]. /4а/ Он также предпочитал школы Джаянанды[431] и других системе ачарьи Чапы, который был его Учителем[432]. Я не видел других книг, написанных Данбугпой, за исключением его краткого изложения логики (Tshad-ma'i bsdus-pa) я комментария к ануттаратантре. Хотя он написал много опровержений теории ачарьи Чапы о бесконечности времени и неисчерпаемости атомов, меня они не привлекают, и, прочитав их, я только и мог сказать: «Эх!». Барпупа. Я видел написанный им комментарий к «Мадхьямакамуле» (т.е. «Праджнямуле»). Позднее он стал учеником человека, именуемого кальянамитра Тушюл, и Пэл Пагмодупы, а впоследствии стал аскетом-последователем махамудры. Чжанпа Тонкьяб написал много изложений Раздела практики (sPyod-phyogs) и Абхидхармы. Многие святые стали его учениками. Ньелшиг 9 лет созерцал в Ушандо и учительствовал там. Его ученики были известны как Девять сынов Ньелшига. Шанрин, Путан Даркён, Цанпа Тугу известны как «первая группа». Уюгпа Сонам Сэнгэ, Бодон Ринцэ и Цанпа Чонам образовали «среднюю группу». Гьячинрува, Чжамсар и Кьелнаг Тагсэн образовали «последнюю группу». Санрин учительствовал в Топу. Появилось много ученых людей, таких как Лхопа Дубсэн и другие. Будон Каче также принадлежал к этой духовной линии. Путан Даркён. Он учительствовал в Толун Цомэ и в Ярлуне, и было у него много учеников, включая Ньена Дарма Сэнгэ, Чаюл Кармо и других. Цанпа Тугу утвердил Учение в Шалу. Когда Шалупэ изучал комментарий Ньелпы, туда прибыл Бу Ринпоче (Будон). Чтобы достичь согласия с ним, он получил разрешение (lung) на «gNyal-tika» (комментарий к Праджняпарамите) от ачарьи Таши Санпо, и сам его преподавал. Уюгпа слушал изложение «Праманавартики» от Сакьи Панчена в Сакья. Благодаря его учительствованию там появилось много учеников, включая великого ученого Шан Додэпэла. Распространение «Праманавартики» вплоть до нашего времени обязано этому Панчену. В дни моей молодости обитатели Санпу обычно изучали «Праманавинишчаю», но ныне они учат «Праманавартику». Бодон Ринцэ основал школу в Таграме, и там появилось много ученых, таких как ачарья Дар-вё, Умапа Шербум, Будон Тагсэн и другие. Чжамьян Сарма основал школу в Кьяндуре, в которой было много монахов. Тот, кто известен как Кюнкьен Чойку Вё-сэр, тоже был одним из его учеников (Книга 6, л. 5а). На склоне лет он основал философскую школу (bshad-sgra) и школу созерцания (sgrom-sgrwa). Примерно в то время он ездил в Риво Цэ-на (Утайшань), а потом вернулся в Тибет. Кажется, он написал комментарии к Праджняпарамите и «Праманавинишчае». Его ученики просили объяснить причину противоречий между его ранними и поздними интерпретациями Учения, и он сказал, что это результат различных методов установления беспристрастия в созерцании. Позднее он стал ведущим ученым среди изучавших Калачакру. Ронпа Гало тоже стал его учеником. Чим Ченмо по секрету посоветовал Кьелнаг Тагсэну устроить монашескую школу в Нартане, но кадампинцы возражали и пригрозили наложить штраф Поэтому Кьелнаг сообщил Чим Ченмо, что там нельзя устроить школу. На что Чим в ответ тайно написал: «Я дам вам много чая, а вам следует устроить обряд угощения чаем (mang-ja) в оплату штрафа. Во время третьего подношения чая вы скажете, что преподнесли свой штраф общине и теперь будете обсуждать это дело а, сказав так, вам следует начать диспут». Сделав так, он смог устроить школу в Нартане. В то время появилось много ученых людей, таких как Кьитон Тагбум, Сэнгэпэл из Чумига и др. /5а/ Чомдэн Ригпэ-Рэлти, уроженец Путана, стал монахом в монастыре Чо-тэн Кармо в Самье[433]. Когда он изучал Праджняпарамиту у Яр Ньима Цондуя в Гавадоне, на его теле появились признаки проказы. Он пошел лечиться к Кьотонпе из Нартана. Этот Кьотонпа 11 лет, не видя солнца, старался умилостивить Ваджрапани. Когда Чомрэл поставил ногу на порог ворот Нартана, солнце осветило его голову и в тот же момент прозвучала раковина общины Нартана, и он принял эти знаки как благоприятные. Кьотонпа сказал: «В этой своей болезни тебе следует избегать страстных желаний. Читай "Праманавинишчаю" в ущелье, что неподалеку». Чомдэн тысячу раз прочел «Праманавинишчаю» в ущелье, расположенном в долине Нартана, и проказа оставила его. После этого он поселился при школе в Нартане и продолжал занятия. Он 13 миллиардов раз прочитал мантру Ачалы, и заря мудрости настала для него. Ему служил четырехликий Защитник Дхармы, а он давал Учение. У Чомдэна было много знающих учеников. Известно, что две трети трипитакадхар того времени собрались в Нартане. Махапандита Цюнпа Чжамьян тоже был учеником Чомдэна Ригпэ-Рэлти. Однажды в конце занятий, вечером, он оделся чертом и напугал учителя[434], который отругал его и запретил оставаться в монастыре. Поэтому он поселился в Сакья. Получив приглашение от монголов, он стал священнослужителем двора Буянту-хана (1311-1320). Там он написал краткий комментарий к «Праманавинишчае» и послал многочисленные подарки Чомдэнпе с императорским посланцем, но Учитель не выразил удовольствия. Наконец, ему удалось порадовать своего Учителя, послав ему коробку китайских чернил. Чомдэнпа тоже написал около 16 томов шастр (не существует печатного полного собрания его работ. Рукописи некоторых работ найдены в Нартане). Махапандита, известный под именем Уйпа Лосэл, был учеником их обоих: Чомрэла и Цюнпы Чжамьяна. Чомрэл проверил колофон и номера стихов в главах «Слова Сугаты» (т.е. в Ганжуре). Он также написал сочинение «bsTan-pa rgyas-pa», где классифицировал трактаты по разделам[435]. Позднее Досточтимый Чжамьян преподнес много подарков Уйпе Лосэлу и другим. /15б/ Он также отправил послание с просьбой скопировать весь Ганжур и Данжур и держать эти книги в вихаре Нартана. В ответ на это Уйпа Лосэл Жанчуб Еше, лоцава Сонам Вё-сэр и Гьянро Жанчуб-бум, претерпев большие трудности при отыскании оригинальных экземпляров Ганжура и Данжура, сделали их хорошие копии и поместили все собрание в Чжам Лхакане (Нартан). С него были сделаны копии для других монашеских общин, таких как Томпа Сакья, Таб Гунтан в Верхнем Тибете, и для других монастырей. Три копии были сделаны в Цэл Гунтане в низменной части страны. Три копии осуществили в Таглуне и его окрестностях. Будон Ринпоче привез оригинальный экземпляр Данжура из Нартана и исключил из него все дублированные тексты, ибо оригинальный экземпляр Нартана содержал все тексты, доступные в то время. Он классифицировал еще неразобранные тексты, а также добавил около тысячи новых. Этот новый экземпляр собрания хранился в вихаре Шалу. С этого экземпляра ачарья Намха Гьялцэн сделал новую копию в крепости Ринпун и хранил ее в монастырской школе Цэтан. С нее были сделаны новые копии и хранились в Гонкаре и Дэнса Тэле. Впоследствии уроженцы Кама скопировали каждую из них в отдельности и увезли в Кам. Они послужили оригиналами для других копий, сделанных в Каме. Одну копию сделал Дхармасвамин Тонва Дондэнпа. В Уе копию собрания сделал Дунпэн Шава. В Цурпу копию, написанную с употреблением размолотых в пыль драгоценных камней, сделал Дхармасвамин Ранчжунва. В Чампалине одну копию сделал Яргьяб Пёнчен (главный чиновник Яргьяба) Гэньенпа. Ши Кюнпанпа сделал копии около 180 томов. Вплоть до постройки прекрасной вихары Тагцевой и до получения многочисленных вновь открытых текстов, не включенных в прежние собрания Ганжура и Данжура, /6а/ были сделаны бесчисленные копии двух собраний. Этот труд был результатом деятельности бхаданты (btsun-pa) Чжампэяна, ученика Чомдэна Ригпэ Рэлти, чьи труды свершились благодаря милости Ог-лоцавы, обязанному милости кашмирских пандитов, а в конечном счете милости будд. В наше время ученый Шераб Сэнгэ и его ученик великий ученый Гэндундуб построили вихару Ташилхунпо и воздвигли там большое изображение. Собрались многие монашеские общины, и широко распространилось изучение и преподавание Учения. Они стали известны под именем Риво Гэдэн. По сути дела оба они, Учитель и ученик, были подлинными учеными Нартана. Сын Жанчуба Ринчена Великого из Цэтана стал известен под именем Сангьепэла, сына Яга (Ягтуг)[436], поскольку он был поручен заботам слуги по имени Ягью. Сначала он учился в Санпу. Там он изучал «Bu-tiku» (комментарий Будона к Праджняпарамите), и не было равных ему по знанию наизусть Учения и шастр Индии. Он возглавил Сакья Гандэн, преподавал Учение по всему Ую и Цану и широко распространил учение Праджняпарамиты. Он также написал много средних и подробных комментариев к Праджняпарамите. Преподавал он также «Праманавартику», мадхьямику и другие системы. После кремации его останков осталось несколько реликвий. Его духовным сыном был Ронтон Мавэ-Сэнгэ Ченмо (Ронтон Великий, Лее речи). В молодости он пришел из Гьялморона (Царон) в Нэутог (Санпу). Благодаря своему огромному усердию и удачливости он стал кальянамитрой в 20 лет и смог написать комментарии к великим трактатам (шастрам). Он проповедовал Учение в Верхнем и Нижнем районах между Уем и Лэто. Благодаря своему учительству он собрал много знающих учеников и написал комментарий к «Спхутартхе» («'Grel-pa Don-gsal» Харибхадры). В области мадхьямики он написал пространный комментарий к «Шатасахасрика-праджняпарамите» и, таким образом, усердно потрудился на благо Учения. /6б/ Он был главным из тех, кто нес благо народу учительством в то время. Его ученик, великий проповедник Учения (chos-smra-ba, дхарма-бханака) Сангьепэл, при поддержке Ринпунпы основал монастырскую школу в Дэ-юле и открыл глаза многим умным людям, излагая Учение. Кроме того, Шийха Ринпунпа построил большой монастырь в Чамчене. Бодхисаттва Гьялвачог учительствовал там несколько лет и утвердил учение махаупадхьяи Сангьепэла. После него пост настоятеля занимал его воплощенец, воздвигший большое изображение Майтреи, украшенное драгоценными камнями. После его смерти пост настоятеля занял великий наставник Сангьепэл, в настоящее время вращающий Колесо Учения. Кроме того, досточтимый Рэдапа глубоко изучал Праджняпарамиту, следуя махапандите Ньявёну Кюнге. Позднее по просьбе своих учеников он написал комментарий к «Спхутартхе». Досточтимый Цзонхава тоже слушал ее у досточтимого Рэдапы. Позднее, перед тем как он стал странствующим монахом, он написал пространный комментарий к «Спхутартхе» под названием «Legs-bshad gser-phreng»[437]. Вскоре после этого он стал затворником, и поэтому число изучивших эту книгу не увеличилось. Позднее временный правитель Дарма Ринчен написал комментарий к «Спхутартхе», который широко известен в наши дни и является великим благом для всех. Гьячинрува, ученик Ньелшига, основал Дэвачен (Уй). После него там учительствовали его племянник Сангьепэл. После него-Ньяг Тагцул, Гьятон Сорин, Гэтагпа, Ньетанпа Таши Сэнгэ, лобпён Лорин, ачарья Таши Сэнгэ, Сантаг, Дагонва Дарма Сэнгэ, Цулгьенпа, Ургьенпа и другие сменяли его. Все они - это ветви (lag) Верхнего монастыря. Ачарья Шакшон получил помощь от Цэлпа Мёнлампы и других и основал монастырскую школу в Цэл Гунтане (вблизи Лхасы). /7а/ Когда ачарья Шакшон ушел в монастырь Нэутог, настоятелем был назначен ачарья Дондубпэл. Его сменили Лобсан, Сонампэл, Чампа и Кюнсанпа. Это-ветвь Нижнего монастыря (Лин-мэпа). Выше я привел только краткий рассказ. Обычай проповеди текстов в маленьких монастырях и в других монастырских школах исходит от Ог-лоцавы. Таков краткий рассказ о разных этапах деятельности великого бодхисаттвы Ога.Пацаб-лоцава и его духовная линия
История происхождения учения махаяны-мадхьямики. История изложения фундаментальных текстов системы, в частности, «Праджняпрадипа-муламадхьямака-вритти»[438] великим лоцавой Лодэн Шерабом и его учениками приведена выше. Теперь история происхождения основных текстов системы ачарьи Чандракирти согласно Пацаб-лоцаве Ньиматагу. Пацаб Ньиматаг был уроженцем Нагорного района Верхнего и Нижнего Пацаба в Пэн-юле. В юности он отправился в Кашмир и слушал Учение у многих пандитов, включая двух сыновей Санджаны. Проучившись там 23 года, он вернулся в Тибет, и монахи из Пурана подарили ему большой кусок бирюзы, называвшийся phag-sgur, они попросили его перевести комментарий к Абхидхарме, написанный Пурнавардханой[439]. Он сделал прекрасный перевод. Когда он прибыл в Пэн-юл, у него было немного последователей, и кальянамитра Шарвапа послал к нему многих своих учеников изучать мадхьямику, установив преподавание мадхьямики, он собрал много монахов и сделал прекрасные переводы комментариев к «Муламадхьямака-карикам»[440] ачарьи Чандракирти, «Мадхьямакаватаре»[441] и «Юктишаштике» («Rigs-pa drug-bcu-pa»)[442], «Юктишаштика-вритти»[443]. Позднее в Рамоче с помощью пандиты Канакавармана он сравнил их с текстами из Магадхи. Абхая (Абхаякара) и Hyp Дхарматаг перевели большой комментарий к «sTong-nyid bdun-cu-pa»[444], написанный ачарьей Чандракирти[445]. Пацаб с пандитой Мудитой просмотрел более трехсот шлок из первой части этого комментария. Он говорил о первой части большого комментария к Гухьясамадже (gSang-ba 'dus-pa'i rgya-cher 'grel-pa) - «Прадиподьотана-нама-тике»[446]: «Ринчен Санпо, прославившийся как прекрасный переводчик, хвалился, что сделал ее перевод, проверил и издал. Обнаружив, что перевод сделан недостаточно хорошо, я, Ньиматагпа, перевел ее». Он сделал прекрасную версию перевода, перевел также многие разделы Гухьясамаджи и преподавал их. Среди его учеников Цанпа Сарпой, Мапча Жанчуб Еше, Ар Йонтэнтаг и Шан Тансагпа Еше Чжуннэ были известны как Четверо сыновей Пацаба. Благодаря им учение мадхьямики распространилось в Уе и Цане. В частности, Мапча Чанцон, один из Великих львов ачарьи Чапы, слушал изложение мадхьямики и Гухьясамаджи у Пацаба. Перенеся свой монастырь в Верхний и Нижний Ярлун, он долгое время преподавал там мадхьямику. У него было много учеников, включая Цэнтанпу Гьялвапэла и других. Он широко распространил мадхьямику. Мапча Чанцон был учеником Ку-лоцавы Додэбара и Каче Джаянанды; сочинил комментарий к «Таркамудгара-карике»[447], написанной Джаянандой (rTog-ge-tho-ba). Я видел также комментарий к «rTsa-ba shes-rab»[448], комментарий к краткому изложению «Прасаннапады», примечания и сокращенное изложение комментария к «Мадхьямакаватаре», а также краткое изложение мадхьямики. Он, кажется, написал также многочисленные учебники по мадхьямике. Шан Тансагпа. Он основал Тансаг (в Пэн-юле) и долго преподавал мадхьямику. Я видел написанные им комментарии к «Мадхьямакаватаре», к «Юкти-шактике» Нагарджуны, комментарии к «bZhi-brgya-ba» («Чатухшатака»)[449] и к «Rin-chen phreng-ba»[450] Нагарджуны. Кажется, он написал также другие тексты, помимо упомянутых. Благодаря ему учение мадхьямики непрерывно поддерживалось в Тансаге до настоящего времени. Многие замечательные кальянамитры из Уя и Цана посещали там занятия. Этот монастырь-великое благо для системы мадхьямика. Последователями Шан Тансагпы были Дромтон, Ванчугтагпа, ачарья Шераб Дорже, два брата: ачарья Донцул и Тагдэн, Лупён Сукхадэва, ачарья Дарма Шераб, Бантон Шераб Ринчен, досточтимый наставник Сонам Сэнгэ, Пагтон Самтэн Санпо, ачарья Тансагпа, ачарья Таши Сэнгэ, Дапа Шонну Санпо, ачарья Чойтаг из Сойкана, Тансагпа Сонам Гьялцэн, Цэпа Кюнга Шонну, ачарья Шакья Шонну, аскет Шонну Гьялцэн, Мартон Шонну Гьялцэн, ачарья Цултим Пэлпа, Тагпа Гьялцэн, ачарья Ринчен Гьяцо и настоятель Лодой Пэлринпа. Вплоть до последнего времени все они преподавали мадхьямику, основываясь на двух текстах: на «Прасаннападе»[451] и большом комментарии к «Мадхьямакаватаре»[452] Чандракирти. Когда последователи Тансагпы описывают свою линию преемственности в Индии, они называют такие имена: Муниндра (Тубпэ Ванпо), упадхьяя (кэнпо) Рахулабхадра (Даченсин), Нагарджуна (Лудуб), Чандракирти (Дава-Тагпа), Ман-джукирти, Дэвачандра, брахман Ратнаваджра (Ринчен Дорже), Парахита, Хасу-мати и Пацаб-лоцава.Линия преемственности Абхидхармы
Непрерывность учения «mNgon-pa kun-btus»[453] в Обители снегов (Тибете): Будда, Майтрея (Чжампа), Асанга (Тогмэ), Васубандху (Йигаьен), Стхирамати (Лотэн), Пурнавардхана (Ганпэл), кашмирец Джинамитра, Кава Пэлцэг, Чогро Луи-Гьялцэн, Шан Еше-дэ, Последний преподал систему Лхалун Пэлгьи-Дорже, Намнан Давэ-Дорже, Вэ Гьялва Еше. Первый из них достиг реализации в результате своих созерцаний. Вэ из-за народного восстания вынужден был уехать в Кам, Его учениками были Дуб Гьялвэ Еше, Ту Чогги-Еше, Сэцюн, Гарми Йонтэн Юндун, Кутон Цондуй Юндун, Ра Тисанбар, Гья Цуллэ и Лидуй Цитаг. Танти Дарма Ньинпо слушал Учение у Ра Тисана. У Танти было много учеников. Говорят, что когда великий Ог-лоцава посетил пандиту Бумтаг-сумпу (Стхирапалу) в сопровождении трех сотен монахов, Танти приказал, чтобы каждый из монахов лоцавы был почтён тринадцатью его собственными учениками. /8б/ Ково Еше Чжуннэ слушал этот текст у Таити и передал его Рог Чойкьи-Цон-дую. Благодаря ему изучение «Абхидхарма-самуччаи» широко распространилось в Верхнем и Нижнем Ярлуне. Его ученик Яргьялвэ Шераб написал пространный комментарий к «Абхидхарма-самуччае». Тэлун Сэбар, Чадэрва, Чекьипа, Чжинпа Сэнгэ, Кьитон Тагбум и Чомдэн Рэлти слушали его у Рога. Всезнающий Чойку Вё-сэр слушал его у Чекьипы. Кроме того, Цонсэн из Чима, Гьянро Дармагён, Чим Цонгьял, Шон Лотэн, Чогдэн-лоцава, Пан-лоцава, Чанцэ, Ньявёнпо, Кюнгапэл, Чойпэл Гёнпо, Махатман Лодой Гьяцо, Ково Еше Чжуннэ, Бэн, Тогар Намдэ, Санпа Чанкьяб, Чжанпа Шончан, Дин Чамшен, Бодон Ринцэ, Топу Ринпоче Сонам Сэнгэ, Цэмэ-кьебу, Будон Ринпоче, махапандита Дхармашри слушали этот текст у Танти, а Дхармашри проповедовал его многим трипитакадхарам в Уе. Учителя этой линии, предшествовавшие Будону Ринпоче, написали многочисленные комментарии к этому тексту. Большинство питакадхар, живших в Бодоне, резиденции Бумтаг-сумпы (Стхирапалы), стали знатоками этого текста. Хотя я не преуспел в отыскании истории линии преемственности настоятелей Бодона, нет никакого сомнения, что в этом монастыре было много ученых людей с обширными познаниями в Писании, логике, Абхидхарме, Винае, санскритской грамматике, просодии и т.д. Этот монастырь был замечательным местом! В ранний период распространения Учения «Абхидхармакоша» была переведена вместе с многочисленными объясняющими комментариями. Известно, что изложение текста («Абхидхармакоши») исходит от пандиты Смрити. Хотя текст широко распространился в Уе и Цане, история этой линии преемственности не сохранилась.Линия преемственности «Праманавартики»
Муни (Тубпа, Шакьямуни), Дхарматрата (Дачом Чойкьоб), Панчен Мэванга, Васубандху (Йигньен), Дигнага (Чоглан), Ишварасена (Ванчугдэ), Дхармакирти (Чойтаг), Девендрабодхи (Лхаванло) /9а/ Шакьябодхи (Шакьяло), Винитадэва (Дулвалха), Дхармакирти (Чойтаг), Праджнякарагупта (Шерчжун), Равигупта (Ньима Бэпа), Ямари, Джнянашримитра, Дхармоттара (Чойкьи Чог), Ананда (Шанкарананда), Вамку-пандита, Каче Панчен (Шакьяшри), Сапан (Сакья-пандита Кюнга Гьялцэн), Уюгпа, Шанцюн Додэпэл, Чжамьян Сакьяпа, Пэлдэнпа, Чжамьян Тоншон, Норсанпэл, Тагринпа Чжамгёнпа, Чойсэнва (Чойкьи-Сэнгэ), Отогпа Чойкьи-Санпо, Кенчен Ринпоче Гьялцэн-Санпо. Кроме того, от Чойсэнвы-Самдуб Еше из Гьял Лхакана (в Пэн-юле); затем учитель Самдуб Санпова. Другие последователи «Праманавартики» (Tshad-ma rnam-'grel) не упоминали их, но Кенчен Ринпоче Гьялцэн-Санпо утверждал, что после тщательного изучения источников он обнаружил их, т.е. вышеперечисленный список учителей. Такова линия преемственности «Праманавартики».Учение Майтреи школы Цэна
Хотя великий лоцава Лодэн Шераб и Цэн Кавоче слушали их изложение от одного учителя Санджаны[454], их методы изложения основных текстов имеют определенные различия. А именно: согласно истории школы Цэн (Цэнлуг) «Theg-pa chen-po rgyud bla-ma'i bstan-bcos»[455] и «Chos dang chos-nyid rnam-par 'byed-pa'i tshig le'ur byas-pa»[456] оставались неизвестными ученым. Досточтимый Майтрипа однажды увидел сияние, исходящее из трещины в ступе. Обследовав ее, он обнаружил внутри две книги. Тогда он вознес моления Досточтимому Аджите (Ma-pham, т.е. Майтрее), появившемуся перед ним в окружении облаков и поведовавшему ему эти книги. Затем Майтрипа проповедал эти две книги Анандакирти. Переодевшись нищим, последний отправился в Кашмир. Санджана, обнаружив, что Анандакирти-удивительный человек, почтил его и получил от него эти две книги. Тогда он сделал несколько копий и поднес их пандите Джнянашри и другим. Цэн Кавоче был учеником Тапы Онше[457]. Перед тем как уйти в Кашмир, он попросил своего упадхьяю Тапу Онше совершить обряд жертвоприношения. Упадхьяя сказал ему: - До твоего возвращения из Кашмира я отвечаю за твою безопасность, и у тебя даже зубы не будут болеть! Цэн Кавоче родился в год Железа-Курицы (1021 г.). В 56 лет он отправился в Кашмир и сказал Санджане: - Вот я состарился и не могу изучить много книг. /9б/ Я хочу сделать Учение Благословенного Майтреи моей предсмертной молитвой[458]. Молю, дай мне наставления! Санджана поручил его лоцаве Су Ганвэ-Дорже, который, говорят, дал наставления Цэну Кавоче. В те дни был учебник по «Уттаратантре» с комментариями Су. Переводчик Падма Сэнгэ дал его изложение в соответствии с комментарием Цэна. Кажется, существовал также пространный комментарий к «Theg-pa chen-po mDo-sde'i rgyan zhes-bya-ba'i tshig le'ur byas-pa»[459], записанный Падма Сэнгэ во время встречи с Санджаной. Цэн вернулся в Тибет раньше Ог-лоцавы. В разных местах он проповедовал учение Майтреи кальянамитрам, искавшим его, и великое благо было от этого. Цэн поселился в Таггья, в Ярто, и преподал учение Майтреи кальянамитре, известному под именем Чанрава. Этот последний проповедал Учение Дарме Цондую из Додэбуга в Чоге, написавшему пространный комментарий к «Махаяна-сутраламкаре» (mDo-sde rgyan). Можно часто встретить копии этой книги. Существует также комментарий к Уттаратантре, в котором имя автора не упоминается, но он считается принадлежащим к школе Цэна Кавоче: в нем наставления по практике (man-ngag nyams-len) добавлены к тексту изложения[460]. Существует также несколько коротких трактатов, таких как «Ye-shes-kyi bzhag-sa» («Вместилище мудрости») и других, содержащих наставления школы Цэна. Я не слышал, чтобы говорили: «Этот метод сохранен этим кальянамитрой». Многие ученые люди, принадлежавшие к духовной линии Ог-лоцавы, тоже сочиняли комментарии к «Уттаратантре». Поэтому, хотя великий лоцава и учитель Цаннагпа считал, что так называемая татхагатагарбха, или сущность состояния будды, представляет парамартха-сатью (трансцендентальную истину), они утверждают, что парамартха-сатья не может быть даже объектом приблизительного суждения (zhen-pa, адхьявасая), не говоря уже о том, чтобы быть непосредственным объектом восприятия, определяемым словами и мысленной конструкцией, викальпа[461]. С другой стороны, ачарья Чапа утверждал, что абсолютное отрицание (med-par dgag-pa) реальности внешних объектов представляет парамартха-сатью, которая, по его мнению, является объектом приблизительного суждения, определяемым словами и мысленными конструкциями. /10а/ Согласно последователям школы Цэна, чистая природа ума - это сущность Сугаты, а поэтому утверждается, что она -плодоносное семя состояния будды. Досточтимый Рэдапа сначала считал, что «Уттаратантра» - это работа виджнянаматры, и даже написал комментарий с позиций последователей школы виджнянаматры. Позже, когда стал отшельником, он обычно пел: «Невозможно провести различие между присутствием и отсутствием нашего ума. Будда, постигший, что он пронизывает все живые существа, как в примере с подземным сокровищем или с утробой беременной женщины, провозгласил, что все живые существа обладают сущностью Сугаты». Вообще же, можно поверить, что Досточтимый Майтрипа вновь нашел два этих основных текста Учения Майтреи, ибо «Абхисамаяламкара-лока» и другие сочинения содержат многочисленные цитаты из «Мадхьянтавибханги» и «Сутраламкары», но не содержат никаких цитат из этих двух поздних шастр. Говорят также, что Каче Панчен поделился заветами Пяти трактатов Майтреи с Синпори. Теперь они не существуют. Хотя многие укоряли Всезнающего Чжомо Нанпу за ошибочное допущение, что татхагатагарбха представляет собой материальную истину, кажется, немало людей в Уе и Цане, усердно изучавших «Уттаратантру», получили от него наставления. «Уттаратантра» и комментарий к ней впервые были переведены учителем Атишей и Нагцо, затем Огом, Пацаб-лоцавой и Ярлун-лоцавой. Чжонан-лоцава сделал перевод только основного текста. Утверждают также, что Марпа Допа перевел все Пять трактатов Майтреи (Марпа Допа Чойкьи Ванчуг из Ядога).Книга 7. Проповедь тантр
История йогатантры
Теперь будет рассказано о том, как были проповеданы тантры. Что касается криятантры (bya-ba'i rgyud) и чарьятантры (spyod-pa'i rgyud), то изложение ачарьи Буддхагухьи (лобпён Сангье Санва) занимало видное место в течение всего периода раннего распространения Учения. Переводчики, основываясь на изложених других пандитов и освоив учение ачарьи Буддхагухьи, перевели «dPung-bzangs»[462], «gSang-ba spyi-rgyud»[463], «bSam-gtan phyi-ma»[464] и другие тексты, а также краткий комментарий к «rNam-par snang-mdzad mngon-par byang-chub-pa'i rgyud»[465] ачарьи Буддхагухьи, принадлежащий к классу чарьятантры. Комментарий к «Phyag-na rdo-rje dbang-bskur-ba'i rgyud»[466] также был переведен. Хотя раньше, кажется, существовала непрерывность в проповеди и изучении этих текстов, но, начиная с периода позднего распространения Учения, непрерывность проповеди представляется не слишком большой. В период позднего распространения Учения сильно возросла проповедь как внешней йогатантры, так и внутренней йогатантры (ануттарайогатантры). Именно пурушоттама (skyes-bu'i mchog) Великий Переводчик, известный как Ринчен Санпо, вообще освоивший и излагавший все основные тексты классов Праджняпарамиты и Тантр, особенно много излагал йогатантры. Вот рассказ о нем. Этот Великий Переводчик Ринчен Санпо трижды ходил в Кашмир и служил там многим учителям. Он также приглашал многих пандитов в Тибет и прочно утвердил обычай проповеди йогатантр. Он перевел «Таттвалоку»[467]; комментарий, написанный ачарьей Анандагарбхой (Кюнньин) к «De-nyid-bsdus-pa'i rgyud»[468]; неполный комментарий к «dPal-mchog-rgyud»[469] ачарьи Анандагарбхи; ритуал и обряд «rDo-rje 'byung-ba»[470], записанный им же; «sGyu-'phrul dra-ba'i rgyud»[471] вместе с изложением текста ачарьей Анандагарбхой[472]; «Thams-cad-gsang-ba'i rgyud»[473] вместе с комментарием[474] ачарьи Шантипы и многочисленные тексты, связанные с вышеизложенными. Ринчен Санпо совершил эти тантрийские ритуалы и утвердил Учение. У него было много учеников из Ари, Уя и Цана. Среди них Младший Переводчик Лэгпэ-Шераб, Гуршин Цондуй Гьялцэн из Маннана, Шонну Шераб из Та и Кьинор Джняна-эти четверо известны как его Четыре духовных сына. Кроме них, Энтон Тагрин из Пурана, Гья Ецул, Гунпа Еше и Кёнчогцэг из Мар-юла были учениками как Великого Переводчика (лочена, т.е. Ринчена Санпо), так и Младшего Переводчика (лочуна, т.е. Лэгпэ Шераба). Кроме них, в Верхнем Ньяне Великому Переводчику служил Кьянпа Чойло из Гьян-ро Пэумара. Вскоре после прибытия Великого Переводчика из Кашмира Кьянпа Чойло слушал у него ритуал посвящения в Дорже Чжунва (rDo-rje 'byung-ba)[475], согласно линии Шраддхи (Шраддхакаравармана) и «Ko-sa-la'i rgyan»[476]. Вместе с Шабцэ Гьягаром он также слушал изложение «Шри-парамадья-нама-махая-яа-калпараджи»[477] с неполным комментарием и обрядом посвящения. Он также внимательно слушал изложение Гухьясамаджи[478] согласно системе Джнянапады (ачарьи Сангье Еше, Ешешаба). Ритуалы Кьянпа изучал (lag-len) у Долпо Гом-чена. Толкование этого текста он получил главным образом от Младшего Переводчика (лочуна, т.е. Ог Лэгпа Шераба). После возвращения Ринчена Санпо из второй поездки в Кашмир Кьянпа Чойло получил от него «Шри-парамадья-нама-махаяна-калпараджу» после того, как весь текст был переведен, а также все, что осталось непереведенным после его предыдущих занятий. Семь лет Ринчену Санпо служил Сумтон Ебар и получил от него комментарий к первой половине «Шри-парамадья-тантры», неполный текст самой «Шри-пара-мадья-тантры», «rDo-rje 'byung-ba», обряд посвящения по методу этих двух комментариев, и обряды посвящения Пэлчог Дорсэм (dPal-mchog rDor-sems) и Пэл-чог-ригдуй (dPai-mchog rigs-bsdus, название мандалы). От Великого Переводчика он получил только посвящения, а занимался большей частью с Младшим Переводчиком (Ог Лэгпэ-Шерабом). /2а/ Затем учеником Великого Переводчика стал Чешар из Верхнего Ньяна, но занимался он, главным образом, семь лет с Младшим Переводчиком и освоил йогатантры в целом, и в частности- «Шри-парамадья-тантру» (dPal-mchog). После этого короткие встречи с Великим Переводчиком имели Шонну Гьяцо, отец Панка Дарчуна, Тагтэнпа из Лэто, Мартон Чойкьи Гьялцэн из Кюл-чинру, Лэтон из Дога, Шакья Дорже из Бэла, Конхапа, ученый из Тана (Тантон) и Дог Гонхапа, но учились они в основном у Младшего Переводчика. Ог Чесэр, Сэ Ешон из Шана приходили повидать Великого Переводчика, но не увидели его, а вместо этого служили Младшему Переводчику. Ог Гэсэрва изучил большой комментарий к «Намасангити»[479]. После смерти Великого Переводчика Подан Шива-вё, изучивший работу переводчика, сделал много переводив и, пригласив многочисленных переводчиков и пандитов, заполнил незавершенные части «Шри-парамадья-тантры» (dPal-mchog). Санкар Пагпа Шераб не застал в живых Великого Переводчика и вместо него учился у Младшего Переводчика и его помощника, проповедника Энтона Тагрина, а также посещал занятия по ритуалу посвящения и толкованию «Таттвасамграхи»[480], «Шри-парамадья-тантры» и Большого и Малого изводов «sByong-rgyud»[481]. Позднее, когда пандита Кумаракалаша (Шонну Бумпа) приехал в Уй, Санкар Пагба Шераб объяснил «Ваджрашекхара-тантру»[482] Марпе Дор-е из Мёндо, Кампа Гатону и Ямшю Лучуну, используя ранее сделанный в Даме пандитой Кармаваджрой и Санкар Шонну Цултимом перевод и оригинальный санскритский текст, использованный Кумаракалашей. Переводчиком был также Санкар-лоцава. Когда он пришел в Лхасу, упасака Ньелпа Ньима Шераб трижды слушал толкования «Ваджрашекхара-тантры» от лоцавы и пандиты и сделал много записей. Позднее Санкар-лоцава и Ньима Шераб посетили Непал. После этого лоцава и его ученик отправились в Ари, откуда лоцава уехал в Кашмир. Ньелпа Ньима Шераб один раз проповедовал «Ваджрашекхара-тантру». Позднее, когда кашмирец Джнянашри прибыл в Тибет, Ньелпа поселился в Чойхор Таво (в Спити). Через три года этот пандита научился говорить по-тибетски, а Ньел три года учился у него. От Маннанпы он получил наставления по «Таттвасамграхе» согласно методу Анандагарбхи (Кюнньин). От Кьинор Джняны он получил толкование «sByong-rgyud»[483] по методу Учителя Атиши. Позднее Санкар-лоцава написал комментарий к «Ваджрашекхара-тантре». Пандита Махакаруна (Тугчже Ченпо) и Санкар-лоцава также сделали в Ньянро перевод трех глав из второй половины комментария[484]. /2б/ Этих четверых-Ньелпу Ньима Шераба, Марпу Дор-е, Ньентона Цулбара и Чанцанпу Сэнгэ Гьялцэна- называли Четырьмя сыновьями Санкара. Вообще, Санкар-лоцава очень много сделал для распространения ануттаратантр и особенно йогатантр. Учениками Сумтон Ебара были Ньентон Цулбар, Гьямён Чойтаг из Ньянто Цанпо, Путон-бартог из Тагцэл Донтона и Кампа Шераб Дорже. Hyp Ньима Вё-сэр, ученик кальянамитры Ньелпы, имел четырех учеников: Лэн Чойчжуна, Цакья Кёнчогтага, Map Чойгьяла и Гантон Шербума. Его сын Дорже Сэнгэ написал много сочинений по йогатантре. Hyp Чойпаг, от которого Дхармасвамин Гьялсэ Ринпоче получил посвящение в систему «Khams-gsum rnam-rgyal»[485], также принадлежит к духовной линии Санкар-лоцавы. Сын Hyp Еше Гьялцэна Чойгьял преподавал эту систему Всезнающему Паг-вё. Паг-вё передал ее Бу Ринпоче (Будону) и посвятил его, как вода переливается из одного сосуда в другой. Бу Ринпоче написал несколько сокращенных изложений йогатантры, пространное толкование «'Byung-ba» (rDo-rje 'byung-ba) и руководства поритуалам различных мандал. Он любил говорить, что это его былые кармические склонности (васана) к йогатантре пробудились в нем. Большинство линий, передававших ритуалы посвящения йогатантры, существуют и ныне, но мне не удалось отыскать линию, передававшую толкование йогатантры и ее комментариев[486]. Ог Чойкьи-Дорже изучал йогатантру сначала у Кьи Чемалунпы, а затем у Кампа Шераба Дорже. Эта духовная линия все еще существует. Линия передачи созерцательной практики и ритуалы мандалы «gSang-ldan»[487], а также толкование «Намасангити», существуют поныне среди последователей Ога.Гухьясамаджа-тантра по методу Нагарджуны
Теперь-происхождение толкования «Шри-Гухьясамаджа-тантры», принадлежащей к внутреннему классу йогатантры (rNal-'byor nang-gi rgyud, т.е. ануттарайогатантре). /3а/ Толкование Гухьясамаджа-тантры двояко: - тантра, значение которой должно быть объяснено, и - тантра слов, которые объясняют ее. Согласно первой интерпретации, термин Гухьясамаджа означает три аспекта: Тело, Речь и Мысль, называющиеся гухья, т.е. тайными, а их соединение называется самаджа, или собрание. Это соединение символизирует всех будд. По этой причине трансцендентальные Тело, Речь и Мысль будд называются тайными, гухья, потому что они скрыты от шраваков и пратьекабудд, и даже от тех последователей махаяны, что лишены особого счастливого дара. Тело (измерение), проявляющееся как пара sku-thugs-Тело и Мысль, по своей природе представляет собрание всех будд. Это называется Великий Ваджрадхара, или Всебудда. Здесь слово будда не означает будд, обитающих в особой сфере и проповедующих отдельно группе учеников[488]. Поскольку речь идет о конечной стадии, то тантра слов, помогающая разъяснить ее смысл, также должна рассматриваться как главная среди тантр. Теперь смысл имени -Ваджрадхара. Согласно «sGron-ma gsal-ba»[489], это сущность всех семей[490] без начала и конца, Адибудда, Великое Сознание, проявившееся в виде живого, Тело Мудрости (джнянакая), от природы наделенное ясностью, от природы обладающее тремя мирами, от природы обладающее Тремя Телами (Трикая), от природы обладающее Тремя Колесницами, от природы обладающее Тремя Временами, от природы обладающее Тремя Ваджрами[491], от природы обладающее Двумя Истинами (самвритти-сатья и парамартха-сатья). Поэтому некоторые последователи Самаджи, интересующиеся цветом и символами Ваджрадхары и обычно говорящие, что он имеет белое тело, однолик, двурук, кажется, не понимают смысла вышеприведенного отрывка из «Прадиподьотана-нама-тики». /3б/ Интересующимся цветом и символами следует отнести упомянутое к цвету, символам и прочему Ваджрасаттвы, определяемому как шестой Дхьянибудда, как они делают в случае с отрывком «Рупа-Вайрочана...» (gzugs rNam-pa snang-mdzad)[492]. Ачарья Нагарджуна и его ученики считали, что Гухьясамаджа представляет сущность всех 84000 учений Будды. В наше время некоторые допускают, что Гухьясамаджу следует рассматривать как независимое сочинение без какой-либо связи с любой другой тантрой. Но последнее мнение показывает тенденцию принять точку зрения хинаяны. Поэтому, как сказано в «Вималапрабхе»[493]: «Так, о, вопрошающий о Калачакре, поведано в Шри-Самадже (dPal-'dus-pa)». Тогда Ваджрапани, получивший благословение от Благословенного Ваджрад-хары, сказал: - Да объяснит Благословенный смысл всех будд, Гухьясамаджу всех будд наивысшую из всех тантр, великого царя тантр (Махатантрараджу). Такова была просьба Ваджрапани. Соответственно с этой просьбой Пундарика (Падма Карпо), автор «Вимала-прабхи», считал, что Калачакра-тантра и комментарий к ней могут служить объяснением Гухьясамаджи. В Хеваджра-тантре также сказано, что «мысль имеет вид совокупности»[494]. Если так, то Хеваджра-тантра должна быть объяснена как введение в Гухьясамаджу. Также ачарья Кришна (Нагпо) написал фундаментальный трактат «gSang-ba'i de-kho-na-nyid gsal-ba»[495] и считал, что сущность Гухьясамаджи можно объяснить с помощью «Дэмчога Хорло» (bDe-mchog 'khor-lo). Гухьясамаджа была переведена в период раннего распространения учения переводчиком Че Таши. Учителя, принадлежавшие к школе ньингма, провозгласили Гухьясамаджу самым важным текстом среди 18 классов их тантр. Существует также несколько комментариев к Гухьясамадже, написанных древними тибетскими учителями. /4а/ Позднее Великий Переводчик Ринчен Санпо перевел эту тантру, комментарий к ней «sGron-ma gsal-ba»[496], другие комментарии к этой тантре и много малых текстов уровней утпаннакрама и сампаннакрама, которые, как кажется, были им также истолкованы. Многие поздние переводчики ходили в Арьяварту, изучали там Гухьясамаджу, а потом проповедовали ее в Тибете. Среди них Досточтимый Гой (Кугпа Лхэцэ) и его последователи стали держателями учения Гухьясамаджи. Последователи Гухьясамаджи согласны в том, что Гухьясамаджа-тантру проповедал сам Муниндра по просьбе Индрабхути, великого царя Уддияны, в то время, когда Будда появился в Уддияне и посвятил царя. Поэтому царь и его свита практиковали тантру посредством прапанча-чарья (spros-spyod) и стали посвященными[497], а страна Уддияна обезлюдела. После этого йогини, пришедшие из царства нагов, выслушали эту тантру у Индрабхути и поведали Вишукальпе, царю южной страны. Махабрахман Сараха слушал тантру от него и преподал ее ачарье Нагарджуне. У того было много учеников, но главными из них были четверо: Шакьямитра (Шакья Шеньен), Арьядэва, Нагабодхи (Луй-Жанчуб) и Чандракирти. Чандракирти преподал ее Шишьяваджре (Лобпэ-Дорже). Тот-Кришначарье (Нагпопе). Тот-Гомишри (Садэпе), а последний-Абхиджне (Оншечену). Гой изучал тантру у него и у других учителей. Теперь-Гой Лхэцэ. Он родился в местечке Кугпа, в Верхнем Танаге, а мать его, как говорят, была проявлением Тары. Его звали Лхэцэ, что значит Защищенный богами. Его семейное имя Гой. Отец и мать принадлежали к семье Гой, поэтому его называли Гой Кугпа (Гой от родственного брака). Поскольку он родился в помещении для скота, его называли Родившийся в хлеву, но это только глупые сплетни. Сначала он пошел учиться туда, где жил Сурпа. Ему поручали только черную работу и не давали наставлений в Учении. Он пошел повидать Лачена Дрогми, и тот дал ему краткое изложение Учения, но сказал: /4б/ - Если хочешь услышать наставления в тантрах, то неси золото! И, сказав так, не дал ему наставлений в тантрах. Тогда он возгордился и подумал: - Я должен сам пойти в Индию и стать таким, как он! И пошел он в Индию. Когда он занимался Учением у ног пандитов, он сказал себе: - Если не буду трудиться усердно, стыдно мне будет перед этим нищим Дрогми! Великое усердие пробудилось в нем, и он продолжил занятия с огромным старанием. Известно, что у Гоя Лхэцэ было всего 70 учителей-пандитов до Непала и две наставницы среди дакинь, всего 72 учителя. Среди них главными наставниками, у которых он слушал толкование Самаджи, были Абхиджня (Оншечен) из Бхангала, ученый Цюнмочен (Йоша) из Сахора, царевич Тингьи-шугчен (Мегхавегин) из Конканы, Кришнасамаяваджра (Нагпо Дамциг Дорже) из Ваджрасаны, Досточтимый Учитель Атиша, Чандрарахула, учитель из Кашмира (Тибтэн, Шринагар), Шантибхадра (Шива Санпо) из Раджагрихи, великий упасака из Ерана или непальский Махакаруна (Тугчже Ченпо), Навакутипа из Бэлподзона и кашмирец Джнянакара, ученик Наропы. Согласно Ор-чже Кюнга-вё, Нагабодхи (Луй-Жанчуб) передал Самаджу Тиллипе, тот-Наропе, тот- Кушали Старшему, тот-Кушали Младшему, тот-Сэрлинпе. Говорят, что последний истолковал ее Пиндопе Соньомпе, Абхиджне (Оншечену), Йоше (Цюнмочену) и Джнянакаре. Некоторые дают следующую линию: Ваджрадхара-Ваджрадхарма (Дорже Чой)-Индрабхути-Рожденный дакиней из нагов и другие. Утверждение о том, что Ваджрадхарма (Дорже Чой) преподал ее царю Индрабхути, согласуется с пророчеством, упомянутым в «De-kho-na-nyid-kyi sgron-ma'i rgyud»[498], где сказано: «И Дэви спросила: - Кто поймет и объяснит эту великую тайную тантру? Благословенный ответил: - В северной стороне, в Шри-Ваджрастхане Уддияне, царь по имени Индрабхути поймет ее, будет преподавать и объяснять ее живым существам. И вновь спросила Дэви: - О, Благословенный! Какой стадии на пути достиг царь Индрабхути? Молю, укажи ее! /5а/ И Благословенный сказал: - Царь Ваджрапани, упомянутый мною в "dPal Ye-shes thig-le'i rgyud-kyi rgyal-po"[499], это и есть Индрабхути, воплощение и мастер десятой стадии на пути бодхисаттвы, джнянакая, мастер 14 стадии (бхуми)»[500]. Так Благословенный предрек, что в будущем появится царь Индрабхути и получит наставления от Его ученика Ваджрадхармы, а не от него самого. Кроме него, согласно «Lhan-cig skyes-grub»[501]: «Шримати Лиладэви (Пэлдэн Рёлпа Лхамоче), Ваджрашри (Дэшин Паво Доржепэл), Шри Самаяваджра (Дамциг Доржепэл), также Шри Падмаваджра (Падма Доржепэл), Шримати Сахаджаваджра, Ваджравати Брахмани (Доржедандэн Тамсэмо), а также Шри Сиддхиваджра (Тубпэ Доржепэл). Те, кому Досточтимый Ямантака-раджа истолковал Шри Чакру (dPal-ldan 'Khor-lo, т.е. Гухьясамаджу), были учитель Спящий бхикшу (т.е. Лавапа, проспавший три года у ворот дворца царя Инд-рабхути, а также боги». В комментарии[502] к ней сказано: «В Стране Шри-Уддияна, в далеком лесу Ратналамкара (Ринпоче Гьянпа) риши Джагадашваса (Дова Угчжинпа), проявление Гухьяпати (Санвэ Дагпо), вознамерился поведать "Lhan-cig skyes-pa'i rin-po-ch'ie man-ngag-gi rgyud" ("Сахаджаратнопадеша-тантру") нескольким счастливцам». Риши Джагадашваса (Дова Угчжинпа) преподал ее царевне Махалиладэви (Лхамосолпа Ченмо), которая вручила ее великому царю Вайраваджре (Паво Дорже). Тот преподал ее крестьянину Падмаваджре (Падма Дорже). Тот-виноторговцу Сахаджаваджре (Лхэнчиг-кьепэ Дорже). Тот-ткачу Нандаваджре (Ганвэ Дорже). Тот-брахманке Ваджре, которая преподала ее цирюльнику Сиддхиваджре (Дубпэ-Дорже). Тот преподал ее Шри Сарваджаганнатхе (Пэлдэну Кюндой Гёнпо). Тот-Читтаваджре (Тугкьи Дорже). Последний-своей сестре Лакшминкаре, которая преподала ее царю Индрабхути, или Лавапе (Камбалападе, ламе Гэлону). Вот объяснение процитированного выше пророчества. Я считаю, что если сравнить историю введения тантр в Арьяварте Лавапой из Уддияны с вышеприведенным отрывком, можно обнаружить, что рассказ о линии учителей Гухьясамаджи подлинный. /5б/ Кажется, что это также согласуется с пророчеством о Лавапе, приведенным Арьядэвой в его «sPyod-pa bsdus-pa'i sgron-ma»[503], где также дано объяснение этого пророчества. Те, кто считает, что царь Индрабхути и Лавапа были разными людьми, не могут объяснить этот отрывок в комментарии к «Lhan-gcig skyes-grub»[504]; комментарий - это «Сахаджасиддхипаддхати-нама»[505]. Этот трактат к «Сахаджасиддхи» (sKyes-grub) также основан на Гухьясамаджа-тантре, ибо в комментарии к ней сказано: «В "Сахаджасиддхи" утверждается: "Из обширной махаяны..."»; термин махаяна здесь означает маха-йогатантру (т.е. Гухьясамаджа-тантру), которая объясняет тайную природу Тела, Речи и Мысли всех будд. «Ye-shes grub-pa»[506], написанная царем Индрабхути, тоже вполне определенно основана на Гухьясамадже. Трактат, известный как «Гухьясиддхи» (Sang-ba grub-pa)[507], также основан на Гухьясамадже, что явствует из самого основного текста, Ачарья Арьядэва много цитирует его в своей «Чарьямелапакапрадипе». Кажется, что Падмаваджра (Падмадорже), автор «Гухьясиддхи», - это крестьянин Падмаваджра. Поэтому Гухьясамаджа, должно быть, передавалась в нескольких линиях преемственности. Досточтимый Гой дважды проверил переводы по Гухьясамаджа-тантре, ставшей главной среди тантр, и комментарий к ней - «Прадиподьотана-нама-тику». Велико было это благодеяние. Кроме того, он перевел следующие тантры и комментарии к ним: «Дакиниваджрапанджара-махатантрараджакалпа-нама» (Gur)[508], «Хеваджра-тантрараджа-нама» (brTag)[509], «Сампута-нама-махатантра» (Sam)[510], «Ратнамала» - комментарий к Хеваджра-тантре[511] вместе с «bDe-mchog bshad-rgyud»[512], «rDo-rje gda-bhi»[513] вместе с толкованием, «Махамайя-тантрараджа»[514] и др. Он и преподавал их. Он также пересмотрел переводы ветвей Гухьясамаджй. Главными учениками этого великого ученого были Манра Сэнгэ Гьялцэн, Ог Уйпа Гэсэр, Абми Жанчуб Гьялцэн, /6а/ Лхопа Дорже Ньинпо, Ньелпа Гар Чойкьи-Дорже и Уйпа Гасум, известные как Шестеро. От этих шести получили наставления по Гухьясамадже Ронпа Гьяллэ и Сотон Дорже Гьялцэн. Тэво Гёнпо изучал ее у Гья Намха, ученика Абми, и у Шан Гьялма Панганпы, ученика Ронпа Гьяллэ. Он много проповедовал и у него было много учеников; он написал много книг по Гухьясамадже. Его ученики, включая аскета Чойла-Ганву, также излагали Гухьясамаджу. Этот Тэво сильно способствовал проповеди Гухьясамаджи; я слышал, что в его скиту было около пятисот копий «Прадиподьотана-нама-тики» (sGron-ma gsal-ba). Кроме того, Цуртон Ван-э (один из четырех учеников Марпы) изучал метод Гоя у Манры Сэнгэ Гьялцэна, Гар Чойкьи-Шераба, Ог Гэсэра и Уйпа Гасума-учеников Гоя. Кёнгэпа Кирти слушал метод Гоя у него самого. Кальянамитра Гар получил у него этот метод, поднеся ему «Аштасахасрика-праджняпарамиту» (brGyad-stong-pa), написанную золотом, и десять санов в дар. Ньентон Рицэва слушал у него Гухьясамаджу. Кроме того, Досточтимый Учитель Атиша передал ее Нагцо по системе Нагарджуны (Phags-lugs). Нагцо преподал ее Ронпа Чагсоропе. Тот-Шулэнпе. Тот даровал ее Лхачже Ритону. От него ее получил Ор-чже Кюнга-вё. Этот Ор-чже также написал много толкований Гухьясамаджа-тантры и ее ветвей. Его последователи широко разошлись по Ньелу и Дагпо. Кроме того, Шотон Дорже Гьялцэн и Ронпа Гьяллэ преподали ее Шункэ-лоцаве Дарма Дорже. Шункэ также получил посвящение в Самаджу от Абми. Говорят, что Пацаб-лоцава изучал у этого Шункэ метод Гоя. Долпа Гартон Ванчугдуб тоже учился у Шункэ. Он преподал ее Чодэ, сыну учителя Сэва. Тот преподал ее Чово Царпа Нупа. Тот-Лхабми. /6б/ Кроме того, Манра Сэнгэ Гьялцэн преподал ее Огу Еше. Последний-Огу Ньима Сэнгэ. Этот Ог Ньима Сэнгэ прославился как ученый. Он собрал вокруг себя великое множество кальянамитр и написал много трактатов, включая комментарий к мулатантре Гухьясамаджи, Так распространялось Учение Самаджи. Он преподал его Лэн Цэнца Ньимачаму. Ньимачам, кажется, также написал пространный комментарий к тантре. Ньимачан преподал ее Огу Арьядэве. Этот последний служил также Досточтимому Тагпа Гьялцэну. Арьядэва преподал ее Тагпа Ринчентагу. У него учился Всезнающий Чойку Вё-сэр. Он (Чойку Вё-сэр) был известен как воплощенец Каче Панчена (Шакьяшрибхадры). Только просмотрев шастры, он мог проникнуть в их смысл и поэтому стал известен как Всезнающий. У него было много учеников, и он в течение долгого времени проповедовал Самаджу. Его учеником был лама Паг-вё, изучивший Гухьясамаджа-тантру по методу Нагарджуны (gSang-'dus 'Phags-lugs), йогатантру (yo-ga'i rgyud) и Калачакру (Dus-'khor. 'Phags-yog-dus-gsum) и ставший Сокровищницей наставлений. Паг-вё отправился в Шалу и предстал перед Всезнающим Бу Ринпоче (Будоном). Он много проповедовал систему Гухьясамаджи и йогатантру. Бу Ринпоче (Будон) также стал весьма сведущ в Самадже. По просьбе Пагпы он написал пространный комментарий к «sGron-ma gsal-ba'i tika chen-mo»[515]. Кроме того, он сочинил много трактатов по Самадже. Будон стал известен как величайший ученый среди учеников, принадлежавших к линии Гой Лхэцэ. Он преподал Цикл Самаджи Кьюнпо Лхэпа Шонну Сонаму. Досточтимый Цзонхава слушал этот цикл у него. Досточтимый Великий Цзонхава вообще чрезвычайно облагодетельствовал Учение и, в частности, он был тем человеком, /7а/ кто охватил просторы земли учением Самаджи. Изложенное выше-лишь краткий рассказ о духовной линии Гоя, ибо я не могу дать подробное повествование. Когда Лхацюн Онмо из Самье проводил религиозное собрание, туда пришел ученый Шункэ Дарма Дорже, знающий Гухьясамаджа-тантру по методу Нагарджуны (gSang-'dus 'Phags-skor), и Пацаб-лоцава, изучивший «dBu-ma 'Phags-skor»[516]. Пацаб был увлечен Гухьясамаджсй и выслушал ее изложение у Шункэ, но ему не понравился перевод. Поэтому он сам сделал перевод этой тантры и ее ветвей с помощью Тилакалаши, который выступал в качестве пандиты, и позднее ее преподавал. Я не нашел существования этой линии в настоящее время. Чаг Чойчжепэл также преподал Гухьясамаджу по методу Гоя сначала Чоцюну Тагпа, ученику Ога Мюннэ, и его ученику Чово Лха Гёнпопэлу из Гунтана. После этого он усердно занимался у непальского пандиты Ньимэ-Ванпой Вё-сэра (Равиндраручи) и тоже пересмотрел переводы комментариев к Гухьясамаджа-тантре, «Пиндикритасадхане» (mDor-byas)[517], «Панчакраме» и другим. Он также создал сокращенный вариант «sGron-gsal» («Прадиподьотана-нама-тики») и комментарий к ней и облагодетельствовал этим многих людей. Говорят, что кашмирский Соманатха (Дава Гёнпо) даровал тайное изложение «Прадиподьотанагнама-тики» Гомпа Кёнчогсуну. Теперь этих книг не осталось.Система Джнянапады (Буддхаджняны)
Гухьясамаджа, известная как система Ешешаба (Джнянапады), также проникала в Тибет через многие двери. Теперь рассказ об ачарье Сангье Еше (Буддхаджняне), который был пандитой, сведущим во всех областях знания. Однажды в городе Такшашила, в стране Каби, /7б/ образующей часть Магадхи, он угодил ачарье, известному как Харибхадра (Сэнгэ Санпо), который был великим знатоком системы Праджняпарамита и, как известно, имел видение Майтреи. От него он услышал Праджняпарамиту и многие другие трактаты и постиг их, Кроме того, будучи в Наланде, он написал комментарий[518] к «Праджняпарамита-саячая-гатхе»[519] и преподавал его другим. В поисках ваджраяны Буддхаджняна посетил страну Уддияну, расположенную в 230 йоджанах к северу от Магадхи, благословленную многими дакинями и прославленную как исток мантраяны. Там в присутствии ачарьи Лалитаваджры (Гэгпа Дорже), родившегося в Норбулине (Манидвипа), он слушал многие крия-и йогатантры и глубоко изучил их. Там же, в одном из селений Уддияны, он жил у йогини по имени Гунэру, постигшей Сущность, получил от нее наставления, которые не охватить мыслью, и поклонялся ей. Он выслушал от нее многие ануттаратантры. Он также получил от нее посвящение и дал тантрийские обеты (dbang-tshig, самая). Затем он занимался созерцанием и увидел во сне богов, предсказавших ему, что в одном месте живет 16-летняя дочь чандали по имени Дзатиг-дзала, которая является хранительницей северных врат Уддияны и что она есть Маха-Лакшми, и он должен идти туда. Он нашел ее, они жили вместе восемь месяцев, и он поклонялся ей. Поняв, что этот ачарья жаждет практиковать махамудру и что ему надо запастись припасами, она наделила его волшебными способностями. Так он получил сиддхи Джамбхалы (gNod-gnas). Потом Буддхаджняна пошел в Джаландхару. В одном из кварталов города Канауджа жил человек по имени Юное дитя, весьма сведущий в праджнятантре (йогинитантре). От него он выслушал многие наставления и занимался созерцанием. /8а/ На расстоянии около трехсот йоджан к югу от Магадхи в области, известной как Камкона (район Гунтур, Мадрас), в лесу, жил ачарья Сунвэ-шаб (Ракшитапада), ученик ачарьи Нагарджуны, весьма сведущий в упаятантре (йогатантре) и окруженный учениками, овладевшими волшебными силами. Он посетил его. У этого учителя были следующие ученики, владевшие сверхъестественными силами: Тамсэ Цатара, брахман Гухьяпарта, Манджушри из касты кшатриев, Пурнабхадра из касты вайшьев, Дипанкара из касты шудр, Карнапутра из касты шудр и распутные женщины Алоки и Духшила. Чтобы обеспечить их всех, богиня Норгьянма (Васудхари) ежедневно давала 10 мер золота, половину жемчужного ожерелья и 300 каршапанов. Они следовали за этим учителем 9 лет. Он был Экаджати-пратибаддха, что означает отделенный лишь одним рождением от степени утпаннакрама и в совершенстве освоивший третью йогу (sems-dben; две другие-lus-dben и ngag-dben). Буддхаджняна оставался там 18 месяцев и совершал поклонение вместе с йогинями и, хотя выказывал великое усердие в исполнении их практик, не постиг Предельной Сущности. Он рассказал о своих трудностях учителю Сунвэ-шабу (Ракшитападе), и тот ответил ему: - Я тоже не постиг ее. Он был разочарован и, превратив свою тантрическую помощницу (phyag-rgya-ma) в книгу, завязал ее в пояс и отправился в лес Купаджа, расположенный к северу от Бодхгаи. Этот лес был очень опасным местом, полным тигров, гиен и Других животных. Он обычно говорил: «Вообще лес сансары, расположенный за Бодхимандой, полон плотоядных зверей осквернения. Я тоже жил в том месте, чтобы освободиться от этого». /8б/ Он умилостивил божеств и провел шесть месяцев в тех местах, где, наконец впервые постиг Сущность элементов бытия. Как он понял это? Однажды ачарья Манджушримитра (Чжампэл Шеньен) превратился в бессмертного монаха, подвязал свое нижнее платье, а верхнее завязал в тюрбан и начал пахать поле вместе со своей женой дурного нрава и белой буйволицей с пятном. Ачарья Буддхашриджняна (Сангье Еше), увидев это, подумал: «Что это за люди?» И усомнился. Ачарья Манджушримитра знал, что Буддхашриджняна начитал много мантр. Чтобы помочь ему, он превратился в мандалу Манджугхоши. Это случилось на рассвете после прохождения звезд Мригаширас (mGo) и Ардха (Lag) на восьмой день второй половины первого осеннего месяца. Его учитель спросил: - Ты веришь в учителя или в мандалу? Он ответил: - Я верю в мандалу. Тогда мандала исчезла, а он вместе с учителем оказался в маленьком доме. Тогда Буддхашриджняна, чтобы постичь смысл Предельной Сущности (дхар-маты), обратился с просьбой к своему учителю и произнес такие стихи: - Ты есмь отец и мать всех существ! Да защитишь ты меня и других от великих опасностей. Ты, Владыка живых существ, удалишь страдание. Ты, великий избавитель Трех Миров, защити живые существа, и т.д. Тогда Владыка мандалы (Чжампэян) даровал ему свои устные наставления[520], после чего ачарья понял Предельную Сущность и стал йогом, обладавшим чистой мудростью. Чтобы облагодетельствовать будущие живые существа, Манджугхоша разрешил ачарье написать «bsKyed-pa'i rim-pa'i sgrab-thabs Kun-tu bzang-po»[521],«Kun-tu bzang-mo»[522], /9а/ «Kun-tu bzang-po'i don-bsdus-pa»[523], «sByin-bsreg gnyis-kyi cho-ga», «gTor-ma mi-nub-pa'igron-ma», «Tshogs-kyi 'khor-lo'i cho-ga», «Rin-po-che 'bar-pa», «rGyud-kyi rnam-bshad»[524], «dKyil-'khor-gyi cho-ga shlo-ka bzhi-brgya-lnga-bcu-pa»[525]. Согласно Будону, в этом сочинении было 250 шлок[526], «rTsa-ba'i Ye-shes chen-po», «Tshigs-su bcad-pa'i mdzod», «Grol-ba'i thig-lezhes-bya-ba»[527], «bDag-grub-pa»[528], «Byang-chub sems-kyi thig-le», «dPal bKra-shis-kyi mam-par bshad-pa chen-po», «bZhi-pa-la 'jug-pa thabs-dang-bcas-pa», «Chu-sbyin dbang-po'i sgrub-pa'i thabs-gsum»[529]. Он получил разрешение написать вышеупомянутые 14 трактатов в соответетвии с Писанием. Три «Kun-tu bzang-po» и три «Chu-dbang-gi sgrub-thabs» следует читать за один трактат каждое. «rGyud-kyi rnam-bshad», кажется, не его сочинение. Оставшиеся работы, как мне кажется, следует называть Четырнадцатью трактатами. (Chos-bcu-bzhi). Поскольку книга «dKyil-'khor-gyi cho-ga» была увезена в Кашмир, ее не найти было в Магадхе. Говорят, что ачарья Буддхашриджняна смог реализовать проявление Предельной Сущности на высшей стадии (lam mthon-po), но не смог превратить свое физическое тело (gzugs-kyi phung-po, рупа-скандха) в ваджракаю. Этот ачарья обычно жил в 50 лигах от Ваджрасаны, в пещере на горе Махендрагири (Ванченри; название этой пещеры-Ванпой-пуг; Индасала-гуха)[530]. Кроме «rGyud-kyi rnam-bshad»[531] он написал и другие трактаты и преподал их своим ученикам. У него было 18 замечательных учеников. Среди них Дипанкарабхадра (Мармэдзэ Санпо), Прашантамитра (Рабту Шивэ-Шеньен), Рахулабхадра (Дачэнсин Санпо) и Махасукхатаваджра (Дорже Дэва Ченпо). Эти четверо достигли степени Великого Ваджрадхары (Доржечан Ченпо, т.е. состояния будды) в этой жизни. Имена остальных 14 учеников сохранились неточно. Ачарья Витапада (Мэншаб) тоже был непосредственным учеником Буддхаджняны. /9б/ Витапада написал много трактатов (шастр), включая комментарий к «Zhal-lung»[532] и другие тексты. Кроме того, ученые, принадлежавшие к духовной линии его учеников, написали комментарии к этой тантре (т.е. к Гухьясамадже) и много сочинений о Двух стадиях[533], многие из которых были переведены на тибетский. Позднее ачарья Абхая (Абхаякарагупта) написал «rDo-rje 'phreng-ba», или «dKyil-'khor-gyicho-ga rDo-rje phreng-ba-zhes-bya-ba»[534]. Поскольку он в основном следовал «dKyil-'khor-gyi cho-ga bzhi-brgya-lnga-bcu-pa», его работа принадлежит к системе Ешешаба (Джнянапады). Позднее ачарья Буддхаджняна поселился в окрестностях Ваджрасаны, и известно, что он построил, там новый храм[535] и сделал большие подношения. В Тибете систему Ешешаба (Джнянапады) первым ввел Великий Переводчик Ринчен Санпо. Он проповедовал ее своим ученикам, и она передавалась в их линии. Также пандита Смрити много преподавал систему Буддхаджняны в Каме. Древние ачарьи Буддхагухья (Сангье Санва) и Буддхашанта (Сангье Шива) тоже были непосредственными учениками Буддхаджняны. Книги, написанные и переведенные ими, также принадлежат системе Джнянапады (Буддхаджняны). Тем временем пандита Шуньяшри и Ньен-лоцава многим преподавали систему Буддхаджняны в Тибете. Нан Каува, ученик Ньена, тоже распространял это учение. Кроме того, лоцава Ньо Чжунпо (Ньо-черт) отправился в Индию и хорошо изучил метод Буддхаджняны у Балин-ачарьи, современника Шри Наропы, известного также как Кришнапада Младший (Нагпошаб Чунва). Вот линия преемственности Балин-ачарьи: Чжампэ-Дорже, ачарья Буддхаджнянапада, Мармэдзэ Санпо (Дипанкарабхадра), Манджушрикиртимитра, Чжампэл Тагаэ-Шеньен, конюшенный Пэл Дэва Ченпо, известный также под именем Камалакулиша, Анангаваджра (Янлаг Мэпэ-Дорже) и ачарья Йигэпа. Он был писцом у царя Шри Дхармапалы. /10а/ Он не только получил благословение Шарвапы, но и достиг возвышенной реализации состояния будды. Он был духовным наставником бывшего царя. Ачарья Карнапа. При посвящении в монахи он получил имя Чанданипрабхава. Его имя в мистическом посвящении-Ратнаваджра. Он также достиг реализации. Джнянащримитра был средним столпом Викрамашилы. Говорят, что он преподал эту систему Балин-ачарье. Ньо Чжунпо (сотоварищ Марпа-лоцавы[536]) преподал ее своему сыну Дорже-ламе. Тот- своему сыну Ньо Пэллэ, тот-своему сыну Ньо Тагпапэлу а тот-своему сыну Дорже Сичжи, известному как Сангье Рэчен Гьялва Лхананпа. Последний также написал комментарий к Гухьясамаджс и много учительствовал в Лхотаге, Кьишо (Лхасе), Лханане и других местах. Особенно много он давал наставлений Лха Ринчсну Гьялпо и Цан Гэтагпа Цултиму Шонну. Ученый Жанчубдар учился у этих двух. Он преподал ее Сичжи Гьялпо, тот-ламе Гёнпо Ринчену, тот-Ньентон Кюнгадару, тот-ламе Рипа Шакья Санпо, а он, в свою очередь, преподал ее Ньо Дорже-ламе, родившемуся в семье Ньо-лоцавы. Он стал монахом в детстве и отличался безупречным поведением. Хорошо учился в Уе и Цане и стал знатоком метода Буддхаджняны. От него он получил посвящение в метод Джнянапады, «'Jam-rdor»[537], «'Jig-rten dbang-phyug»[538], «rGyud-kyi bshad-pa»[539] и «Zhal-lung»[540] и самые тайные наставления (упадеша). Вот другая линия этого посвящения: Манджушри, Джнянапада (Ешешаб, Буддхаджняна), Дипанкарабхадра, Анандагарбха (Кюнга Ньинпо), Тхагана, Шантипа, Шраддхакара, Падмакара. От этих двух-Великий Переводчик Ринчен Санпо, Кьянпа Чойло, кальянамитра Кьябсэ, /10б/ Дорже Сатэн, Кёнчогбар, кальянамитра Ванрин, Кампа Сапугпа Шакья Дорже, Ронпа Чойгён, лоцава Чогдэн, Пэлдэн Сэнгэ, Будон Ринпоче; далее: Сангье Рэчен, Тонма-лунпа, Ешехар, лама Чойку Вё-сэр, Кюнкьен Паг-вё, Чойчже Будон, Риннампа (Дацэпа), Кюнкьен Шераб Пэлсан; от последнего посвящение в систему Джнянапады получил я. Кроме того, вот духовная линия посвящения в «Гухьясамаджалокешвару»[541]: Досточтимый Учитель Атиша, Лхацюнпа Жанчуб-вё, Вёлпа Жанчуб Дорже, Гьячагри Гонхапа, Дзинпухапа, Тантонпа Чойкьи-вё, Шан-е, Сэва Дондубгён, Бартанпа, отец и сын, Дарма Шакья, Сонам Ванчуг, лоцава Чогдэн, лама Пэлдэн Сэнгэ, Будон Каче, Чанчен Чжамринпа, Кюнкьен Шераб Пэлсан; последний даровал это учение мне.Цикл Ямантаки
Цикл Ямантаки (gShin-rje gshed) Досточтимый Учитель Атиша проповедовал Нагцо-лоцаве. Также они перевели Кришнаямари-тантру[542], комментарий к ней «Lhan-skyes snang-ba»[543] и другие тексты. Нагцо учился и у Кришнасамаяваджры (Нагпо Дамциг Дорже). Позднее Самаяваджра пришел в Уй и Цан и преподавал Цикл Ямантаки, который стал известен повсюду. Нагцо преподал Цикл Ямантаки Ронпа Чагсорпе, и эта система также распространилась. Гой Лхэцэ также написал несколько толкований к Ямантака-тантре. Он совершал и ритуал Ямантаки, называющийся «'Char-ka», по обрядам ньингмапы[544]. Хотя и другие лоцавы обладали текстом этой тантры, именно Ра-лоцава Доржетаг главным образом преподавал Цикл Ямантаки. Его проповедь продолжалась очень долгое время. Вот история Ра-лоцавы Доржетага. Он родился в Ньенам Нан-юле. В детстве богиня Рэмати (Рэвати) взяла его в свой рукав и два месяца носила над страной. После этого богиня вручила его матери. /11а/ Позднее он стал послушником, а затем принял монашеские обеты. В Непале служил главным образом непальцу Махакаруне (Тугчже-ченпо). Наропа преподал эту тантру Праджняракшите, а последний-непальцу Махакаруне. Рало много учился у него и стал большим знатоком. Например, он освоил «bDe-mchog rtsa-ba'i rgyud»[545], «Сампуту»[546], «rDo-rje mkha'-'gro»[547], «rGyud bla-ma mNgon-brjod bla-ma»[548], «He-ru-ka mNgon-'byung»[549], «Kun-spyod»[550], «Phag-mo mngon-'byung»[551], «Nag-po'i chos-drug»[552], систему Луивы «Шри-Ваджрасаттва-нама-садхана»[553], цикл «rDo-rje 'Jigs-byed»[554], «Шри-Ваджрабхайрава-калпа-тантрараджу»[555], цикл «gShin-rje-gshed nag-po»[556] и «Шри-Кришнаямари-тантрарараджа-трикалпа-наму»[557], цикл «gDon-drug»[558], «Намасангити» (mTshan-brjod), цикл «Zhal-gnyis-ma»[559] и «Йоганусарини-нама-ваджрайогини-тику»[560] и наставления по созерцанию (согласно Циклу Ямантаки), такие как «Par-pu» (Сакья Чойкьон), «mGon-chung» и др. Он овладел заветами srog-ser[561]. Это подлинные системы индийских пандитов, не смешанные с тибетскими учениями. Поэтому Дэ Шэраб-бар говорил: «Среди тибетских переводов нет более прекрасных, чем те, что сделал Ра-лоцава, ибо он понимал мысль ученых пандитов и не смешивал ее с тибетскими учениями». Благодаря своим замечательным трудам, он собрал вокруг себя много великих последователей, включая Лхацюна Онмо и других, а также многих кальянамитр таких как Гар Тонцэн Намха, Шан Цэчунва, Соцаб Дулдзин, Ньег Рипа, Дэ Шераб-бар, Бэн Кёнчог Дорже, Рог Онпапа, Шу Кадампа, Тхашипа Сотанпа, Тагпа Каче, Чел-лоцава Кюнга Дорже, Шан Сагпа, Шан Цан-вё, Ган Индра, Нур Ньима, Барэг Тойпа-га, Лхачже Ва, Тэнбува Ринчентаг, Лун Гьямлэг, Лун Сэво Шакья-гьял, Лун Цандра (Чандра), Лун Дорпо, Гьялон Чойтак, Марпа Сорин, Амэ Миньяг, Гьядарсэн, Чанрэнтэнпа, Ньян, /11б/ Рог Чугсэ, Кьюнпо Дармабар, Кьюнпо Турэ, По-лоцава, Цэми Сонамбар, Цэми Чулпо, Пур Цандра (Чандра), Шан, Рагом Дорже Гьялпо, Ронпа Гьяллэ, Лама Танпа, Цан Яндагбар, Та-лама, Пён Кюнпо, Цэца Чаммэ, Ог Додэ, Ку-лоцава Додэбар, Таг, Нэцо, Додэтаг, Со Дорже Гьялцэн, Со Гэндун, Дзар Гэпо, Гар Аца, Ньива, Ланца Тоннаг, Толдубпа, Дэ Какьогпа, Кьюра Акьяб, Рабья Чосэ, Тэво Чогла, Дото Йонцюл, Ван, Сэриг, Сур Хурпо, Паньян-лама, Матог Чанбар и особенно Тэво Гёнпо, изестного в Тибете ученого, и др. Что касается числа его учеников, то когда в Ньеле, в Самбхоте[562], проводился религиозный собор, на нем присутствовало 1200 духовных лиц, имевших копии текста «Nag-po rgyud»[563], и 800 тантристов, обладавших копиями той же книги, т.е. всего 2000 учеников. Ра-лоцава определил вознаграждение за наставления в один золотой сан за Ваджрабхайрава-тантру[564] и по одному золотому шо за Кришнаямари-тантру, «rDong-drug-gi gyud»[565], за восемь тантр Самвары[566], за шесть книг Нагпо[567], за Луиву[568], за «'Jam-dpal»[569] и за «Zhal-gnyis-ma»[570]. Так он прославил эти книги как золотые. Он получал также и бесчисленные неоговоренные подношения. Из полученного им богатства (phyag-bzhes) он послал сто золотых санов в Индию, в Викрамашилу, чтобы заплатить за чтение «Панчавимшата-сахасрика-праджняпарамиты», написанной золотом, до тех пор пока будет существовать Учение, и за две золотые копии «Аштасахасрика-праджняпарамиты», и сто золотых санов в вознаграждение за чтение 84 пандитами четырех школ Викрамашилы[571] 84 копий «Праджняпарамита-санчая-гатхи»[572] до тех пор, пока будет существовать Учение. Он также преподнес сто санов ламе Баро Чагдуму[573]. /12а/ Совершил подношение 108 ганачакр, собрав около 200 хаму (ha-mus), каждый стоимостью три-четыре золотых сана. Пригласил в Тибет непальца Махакаруну. По возвращении тот послал ему тысячу золотых санов и до самой его смерти 37 раз делал подношения. В год Огня-Собаки (986) сгорела круговая терраса в Самье из-за распри между Лумэ и Барэгом, так что даже кирпичная стена развалилась. Рало с помощью волшебных сил поднял из реки можжевеловые бревна, и пятьсот работников, включая каменщиков, плотников, кузнецов, ювелиров и художников, трудились там три года. За работой следил ученый Ринчен Дорже. Всего было использовано сто тысяч грузов строительного материала (здесь груз -мера, переносимая одним носильщиком за один раз). Из оставшегося запаса красок он обновил двор главного храма и Уцэ Лхакан (главный храм Самье). Работа была завершена за два года. Надзирал за работой лоцава Ра Чойраб. Строительного материала было десять тысяч грузов. А вот как Ра поддерживал монастыри. Монастырю Урмиг (Цан) он сделал много подношений, включая шесть копий «Шатасахасрика-праджняпарамиты». Затем он также пожертвовал тридцать тысяч грузов веса в оплату пропитания паломников до тех пор, пока существует Учение. Монастырю Чедапэ он даровал сто книг, начиная с сутр, и тридцать тысяч грузов провизии для распределения среди паломников. Кьютану он даровал пятьдесят книг, начиная с двух копий «Шатасахасрика-праджняпарамиты», и десять тысяч грузов провизии для пропитания наемников в течение месяца каждый год. Столько же он даровал монастырям Ньянцова и Чанрава. Монастырю Шокьямпэ он даровал сто томов книг, начиная с сутр, и десять тысяч грузов провизии для пропитания паломников. Столько же он даровал в Рэдулвэ. Он приготовил десять миллионов жертвенных подношений и на каждые сто тысяч он дал сорок грузов провианта для тех людей, что были заняты этой работой. Семь индийских ачарий он содержал постоянно, шесть ачарий духовного звания читали вслух «Вимшати-сахасрику» (Nyi-khri) и «Аштасахасрика-праджняпарамиту» на санскрите, а один ачарья созерцал по системе Луивы. /12б/ Он организовал чтение священных текстов вслух сто тысяч раз, совершил подношения Ог-лоцаве, включая копию «Шатасахасрика-праджняпарамиты», провел религиозное собрание, во время которого наделил едой десять тысяч человек. Подобные подарки он сделал монастырю Ланритан и Цэну Кавоче. Гьядулу он сделал подарки, включая «Шатасахасрику», и созвал собрание, где одарил милостыней сто человек. Подобные подарки он делал Чоцюн Кьюну, Дэ, Бэну, Рогу Онпапе и Тагпа Каче. Вышеприведенные факты взяты из его «Жизнеописания» (rnam-thar), созданного ламой Еше Сэнгэ. Рало широко проповедовал Учение и, в частности, Цикл Ямантаки более чем двум тысячам учеников. Линии, по которым передавался этот цикл, бесчисленны. Продолжали проповедь Ра-лоцавы: Чойраб, Ра Еше Сэнгэ, Ра Бумсэн, Чжецюн Гало, лама Шераб Сэнгэ, дядя, племянник и братья. Я не могу рассказать о распространении этих линий, основанных каждым из упомянутых учителей. «gShin-rje gshed-dmar-po'i rgyud»[574] в 19 главах была переведена лоцавой Тагпа Гьялцэном и Сон Лотэном. Я не слышал о существовании толкования к этой тантре. Было много тех, кто почитал Красного Ямантаку как божество-покровителя, включая Чел Чойсана, Чаг-лоцаву и Бу Ринпоче (Будон). Кроме того, Лово-лоцава Шераб Синчен, ученик сиддха Дарпэна и Рэвэнды, распространял в Центральном Тибете (Уй, Цан) тексты наставлений к Красному Ямантаке, согласно учению, переданному через линию Вирупы[575]. /13а/ Я не слышал о существовании толкования этой тантры согласно учению линии Дарпэна.Самвара (Дэмчог-тантра)
Посвящения в тантру Шри Самвары, в это широко проповедуемое учение и его руководства по созерцанию (sgrub-yig), первоначально исходили из духовной линии учеников Великого Переводчика Ринчена Санпо. Позднее Марпа Допа, Пуран Лочун, Мэлгьо и другие преподавали эту тантру. Вот эта линия: Ваджрадхара, Ваджрапани, Сараха, Шавара Ванчуг и его ученик Луива, которого некоторые называли Луипа, а другие Лухипа. Мой учитель, великий пандита (панчен, Ванаратна) обычно говорил: «Есть написанная Луивой книга уровня сампаннакрамы где в 18 шлоке санскритского текста его имя написано как Луйи, поэтому эта форма должна быть правильной». Луива преподал эту тантру царю Дарикапе (Дарика) и его министру Дангипе. Тот передал ее Дорже Дильбупе (Ваджрагханте), тот Рюбэл-шабчену (Курмападе), тот-Джаяндхаре, тот- Кришначарье (Нагпо Чопаве), тот-Виджаяпаде (Намгьялшабу), последний- Тиллипе, а он, в свою очередь, Наропе. Биографии учителей, предшествовавших Наропе, многочисленны, и, поскольку они легко доступны, я не записываю их здесь. Наропа был стражем северных врат Викрамашилы. Ачарья Шантипа (Ратнакарашанти = Шантипада) и Досточтимый Майтрипа слушали у него эту тантру. Досточтимый Учитель Атиша слушал ее у Шантипы. Атиша, в свою очередь, преподал ее в Ари Великому Переводчику Ринчену Санпо и его ученикам. Он также передал ее Гару Гэва из Цанрона. Говорят, что он истолковывал текст с помощью комментария Дэваракшиты (Лхэбэ)[576]. Кроме того, Учитель преподал наставления этой тантры в Уе Нагцо-лоцаве и одному престарелому уроженцу Кама. Помимо них, у одного непальца, известного как Памтинпа, или Анэпа Ченпо, было четверо братьев: старший Дхармамати и двое младших-Дуйхорва и Танчунпа. Дхармамати 12 лет провел с Наропой. Памтинпа пошел пригласить его. Старший сказал: «Лучше ты сам оставайся здесь! Я получил предсказание от учителя и отправлюсь в Утайшань». Он ушел, и никто не знал куда /13б/. Согласно Досточтимому Чойпэлу, старший и младший братья известны под именем Памтинпа Чечун-ньи. На китайско-тибетской границе, возле Чотэн-карпо, стоит гробница (sku-gdung) Памтинпы и его мудры, т.е. тантрийской помощницы (rgya-mo-gcig). Их останки сейчас хранятся в статуе Самвары, известной как Логьядун Дэмчог Ранчжун и почитаемой как тибетцами, так и китайцами. Памтинпа служил Наропе девять лет и слушал у него много учений, включая Самвару и Хеваджру. Он получил низшие и промежуточные сиддхи с помощью Цикла Самвары. Его младший брат Дуйхорва служил Наропе пять лет и тоже слушал многие учения, такие как Цикл Самвары и др. Самый младший брат Танчунпа пришел пригласить Дуйхорву и также получил посвящение и некоторые наставления по тантре от Наропы. Старший брат сказал Танчунпе: «Тебе следует созерцать Вагишвару». Тот последовал совету и стал созерцать. Он бросал цветок в реку, чтобы испытать свои достижения, и цветок трижды плыл против течения. Первые два раза они не заметили этого, но в последний раз, когда цветок поплыл против течения, он подобрал его, и поэтому он не достиг высшей и средней силы Вагишвары, но получил меньшие силы, дававшие возможность сочинять шлоки и заучивать тексты наизусть. Когда цветок был унесен течением, слуга по имени Бхаданта выпил этой воды и достиг великой мудрости. Потом Памтинпа сказал Танчунпе: «Иди-ка ты в Тибет и поищи золота, тебе следует поддерживать здесь, где жил Наропа, вечно горящий светильник». Танчунпа взял с собой слугой Бхаданту и отправился в Ньел. Ухаживая за лошадьми в Урмиге, слуга Бхаданта выучил тибетский. У Таити он слушал изложение «Абхидхарма-самуччаи» и выучил ее. Участвуя в диспуте с ачарьей, он одержал победу. Тогда Бхаданта сказал Таити: «Когда я снова приду сюда уже пандитой, Вы, Учитель, должны принять меня!» Они, хозяин и слуга, собрали пятьсот золотых санов, и вечно горящие светильники и ганачакры непрерывно поддерживались в Пулахари, в окрестностях Наланды. Лоцава Логкья Шерабцэг слушал тантры Цикла Самвары у Памтинпы. Когда последний пришел в Тибет, Мэлгьо-лоцава Лодойтаг получил от него посвящение Самвары и метод сосредоточения. /14а/ Позднее Мэлгьо сам ходил в Непал и до конца прослушал Цикл Самвары у Памтинпы и его брата Бодхибхадры (Жанчуба Санпо), ученика Наропы, и у непальца Махакаруны, ученика непальца Канакашри. Лама Сачен (Кюнга Ньинпо) слушал эту тантру у него. Когда последний излагал эту тантру, Сунлунпа Сонам Дорже сделал записи, ставшие известными как комментарий, написанный Саченом. Сачен преподал его своему сыну Цэмо (Чжецюну Сонам Цемо) и брату. Этот Досточтимый преподал его Сакья Панчену Кюнга Гьялцэну (1184-1250). MapЧойкьи-Гьялпо слушал Самвара-тантру у Досточтимого Сонама Цемо. Панчен преподал ему три тантры[577] вместе с наставлениями. Этот Map Чойкьи-Гьялпо принадлежит к линии Map Чойкьи-Гьялцэна (ученика Пуран Лочена), у которого было три племянника: Map Шераб Дорже, Тубпа Шераб и Цондуй Дорже, у своего дяди Цондуя Дорже он занимался Самвара-тантрой согласно учению своего учителя, йогатантрой, Шестью учениями Ринчена Санпо и другими текстами. Должны были существовать многие линии учеников, держателей учения Самвары, исходящие от Сакьяпы, отца и сыновей, но я не слышал о ком-либо еще, кроме Map Чойгьяла, и поэтому не могу написать о них. Марпа Допа родился в семье Ярдога Ладо, из которой вышли многие кальянамитры. Его отца звали кальянамитра Чойгьял, а его имя-Чойкьи Ванчут. Сначала он учил санскрит с пандитой и встречался с Ронсомом Чойкьи-Санпо. Позднее он учился также у Горуб-лоцавы Цултим Гьялвы. Затем он отправился в Непал и, говорят, повстречал там Марпу Лхотагпу, возвращавшегося из Индии. Согласно этой истории и рассказу о его встрече с Чогро Чойгьялом, представляется, что этот лоцава родился, когда Досточтимому Марпе был примерно 31 год. /14б/ Он дожил до 95 лет. Когда он встретил Марпу Лхотагпу, то преподнес ему один золотой шо. Марпа сказал ему: - Может быть, тебе нужен даже один золотой сэвэ (se-be)[578]. Возьми его себе. Я иду в Тибет собирать золото. Наропы там нет, он ушел за тайной тантрийской практикой. Тебе следует послушать Учение у четырех учеников Наропы. Когда Марпа Допа пришел в Тирахути (Тирхут), там собралась большая толпа, и он поинтересовался: - Что там такое? Ему сказали: - Мы собрались посмотреть прибытие Наропы. Он смешался с толпой и, приблизившись к Наропе, преподнес ему один золотой шо. Наропа, подержав его в руке, бросил на землю и уставился на него широко открытыми глазами. Хотя он ничего не сказал, Марпа Допа понял, что Наропа благословил его. После этого Марпа Допа отправился в Магадху. Следуя совету Марпы Лхотагпы, он получил посвящение в Цикл Самвары, саму тантру и наставления к ней по системе Наропы от его учеников: Манакашри, Праджняракшиты, Каче Жанчуба Санпо (Бодхибхадры) и Прамудаваджры (Прамудитаваджры). Он также выслушал многочисленные наставления у многих пандитов. Вернувшись снова в Непал, он слушал изложение системы Наропы у Памтинпы, у младшего брата последнего Вагишвары (Агги Ванчуга) и непальца Канакашри. Он также получил много наставлений от сиддха Чагна (Ваджрапани), непосредственного ученика Майтрипы, который жил в Непале. Учился он также у брахмана Кришнапады, ученика непальца Дзэ-хума. Он перевел много текстов, принадлежащих к Циклу Самвары, с помощью Суматикирти. Добравшись до Тибета, Марпа Допа-лоцава собрал многочисленных учеников, слушавших у него Цикл Самвары. Цанми Кепа Гьянам, Дой-Сэва Лодэн и Чогро Чойгьял из Кама успешно продолжили его духовную линию. Ученик Владыки Гампопы, обладавший глубокими познаниями и известный как Лаягпа Жанчуб Ойдуб, также получил от Сэвы Цикл Самвары по системе Марпа Допы в Ладо. Он написал пространный комментарий, основываясь на наставлениях, полученных им от Гампопы, к «Самвара-мулатантре» и «Kun-spyod»[579] /15а/ Он также написал комментарий на комментарий к «Панчакраме»[580] Дильбупы и изложение утпаннакрамы (bskyed-rim). Сам Марпа Допа написал большой комментарий и краткое изложение как к «Мулатантре»[581], так и к «Йогини-санчарье» (Kun-spyod)[582]. Когда родился сын Map-До (Марпа Допы) по имени Намха-вё, он получил полные наставления по учению своего отца. Он ушел в Кьишо (Лхаса) и другие места; давал людям краткие наставления и умер почти в одно время со своим отцом, поэтому его линия не продолжилась. Сэва много обучал этой системе своего сына Дэмчога Дорже. От него эта линия получила широкое распространение. Кьенраб Ванчуг слушал изложение Цикла Самвары у Янцэвы Ринчен Сэнгэ. Он также слушал его у Кансарпы Сонамгёна, но обычно говорил, что не нашел у него предшественников. Должно быть, это была школа Map-До (Марпа Допы). Вот эта линия посвящений: Будда (Чакрасамвара), Ваджраварахи (Еше Хандома), Луива, Дэнгипа, Лавапа, Индрабодхи (Индрабхути), Кацапа, Ваджрагханта (Дильбупа), Джаландхарапа, Кришначарья (Нагпопа), Кушалана, Тиллипа, Наропа, Манакашриджняна, непалец Бхаданта, Марпа Допа, Сэва Лодэн, Сэва Чодэ, ачарья Кулхэпа, ачарья Лхоцанпа, лоцава Чогдэн, лама Пэлдэн Сэнгэ и Будон. Всего Будон Ринпоче был держателем семи различных линий посвящения в Цикл Самвары. Бу Ринпоче (Будон) написал изложение системы Луивы[583] и ритуала его мандалы[584]. Он также сочинил комментарий под названием «'Khrul-spong»[585] к «mNgon-par rtogs-pa»[586] и комментарий к «bDe-mchog rtsa-ba'i rgyud»[587] и к «Kun-spyod rgyud-'grel bDe-mchog-gi don rab-tu gsal-ba»[588]. Он также описал ритуал мандалы Самвары[589]. Среди многих руководств по ритуалам мандал, написанным Будоном, именно в этом он подробно обсуждает четвертое посвящение[590]. Чогро Чойкьи Гьялцэн родился в год Земли-Мыши (1108) в Нижнем Каме (Домэ, или Амдо). /15б/ В 19 лет он пришел в школу Гьямар (Толун). Этот год Земли-Мыши был тем годом Мыши, что предшествовал году Железа-Тигра (1110), котором родился Пэл Пагмодупа. Он изучил «Праманавинишчаю» (Tshad-ma rnam-nges), учение школы, известной как мадхьямика-сватантрика (dbu-ma rang-rgyud) и стал ученым человеком. В 24 года он преподавал «Праманавинишчаю». Его соучениками по школе были Владыка Пагмодупа, Кенпо Кава и Бэл цэмапа. Чосэ Намха, сын Допы, тоже пришел в эту школу. Чогро получил от него малые наставления и много учился у Ара и Кампа Асэна. В Шуне он изучал с Огом Додэ Циклы Хеваджры и Майи, а также написал учебник под названием «Rin-chen ljong-shing» (текст по Циклу Хеваджры). После этого он трижды посещал Ламу Марпа Допу и радовал Учителя подношениями. Он изучал Самвара-тантру с ее ответвлениями и освоил ее всецело. Чосэ открыл ему тайные наставления, которыми владел его отец. Лама-лоцава (т.е. Марпа Допа) скончался в 95 лет. Примерно тогда же умер и Чосэ. После этого Чогро изучал Цикл Ваджраварахи с непосредственным учеником Хаму Карпо по имени Чел-ло Кюнга Дорже. Затем он некоторое время преподавал изложение «Праманавинишчаи» и шесть лет созерцал в Намцо. После этого он основал Мэгэ-лхацо и устроил там богословскую школу (bshad-grwa) и школу созерцания (sgom-grwa). Его учениками были искатели, отправившиеся на небеса, не оставив на земле своих физических тел. Чогро написал комментарий к «(bDe-mchog) rtsa-rgyud» и много преподавал его. Он дожил до 69 лет и умер во второй день месяца карттика (октябрь-ноябрь) года Огня-Обезьяны (1176). Его метод объяснения основных текстов был продолжен кальянамитрой Гушри (кит.Гуо-ши) Дромпой, Ронпо Гэрином и другими. Великий ачарья Дихун продолжал даровать посвящения по его методу. Шан сохранял пост настоятеля. Шана звали Цултим Шераб, Встретив Дихунпу, он достиг понимания махамудры (состояния будды). Кунту-вё (Ванчуг Сэнгэ) был учеником Шана. /16а/ Ромпова был учеником этих двоих. Я не сомневаюсь, что эти факты были получены от ученого Нортона, основывавшегося на утверждении ачарьи Дхармакету. Кунту-вё - это титул (che-ming), а его подлинное имя было Ванчуг Сэнгэ. Его называли также Норава. Его учеником был Шанцюн Мёнлам Ванчуг, проживший 85 лет с года Огня-Обезьяны (1176) до года Железа-Обезьяны (1260). Он был также учеником Толо (Топу-лоцавы) и был знаменитым волшебником. Его учеником был Дзонпа, родившийся в год Воды-Тигра (1182). В 20 лет в год Железа-Курицы (1201) он был назначен на пост настоятеля. Он умер в 69 лет в год Железа-Собаки (1250). Его ученик, известный как лама Дампа Ринпоче, родился в год Дерева-Овцы (1235). В 16 лет, в год Железа-Собаки (1250) он был назначен настоятелем. Он умер в 39 лет в год Воды-Курицы (1273). Кажется, его звали Ньентог Чобум. Таким образом, учение Самвара-тантры продолжалось долгое время. Тэво Гёнпо хорошо изучил четыре акхьятантры(bshad-pa'i rgyud) Цикла Самвары[591] по методу Map-До (Марпа Допы) с великим ученым Гья Намха. Думра Ганпа Ньен Дорже Сэнгэ слушал эту тантру у него. Он был рад даровать учение Ньедо Всезнающему. Тагпа Шераб, помощник переводчика Марпа Допы, учился в Индии и Непале у тех же учителей, у ног которых Map-До слушал эту тантру. Позднее он много учился у раджапутры Бхимадэвы. Обычно люди говорят, что Младший Переводчик владел большим числом учений, чем сам великий Лоцава (т.е. Марпа Допа), и имел многочисленных учеников. После того, как он долго проповедовал Цикл Самвары, он занялся созерцанием в пещере Шри в Южном Лэто. Скоро он отправился в небеса. Я не слышал о продолжении изложения Цикла Самвары другими его учениками, за исключением линии Map Чойкьи-Гьялцэна, и поэтому не могу привести здесь рассказ об этом. Кроме упомянутых, Сумпа-лоцава из Рона (Дхарма-Йонтэн) отправился в Непал и попросил пандиту, известного под именем Джаясена, или Дампа Кансарпа (позднее он пришел в Тибет и ему служил Досточтимый Тагпа Гъялцэн) перевести «Шри-Дакарнава-махайогини-тантрараджу»[592], комментарий к ней[593]; g также комментарий, написанный сиддхой Сарорухой (mTsho-skyes), ритуал посвящения к ней[594] и садхану[595], написанную тем же Джаясеной. По просьбе своего дяди Пэлчога Дапэ-Дорже Джаясена пересмотрел перевод этой тантры и комментария к ней. Эта тантра приходила в Тибет с разных сторон. Дхармасвамин Ранчжун Дорже также написал много учебников по ней. Кажется, что Сароруха, автор комментария[596], это был Падмаваджра (Падма Дорже), принадлежавший к этой линии[597]. Ратнаракшита написал комментарий[598] к «sDom-pa 'byung-ba»[599]. Я придерживаюсь мнения, что поскольку Чаг-лоцава был его непосредственным учеником, у него должен был быть метод толкования этой тантры. Позднее Досточтимый Цзонхава также следовал линии Будона Ринпоче и написал комментарий к «bDe-mchog rtsa-rgyud», сравнив текст с ее акхьятантрой и большим комментарием к ней. Он написал также «mNgon-rtog», «dKyil-cho» (ритуал мандалы), «mNgon-dkyil» (mNgon-rtogs-dkyil-'khor) по системе Гханты (Дильбупы), «Анализ пяти стадий по системе Гханты» (Dril-bu rim-lnga'i rnam-par bshad-pa), называющийся «Rim-lnga gsal-don», «Практика великой йоги степени сампаннакрама по методу Луивы» (Lu-yi-pa'i lugs rdzogs-pa'i rim-pa rnal-'byor chen-po nyams-su len-lugs) и «Изложение метода Луивы» (Lu-yi-pa'i mngon-rtogs-kyi bshad-pa), называющийся «'Dod-'jo». Так он возобновил практику Чакрасамвары ('Khor-lo sdom-pa), которая к этому времени исчезла в Тибете.Шесть трактатов Цикла Ваджраварахи[600]
Существовал ритуал посвящения ученика в мандалу только женских божеств, называвшийся «Phag-mo lha so-bdun-ma» (Ваджраварахи, 37 женских божеств) и основанный на акхьятантре Цикла Самвары. Имелось также несколько ритуалов почитания и созерцания этой мандалы. Большинство тантрийских йогов в Стране снегов (Тибет) были, в частности, посвящены и следовали толкованию и созерцательной практике системы, известной как «Phag-mo gzhung-drug»[601], основываясь на «sDom-pa rgya-mtsho»[602]. Этот метод был дарован сестрой[603] царя Индрабхути Лакшминкарой (Лхамо Пэлмо) Досточтимому Вирупе, который, в свою очередь, даровал ее тому, кто известен как великий Авадхутипа, или Паиндапатика Великий (Соньомпа). Авадхутипа был уроженцем Восточной Бенгалии, а по касте кшатрий. Он стал монахом в школе махасангхиков и созерцал Гухьясамаджа-Манджуваджру (gSang-ba 'dus-pa 'Jam-pa'i rdo-rje, форму желтого Гухьясамаджи). Увидев ужасный сон о том, как он проглотил солнце и луну, он пошел навестить Вирупу (Бирвапу) и получил от него посвящение в Цикл Йогини Нэнчжормы, т.е. Ваджраварахи, и сразу же имел видение богини. Он выслушал толкование тантры, тайные наставления к ней и практиковал их. Затем Вирупа ввел его в практику (spyod-pa, чарья). Когда он начал практиковать на берегу Ганга, там был трезубец, который люди не могли сдвинуть, а еретики часто бросались на него, веря, что это даст им освобождение. Он вырвал его и бросил в Ганг. Еретики умоляли его восстановить трезубец, и он, вынув его из реки, отдал им, сказав: «На этом пути нет освобождения!» Человек, получивший такие сверхъестественные силы (сиддхи), стал Учителем Дон-арвы. Дон-арва происходил из низшей касты в Магадхе. Его охватило сильное желание исповедать Дхарму. Услышав, что некий Авадхутипа, живущий в Бенгалии, достиг Просветления, он оделся монахом и, взяв несколько каршапана, пошел повидать Авадхутипу. Придя туда, он увидел престарелого монаха, пашущего поле на паре быков, пока его жена собирала насекомых. Сначала он несколько расстроился и подумал: «Должен ли я обращаться с просьбой к такому человеку?» Преподнеся монеты, он попросил принять его учеником. - Но ты не веришь в меня! - сказал Авадхутипа. - Это правда! - сказал он. И, горячо поверив ему, три года следовал за Авадхутипой. Затем Авадхутипа первый раз дал ему посвящение, и он имел ясное видение Ваджраварахи и обрел сиддхи. Затем он покинул его, а когда жил в Джаландхаре, услышал об одном еретике, вызывавшем монахов Викрамашилы на состязание в философии и сверхъестественных силах. /17б/ Монахи не могли найти ученого, который смог бы нанести поражение еретику. Узнав об этом, Дон-арва отправился туда. Когда они призвали царя быть судьей и готовы были начать диспут, еретик спросил: - Будем мы состязаться философских познаниях или сверхъестественных силах? - Как тебе нравится! - ответил Дон-арва. - Ну, тогда я нашлю на тебя змею! И еретик наслал на Дон-арву ядовитую змею, чтобы уничтожить его. Тогда ачарья явил свою свиную голову (он был почитателем Ваджраварахи) и со звуком thik проглотил змею, таким образом, нанеся поражение еретику, который обратился к Учению Будды. Еретик сказал: «У буддистов нет свиноголового бога, он принадлежит еретикам!» Вот почему Дон-арва написал садхану Ваджраварахи и даровал Младшему Паиндапатике (Соньомпе) по имени Джинадатта эту систему Варахи. У царя южной Беталы (Веталы) не было детей. Однажды царь держал великий пост и у него родился сын, которого назвали Бходжадэва. Позже, когда мальчик стал царем, он отправился в лес в сопровождении своей свиты. Там, приняв облик нищего йога, Дон-арва долго и пристально смотрел на царя. Царь рассердился и приказал своим приближенным убить йога, но тот произнес несколько речей об истине, и царь, отрекшись от царства, посвятил себя созерцательной практике. В стране юга он стал известен как собиратель милостыни(Соньомпа) Джинадатта (Гьялвэчин) и достиг сверхъестественных способностей. Этот собиратель милостыни взял с собой слугу Цао Сангьечина (Буддхадатту) и пошел в Непал. Он просил милостыню у дверей дома человека по имени Махебаро. Баро послал со служанкой немного еды и вина, и когда она наливала вино в его чашу из черепа, вино начало закипать. Очень удивленная служанка сказала об этом Баро. Баро преисполнился благоговения и сам вышел подать милостыню. Пока Джинадатта оставался там, принимая еду, подносимую Баро и другими он встретил Дэвакарачандру, чье тайное имя было Шуньятасамадхиваджра (Тонньи Тиндзин Дорже). Этот ачарья принадлежал к аристократии большого города Ягэл и был единственным сыном в семье. /18а/ В восемь лет отец женил его и велел вести жизнь домохозяина, но мальчик сказал: - Я стану монахом. И не слушал отца. - Куда ты пойдешь? - спросил отец. - Я знаю того, кто укажет, - ответил сын и семь дней совершал обхождения Арьи Джамали (в Кьироне). В последний день он сказал отцу: - Пошли меня в Индию! И отправился, таким образом, в эту страну. Он попросил посвящения в монахи в Викрамашиле, но ему сказали, что числа членов общины недостаточно[604], чтобы провести церемонию посвящения, и не разрешается проводить посвящение в монахи. Тогда он изучил санскритскую грамматику и логику и стал весьма учен. Он встретил непальца Ратнашри и, изучив с ним «Сампуту»[605] и Хеваджра-тантру, стал большим ученым. В 20 лет он вернулся в свой дом и разбогател. Услышав, что у Баро домашним священнослужителем стал монах по имени Соньомпа (Паиндапатика), он преисполнился веры в него и решил подойти к нему. Он попросил дать ему посвящение, а ачарья ответил: - Ты-пандита! Почему ты обращаешься с просьбой к невежде? Но он снова и снова молил дать наставления, и наконец ачарья сказал: - Ну, ладно, придется дать посвящение! Тащи сюда все необходимое! Тогда же получили посвящения Махебаро и Дэвакарачандра. Во время посвящения Соньомпа благословил чашу из черепа, полную вина, и хотя они отпили вина, чаша оставалась полной. Цао (племянник?) Сангьечин (Буддхадатта) тоже благословил чашу с вином, и произошло то же самое. Потом учитель объяснил им Учение и даровал тайные наставления. Дэвакарачандра попросил учителя записать «Zhal-gnyis-ma che-ba»[606], «Don-grub-ma che-ba»[607] и «sByin-sbreg»[608], но Соньомпа не согласился. Тогда Буддхадатта сам записал «sByin-sbreg», получив разрешение учителя. Затем учителя Соньомпу пригласил Хаму Карпо и получил полное посвящение и тайные наставления. Во время ритуала посвящения были вызваны с помощью мантр пять девушек, но они были невидимы, чтобы жена Хаму не могла видеть их. Жена видела только чаши с вином, висящие в воздухе, но не видела девушек, держащих чаши. Она спросила учителя: - Как такое может быть? - Я благословил их! - ответил учитель. В то время в Непале собрались пятеро: четыре ученика-Тонньи Тиндзин, Махебаро, Хаму Карпо, /18б/ Буддхадатта и учитель Соньомпа. Хаму преподнес пять золотых санов. Тогда учитель сказал, что он идет в Индию, и трое учеников сопровождали его до Бодхгаи (Доржедэн). Когда по дороге они встретили разбойников, ученики спросили, что делать, и учитель сказал: «У меня есть способ!» Соньомпа благословил разбойников, и они начали танцевать, а пока они танцевали, путники ускользнули. Трое учеников вернулись из Бодхгаи, но учитель отправился на юг, в Беталу (Веталу). Тонньи Тиндзин (Дэвакарачандра) шесть лет занимался созерцанием и обвел особые способности. Но, поскольку он записал «Zhal-gnyis-ma che-ba» и «Don-gsal-ma che-ba» и таким образом сделал нечто против воли учителя, его мирское имущество уменьшилось, и он обычно говорил: «Это, должно быть, лока-дакини мешают». Есть много других книг, написанных Дэвакарачандрой: «Shes-rab Ye-shes gsal-ba», «bDag-med-ma'i mngon-par-rtogs-pa», «sPyan-ma'i ngan-song yongs-su sbyong-ba» и «Kye'i-rdo-rje dkyil-'khor-gyi cho-ga». Они были переведены на тибетский[609]. Теперь-Хаму Карпо. Его настоящее имя Сонам Чжуннэ Санпо (Пуньякарабхадра). Его ученый титул (yon-tan-gyi ming)-Варендраручи, что значит Одаренный совершенными способностями (mChog-tu dBang-po gsal-ba). Он много изучал Цикл Варахи с Тонньи Тиндзином. Пэл Кюнга Дорже тоже занимался с последним. Вот рассказ об этой семье Чел. У одного министра Дхармараджи Тисондэцэна было три сына. Царь обычно называл их: Белый, Черный и Пестрый, и поэтому их потомки стали известны как Белый, Черный и Пестрый Чел. Большинство первых потомков были известными кальянамитрами, принадлежащими к ньингмапинцам. Один из них, Чел Чжуннэ Гьялцэн, собрал много золота, преподнес его владельцам и выкупил Смрити, который стал пастухом. Потом Смрити собрал большое состояние. Когда пандита проповедовал в Тэй, выпал дождь из золота и бирюзы. /19а/ Хотя его просили остаться, он не послушал и ушел в Кам. Племянник Чела Чжуннэ Гьялцэна Сэца Сонам Гьялцэн отправился в Непал и встретил там Памтинпу. Он слушал у него изложение Цикла Хеваджры и другие циклы по системе Наропы. Он также написал комментарий к Хеваджра-тантре, и поэтому изучение этой тантры долгое время продолжалось в линии Чел. Он также сделал много переводов: «Комментарий Бхавадхадры»[610] и другие тексты. Его племянник Кюнга Дорже стал большим знатоком книг ньингмапинцев по системе Сура в Тибете. Он получил также новые тантры, передававшиеся от его предков, и наставление по «Nam-mkha' skor-gsum» от непальца Каяшри. Он преподнес Каяшри около 50 золотых санов, чем порадовал его. Позднее он ходил в Непал и получил от Хаму Карпо шесть текстов (Phag-mo chos-drug) вместе с посвящениями. Но Хаму не дал ему особых наставлений. Тогда он снова сделал подношения Хаму и его супруге и, наконец, получил 13 особых наставлений. В то время индиец Ваджрапани (Чагна) тоже жил в Непале. Ваджрапани и Тонньи Тиндзин стали его учителями. Он подумал, что поскольку Ваджрапани богатый человек, его не удастся пригласить, и поэтому пригласил Дэвакару, но не смог собрать нужных денег. Кроме того, Нубтон получил этот класс Цикла Ваджраварахи от непальца Хаму и передавал его другим. Ку Нэцо получил его в Непале от самого Хаму Карпо, а также слушал эту систему у Нубтона и сделал несколько переводов из нее. Он тоже распространял эту систему. Ра-лоцава слушал Цикл Ваджраварахи (Phag-ma'i skor) у индийского пандиты Абхиюкты. Ог Додэ, который, кажется, написал несколько учебников, слушал ее у него. Лоцава Лодэн Шераб тоже пришел в Непал и учился у Хаму Карпо. Он также сделал прекрасный перевод двух трактатов, написанных Тонньи Тиндзином. /19б/ Короче, большинство тибетских кальянамитр, кажется, владели наставлениями Цикла Ваджраварахи. Теперь я кратко расскажу о линии преемственности, начинающейся с них. От Чела Кюнги Дорже эту систему получил Тотагрипа, ачарья Тон-е. От него ее получил лама Лхасо. От Чел-ла Сартона се получил Чосэ Яндаг и Шен-вё. Опять же от Чела ее получили его сын и лама Кьитон. От последнего-Ринпоче Гьялца Топу-лоцава Лачен Сован, Ринпоче Сонам Сэнгэ, Янцэва Ринчен Сэнгэ, Будон Ринпоче, Тагнагпа Шонну Сонам, махаупадхьяя Рингьялва из Чойлунцога. Кроме того, Чел преподал ее Сартон-лоцаве, Нартону Шигпо, Тагпа Цултиму Дубтобу Кёнчогтагу, Пагпа Йонтэну Гьяцо, ламе Чжамгьялу, Кенпо Лудубу (Лудуб Гьяцо), Кашипа Кёнчогу Шонну, затем Янцэве Ринчену Сэнгэ. Также у Чела ее слушал Вэнпа Сосэн, сын Чела Кюнгатага и Лхалунпы. Затем: Чел Чойсан, Ронпа Гало, Ронпа Сэрсэн, Багтон Шонцюл, Тагтон Шоннупэл, лама Амогхаваджра, махаупадхьяя Рингьялва. Кроме того, от Чела Кюндора: Цанпа Яндаг Дорже, Уйпа Шераб Дорже, Че Додэ Сэнгэ, Ту Шакьябум, Че Лодэн Сэнгэ, Че Чжецюн Сонампэл, Че Ванчуг Дорже, махаупадхьяя Рингьялва. Кроме того, Ари Кьитон, Турвапа, Цултимкьяб, Танпапа Пагпакьяб, Сэрдинпа Шонну-вё, Кюнкьен Чойку Вё-сэр, Че Лодэн Сэнгэ. Всего пять линий преемственности. /20а/ Записал Долпа Ньишар[611].Книга 8. Духовная линия преемственности владыки переводчика Марпы, известная как дагпо-кагью
Марпа-лоцава
Досточтимый Марпа Лхотагпа, ставший в Стране снегов Знатоком Учения благодаря изучению и созерцанию (bshad-sgrub-gnyis), был вторым из четырех сыновей и дочерей у своего отца Марпы Ванчуга Вё-сэра и матери Гьялмо Вё-сэр. Он родился в Чукьере в Верхнем Лхо. В детстве он научился хорошо читать и писать у ачарьи, почитавшего Восьмерых Нагов. Из-за его шаловливого характера ему не разрешали входить ни в один дом, кроме дома его Учителя и одного друга. Отец Марпы подумал: «Если я пошлю его учиться в какое-нибудь другое место, из него может выйти толк». И поэтому послал его к Досточтимому Дрогми со многими подарками, среди которых была хорошая лошадь с седлом из дерева seng-ldeng (khadira, Acacia catechu). К тому времени мальчику исполнилось пятнадцать лет, и он испытывал большое желание изучить профессию переводчика. У Дрогми он усердно изучал язык переводов (lo-tsa'i skad, т.е. санскрит) и хорошо овладел им. Позднее он обычно говорил: «Я изучал подстрочные и литературные переводы с санскрита у Дрогми-лоцавы в скиту Пэл Ньюгулун (возле Сакья в Цане). Думаю, что его доброта ко мне была велика». Затем, обнаружив, что Владыка Дрогми требует больших подарков за обучение, Марпа подумал: «Поскольку его учения происходят из Индии, я сам должен пойти в Индию». Тогда он вернулся домой и собрал около 15 золотых санов. В Лато Логкья Чосэ одарил его золотом и даже дал ему шапку и пару башмаков. Марпа сказал ему: - Когда я вернусь из Индии, ты должен принять меня! А тот ответил: - Я стар! Не знаю, увижу ли тебя снова! Я велю своим сыновьям принять тебя. Когда Марпа шел в Непал, ему довелось встретиться с Ньо Карагпой, и тот сказал ему: «У тебя нет золота, стань поэтому моим слугой! Тогда ты сможешь получать наставления вместе со мной». Но Марпа не последовал его совету. Марпа провел три года в Непале, чтобы привыкнуть к воде (chu snyom-pa, к климату). Живя там, он слушал у непальца Читэрвы некоторые тантры, включая «dPal-gdan bzhi-pa»[612] и др. /1/ Через три года непалец Бэндапа (Паиндапатика) отвел его в Пушпахари[613] к Учителю Наропе. Послушник (шраманера) Праджнясимха (Шераб Сэнгэ) представил Марпу Наропе. Наропа был доволен, и Марпа семь раз получал посвящение в Цикл Хеваджры, а также наставления по тантре, садханы и тайные наставления степени сампаннакрама (rdzogs-pa'i rim-pa). Кроме того, в городе Тулакшетра в Западной Индии Марпа изучал с ламой Тарпа Ламтоном, или Еше Ньинпо (Джнянагарбха, Кукурипа), отдельно Гухьясамаджа-тантру. После этого он снова вернулся в ашрам Наропы и выслушал у него изложение «sGron-ma gsal-ba»[614]. Он также получил полное посвящение в Цикл Махамайи вместе с тайными наставлениями. После этого вернулся в Тибет. На севере страны Марпа совершил ритуал защиты сыновей нескольких богатых людей согласно Лхамо Дусолме. Он определил вознаграждение за каждый ритуал защиты детей в десять санов золота. В то время в Намра нашли золотую жилу, и человек по имени Марпа Гояг из Цамлуна, принадлежавший к тому же роду и благоволивший ему, попросил у Марпы посвящение. Он побудил своих родственников и соседей подносить ему золото, и, таким образом, много золота пришло в руки Марпы. Затем Марпа Гояг проводил Марпу до самого подножия перевала Кьирон. Марпа отправился в Индию через Непал. Когда он добрался до страны Мадхьядеша, он не встретил Наропу, потому что тот ушел за тайными тантрийскими практиками[615]. Перед уходом Наропа дал каждому из своих учеников реликвию-предмет, принадлежавший ему. Кажется, он также оставил одну реликвию для Марпы. И Марпа слушал изложение учений у других учителей. Занимаясь изучением Хеваджра-тантры, он испытал сильное желание отыскать Наропу. В поисках Наропы он посетил многие области в Восточной и Южной Индии. /2а/ За это время он встречал многих сиддхов, включая Касорипу и других. Он также слушал изложение различных тайных наставлений у многих йогов и йогинь. Марпа продолжал свои поиски с великим усердием и однажды встретил в лесу Наропу. Он поднес ему золото, но Наропа отбросил дар. Марпа был несколько раздосадован, но Наропа, коснувшись земли большим пальцем ноги, превратил ее в золото и сказал: «Всё это-золотой остров!» После этого он исчез. Когда-то Учитель Тиллипа предсказал Наропе об учителе Марпе: «Устрани тьму неведения у тибетца и окружи его светом мудрости». Рассказ о том, как Марпа преуспел в созерцании ко времени своей встречи с Учителем, ушедшим за тантрийскими практиками, не выразить словами. Затем он вернулся в Тибет. Добравшись до Непала, Марпа спел учителям, включая Памтинпу и других, песни о совершенстве Наропы и о своих поисках. Учитель и его братья по Дхарме порадовались. В то время Марпе исполнилось 42 года. Вернувшись в Тибет, он поселился там и взял в жены Дагмэму. Известно, что кроме нее у него было еще восемь жен, которых можно считать его мудрами (тантрийскими помощницами). Их следует рассматривать как символ девяти богинь мандалы Хеваджры (девятой была его первая жена Дагмэма). Потом он услышал о величии Майтрипы, заинтересовался им и пошел в Индию; повстречал Владыку Майтрипу в Восточной Индии и услышал от него толкования многих тантр. Благодаря наставлениям махамудры обрел интуитивное понимание. Бывало, он говорил: «Благодаря Великому Досточтимому Владыке я понял основу природы как нерожденность и постиг относительность природы ума. С тех пор мои сомнения исчезли». Он снова вернулся в Тибет. После этого он дважды посещал Непал и слушал множество учений у многих учителей. На обратном пути правитель Непала задержал тибетцев, чтобы собрать пошлину, и, проведя там несколько дней, он увидел во сне, как какая-то женщина посадила его на плечо и отнесла на Шри-Парвату к Сарахе, который благословил его и даровал ему тайные наставления. /2б/ Вслед за этим к нему пришло чистое постижение, что весь проявленный мир имеет один вкус. Затем в Лэто его почтил Логкья Тонна, и по его просьбе Марпа спел песню об этом. Когда он пришел в Цанрон, Мэцонпо подарил ему несколько кусков крашенного и неочищенного сахара, которым можно было бы покрыть поле, засеваемое 1 шо (1 zho = 1/10 'bre) семян, и попросил посвящения. Марпа объяснил ему Хеваджра-тантру с комментарием. В частности, Марпа даровал ему тайные наставления, и к Мэцонпо пришла абхасвара-джняна[616]. После этого, придя в Товолун, он поддерживал многих учеников: Долпу Гагтона, Тэи-Миучуна, Чугона Пэллэ и кальянамитру Кегэ, которые стали известны как Четыре духовных сына. Кроме того, у него была группа учеников, которую называли Десять больших голов (dBu-che-ba bcu). Первыми, кто встретился с ним, были: Логкья Чжуннэ Гьялдэн, Марпа Гояг из Чамцамлуна, Ог Шунпо, Цурван-э, Мэцонпо, Лхачже Сэрин, Гьятон Шигпо, Марпа Часэва, Ньянгом Тандаг и Досточтимый Мила. Марпа также дал Шункэ Павачену («с зобом») из Ньела полное толкование «Прадиподьотана-нама-тики» (sGron-ma gsal-ba). Хотя тот несколько раз объяснял этот текст своему ученику, изучение этого текста продлилось недолго. Его учеников Ог Чойдора, Цурван-э, Мэцонпо и Миларэпу называли также Четырьмя великими колоннами (Ka-chen bzhi). Ог повстречал Марпу в Лхотаге и подарил ему хорошую лошадь. Марпа сказал ему: «Если это твое подношение сопровождает просьбу о наставлениях в Учении, то оно слишком мало, но если это подношение сопровождает просьбу о беседе, то оно слишком велико!» В тот раз Марпа дал ему несколько посвящений и тайных наставлений. Позднее Ог пригласил Марпу в Риво и подарил ему 70 черных самок яка, черную палатку, собаку, маслобойку и кувшин. /3а/ Марпа пожаловал ему посвящение в Цикл Хеваджры, «Дакиниваджрапанджара-махайогини-тантрараджакалпа-наму»[617], «Шри-чатухпитха-махайогини-тантрараджа-наму»[618] и Цикл Махамайи. Он дал ему также тайные наставления. Ог обычно говорил: «Мои запасы подошли к концу, но, казалось, не было конца поучениям Учителя»[619]. Кажется, Марпа до своей смерти еще раз посетил Шун Риво, ибо говорят, что Додэ, сын Ога, получил разрешение (lung, лун) от Учителя Марпы. Марпа скончался, когда Додэ было восемь лет; а когда Додэ исполнилось тринадцать- умер его отец. Марпа даровал Огу полностью трактаты и наставления Наропы, а также изложение трактатов Майтрипы вместе с наставлениями. По этой причине последователи Ога обычно объясняли каждое слово основного текста «Дакиниваджра-панджары» в соответствии с методами как Наропы, так и Майтрипы.Линия преемственности Ога
Ог Чойкьи-Дорже родился в год Огня-Мыши (1036), когда Учителю Марпе было 25 лет. Он скончался на 67-м году жизни в год Воды-Коня (1102). А Учитель Марпа родился в год Воды-Мыши (1012) и дожил до 86 лет, до года Огня-Коровы (1097). Он, очевидно, непрерывно созерцал Предельную Сущность, но в глазах обычных людей он содержал семью, ссорился со своими односельчанами и занимался только хозяйством и строительством. Тем, кому посчастливилось, он четыре раза показывал ритуал преобразования принципа сознания ('grong-'jug) и был известен как воплощение Домби-Херуки. Когда ему был 31 год, Досточтимый Учитель Атиша прибыл в Тибет (1042). Нагцо-лоцава и Кутон Цондуй Юндун были на один год старше его (родились в 1011). Когда Марпе было шесть лет, в год Огня-Змеи (1017) родился индийский Ваджрапани (Чагна). В тот год Тумэр основал монастырь Танпоче. Год рождения Учителя Марпы, год Воды-Мыши (1012), был 37 годом Гьялвы Дорже Ванчуга (основателя Гьял Лхакана в Пэн-юле). Знаменитый Тапа Онше родился в тот же год, что Марпа (1012). В первый год 403-летнего периода (me-mkha' rgya-mtsho) /3б/ астрологов (624 + 403 = 1027 г.) им было по 16 лет. Когда Марпе шел 29-й год (1040), родились Досточтимый Мила и Бари-лоцава. Когда Марпе было 33 года, в год Дерева-Обезьяны (1044), родился Мапэн Чойбар. Когда Марпе было 20 лет, в год Железа-Овцы (1031), родился Потова. Когда Марпе было 23 года, в год Дерева-Собаки (1034), родился Кён Кёнчог Гьялпо. Когда Марпе было 62 года, в год Воды-Коровы (1073), были основаны Сакья и Нэутог (Санпу). Когда Марпе было 65 лет, в год Огня-Дракона (1076), царь Цэдэ созвал религиозный собор. Среди учеников Учителя Марпы, известных как Четыре колонны (Ka-ba bzhi), были: Мэ, Ог, Цур (и Мила). Первые продолжили линию учения Марпы, тогда как Мила передавал линию преемственности созерцания. Мэцонпа Сонам Гьялцэн много преподавал толкование «brTag-gnyis»[620] в Ньянро (возле Гьянцэ) и в Цанроне. Он возглавил монастырь Бадо и написал комментарий к Хеваджра-тантре. Среди его наследников, вплоть до Мэкюнпо, Чатона и Лхотага, было несколько сиддхов. Вот линия учения: Шан Сонамхар встречал как Марпу, так и Мэцонпо; затем Дэшег Еше Ньинпо, Шантон Кюнгатаг, лама Ринчен, Шакья Гьялпо и Шантонпа Тагчжор. Вплоть до последнего эта линия была известна как Линия изложения согласно системе Мэ. Было много учеников, принадлежавших к линии Мэцонпы, таких как Гьяцотаг и другие, и написавших комментарии к Циклу Хеваджры. Настоятель Сангье Буммэ держал линию проповеди системы Мэ в Гомдэ. Ог поддерживал это учение согласно данной системе в Шуне и имел многих учеников: Рамцэнчен, Ба Вавачен, Ог Дэпачен, Гья Амачен, Сумпа Пёкачен, Лхопа Чунмачен и Ньелпа Ог Чунмачен. Сыном Ога Чойдора был Ог Додэ. /4а/ Он был воплощением Буг Егьяла, упадхьяи из Лэто, и родился в год Железа-Коня (1090) в семье Ога Великого и Бамо Чойцон, которая была сестрой Ба Вавачена. Вплоть до своей смерти в 77 лет Ог Додэ давал много посвящений в Хеваджра-тантру и тайные наставления и усердно трудился на благо живых существ среди тантристов Тибета. Его считали очень богатым человеком. Он имел видения 15 богинь, включая Найратму (bDag-raed-ma), и был знатоком упаямарги. С помощью упаямарги он мог побудить своих учеников проникнуть в смысл невозникновения (skye-ba med-pa) и написал много трактатов, таких как «Rin-chen rgyan-'dra» и др. Он созвал религиозное собрание в Ньямогьюре, послав приглашения видным кальянамитрам, таким как Чим Великий и лама Шан. В это время туда приехала по пути в Лхасу племянница Учителя Марпы. Он, заручившись разрешением кальянамитр, поставил эту племянницу главой собрания на один день. Она привезла с собой немного реликвий Учителя Марпы, и Ог спросил ее: - Могу я взять их? Она ответила: - Да. Кроме этих реликвий, все остальные хранились в чайтье, сделанной из акации и называвшейся «bKra-shis sgo-mang», но сын Марпы Чорин Хорло проиграл эту чайтью, и реликвии были брошены за квадратную изгородь. Когда племянница вернулась из Лхасы, Ог послал вслед за ней двух монахов собрать эти реликвии. Так он сохранил все реликвии Марпы и смог построить Великую гробницу (Dung-khang Chen-mo). В этом храме (гробнице) он поставил серебряный ларец и поместил в него реликвии. И поныне вся округа испытывает благо от их благословения, Ог Додэ также встречался с Рало, Пацабом, Ньелгьи Чало Дава Вё-сэром, Шупу-лоцавой Чжуннэ Гьялцэном, Ньенло, Санкар Пагпа Шерабом, Бари-лоцавой и Ма-лоцавой. Его отец в своем завещании велел ему изучать Цикл Хеваджры у Рама. /4б/ Поэтому он отправился в Цан к Раму, но его не приняли должным образом, он вернулся назад и учился у Ога (Великого). Позднее появились две системы Хеваджры: одна называлась системой Рама, а другая -системой Ога. Всезнающий Чойку Вё-сэр написал трактат, в котором попытался объединить теории Рама и Ога. Последователи Рама рассказывают: «Рам был великим ученым. Он вступал в спор с пандитой Бумтаг-сумпой (Тэнкьоном, или Стхирапалой) и побеждал его. У Ога Чойдора была красавица мудра-тантрийская помощница, и он предложил ее Раму, чтобы получить от него наставления в Цикле Хеваджры. Когда Рам объяснил ему систему Хеваджры и добавил к этому несколько фрагментов из "Jam-dpal gsang-ldan"[621] и других тантр, Ог сказал: "Молю, дайте мне чистое учение наставника Марпы"». Так он получил это учение, подчиняясь наставнику, и позднее его собственное изложение Цикла Хеваджры отличалось чистотой. Его (Ога) сын Додэ тоже изучал эту тантру, и поэтому возникло сомнение в изложении системы. Рам тоже широко проповедовал Хеваджра-тантру. Его учениками стали его племянник Рам Доржецэн и другие, а также ученый Гьянам. Тэво Гёнпо сначала посещал Гьянама, чтобы дискутировать с ним, но потом понял, что не может делать это, и стал его учеником. Когда Гьянам посвящал его в Цикл Хеваджры, его колышек (so-shing, дантака)[622] плавал в воздухе. Он подумал: «Хотя я следую Гухьясамаджа-тантре, кармически я связан с Циклом Хеваджры». Гьянам также написал комментарий к Хеваджре, Тэво выучил его наизусть и позднее много преподавал. Один из учеников Тэво по имени Чойла-Ганва также написал комментарий к Хеваджра-тантре, следовавший интерпретации Рама. Ньедо, Всезнающий, тоже изучал систему Рама у Ньена Дорже Сэнгэ, ученика Тэво. Его последователь Кюнга Дондуб и другие продолжали изложение Хеваджра-тантры (bshad-pa'i rgyun)[623]. У Ога Додэ были такие ученики: Цаг Дхармараджа, Гар Таши Ринчен, Цэупарва, Мэл Ерпава, Тэво Гёнпо, Ор-чже Кюнга-вё, Шэнпа Дорже Сэнгэ, Ньяммэ Шакья Еше, Чогро Чойгьял, Лха Чугхарва, Доца Чойку, Тэнтон Татэл, Лхонаг, Гьялца Ринчен Гёнпо и другие./5а/ Когда Ог Додэ[624] жил в Цан Чумиге и как-то вечером собрался пойти к своей мудре, к нему явилась женщина-сиддха по имени Чжомо Дэмо (Старая госпожа) и сказала: «Если ты пойдешь сегодня, может стрястись беда! Но если пойдешь завтра, у тебя родится необыкновенный сын». Буг Егьял, прежнее воплощение Ога, был тем учителем, что посвятил Чжомо Дэмо в монахини. Поэтому она высоко чтила Додэ. Эта Дэмо была великая сиддха и жила долго. Говорят, что Вималамитра доверил ей многие ваджраянские тантры. Пророчество Дэмо оказалось верным, и у Ога Додэ родился сын по имени Цанца Чоцул. Цанца Чоцул родился, когда его отцу было 26 лет, в год Дерева-Овцы (1115) и получил имя Цултим Шераб. Он умер в 44 года в год Земли-Тигра (1158). Сыном Чоцула был Ог Кюнга Дорже. Он родился в год Огня-Коровы (1157) Он служил Мэ Додэ (деду), Чеу Даррэ из Лхонаг-лхамо, Пэлчен Гово, сиддху Шолпове и Мэлу Нагмо. Ог Кюнга основал монастырь Тэушин. Когда ему было 10 лет, скончался его дед. Сам он умер в 78 лет, в год Дерева-Коня (1234). Сичжи-Тагпа, сын Кюнги, родился в год Воды-Собаки (1202), когда отцу было 46 лет. Он в совершенстве освоил учение у отца и был посвящен Бачарвой учеником Чадула. Он следовал за Лорэ, Ладугом, Долгом Доченпой и другими и построил Северный Дворец (gzims-khang) и вихару. Он также перенес туда гробницу Учителя Марпы и был настоятелем монастыря. Он умер в 80 лет, в год Железа-Змеи (1281). Его младший брат ачарья Гьялпо-га родился в год Дерева-Коровы (1205), а умер в 80 лет, в год Дерева-Обезьяны (1284). Его сын ачарья Сэнгэда родился в год Дерева-Овцы (1235), когда его отцу был 31 год. /5б/ Он умер в 74 года, в год Земли-Обезьяны (1308). Его младший брат лама Ринчен Санпо родился в год Воды-Зайчихи (1243), когда отцу было 39 лет. Он освоил учение у своего дяди Сичжи и в 10 лет уже сам проповедовал Учение. В 18 лет стал послушником в Сулпу. В 33 года получил полное монашеское посвящение в присутствии упадхьяи Сулпувы Чойтаг Пэла, карма-ачарьи Вё-сэр Пэла и тайного наставника (gsang-ston) Еше Пэла. Он осваивал Учение со своим отцом, ачарьей Дорже Ринченом, ачарьей Санмова Чонповой и ачарьей Риншоном. Когда ему было 27 лет, скончался лама Сичжи. После завершения погребальных ритуалов лама Ринчен Санпо стал настоятелем. Он посетил Кам и два года разъезжал по этой провинции. Стал проповедником у Янгён-гомдэ из Цэлпы и священнослужителем при царском доме. Он изготовил экземпляр Ганжура, написанный золотом. За то время, что был настоятелем, храмов и монастырей стало больше. Лама Ринчен Санпо почитал и поддерживал многие монашеские общины, главными из которых были Пэлши, Сул и Кьор (Сулпу и Кьормолун). Он давал всем связанным между собой монашеским общинам Уя и Цана их соответствующие доли. Его знали как воплощение Марпы, и величие его жизни не знало меры. Когда ему было 42 года, в год Дерева-Обезьяны (1284), родился Ранчжун Дорже. Когда ему было 48 лет, в год Железа-Тигра (1290), родился Бу Ринпоче (Будон). Он много трудился на благо живых существ и умер в 77 лет, в год Земли-Овцы (1319). Младший брат Ринчена Санпо ачарья Чойдор родился в год Огня-Коня (1246), а умер в 66 лет, в год Железа-Свиньи (1311). Старший из его пяти сыновей, ачарья Чойкьи Гьялцэн, родился в год Воды-Овцы (1283). Когда ему было 37 лет, скончался лама Ринчен Санпо. Сам он умер в 77 лет, в год Земли-Свиньи (1359). Он ездил в Кам и собрал там много учеников, включая Ринпоче из Ривоче и др. Добравшись до Дарцэдо на китайско-тибетской границе, он получил большие подношения и послал их в Тэушин (вблизи Гьянцэ), где был настоятелем. Встретившись с ярлунским лоцавой Тагпа Гьялцэном, он выслушал у него «rDo-rje 'phren-ba»[625]. /6а/ Обитатели Тэушина и поныне владеют непрерывавшейся линией преемственности Ваджрамалы. Ринпоче Дондуб Пэлпа, сын ачарьи Сэнгэбума, четвертого сына ачарьи Чойдора, родился в год Железа-Овцы (1331). Когда ему было 29 лет, скончался Ринпоче Чойгьялва. Сам же он умер в 68 лет, в год Земли-Тигра (1398). Его сын Ринпоче Жанчуб-пэлпа (современник Цзонхавы) родился в год Железа-Мыши (1360), который следовал за годом смерти Ринпоче Чойгьялвы. Когда ему было 9 лет, умер Ринпоче Дондуб Пэлпа. Он учился у своего отца, служил ему и стал знатоком системы Ога. После смерти Дондуба Пэлпы он занял место настоятеля и каждый год читал проповеди. Какие-то неблагодарные люди оклеветали его перед царем Тунченпой, и царь наказал его. Хотя он не имел успеха в своих трудах, он отправился на встречу с Великим УчителемЦзонхавой, когда тот проповедовал в Думбулуне, и был принят с уважением. Расспросив о его познаниях, Цзонхава вновь и вновь поражался его совершенствам. Поскольку Цзонхава часто восхвалял его, великие Трипитакадхары восхищались им. Он собрал много знающих учеников, таких как: Дхармасвамин Таши Пэлдэнпа из Дэпуна, махаупадхьяя Падма Санпо и др. Ринпоче Пэл Агги Ванпо из Таглуна тоже учился у него. Чеса Сангье Гьялцэн (вероятно, Che-sa - это древний титул) также получил от него посвящение по системе Ога. После этого его пригласил царь (mi'i bdag-po) Тагпа Чжуннэ, прилежно изучавший с ним ритуал посвящения и толкование Хеваджры вместе с наставлениями по системе Ога. Преисполнившись большой преданностью, он выказывал ему великое почтение. У него учился также Думчунва Дондуб Пэлпа. Досточтимый Сонам Нампаргьялва из Чамлина, /6б/ великий оратор Пэл Чойкьи-Тагпа и Тун Сонам Гьялцэн тоже уважали Жанчуб-пэлпу за великую мудрость. У него была копия Хеваджра-тантры, называвшаяся «rDo-rje-ma» (название, вероятно, происходило от того, что эта копия была помечена ваджром, которую он помечал всякий раз, когда проповедовал это Учение). Я видел 182 таких пометки. Тем временем линия проповеди «gDan-bzhi»[626] закончилась среди обитателей его монастыря Тэушин. По повелению великого Цзонхавы, сказавшего, что ему следует в любом случае проповедовать (т.е. получить лун) «gDan-bzhi», он получил разрешение читать «gDan-bzhi» от одного старого монаха, звавшегося ачарьей Цулгёнпа, который жил в Тэушинлине. Таким образом, он много трудился на благо живых существ и скончался в 87 лет, в год Огня-Тигра (1446). От этого года Огня-Тигра (1446) до нынешнего Огня-Обезьяны (1476) прошел 31 год. Все потомки Ога в Тэушине принадлежали к роду Цанца. Теперь рассказ о Тогмэтаге, сыне Додэ, из линии Гьялца. Он родился в год Железа-Мыши (1120), когда его отцу был 31 год. Он прожил 37 лет, до года Огня-Мыши (1156). Тогмэтаг был весьма сведущ в учении своего отца и написал много руководств. Чо-вё, младший брат Тогмэтага, родился в год Воды-Тигра (1122). Прожил он 25 лет. Его младший брат Чосо родился в год Земли-Курицы (1129) и прожил 17 лет. Его младшая сестра Тончун Ванмо родилась в год Воды-Коровы (1133) и прожила 13 лет. Младший брат Чодэ родился в год Дерева-Зайчихи (1135) и прожил 11 лет. Гьялца Рамо, сын Тогмэтага, родился в год Огня-Тигра (1146), когда его отцу было 27 лет, и дожил до 37 лет, до года Воды-Тигра (1182). Его младший брат Дорже Сэнгэ родился в год Воды-Обезьяны (1152), когда его отцу было 33 года. Он умер в 68 лет. Когда Рамо было 21 год, а Дорсэну 15, скончался их дед. У Рамо было три сына: Чаммэ, Чошак и Чосо. /7а/ У Намха Ванчуга, сына Чаммэ, было два сына: Кюнга и Ванчугбум. Сыном Кюнги был Ринчен Гьялпо. Его сыновья: Ринчен-пэл, Тагпа Гьялцэн и Кюнга Лодой. Сыном последнего был Кюнга Санпо. Ринпоче Таши Пэлпа родился в семье Драгоценного Жанчуб-пэлпы в Тэушине. В детстве он был посвящен в монашество и служил великому Лодой Пэлве из Цэтана. Он изучал логику, затем занялся изучением систем своих предков с Драгоценным Жанчуб-пэлпой и стал ученым человеком. Поскольку сам Драгоценный жил очень долго, но никто не приходил слушать его наставления, за исключением нескольких человек, приходивших слушать его ежегодные проповеди, то Таши Пэлпу назначили настоятелем еще при жизни Драгоценного. Нынешний настоятель-его сын. От рождения Марпы в году Воды-Мыши (1012) до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 465 лет. Вообще же проповедь Учения такими великими людьми (махапуруша), как Цаг, учеником Ога Додэ и другими широко распространилась. Их поздние последователи написали комментарии, распространившиеся по долинам этой страны. Линия преемственности Ога была великим благом для проповеди линии Марпы. /7б/Гухьясамаджа по системе Марпы
Цурван-э. Семья Цура принадлежала к одному из двух родов в нижней части Дола: Че и Цур. Его отец был великим магом и следовал линии мантрадхар. В детстве он ходил учиться у кальянамитры Чепа. Из-за недостатка средств его мать не согласилась с его планами и сказала ему: - Вот вырастешь, разбогатеешь, тогда и будешь учиться, а сейчас возвращайся в свой дом. Сын ответил:. - Все ученые прошли через трудности и нужду! Не мешай моим религиозным занятиям! Когда я достигну Просветления, я не прогоню тебя, потому что я привязан к тебе! Он с огромным усердием изучал Учение, и позднее ему улыбнулась удача. /7б/ Однажды он спросил переписчиков, копировавших «Bum» («Шатасахасрика-праджняпарамиту»): - Кто нынче более всех обладает тайными наставлениями Гухьясамаджи? Переписчики ответили: - Величайший - это Марпа Лхотагпа! Преисполнившись верой в него, Цурван-э сразу же отправился в Лхотаг, захватив с собой несколько подарков. Встретив Марпу, он попросил его даровать ему наставления Гухьясамаджа-тантры. Марпа сказал: - Ты одарен великой магической силой! Мой двоюродный брат Марпа Мённаг очень вредит мне. Ты должен совершить магический ритуал против него. Если твоя магия будет успешна, я сразу же дам тебе наставления в Учении. Цур провел месяц в уединении, и магические признаки проявились с необыкновенной ясностью. Поэтому он сообщил Марпе, что в последний день такого-то месяца Марпа Мённаг будет уничтожен, и что Марпа может сказать ему об этом дне. Тогда Учитель Марпа сказал Марпе Мённагу: - Вот погоди, придет последний день такого-то месяца! В последний день этого месяца Марпа Мённаг стоял у какой-то стены и подумал: «Сегодня тот день, что назначен для магии ламы Марпы». И сразу после этого камень, лежавший на краю деревянной балки верхнего этажа, был сброшен ветром вместе с краем балки, ударил его по голове и убил. Лама Марпа был доволен и, даровав Цуру малые наставления, обещал даровать полные наставления. Позднее Цур пригласил Марпу в свой дом в Нижнем Доле. Марпа даровал ему Гухьясамаджа-тантру и полные наставления «Панчакрамы», т.е. пять стадий созерцания по Гухьясамадже: 1) lus-dben, уединение тела; 2) ngag-dben, уединение речи; 3) sems-dben, уединение мысли; 4) ясный свет-абхасвара, 'od-gsal; 5) юганаддха, zung-'jug, или Высшее Просветление, состояние будды. Ступень утпаннакрама соответствует первой половине стадии lus-dben. Вторая половина стадии lus-dben и три следующие стадии соответствуют ступени сампаннакрама. Стадия юганаддха характеризуется растворением физического тела в ментальном, что согласно Гухьясамаджа-тантре означает достижение Высшего Просветления, или состояния будды. Пять стадий созерцания, «Панчакрама» излагаются в Циклах Гухьясамаджи, Хеваджры и Самвары. Кроме того, Учитель Марпа был знатоком методов учения Джинадатты[627], Стхаганы[628] и «sNyim-pa'i me-tog»[629], принадлежавшего к школе Джнянапады (Ешешаба), но в этих текстах смысл Гухьясамаджа-тантры не объяснялся в отношении созерцательной практики, и поэтому он выше всего ценил наставления этой единственной тантры[630], преподанные Наропой. Когда Цурван-э закончил ученье, он устроил тантрийский пир -ганачакру, где Учитель Марпа спел песнь, в которой рассказывалось о его поисках Учения в Индии и испытанных им трудностях. - Так ты сможешь понять мои испытания в поисках Учения. Созерцай их и не ленись! Затем Марпа посетил Лхотаг. /8а/ Цура звали еще Ванги Дорже, Хотя ученики его были многочисленны, главными среди них были Роньям Дорже, уроженец Кама, Ген Гэпа Кирти и Четон Сонам Гьялцэн. Теперь рассказ о Кампа Роньяме Дорже. Он отправился в Индию в поисках Гухьясамаджи. Он жаждал услышать ее изложение у Учителя Майтрипы, но тот умер, и он не встретился с ним. Поскольку он не смог найти другого учителя, который объяснил бы ему Гухьясамаджу, он подумал об ученье у Марпы, и поэтому вернулся в Тибет. По дороге он встретил двух ачарьев и спросил их: - Куда идете вы вдвоем? Они ответили: - Мы идем слушать изложение Гухьясамаджи у Цура. Роньям понял, что Учитель Марпа скончался. Затем он изучал тантру у Цура вместе с Кёнгэпа Кирти. Цур даровал им Гухьясамаджа-тантру вместе с наставлениями. Роньям написал комментарий к тантре по системе Цура. Кажется, он также написал трактат о ритуале посвящения в соответствии со своим комментарием. Этот текст представляется идентичным тексту ритуала мандалы, написанному ачарьей Нагарджуной[631]. В связи с этим текстом Роньям также написал краткое изложение (spyi-dor) комментария к Гухьясамадже, сочиненного Учителем Марпой. Это - «Большой gNyis-med rnam-rgyal»[632], [или «gNyis-med rnam-rgyal chen-po», перевод Джнянагарбхи (Еше Ньинпо) и Марпы Чойкьи-Лодоя, а не Тагпы, как напечатано в.каталоге Тохоку[633]. Согласно Будону[634], Акхьятантра (bshad-rgyud) Шри-Гухьясамаджи была переведена Чойкьи Лодоем. О ней Чаг Чойчжепэл (т.е. Чаг-лоцава) и другие сказали, что она была изменена тибетцами. Но «gNyis-med rnam-rgyal», многие фрагменты которого цитировал Ринчен Санпо в «Na-ro 'grel-chen» и в «sNgags-log su-'byin» («Опровержение еретических тантр» - текст, содержащий опровержение ньингмапинских тантр), представляет собой подлинный «gNyis-med rnam-rgyal», несколько меньший, чем вышеупомянутый текст. Это сочинение написал Гьяпова-лунпа. Некоторые считают, что «gNyis-med rnam-rgyal» - подлинный труд, поскольку его перевел Смрити Эти две тантры общеизвестны под названиями «gNyis-med rnam-rgyal chen-po» и «gNyis-med rnam-rgyal chung-ba». Будон считал, что «Большой gNyis-med rnam-rgyal» не подлинная тантра, и, чтобы доказать свою точку зрения, перевел несколько страниц из «Малого gNyis-med rnam-rgyal»[635]: «Акхьятантру Самаджи "gNyis-med-pa mnyam-pa-nyid rnam-par rgyal-ba zhes-bya-ba'i rtog-pa'i rgyal-po chen-po" в 22 главах я перевел. Она неполная в середине и не слишком полезна но я сделал перевод, чтобы доказать, что текст, содержащий 77 глав, считающийся представляющим "gNyis-med rnam-rgyal", им не является»[636]. [Переведенная Будоном Ринчендубом, она имеется в полном переводе в существующих изданиях тибетского Ганжура, поскольку Гун Гёнпокьяб по просьбе императора Канси перевел те страницы, что не перевел Будон с китайского текста. Досточтимый Гэндун Чойпзл сообщил мне, что видел неполную оригинальную санскритскую рукопись в Шалу среди книг, принадлежавших Будону Ринпоче, что доказывает правильность вышеприведенного утверждения Будона. Отказ Будона принять подлинность «Большого gNyis-med rnam-rgyal» вызвал многочисленные атаки на него тибетских ученых. - Прим. Ю. Н. Рериха.]. Чаг-лоцава, Будон и другие считали этот текст подделанным поздними тибетскими учеными, а некоторые даже говорили, что он был написан Гьяпова-лунпой. Однако в «Комментарии к Гухьясамадже», написанном Кампа Роньямом, есть цитаты из «Большого sNyis-med rnam-rgyal», так что в любом случае он не мог быть написан Гьяпова-лунпой, жившим после Роньяма. Упомянутый Кёнгэпа Кирти долго служил Манра Сэнгэ Гьялцэну и был учеником, сведущим в Гухьясамадже по методу Нагарджуны. Он подумал: «Если бы мне только получить его наставления, я бы тогда занялся созерцанием». Кёнгэпа Кирти услышал, что Цур обладает тайными наставлениями, и пошел повидать его. Он привел в подарок лошадь и немного продуктов, но поскольку его подарки сочли недостаточными, ему разрешили встретиться с Цуром не днем, а только в сумерках. В келье он увидел дородного ламу и сразу же преисполнился сильнейшей веры, стирающей грани между небесами и землей. Он преподнес ему лошадь и немного краски. Позднее он занимался созерцанием по «Панчакраме» и достиг мистического транса, в котором он воспринимал все внешние объекты как обладающие иллюзорной природой (майя-упама-самадхи). /8б/ У него также были видения многочисленных сфер будд, и он передал эту систему Чаханпе Сонам Ринчену. Чаханпа и Кён были братьями по матери. Сначала Кён служил Чаханпе, но тот позднее уверовал в Кёна и получил от него тайные наставления «Панчакрамы». Он порадовал Кёна, который сказал ему: «Эти тайные наставления подобны лошади, привязанной на пастбище, подобны кабану, свирепо роющему землю летом! Я, Учитель, став знатоком Учения, должен даровать их тебе!» Поэтому Кён с радостью даровал ему наставления и произнес клятву[637]. Чаханпа практиковал их и достиг майя-упама-самадхи, а его мужской орган запал внутрь[638]. Когда он умирал, у него на макушке появился выступ. Находясь на смертном ложе, он сказал: «Не кремируйте мое тело!» Поэтому его тело поместили в часовню Турлы лицом на запад, в направлении Сэ. Благодаря этому благоприятному обстоятельству в округе воцарились мир и спокойствие, так что люди уже не говорили, как в прежние времена: - Гьяхарто (название места) не может противостоять всадникам (т.е. грабителям) Сэ. Чаханпа обучил Цултимкьяба из Турлы, ставшего знатоком всех сутр и тантр. Двенадцать лет тот сидел и созерцал, не одевая свой пояс, т.е. не выходил из своей кельи, и достиг сверхъестественных сил (сиддхи). Достигнув стойкости в степени утпаннакрама, он имел четкие видения богов. Проявились знаки степени сампаннакрама, и он стал знатоком чтения ваджрамантры[639]. Все внешние предметы казались Цултимкьябу иллюзорными, а его ум постоянно пребывал в состоянии, характеризующемся яркостью. Он пребывал в трансе юганаддха (zung-jug), устраняющем все мысли различения. Он жил, как будда. Чаханпа обучил этой системе Танпапу Пагпакьяба. Тот, получив монашеское посвящение, усердно учился[640]. Затем постигнув смысл степеней утпаннакрама и сампаннакрама, он достиг замечательного мистического транса и понимания. Когда он умирал, имели место чудесные знаки, такие как тройные радуги. Пагпа(кьяб) обучил Сэрдинпу Шонну-вё, принадлежавшего к семье монахов из Сумпа Кьилхара. /9а/ В детстве Сэрдинпа стал послушником в присутствии Дулкар Шонну Цултима. Он слушал изложение «Ламрима» («Бодхипатхапрадипу») и его тайные наставления, передававшиеся в линии Досточтимого Учителя Атиши, и эти наставления запечатлелись в его уме. Он получил полное монашеское посвящение в присутствии упадхьяи Цаннагпы и других, и стал Великим Видьядхарой. Он изучал много текстов, принадлежащих к классу Винаи. Как-то раз он навещал Дубтабпёна и, повредив по пути ногу, остановился в Нарине, что в Шабе, где его принимал Лэнмочепа. Лэнмочепа сказал: - Учитель! Не знаете ли Вы Гухьясамаджу по системе Нагарджуны? Сэрдинпа ответил: - Где же сыскать упадхьяи, знающих Гухьясамаджу по системе Нагарджуны? Лэнмочепа воскликнул: - Лхасская старуха не видела Лхасы! (Что значит: вы не видели Учителя, что живет рядом с вами). Разве вы не слышали об ученом, знающем Гухьясамаджу по системе Нагарджуны и древо ваджраяны, что живет в Турле? Сэрдинпа несколько устыдился. По возвращении он попросил ачарью Цанпу умолить Пагпу дать ему наставления. Пагпа сказал: - Я сейчас же все сделаю для него![641] И Пагпа дал ему полное объяснение основного текста Самаджи и ее тайных наставлений. Далее, освоив многие учения, он свободно оставил их. Самостоятельно, оставаясь в затворе, он также практиковал «Панчакраму». Кроме того, Сэрдинпа получил Шесть учений Наропы и руководство по махамудре от прямого ученика Гампопы по имени Логпугпа. Цанпа Сабо, занимавшийся преподаванием системы мадхьямика, как-то попросил Сэрдинпу стать помощником проповедника, и он согласился, но, увидев, что другие завидуют, ушел в Пато в Мёне (в Бутане) и другие места. Оттуда он прошел через Бутан в Товолун. Сэрдинпа побывал во многих святых местах, таких как Даг-ян-дзон, Цибри в Гьяле (вблизи Шулкар-дзона) и в других местностях. Он говорил, что в этих местах в нем пробудилось знание. Позднее, когда в Тибет прибыл Каче Панчен (Шакьяшри), они встретились в Лэмоче, и он задал пандите шесть-семь вопросов об Учении. Позднее он поселился в Сэрбу Вэнце и основал монастырь Сардин. Q ним обычно встречались все ученые, и уважали его все великие люди его времени. /9б/ Он также написал множество трактатов, равное числом трем классам Праджняпарамиты. Основав Сэрдин, по прошествии девяти лет он совершил ритуал для рождения сына, вступив в связь с монахиней Шерабгьен из Гара, сестрой своего ученика Гар Тагпа Ванчуга, и Гар Цунма (монахиня) забеременела. Позднее, на собрании общины, он настаивал, чтобы беременная женщина и мужчина, виновный в этом, были бы оба изгнаны из монастыря. Беременная женщина ушла жить в другое место и родила ребенка, который с рождения мог подражать чтению Святого Писания. Когда ребенок должен был вот-вот оставить материнскую утробу, мать увидела 32 божества Самаджи, выходящих из ее тела. Когда ребенок играл, люди говорили: - О, любимый сын госпожи! Как твое имя? А мать отвечала: - Дагмэ Дорже. И поэтому он стал известен как Дагмэ Дорже. Когда ему было пять лет, он отличался необычным поведением, и Сэрдинпа подумал, что настало время открыть секрет. Поэтому он устроил чай для общины в качестве извинения за свое прегрешение. Затем учитель посадил Дагмэ Дорже перед собой и заставил его слушать изложение Учения. Через несколько дней Сэрдинпа пожурил Дагмэ Дорже, сказав: - О, Дагмэ Дорже, почему ты не уважаешь меня и мое учение? Ребенок низко поклонился и, почтительно сложив руки, спросил: - Что Вы имеете в виду? Лама ответил: - Когда я начал проповедовать, ты стал играть. Когда я закончил урок, ты тоже прекратил играть. Мальчик ответил: - Если слушаешь учение ушами, то какой вред, что играешь руками и ногами? - Ну, тогда, - сказал лама, - повтори урок! И мальчик повторил все уроки, что он услышал за три дня, не пропустив ни одного слова. Все изумились и решили, что он, должно быть, великий перерожденец. Тогда лама Сэрдинпа признал его своим сыном. До этого времени в колофонах своих сочинений он обычно писал: «Написано монахом Шонну-вё». Но с этого времени он писал: «Сочинил йогешвара Шонну-вё». /10а/ При посвящении в монахи Дагмэ Дорже получил имя Чойкьи Вё-сэр, а Довэ-Гёнпо Пагпа дал ему имя Чойку Вё-сэр. Посещая религиозные школы, он прославился тем, что мог запомнить текст, прослушав его только раз. Люди часто проверяли, так ли это, и всякий раз это оказывалось правдой. Он обладал многими подобными способностями, и их было слишком много, чтобы перечислять здесь. Их можно найти в его «Жизнеописании», созданном Кюнпэн Шаном. Можно также их отыскать в рассказах о духовной линии преемственности Калачакры. Он долго служил своему отцу и приобрел все эти способности. Всезнающий Паг-вё (Пагпа), одаренный многими способностями, получил Учение от Дагмэ Дорже, от него же получил Бу Ринпоче. Когда Бу Ринпоче изучал систему Калачакры у ламы Дорже Гьялцэна, он сказал ламе: - Я хочу послушать эти йогические учения, но не могу найти учителя. Дорже Гьялцэн ответил: - У меня есть друг, лама Паг-вё, послушай его изложение этой системы! Придя в Шалу, Будон поинтересовался о Паг-вё, и обитатели монастыря, думая, что он спрашивает о другом Паг-вё, ответили: - Он обладает большими познаниями, но не соблюдает моральных заветов. И Будон был разочарован. Позднее он узнал, что настоящий Паг-вё созерцает в маленьком доме в Тупо. Он отправил посланца, прося разрешения присутствовать на его занятиях по этой системе. Пагпа ответил: - Он (Будон)-наставник больших монашеских общин, как я могу принять его в этой маленькой хижине? Я сам отправлюсь к нему. И пошел в Шалу. Будон слушал у него многие учения. Когда они изучали Гухьясамаджу и комментарий к ней, Пагпа сказал ему: - -Вы-ученый и Вам не надо объяснять слова Гья и гар[642]. Я дам Вам краткое изложение системы, и Вы сможете изучить большое число учений за короткое время. Будон ответил, что у него есть сильное желание изучить Гухьясамаджу, и попросил ламу дать ему подробное объяснение этой системы. /10б/ Пагпа сказал: - А! Тогда не делай так! Сначала ты должен руководствоваться «Панчакрамой»; после этого я изложу тебе эту систему, иначе у тебя будут трудности в понимании Гухьясамаджа-тантры. Шесть месяцев Будон занимался созерцанием по «Панчакраме» и увидел многие чудесные знаки, например, будд и боддхисаттв, погруженных в запредельное созерцание. После этого он прервал свое уединение. Будон спросил ламу: - Я слышал, что Вы не велели своим ученикам писать руководство по этой системе. Пожалуйста, не запрещайте мне этого делать. Пагпа ответил: - Вообще, если такое руководство написано, оно становится просто разрешением и упускает всю практику созерцания. Стану ли я проповедовать его, чтобы получить еду, т.е. только ради денег? Я скорей стану нищим, чем сделаю такое! Нищий вооружен палкой, к которой привязана коленная кость, чтобы обороняться от собачьих укусов. Сказав так, он замахал руками. Следуя совету ламы, Будон не написал руководства по этой системе, но не забывал предмета созерцания. Позднее он записал его по просьбе святого ламы Дампы Сонам Гьялцэна: [«Лама Тагченпа сказал моему Учителю: "Я стар. Мне трудно запомнить правильный смысл и термины. Даже преуспев в запоминании текста, я быстро его забываю. Поэтому, вознеся молитвы Учителю, идамам и дакиням, тебе следует в любом случае что-то записать. Дагченпа был Учителем моего Учителя, и поэтому мой Учитель не мог пренебречь его повелением. Однако он не мог записать текст, будучи связан обетом, данным своим прежним учителям. Поэтому он написал только указатель к нему. Поскольку я раньше слышал эту историю, я со всей серьезностью попросил его не налагать на меня такого обета, когда изучал руководство к "Панчакраме". Тогда мой Учитель сказал мне: "Записывание устных наставлений в общем подобно свержению царя или его прогулке безоружным через деревню". Существует много возражений против этого. Действенность наставлений утрачивается. Если человек найдет такую книгу, он подумает, что ему не нужно получать устные наставления, что он может получить их, читая книгу. В конце концов изложение устных наставлений станет просто чтением вслух. Короче, это может привести к исчезновению устных наставлений. Если тебе очень хочется сделать это, т.е. записать их, сделай. Но, умоляю, не превращай это в простое чтение вслух! Тебе не следует показывать жадность в отношении этого учения перед теми, кто отрекся от мира и ищет Учение. Тебе следует давать им устные наставления всей душой и телом. Тебе не следует разрушать устные наставления. Тебе не следует давать их тем, кто не имеет намерения практиковать их, а просто пытается получить большое число разрешений на чтение текста (лун), кто прикидывается перед мирскими людьми отшельником и ученым, давая наставления в обмен на еду и одежду. Я предпочел бы стать нищим, отбивающимся от собак и стучащим в чужие двери", - так сказав, Учитель замахал руками. Я почувствовал справедливость его слов и отказался от своего намерения записать наставления. Хотя я не мог практиковать их, я не забыл основные моменты наставлений. Потом Дхармасвамин Сонам Гьялцэн Пэлсанпо, великий Манджушри, попросил меня записать их. Я не мог отказать его повторным просьбам и, боясь забыть, велел монаху Ринчендубу записать их. Пусть Учитель и Идамы простят мне! Я воздержусь показывать эту книгу тем, кто не занимается созерцанием. Пусть Ваджрадара раскроит головы тем, кто даст разрешение (лун) таким людям!»[643]. - Прим. Ю. Н. Рериха.] От Всезнающего Пагпы Бу Ринпоче получил посвящение в йогатантру, изложение комментария к тантре, вместе с ее тайными наставлениями и Циклом Гухьясамаджи по системам Марпы и Гой-лоцавы. По завершении учения Бу Ринпоче собрал все, что у него было, и преподнес Пагпе, но тот отказался принять это, сказав: - Мне не нужны эти вещи! Тебе они понадобятся, потому что ты присматриваешь за этим беспокойным монастырем! Ты должен пообещать мне, что до самой смерти будешь проповедовать эти мои учения! Затем он разрешил ему написать руководства по йогатантре и по Гухьясамадже согласно методу Нагарджуны[644]. Позднее Бу Ринпоче обычно говорил: «Если бы я занимался созерцанием, я бы стал как Манлун-гуру! /11а/ Но я не мог нарушить завета Пагпы, и поэтому провел жизнь, поучая». Будон считается величайшим тибетским ученым в йогатантре. С той поры и до нынешнего времени преподавание руководств по «Панчакраме» передавалось в строгой преемственности многими кальянамитрами, например, Дхармасвамином ламой Дампой и другими. Великий Цзонхава выражал сомнения относительно тайных наставлений «Панчакрамы», написанных Бу Ринпоче, и тайных наставлений Сэрдинпы, на которых основывались последние. Вообще же, Цзонхава предпринял тщательное изучение тантр и сутр и, в частности, мулатантры Гухьясамаджи, ее акхьятантр[645], а также больших комментариев, происходивших из Индии, и тибетских теорий на эту тему. Он написал руководства по «Панчакраме» и «Rim-lnga gsal-ba'i sgron-me», подробно объясняющие «Панчакраму». Так он оживил систему Самаджи, пришедшую в упадок. Кроме того, изложение этой тантры, без комментариев и акхьятантр, получили Миньяг Шаншун и Лавапа от Кёнгэпа Кирти. От этих трех ее получил Дхармараджа Ринченлинпа, а также Кампа Роньям Дорже. Он передал ее Гьяллун Пува-Ченпо, а тот- Мэлхахан-наве. Тот-Гьялун Пуве Младшему. От последнего эту систему получил Дхармараджа Ринченлинпа. От года Земли-Тигра (1098), следовавшего за годом смерти Марпы (1097), до года Земли-Обезьяны (1188), когда скончался Дхармараджа Ринченлинпа, прошел 91 год. В том году скончался также Линрэ. Гьяпова-лунпа получил эту систему от Ринченлинпы. Ньедо Всезнающий в 41 год пришел в Руцам Повалун и повстречался с Гьяпова-лунпой. У него он изучал толкование Гухьясамаджа-тантры и ее акхьятантру, великую Адваяваджра-тантру[646], На следующий год он пришел снова, сделал подношения и получил посвящение в «gNyis-med rnam-rgyal rigs-bsdus chen-po»[647] и изложение Хеваджра-тантры по системе Мэ вместе с тайными наставлениями. Он также изучал тантры, ритуалы посвящения и тайные наставления, относящиеся к классу этой тантры. /11б/Устная традиция Самвары и устная традиция Рэчунвы
Йогешвара Миларэпа. Жил в Агтагри один человек из рода Кьюнпо, из семьи Мила. Однажды он проиграл свою землю и пришлось ему покинуть родные места. Поселился он в Коронсэ. Среди его потомков были Мила Шергьял и Мила Юнгьял. Досточтимый (Чжецюн) родился в год Железа-Дракона (1040) и был сыном Шергьяла и Ньянсы Каргьен. Ему дали имя Тойпа-га. Вскоре умер его отец. В то время матери Досточтимого было 24 года и ее принуждали стать женой сына дяди (это не упомянуто в намтаре Миларэпы). Она не соглашалась, а дядя рассердился и отобрал всю ее собственность. Они остались в бедности. Однажды Досточтимый выпил вина в доме учителя Лугьяпы, который учил его грамоте, и возвращался домой, распевая песни. Мать была недовольна им и сказала: - Как у такого отца, как Шергьял, мог родиться такой сын! Ты распеваешь песни, забыв о том, в каком положении мы с тобой оказались! Ты должен отправиться в Уй и Цан и научиться магии у опытного волшебника, а потом уничтожить всех наших врагов! Досточтимый ответил: - Хорошо, матушка! Я сделаю, как ты говоришь! Мать дала ему еды на дорогу, сколько могла собрать, и, дождавшись на границе Пэлмэ Пэлтана нескольких спутников, он присоединился к надежной компании и отправился в путь. Когда он поинтересовался, кто в этих местах обладает самой большой магической силой, ему сказали, что в Ярлуне живет человек по имени Ньяг Юнтон Тогьял. Он преподнес этому человеку все, что у него было, со словами: - Я пришел из Лато. Я- гонимый и слабый и пришел попросить наставлений в магии. Ньяг стал сильно похваляться своими волшебными силами. Мила начал изучать магию вместе с пятью другими учениками и провел там год. Завершив изучение тайных наставлений, которые считались магическими, его однокашники удовлетворились этим и ушли, а Досточтимый, проводив их, вернулся. Учитель спросил его: - Почему ты не ушел? /12а/ Мила ответил: - Они учились магии только для развлечения, а я, гонимый, хочу изучить ее со всей серьезностью и не уйду, пока не получу подлинных наставлений. Тогда учитель сказал ему: - Ладно! Я с Лхачже Нубчуном из Цанрона обменялся волшебным искусством вызывания бури (ser-ba). Я посылаю ему тех, кто приходит сюда учиться магии, а он посылает мне тех, кто хочет научиться насылать бурю. Иди к Нубчуну и научись искусству настоящей магии. Он дал ему немного еды и письмо, где написал: «Этот сын мой заслуживает жалости! Умоляю научить его настоящей магии». Когда Мила пришел к Нубчуну, тот спросил его: - Сможешь ли ты сидеть в уединении, чтобы заниматься магией? Мила ответил, что сможет. Сам приготовил подземную келью и в ней занимался. Через 14 дней четко проявились подлинные признаки магии. Учитель понял это, пришел навестить Милу и сказал: - Тойпа-га! Подойди к двери! Вчера дакини и Защитники Дхармы явились предо мной, приняв победоносный вид, подобный диску луны, и показали знак убиения 32 врагов. Теперь тебе следует сделать подношения Защитникам и вознести благодарственные молитвы. В это время сын дяди Юнгьяла женился и играл свадьбу. Неожиданно дом обрушился и под обломками погибли 35 человек, но дядя и тетка уцелели. Затем Мила получил от Нубчуна наставления в Гухьягарбхе. Он подумал: «Я послушался слов моей матери и совершил такой великий грех». И, подумав так, опечалился. Мать прислала ему письмо, где говорилось: «У Милы Шергьяла (Шераб Гьял-цэна) родился настоящий сын, 35 врагов одновременно уничтожены, я довольна этим. Но односельчане относятся ко мне враждебно. Ты должен наслать бурю с градом, чтобы градины были величиной с три комка глины. Если так случится, я не пожалею даже, если мне придется умереть». Прочитав это письмо, учитель сказал Миле: «Ну, тогда иди к Юнтону». Мила пошел и рассказал Юнтону об этом. /12б/ Учитель заставил его уединиться в пещере Лэнкарнан и исполнять ритуал вызывания бури. Не прошло и месяца, как ясно проявились подлинные признаки ритуала вызывания бури. Выбрав подходящее время-время сбора урожая, он отправился в родные места в сопровождении смелого слуги своего учителя. Как-то ночью он закопал заклинания, вызывающие бурю, на нескольких полях, а затем удалился с помощником на вершину горы. Он настаивал на своей непричастности перед своим божеством-покровителем и громко плакал. Разразилась сильная буря, превратившая горные долины в ущелья. Крестьяне видели Милу и его помощника на вершине горы. Досточтимый спустился первым, а своему спутнику велел присоединиться к нему в Динри. Когда деревенские стражи пришли на гору, слуга сказал: - Я-Тойпа-га! Вы враждовали с нашей семьей. Теперь Вы довольны? Я сделаю так, что ни один человек не сможет жить в этих местах. И он бросился в гущу стражников, но никто не осмелился схватить его. Затем оба отправились в Уй и Цан. Мила поселился у Лхачже Нубчуна, а слуга отправился в Ярлун. Мила испытывал сильную тягу к религии, но не мог открыть это своему учителю. Однажды умер богатый благодетель, это опечалило учителя Нубчуна, и он сказал: - Тойпа-га! Мы совершили много грехов! Тебе следует посвятить себя подлинной религии и этим освободить меня. Я буду практиковать религию, а ты обеспечишь меня необходимым. Мила ответил: - Хорошо, я посвящу себя истинной религии. Затем Мила получил в Роне учение махасанти (rDzog-pa chen-po) у Дэтона Лха-га. Мила еще даже не достиг силы созерцания, а Дэтон Лха-га сказал ему: - Я гордился моим учением, а ты бездельничал. Так мы не преуспеем! Вот есть некто по имени Марпа-лоцава, ученик Наро и Майтри, что живет в Чукьере в Верхнем Лхо. Это тот человек, который, исполнив обряды посвящения, сможет привести твой ум к Матери Высшей Сущности. Иди туда! /13а/ Мила обрадовался, услышав имя Марпы, и отправился в Чукьер, но, когда он увидел лицо учителя Марпы, настроение его переменилось. Лама Марпа заставлял его возводить многочисленные каменные стены, пахать поле и т.п. Мила выказывал великое усердие, таская камни, пока вся спина его не покрылась синяками. Пока он трудился, лама даровал посвящения многим важным людям и своим ученикам, таким как Цур, Ог и другие. Мила, считая, что его тоже должны допустить к посвящениям, просил Марпу, но Марпа отказался дать ему что-либо. Жена Марпы не могла больше оставаться в стороне и послала Милу к Огу с рубином, которым дорожил Наропа, и написала в письме: «Поскольку учитель Марпа очень занят, ты должен дать Миле наставления». Когда Досточтимый пришел в Шун Риво, Ог сказал ему: - Жители Ялмовэ угнали мой скот! Нашли на них бурю. Мила наслал бурю, а вернувшись к Огу, сказал ему: - Я пришел сюда за наставлениями! Но вместо этого был вынужден совершать греховные поступки! Ог сказал: - Ничего страшного! И затем даровал ему тайные наставления упаямарги. Он также заставил Милу жить в уединенной пещере. Потом Ог получил повеление Великого Лоцавы Марпы: - Мой девятиэтажный дом закончен. Ты должен послать немного тамарисковых кустов (spen-ma) для бордюра вдоль крыши (spen-bad)[648]. Ог, захватив с собой Милу в качестве слуги, пошел собирать многочисленные подношения, включая «Ратнакута-сутру», а по дороге собрал около 80 тюков тамарисковой древесины. Когда они закончили работу, учитель Марпа велел своей жене приготовить тантрийский пир-ганачакру. Когда Учитель и ученики собрались на пир, Марпа сердито уставился на Ога и крикнул ему: - Ты-злодей, Ог! Зачем ты дал тайные наставления моему Тойпа-ге? Ог ответил: - Я получил приказ Учителя с Вашей печатью. Марпа посмотрел на Милу и спросил его: - Кто дал тебе подарок? Мила ответил: - Мать дала его мне! /13б/ Учитель неожиданно поднялся со своего места и в гневе схватил палку из акации. Дагмэма выбежала. Учитель уселся, улыбнулся и сказал: - Позовите Дагмэму! Когда Дагмэдма вернулась, он сказал: - Теперь щедро наливай вино! Учитель и ученики будут беседовать! А Миле он сказал: - Когда ты пришел, я знал, что ты счастливый ученик, но раз ты был великим грешником, я должен был очистить тебя! Теперь повтори в моем присутствии тайные наставления, которые дал тебе Ог[649]. Когда Ог уходил, Мила далеко его провожал. После этого Учитель Марпа даровал Миле полные тайные наставления. - Есть больше этого, - сказал Марпа и произнес клятву, призывая дакинь свидетельствовать. Выше Товолуна было место, называвшееся Танагпуг, и Мила поселился там в уединении. Хотя он занимался созерцанием с большим усердием, великое знание не приходило к нему. Впоследствии он рассказал об этом в песне к Шива-вё[650]: «О, дитя с прекрасным лицом! Ты, пытливый ум, послушай меня! Узнаешь ли ты меня? Если не узнаешь, я расскажу тебе, я-Миларэпа из Гунтана! Моя пуповина была обрезана в Нижнем Гунтане. Я учился в Уе и Цане и было у меня десять милостивых учителей, начиная с Артона и Абми, и, в частности, от Лхачже получил я гневную мантру Черноликого и Красноликого Рахулы (gZa'-gdong dmar-nag). Хотя обладал он высокой мудростью был разумен и отзывчив, и был знатоком блестящего метода, мои сомнения о природе ума не были устранены им полностью. Сказано было, что в Чукьере в Верхнем Лхо живет некто, получивший благословение Учителя Наро и Майтри, пробудивший жизненные центры своего физического тела, направивший ум на Мать-Природу. Дошла до меня слава этого Отца-лоцавы. Лишь услышал я имя его, поднялись волосы на теле моем. Не взирая на трудности пути, я отправился к нему /14а/ и лишь взглянул в лицо его, как обомлел. Показалось мне, что был он моим учителем в прошлых жизнях. С этим моим милостивым отцом провел я шесть лет и восемь месяцев, тело мое следовало за ним, подобно тени, и хотя не было у меня мирских вещей для подарков, в служении тела и речи превратил я себя в мельчайшие частицы. Порадовавшись до глубины души, даровал он мне полные устные и тайные наставления». До этого места я записал жизнеописание Милы подробно, потому что видел много ложных рассказов. Думаю, что приведенный мною рассказ соответствует подлинным обстоятельствам. Согласно другому рассказу, Досточтимый пришел к Марпе в 38 и жил с ним до 44 лет. Начиная с 45 лет, он занимался созерцанием. Это согласуется с утверждением Дихуна Чойчже, написавшего: «Досточтимый не расставался со шнуром для созерцания сорок лет, до своей смерти». Покинув Марпу, Мила зашел выразить свое уважение Огу. Вернувшись в родные места, он увидел, что его мать умерла, и в углу пустого дома он нашел ее останки-кучу костей, прикрытых рогожами. Воспользовавшись ими как подушкой на ночь и сосредоточив свой ум, он очистил ее грехи, а потом кремировал останки. У него была сестра, которая где-то скиталась. Была также его доля в поле, принадлежавшем матери, но никто не решался возделывать. Его тетка, хотя и старый враг, встретила Досточтимого добрыми словами и притворилась, что обрадовалась. Она пообещала давать ему немного еды и возделывать его поле. Шесть месяцев провел Мила в созерцании у подножия горы, расположенной над деревней. Поскольку его внутренний жар не увеличивался, дакини научили его физическим упражнениям, и внутренний жар вырос. Тогда к нему пришла мысль, что он сможет практиковать аскетизм, и он покинул родные места. Он пошел к горным вершинам Кьирона на непальской границе. /14б/ Знаменитые Шесть крепостей Милы (Mid-la'i rdzong-drug) тоже находятся в горах Кьирона. Живя на одной крапиве девять лет, созерцал он с превеликим усердием и в конце концов овладел пранаямой. Мудрость Высшей Сущности проявилась в нем. Посторонним, кто видел лишь внешнее, он казался утомленным, но в действительности Досточтимый был глубоко погружен в созерцание Великого Блаженства (махасукха, bde-ba chen-po). Он часто пел песню о шести видах счастья. Прошло девять лет, Мила реализовал транс самоосуществления, и, чтобы трудиться на благо толп кочевников, пошел к Тисе (Кайласа). Был там один бонский жрец, который, прихватив барабан, собрался подняться на снежную вершину. Досточтимый в один момент достиг снежной вершины, а затем, развернув свою льняную одежду, спустил вниз бонского жреца с его барабаном и показал много других подобных чудес. После того как он спустился вниз с вершины, многочисленные благодетели, такие как Дормо и другие, служили ему. Он пошел на Лачи. Выпал глубокий снег, и целый год не таял. Когда снег немного стаял, некоторые из его благодетелей, включая госпожу Дормо и других, решили, что у досточтимого кончились продукты и он, вероятно, умер. Они решили отыскать его тело и отправились на Лачи. На выступе горного склона они увидели снежного леопарда, наблюдавшего за ними. Когда леопард ушел, они продолжили путь. На тропе, по которой ушел леопард, они увидели человеческие следы. Чуть дальше они заметили дым, выходящий из пещеры, и услышали песню. Когда они предстали перед Милой, он воскликнул: «Идиоты! Где это вы застряли? Я смотрел на вас с выступа на склоне и видел, как вы добрались до того места, но сюда пришли только сейчас». Они сказали: «Мы не видели Досточтимого, там был снежный леопард». Мила ответил: «Этим леопардом был я». Отправляясь на Лачи, он взял с собой не более трех мер жареной ячменной муки и одну оленью ногу. За время пребывания на горе он израсходовал не более четырех пригоршней этой муки. Оставшуюся муку и оленье мясо он отдал им. /15а/ Они умоляли его спуститься вниз, сказав, что крестьяне беспокоятся о нем, и поэтому Мила спустился. Крестьяне спрашивали о его здоровье, и он написал песню, начинавшуюся словами: «У меня, йога, хорошее здоровье. Хорошее ли здоровье у вас, благодетели?» Он отправился в Чувар и подавил воинство богов и демонов. После этого он посетил разные селения и уединенные места и обзавелся учениками. Когда он пришел встретиться с индийцем Дхармабодхи, тот благоговейно простерся перед Досточтимым. Когда Дампа Сангье жил в Динри, он тоже встречался с Досточтимым и дискутировал с ним. Согласно Амдзон-Тонпе, в год Воды-Дракона (1112), когда Досточтимому было 73 года, в Чуваре была война демонов. Ученики Досточтимого были известны как Восемь братьев в шерстяных одеждах (Ras-pa mched-brgyad): Ньенчун-рэпа из Гунтана, Амдзон-рэпа из Чамлуна, Дигом-рэпа из Тамо, Сэпэн-рэпа из Вё-ти, Кьира-рэпа из Нишана, Рэпа Шива-вё, Дэвакьон и Радзи-рэпа. Согласно Кьюнцанпе Еше-ламе, у Милы были следующие ученики: Рэчунва, ставший главой сынов Милы; Учитель Гампопа Великий, воплощение Бодхисаттвы, проживший только одну жизнь перед достижением состояния будды; Рончунрэпа, выказавший великое усердие в созерцании; йог Шивакьон, достигший силы внутреннего жара; Дигом Янлэг, обладавший верой и преданностью; Чодор; Шан-наг; Сэпэн Тончун; Лукам-рэпа; госпожа-благодетельница Лэгсэ; йогиня Чаммэ; Доннэ и многие другие, постигшие смысл Высшей Сущности. А также: Рэпа Шива-вё, /15б/ Сангъекьяб и Рончун-рэпа, отправившиеся на небеса, не оставив на земле своих тел. Сестра Пэта, Дзэсэ-жена Милы, Чойкьи Жанчуб и Динцамма Пацабса ушли на небеса таким же способом. Кроме того, Учитель Гампопа-лучший среди покорителей людей; Таши Цэринма-лучший среди покорителей асуров, и Аккье Лхэнчиг Кьепэ-Донмэ-лучший среди покорителей дакинь. Вышеперечисленные - это лишь немногие, кто сможет дать полный список учеников великого Досточтимого, трудившегося на благо живых существ, проходя через многие страны за один момент и являясь в каждой стране в разном виде. Великие святые сказали, что этот великий Досточтимый раньше был ачарьей Чжампэл Шеньеном (Манджушримитрой). Досточтимый Мила дожил до 84 лет и явил знаки ухода в год Воды-Зайчихи (1123). После него не осталось никаких реликвий. Говорят, что некоторые последователи спросили однажды у Мачиг Шамы, которая была воплощением Тары, достиг ли Мила состояния будды, и она ответила им, что поскольку его упорство было больше, чем у других, он, конечно же, должен считаться буддой[651]. Теперь история Учителя Рэчунвы. Он родился в год Дерева-Мыши (1083) в Каб Гунтане, когда Досточтимый впервые предавался аскетической практике. Звали его Доржетаг. Отец его рано умер, и дядя женился на его матери, а Рэчун стал работать на своего дядю как домашний слуга. В детстве он научился хорошо читать и радовал своего дядю и мать подарками, полученными им в вознаграждение за чтение книг в деревне. Когда ему исполнилось одиннадцать лет, в год Дерева-Собаки (1094), который следовал за девятым годом уединенной жизни Милы, он повстречал Досточтимого в ущелье Гунтан и преподнес ему подарки. Его мать и дядя выразили ему и Досточтимому свое неудовольствие этим. После этого Милапогрузил Рэчунву в транс, вызвавший внутренний жар (gtum-mo), и тот преуспел в этом. Рэчунва жил у Милы, а когда ему исполнилось пятнадцать лет, /16а/ заболел проказой, потому что ранее, когда дядя заставлял его пахать поле, он как-то перерезал нага. После этого он не мог оставаться с Досточтимым и проводил ночи в пустых домах. Как раз в то время пришли туда три индийских аскета. Они пожалели его и взяли с собой в Индию, где он встретил гуру Балачандру, который даровал ему мантру gTum-po khyung-sham-can[652]. Он повторял ее, и за короткое время его проказа прошла, не оставив следов. Он снова вернулся в Непал и слушал изложение нескольких тантр, включая Самвара-тантру, у Атульядасы и у других. После этого он снова присоединился к Миле, который сказал ему: - В Индии есть девять классов учений бестелесных дакинь. Марпа сказал, что я не получил более пяти[653] из девяти классов этих учений, и он посоветовал мне принести из Индии полное учение. Теперь, Рэчунва, ты должен пойти в Индию и принести эти учения[654]. Рэчунва последовал совету учителя, отправился в Индию и там получил все учения у Типупы[655], непосредственного ученика Наро и Майтри (Типупа, или Голубь, считался воплощенцем сына Марпы). Кроме того, он отыскал многие наставления, а затем вернулся к своему Учителю и преподнес ему девять классов учений. Учитель Мила даровал их Амдзон-Тонпе, написавшему к ним руководство. После этого, основанная им линия преемственности, стала известна как Линия устных наставлений Самвары (bDe-mcog snyan-brgyud), но линия, основанная самим Рэчунвой, известна как Линия устных наставлений Рэчунвы (Ras-chung gnyan-brgyud). Служа Досточтимому Миле таким образом, Рэчунва получил особое йогическое прозрение (rtog-pa). У него было также много наставлений, полученных им в Индии. Затем он попросил Досточтимого разрешить уйти в Уй. Досточтимый, узрев, что великое благо будет от этого, разрешил. Когда Рэчунва покидал скит, Досточтимый проводил его на значительное расстояние и сказал: «Впредь ты должен вести себя следующим образом» и дал ему свои наставления. Потом Рэчунва провел пять лет в Чунчогкаре, трудясь на благо нескольких учеников. /16б/ После этого он отправился в Уй и добрался до северной части У-ру, где встретил непальца Асу и попросил у него наставлений. Асу сказал: «Хорошо, я дам тебе наставления. Но я должен содержать жену и ребенка, поэтому ты должен просить милостыню за меня, а весь ячмень, что получишь, отдавать мне!» Рэчунва ходил собирать милостыню до Нижнего Кьи и собрал много ячменя, что и преподнес Асу. А когда он пришел в Ча-юл и просил там милостыню, один монах схватил его за ногу в дверях храма, и тогда он спел песню: «Ты, не обладающий тайными наставлениями учителя, надеешься достичь состояния будды, ополаскивая рот водой». Он намекал этим на правило Винаи об ополаскивании рта после еды. Услышав это, чаюлец прослезился и сказал повару: «Здесь много дыма». После этого он отправился в Лхо и провел некоторое время в Карчу. Там он спрятал под землей книги, содержавшие шесть классов Ro-snyoms (Ro-snyoms skor-drug) Наропы. Затем вернулся в Амшо. У него был волшебный рецепт лишения жизни, но он считал, что его распространение может принести людям большой вред и поэтому спрятал его в скальной трещине в Дзонри. Он провел также некоторое время в Кьицане, что в Чо. После этого недолго жил в Ярлуне. У Рэчунвы была мудра, принадлежавшая к княжеской семье. Она вступила в связь с другим человеком, он очень страдал, потом ушел и некоторое время жил в снегах Шамбу. После этого посетил Ньел, Чар и Лоро, но большую часть времени он провел в Лоро. В Чаре он встретился с Кьюнцанпой. А когда жил в Лоро, с ним встретился Дхармараджа Ринчен Линпа и получил от него наставления устной традиции. Вообще же у него было много учеников и 13 духовных сыновей: Лочигопа, Цанпа Сумпа, Чарпова Рашернан, Лоро Лэнчи-гопа, лама Гомчой, Сумтон Чойдар из Лоро-мина, Бургом Нагпо, Латопа Санри-рэпа, /17а/ Еченва Дигом Дондуб, Тачива Ньел-Дорже-вё, Ньелмэпа Чунтон Гьяннэ, Ньелмэпа Чунтон Гьепа, Ечунпа Гэше Кьюнпо (Кьюнцанпа)- эти 12 обладали полным посвящением и постигли свой ум[656]. Говорят, что Ярлунпа Лхачже Лха имел полное посвящение, но не постиг собственного ума. Кроме них: Ньенэ Ринчентаг, Ньяг Черпува, которого звали также Ташон-рэпа, Гомчен Мёнлам, Мэл Ерпава, Арипа Сэлчог, Чжомо Дэмо, Лхопа Чантон, Цуртон Ван-э, Дуйсум Кьенпа, Цари Гомчун и другие. Еще раньше он встретил в Цона Тилчуне пятерых девушек. Когда они пели, та девушка, что стояла в центре, стала ученицей Рэчунвы и занялась созерцанием. Известно, что в Сэмодо она отправилась на небеса, не оставив на земле своего тела. Так он трудился на благо живых существ. Умер он в 78 лет, в год Железа-Змеи (1161). В истории «Grub-rgyal-ma'i tshe-sgrub»[657], которая исходит из линии Рэчунвы, сказано, что он дожил до 82 лет, но, согласно буддийской хронологии, составленной его ближайшими учениками, ясно, что он прожил 78 лет. Лочигопа был уроженцем Верхнего Ньела. Он преподнес Рэчунве золотую мандалу и получил от него полные наставления и посвящение. Он смог направить свое жизненное дыхание (прану) в авадхути и имел многочисленные видения будд и бодхисаттв. У него было также видение Одинокого Дэмчога[658]. Он жил как великий мастер йоги (махайогешвара). Ему служила дочь Мачиг Янгё, а сам он 25 лет был помощником Рэчунвы и распоряжался его окружением. Досточтимый Цанпа родился в Сумпа Нэухаре, что в нижней части Лэто-чунпа и был старшим из пяти сыновей Сумпа Ванчуга и матери Мамо Кьехар. /17б/ Он сбежал перед своей свадьбой, захватив с собой большой кусок бирюзы, и отправился в Тагцэл в Верхнем Ньяне в школу Толунпы Гьямарпы и Рога Онпы. Став послушником, он провел там год. После этого он пришел к Учителю Рэчунве и преисполнился преданности. Отрезав четвертый палец своей правой руки, он сделал из него жертвенный светильник и преподнес его Рэчунве. Цанпа встретил Рэчунву, когда ему было 21-22 года, и стал его домашним слугой. Всякий раз, когда он видел Рэчунву, он обычно трижды простирался перед ним. Он пообещал простираться по 100 раз каждый день. Поскольку его родители стали мирскими благодетелями Досточтимого Рэчунвы, а также потому, что он пришел изучать Учение издалека. Говорят, что Рэчунва воздерживался давать другим даже единственный урок по Учению или тайные наставления в его отсутствие. После смерти Рэчунвы Цанпа занял его место. В то время он стал знаменит по эту сторону Ганга. В Индии и в Тибете он славился как обладатель тайных наставлений. Цанпа отличался милосердием в оказании помощи всем живым существам. Не было ни одного человека, от Трипитакадхар до женщин и детей, кто ругал бы его или не верил ему. Одно-единственное его объяснение было лучше выслушивания многих тайных наставлений и учений у ног других учителей. Одаренный великими познаниями, он был прост в речах. Учитель Пагмодупа писал: «Он был также воплощением великого индийского сиддха, но из-за отсутствия благоприятных знаков благо от этого было невелико». У Цанпы и у Рэчунвы было несколько общих учеников. Бургом был учителем как наставника Пагмодупы, так и Могчогпы. Он предсказал, что за ним последуют четыре дакини и что он построит такой-то монастырь. Говорят, что это исполнилось. /18а/ Кьюнцанпа родился в Толуне в год Дерева-Овцы (1115). Он стал послушником в присутствии Чадулпы, а полное монашеское посвящение получил в присутствии Гьямарпы. Он слушал изложение системы мадхьямики у ног Пацаб-лоцавы, но ему не хватило времени, чтобы завершить свое обучение. У Дар Йонтэнтага он слушал изложение Шести трактатов[659] Нагарджуны, от Санпа Вандора получил Раздел практики (sPyod-phyogs). У Гьямарпы он слушал учение мадхвямики и логику (ньяя). У Сэ он изучал Праджняпарамиту и Гухьясамаджу по системе Манджушри (система Джнянапады), Цикл Рали[660], а у Пугпавы-Гухьясамаджу по методу Нагарджуны. С Чосэ он изучал Самвара-тантру и криятантры, с Лхопой- систему Kha-rag[661]. С Нанпой и Рало Кьюнцанпа изучал Калачакру и «Nag-'jigs»[662]. С Нампарвой изучил учение «bKa'-gdams». С сестрой Кёнпувы- Ламдэ (учение Путь, включающий Результат). С Линхапой - «gZer-lnga». С кальянамитрой Гья- «Панчакраму». С Огом-Цикл Хеваджры. Тогда он не смог получить тайные наставления. Затем Кьюнцанпа посетил Дигома Линхапу, встретился с ним на седьмой день после того, как тот вышел из затвора. Он попросил тайных наставлений и получил систему «gTum-mo sgyu-lus rmi-lam» (три раздела Шести учений Наропы), которая служила ему руководством. Остальные три он только слушал прочитанными вслух. Кьюнцанпа сказал: - Вы, уроженцы Уя, глупцы! Ведь Рэчунва живет в Уе, а вы приходите ко мне. Затем он посетил Рэчунву и попросил, чтобы он принял его. Люди сказали ему: - Досточтимый с отвращением относится к священнослужителям! Скорей всего Вам не удастся встретиться с ним. Однако они встретились, и Рэчунва сказал ему: - Во сне я видел слабо светящую луну, которая сказала мне: «Приближается сияющее солнце! Луна указывает на Вашего ученика, а солнце-Вы сами». Я дам Вам тайные наставления. В течение девяноста дней он передавал ему все устные наставления, а Кьюнцанпа девять раз задавал тантрийский пир (ганачакру). Рэчунва сказал ему: - Теперь не оставайтесь здесь, уходите! До моей смерти храните в секрете имя вашего Учителя и тайные наставления. Потом можете даровать их всем-от царя до прокаженного, любому, кто годится для этого. Но не продавайте эти наставления! Затем он семь лет жил в Кьюнцэнтаге в Лэнто. Никто его там не почитал. Жил он также и в снежных горах Хэво (Самье). /18б/ В Кьюнцане он совершил ритуал переноса принципа сознания в голубя и сказал по этому случаю: «В этих предметах нет препятствий». Кроме того, у него были многочисленные видения идамов. Его кровь превратилась в молоко, телесные выделения прекратились и он впал в транс, не различающий между самахшпа-джняной и приштха-лабдха-джняной, и приобрел бесчисленные способности. Он умер в 62 года в год Огня-Обезьяны (1176) в Гагоне. После его кремации осталось много реликвий. Мачиг Ончо, ученица Кыонцанпы, родилась в О-юге. Она была из семьи Гья. С детства она училась и созерцала, а встретившись с Кьюнцанпой, получила прекрасные знания о реальности (gnas-lugs-rtogs-pa). Она была одарена шестью парамитами. Соблюдая данапарамиту, она преподнесла Учителю все свое имущество и была его тантрийской помощницей (праджня, или мудра) при исполнении ритуалов посвящения и достигала мистического транса. Соблюдая шилапарамиту, она соблюдала моральные заветы трех видов обетов (so-sor thar-pa'i sdom-pa, или обет пратимокши; обет бодхисаттвы, или byang-chub sems-dpa'i bslab-pa; тантрийский обет, или snags-kyi dam-tshig). Соблюдая кшантипарамиту, она получила интуитивное проникновение в сущность природы. Соблюдая вирьяпарамиту, она постоянно практиковала степени утпаннакрамы и сампаннакрамы. Соблюдая дхьянапарамиту, она получила умственную концентрацию, при которой могла созерцать нераздельность природы божеств и Учителя в чистом зеркале собственного ума. Соблюдаяпраджняпарамиту, она обладала мудростью, которой, по милости ее Учителя, могла узреть, что элементы феноменального бытия не имеют происхождения и особых отличий. Гэдинпа, ученик Кьюнцанпы, был сыном Ситона Марицэ, Он родился в Лхапу, что в Шане, и получил имя Чосэ Асэн. В юности он стал послушником и усердно слушал систему мадхьямики и Раздел практики (sPyod-phyogs) у ног многих ученых, включая Ганпу Шеу и других. Он также слушал многие йогатантры и другие тексты у ног ачарьи Гьямапы. От Кьюнцанпы он получил устную традицию (карнатантру), достиг понимания предельной сущности и развил в себе постоянную концентрацию. Мартон Цултим Чжуннэ родился в год Змеи в Тукьи Дэмотэне, что в Шане. Его отцом был Марпа Барва Гьялцэн из Тукьи Дэмотэна. В юности он стал послушником. /19а/ Достигнув 20 лет, он принял полное монашеское посвящение. У Дзэнпы Чанкьяба он изучал кадампинское учение и Винаю, а также тексты Раздела практики, такие как «Шикша-самуччая» и др. Многие тантры он слушал У Сумтон Гэндуна. У Кьюнцанпы он слушал полную устную традицию. Стал знатоком понимания Высшей Сущности (дхармату). [Согласно тантре, каждый человек постигает Высшую Сущность (chos-nyid, дхармату) в момент своей смерти. Практикующий достигает этой стадии еще в созерцании, до момента смерти. В некоторых тантрийских системах созерцание даже сравнивается со смертью ('chi-ba), а выход из созерцания уподобляется вступлению в промежуточное состояние бардо (bar-do). Практики преобразования первого момента промежуточного состояния (bar-do-la rtsal-'byings-pa) дают возможность преобразования смерти в дхармакаю; практики преобразования иллюзий, присущих промежуточному состоянию (bar-do snang-ba), приводят в сферу самбхогакаи; а преобразование иллюзии вхождения в утробу (mngal-du zhgs-pa) соответствует обретению сферы нирманакаи. - Прим. Рериха.]. Благодаря Ясному свету ('od-gsal, абхасваре) он смог узнать о времени кончины своего Учителя, а благодаря бодхичитте он много трудился на благо других. Он усердно проповедовал и распространял устную традицию. Шан-лоцава, ученик Шанпы Мартона и Гэдинпы, родился в Уйдэ. Он был сыном Шан Додэтага, а звали его Пурпакьяб. В 14 лет он научился читать у ачарьи Гьягома и вступил во Врата религии. Он также изучал Шесть учений Наро и другие тексты. От ачарьи Ньяна он получил садхану Великого Милосердного (Авалокитешвары) по методу Мара. От Адаг Ньянрэла[663] он получил тайное учение скрытых писаний (gter-ma). У Ра Сангье Кюнги он слушал Хеваджра-тантру по системе Ога и «bsTan-bsrungs» Нуба (ритуал умилостивления Дхармапал согласно Нубчену Сангье Еше). От Шана Цэлпы Шан-лоцава получил посвящение читтотпады и посвящение в глубокое созерцание. От Рэпа Ван-э он получил многочисленные наставления Рэчунвы, включая «Yan-lag bdun-ldan» и др. От Бансовы он получил три класса «sPungs-pa» (sPungs-pa skor-gsum). Цикл Самвары по Map-До (Марпа Допе) он получил от Лхопа Дагома и вёнпо[664] Чосо. От Ра Чодара он получил Калачакра-тантру и Ямари-тантру. От мадхьямика-ачарьи Согьяла он получил Хеваджра-тантру по Раму и «gSang-ldan»[665]. От ламы Доржекьяба-систему Могчогпы. От Шанпы Мартона и Гэдинпы он получил карнатантру. От Дагома он получил устную традицию отцовского (pha-rgyud) класса тантр вместе с посвящением в «Grol-lam» (мукти-марга абхасвары). От ученика Ньелпы Сунче (Молчаливого) он получил устную традицию по системе Амдзона и «Lus-med mkha'-gro'i chos». /19б/ Узнав, что Мачиг Ончо хранит ритуал посвящения и наставления устной традиции, Шан-лоцава попросил их у нее, но она не даровала их ему. Он получил монашеское посвящение в присутствии махапандиты (Каче Панчена) Шакьяшри и Чел-лоцавы и получил имя Дубпа Пэлсанпо. Около года он служил махапандите Шакьяшри и получал от него наставления в Учении. У ачарьи Гьянро Шонрина он слушал Раздел практики (sPyod-phyogs) и Винаю. Трижды он приглашал Мачиг Ончо и в последний раз она дала ему полную устную традицию. Она также дала ему книгу, принадлежавшую Кьюнцанпе, пилюлю священного состава (dam-rdzas), шесть украшений из кости (rus-rgyan) и другие предметы, а также предсказала ему будущее. От Ньогома, ученика Шанпы Мартона, Шан-лоцава получил введение в упаямаргу (thabs-lam-здесь практика мудры). От Баривы он получил «bLo-'phel»[666]. От Логкьявы из Гьер-пу он получил Самвара-тантру по системе Атиши и Гухьясамаджу по методу Нагарджуны. От ламы Котагпы он получил учение Ламдэ по системе Шамы. От Топу-лоцавы-садхану Вайшраваны (rNam-sras) и другие тексты. Он получал наставления в Учении от 70 учителей. Ходил в Индию и Непал (Lho-Bal) и в Еране изучал санскритскую грамматику и логику (ньяя) с махапандитой Ратнаракшитой. Шан-лоцава говорил, что получил больше двухсот тантр с комментариями и около 84 полных ритуалов посвящений. Он также получил от пандиты Шри Вималакирти много посвящений в Цикл Досточтимой Тары, ритуалы ее мандалы и другие обряды. Передавая комментарий к этой тантре Тантону, он обнаружил, что оставил где-то текст комментария и не может достать его. Он вознес молитвы ствоему учителю, и в один момент тайные коды символического языка всех тантр и комментариев открылись ему[667]. Он вознес молитвы Кьюнцанпе, получил во сне посвящение и стал прекрасным поэтом. Когда Шан-лоцава получал посвящение в Цикл Самвары у махапандиты Шакьяшри произошло землетрясение. Когда он слушал изложение Гухьясамаджи, сам Самвара излагал ему эту тантру. Когда он слушал Ямари-тантру, желтоликий Великий Милосердный (Авалокитешвара) проповедовал ему Учение, принимая различные позы. Когда он слушал изложение Самвара-тантры, дакини дали ему разрешение читать текст. Когда он проповедовал, сама по себе звучала музыка. /20а/ Давая посвящение Баро, он подчинил дакиню подношением (gtor-ma, балин). Во время посвящения в «sTod-'grel»[668] появился шакал (знак присутствия дакини). Когда он переводил «'Phreng-ba» (rDo-rje 'phren-ba), наблюдались чудесные знаки. Во сне он встретил великого брахмана Сараху, который проповедал ему Учение. Он устранил волшебное воздействие демона проказы (sa-gdon) с помощью обряда «bDud-skor bzlog» (ритуал изгнания демонов; один из старейших ритуалов в Тибете). Он устранил вред, нанесенный Пэкаром (dPe-dkar), с помощью гневного усилия (агра-врата). В Непале он парализовал магическое влияние еретиков посредством гневного деяния. Шан-лоцава сделал много переводов, включая «rDo-rje, 'phren-ba» и другие тексты, а также записал многие тайные наставления, такие как «Man-ngag snye-ma'i tika rin-po-'i gter mdzod»[669], «brTag-gnyis-kyi mtha'-gnyis rnam-sel», «Rab-gnas» и «bDun-tshigs gzer-lnga». Он дал торжественный обет в монастыре Бёнтон, в скиту Цондуй-гурмо. Во время его добровольного заточения дакини пели ему хвалу. В Бёнтоне у него было видение Чакрасамвары. Он постиг нераздельность субъекта и всех элементов феноменального бытия. Шан-лоцава отправился в рай Херуки в год Огня-Курицы (1237). Сэтон Чото, ученик Шантона и Ньогома, родился в Гьянро в Цане. Звали его Дорже Тово. В детстве он не раз слышал от матери жизнеописание Милы и часто проводил время в одиночестве в пещере. В 12 лет он научился читать. В 18 лет он изучил у ламы Шэнтона Цикл Майя и «Yang-dag» (из числа восьми учений ньингмапы - «rNying-ma bka'-brgyad»). Он слушал изложение «Nam-mkha'-che» (название книги по системе Ума дзогчена-rDzog-chen sems-phyogs) и поэтому понял природу ума. Он получил руководство по brda-rtsa(символическому языку, преподанному Наропой Марпе) и проник в смысл махамудры. Он также слушал наставления по Ламдэ. От отца Нубтона он получил садхану и посвящение в ритуал Ваджракилы и в малые ветви системы Майя (Гухьягарбха). В 30 лет он получил от Шенгома Шигпо четыре посвящения в систему Сахаджи. /20б/ В 32 года Сэтон Чото получил от Ньогома устную традицию (bDe-mchog snyan brgyud) и посвящение в Циклы Самвары и Ваджраварахи (Чжомо). Он также получил Шесть учений Наро, систему Чод-юл (gCod) и систему bLo-sbyong (Очищение ума). В 37 лет он получил от Шан-лоцавы в Чогро-лхадине устную традицию. Все его сомнения, касающиеся наставлений, исходящих от Кьюнцанпы, были устранены. Он также слушал «rDo-rje 'phreng-ba» и понял, что все элементы феноменального бытия есть сон и иллюзия. Он стал знатоком практики мудры и таким образом устранил мысль считать противоядие (gyen-ра) превосходящим (т.е. считать, что добро превосходит зло). Все его действия принадлежали к сфере бодхичитты. Теперь рассказ об Амдзон-Тонпа Бодхирадже. Он был уроженцем Дота-чимлуна из семьи Амдзон. Его назвали тонпа - «ученый», потому что он изучил Пять трактатов Майтреи (Byams-chos). Он получил полные наставления от Досточтимого Милы, а также написал свод учений Досточтимого. Он даровал Гунтан-рэпе полные устные наставления Самвары. Тот даровал их Гьяпова-лунпе. Последний написал много книг по Циклу Самвары. Его тайным именем было Ролпэ-Дорже. Далее: Ньелпа Сунченпа Ньима Сэнгэ, ученик Амдзонпы, был уроженцем Ньелрона. В 19 лет он ушел в Гогдор, чтобы получить наставления в Учении. От ламы Гена он получил «Khams-gsum yongs grol» (введение в систему махамудры) с наставлениями. Он встретил Амдзонпу, жившего в Ласо, в Тине, что в Ньенаме, и преподнес ему половину золотого сана. Он сказал, что практиковал религию из-за страха смерти и перерождения и чувствует отвращение к феноменальному миру: - Могу ли я получить от Вас посвящение с тайными наставлениями? Амдзон ответил: - Все наставления Учителя Милы следует разделить на два класса: наставления упаямарги, принадлежащие к Тантре; и устную традицию (карнатантру), принадлежащую к Циклу посвящений. Тайные наставления, принадлежащие к устной традиции, Досточтимый не давал, хотя, говорят, что он дал их Рэчунве. Однако мне он даровал полные Восемь учений Учителя Наропы. /21а/ Амдзонпа дал Ньелпе полные особые Восемь учений с их тайными наставлениями (Mar-pa'i mgur-chen brgyad), ввел Ньелпу в понимание учения Сахаджи и сказал: - Тебе следует практиковать Сахаджу с тайным ритуалом. Тантру могут проповедовать лишь немногие, поэтому тебе следует давать полные наставления только подходящему человеку, кто сможет продолжить линию. Ньелпа Сунченпа встречался с Амдзоном дважды, всего в общей сложности 15 месяцев. После этого он ненадолго побывал в Лхасе, в Уе и в Синпори. Хотя он пришел в монастырь Чэпоче в Чинри пешком, он прикинулся хромым, а также глухонемым. 18 лет он оставался в келье и усердно созерцал. Один год он провел в месте, расположенном на некотором расстоянии от своего жилья, и несколько лет в Ченсар-сэрма-тагдоне. В результате он обрел сиддхи и способность предсказывать будущее. Умер Ньелпа Сунченпа в 70 лет. Ньелпа Сунченпа Ньима Сэнгэ преподал устную традицию Цикла Самвары Марпутагпе Шонну Шерабу, который, в свою очередь, передал ее Дромтону Ринчен Шерабу, Гьергому Рива Ринчен Цултиму, Янкьонве Гьялва Дондубу, Сэрлинпе Ташипэлу, Дхармасвамину Кёнчогу Дорже, Кедубу Ахумваджре и Тэушин Ринпоче Жанчуб-пэлу. Он даровал мне и махаупадхьяе Сэнгэпэлпе посвящение в устную традицию Цикла Самвары и многие другие наставления. Гьяпова-лунпа передал наставления Цантанпе Ченпо, Гэва Панхаве, Тхаши-чатэлпе, ламе Сичжипе, ламе Кёнчогу Санпо, Канчену Шедорва, Чойгове Чойпэл Шерабу и Гётугу Тагпа Чжуннэ. Доныне эти наставления передаются без перерыва. Хотя жизнеописания учителей былого содержат рассказы об их изучении устной традиции, их линии преемственности неизвестны. /21б/ Я записал только линии, известные мне. Через 300 лет после нирваны Будды в мире появился махабрахман Сараха. Дожив до трехсот лет, он встретил Наставника Ритопу (Шаварипу). Через 240 лет он встретил Майтрипу. После этого прошло 170 лет до смерти Линрэ. С того времени 188 лет прошло до года Огня-Обезьяны (1476). Всего, согласно этой хронологии Рэчунвы, прошло 3458 лет от кончины Учителя до года Огня-Обезьяны (1476).Гампопа и настоятели его монастыря
Учитель Гампопа был известен как лучший из учеников Досточтимого Милы. Как утверждал Гьялва Янгёнпа, Гампопа, воплощенец держателя линии перерожденцев, родился как Чандрапрабхакумара, благородный сын домохозяина в Раджагрихе. Он попросил Муниндру, жившего на горе Ястреба, прочесть «Самадхи-раджа-сутру»[670] и, пригласив Учителя с сопровождающими к себе в дом, оказал им должное почтение. Учитель сказал: - В это упадочнее время ты должен держаться этой сутранты. Чандрапрабхакумара пообещал соблюдать эту сутранту даже ценой своей жизни. Тогда Учитель сказал: - Когда ты будешь держаться этой сутранты, я сам буду твоим другом. Этим бодхисаттвой Чандрапрабхакумарой был Учитель Гампопа. Следует также добавить, что Муни, обещавшим помощь, был учитель Пагмодупа. Раньше, в течение бесчисленных кальп (асамкхья-калпа), когда Учение Татхагаты Ратна-падмачандра-вишуддхьябхьюдгатараджи[671] было в упадке, этот Чандрапрабхакумара был бодхисаттвой Супушпачандрой (Мэтог Дадзэ). /22а/ Он проповедовал учение многочисленным бодхисаттвам в роще Самантабхадры. Позднее он проповедовал Учение толпе людей вблизи царского дворца. Царь Шурадатта (Павэчин) приказал своему палачу убить Супушпачандру и разрубить его тело на куски. Эти куски долго не меняли своего цвета. Полностью история о раскаянии царя и обращении его к вере рассказана в самой сутре. Царем Шурадаттой был сам Муниндра, а Супушпачандрой-Чандрапрабхакумара. Многие счастливцы верили, что Чандрапрабхакумара стал Дхармасвамином Гампопой. Поэтому последователи этого учения так высоко ставили «Самадхираджа-сутру» и почитали ее. В связи с этим кальянамитра Потова сказал: «Так называемая махамудра нынешнего времени представляет основу "Самадхираджа-сутры". Нам не следует ни умалять ее, ни следовать ей!» Он сказал так, считая, что Гампопа был Чандрапрабхакумарой (держателем «Самадхираджа-сутры»). Поскольку великие способности Гампопы представляют свойства, присущие Будде, как то рассказано в писаниях, то какие могут быть споры о его способностях? Я изложу здесь один фрагмент из истории его жизни, показанный им обычным людям. Гампопа был из семьи Ньива. Отцом его был Ньива Гьялпо, а матерью-Шомоса Че-чам. Лодойтаг Лхачже Гампопа был вторым из их трех сыновей и родился в год Земли-Овцы (1079). В молодости он изучал медицину и стал знатоком ее. Лхачже женился, но когда ему было 20 лет, жена умерла, и он очень печалился. /22б/ В 26 лет Гампопа одновременно получил и послушническое, и полное монашеское посвящение в присутствии кальянамитры Шабпа-линпы. В Нижнем Дагпо он слушал у Map-юл Лодэна многочисленные ритуалы посвящений в Цикл Самвары и «Rin-chen rgyan drug-ma» (текст, принадлежащий к Циклу Самвары). После этого Гамапопа отправился в Северный У-ру (Пэн-юл в Уе) и слушал кадампинское учение у Чаюлпы, Ньюгрумпы и Чагри Гонхапы. Он получил наставления в практике созерцания от ачарьи бодхисаттвы (Жанчуб-сэмпы). Занявшись созерцанием, впал в глубокое сосредоточение, продолжавшееся 13 дней. После этого вернулся в родные места. Занимаясь созерцанием, он заметил неподалеку трех нищих, один из которых сказал: - Как бы я хотел иметь много ячменной муки и чашку овощей! Другой сказал: - Если высказываешь желание, то уж лучше пожелай переродиться царем, как царь Цэдэ. А самый старший из них сказал: - Лучше пожелать стать Миларэпой, который не нуждается ни в еде, ни в одежде, а может летать по небу. Услышав произнесенное имя Милы, Гампопа преисполнился сильной веры. Он дал нищим еды и поинтересовался, где можно найти этого йога. Нищие сказали: - Этот йог живет на вершине Тин Ньенам. Когда люди добираются туда, они не видят его, а некоторые видят его в виде чайтьи. В тот вечер, погрузясь в созерцание, Гампопа увидел во сне, что он бьет в большой барабан, а звук разносится очень далеко; потом он увидел, как трубит в медную трубу, издающую мощный звук, и ему сказали, что во всем Тибете нет другой такой трубы. Он решил, что это, должно быть, знак его будущей встречи с Досточтимым Учителем Милой. /23а/ Потом он отправился в путь, чтобы выказать почтение учителям в У-ру. Он сказал им, что слышал имя одного Учителя и собирается встретиться с ним. Кто-то из них сказал: - Разве наших наставлений тебе недостаточно? Но он повторил свою просьбу, и тогда получил разрешение идти. Один из учителей (Потова?) сказал ему: - Ты не должен отказываться от наших знаков, имея в виду монашескую одежду этой школы. Он продолжил свой путь в сопровождении человека по имени Гонтон. Когда они пришли в Цондуй в Цане, Гонтон заболел, ему пришлось остаться там, а Гампопа продолжил путь в одиночестве. На расстоянии полутора дней пути от обители Досточтимого он серьезно заболел и был при смерти, но помолился Досточтимому и быстро выздоровел. Когда он добрался до Тина, навстречу вышел монах и сказал ему: - Велико твое счастье! Гампопа попросил объяснить эти слова, и монах ответил: - Потому что Учитель в прошлом году указал на твой приход, а сейчас велел мне пойти и принять тебя! Тогда Гампопа решил, что он счастливец и почувствовал некоторую гордость. Учитель Мила узнал о его гордости и полмесяца не принимал его. Затем в один прекрасный день послал за ним. Когда Гампопа пришел, Досточтимый сидел на большом камне. Гампопа преподнес ему кусок золота и пачку чая. Относительно золота Досточтимый сказал шутливо: - С этим я не согласуюсь по годам (имея в виду, что его год рождения не согласуется с золотом). [В Тибете некоторые годы считаются не согласующимися друг с другом. Например, молодой человек, родившийся в год Свиньи, не должен обручаться с девушкой, родившейся в год Мыши[672]. - Прим. Рериха.] Относительно же пачки чая Досточтимый сказал, что ему не в чем готовить чай, и отдал ее обратно Гампопе. Затем Учитель дал ему чашу из черепа, полную вина. Гампопа подумал, что монаху не подобает пить. Учитель, уловив его мысль, настоял, чтобы он выпил. Когда он все выпил, Учитель спросил, как его зовут. Гампопа ответил, что его имя Сонам Ринчен (Пуньяратна, Сокровище заслуг). Тогда Учитель повторил трижды «заслуга, заслуга, заслуга» и спел: «Выйди из накопления заслуг (пуньяварга, bsod-rnams tshogs), Сокровище живых существ», а затем добавил: «Это будет твоим приветствием!» Гампопа произнес свою просьбу: - Молю, даруйте мне тайные наставления. Мила спросил его: - Был ли ты посвящен? Гампопа ответил: - Я получил много посвящений в «Rin-chen rgyan-drug», Цикл Самвары и прочее от Мар-юл Лодэна. Я также слушал много изложений тайных наставлений кадампинцев в Северном У-ру. /23б/ Я испытал 13-дневное самадхи, характеризовавшееся отсутствием ощущений. Учитель громко засмеялся и сказал: - Лучше этого самадхи самадхи богов рупадхату и арупадхату, которые могут созерцать всю кальпу. Но для Просветления нет от него проку. Это как в поговорке: сколько ни жми песок, не выжмешь масла. У кадампинцев есть тайные наставления (gdams-ngag), но у них нет секретных наставлений (man-ngag)[673]. Из-за того что демон проник в сердце Тибета, Досточтимому Учителю Атише не позволили проповедовать ваджраяну[674], но если бы ему позволили сделать это, то сейчас Тибет был бы полон святых! У кадампинцев степень утпаннакрама состоит только из созерцания божеств-хранителей (идамов) в одиночном аспекте[675], а их степень сампаннакрама состоит только из созерцания растворения мира и его обитателей в сфере абхасвары. Теперь ты должен созерцать мой gTum-mo A-thung[676]. Гампопа дал два золотых шо домохозяину в Тине, который обещал снабжать его продуктами, и построил себе маленькую хижину из земли и дерева у упомянутого большого камня, а затем попросил тайных наставлений. Но Мила сказал: - Хотя я знаю, что ты раньше получал посвящения, но теперь ты должен действовать по моей системе. Затем он даровал ему посвящение в Цикл Ваджраварахи. Гампопа занялся созерцанием по наставлениям, дарованным ему Учителем, и, когда все знаки появились в должной последовательности, он сообщил о результатах Учителю, а тот сказал ему: - Это все знаки привлечения жизненного дыхания (праны) и здоровья в определенные центры физического тела. Нет ни вреда, ни заслуги в них. Тебе следует продолжать созерцание. И Гампопа продолжал созерцать. После того как он сказал Учителю, что целый день может жить на одном только вдохе и может дышать через кончики пальцев, Мила сказал: - Это не значит, что ты приобрел контроль над дыханием, это просто показывает степень твоих способностей к овладению таким контролем. Когда Гампопа имел видение солнца и луны, захваченных Раху (gZa'), Мила трижды сказал: - Теперь, теперь, теперь. И даровал ему высшую степень внутреннего огня, добавив: - Когда его знаки станут ясными, ты достигнешь успеха! (букв.: ты станешь великим героем). Так Гампопа провел 13 месяцев вместе с Учителем. После этого Учитель сказал Гампопе: - Теперь ученый из Уя должен вернуться в свою страну. И, проводив его до моста, сказал Гампопе: - Теперь ты должен оставить мирскую жизнь и заниматься только созерцанием! /24а/ Не водись с людьми, зараженными тремя видами ядов: завистью, гневом и леностью, потому что их дыхание может осквернить твою практику. Тебе следует держаться уединенных обителей и безлюдных мест, и через три года в тебе созреет подлинная способность созерцания. Тогда в тебе проявится иная вера в меня, чем сейчас. Гампопа отправился в Ньел и поселился в монастыре Сэвалун, где жило много монахов, принадлежащих к школе кадам. Он подумал, что если отвергнет их религиозные обеты, то они сочтут это греховным. Поэтому он придерживался их религиозных обрядов, но они лишь слегка влияли на его созерцание. Наконец он решил, что нехорошо так поступать, и три года серьезно занимался созерцанием не покидая своего места. Тогда он впервые постиг природу своего ума и высшую природу всех элементов феноменального бытия. Он решил, что это, должно быть и есть то подлинное достижение, упомянутое Учителем, а затем понял, что Досточтимый Учитель сам является дхармакаей, духовным телом высшей природы а он по ошибке принимал его за великого сиддха. Затем, согласно наставлениям, данным Досточтимым Учителем, он отверг все связи с людьми и проводил время во многих уединенных местах. В конце концов через много лет, пребывая среди снегов О-дэ Гунгьяла, он имел однажды видение старика в тюрбане и прекрасной одежде, который сказал ему: - Я думаю помочь тебе здесь, но мой сын Даглха-гампо собирается пригласить тебя. Иди туда! Сказав это, он исчез. Когда Гампопа встретил Досточтимого, Миле был 71 год а ему 32 года, шел год Железа-Тигра (1110). Он вернулся от Учителя в год Железа-Зайчихи (1111). При расставании Досточтимый велел ему прийти в горы Тин через 12 лет. Живя в своей уединенной обители, он вспомнил слова Учителя и решил, что уже пора отправиться в Тин. По дороге, добравшись до Ярлуна, он услышал, что Досточтимый скончался. /24б/ Гампопе дали его долю священных реликвий. Он вернулся, а дакини создали для него дом и особую еду, которую и преподнесли ему. Кончив есть, он увидел, что дом и все прочее исчезли. Потом он снова занимался созерцанием в уединенном месте. Из О-дэ Гунгьяла он отправился в Гампо. Еще до своего пребывания в О-дэ Гунгьяле он повстречался с учителями У-ру. Они призвали его трудиться на благо живых существ, т.е. готовить учеников, но он ответил, что не думает заниматься этим, потому что ему осталось жить не более трех лет. Ньюгрумпа посоветовал ему совершить особое созерцание, добавив: «Ничего страшного, даже если твою могилу разроют». Он дал ему садхану Белой Тары, и поэтому срок его жизни увеличился. Когда он пришел в Ер поговорить с кальянамитрой Дэпа, тот сказал ему: - Если бы Вы приняли Защитника религии нашего монастыря Лэн-па, он бы сильно благоприятствовал Вам. Но Гампопа не принял этого Защитника религии. Позднее, когда он ушел в Гампо и число его уединенных обителей увеличилось, он послал двух своих учеников с просьбой о принятии Защитника, но Дэпа ответил ему: - Если бы вы приняли его раньше, он бы сметал вам золу (т.е. служил бы вам смиренно), но вы предпочли не принять его. Обратись к посланцам, Дэпа сказал: - Теперь возьмите этот кусок масла и отдайте самому кальянамитре. Сказав это, он дал им кусок масла. Гампопа последовал его совету, и из этого куска масла появились многочисленные садханы Защитника Махакалы. Гампопа написал несколько руководств по этим садханам. Но позднее, посчитав, что Махакала имеет гневную природу, и сказав, «мои сочинения в чем-то неверны; принесите каждое из них в отдельности», он составил единое руководство. Эти сочинения он не давал другим, и сам нашел способ умиротворить грозную природу Махакалы. Эти книги были у одного человека по имени Гэше Ньянпа и могли не возвратиться к Гампопе, поэтому говорят, что есть линия умилостивительного ритуала Защитнику Махакале, основанная Ньянпой. Затем Гампопа отправился в Гампо. В предисловии к «Дхаранишвара-раджа-париприччха-сутре» (gZungs-kyi dbang-phyug rgyal-pos zhus-pa'i mdo) сказано, что Благословенный был тем Буддой, кто первым постиг высшее единство всех элементов феноменального бытия. /25а/ Поэтому понимание учения махамудры Рампой стало глубоким, и, как сказано в этой сутре, что Будда повернул Колесо Учения, он также непрерывно, днем и ночью, поворачивает Колесо великих тайных наставлений. Досточтимый Мила не преподавал отдельно упаямаргу и махамудру, а Гампопа обычно проповедовал тайные наставления упаямарги только тем, кого он считал подходящими для получения тантрийских посвящений. Он также сочинил руководство по степеням (Khrid-rim), называющееся «Lhan-cig skes-sbyor», а также носящее название «Dags-po'i rtogs-chos». Гампопа говорил, что сутры содержат многие характеристики Учителя и ученика, но от ученика не требуется многих характеристик, достаточно одной-преданности. Он даже добился быстрого понимания учения махамудры некоторыми людьми со слабым интеллектом, бедными и грешниками. Гампопа написал трактаты но учению кадампинцев и проповедовал тайные наставления этой школы. Говорят, что с тех пор потоки кадампинцев и последователей махамудры объединились. Его слава как Учителя, непохожего на других кальянамитр, распространилась повсюду. Как указано в упомянутой сутре, Будда имел многочисленных благородных учеников, также и Гампопа имел бесчисленных учеников, обладавших достоинством аскетов[677], верой в учителя, устранивших все привязанности к миру и занимавшихся созерцательными практиками в таких местах, как снежные обители, скалы, пещеры, леса, и в других уединенных местах. Многим монашествующим и послушникам, ранее не изучавшим махамудру, он даровал ее понимание. Некоторые великие кальянамитры, сведущие в Абхидхарме, осуждали его, говоря, что многие образованные люди были введены в заблуждение Гампопой. На что он обычно отвечал, что «хотя философы укоряют меня, эти мои послушники смогут трудиться на благо живых существ». /25б/Живя в Гампо, он часто проводил время в уединении, но некоторые люди видели, как он совершал ритуалы освящения, другие-как он возглавляет религиозные праздники, а третьи видели его проповедующим одновременно в нескольких местах. Таким образом, он одновременно мог исполнять разные дела. В доме некоторые видели Гампопу в облике святого (муни), иные-в образе Авалокитешвары. Иногда его сиденье видели пустым, и вдруг облик Учителя неожиданно становился видимым. Такие непостижимые чудеса являл он. Однажды Долгом потерял сознание на берегу озера Сэмодо. Пока Долгом был без чувств, Гампопа сказал: «Найдите мне мускатный орех для чая!» И выпил этот чай. Когда Долгом пришел в себя, он ощутил какое-то движение в желудке и вкус мускатного ореха. Позже, когда Долгом кланялся Гампопе, некто, знавший о том, что случилось, спросил у Долгома: - Учитель, что случилось с Вами в такой-то день такого-то месяца прошлого года? Долгом ответил: - В тот день я потерял сознание (rlung-log). А тот человек сказал: - Учитель и ученик - это одна и та же личность. Как это чудесно! У Гампопы было много учеников, подобных Долгому, обладавших сиддхами. Когда Пэлчен Гало практиковался у Сэмодо в поднимании своего тела на одном большом пальце, Долгом сказал: - Дхармасвамин Гампопа говорил, что это средняя гибкость (gnyan-lcug). Он собирался удивить меня демонстрацией этого чуда, поэтому я должен был использовать такие же средства против него. Затем Долгом вошел в тело мертвого гуся и трижды пролетел над берегом озера Сэмодо, гогоча перед Пэлом Гало. Затем он оставил тело гуся на прежнем месте снова превратился в Долгома и долго дискутировал об Учении с Пэлченпой. Кроме того, когда его ученик йог Чойюн устроил в свой черед ганачакру для Гампопы Долгом сделал дэва-амриту (божественный нектар) 33-х небес богов и преподнес его Учителю. Он совершил также много других подобных чудес. /26а/ Приведенного выше достаточно, чтобы составить представление о них. Долгое время Гампопа присматривал за целой толпой учеников. Когда он уже уходил в нирвану, в год Воды-Курицы (1153), два монаха, держа в руках балин (gtor-ma), выкрикнули ему: - Просим Вас даровать нам изложение упаямарги. Окажите нам милость! Гампопа тогда сказал своему слуге: - Пусть не мешают! Слуга сказал тем двоим: - Просите махамудру, а не упаямаргу. Двое закричали: - Мы просим махамудру! Тогда Гампопа сказал своему слуге: - Впусти их поскорей! И даровал им тайные наставления махамудры. Так он дал первенство махамудре среди других своих учений. Гампопа скончался в 75 лет ранним утром на 15-й день среднего осеннего месяца года Воды-Курицы (1153). После кремации останков сердце его возникло из пепла, нетронутое огнем. Многие чудеса сопровождали эту кремацию: собрание дакинь, плач демонов аманушья, появление радуги, казалось, заполнившей всю долину. Все чиновники пришли получить свою долю реликвий. Учитель Гомцул распределил среди них реликвии, измеряя долю с помощью рога, и все были довольны. Вот великие ученики, воспитанные учением Гампопы: Шором Пагпа, Симшин Еше Ньинпо, Сэргом Еше Ньинпо, Рамньива Чойкьи Юндун-известные как Четыре святых (сиддха); Дагпо Гомцул, Пагмодупа, Баромпа, Дуйсум Кьенпа-четверо Держателей духовной линии преемственности; Дагпо Дулдзин, Гаргом Карпо, Лаяг Чосэ, Кьепо Едор-помощники держателей линии; Чотон, Лэгдзэ, Сэлчан, Сэл-е-четверо слуг. Перечисленные известны как 16 Великих сыновей Гампопы. Кроме них, Могчогпа, Кьюнцанпа, Ньягнаг, Ньяг-марпо, Сэлдон Соррэ, Шан Сумтогпа, лама Вёлкава Долгом, Лхопа Даргом, Дзигом Кьесэ, Чагом Дорже Сэнгэ, Домар-ю, Нампа Пэннэ, Чепо Лхагом, ачарья Гомчун и многие другие. /26б/ Многие святые (сиддхапуруша) с регулярной последовательностью следовали за Кампа Уйсэ. Монах Цултимпэл, ученик Гампопы, был также учеником Уйсэ. Уйсэ умер в 37 лет. Позднее, когда он переродился как монах Намха-вё, поток перерождений прервался. Позже он тоже стал учеником Гампопы. Его история будет рассказана далее. Племянника Чже Дагпо Ринпоче звали ачарья Гомпа (Цултим Ньинпо). У старшего брата Учителя Гампопы Гьяпа Сэрэ и его жены Цэчам было трое сыновей: ачарья Гомпа, Гомпа Дагдзэ и Гомчун. Средний сын-Гомпа Дагдзэ обладал большой склонностью к созерцанию, но рано умер.Старший сын, ачарья Гомпа, родился в Ньелбонньи в год Огня-Обезьяны (1116). Перед его рождением мать видела необычный сон. Когда ему было 11 лет, он встретился с Учителем Гампопой, сказавшим: «Он-великий индийский пандита». Вскоре после встречи с Гампопой он достиг майя-упама-самадхи. В 17 лет он был посвящен в послушники в присутствии кальянамитры Арипы. В том же году Учитель Гампопа посвятил Гомпу в Красную мандалу (эта мандала принадлежит к Циклу Ваджраварахи) и даровал ему наставления степеней утпаннакрама и сампаннакрама, и он занялся созерцанием. К 18 годам он постиг понимания махамудры, которая не может быть предметом созерцания. Он стал также знатоком практики упаямарги. Поэтому в 20 лет, пребывая в снегах Ньяг Лхачарма, он не мерз, хотя оставался на самой вершине горы. Он ясно воспринимал цвет дыхания четырех элементов, без труда заменял верхнее нижним, а правое левым дыханием (т.е. дыхание через правую и левую ноздри). По желанию он мог также дышать через пальцы и через поры тела. В Парцэ он сообщил о своих достижениях Учителю, а в ответ Учитель Гампопа повесил свою монашескую одежду на солнечный луч. /27а/ В тот же год Гомпа получил полное монашеское посвящение в Шабпалине и имя Цултим Ньинпо. Учитель Гампопа даровал ему полные тайные наставления. После этого он отправился в Лампуг, Шауг-тагго и другие места, а пробыв там два года, пошел в Гампо. В Санлуне Учитель устроил ганачакру (тантрийский пир), дабы приветствовать его, и спросил: - О, Шогом Пагпа (Гомпа?), понял ли ты растущую степень ('char-lugs) восприятия? В ответ он спел песню: Для меня восприятие и понимание стали одной природы. Я не отличен и не тождествен дхармакае. Меня не интересуют те, кто обладает либо восприятием, либо пониманием Говорят, что Пагпа плакал от радости, а Гампопа перед этим сказал: - Теперь он неуязвим. Нам лучше уйти на покой! Гомпа провел три года в Ченченсане и Сарлэне. В 35 лет, в год Огня-Коня (1126), он был назначен на пост настоятеля. Гампопа перед этим сказал: - Я состарился! Нужно пойти и позвать Цултима Ньинпо. В год Железа-Овцы (1151) он передал Гомпе (Цултиму Ньинпо) некоторые тайные наставления. Через два года, в год Воды-Курицы, Гампопа умер, и после кремации его останков сердце Гампопы оказалось в руках Цултима Ньинпо. Он построил золотую чайтью, чтобы поместить туда реликвию. Он участвовал также в восстановлении старых храмов и монастырей созерцателей. Затем Гомпа отправился в Санпу и собрал около сотни монахов. Там у него было видение Хеваджры в сопровождении девяти богинь (dGyes-rdor lha-dgu). Он рассказал об этом Ньелтону, а тот попросил показать ему это видение и тоже смог увидеть его. Затем стхавира Шерабтаг пригласил его в Толун (севернее Лхасы), где он основал монастырь Цур Лхалун. Он собрал вокруг себя много монахов из У я, Цана и Кама. Придя в Лхасу, он увидел, что из-за внутренних неусобиц Чокан пришел в упадок и что он мог бы восстановить его. Во сне ему явился Учитель Гампопа, который спросил его: - Ты забываешь меня? При этом изображение Владыки шакьев плакало настоящими слезами. Поэтому он остался там, восстановил храм и богато украсил его. /27б/ После этого он отправился в Ярдог и другие монастыри, страдавшие от внутренних беспорядков, и успешно действовал как посредник и умиротворитель. Бесчисленны были видения его внутреннего божества-хранителя, которые он также являл своим ученикам. Овладев учением махамудры, он освободился от осквернений ума и стал великим проповедником всего Священного Писания. Его чтили такие ученые, как Чесорпа. Великий ученый Цаннагпа сочинил стотру в его честь: «Несмотря на поношения неудачников издалёка, Вы подавили у сотен людей гордость и заносчивость. Они видели Вас и помогали Вам, и преисполнились верой. Я ищу прибежища у того, кто обладает блеском удачи!» Целый год Гомпа проповедовал в Гарпуге, в Вёлха. Затем осенью отправился в Гампо и сказал монахам о своем намерении удалиться в отшельничество и никого не видеть. Он сказал им: «Вы должны следовать либо за кальянамитрами из Кама, либо из Ари, либо за теми, кому Вы преданы». Он скончался на 29-й день девятого месяца года Земли-Коровы (1169) на 54-м году жизни. Ачарья Чапа умер в том же году, а Ямсан Чойчже родился. Через семь дней состоялась кремация останков Цултима Ньинпо. Его сердце и язык были найдены несгоревшими и благодаря этому много живых существ обратилось к вере. После него пост настоятеля занимал ачарья Гомчун, получивший пост от самого Учителя Гампопы. Он был наделен безмерными познаниями и занимал пост два года. Звали его Шераб Жанчуб. Он умер в 44 года. После кремации его останков из пепла были извлечены его сердце и язык. Затем этот пост занимал Дагпо Дулдзин (Дулва Дзинпа), который был учеником Гампопы, дяди и племянников. Он родился в бонской семье в Дагпо Сэкаре. Старшим из трех братьев был Ньелдэ. /28а/ Средним- Шерчжун (Шераб Чжуннэ), а младшим-Кенпо. Два старших брата были учениками Дхармасвамина Гампопы. Однажды, когда Кенпо принес им продукты, Дагпо подвернулся Гампопе. Гампопа даровал ему начальные посвящения (rjes-gnang, ануджня) Белой Тары и Махакалы, а также введение в Цикл махамудры. Дагпо стал послушником и получил полное монашеское посвящение в Нэхаре в присутствии Нубгомчуна. Той же ночью он увидел во сне, как с большой толпой переправляется через Цанпо. Позднее этот пророческий сон подтвердился. Поскольку он посвятил в монахи многих учеников, люди обычно переспрашивали друг друга: «И вас тоже посвятил Дагпо Дулдзин? И вас? И вас?» Дагпо Дулдзин изучал Праджняпарамиту у Дойхорвы. Затем, став очень беспокойным, он встретился с Шами Дулдзином. Он повстречал его, когда тот проповедовал, и хорошо изучил всю Винаю. Недолго он был помощником проповедника (zur-chos), но вынужден был прервать это занятие из-за серьезной болезни. Затем посетил ачарью Гомпу, даровавшего ему полное учение Гампопы и довольно долго оставался его слугой. Когда ачарья Гомпа устроил в Ньямохе тантрийский пир, двое его благодетелей, Додэ Карпо и Сэма Карпо, поссорившись, устроили большой шум. Ачарья Гомпа был недоволен и, позвав Дулва Дзинпу, сказал ему: «Отныне я не стану устраивать религиозных праздников. Раскаиваюсь перед тобой, что раньше устраивал такие пиры. Ты должен стать настоятелем». Дулва Дзинпа умолял Учителя не отказываться от проведения религиозных праздников, но Учитель стоял на своем. Пока он думал о том, как стать настоятелем, ачарья Гомпа через несколько лет умер. После него настоятелем должен был стать Гомчун, но он более двух лет не занимал этого поста и умер. Хотя там было много других великих людей, таких как Согомпа и пр., пост вручили Дулва Дзинпе. Он занял этот пост, но работа настоятеля была трудна для него. Монахи стали уходить в другие места. Он подумал: «Это, должно быть, оттого, что у меня недостает добродетели». /28б/ Тогда он восемь лет провел в затворе, занимаясь созерцанием, и монахи стали собираться вокруг него. После этого Ньелпа Жанчуббум отравил его, и он заболел. Дулва Дзинпа пошел в Цурпу, там один умный врач лечил его, и он выздоровел. Пока он жил в Северном нагорье, вокруг него собралось много людей. Когда Дзинпа был в Толе, Учитель Дихунпа послал ему много даров и послание, где говорилось, что никто, кроме него, не может занимать пост настоятеля! В любом случае он должен быть настоятелем. Снова Дзинпа поселился в Гампо. Позднее, приехав в Гампо, Учитель Дихунпа обратился к нему со следующими стихами: О, духовный сын трех (дяди и двух племянников)! Ваджрадхара, обладатель трех наставлений! Знающий смысл непроисхождения, йог, упадхьяя, приветствую тебя, кальянамитра! Дулва Дзинпа написал наставление о пути (khrid-yig) и проповедовал Винаю. Он посовещался со старшими монахами, и они решили построить вихару о 16 колоннах, но вместо этого Кенпова заложил фундамент о 40 колоннах. Они завершили работу в три года. Учитель Дихунпа тоже давал средства на постройку вихары, например, коня по прозвищу Воздушный аркан красной птицы (Bya-dmar rlung-zhags). Однажды во сне он получил разрешение перенести изображения из старой вихары в новопостроенную. Учитель Дихунпа принес книги, принадлежавшие Пагмоду, и одна сторона храма была заполнена ими. У него было много учеников, один из них-Ринпоче Долва. Дулва Дзинпа обычно помогал людям в мирских делах, например, в разрешении судебных тяжб. Он скончался в 75 лет. При кремации его останков сердце, язык и левая рука не сгорели и были захоронены в Гробнице крокодила. Пост настоятеля занял его племянник Шераб Чжуннэ, известный как Дихун-линпа. /29а/ Затем были-Дамчой-линпа, Чен-а Чойцулпа, Ринпоче Лхалунпа, Ринпоче Бённэпа, Ринпоче Чойван и др.Прямые ученики Гампопы
Великий ученик Наставника Гампопы Нэнчжор Чойюн родился в год Железа-Дракона (1100) в Элда, в долине Луншон. Его отцом был Йоми Лучуг. В 19 лет его посвятили в духовный сан Чаюлпы. В 22 года он встретил Гампопу. Чойюн развил в себе необычные способности. При жизни Гомпы и его брата он не обзавелся учениками, но через семь лет начал проповедовать. Умер в 78 лет в год Огня-Курицы (1177). Кроме него был Толгом Чойюн, великий сиддха, ученик Дагпо Гампопы. Он был уроженцем Вёлха (в Лхоха) и родился в год Воды-Овцы (1103). Отцом его был Лхачже (врач) Мёнламбар, а матерью Намшекьи. Это было на 25-м году жизни Учителя Гампопы. Когда Толгому было 10 лет, он занялся тантрийским учением своего отца и медициной. В 15 лет он женился, но в том же году потерял свою жену. Он опечалился и принял религиозный обет: отправиться в Дулто и глубоко изучить Винаю у Шантона Шераб-бара. Он преисполнился глубокой верой в Гампопу и преподнес ему все свое состояние. Гампопа дал ему наставления. Толгом развил в себе необычную склонность к концентрации и мог созерцать абхасвару целый день. Он подчинил себе всех лока-дакинь, отдал свою собственность другу и получил устную традицию Рэчунвы в Лоро. У него было видение Манджушри, который направил его в У-ру. Два года Толгом Чойюн провел в Ча-юле и имел там видение Хаягривы, предсказавшего, что у него появятся ученики. Действительно, к нему пришел Догён Шан (лама Шан). Пока Гало думал, сделать ли его своим учеником, Чойюн совершил ритуал вхождения в мертвое тело гуся (grong-'jug). Гало преисполнился верой и умолял дать ему учение о промежуточном состоянии. /29б/ В это время Чойюн развил в себе великую силу восстановления жизни после ее уничтожения, а также способность управлять людьми тантрийским видением (lta-stangs). От Бари-лоцавы он получил «Сто садхан» (Ba-ri brGya-tsha). Чойюн умер в 97 лет в год Земли-Овцы (1199) при чудесных знаках. Дхармасвамин Бабромпа Дарма Ванчуг принадлежал к роду Даркава и родился в Пэн-юле. Он был еще юн, когда к ним в дом пришел какой-то молодой тантрийский лама и очень расхваливал ему Учителя Гампопу: - Ты тоже должен увидеть его! - А ты пойдешь со мной? -спросил Бабромпа, и тантрист согласился. Они отправились в Гампо, но перед тем как они пришли туда, молодой тантрист исчез, и никто не знал, куда он ушел. Бабромпе сказали, что это было явление Учителя Гампопы. Он встретился с Гампопой, Учитель полюбил его и даровал подробные наставления. Он достиг глубокого понимания. На севере он основал монастырь Бабром, жил долго и собрал вокруг себя много учеников. Поскольку в Баброме было много птиц, то известно, что его часто посещали дакини. Его духовная линия была продолжена наследниками. Впоследствии наследники перессорились и там часто сменялись настоятели. Тиши-рэпа (Тиши -императорский наставник) был учеником Бабромпы. Он помогал создавать большую серебряную ступу для сохранения внутренних реликвий, которая до сих пор невредима. Далее: ученик Гампопы -Лхо Лаягпа Жанчуб Ойдуб. Его дед Тарка Бодхи-раджа был сведущ в старых тантрах, овладел сверхъестественными силами (сидд-хи) и прожил 112 лет. Отцом Жанчуб Ойдуба был Тарка Пэлкьи, много изучавший Абхидхарму, а также новые и старые тантры, а матерью-Тагло Дадон, которая была известна как проявление джняна-дакини. Ребенку дали имя Чойкьи Ойдуб. /30а/ Когда Жанчуб был младенцем, некому было присматривать за ним, и няней его была волшебная белая рука с украшениями. В три года, когда отец начал обучать его алфавиту, он сказал: - О, отец! Я это знаю. И выучил его почти без усилий. Когда Чойкьи Ойдубу было пять лет, его приятель сжег блоху, Ойдуб упал без чувств. От рождения он обладал великим сочувствием и боялся совершить даже малейшее прегрешение. В 10 лет усердно изучал с кальянамитрой Мёндавой Цикл Майя (sGyu-'phrul Zhi-khro-42 мирных, 58 гневных божеств), «Yang-dag» (один из восьми разделов старых тантр) и практиковал их. У дяди, который жил в Чукьер-да, он слушал трактаты Майтреи, Абхидхарму и Раздел практики (sPyod-phyogs), «Чарьяпакшу», т.е. «Бодхичарьяватару», «Сукриллекху» и другие тексты. Прочитав дважды, он мог повторить наизусть «Сутраламкару» и завершить изучение трактатов Майтреи. В 17 лет он отправился в Цан и один раз прослушал трактаты Майтреи и Раздел практики у кальянамитры Чанравы Думтона и у Даркьогмэ. Там он повстречал послушника Парагатэ, овладевшего сверхъестественными силами. Тот дал ему превосходный хадак с каймой из Хора (Монголии) и произнес предсказание: «Ты пойдешь в сторону восхода, и солнце счастья будет светить тебе. Не печалься!» Затем Жанчуб Ойдуб вернулся в родной дом и повстречал Лато Кёнчогхара и Самьепу, которых пригласили на собрание по случаю погребальной церемонии кальянамитры Чавы. Он прослушал у них панджику (dka'-'grel) к Праджняпарамите. Затем он участвовал в философском диспуте, и люди говорили о нем: «Действительно, этот старый тантрийский лама-карлик овладел многими учениям». Кальянамитра Латопа сказал ему: «Пойдем со мной! За один год я сделаю из тебя знатока учения Праджняпарамиты!» Говорят, что, когда он уже собрался идти в одиночку, аскет, бывший учеником Гампопы и живший в его доме, взял его в Гампо. Он провел некоторое время в родных местах, а затем аскет повел его в Гампо. Этого человека звали Гомпа Шидзэ. Учитель Гампопа сказал ему: - Я последний свет солнца! Этот южанин и я связаны кармически так, как были связаны Досточтимый Учитель Мила и я. /30б/ Затем он сказал Гомцулу: - Быстрей открой для него врата религии! Он был допущен в уединенную обитель Дхармасвамина и получил посвящения и наставления. Гампопа сказал ему: - Ты, сын священнослужителя Чосэ, - перерожденец одного ученика моей молодости, который умер и переродился в тебя, но на этот раз ты должен прожить долго! Затем с благословения Учителя Жанчуб Ойдуб постиг махамудру, как будто встретился со старым другом. Учитель также дал ему наставления в разных формах внутреннего огня (gtum-mo, чандали) и сказал: - Запиши это. Но он ответил: - Я буду заниматься только созерцанием. Мне это не нужно! - Ну, так и не делай этого, - сказал Учитель и предсказал, - ты проживешь долго и станешь учителем сотни седоголовых аскетов. Затем Гампопа сказал: - Сначала я изучал Цикл Самвары по методу Бари-лоцавы. У меня не было книги, и я не преподавал его. Сын священнослужителя Чосэ, тебе следует тоже получить Цикл Самвары от того, кто принадлежит к духовной линии Шри Наропы. Он дал ему разрешение (лун) и книгу с комментарием Луивы[678] по методу Атиши, написанным лоцавой Ринченом Санпо. Поскольку Гампопа оставался в затворе, а он боялся встретиться с ним, то за ним послали слугу. При встрече Гампопа сказал ему: - Я вышел из затвора ради тебя! Ты можешь приходить в любое время. Он сообщил Гампопе о своих результатах в практике тонкого тела и пр., а Гампопа сказал: - Все это важно, но теперь твои намерения увенчались успехом. После этого Жанчуб Ойдуб вернулся в родные места и собрал много подарков. Он подарил Учителю несколько кольчуг, а тот притворился, будто рад этому. В тот раз он провел там один год, а всего-четыре года. Он удовлетворил свой ум тайными наставлениями, мистическим трансом и познанием истины. В 22 года Жанчуб принял полное монашеское посвящение в присутствии бодхисаттвы Дава Гьялцэна, и в нем зародилась бодхичитта. Упадхьяя сказал ему: - Отныне ты должен делать самое лучшее для живых существ. /31а/ Эгоистические мысли никогда не приходили ему на ум, потому что с самого начала он принял всех живых существ в сокровенной глубине своего сердца. Жанчуб Ойдуб постоянно созерцал в Товолуне, Дубпэ-нэдуне (Семь святых мест), Пома-лхакане и повсюду. Когда он жил на горе поблизости от Пома, собралось много богов и демонов, они построили две катапульты и готовы были обрушить на него шквал камней, но, увидев костры, зажженные на склонах горы, где жил Учитель, дэвы и демоны не осмелились подойти ближе. Так он подавил злых дэвов и демонов, обитавших в той стране. Затем он отправился к Огу в Риво, чтобы послушать изложение Хеваджра-тантры вместе с Шестью учениями Наропы. Он прослушал изложение многих тантр и тайных наставлений. После этого отправился к ламе Доле и внимательно прослушал Самвара-тантру и ее посвятительный ритуал. Затем, взяв с собой много подарков, включая двух лошадей, Жанчуб Ойдуб отправился в Лхасу. Еще до того как ачарья Гомпа тоже приехал туда, он (ачарья) увидел во сне его скорый приезд. После встречи с ним он сделал подношения, а ачарья Гомпа сказал: «Оставайся со мной! Ты будешь вполне счастлив среди этих людей!» Вообще же этот лама совершал чудесные деяния, имел видения божеств-защитников, пробудил понимание у многих, а вредные люди дрожали, лишь услышав его имя. Здесь я привел только краткий рассказ.Первая линия преемственности лам-перерожденцев
Величайшим учеником Гампопы был Дуйсум Кьенпа (Первый Кармапа). Он был бодхисаттвой благословенной кальпы-бхадракальпы и ему было предназначено стать после Благословенного Майтреи Татхагатой Симхой (Сэнгэ; шестым из Тысячи будд). Как сказано в «Саддхармапундарике»[679], все будды благословенной кальпы, достигнув Высшего Просветления, снова явятся как бодхисаттвы. Поэтому число рождений бодхисаттв бхадракальпы трудно установить даже для бодхисаттв, достигших десятой стадии (дхармамегха, chos-sprin). Поскольку они уже были буддами, я расскажу здесь только хорошо известную часть истории их перерождений. Прежде Дуйсум Кьенпа был Праджняланкарой, учеником Нагарджуны, /31б/ затем- Камадхену, учеником Сарорухи (Цокье). После этого в юго-западной Джамбудвипе его звали Дхармабодхи, и он получил сиддхи Авалокитешвары. Затем он был Гьялва Чог-яном (тибетцем, одним из 25 главных учеников Падмасамбхавы), министром дхармараджи Тисондэцэна, пригласившим ачарью Падмасамбхаву и получившим сиддхи Шри Хаягривы. Позднее он стал кальянамитрой Потовой Ринченсэлом, после смерти которого переродился как Дуйсум Кьенпа, родившийся в снежных горах Тэшо в Нижнем Каме в год Железа-Тигра (1110). Его отцом был Гомпа Доржегён, йог, почитатель Ямантаки, а матерью- Лхатогса Ганчам Миндэн, тоже йогиня. Он и Пэл Пагмодупа родились в один год. При рождении получил имя Гэмпэл. Отец даровал ему мантру Сердце Ранчжун Гьялмо (имя Экаджати в школе ньингма), он призывал богиню и скоро получил сиддхи этой богини. Встретившись с ламой Гьякар Пэро и с Пэлдзином (Дихун Пэлдзин-главный критик ньингмапы), он выслушал от них много тайных наставлений, получил садхану Махакалы и умилостивил это божество. Тогда же оставил четкий отпечаток руки и ноги на скале. В 16 лет Дуйсум стал послушником в присутствии 70-летнего упадхьяи Тэво Чогги-ламы-ученика Ог-лоцавы, монаха Лэгпэ-Ше-раба-ученика Ога, и ачарьи Чаг Сэнгэтага, и получил имя Чойкьи-Тагпа. Два года он устанавливал общины (dge-'dun-gyi gnas-gzhi) и изучал ритуал посвящения Цикла Самвары по методу Атиши с Йол Чойваном-учеником Атиши, с Таравой и его братом-учениками Йол Чойвана. Дуйсум получил от них много садхан ваджраяны, Ачалу и другие по методу Атиши. Он созерцал эти идамы, и проявились признаки сиддх, как описано в текстах. В 19 лет Дуйсум отправился в Уй. В 20 лет он посетил Толун Сатан. /32а/ У Толун Гьямарпы и его ученика, учителя и ученого Чапы (который знал только тибетский язык), слушал Учение Майтреи (Byams-chos) и «dBu-ma sher-gsum»[680]. После этого он шесть лет следовал за Шарвапой и его учеником, йогом Шерабом Дорже, и выслушал от них учения кадампы. У Пацаб-лоцавы слушал Шесть трактатов Арьи Нагарджуны (Rigs-tshogs drug). Он получил полное монашеское посвящение в присутствии Мэл Дулдзинпы, который был упадхьяей, Еше Лодоя-карма-ачарьи, и младшего брата Мэла-в роли тайного наставника (gsang-ston). Он хорошо изучил Винаю и проповедовал ее другим. От учителя Ра-лоцавы и Кампа Асэна, живших в Гьял Лхакане, он получил «sByor drug» (шесть йогических практик Цикла Калачакры) и «mGon-po Bya-gdong» (садхану «Махакала-кака-мукха» - Вороноголового Махакалы). В 30 лет Дуйсум решил встретиться с Гампопой. В Дагпотагха он повстречал ачарью Гомцула и Шапа Линпу. У ачарьи Гомпы он слушал «gDan-bzhi»[681] и имел видение Белой Тары. После этого он отправился в Гампо и встретился с Дхармасваминами, дядей и племянником. Он преподнес им хадак со всем прочим и получил наставления. Учитель истолковал ему «Ламрим» кадампинцев и сказал: «Я созерцал по нему и тебе следует созерцать так же!» Учитель Гомпа помог ему и ввел его в практику. Вскоре после этого он попросил Дхармасвамина Гампопу посвятить его. Дхармасвамин даровал ему тайные наставления упаямарги, и он созерцал по ним. Занимаясь хатха-йогой, он уже на девятый день почувствовал сильный прилив здоровья и тепла. Он носил лишь, одну хлопчатобумажную одежду и продолжал созерцание. Девять месяцев Дуйсум продолжал созерцать, и руки его были постоянно покрыты потом. Среди восьмисот аскетов он прославился величайшей стойкостью в созерцании. Безмерная способность к сосредоточенному углублению пробудилась в нем. Дхармасвамин Гампопа произнес ему предсказание, и он отправился в Санри продолжать созерцание. Четыре месяца он созерцал в пещере Тил и месяц и пять дней-в Пагмоду. Он достиг силы фиксации ума и овладел глубокой практикой пранаямы. Его трансцендентальный анализ (випашьяна, lhag-mthong) стал подобен солнцу среди облаков. Затем Дуйсум снова вернулся к Учителю и провел с ним три года. В Лоро он встретил Рэчунву. /32б/ Он прослушал у него изложение всех наставлений Наро и Майтри, таких как Шесть учений Наро, «Thun-'jog» (определение времени для созерцания) и другие тексты. Рэчунва объяснил ему упаямаргу с подробными наставлениями, и он постиг Мудрость нераздельности блаженства и несубстанциональности (сукха-шунья-абхинна-сахаджа-джняна) так ясно, как видел свое лицо, отраженное в зеркале. От Цимо Намхасэла Дуйсум получил тайные наставления и развил их силу. От Тонгьяла из Пёнпуга, ученика Ронпа Гаргэвы, он получил Цикл Ваджраварахи, «Chos-spyod» (книга молитв), «'Grel-pa Rin-chen rgyan-drug» (книга по тантре) и метод созерцания четырех посвящений. От Кьянмо Панхавы, ученика Мэцонпо (ученика Марпы, одного из Четырех столпов) он получил изложение и наставления Цикла Хеваджры. От Сэнпа Дорже Сэнгэ в Ярлун Пугмоче он получил учение Ламдэ. От Тагкармовы-устную традицию А-ро (rDzogs-chen-gyi chos-kyi ming). У Рэлчаг Тонцула из Дар-юла он слушал Циклы Самвары, Хеваджры и махамудры, а также другие тантры вместе с наставлениями. По указанию Гампопы Дуйсум жил в пещере у Таггу Ривоче в Вёлха (Лхоха). Одна женщина сказала ему в видении: «Тебе не следует оставаться здесь, моя мать возвращается». Он провел там 14 месяцев и практиковал созерцание сострадания (каруны), благожелательности (майтри) и бодхичитту. Он достиг полного контроля над своим внутренним огнем, и самопроявились многие чудесные знаки. Постижение особого рода проявилось в нем, он отправился к Дхармасвамину, жившему в монастыре Чаког, и рассказал ему о своем йогическом прозрении (rtog-pa). Дхармасвамин сказал: «Твое постижение неверно! Я возлагал великие надежды на тебя, но ты потерпел неудачу. Тебе следует продолжать созерцание!» Шесть месяцев он занимался созерцанием, но его постижение не изменилось по сравнению с началом. Он снова рассказал об этом Гампопе, а тот положил ему руку на голову и сказал: - Сын мой, ты уже разорвал свои связи с миром феноменального бытия (сансарой). Затем он даровал ему Введение в «Lug don-gyi ngo-sprod». По предсказанию Гомпы, Дуйсум Кьенпа взял с собой пять мер соли и отправился к Гатуну, царю Мёна. Царь стал его благодетелем. Затем некоторое время он провел в Шау-тагто и достиг понимания нераздельности сансары и нирваны. Вернулся в Гампо и провел там один год. /33а/ Затем, испросив разрешения у общины, ушел в паломничество. Дуйсум посетил Пато (в Бутане). В земляной пещере в Лэто жили два брата-послушника, прямые ученики Милы. У них он получил наставления. Провел три зимы и три лета на горе у Часана в Пэн-юле. Являл сиддхи: проходил сквозь скалы, предсказывал будущее и стал известен как Горный учитель (лама Тагаа). Затем Учитель отправил его в Ганкар. Четыре месяца он провел на Павёнкарлебе (Плоская белая глыба), которая была местом Падмасамбхавы, и дакини кормили его там. Когда он шел через ущелье Ньемо, дакиня показала ему путь к дому и накормила его. После этих странствий он часто уходил в глубокое созерцание. Затем Дуйсум Кьенпа встретил непосредственного ученика Наро, который жил в монастыре Шуньей-бардзон. Тот многое предсказал ему и дал тайные наставления по «Phyag-chen thog-babs» (название книги) и по упаямарге. Он также дал ему подробные указания и посоветовал следовать слову Лхачже Гампопы. Он посетил также Лхари Гьянпо-чжугпо, Ягдэ и Пэн-юл. Впоследствии поселился в Тушигёне, а потом отправился в Гампо. Учитель сам рассказал ему о том, как он (Дуйсум) посетил Дзонпа и другие места еще до того, как он начал рассказ об этом. Дуйсум провел в Гампо одно лето. Потом Учитель сказал ему: «Ты должен созерцать в Кампо-нэнане. Великое благо для живых существ будет». После этого Дуйсум провел некоторое время в Чувори (возле Лхасы) и в Тушиме. Там он услышал, что Гампопа скончался. Он вернулся в Гампо и встретил ачарью Гомпу и Пагпу. Он обнял одежду Дхармасвамина, молился и рыдал. И тогда он и двое его учеников, все трое, увидели Дхармасвамина, явившегося им в небе. Затем, когда по пути в Тушигён он решил побывать в Кампо-нэнане, Кампо Дорже Пэлцэг тоже пришел туда и принял его. Дуйсум взял с собой несколько лошадей и кольчуг (в древнем Тибете кольчуга была ценным подарком) и пошел в Лхалун засвидетельствовать почтение ачарье Гомпс. /33б/ Недолго он пробыл в Цур-о-сане. Всего 30 лет он провел в Уе и Цане, учась, размышляя и созерцая. На 50-м году жизни он отправился в Кам и остановился в Кампо-нэнане. Затем пошел в Тэ (Тэво в Каме) и собрал вокруг себя около тысячи монахов. Он был посредником во время беспорядков в этой стране. Дуйсум послал подарки в Гампо: семь больших кусков бирюзы и 70 яков с грузом чая. Затем отправился в Лхо-гью (южный район). Прибыв в Уй, снова послал подношения в Гампо: четыре копии «Шатасахасрика-праджняпарамиты», написанные золотом; копию «mDo-mangs» (108 томов), 10 больших кусков бирюзы, 50 лошадей и яков и прочее. Богатые подарки поднес он монастырям в Уе и Цане. Дуйсум объявил: - Цель моего приезда в Уй: исполнить повеление Гомцула, сказавшего мне, что чтобы со мной ни случилось, я должен вернуться из Кама и создать монастыри между Шу и Цуром, пожертвовать Таглха-гампо 100 томов, написанных золотом, и попросить ламу Шана не создавать трудностей, огорчающих людей. Для этого я и пришел. И он попросил ламу Шана не создавать трудностей. Тогда Шан ухватил его за палец, пустился в пляс и с тех пор не устраивал беспорядков. Дуйсум основал монастырь Цурпу. Перед смертью велел своему ближнему слуге совершить ритуал подношения священных изображений монашеской общине, используя для этого собранное им богатство. Отдав эти распоряжения, он скончался в 84 года, в год Воды-Коровы (1193), и его приняли многочисленные дакини. Появилось много чудесных знаков, но я не стану записывать их подробно. Его ученик-Сангье Рэчен. Он принадлежал к роду Тугу[682] и родился в Ярлуне. Его отцом был Цанпа Пэлтаг, а матерью-Цюнчунма[683]. В детстве, куда бы он ни пошел, появлялась радуга. Четыре дакини с золотыми украшениями следовали за ним. В девять лет он пришел к Санрипе и выслушал у него тайные наставления Рэчунвы. /34а/ После этого он приобрел необычное здоровье, ясность мыслей и отсутствие устремлений к действию. Он обычно носил одну-единственную хлопчатобумажную одежду и стал извести под именем Рэчен. Когда ему исполнилось 15 лет, умер Санрипа, а он еще не закончил своего обучения у него. Когда Учитель умирал, он оплакивал его и воскликнул: - Я еще не закончил учиться, а Дхармасвамин уходит! Тогда Учитель сказал ему: - Теперь иди к Гьягому! В любом случае ты будешь счастлив! Впоследствии он встретился с Пагмодупой и получил от него религиозные наставления. После этого в Доле он получил много наставлений по новым и старым тантрам от Цурван-э (ученика Марпы). Он практиковал Варахи (Двуликую Досточтимую) и мог подавлять болезни и одержимость демонами, просто сосредоточивая ум. В Ньеле он слушал многие учения у Цантона Кённэ, отца и сына. В то время у него было видение дакини Сукхасиддхи. В Сачудуе он получил наставления и посвящения от Дармы Шераба, ученика Гампопы, непрерывно созерцавшего абхасвару. Рэчен практиковал созерцание в Тогпугшане, в Ньеле. У него проявилось пять глаз (spyan-lnga)[684] и пять сверхъестественных сил (абхиджня). Позднее он отправился в Ярлун и получил от Учителя (Чже) Гом Шигпо полные наставления Вималы (sNying-thig). Он считал, что близость родного дома вредит его созерцанию. В Е (gYas) он получил от Топы Самдуба (одного из сыновей Мачиг) систему Хозяйки школы Чод (Чжомо Мачиг Лабдонмы). После этого он пошел в Конпо и встретил ламу Арипу, от которого выслушал много наставлений. В Пово от Ньелпы Чосэ он получил Цикл Ваджраварахи, Шесть учений Наро и особенно «mGon-po Ber-nag-can» (Махакала в черной мантии). Его мать послала из Ярлуна человека по имени Росэн Нагпо (Черный трупоед, или Черный гриф), чтобы позвать его, но он не пошел. Вместо этого Сангье Рэчен отправился в Цаваган и Маркам. Там ему повезло. Он создал тантрийскую школу и был посредником во многих диспутах. Затем он узнал, что Дуйсум Кьенпа живет в Гампо-нэнане. Он решил, что следует взглянуть ему в лицо и получить благословение, но не собирался просить у него религиозных наставлений. Когда пришел туда, его принял упасака Дорже Пэлцэг. /34б/ Когда же он встретился с Дуйсумом Кьенпой, тот сказал ему: - Ты, мудрый молодой тантрист, можешь стать моим учеником. Он поинтересовался: - А какие у Вас ученики? Дуйсум Кьенпа сказал: - Бэлца Тагтолпа, Дэчун Сангье и другие. Сходи-ка ты к последнему. Он пошел к Дэчуну Сангье, который сказал ему: - Ты, мудрый молодой тантрист, можешь стать учеником моего Учителя. Сходи теперь к Бэлца Тагтолпе. Он пошел к нему и, увидев в пещере большого тигра, испугался и убежал. Ему велели пойти снова, он пошел и увидел озеро, обошел его и бросил в него горсть камешков. Ему снова велели пойти туда, и на этот раз он увидел аскета, который держал на ладони те камешки, что он бросил в прошлый раз. Аскет сказал ему: - Ты, мудрый молодой тантрист, сможешь стать учеником моего Учителя! Он подумал: «Даже его ученики обладают такими необычными способностями». Он снова отправился к Дуйсуму Кьенпе и выслушал от него наставления. Затем дал обет семь лет не класть голову на подушку и устранил все ошибки, связанные с наставлениями. Драгоценный Дхармасвамин сказал: - Среди уроженцев Уя, ищущих выгод, ты и ачарья Кадампа самые богатые! Поэтому ему не позволили стать отшельником, и таким образом приложения его трудов стали многообразны. Три года Сангье Рэчен занимался созерцанием в присутствии ачарьи Кадампы. Следуя советам Дуйсума Кьенпы и ачарьи Кадам-пы, он в 37 лет принял полный монашеский обет при упадхьяе Матэлве, ачарье Кадампе и получил имя Сонамтагпа. В Карма он встретился с Драгоценным Дуйсумом Кьенпой и провел с ним три года. /35а/ Когда Дуйсум Кьенпа собрался в Уй, он проводил его до Маркама, и, занимаясь многими трудами на благо живых существ, он понял, что Дхармасвамин Дуйсум Кьенпа скончался. Позднее он много послужил его монастырю. Невозможно описать все его видения Учителей, сиддхов и божеств-покровителей. В результате обильных трудов на благо живых существ Сангье Рэчен обрел святость на 25-й день первого летнего месяца (dbyar-zla-ra-ba) в 70 лет. После смерти он являлся ученикам во многих образах. После кремации его останков из пепла были извлечены многочисленные священные образы и реликвии. Дхармасвамин Помтагпа, ученик Рэчена, в прежнем воплощении был бодхисаттвой Джнянамати (Еше Лодой), достигшим уровня бодхисаттва-бхуми и родившимся между Горой Ястреба и Ваджрасаной. В Тибете он переродился как Дигьяд Дампа Чойчуг. В пять лет он выучил алфавит. Лет в девять он слушал у ламы Ньен Лхахан-ганпы, отца и сына, много тантрийских учений, таких как Циклы Самвары и Хеваджры. В 14 лет он услышал о многих свершениях Рэчунвы, и единственно благодаря вере многие врата, ведущие в самадхи, открылись ему. Однажды во сне высокая красная женщина, окруженная многочисленными служанками, сказала ему: - Твой Учитель Сангье Рэчен-воплощение Дагпо Гомчуна. Примерно через 10 дней он встретил Сангье Рэчена в Бобса-каргане и подумал, что Учитель-сам Ваджрапани. Вместе с Нубтонцулом он получил посвящение в Цикл Ваджраварахи. Когда его посвящали, ясно проявились мандалы Ваджраварахи во всех сторонах, вверху и внизу. Учитель сказал: - Этот молодой священнослужитель получил мое посвящение! /35б/ С той поры Учитель относился к нему как к сыну. Живя в Кунгёнпе, он имел видение мандалы Шри Чакрасамвары, и пока он в изумлении взирал на него, понимание природы ума пришло к нему. Вскоре он обрел и понимание, не требующее практики сосредоточения ума. Затем он попросил Учителя разрешить ему уйти в другое место, но Учитель не позволил. За это время он имел многочисленные видения дэвов, защитников религии. Когда Рэчен уходил в нирвану, Помтагпа спросил его: - Кто поддержит Ваше Учение? Рэчен ответил: - Мои ученики сами могут сделать это! Среди них я возлагаю большие надежды на тебя и на Лодоя Ринчена. Из вас двоих ты более трудолюбив. Велики будут труды твоих учеников и их учеников. Как и сказал Рэчен, труды его были обильны. Когда он собрался идти в другое место, ему явился Дуйсум Кьенпа и сказал: - Никуда не ходи, но созерцай именно здесь! От этого будет благо тебе и другим. Вняв совету, он поселился в Пэлго-гёнпа, 16 лет занимался созерцанием, и чистое неизмеримое прозрение просияло в нем. Его слава охватила все стороны света. Однажды к нему пришла мысль: «Велика слава Цантона из Катога. Что он за человек?» Подумав так, он увидел его в теле блаженства (самбхогакая, longs-spyod rdzogs-pa'i sku), пребывающего в небесной сфере. После этого он выслушал изложение Учения Цантоном и стал весьма учен. Позднее возглавил монастырь Ташон Помтаг. Там у него было видение будды Акшобхьи и многие чудесные знаки самопроявились. Тогда Сангье Рэчен сказал ему: - Не ходи в Маркамган! Но Помтагпа пошел туда и почувствовал недомогание. Когда лама Кармапа вылечил его, он сказал: - Я заболел, потому что ушел, не послушавшись повеления Сангье Рэчена, сказавшего: «Не ходи в Маркамган». /36а/ Уходя в нирвану, Помтагпа сказал Учителю Кармапе, желавшему распространить учение Чже Дуйсума Кьенпы: - Я сделал, что мог. Теперь вам поддерживать Учение наставника Дуйсума Кьенпы вплоть до Цурпу. - Куда Вы уходите? - спросил Кармапа. - Я иду в Тушиту, - ответил он, - вам следует обращаться с молитвами к этой обители! В стране Карттика живет перерожденец Дуйсума Кьенпы. Я долго буду его преемником. Тогда Кармапа спросил его: - Могу я продолжить Ваши труды? - В этой линии деяния учеников будут больше деяний учителей. Ваши деяния превысят труды моих предшественников в этой линии. После этого Помтагпа скончался в месяце вишакха (sa-ga zla-ba). В момент его смерти земля содрогнулась со страшным шумом. Из пепла были извлечены такие реликвии, как сердце и язык. Его ученик, Драгоценный Кармапа (Карма Паши, Второй Кармапа), родился в Дилундампа-чойчуге в год Дерева-Мыши (1204), на десятый год после смерти Дуйсума Кьенпы[685]. Его отцом был Гьяван Цурца Тандар, а матерью-Сэнса Манкьи из семьи царя У. В тот же год в Тибет пришел Каче Панчен. Мальчик получил имя Чойдзин. В пять-шесть лет он выучил алфавит. В девять-десять лет мог понимать разные писания Будды, лишь просмотрев их. Он понимал ум как неизменную сущность и созерцал его неподвижным, как океан, но не мог полностью охватить этого, и Драгоценный Бомтагпа объяснил ему. Когда он встретился с Бомтагпой, лама сказал: - Сегодня герои (виры) и дакини появились в небе, как масса облаков. Дакини благословят тебя. /36б/ В ту же ночь Учитель дал посвящение ему и сказал: - Ты счастливый! Все учителя кагьюпы, включая Дуйсума Кьенпу, явились сюда. Теперь ты должен заниматься моими учениями. После этого Катогпа Чампабум и Чанман-пува посвятили его в монахи и дали имя Чойкьи-лама. Когда он получил наставления Драгоценного и преподнес ему цену одного прочтения «Шатасахасрика-праджняпарамиты», Драгоценный сказал: «Для меня, аскета, постигшего собственный ум, это лучше подношения богатства, достаточного, чтобы заполнить эту страну Ташо Бомраг-на». Кармапа усердно созерцал, и Учитель остался доволен. Десять лет без перерыва он занимался созерцанием, и в его видениях ему служили боги, божества этого мира и демоны. В Каме он собрал вокруг себя пятьсот монахов и проповедовал им Учение. Он распространил свои магические силы до страны Чжан и запретил охотиться. Приехав в Цурпу, провел там шесть лет. Великие боги, включая богиню Ганкарму и богов Танлха, стали его слугами. Слава его далеко распространилась, и монгольский император послал к нему императорского посланника с приглашением. Кармапа отправился в Китай. По пути много трудился, помогая монашеским общинам, восстанавливая разрушенные храмы. Он даровал императору и его свите ритуал читтотпады и ввел их на путь Высшего Просветления. Он посетил и Монголию (Хор). В частности, он построил большой храм в стране Миньяг-га (Нин-ся). В то же время он показывал сиддхи и чудеса во всех этих местах, обратил многих последователей злых учений еретиков и тех, кто пребывал во мраке. Во время войны Кармапа снова приехал в Китай. /37а/ Император обращался с ним недолжным образом, например, высылал его на берег океана, но он одолел все эти нападки и обуздал императора. Слава Кармапы даже выросла. В частности, когда его бросили в крепость, где держали без пищи, а дверь была опечатана свинцом, он бесстрашно показал свои сверхъестественные силы императору Гопэла (Хубилаю), и тот стал его учеником. Затем император обнародовал милостивый эдикт, гласящий, что «в Тибете и других странах вы можете по желанию исповедовать собственную религию и возносить за меня свои молитвы». Восемь лет занял у Кармапы путь из Чонту (Чунту) до Цурпу. Вернувшись в Цурпу, он создал много изображений, подобных Великому Образу (lha-chen). Он смог совершить все это благодаря силе глубокого сосердоточения ума, подобно Дхармарадже Сонцэн-гампо. Велики были его труды. Действия некоего Гьялвы Канпы вызвали его легкое неудовольствие, и он скончался в 80 лет, в год Воды-Овцы (1283), в третьем месяце. Кремацию совершили на девятый день, и из пепла извлекли его сердце, язык и глаз. Появились также многочисленные реликвии разного цвета, главным образом белого, в виде трех раковин, закрученных вправо и связанных, изображения, буквы, символические знаки. Большинство из них хранится в чайтьях Верхнего и Нижнего монастырей. Части его одежд и обуви разошлись по рукам почитателей. Так весь мир получил благословение. Учеником Кармапы был махасиддха Ургьенпа, который, придя в Цурпу, слушал у него тайные наставления. Позднее он стал проводником следующего перерождения Кармапы (Ранчжуна Дорже), чье величие было описано в главе о школе дуг ('Brug-pa). Его учеником был Дхармасвамин Ранчжунва. Дхармасвамин Карма Паши (багши) скончался в третий день третьего месяца года Воды-Овцы (1283). /37б/ Затем он исполнил ритуал переноса сознания (паракая-правеша, 'gron-'jug) (в тело умершего мальчика) в Толун Парцэне. Но родители мальчика, решив, что их сын умер, прокололи иглой его глаза. Таким образом, знаки не совпали, и Кармапа не смог воплотиться в этом теле. Затем Дхармасвамин в виде существа промежуточной стадии отправился в Цэпу-ганшурмо-место рождения Досточтимого Милы, и был посвящен в мандалу 62 божеств Шри Самвары. После этого он узрел утробу своей будущей матери в виде хрустального дворца. Сосредоточившись и собравшись, он внедрился в нее, и мысли о страдании не возникли у него. Итак, Ранчжун Дорже (Третий Кармапа) родился на восьмой день первой половины месяца года Дерева-Обезьяны (1284). Хотя ребенок мог говорить, он притворился, что не может. Родители вскоре переехали с ним в Динри. Он узрел образ Дампы (Сангье) в виде радуги, что растаяла в нем. Затем его отец даровал ему учение Шиче. У Агчан Онага и Уцэвы он слушал «Yang-phur» (название ньингмапинской тантры). Он сам выучил алфавит, не занимаясь ни с кем. Во сне он видел много чистых видений (dag-snang)[686]. Посетив Пагпу из Кьирона, он получил благословение Авалокитешвары, и у него мелькнула мысль, что будет случай потрудиться на благо живых существ. Когда Досточтимый ученый Серханпа почтительно расспрашивал его, он поведал ему многое о промежуточном состоянии (бардо).Когда ему было пять лет, махасиддха Ургьенпа возгласил: «Завтра прибывает мой Учитель Кармапа, и я приготовил для него высокое сиденье». Когда же мальчик пришел в дом махасиддхи, он сразу же без промедления вскарабкался на это место и уселся. Махасиддха спросил его: - Дитя, почему ты сел на место моего Учителя? Мальчик ответил: - Я-Учитель! Но теперь я жду Вашей помощи! Сказав так, он спустился вниз. Затем Ургьенпа даровал ему бодхичитту и посвятил его в систему Шри Чакрасамвары по системе сиддха Дильбупы (Ваджрагханты), и совершил ритуал посвящения в Ma-phur[687]. /38а/ Он также преподал ему тантры «dgYes-mdzed» (Хеваджра?), Маяджалу, Калачакру и «'Byung-po 'dul-byed» (тантра из класса Ваджрапани)[688]. Затем даровал такие учения, как «Ro-snyoms skor-drug» (система Рэчунвы), «'Sre-pho-skor-dgu» (название системы Марпы), «sKu-gsum ngo-sprod» (Введение в Трикаю), «Khrid-chen-brgyad» («Восемь великих руководств»), «rGyal-ba rgya-mtsho» (ритуал мандалыАвалокитешвары, принадлежащий к классу ньингма), «Doha» Сарахи и «Lhan-cig skyes-sbyor» (система Майтрипы). В семь лет он был посвящен в послушники в присутствии упадхьяи Кюндэна Шераба и хорошо овладел тайными наставлениями. Примерно в то же время несколько кальянамитр имели видения Авалокитешвары, рассказавшего им о способностях этого ребенка (Ранчжуна Дорже), и они отправили ему послание. В Лато-толуне Ургьен-гуру дал ему посвящение, а он увидел своего Учителя как Самвару. Когда он был в Лато-Путе, ему явились Махакала и Ньягдаг (Экаджати) и велели быстрее отправляться в Цурпу. Поэтому он отправился в монастырь Цурпу, слушал учение у ног Ньенрэ и имел видение Учителя, окруженного учителями этой линии преемственности. После этого Ньягдаг (Экаджати) подарила ему отросток дерева; он посадил сухое дерево, оно выросло и стало большим. Когда в Таши-сарма Дармаганпа попросил у него благословения, появились учителя кагьюпы. И далее Ранчжун Дорже продолжал изучать Учение: от ламы Шерабпэла он получил «sDud-pa'i dka'-'grel»[689] и комментарий «Pad-ma-can»[690]. От Гэвэ Шеньена Гьялвы он получил Цикл Хеваджры и другие тексты. У Ньенрэ Гэндунбума он слушал многочисленные тантры, новые и старые, садханы и наставления. От Намцовы Микьо Дорже он получил наставления по методу Чод Мачиг и другие учения. В 18 лет принял полное монашеское посвящение в присутствии упадхьяи Шонну Жанчуба и ачарьи Гэндун Ринченпы. Он слушал разные изложения Винаи, например: Четыре Агамы[691] (Lung-sde bzhi) Винаи и другие тексты. Он также получил садхану Тары вместе с несколькими малыми текстами. /38б/ От Шакьи Шонну, настоятеля Нижнего монастыря Санпу, - тексты, принадлежащие к системе мадхьямика, Пять учений Майтреи, «Абхидхарма-самуччаю», «Абхидхармакошу» (mGon-pa Gong-'og) и пять разделов «Йогачарья-бхуми» Асанги (Sa-sde), ньяю и другие тексты. После этого Ранчжун Дорже отправился в Карма, в Каме, и основал отшельническую обитель Лхатэн. Посетил он также Цаваган. Местные божества устроили большой прием для него. Он подавил асуров и заставил прекратить большую войну в Колти. Потом, когда пришел в Уй, боги Танлха организовали для него прием. Когда же прибыл в Цурпу, Защитники религии (дхармапалы) выказали свое удовольствие. Преподнося полог Владыке (Чово) Лхасы, он увидел себя совершающим подношения перед Татхагатами миров десяти направлений. Во исполнение желания Шри Ургьенпы он прослушал подробное изложение Калачакры у Кюнги Дондуба из Ньедо. Затем получил от него же наставления, ритуалы посвящений новых и старых тантр и комментарии к ним, а также разрешения на многие сутры, такие как «Ратнакута» (dKon-mchog rtsegs), «Саддхармапундарика» (Dam-chos Pad dkar), «Абхидхарма-самуччая», «Абхидхармакоша». У Варэ он прослушал основной текст по медицине. У Цултима Ринчена-новые и старые тантры, включая Гухьясамаджу по методу Нагарджуны, и другие тексты. У Шоннубума Ранчжун Дорже прослушал многие наставления о хранителях Учения (bsTan-bsrungs-kyi bka'), «Ro-snyoms», «Thub lnga» и др. У Джнянашри он слушал «'Grel-pa mTha'-drug» (шесть разных способов объяснения одного тантрийского текста). У Ригдзина Кумарараджи слушал «rDzogs-chen sNying-thig» (учение махасанти согласно Вималамитре) вместе с малыми текстами и «Ni-gu» (Нигу Чойдуг-имя сестры Наропы, одной из 84 махасиддхов). Этими же учениями он занимался у Рихор-рэпы. После этого посетил Гампо и Конпо и много трудился на благо других. Он посетил также Цари Юмцо. Всего провел в Конпо три года. /39а/ Перед снегами Шамбу Ранчжун увидел много благоприятных знаков внутренней и внешней сфер[692]. Живя в Чжомогане, он имел видение ачарьи Падмы и получил его благословение. Живя в Цурпукуне, достиг согласия планет и звезд внешней и внутренней сфер[693] и написал трактат по астрологии. После этого основал монастырь Дэчентэн, где также имел много видений. По пути в Ньинкун и другие обители отшельников Карагшара у него тоже было много видений. В Дэчентэне обнаружил, что знаки внешней и внутренней сфер очистились, и написал трактат под названием «Тайный внутренний смысл» (Zab-mo nang-don). Он посетил многие местности в Цане, например, Сакья, Цэнтаг, Ньянто, и трудился там во благо живых. Снова отправившись в Конпо, он основал там несколько монастырей и укрепил учеников на пути спасения. Жил в Нагпу и в других местах. Остановившись в Когтэне, написал комментарий к «Zab-mo nang-don». В год Тигра (1326) приехал в Лхасу. Затем Ранчжун Дорже отправился в Карма и там перестроил многие храмы и проповедовал Учение. Написал комментарий к «Дхармадхатуставе»[694] Нагарджуны. В год Дракона (1328) построил Согсам. Затем отправился в Нагпу, и ему пришла мысль о необходимости поездки в Монголию (Хор-юл). Он основал отшельническую обитель (ri-khrod, pumo) Лхундубтэн. В год Овцы (1331) отправился в Уй. В год Обезьяны (1332) монгольский император пригласил его в Монголию, и он поехал туда. В десятом месяце прибыл в императорский дворец (Пекин), дал посвящение императору и императрице, предсказал несчастные случаи, которые выпадут на долю императора Ринченпэла (умер в 1332). На обратном пути в Тибет в год Собаки (1334) Ранчжун Дорже посетил священное место Риво Цэна (Утайшань в Шаньси). Добравшись до страны Миньяг-га (Нин-ся), проповедовал там Дхарму. Прибыв в Кам, успокоил многочисленные беспорядки. После этого уехал в Уй и был принят богами Танлха и Ганкара. /39б/ Затем Ранчжун Дорже удалился для созерцания в Чимпу, в Самье. Там, приготовив экземпляр Ганжура и Данжура и исполнив ритуал освящения, имел видение о чтении этих Писаний многими бодхисаттвами. Снова поехал в Китай и там скончался. Дхармасвамин появился сидящим в мандале луны, а император и его свита преисполнились веры. Это случилось на 56-м году его жизни в год Земли-Зайчихи (1339). Рассказы о том, как он изучал многие учения, начиная от рождения, о многочисленных его видениях в созерцании и об изучении религии, можно найти в его «Жизнеописании». Здесь я привел только краткий рассказ. Хронология Учения, написанная Дхармасвамином Ранчжунвой, на 182 года короче, чем даты, приведенные другими авторами по Калачакре. Она согласуется с хронологией махасиддхи Ургьенпы. Учеником Дхармасвамина Ранчжунвы был Юнтон Доржепэл (один из четырех главных учеников Будона), прослушавший у него Учение. Позднее Юнтон передал Дхармасвамину Ролпэ-Дорже, тогда еще мальчику, учение его прошлой жизни. Я уже приводил краткий рассказ о жизни Юнтонпы в главе о Цикле Майя (rGyu-'phrul). Дхармасвамин Ролпэ-Дорже (Четвертый Кармапа): сам Дхармасвамин Ранчжун Дорже воплотился в него, когда Тавён Гушри (Тай Юань Гуоши) попросил Дхармасвамина: - Ваше Святейшество, я тоже хочу пойти в то место, где Ваше Святейшество переродится ныне! - Если вы полны такой преданности, могу сказать вам, что я пойду в Конпо. В соответствии со сказанным он родился в Конпо. Когда его родители, отец Сонам Дондуб из Лхадо и мать Дзобса Цондуйгьен, джняна-дакиня, жили в величественной крепости Гочен-панкар в долине Ала, что в стране Нгё, Досточтимый пребывал в небе Тушита. /40а/ Получив должные наставления Благословенного Майтреи, он вошел в утробу матери. Теперь не может возникнуть сомнений о превращении материнской утробы во дворец[695]. В утробе ребенок читал МАНИ и принимал различные позы, сотрясавшие тело матери. Досточтимый Ролпэ-Дорже родился на восьмой день третьего месяца года Железа-Дракона (1340). Родившись, ребенок произнес мантру МАНИ и назвал буквы индийского алфавита, что смутило отца, но мать сказала: - Тебе не следует смущаться! Я видела много благоприятных снов! И отец оставил свои сомнения. Когда ему было три года, они переехали в Ньянпо. Тогда ребенок сказал матери: - Я-воплощение Карма Паши! У меня будет множество учеников в Джам-будвипе. Ты увидишь! Сказав это, он принял позу Амитабхи. - Не болтай об этом! - добавил ребенок. Его мать сказала: - Тогда мы должны ехать в Лхасу! Ребенок спросил: - Можно отправиться сейчас? - А потом добавил: - Нам следует сначала пойти к Шоха из Конпо, к Тагчи и к Нагпу и навестить их. - Под Дырой Ямантаки (место, где, как говорят, Цанпо уходит под землю) расположен Адский котел, и я должен вывезти живых существ из ада. Увидев мое лицо, они избавятся от проклятия. Но сначала пойду в Цурпу, потом в Карма, а потом в императорский дворец. В императорском дворце у меня будут бесчисленные ученики. - Ваше Святейшество, - сказала мать, - если Вы-воплощение Карма Паши, то разве вы не Дхармасвамин Ранчжун Дорже? - Между этими двумя нет различия, но не говори об этом обычным людям! - ответил ребенок. Когда у матери появилась катаракта, и она пожаловалась на это, ребенок сказал ей: - Ты не должна печалиться, ибо ты одна из 108 джняна-дакинь. На будущий год примерно в то же время много людей придет почтить тебя. Мы построим новый дом за золотым храмом Конбучен и будем жить в нем. Начиная с года Мыши (1348), много учеников начнет стекаться ко мне. /40б/ Посещая разные места в Кон-юле и Ньянпо, он обычно делился с людьми воспоминаниями о своих прошлых жизнях и говорил: «Ты был тем-то и тем-то. У тебя был такой-то дом. Ты преподнес мне такие-то подношения». И люди преисполнились великой веры, он же проповедовал Учение. Когда ему сказали: «Если вы сиддха, то должны явить знаки ваших сверхъестественных сил», он показался сидящим на храмовой завесе. Когда его бросили в пасть медведя, зверь принял молитвенную позу. Когда Ролпэ-Дорже прибыл в Табар-гьялдзин, к нему пришел аскет Гёнгьялва из Лато, и ребенок сказал ему при собравшихся: - Зажги огонь! Тот зажег. Тогда ребенок сказал: - Очень жарко, принеси мне веер! Когда ему поднесли веер, он сказал, обмахиваясь: - Как в Китае! Там обычно жарко, даже когда обмахиваешься, вот так и здесь жарко. Они поинтересовались: - Его Святейшество обещал дожить до 84, но не дожил и до 56 лет. Ребенок ответил: - Это из-за греховного поведения Ламапы. Они вспомнили, что во время кончины Его Святейшества, они видели его сидящим на диске луны. Ребенок ответил: - Они видели это из-за своей веры в меня и из-за моего сострадания к ним! Когда я сидел внутри мандалы луны, они обычно так смотрели на меня. - И тут он изобразил манеру монголов. Затем ребенок опустился на сиденье и сказал: - Это был я, кто сидел на диске луны на слоне, на льве и так далее. Они спросили: - Когда Ваше Святейшество скончались ранним утром 14-го, аскет Тагсэн имел видение. Он видел Ваше Святейшество в белой набедренной повязке, сидящим в сиянии и в радуге в небе. Он спросил Вас: «Зачем Ваше Святейшество покидает нас, учеников, и уходит в состояние блаженства?» /41а/ Ваше Святейшество тогда ответили: «Хотя я имел добрые намерения, желания мои не исполнились из-за судьбы живых существ в эти дурные времена. Я опечален многими греховными деяниями и ухожу теперь в Тушиту!» Сказали ли, Ваше Святейшество, эти слова тому аскету? Ребенок ответил: - Почему нет? Я ушел туда, опечалившись. Я ушел туда в виде единорога, ястреба и других. Вообще-то, Тушита недалеко! Тогда, чтобы поверить окончательно, они, преподнеся ему вина, задали несколько шутливых вопросов: - Отведайте, пожалуйста! Есть ли что-либо подобное в Тушите? Ребенок ответил: - Кроме амриты, там нет других опьяняющих напитков! Тогда они спросили: - Правду ли говорят, что лучшая амрита черного цвета? Ребенок ответил: - Я не видел амриты черного цвета. Она белого цвета и разного вкуса. Они снова спросили: - Мы не верим, что в Тушите есть вещи для ритуалов жертвоприношения, такие как, например, шелковый зонт из Гунтана. Ребенок ответил: - О, Ламапа, человеческие вещи не имеют ценности в Тушите! Каждый цвет там величиной с Когтэн (вероятно, название места). Тогда они сказали: - Мы не думаем, что в Тушите есть подобные Ярчаб Цанпо (древнее название Яру Цанпо), или дома, такие как в Конпосане и Таньоге, или что там нет камней, таких как в нашем человеческом мире. Ребенок ответил: - О, Ламапа, воды Тушиты - это амрита. Они отличаются от Ярчаб Цанпо мира людей. В Тушите нет камней или земли, как в мире людей. Земля и камни Тушиты - это драгоценности. Дворец Благословенного Майтреи, дворец бодхисаттвы Матиратны (Лодой Ринчена) и дворец 33 богов, Виджая, построены из разных драгоценных камней. То, что строят в мире людей, не имеет ценности! Затем они поинтересовались: - Есть ли в Тушите хорошие лошади, такие как в Таньоге? /41б/ Ребенок ответил: - Если у человека нет времени для религии, его считают ни на что не годным старым монахом! (Мальчик не ответил на вопрос). Хотя он держал в памяти разные виды учений, но, чтобы показать связь между учителем и учеником, он слушал у аскета Гонгьялвы Шесть учений Наро, шесть практик Калачакры и другие тексты, а также малые наставления степеней утпаннакрама и сампаннакрама. В это время и позднее Ролпэ-Дорже имел многочисленные видения богов, защитников религии и других божеств. Хотя авторы его «Жизнеописаний» писали об этих видениях, по моему мнению, поскольку он был буддой и постиг все познаваемое, нет нужды рассказывать здесь о незначительных видениях такого рода, а лучше привести рассказ о его трудах на благо живых существ. В былые времена Дхармасвамин Ранчжун Дорже посадил сухую ветку можжевелового дерева за местом проповедника. Ранчжун Дорже сказал: «Когда это дерево достигнет навеса над сиденьем, я приду сюда». Согласно этому он отправился в Намтой-цэлгьи-нэ (место рощи Вайшраваны), сел на это место, проповедовал Учение и неустанно трудился на благо живых существ. В одном доме в Нагпу он слушал у аскета Егьялвы новый класс тантр, таких как тантра «mKha'-'grorgya-mtsho»[696] и другие наставления из класса старых тантр. У ламы Дзашонпа Шерабпэла он получил разрешение на весь Ганжур и многие шастры Данжура. У ачарьи Лодоя Сэнгэ он прослушал все Пять трактатов Майтреи. После этого отправился в Ньево и сказал: «Не переправляйтесь через реку, может случиться несчастье!» Но не обратили люди внимания на его слова, пошли вперед, и случились некоторые неприятности, но никто не пострадал. Когда он отправился в Кенан, с ним ничего не приключилось. После этого он отправился в Цари и имел много видений учителей кагью и богов. Для аскета Гонгьялвы и других он спел много песен. У человека по имени Цари Онгёна прослушал садхану Курукуллы[697]. /42а/ После этого его пригласили на пост настоятеля Цурпу. Отправившись в путь из Дагпо, по дороге в Гампо он имел многочисленные видения. Затем поехал в Пагмоду и продемонстрировал свое понимание недвойственности. После этого отправился в Венцондуй. Когда Кедубпа из Сам-яга расспрашивал его, он отвечал: «Я раньше отвечал на эти вопросы в лхасском Кьянтане (когда был Ранчжуном Дорже)». И Кедубпа преисполнился веры. Его высоко почтил Тэ Ситу Жанчуб Гьялва, также поверивший в него. После этого Ролпэ-Дорже отправился в Лхасу и имел много видений. Ситу Гэлова выказал ему уважение и пригласил в Гунтан. Он рассказал ему о прошлых воплощениях, и Ситу Гэлова преисполнился веры. Затем отправился в Нэнан. Прибыв туда, рассказал ламе Даргьялве: «Сегодня утром я решил, что Авалокитешвара пребывает в середине облака. Я нашел его окруженным многими буддами и бодхисаттвами. В былые времена здесь (в Нэнане) были хижины, похожие на монашеские кельи». Он рассказал еще много такого, и лама Даргьялва твердо поверил в его перевоплощение. Затем Ролпэ-Дорже пришел в Цурпу и там явил обряд монашеского посвящения в присутствии махаупадхьяи Дондубпэла и ачарьи Сонамбума, получив имя Шри Дхармакирти. От упадхьяи он выслушал многие тексты, принадлежащие к классу Винаи. От Дхармасвамина Сонама Гьялцэн Пэлсанпо получил «'Jam-dbyangs dmar-po'i chos-'grel» (посвящение Красного Манджугхоши). После этого он отправился в Дэчен, что возле Лхасы. Во время встречи с Гьялва Юнтонпой у него было видение многих мандал милосердных и гневных божеств. Когда он встретил Юнтонпу, тот сказал ему: «Я пришел сюда полный веры и благоговения к прежнему ламе. Молю дать мне доказательство Вашего прежнего воплощения». Тогда мальчик рассказал ему, как он родился в теле Карма Паши, о том, как он обратил монголов и другие народы, как доехал до океана. Юнтонпа преисполнился веры и много плакал. Затем мальчик прослушал у Юнтонпы «Ваджрамалу» (rDo-rje phreng-ba) «mKha'-'gro rgya-mtsho»[698], «mDo-Sems» (систему До и систему Ума), Цикл Майя и другие ритуалы посвящений. /42б/ Затем в год Огня-Курицы (1357) в возрасте 18 лет Ролпэ-Дорже принял полное монашеское посвящение в присутствии своих прежних упадхъяи и ачарьи, и блюстителя времени (монаха, объявляющего точное время ритуала посвящения). Ачарья Шоннупэл был тайным наставником. С этого времени он соблюдал даже малейшие предписания Винаи и запретил приносить ему мясо и вино даже размером с кончик волоса. Он держал под рукой много книг, мог читать их во сне и запоминать содержание. Знал около 60 разных видов письма. Посетил Сэмодо, а также Цомору-кьюн и другие места. Затем в Дэчене он дал махаачарье описание императорского дворца в Тэту (Тай-ту), указав число обитателей. Он сказал: - Помни это, и когда ты попадешь туда, убедишься, что все это правда. Затем великий император Тогэн Тэмур (ум. 1370 г.) и его сын, прослышав о славе Дхармасвамина, отправили к нему монгольских и тибетских посланцев, таких как Динху-вэнпён и дэпён Кёнчог Гьялцэн, и других с императорским повелением и дарами от наследного принца Иличжи[699], приглашая его посетить двор императора. Памятуя о великом благе для живых существ, Дхармасвамин в 19 лет покинул Цурпу в 20-й день пятого месяца года Земли-Собаки (1358). Когда молния ударила в Нам, Ньинтун и другие места, не причинив вреда ни людям, ни животным, он увидел в этом благоприятный знак. При дворе императора и в странах севера он много трудился на благо других и написал многочисленные трактаты. По возвращении в Карма он показал, что его прежние заботы этим путешествием не нарушены. Местные вожди в Каме хорошо приняли его и служили ему. Они умоляли его устранить угрозу саранчи, и он сразу же сделал это. Затем отправился в Тэ и написал трактат под названием «Chos-kyi gtam-dam-pa dges-pa'i sgron-ma»[700]. /43а/ Когда Ролпэ-Дорже посетил Камчулин (Ганчжоу в Ганьсу), там у трона проповедника появился цветок, невиданный в тех местах, с сотней стеблей, растущих из одного корня, на каждом стебле сотня цветов с тысячью золотых лепестков, красным пестиком и желтыми тычинками. Все видевшие его изумились. Область была поражена чумой[701]. Он на много лет подавил эту болезнь. Прибыв в Гачу (тибетское название уезда Линь-ся в Ганьсу), он получил еще одно приглашение от императора, но понял, что перемены неминуемы. Проехав страну Цатан-нагпо, прибыл в Миньяг-рабган. Он установил 25-летнее перемирие в войне между Го и Доном. Когда он был на горе Ангаво, к нему приезжали многие чиновники с приглашением от императора, и среди них-Шераб Гушри со множеством подарков. Затем он поехал в Амдо (Домэ). В письме императора, что привез Чжамьян Гушри, было сказано: «Великий ачарья Ролпэ-Дорже, соблаговолите приехать для блага нашего и множества живых существ». Он немедленно выехал из Рабгана. Прибыв в Шинкюнхар (Ланчжоу), он укрепил на пути спасения многих людей во главе с настоятелем монастыря Пэлдэнчогом. Затем он отбыл в Тулпэ-дэ (один из четырех монастырей в окрестностях Ланчжоу), резиденцию Сакья Панчена. Перед множеством людей, говорящих на разных языках, он произнес проповедь. Справа от его трона стояли монгольский уйгурский переводчики, а слева тангутский (mi-nyag, hsi-hsia, cu-ся) и китайский переводчики. Каждый из них переводил проповедь на свой язык, и, таким образом, ученики могли понять его слова. Затем в год Железа-Мыши (1360) он отправился в Тэту (Тай-ту). Увидев его лицо и услышав голос, император и свита преисполнились верой. В частности, он даровал императору и его сыну посвящение в Цикл Ваджраварахи, упаямаргу Шести учений Наро и другие тексты. /43б/ Старшему наследнику престола (Гьялва Ченпо) он истолковал «sKyes-rabs brgya-rtsa» (дополнение к «Джатакамале», написанное Карма Ранчжуном Дорже), основной текст «Уттаратантры» и комментарий к ней[702], основной текст «Сутраламкары»[703] вместе с комментарием[704], основной текст Калачакры[705] и комментарий[706] и все основные индийские тексты, образующие Цикл Калачакры. Даровал он также посвящение Гьялва Гьяцо (Авалокитешвары). Далее: укрепил на Пути Высшего Просветления многих уездных чиновников и важных людей из Китая, Монголии, Уйгурии, Миньяга (Си-ся), Каули (Корея) и других стран во главе с членами императорского дома и губернаторами провинций. Перед приездом Дхармасвамина случился голод, потому что прервался ввоз из Южного Китая (Мэнцэ; Ман-цзы) на девять лет, и за одну меру серебра[707] можно было получить не более пяти мер риса[708]. Распространились эпидемии, в стране и за ее пределами произошли бунты, сотрясая империю. Присутствие высокой особы подавило асуров, замирило бунты. Воззвав к милосердию Бхайшаджьягуру (Мэнла), он прекратил эпидемии. Благодаря помощи Куверы возобновился ввоз зерна из разных провинций. За меру серебра можно было купить 50 мешков (ljag) зерна, и голод прекратился. Родился принц Майтрипала, и вся империя была счастлива. Когда случилась засуха, Дхармасвамин поехал на восток, чтобы вызвать дождь, и в полдень пошел сильный дождь. Все люди были довольны, но он сказал махаачарье Гюйкунпе: «Жизнь императора в опасности. Беда случится с императорским троном. Поэтому теперь я должен уехать в Западную страну (Тибет)». Он стал обращаться с просьбами к императору и последнему принцу. Старший принц плакал и слезно умолял его остаться, но он не согласился. Тогда министры Лао-чжан-чэн-сян и Ширемун-чэн-сян сказали Его Святейшеству: - До приезда Учителя здесь были бунты во многих местах, зерно не ввозили и распространялись эпидемии. Со времени прибытия Учителя власть императора снова была признана всеми, начали ввозить зерно и число мешков, что дают за меру серебра, увеличилось до 80. Теперь люди восклицают: «О, Учитель, приносящий удачу, даритель зерна, останьтесь лучше здесь!» /44а/ Дхармасвамин ответил: «Действительно чудесна пьеса, что заканчивается при большом стечении публики! (Он имел в виду, что ему лучше уехать из Китая, пока деяниями его восхищаются.) Я не знаю науки управления. Обязанность монаха-отыскать любое тихое место, уйти туда и помогать Учению и живым существам». Слова его были записаны двумя чиновниками и сохранены как священная реликвия. Затем он снова представил почтительное прошение, и император даровал ему разрешение вернуться в Тибет и дал ему право самому пользоваться по пути почтовой службой (монг.улага). Он отправился на север через местность, именуемую Татэл, что в стране Миньяг. Там он встретил царевича Ратну и царевну Пуньядхари и укрепил их на пути махаяны. Затем построил большую вихару в Шор-гёнмоче и провел некоторое время в уединенной обители, принадлежащей этому монастырю. В окрестностях Камчу (Ганчжоу в Ганьсу) собралось много людей из дальних мест. Он установил правило, по которому люди, получившие его благословение, не должны были приходить на другой день. Он раздавал благословения беспрерывно с утра до заката, и продолжалось это 19 дней. В это время он получил приглашение от царя То-Хора (Моголистан) Тугулуг Тэмура (1347-1363). Сильный мор распространился в провинции Камчу (Ганчжоу), и люди опасались, что он распространится и в другие местности. Гюйкунпа попросил его изгнать мор, и Дхармасвамин сказал: - Ну, тогда не будите меня! И на некоторое время притворился спящим. Затем послышался громкий стук на крыше, он проснулся и сказал: - Я только что принял облик Большого Гаруды и пожрал демонов, наславших мор. Я спустился на крышу этого дома и поэтому послышался громкий стук! Ныне прежняя болезнь удалена, а новая не придет. После этого он отправился в Цонха и Бэри[709]. Подношения, которые он собрал в этих местах, были потрачены на семь церемоний угощения чаем во всех монастырях Уя и Цана, не исключая даже тех обителей, где было всего-то 10 монахов. Он послал ламу Ривоганпу надзирать за распределением подношений, /44б/ преподнес храмовый светильник, сделанный из одиннадцати больших мер серебра, изображению Владыки (Чово) в Лхасе. Большому изображению в Цурпу пожертвовал несколько золотых листьев, на которые пошло пять мер (bre-chen) золота (1 gser-bre ~ 1 srang) и пять светильников, сделанных из 31 меры серебра. Гэндунгану он пожертвовал светильник из трех мер серебра, Дэчену-светильник из трех мер серебра. Кроме того, он жертвовал серебряные светильники и значительные суммы денег на поддержание вечно горящих светильников в вихарах Нижнего Кама, таких как монастырь Карма и другие. Царевна Пуньядхари рассказала ему о своем сне, где ей было предсказано, что если она сделает изображение Будды величиной с гору Ян-уэн ради царевича Ратны, то ему будет сопутствовать успех. Лама сказал: - Сделайте это! Я тоже буду помогать Вам. Он потратил на это 1019 санов. Резчики не знали, как приступить к работе, и тогда Дхармасвамин сам очертил контур белым камнем на склоне горы и, таким образом, заложил большое изображение Муни. По этому контуру 700 резчиков трудились над изображением 13 месяцев. Изображение имело 11 пядей ('dom) от правого уха до левого, что говорит о величине этого изображения. Слева и справа от него были исполнены образы Манджушри и Майтреи. Ниже центрального образа были изображены дэвапутра и дэвапутри, совершающие жертвоприношение. Низ лотосного трона украшали мифические птицы. Дхармасвамин совершил церемонию освящения, во время которой видели много благоприятных знаков. Это изображение Ophan) было подарено Дхармасвамину и теперь хранится в Ньянпо. Затем царевна Пуньядхари пригласила Дхармасвамина в Лупэшэн (Люпиншань). Когда распространились слухи о приближении войск Лицици, он сказал: - Если верно, что я не приношу вред живым существам, то пусть войска не приходят! Сказав это, он успокоил всех. Когда Дхармасвамин отправился в Тибет, его спутники не знали дороги, но, следуя его указаниям, они смогли избежать ошибок и добраться до Дэна. Оттуда Дхармасвамин поехал в Карма, где проповедовал учение. Затем отправился в Верхний и Нижний Кам и останавливался там. /45а/ После этого снова поехал в Канпо и трудился на благо других. Он посетил Пово, а затем снова вернулся в Конпо. По дороге встретил Чен-а Чойкьи-Гьялпо из дихуна. Он прочитал ему Шесть учений Наро, «Бодхисаттвавадана-кадпалату»[710] другие тексты, чем весьма порадовал. У подножия Дза-а-бэн Ганкьи-мэлон ролпэ-Дорже почувствовал себя нездоровым и сказал: - Сейчас я не умру! Не бойтесь! Но впоследствии, если я заболею в чистом месте, где пасутся стада оленей и куланов, я умру; только не растаскивайте книги! Он выказывал великую заботу о красиво украшенных изображениях и книгах. Он также сказал: - Останки прежнего Дхармасвамина были кремированы в Китае с сандаловым деревом и деревом алое. Я вижу, что здесь на севере мало дров, поэтому нарубите побольше можжевелового дерева и используйте только его! Затем он удалился на уединенную гору, расположенную далеко на севере. Известно также, что он сказал тогда: - Если останки строгого монаха будут кремированы на вершине этой горы, китайские войска не вторгнутся в Тибет. Там в 44 года, начиная с четвертого дня седьмого месяца года Воды-Свиньи (1383), он обнаружил признаки легкого нездоровья. В ночь 15-го дня того же месяца, обойдя 55 раз священные предметы почитания (sku-gsung-thugs-rten), на рассвете он оставил свое земное тело. Его останки были кремированы при многочисленных благоприятных знаках: радугах, сиянии, колебаниях земли, цветочных дождях и проч. Почитателям он являлся в многочисленных видениях: сидящим в радужном круге в небесах, сидящим на льве, солнце, луне и звездах. Затем ачарья Гюйкунпа создал в Цурпу и в Карма чайтьи из восьми мер (bre-chen) серебра, украшенные изображениями, и распространил Учение. /45б/ Перерожденец Его Святейшества-Дхармасвамин Дэшиншегпа (Пятый Кармана). Татхагата родился в год Дерева-Мыши (1384) в том Эланьяне, что является частью Ньянпо. Отцом его был Гуру Ринчен, тантрист, а матерью-Лхамокьи. Когда ребенок был в утробе матери, люди слышали, как он повторяет шестибуквенную мантру и индийский алфавит. Его мать видела во сне необычные знаки, например, приход двора Кармапы в их места, цветочный дождь, радужную ограду, благовонные ароматы и т.п. Вопрошали богов, и они подтвердили всем живым существам, что Драгоценный Дхармасвамин перевоплотится в этих местах. Через два месяца после рождения, увидев махапандиту Голонпу, ребенок выказал удовольствие. Когда ему исполнился один год, его забрали в Сагмой-тэн и в Гадогги-тэн, а когда исполнилось два года, туда явилась ставка иерарха, и в сопровождении своей свиты он проследовал в Нэво. Многочисленны были его высказывания, указывавшие на прежние знания, и обильны его чудеса. На берегу главной реки Нэво он наступил на камень, и его следы четко отпечатались на нем. В четыре года, пребывая в Тагца с Дхармасвамином Качопа, он прослушал ритуал посвящения Ваджрамалы (rDo-rje phren-ba), Шесть учений Наро (Na-ro chos-drug), Цикл махамудры (Phyag-chen), Шаданга-йогу Калачакры (sByor-drug). В семь лет в год Коня (1390) он стал послушником в Цэлхагане в присутствии махаупадхьяи Сонама Санпо и ачарьи махаупадхьяи Йонловы и получил имя Чойпэл Санпо. В 18 лет, в год Змеи (1401), отправился в Нижний Кам. Вё-сэр Намха, крупный чиновник из Конгьо, сделал ему большие подношения. /46а/ Когда в стране Конгьо возникла опасность войны, спросили его совета. Дэшиншегпа (Чойпэл Санпо) провозгласил народу свое повеление, и война была предотвращена. После этого он отправился в страну Лин (около Джьекундо). Он посетил также Карма, Ривоче и другие места и поворачивал Колесо Закона. Затем поехал в Конпо. В Цэлхагане в 20 лет, в год Коня (1402), он принял полное монашеское посвящение в присутствии махаупадхьи Сосанпы, махаупадхьяи Йонловы и примерно 80 священнослужителей. Как-то Дэшиншегпа наставлял одного человека, и тот, не следуя правилам сосредоточения, уснул. Тогда Дхармасвамин с помощью своих сверхъестественных сил поднялся на крышу дома того человека и показал ему свою голову и верхнюю часть тела, а когда тот бросился к нему, посмеялся над ним. Человек этот испугался, но с тех пор строго соблюдал все правила созерцания и стал прекрасным шраманой. Дэшиншегпа усердно трудился, проповедовал, принимал подношения и таким образом вел людей по пути добродетели, не роняя своего достоинства и заставляя народ соблюдать Закон. В то время с приглашением от императора прибыли в Уй посланцы. Сначала он отправился в знаменитое царство Уй[711]. Он посетил Лхасу и Цурпу, а затем принял повеление императора через императорского посланника. Дэшиншегпа медленно двигался в сторону Кама, по дороге поддерживая у людей интерес к императорскому двору. В это время китайская страна заполнилась светом, а над его домом видели радужный столб, а в нем на облаке будд и бодхисаттв, дэвапутр и дэвапутри, совершающих подношения на небесах. Великий император и его свита преисполнились совершенной веры и укрепились на Пути Чистоты. Именно тогда Император и дал ему имя Татхагата. У него были многочисленные видения будд, бодхисаттв, идамов и хранителей Учения. /46б/ Он также даровал многочисленные садханы для созерцания идамов. Утверждают, что всего он совершил 108 чудесных и непревзойденных деяний, укрепив своих учеников на Пути Чистоты. Император подарил ему только серебряных вещей на 700 мер. Он вернулся в Тибет и укреплял живых существ на Пути Чистоты. В свой первый и последний визит в Уй он наставил на Путь Просветления много живых существ, в том числе собрание великих кальянамитр, отшельников, учеников, тантристов, а также много мелких и крупных чиновников, включая Ван-Тагпа Гьялцэна, и других, обычных, людей, раздавая им подарки, проповедуя, являя им свое лицо и касаясь их рукой. Для укрепления веры он сделал вид, что получил Сутры, Тантры и многочисленные тайные наставления и посвящения от махаупадхьяи Сонама Санпо, ачарьи Гюйкунпы, Дхармасвамина Качо Ванпо, махаупадхьяи Гьялцэнпэла, махаупадхьяи Йонловы, Кашипа Ринченпэла и Гья Сангье Ванчуга. Он также сделал много предсказаний, говоря: «В прошлом и будущем вот, что случилось, и вот, что случится». Бесчисленны те, кому он проповедовал Учение и кого укрепил в спасении. Главные среди них: Гушри (Гуо-ши) Сангье Ринчен, Гушри Лодой Гьялцэн, Гуш-ри Ринченпэл, Гушри Дондуб Вё-сэр, Гушри Чойкьи Гьялцэн, Гушри Шакья-санпо, Кашипа[712] Ринчен Санпо, лама-перерожденец Чойпэл Еше, Домпа Чатэлпа, Масэ Тогдэн и другие. /47а/ Много раз он указывал место, где при большом сосредоточении впоследствии может возникнуть великое благо для живых существ. Когда он серьезно заболел, его ученики провели ритуал продления жизни. Дэшиншегпа им сказал: - Следуя предзнаменованию, я направил свою волю в определенное место в окрестностях Карма в Нижнем Каме. Направляйте свои молитвы в то место, и я защищу Вас. Своему главному слуге он сказал: - Не растаскивайте книги и изображения! Владелец придет! В 32 года, в год Дерева-Овцы (1415), он скончался. Во время кремации видели падуги, сияния и цветочные дожди. Из пепла достали изображения Авалокитешвары, Самвары и Хеваджры в позе юганаддха. Осталось также много шарира. Перерожденцы этой линии вообще много трудились на благо многочисленных учеников, но Дхармасвамин Дэшиншегпа был единственным, имевшим ученика-сиддха Масэ Тогдэна, родившегося в тангутской (mi-nyag) семье. До смерти родителей Масэ жил в своей стране, усердно изучал наставления, следовал за своим учителем и занимался созерцанием. Когда Дхармасвамин Дэшиншегпа в сопровождении свиты посетил страну Миньяг, Масэ преисполнился глубокой веры и встретился с иерархом. Он был очень богат и совершил большие подношения. Раздавая подарки, он подружился с крупными и мелкими чиновниками в ставке иерарха. Когда ставка иерарха переместилась в Тибет, Масэ приехал приветствовать иерарха в Лхасу. Сначала Масэ гордился своими связями, но когда представился и попросил допустить его на аудиенцию к иерарху, чиновник Таши Чжуннэ прогнал его. Пока он совершал поклоны перед входом в палатку иерарха, чиновники наступали на его длинные волосы. /47б/Когда Драгоценный Дхармасвамин переехал в Цурпу, он был допущен на аудиенцию. С тех пор Масэ Тогдэн стал единственным священнослужителем с длинными волосами и принял обеты послушника в присутствии Гэндунганпы. Дхармасвамин Дэшиншегпа был доволен им, и его пускали к иерарху, когда бы он ни захотел. Дхармасвамин также даровал ему устные наставления, которые никому не давал. Даже сегодня они известны как Устные наставления Сурманпы и являются великим благом для всех. После этого Масэ Тогдэн отправился в Кам и посетил Чамлаху, принадлежавший одной семье из Миньяга, и там защищал интересы других. Желая основать там монастырь, он хотел взять немного земли у своих родственников, но они не соглашались. Однажды он, взяв пару быков и плуг, провел борозду вокруг участка земли, на котором собрался строить монастырь, и сказал: - За этой бороздой я- хозяин и буду строить монастырь. Другие не могли противостоять этому. Если бы пахарь был его учеником, он был бы убит родственниками. Там он основал монастырь Сурман. Он защищал учеников и собрал вокруг себя многочисленных священнослужителей. Было два рода монахов: живущие в монастыре и живущие в уединенных обителях. Среди них были Восемь замечательных аскетов, известных как Трое могущественных. Эти трое обладали удивительной сосредоточенностью ума и редкой способностью трудиться на благо других. Из них-Кюнгьялы (Старший и Младший) основали монастырь Дэнто. Соепа трудился помощником проповедника в Сурмане и имел много учеников. Чусол Вё-сэр Санпо основал монастырь Чусол на теневой стороне Нижнего Дэна. Куто Тогдэн тоже возглавлял монастырь. Остальные двое не очень много трудились на благо других, но проводили время в созерцании. Его племянник исполнял обязанности настоятеля. Он тоже отличался способностью к глубокому созерцанию и был знатоком упаямарги. /48а/ Его звали Ринпочева. Среди учеников Дэшиншегпы величайшим в трудах был Масэ. Некто Намха Гьялцэн, известный как аскет Ом, отличался глубоким созерцанием. Велики были его труды. Он был учеником Дхармасвамина Тонва Дондэнпы. Сначала, уперевшись коленом в камень, он пустил стрелу в оленя, стоявшего на другом склоне горы, и убил его. Говорят, что на камне остался отпечаток. Позднее аскет удалился в монастырь и проводил время в созерцании. Однажды монахи нашли его келью пустой. Они заглянули в щель двери и увидели, что Намха Гьялцэн отправился на небеса в своем физическом теле, а на месте осталась лишь его одежда. Поэтому он стал известен как Качопа, Ушедший на небеса. Когда император Юнь-вэнь отправил императорского посланника Тэ-кьяма Ченпо пригласить Вирупу из Южной Индии, говорят, что Качопа как слуга Вирупы, одевшись в рясу, появился на крыше императорского дворца в Китае. Дхармасвамин Тонва Дондэн (Шестой Кармапа) родился в месте под названием Дом, расположенном вблизи Карма, на восьмой день второго месяца года Огня-Обезьяны (1416). Отец его был тантристом, а мать-йогиней. Когда ребенок был в утробе матери, его родители видели благоприятные сны. Родившись, он сел ровно, посмотрел на мать и засмеялся. Когда была обрезана его пуповина, деревню наполнил приятный аромат. На 12-й день третьего месяца года Обезьяны (1416) его родители отправились нищенствовать к резиденции Омпа Чатэлпы. Когда ребенок увидел Омпа Чатэлпу, он выказал удовольствие и непрерывно выкрикивал: - А! А! Когда Омпа Чатэлпа тихо спросил его: - Кто ты? Ребенок схватил его палец своей ручкой и сказал: /48б/ - Я-не рожденный, свободный от всех имен, бездомный, я стал славой всех живых существ, чтобы вести беззащитных этого мира к цели спасения. Пока не кончится мое детство, я не сменю моей обители. Через несколько дней ребенок снова произнес: - А, а, и, и, у, у. Когда ему было четыре месяца, распространился слух, что Омпа Чатэлпа, ушедший в Маркам, убит Дармой. Всем, кто печалился, ребенок демонстрировал счастливый вид и пританцовывал. Мать спросила его: - Как ты думаешь, что случилось с Чатэлпой? Ребенок ответил: - Ничего дурного с ним не случилось. Мы снова встретимся. Тонва Дондэн не раз утверждал подобное о прошлом и будущем. В семь месяцев он повторял имена будд и шестислоговую мантру (ОМ МА НИ ПАД ME ХУМ). Сидя обычно на своем месте, он раздавал благословения. Когда его пригласили в Ньяхан, он посмотрел на изображения, и, обратив особое внимание на Черношапочного, улыбнулся. Когда его спросили, кто это был, он ответил: «Это был я!», указав рукой на себя. Однажды, когда ребенок сидел на руках у отца, Омпа Чатэлпа коснулся его рукой и спросил: - Кто ты? Ребенок ответил ему: - Разве ты не знаешь, что я перерожденец Дэшиншегпы! Когда между Ривочепой и Огпой возникла ссора, Тонва Дондэн сказал последнему: - Если Вы сделаете так-то, одержите верх! Сделали по его совету, и в стране воцарился мир. Когда во второй месяц года Курицы (1417) Тонва Дондэн со свитой пошли в Лхакьим, племянник ламы Чопы спросил его: - Для чего Вы пришли сюда? Ребенок, указав пальцем на монастырь, ответил: - Для этого! Когда они добрались до монастыря, ребенок узнал чайтью Дуйсума Кьенпы и, схватив черную шапку, воскликнул: - Это-моя! - И унес ее. Также он произнес много пророчеств, и Чопа преисполнился верой. Три дня шел цветочный дождь. Затем Чопа провозгласил его всему свету как Дхармасвамина (кармапинским иерархом). /49а/ В Карма было послано письмо, а когда управляющий монастыря поднес ему чай, ребенок назвал его по имени. После этого Тонва Дондэн отправился в Карма, раздавал там благословения и подавил эпидемию оспы. Он узнал священные предметы прежнего Кармапы и таким образом подтвердил свое притязание быть Дэшиншегпой. Когда он совершал ритуал освящения живописного образа (thang-sku), семь ячменных зерен остались висеть в воздухе. Во время засухи он играл с водой и пошел дождь. Однажды, подражая Кенченпе, он сказал: - Свидетель идет! Когда махаупадхьяя Голонпа получил предсказание Милосердного (Авалокитешвары), ребенок сказал: - Мой Учитель пришел в Кам, собирайте слуг! Затем он послал кусок шелка, сказав: - Это хадак моих родителей! И добавил: - Мой Учитель может быть недоволен. Лучше мне самому пойти. Он поехал в Кам и встретился с ламой (Кенченпой) в Кармэ-янгёне. Когда Кенченпа преподнес Тонве Дондэну подарки, он узнал четки, которые принадлежали ему в прошлой жизни. Во время подношения вина и чая Карма Кюнпанпа сказал: - Пожалуйста, дайте подарок тому, кто Вам дорог. Ребенок произнес: - Тонпа. - И дал ему подарок. Лицо последнего покрылось слезами (это был ученый, которого Дхармасвамин любил в прошлом рождении). Все преисполнились веры. Когда умирала его мать, ребенка попросили прийти, и мать сказала ему: - Ваше Святейшество, поддержите свою мать состраданием! Ребенок сказал: - Мама, мы снова встретимся в Тушите! И произнес добрые пожелания ради ее благополучия. Когда во время затмения луны его пригласили в Лхатэн, он подробно рассказал о личности китайского императора и даже упомянул о длине его бороды. Будучи в уединении в монастыре Цурган, он имел несколько видений Гьялвы Гьяцо (форма Авалокитешвары), Тары, дхармапалы Phyag-bzhi-pa (Чагшипа)[713], Ber-nag-can (Бэрнагчен)[714] и другие. Когда Кашипа посвящал его в Цикл Ачалы, он увидел Лхамо Чагпурму. /49б/ Временами, когда он уходил в самадхи, аскеты, жившие в монастыре, наблюдали прогресс в своем созерцании. Затем отправился в Намгьялган, не прерывая своего уединения, т.е. не встречаясь с людьми по дороге. По возвращении, во время ганачакры десятого дня[715], он имел видение Ваджраварахи. Когда наставник из Конгьо смотрел на черную шапку, ребенок заметил: - Это принадлежит монгольскому периоду, а не китайскому. У него было много видений будд, бодхисаттв и 16 стхавир. Он даровал мантру и посвящение ВеликогоМилосердного (Авалокитешвары) 20 тысячам мирян и священнослужителям, а также практику созерцания своего собственного Учителя. Ему еще не было трех лет, а он часто шутил на религиозные темы, чтобы позабавить других. Когда случилась засуха, Омпа Чатэлпа пришел к нему и попросил послать дождь. Ребенок воскликнул: - О, великий упасака Гайа (имя местного божества), мой хозяин, дай сразу же дождь! Если не дашь, навлеку на тебя строгое наказание! И сразу же пошел сильный ливень. Он часто описывал Тушиту и совершал много подобных деяний. Затем он постепенно переехал в Конпо и трудился на благо других. Потом посетил Олха Ташитан (Цари) через Дагпо. Махаупадхьяя Сосанпа прислал паланкин, чтобы принять его, и он проследовал туда. Ван-Тагпа Гьялцэн подносил ему чай. Дхармасвамин служил Тулку Чойпэлу Еше, Дхармасвамину Ронпо (Ронченпа) и другим и проповедовал учение. Короче, он посетил области Кам, Конпо, Дагпо, разные места в Тибете и Центральном Каме, и велики были его труды ради спасения живых существ. /50а/ В год Воды-Обезьяны (1452) когда он жил в Цэлхагане, предсказатель (мома) поведал ему, что видел во снё недобрые знаки. Поэтому ачарья Сангье Сэнгэ вознес молитвы о продлении его жизни. Тонва Дондэн сказал: - В этом году несчастье минует меня! В течение девяти месяцев я отвечаю за свою жизнь. Затем он удалился в уединенную обитель Сапур. Во время этого уединения совершал подношения своему защитнику. Положив изображения в ящики и запечатав их, он сказал Дхармасвамину Ньевопе: - Не снимайте эту печать до моего прихода! Тот поинтересовался: - По какой причине? Тонва Додэн сказал: - Из-за спора между Шамбалой и Макха (Меккой). Я должен пойти и помочь Кулике (Ригдэну). Они умоляли его остаться, но видели многие знаки его ухода: колебания земли, затмение, цветочные дожди. Однажды иерарх сказал: - Я принадлежу к линии кагью, и я написал для себя молитву. Вы тоже должны читать ее! Примерно тогда же он передал свои облачения, черную шапку и книги с наставлениями по bSre-pho (согласно Марпе) и прочее Гушриве. Также сделал предсказания, которые следовало хранить в тайне. Тонва Дондэн скончался в 38 лет в год Воды-Курицы (1453). Главные ученики его были многочисленны. Бэнкарва Чжампэл Санпова и Гущри Пэлчжор Дондубпа, оба были выдающимися деятелями. Нынешний перерожденец лама Ранчжун Кюнкьен Чойкьи Гьялпо родился в год Дерева-Собаки (1454) в уединенной обители Ургьен, что в местности Нгё. Отца его звали Тагпа-пэлдуб, а мать-Лхамокьи. Он усердно трудился ради освобождения многочисленных живых существ в разных местностях. /50б/ Основные ученики Дуйсума Кьенпы -Четверо Вё:[716] Тама Цултим-вё, Намха-вё, Мэу Жанчуб-вё и Гьягом Еше-вё. Далее-Шан Ринпоче, Кепа Вандор, Тагтэлва, Цан Сова, Гьяпова-лунпа, Чойчже Ганпа, Чже Дзонпа Ринчен Сэнгэ, Сангье-рэпа Ченпо и другие. Главные ученики Карма Паши: Еше Ванчуг и Ринченпэл. Говорят, что будучи в Монголии, император обвинял Кармапу и приказал наказать его вместе со свитой восемью способами, а двух-Еше Ванчуга и Ринченпэла-сожгли. Другие ученики: Ягру-рэпа, аскет Шасэрва (Желтая шапка), Шамарпа (Красная шапка), Шатава (Пестрая шапка), Таггопа (Голова тигра), Сиггопа (Голова леопарда), Домгопа (Медвежья голова), Чен-а Тагшопа, Чжамьян Лодой Сэнгэ, взгляды которого порицал Кармапа, Вён Ринпоче, Намцова Ченпо, Чансэм Гьял-е, сиддха Угьенпа, Ньенрэ и другие. Ученики Дхармасвамина Ранчжуна Дорже: аскет Самтэн Ринчен, Ша-Тагпа Сэнгэ, аскет Тэво, аскет Кукова, Дагкьюгпа, Егьялва, Донтон, Шоннубум, Чен-а Дорринпа; последний получил духовную силу от Махакалы (Бэрнагчен); Таглун Кюнпан Ринпоче, Гьялва Юнтон, Кедуб Дармараджа, Ягдэ Панчен, Кедуб Даргьялва, лама Дарчжун, Кенчен Цибарва, ачарья Чжамнаг, Логкья Кашипа Сэнгэ Гьялцэн, Онпава, Мэнлунпа, Латопа Гёнгьялва, упадхьяя Гэндун Ганпа и Кецюнпа. Ученики Дхармасвамина Ролпэ-Дорже: ачарья Гюйкунпа Ринченпэл, Дхармасвамин Риуганпа, /51а/ Кюнпан Кюнга Дондуб, Лхо Ринпоче, Чжецюн Наггова, Ригова, Шарпа, Цокармова, Чамчойпа Жанчуб Гьялцэн, Кармапа Кёншон (известный ученый), Дхармасвамин Качопа и другие. Ученик Дуйсума Кьенпы- известный как Дхармасвамин Ганпа. Он был уроженцем Гьябара и родился в год Дерева-Овцы (1175) в семье тантриста, последователя старых тантр. Дуйсуму Кьенпа шел тогда 66-й год. Монашеское имя Ганпы было Ринчен Вё-сэр. Он служил моим Учителям, включая Дихуна Чойчже, Таглунтанпу, Могчогпу, Лаягпу, Дагпо Дулдзина, Ньенэ Сэлчана, Каче Панчена и др. Его коренным Учителем был Дова-рэпа. От него он получил йогическое прозрение в Цикл махамудры. Он занимался созерцанием в разных местах, таких как Павёнкарлеб в Чжомогане и др. Позднее он много трудился на благо живых существ. В конце его жизни в Тибет вторглись монгольские войска. Скончался в 75 лет в год Земли-Курицы (1249). Его ученик-Самлин Ринпоче. У одного человека по имени Амэ Ог Дорже Ванчуг, жившего в Кулуне, в Долун-сэрчуне, что в Нижнем Ньяне, было три сына: Пугпа-гён, Пугпа-гьял и Пугпа-дар. Старший, Пугпа-гён, сначала был слугой в Танаге. Затем он ушел в Динри и стал йогом. Самлин Ринпоче родился в год Земли-Курицы (1189) в Динри. Его отцом был Пугпа-гён, а матерью-йогиня Дармачам из Сабсонава. В 21 год он был посвящен в монахи: Чел Чойсан (Чел-лоцава) действовал как упадхьяя, а Цанпа Сарпой-как ачарья. Он служил многим Учителям и усердно учился. Много лет был помощником проповедника в Челе. От аскета, принадлежащего к кагьюпинской школе дагпо в монастыре Сэртэн в Верхнем Ньяне, он получил махамудру (lNga-ldan) и другие учения и достиг йогического прозрения по системе махамудры. Став учеником Ганпа Ринчен Вё-сэра, он слушал у него многие учения. /51б/ Самлин Ринпоче был также учеником Котагпы. Во второй половине жизни основал монастырь Самлин в Нижнем Ньяне. Он обладал глубоким пониманием Учения, и велики были его труды на благо живых существ. Самлин Ринпоче скончался в 72 года, в год Железа-Обезьяны (1260). Он родился в тот же год, что Дхармасвамин Гёцанпа, но прожил на два года дольше.Преемственность настоятелей монастыря Цурпу
Монастырь был основан наставником Дуйсумом Кьенпой, трудившимся на благо живых существ. После его кончины пост настоятеля два или три года занимал Лхо Лаягпа. Затем этот пост занял Дуйсум Кьенпа, ученик Ранчжуна Сангье из Толунтампы. После него-Гьяпа Ганпа, ученик Дуйсума Кьенпы. Потом два или три года пост занимал Гьяцо-лама. Затем-Ринчентаг. Трое последних были уроженцами Гьявы. Когда пост настоятеля занимал Ринчентаг, из Кама пришел Карма Паши и сам стал настоятелем. Затем настоятелем был племянник Кармапы по материнской линии Вён Ринпоче. После него -племянник Кармапы по отцовской линии лама Нэнанпа. Затем-Аван Еше Ванчуг, сын Цугторкьяба, брата Кармапы. Потом его сын-лама Ташибумпа. После него- Ванрин, сын Вёнпо Апэла, брата Кармапы. Затем настоятелем стал Цама-пандита. Он занимал этот пост шесть месяцев и умер. Несколько лет настоятелем был Ванрин. Дхармасвамин Ранчжун Дорже назначил на пост настоятеля Цурпу ламу Ринченпэла, племянника Нэнанпы. Еще его называли Нагпо-лама (Черный лама). Затем-его двоюродный брат лама Чойчан. После него лама Чойгьял, второй сын Апэла, он долго занимал этот пост. /52а/ Сначала он имел золотую печать с хрустальным Тошу (кит. тю-шу) и титул Гуигун (Gu'i-gung, кит. Kuei-kung). Потом он получил хрустальную печать контин-гушри (kon-ting gu-shri, кит.: Kuan-ting kuo-shih-Гуан-ди гуо-ши) вместе с грамотой императорской канцелярии ('Ja'-sa 'khor-ma) с изображением восьми или девяти драконов. После смерти пост и титул наследовал его брат Чойло (Чойкьи Лодой), а после его смерти-старший сын его младшего брата Катуба, Ринпоче Кюнга Лодойпа, державший пост и титул около 15 лет. Он передал пост своему брату Чойкьи Вё-сэру, занимавшему его 24 года. После его смерти этим постом владел Чжамьян Дондуб Вё-сэр, старший сын его брата ламы Сонам Гьяцо. При нем Дхармасвамин Дэшиншегпа отправился к императорскому двору. Он получил золотую печать и титул Контин Таи Гушри (Kon-ting Ta'i Gu-shri), известный как кит.: Гуан-мин (Kuan-ting Та Kuo-shih; Kao-ming), и затем 43 года был настоятелем. И, наконец, этот пост занял нынешний Гушрива.Вторая линия преемственности лам-перерожденцев
После своей смерти Кёлпо-га, ученик Досточтимого Тиллипы, переродился в Джаландхаре брахманом Сарвавидом (Кюнригом), учеником Наропы. После этого он снова переродился в Непале как Шонну Санчол и получил тантрийские наставления. Однажды Шонну Санчол подумал: «В тантрах сказано, что нельзя достичь состояния будды, не следуя тантре. Сказано также, что практика тантры зависит только от Учителя». Как-то, помолясь о встрече со святым учителем, он пошел в лес собрать цветов и увидел очень нарядную молодую женщину, появившуюся из облака. Она сказала ему: - Сын мой! Иди в северную страну снегов под названием Тибет, указанную в пророчестве Будды, и желание твое исполнится! Там ты встретишь воплощение самого Будды! /52б/ Об этом предсказании сообщил Кёлпо-га своему Учителю, индийцу Ваджрапани, и, получив его разрешение, отправился на север. Он встречал многих кальянамитр, вера его росла, при этом он всем рассказывал о своем желании. Наконец, он встретился с Досточтимым Милой и несколько раз простерся перед ним. Прослезившись и обняв ноги Учителя, он высказал свое сокровенное желание. Досточтимый Мила предсказал ему: - Ты предашься религии и вновь, и вновь будешь перерождаться в Стране снегов. Ты встретишь тех, кто выше людей, но ведут их и находятся в человеческом облике. Благодаря прежней добродетели в тебе зародится глубокая вера в них, и результаты ее непременно проявятся. Желание твое исполнится! Когда Шонну Санчол предавался аскезе на границе Непала и Тибета, он скончался и переродился в год Огня-Мыши (1096) в Верхнем У-ру (Уй). Отцом его стал гэньен (упасака) Чжунсэн, а матерью-Долмабум. В 19 лет он пошел к Наставнику Гампопе и его племяннику и в их присутствии одновременно получил посвящения послушника и монаха. Его назвали Цултимпэл. Он служил многим учителям, включая кадампинских кальянамитр, Рэчунве и др. Он воспринимал дядю и племянника (т.е. Гампопу и его племянника) как подлинных будд и считал их своими мулагуру. Когда Дхармасвамин Дуйсум Кьенпа пришел навестить учителей Дагпо, дядю и племянника, он уверовал и получил многие учения. В 37 лет, в год Воды-Мыши (1132), он скончался. Переродился Цултимпэл как монах Намха-вё в год Воды-Коровы (1133) в Руцаме. Отцом его был Гёнпа Дондуб-лама, а матерью-Лхамо-чам. В детстве он вспомнил своего прежнего учителя и поверил в него. В возрасте восьми-девяти лет его препоручили Дхармасвамину Дуйсуму Кьенпе. Он служил ему без перерыва восемь или девять лет. Учитель даровал ему многие наставления и разъяснения. /53а/ Он преданно и благоговейно служил своему Учителю и вел себя не по-детски, изучая наставления и весьма радуя этим Наставника. После отъезда Дхармасвамина в Кам Намха-вё занимался созерцанием в нескольких уединенных обителях, таких как Ганкар, Сэмодо, Караг, Танлха и др. Между периодами своего уединения он встречался со многими святыми людьми, включая Догён Шана, Лхопу, Кьерганпу, Лина и выслушивая от них наставления. В частности, он глубоко поверил Дэшег Таглун Танпе и получил от него наставления. В основном он занимался созерцанием. Когда Дхармасвамин приехал в Уй, тот даровал ему остальные наставления и многочисленные разъяснения. Затем в течение 17 лет он пребывал в уединении и получил некоторые признаки посвящения. Умер Намха-вё в 67 лет в год Земли-Овцы (1199). Его следующим перерожденцем был Таши-Тагпа, родившийся в Нижнем Каме в год Железа-Обезьяны (1200). Отцом его был Пагпа Тачогги Нэнчжорпа Ванчуг Дэгпа (почитатель Хаягривы), а матерью-Долмацо. Благодаря впечатлениям, оставшимся в его памяти от прошлой жизни, он отправился в Уй и получил наставления у Куелвы из Таглуна. Он очень порадовал своего Учителя, и тот даровал ему полные наставления. К нему с сочувствием относился Сангье Ярчон, и он много лет занимался созерцанием. Во время уединения Таши-Тагпа повстречал Дхармасвамина Кармапу и глубоко поверил в него. Иерарх сказал ему: - Раньше ты был учеником Дуйсума Кьенпы, в следующей жизни будешь моим учеником. Теперь же следуй основной практике по-своему. Сказав так, он даровал ему наставления. Таши-Тагпа умер на 83-м году жизни, в год Воды-Коня (1282). Вскоре, в год Воды-Овцы (1283), родился аскет Тагпа Сэнгэ. /53б/ Отцом его был Тагчупа, а матерью-Агёса из семьи Тангу, принадлежащей к роду Ша, одному из двух родов, Бу и Ша, из района Помпо. Родители и их сын (все трое) получили посвящение от ламы Тончанвы. Когда божество овладело матерью, она начала танцевать и выкрикивать санскритские слова. Лама сказал: - Она джняна-дакиня! С пяти лет у мальчика были видения Тары, и с раннего детства он обладал незамутненной способностью предсказания. В 13 лет принял обеты упасаки в присутствии Лодой Тагпы, ученика наставника Кёлпы, и провел с ним два года. Потом его взял к себе человек, знавший мантру Катуна[717]. Он с великим усердием предавался вызыванием божества и продемонстрировал врагам свою способность в магии. В 17 лет стал послушником в монастыре Пом в присутствии ламы Еше Сэнгэ и получил посвящение Lhan-skyes (вызывание Ваджраварахи без биджи), Jo-mo hrih-bskyed (вызывание Ваджраварахи, рождающейся из биджи ХРИ) и Ват bskyed (вызывание Ваджраварахи, рождающейся из биджи БАМ). Этот Еше Сэнгэва был учеником Гьяпова-лунпы, получившего это учение от Дуйсума Кьенпы. От этих учителей Тагпа Сэнгэ получил много наставлений. В особенности же-наставления по упаямарге от Еше Сэнгэвы, и научился вызывать интенсивный внутренний жар. Обычно он носил одну полотняную одежду и стал известен как Ванги-рэпа. Примерно в то же время имел видение Бэрнагчена (Махакалы), предсказавшего ему путешествие в Уй и стал планировать поездку туда для изучения философских трактатов. Он попросил у отца разрешение уехать, но отец не разрешил. Тогда он тайно взял лошадь, несколько кусков золота и серебра и в сопровождении Бари Чойсэна сбежал. Они благополучно проехали изрядное расстояние. У источника Согчу он увидел во сне Бэрнагчена, который сказал ему: - Я буду действовать как твой друг! Проснувшись, почувствовал умиротворение. В год Земли-Обезьяны (1308) Тагпа Сэнгэ приехал в Цурпу. В это же время Ранчжун Дорже, получив приглашение, поселился в Конпо. Тагпа Сэнгэ слушал учения у ачарьи Цулрина, включая посвящение в Цикл Гухьясамаджи. /54а/ От ачарьи Сонама Сэнгэ получил посвящение пяти «lNga-tsan» (ритуал из Цикла Калачакры) и некоторые садханы. Сонам Сэнгэ также дал ему колокольчик (дильбу), принадлежавший Дуйсуму Кьенпе. У ачарьи Умапы из Нампара получил посвящение в Циклы Самвары и Хеваджры и практику йогатантры вместе с объяснениями к начертанию, измерению мандал и мелодии, сопровождающих ритуал посвящения. После этого отправился в Санпу и стал учеником главного проповедника Чжамьяна Шакшона и помощником проповедника ачарьи Лодоя Цунмэ, получив инструкции по многим философским текстам, включая пять разделов «Йогачарья-бхуми» Асанги, Пять трактатов Майтреи, «Праманавинишчаю»[718], «Праджняпарамита-санчая-гатху»[719] и «Бодхисаттвачарьяватару»[720]. В частности, когда ачарья Лодой Цунмэ увидел написанный им комментарий к Праджняпарамите, он сказал: - Написано хорошо, но кто будет следовать этому? Оставь это! И он не стал больше писать комментарии. Когда Дхармасвамин Ранчжун Дорже вернулся из Конпо, он пошел встретиться с Дхармасвамином на возглавляемый им праздник, проводимый Цэлпа Гадэ-шегпой. После четырехлетнего изучения Праджняпарамиты он совершил обход монастырей в Цане, чтобы участвовать в диспутах, и стал известен как человек, способный слагать стихи на языке Праджняпарамиты. Живя в Санпу, встретился с известным Гьятагом Чойчже: лишь увидев его лицо, люди обычно меняли свои взгляды. Тагпа Сэнгэ был знатоком понимания абсолюта и сострадания. Всякий, кому довелось побыть с ним, впадал в сосредоточение и у него появлялась глубокая вера. Он получил изложение наставлений в трех mTha'-bral (Безграничных) из системы Шиче и бодхичитту согласно мадхьямикам. Он провел в Санпу семь лет. Устав от споров между последователями новых и старых школ, отправился в Кун, где жил Дхармасвамин с десятью учениками. Дхармасвамин сказал ему: - Прошлой ночью здесь появлялся Бэрнагчен! Кажется, твой Защитник сопровождает тебя! В тот год Дхармасвамин основал монастырь Дэчентэн. Пока строилась его хижина, он получил наставления по Шести учениям Наро, занимался летом созерцанием в Сэнгэлуне и достиг успеха. /54б/ У него было видение, что долину затопило, и он поведал об этом Дхармасвамину, который сказал: «Ты действительно уловил дыхание воды». Тагпа Сэнгэ созерцал всю зиму в Дэчене и развил в себе способность упражняться во сне (свапна) и проявлять иллюзорное тело[721]. Когда распространились настойчивые слухи о приближении войск Верхнего Хора (Тохор, центральноазиатские тюрки), у него было видение, что войска повернули назад у берегов озера Матопа (Цомапам, оз. Манасаровар); известие же о том, что солдаты не понадобятся, пришло лишь через полмесяца. Практикуя во сне, он попытался проникнуть в Уддияну и несколько раз мельком видел эту страну. Наяву же решил, что ему следует пойти в Уддияну. Он рассказал об этом Дхармасвамину, и тот сказал: «Действительно чудесен дикий конь видений!» Но Ранчжун Дорже не сказал ему, сможет ли он добраться до Уддияны. Когда осенью Дхармасвамина пригласили в Ньемо, он сопровождал его в качестве слуги. Там он окончательно распрощался с Дхармасвамином и отправился в Цан. В Чжомонане (главном монастыре школы чжонан) он встретил Чансэма Гьял-е и сказал ему: - Я-служитель Дхармасвамина, меня зовут Тагпа Сэнгэ. Теперь я собираюсь в Уддияну. Тот ответил: - Учение Индии закатилось! От турушков не жди добра. Он поверил ему и с несколькими еще людьми получил высшее посвящение (уттара-абхишека) Калачакры. Он получил также пратьяхару (sor-sdud) из шаданги Калачакры и созерцал согласно ей. Он имел все знаки этого метода и рассказал о своем опыте. Учитель сказал: - Ты уже получил анусмрити. Ты созерцал раньше? Он ответил: - Я получил много наставлений от Дхармасвамина Ранчжунвы, практиковал Ньинтиг и видел результаты (букв. знаки) метода шаданги. Лама сказал: - Ты-человек спонтанного духовного развития (cig-char-bas). Тагпа Сэнгэ стал служить Чансэмпе, направлявшемуся в Пугмой-таг, и провел с ним год. Тот даровал ему полные наставления по шаданге Калачакры. Он получил также много разрешений на основные индийские тексты и позволение преподавать их другим. Затем однажды ночью на пути в Сакья увидел во сне Тару, которая сказала, что он не сможет добраться до Уддияны, и поэтому оставил свое намерение отправиться туда. После этого на дороге, ведущей к шести крепостям Милы в Шри-ри, он встретил лоцаву Лодоя Тэнпу, провел с ним несколько дней и получил от него разрешение читать «Don-dam bsnyen-pa» и «sGrub-thabs rgya-mtsho»[722]. /55а/ В уединенной обители Дичэм в Верхнем Сакья он прослушал несколько наставлений по «rTsa-rlung»[723] от уроженца Кама, обладавшего яркой внешностью, потому что он практиковал шадангу и метод кармамудры. Затем Тагпа Сэнгэ отправился в Шри-ри, и, когда он жил в Гёцане, а Дхармасвамин-в Чжомогане, он ясно слышал своим волшебным слухом его песнь. Во сне он встречался с Дхармасвамином Гёцанпой и беседовал с ним на религиозные темы. Он видел, что поверх следа Досточтимого Милы появился след Гёцанпы. Затем он получил введение в Учение от махасиддхи Дампы Шигпо, жившего к северу от Шри-ри. После этого отправился к шести крепостям и много времени провел в Тагкаре, Кучуг-вэнпадзоне и Тагмаре. В других местах он делал только краткие остановки. Во сне встретился с Досточтимым Милой, и тот спел ему божественную песнь. Созерцание его сильно улучшилось. Три года он провел в тех местах и посетил Пагпа Вати в Кьироне[724]. По возвращении Тагпа Сэнгэ провел некоторое время в родных местах Дхармасвамина, посетил Динри, а затем отправился в Путу и прослушал введение в Дхарму (chos-'brel) у молодого послушника, который был перерожденцем Дубчена Ургьенпы. Тому было 13 лет, и он обладал удивительными способностями. Тагпа также получил наставления от махаупадхьяи Сонама Вё-сэра. Там он встретил Вёнчен Пёнпо Тиндзина Санпо, и тот подарил ему сан золота. После этого он отправился в Дэчен на встречу с Дхармасвамином. Целых пять лет он созерцал в Дэчене и слушал многие учения. Он получил полное монашеское посвящение в присутствии махаупадхьяи Шонну Жанчуба и ачарьи Таши Ринчена. У этого упадхьяи он тоже прослушал несколько учений. Затем во время тантрийского пира с помощью своего ясновидения (прабхасвары) увидел горы Даг-Лхагампо и самого Дагпо Лхачже в радужной сфере и, вспомнив былое, ясно увидел свои прежние жизни и спел о них песнь. /55б/ Он сказал: - С тех пор (т.е. с его прежнего воплощения) Вёртон и Ямсанпа стали моими учениками. Он рассказал, что как-то раз Дхармасвамин Ранчжунва почувствовал недомогание и сказал им: - Там есть некто, насылающий в Цан против нас магические заклинания[725]. Вы аскеты, должны совершить ритуал! И он раздал нам необходимые для этого ритуала принадлежности. Некоторые совершили ритуал жизни (tshe-sgrub), другие читали мантру «rNam-'Joms»[726]. Я и Цулло совершили защитный ритуал Ямантаки (gShin-rje'i bzlog-pa). Через месяц вся страна до самого Сакья явилась мне в видении-прабхасвара, и я услышал, что в одном тантрийском монастыре многие индийцы громко стонут. На следующее утро я пошел к Дхармасвамину и рассказал ему об этом, объяснив, что видел это в видении, и что с этими волшебниками, должно быть, что-то приключилось. Дхармасвамин Ранчжун Дорже послал слугу ачарьи Дорже Сэнгэ посмотреть, и он обнаружил, что волшебники в том монастыре заболели дизентерией, а кто-то из тантристов умер. После этого Владыка избавился от своего недомогания. Затем Тагпа Сэнгэ даровал посвящение «lNga-tsan» (калачакринский ритуал) 20 ученикам, включая Тогдэна Егьяла, упадхьяю Цулло, Тонну, Лхачже Ямсанпу. Это был первый случай, когда он совершал ритуал посвящения. С тех пор он много трудился на благо других, даруя посвящения и наставления. Он обычно говорил: «Когда Дхармасвамин собрался основать монастырь Нагпу в Конпо, он против моей воли назначил меня настоятелем монастыря Дэчен. Но я отказался исполнить его повеление. Поэтому в следующей жизни мои ученики меня не слушаются». Он прослушал тайную часть учения дзогчен (rDzog-chen gsang-skor) у видьядхары Кумарараджи[727] и поселился в уединенной обители Пугмо. В Санпу он получил Цикл Ваджраварахи по методу Наро у ламы Тондара. Он также получил благоприятное предсказание и занимался созерцанием, главным образом в соответствии с ним. /56а/ После этого отправился в Рацаг и, сделав подношения Госпоже Ваджраварахи, получил многие знаки ее благословения. Он сказал: - Лхаса - это двойник Ваджрасаны (Доржедэн), а Рацаг - это двойник Уддияны. Он провел пять лет в Пугмоче, а потом отправился в Тапуг Кандолин-уединенную обитель, основанную сиддхой Чугомма Самтэнгьсном, учеником Дуйсума Кьенпы, что в Верхнем Цурчара. Он обнаружил, что знаки местности вокруг Нэнана благоприятны. Однажды ночью он увидел во сне, как в небе появилась Чугомма и сказала ему: - Если ты построишь там монастырь, будет великое благо для живых существ. Я, женщина низкого происхождения, не могу основать его, но ты, брат, сможешь. Сказав так, она исчезла. И он решил построить там монастырь в год Обезьяны (1332). Но как-то ночью увидел во сне Тару без украшений, с лицом, покрытым пылью, и поэтому не начал строительство в тот год, а притворился, будто это не одобрили астрологи. Он заложил монастырь Нэнан в начале года Курицы (1333). Когда закладывал фундамент, у него было видение, как Бэрнагчен положил груз на место нижнего здания, поэтому на этом месте он построил свой дом. Он построил монастырь за полтора месяца, и там собралось около сотни священнослужителей. Все занимались созерцанием, и многие из них получили знаки Шести учений Наро и Шаданги. Он говорил: - В этом монастыре три поколения будут заниматься созерцанием, а потом придет пахарь![728] Там он трудился на благо живых существ, передал свой дом Тонпе, дал ему наставления и построил Янгён[729], где целый год занимался созерцанием, никому не показываясь. После этого он получил послание от Драгоценного Дхармасвамина из императорского дворца (в Пекине) о том, что ему следует прибыть в Дэчен. И он поселился в Дэчене. Здесь построил просторный дом и провел одно лето. Затем слегка заболел и решил, что Нэнан более здоровое место. Тагпа Сэнгэ уехал туда и вскоре выздоровел. В год Зайчихи (1339), пребывая в Дэчене, он интуитивно понял, что Драгоценный Дхармасвамин скончался в императорском дворце. /56б/ На 61-м году жизни, который был для него критическим, Тагпа Сэнгэ заболел в Нэнане. Но он увидел в небе Тару со многими украшениями, окруженную благовонным ароматом, и выздоровел. Затем снова заболел в десятый месяц года Мыши (1348 г.) и, увидев Сахаджа-Ваджравараху, окруженную танцующими юными девами, выздоровел. У него и до этого были многочисленные видения из небесных сфер. Он имел также ясное видение промежуточного состояния (бардо) и смог облагодетельствовать его обитателей. Он также устранил многочисленные помехи, препятствовавшие аскетам. Бесчисленны были подобные его деяния. К концу жизни, в 67 лет, в последний весенний месяц года Земли-Коровы (1349) у него проявились признаки недомогания, а с 14-го числа его здоровье стало ухудшаться. Он дал подробные распоряжения упадхьяе и ачарье, сказав: - Вы должны раздать мое имущество! Я собирался уйти в радужном теле ('ja-lus) еще в этой жизни, но из-за некоторых препятствий не смог. Тем не менее мои останки не нужно кремировать, а следует убрать шестью видами украшений и поместить в серебряную чайтью яркого цвета лицом к востоку. На 19-й день утром Тагпа Сэнгэ тихо ушел. На 23-й день совершили погребальные обряды, и все видели обильный цветочный дождь. Говорили, что тогда же из-за кармической связи с его прежним воплощением цветочный дождь был также в Таглуне. Когда они поместили его останки в чайтью, протянулись радуги со всех сторон света, и все видели жертвенные подношения тантрийского пира Ваджраварахи, окруженные радугой. Вообще у Тагпы Сэнгэ было много учеников, но четверо известны как Великие сыны: Тогдэн Гёнгьялва, Чжамьян Чойдорва, Ягдэ Панчен и Кедуб Дарма Гьялцэн. Из них Ягдэ Панчен родился в Ягдэ Чема в год Земли-Свиньи (1299). Отцом его был Ами Кёнчогпэл, а матерью-Кьягьял Чойкьи. /57а/ В тот год Свиньи Будону Ринпоче исполнилось девять лет. Когда Ягдэ было пять лет, он прослушал у Бэнпо Чойвана изложение «Ngan-song sbyong-rgyud»[730]. Он изучал грамматику с аскетом Ринмёном и Чотон Дарцоном. Позднее слушал Винаю и Абхидхарму, дал обеты упасаки и получил промежуточное монашеское посвящение[731] в присутствии махаупадхьяи Чойпэлпы. Несколько раз прослушал изложение Винаи. В послушники он был посвящен Рэтон Сорином. У него он тоже слушал Винаю. Ягдэ Панчен получил полное монашеское посвящение в присутствии махаупадхьяи Вё-чжуна и Шачен Ринчжуна. От Лодоя Цунмэ из Санпу он получил «Праманавинишчаю» (rNam-nges), Пять трактатов Майтреи (Byams-chos-lnga), «Бодхисаттвачарьяватару», «Tshad-ma bsdus-pa» («Tshad-ma Kun-las-btus-pa»)[732] и «Бодхисаттвавадана-калпалату»[733]. От Дхармасвамина Ранчжуна Дорже он получил посвящение в садханы Гьялвы Гьяцо (форма Авалокитешвары), Ваджраварахи, Самвары (bDe-mchog), Ямантаки ('Jigs-byed), «gDan-bzhi» (Чатухпитха), объяснение Шаданги, Шесть учений Наро, «Lhan-cig skyes-sbyor» (полное название текста «Lhan-cig skyes-sbyor ga'u-ma»; принадлежит к Циклу махамудры; особая школа появилась в Тибете после Миларэпы), «sKu-gsum ngo-sprod» (тибетский текст, не включенный в каноническую литературу), изложение «bDe-mchog rtsa-rgyud»[734], «brTag-gnyis»[735], «Doha»[736], «Zab-mo nang-don» (название тибетского текста, принадлежащего к Циклу махамудры), «sKyes-rabs snga-phyis»[737], «bsNyen-sgrub» (это «U-rgyan bsnyen-sgrub», написанный Ургьенпой), «Ras-chung snyang-brgyud» (устная традиция Рэчунвы), «bCud-len phren-ba» (тибетская работа). У Бэнпо Цюншака он слушал «Zhal-bzhi-pa'i skor» (цикл четырехликого Махакалы по Ньенло) Ньен-лоцавы. От аскета Тансэнпы Ягдэ Панчен получил Шесть учений Наро, Шадангу, «Lhan-skyes Jo-mo-'i byin-rlabs» (посвящение Сахаджа-Ваджраварахи), «Phyag-rdor gtum-po» (садхану «Ваджрапаничандала», привезенную в Тибет Рэчунвой), «Gegs-sel» (метод устранения препятствий). У Лэто Вангьяла получил Шадангу, «dBang-mdor»[738], «Nyi-ma bsgrub-pa»[739], «sBas-pa mig-byed». От видьядхары Кумарараджи он получил «rDzogs-chen snying-thig» (ньингмапинская работа в четырех томах, «sNying-thig ya-bzhi»). От отшельника Чойтагпэла он получил изложение комментария к Калачакра-тантре «Вималапрабху», посвящение в «gShed-dmar»[740], «rDo-rje snying-'grel»[741], /57б/ «bDe-mchog stod-'grel»[742] и «Dus-'khor rgyud-phyi-ma»[743]. От Пан-лоцавы Лодой Тэнпы он получил «rDo-rje rtse-mo»[744], «Sa-sde-lnga» (5 разделов «Йогачарья-бхуми» Асанги), «Абхидхарма-самуччаю» (mNgon-pa kun-las-btus), «Thub-pa dgongs-rgyan»[745], «Кавьядаршу»[746], «Намасангити» (mTshan-brjod). У Юнтонпы Ягдэ Панчен слушал «Ye-shes gsang-rdzogs-kyi rgyud» (название ньингмапинской тантры) вместе с ее наставлениями, «gSang-snying»[747] вместе с ее ритуалом посвящения, «A-ro'i gdams-pa» (дзогченовский метод) вместе с «sPungs-skor» (дзогченовский текст), ритуал посвящения в «mKha'-'gro snying-thig» (один из «sNying-thig ya-bzhi») вместе с толкованием и разрешением, «A-ro'i rgyud-chung-gi-lung» (ньингмапинский текст), разрешение на чтение ритуала Калачакра-тантры, переведенного Цами, вместе с его ритуалом посвящения, разрешение на Ямантаку (gShin-rje gshed-kyi lung), «mDo-dgongs-'dus» (ньингмапинский текст), «Sems-sde ma-bu bco-brgyad» (18 разделов текстов «Sems-sde ma-bu» - школы ньингма) и др. У Будонпы он слушал полный ритуал посвящения в систему Калачакры, изложение комментария «Вималапрабха» к Калачакра-тантре, изложение ритуала посвящения и наставления Гухьясамаджи, изложение Гухьясамаджа-тантры, «sPyod-bsdus»[748], «Grub-pa sde-bdun»[749], Праджняпарамиту («Абхисамаяламкару»), «Праманавинишчаю», «gShed dmar rdzogs-rim»[750] и другие тексты. От Чим Лосан-Тагпы он получил «Шикша-самуччаю» (bsLab-btus) и «Мадхьямакаватару», а также другие тексты. У Всезнающего Долповы он слушал изложение комментария к Калачакра-тантре, «mChog-dbang» (уттара-абхшиека, высшее посвящение Калачакры), изложение шаданги, «Nges-don rgya-mtsho»[751] и многие другие тексты. У Пэлдэн-ламы Дампы он слушал ритуал посвящения в «Gur-rigs-bsdus»[752], ритуал читтотпады согласно мадхьямике, учение Ламдэ и многие другие тексты. Всего он служил 108 учителям. У некоторых он имел лишь один час религиозных наставлений, от других получил одну-две части садхан, а от иных пространные комментарии к Сутрам и Тантрам. В молодости, когда его состояние было скудным, Ягдэ Панчен пошел попросить наставлений у Кьечог Самтэмпэла. Тот исполнил от его имени благой ритуал для обретения богатства, и он оказался успешным. Он писал: «До последнего года рот мой не находил пищи, а теперь пища не находит мой рот». Так он стал весьма состоятельным. Когда появились благоприятные признаки, Ягдэ Панчен основал монастырь Эвам. /58а/ Обладая даром предсказания, он смог много трудиться на благо других. Его продвинутые ученики обладали способностью к тайной концентрации, среди них были отшельник Гёнпо Еше, настоятель Чжампэян Чойгёнпа, Кедуб Жанчуб Гьялцэн, махаупадхьяя Сангье Лодойпа и другие. Обычно он раздавал еду и подарки даже тем, кто слушал его проповеди лишь один день или только час. Среди них было много кальянамитр, способных облагодетельствовать живых существ. Ягдэ Панчен скончался в 80 лет в год Земли-Коня (1378). С тех пор и поныне его проповедь не прекращается в монастыре Эвам. После смерти Ягдэ Панчена настоятелем Эвама на короткое время стал отшельник Гёнпо Еше. Он основал монастырь Вэлна, ввел строгий монастырский порядок, и в Вэлна собралось много монахов. Он долго трудился на благо других. Затем настоятелем монашеской общины был махаупадхьяя Санлова. Впоследствии он жил во многих местах Нижнего и Верхнего Тибета и много проповедовал. Среди его учеников был махаупадхьяя Ринпоче Гьял Санпа. Позднее Гёнпо Еше основал монастырь Йол Ринченлин и трудился на благо живых существ. Дхармасвамин Чангьялва долго жил в Чойхорлине. Позднее он поселился в Чумиг-гёнсаре. Среди его учеников, трудившихся на благо других, был ачарья Намха-Тагпа. Монастырь Эвам возглавил Чжамьян Чойгёнпа и много трудился на благо других. У него было много учеников, а среди них Чжамьян Рингьялва, Кьянченпа Шакьяшри. Кедуб Даргьялва родился в окрестностях Танлха. Его отцом был Сонамгён, а матерью-Таши. /58б/ Его мать увидела во сне обнаженного индийского йога с золотыми серьгами, в белой набедренной повязке и тюрбане, держащего в руке чашу из черепа (капала), наполненную амритой, и окруженного пятьюстами женщинами в украшениях. Йог приблизился к ней, благословил, проповедал Дхарму и продемонстрировал сиддхи. Потом женщины его свиты исчезли одна в другой и в самом йоге, а сам он вошел в межбровье матери Кедуба. Семь дней она пребывала в самадхи, которое не могли нарушить внешние события. Было также много и других необычных знаков. С детства Кедуб испытывал глубокую веру и сострадание, любил священные предметы и был полон преданности монашеской общине. Он не только воздерживался от любых грехов, но не мог выносить, когда их совершали другие. В шесть или семь лет он освоил алфавит. Затем прочел Большую («Шатасахасрика») и Среднюю (Yum-'bring-pa; Nyi-khri) версии Праджняпарамиты и другие тексты и смог понять общий смысл слов. Служил Мугсанпа Ринчен-ламе. Однажды Кедуб Даргьялва с приятелями пошел играть, собирать цветы и упал. Боль от раны заставила его поверить, что Будда-единственный защитник, и поэтому он принял Прибежище. Вспоминая свои прежние жизни, он печалился и сочинил о них песни, изумлявшие людей. Кое-кто думал, что ему их нашептывают какие-то черти. Вскоре он повстречал Дхармасвамина Ранчжуна Дорже, увидев его в образе Арьи Авалокитешвары. Он преисполнился глубокой веры и сопровождал его в Дэчентэн как слуга. В 19 лет был посвящен в послушники и одновременно получил полное монашеское посвящение в присутствии Дхармасвамина, действовавшего как упадхьяя, и махаупадхьяи Шонну Жанчубпы, исполнившего роль ачарьи. Затем он следовал за многими учеными, сиддхами и досточтимыми учителями, включая Ньедова Кюнга Дондуба, ламу Цулрина, Дхармасвамина Тагпу Сэнгэ, Гьятага Чойчже, махаупадхьяю Намха Гьялцэна, ламу Сорина, Жанчуба Гёнпо, Сонама Сэнгэ /59а/ и других, и усердно изучал у них Сутры, Тантры и шастры. Особенно высоко он ценил тайные наставления. Ум Кедуба Даргьялвы стремился к созерцанию, и он, не отвлекаясь, занимался им в уединенных обителях, и все преисполнились к нему почтения. Он не приклонял головы на подушку, не прислонялся к спинке сиденья и соблюдал пост воды и камня (состоящий в глотании мелких камешков и небольших количеств воды). Проводил время, упражняясь в пранаяме, и это очень помогло ему в достижении сосредоточенности. Три года его мучили блохи, а два года он страдал от сердечной болезни. Год он мучился непроизвольным извержением семени. Но все это время он продолжал созерцать и, наконец, освободился от этих помех. Он достиг совершенного сосредоточения и йогического прозрения и мог подавлять демонов, являясь им как Ачала, Ямантака и Ваджравидарана (rNam-'joms). Махакала преклонял пред ним колена и обещал помогать ему в трудах. Кедуб Даргьялва имел священные видения Амитаюса, Шакьямуни и других и мог, как в зеркале, видеть разные места, а также касту, поведение и состояние ума других людей. Он развивался, не устремляясь к особым силам транса степени сампаннакрама. Задавая вопросы Дхармасвамину Ранчжуну Дорже и Ринпоче Сансан Нэринпе он видел в них Сараху. Когда его посвящали в Цикл Самвары, он имел видения Херуки и Ваджрайогини (Ваджраварахи). У Ньедовы он слушал учение поздней линии системы Шиче и имел видение Дампы Сангье, окруженного 108 дакинями. /59б/ Получая ритуал читтотпады (sems-bskyed) от аскета Ешонпы, он увидел его как Масэна (форму Манджушри на льве). /59б/ Бесчисленны были такого рода видения. Кедуб Даргьялва провел много времени в уединенной обители Танлха и в других местах. Став учеником Дхармасвамина Тагпа Сэнгэ в уединенной обители Пугмо, он служил ему и сопровождал в Дэчентэн, резиденцию сиддхи Чугома, в Нэнан и в другие монастыри. От него он получил многие наставления, например, «bsNyen-sgrub» (U-rgyan bsnyen-sgrub), «sNying-thig», «mKha'-spyod bsnyen-sgrub» и другие тексты. Стал знатоком метода снов и выработал способность 13 раз за ночь видеть страну Уддияну. Его достижения не описать словами. Получая тайное посвящение, Кедуб увидел Учителя как Адхидэву (Lhag-pa'i-lha). Он побывал в часто посещаемых призраками местах и с помощью прозрения устранил явления, вызванные демонами. У Дхармасвамина Тагсэнпы было много учеников, но он считал Кедуба Даргьялву своим главным учеником и держателем своей духовной линии и даровал ему полные тайные наставления. Он также назначил его настоятелем Нэнана и наставлял в трудах на благо живых существ. Кедуб имел учеников, проповедовал им Шесть учений Наро, Шадангу Калачакры и укреплял их в посвящении и руководстве. Он обладал огромным состраданием и помогал бедным, слабым и больным людям в это темное время. Позднее, готовясь перейти в нирвану, он сказал: - С детства я был полон усердия и отбросил свое тело и жизнь ради Учения. В молодости я направил все силы на аскетические упражнения и умилостивление богов, и много дурного случилось со мной. Не ища других методов, я справился с этим религиозной практикой. У меня проявились определенные способности к созерцанию и практике, и я вел жизнь аскета. Я думал устранить стену, отделяющую эту жизнь от следующей, с помощью созерцания, которому посвятил бы всю свою жизнь, но Учитель велел мне трудиться на благо живых существ. Я не осмелился нарушить его повеление. И не сожалею, что последовал совету моего Учителя. Я был доволен и не думал, что проживу так долго, но я видел благоприятные знаки на четках моего Учителя, и все произошло согласно этому видению. /60а/ Долго я прожил в мире людей, но мало потрудился на благо живых существ. Теперь без сомнений и колебаний я отправлюсь в Сукхавати и предстану пред Амитаюсом. Сказав это, он скончался на рассвете 23-го дня третьего месяца года Коровы (1385). После кремации его останков из пепла достали много изображений, знаков и реликвий (шарира). Пролился цветочный дождь. Считается, что в прошлом рождении он был йогом, родился в касте вайшьев на берегу Южного океана и потом стал учеником Камбалы, ученика покойного Индрабуддхи, что жил на горе Сэргьи Чакьибчен (возле озера Анаватапта). Дхармасвамин Качо Ванпо (Карма Шамарпа), перерожденец аскета Тагпа Сэнгэ, родился в год Железа-Тигра (1350). Отцом его был Лхагьял, а матерью-Догмо. Он родился в Кана-барпа, что в песчаной долине Нам, возле горной вершины, что была обителью царя гандхарвов Сурпунапы в Стране севера. Начиная с седьмого дня после рождения, ребенок имел ясные видения Пэл Дуйсума Кьенпы и других учителей, пророчествующих и проповедующих Дхарму. В три года он даровал собранию монахов разрешение читать мантру созерцания Авалокитешвары. Узнавая характер людей, он произносил удивительно уместные для его возраста высказывания. В 6 лет Качо Ванпо открыл некоторым из своих бывших учеников, что он-воплощение аскета Тагпы Сэнгэ. Кедуб Даргьялва услышал подробный рассказ о его прежних трудах, и многие ученики и учителя пришли пригласить его. Лишь только увидев, они выказали ему свою веру и благоговение и преисполнились радостью. На обратном пути в Нэнан несколько учителей и учеников упали в воду в Чудо, в Челуне. Испугавшись, он ясно увидел, как Досточтимая Тара помогает им, и все счастливо спаслись. /60б/ В Цурпу ребенок открыл историю своего прежнего воплощения, как это сделал Намха-вё монаху Дарма Цултиму. В 7 лет он встретился с Дхармасвамином Ролпэ-Дорже в Цонане. Он получил от него обеты упасаки и ритуал читтотпады, слушал изложение Шести учений и Цикл махамудры. В Дэчене он стал послушником при махаупадхьяе Ринпоче Дондубпэле и Дхармасвамине Ролпэ-Дорже, действовавших как упадхьяя и ачарья, и получил имя Ешепэл. У Дондубпэла он слушал несколько коротких текстов, таких как карта[753], и другие. От Дхармасвамина Юнтонпы он получил Жизнедарующий ритуал (Tshe-sgrub) Белой Тары От Чже Ритопы он получил разрешение на чтение всего Гьюбума (rGyud-'bum-тантрийский раздел Ганжура) и большую часть mDo-mangs, а также многочисленные ритуалы посвящений и наставления. Он в особенности следовал большинству глубоких и пространных наставлений школы кагью. Однажды ночью он увидел во снё, как Дхармасвамин Ранчжун Дорже даровал ему среди великого множества людей ритуал читтотпады и дал ему имя Мипам Пэлдэн. Однажды, стоя перед изображением Хозяйки Рэцага (изображение Ваджраварахи), он увидел, как изображение превратилось в настоящую Сахаджаварахи, а сияющая красная свастика (gyung-drung-юндун), появившаяся в ее межбровье, коснулась его тела и наполнила его чувством блаженства. Он слушал наставления от Сонам-вё из Ямсана, пребывал в уединении и созерцал. Качо Ванпо знал о том, что делали все аскеты Нэнана. Он порицал некоторых из них, другим давал разъяснения, и все изумлялись. В 18 лет принял полное монашеское посвящение в присутствии махаупадхьяи Ринпоче Дондуба, бывшего упадхьяей, Чжамьяна Чойкьи Дорже как ачарьи и Шонну-пэлпы как тайного наставника. Присутствовала и многочисленная община. В ту же ночь он видел сон, как четыре солнца появились в небе, а он, облаченный в тримонашеские одежды, проповедовал Учение богам и людям к их радости. /61а/ Он слушал, как ачарья Чжамрин из Дэвачена (Рато-гёнпа вблизи Лхасы) проповедовал Пять трактатов Майтреи, «Праманавинишчаю» и «Виная-сутру»[754]. Он слушал, как махаупадхьяя Кюнга Вё-сэр, ученик Дхармасвамина Ранчжуна Дорже, проповедовал ритуалы и посвящения, относящиеся к «Ваджрамале» (rDo-rje phreng-ba). Затем через Дам и Сог Качо Ванпо отправился на север до Рэшо. Пребывая в снегах Рэгьяба и Погьяна, он имел видение Дхармасвамина, короновавшего его и произнесшего предсказание. Он привез с собой многочисленные подарки, преподнесенные ему монахами и мирянами в тех местах, и отдал их на поддержание монашеской общины и монастырского устава в Нэнане. После кончины наставника Ритопы, придя в отчаяние от дурных монахов, он вручил пост настоятеля ламе Сонамбуму, а сам поселился в уединенной обители на горе за Нэнаном. Он слушал, как махаупадхьяя Вё-сэр Гьяцо проповедовал систему Ньинтиг вместе с ее ответвлениями. От ачарьи Вё-сэр Пэла он получил комментарии к старым тантрам и большую часть учения верхнего и нижнего классов тайных писаний[755]. День и ночь без перерыва он изучал тантрийские тексты, но главным образом практиковал созерцание. Взяв с собой девять слуг, всего вдесятером, он отправился из Верхнего У через Ньянпо в селение Гьяда. Прибыв туда, имел видение Дуйсума Кьенпы, давшего ему предсказание. Затем один за другим посетил все районы Конпо. В частности, провел много времени в Чинлэге в Новом Цари. Следуя наставлениям, полученным от Дхармасвамина Ролпэ-Дорже, возглавил Баё: монастырь и селение. Качо Ванпо получил от Дхармасвамина все тайные наставления Шести учении Наро и другие тексты. Он слушал также много текстов мадхьямики, включая «dBu-ma rTog-ge-'bar-ba»[756] и другие. Провел три года на скале Карма в Царинчене. Он видел чудеса, совершаемые героями (dpa'-bo, вира-класс мужских божеств) и дакинями. Когда поехал в Таглха-гампо и остановился там, он вспомнил, что был когда-то монахом Цултимпэлом (Шилашри), и созерцание его заметно улучшилось. Он провел много времени в Тагмапу в Конпо и в Когтане, а также в других местах. Качо Ванпо собрал вокруг себя около трехсот монахов и каждому из них проповедовал Дхарму столько, сколько тот желал. Три месяца он проводил в уединении летом и зимой и беспрерывно даровал наставления. Приехав в Ча-юл, он имел видение Дэвар-шегпы, произнесшего предсказание. В год Коня (1378) жертвователи подарили Качо Ванпо уединенную обитель Тагцэ-намгьял, и он основал там монастырь, где собралось около двухсот монахов. Пребывая в Цари-сарма (Новый Цари), он почувствовал, что скончался Дхармасвамин Ролпэ-Дорже, и написал песню с выражением скорби. В год Тигра (1386) он основал монастырь Гамамо и встретился в Тагцэ с Дхармасвамином Дешиншегпой. Он истолковал ему многие учения, чем сильно его порадовал. Живя в новых монастырях-Лхундубтэне и Чжацонлине, он слышал, как дакиня пела тайный ваджрный гимн. У него было множество видений в Гьяле на вершине горы Манибхага. Когда Дхармасвамин Дэшиншегпа уехал в Уй, он последовал за ним, и они, как Учитель и ученик, вместе ехали из Ньянпо в Цурпу, что в Толуне. В Сэнгэ-додуне он проповедовал Шесть учений, даровал посвящения монгольскому чиновнику Ригрзлу и другим. После этого он снова отправился в Конпо и проводил большую часть времени в уединенных обителях. Он установил трехлетнее перемирие в распрях в долине Рэлсум в Конпо. Жил он в Маратэне. Когда он проповедовал учение, люди могли отчетливо слышать его слова на расстоянии двух крошей (krosa). Он также подчинил многих буйных асуров, заставив принять обеты упасаки, и укрепил на пути Винаи нерадивых учеников. Написал руководства, проясняющие непонятные тайные наставления, «Nyams-mgur» (книгу религиозных гимнов) и много кратких трактатов. /62а/ Среди учеников Качо Ванпо были: Дхармасвамин Дэшиншегпа, Кашипа Ригпэ Рэлти, чье имя было Ринчен Санпо, Дзагён Кюнпан Чойкьи-Еше, Гэрнаг Тогдэн Чойпэл Еше, Сургён Кашипа Ринчен Гьялцэн, Римибабпа Сонам Ринчен, Лхасиг Ринчен Гьялцэн (Лхасигпа), Тулшиг Сонамбум, Чуцэнхапа Шерабпэл и др. Когда труды его близились к завершению, он повстречался с Дхармасвамином Дэшиншегпой, вернувшимся из императорского Дворца[757]. В Цэлхагане и других местах он даровал Дхармасвамину религиозные наставления и получил от него обильные подношения. Живя в Цари, он сочинил песню, начинающуюся словами: «Вечный, бессмертный...». Прибыв в Гадэнмамо, он запечатал книги своей печатью и сказал слугам: - Я скоро приду в это место! Поскольку некоторые монахи и ученики из Кама очень просили его приехать, он отправился в Чуньима и по дороге часто повторял: - На этот раз нет благоприятных знаков. Но тем не менее ехал. Как только они разбили лагерь, он завершил свою проповедь, и появились некоторые признаки какой-то болезни. Качо Ванпо скончался в 56 лет на 29-й день седьмого месяца года Дерева-Курицы (1405). В момент его смерти пролился сильный цветочный дождь, и все небо наполнилось сетью радуг. Его останки поместили в паланкин, а в Гадэнмамо (Конпо) построили золотую чайтью. Останки хранятся в этой чайтье. Все его труды завершили лама Чойсан и монах Тагпа Гьялцэн. Дзагён Кюнпанпа жил и трудился в Дзагёне. Этот монастырь раньше был ответвлением монастыря Пагмоду, /62б/ но со времени этого Драгоценного Учителя в нем высоко ценили Учение и созерцательную практику Пэла Качо Ванпо. Гэрнаг Тогдэн был уроженцем Ганчуна (в Помпо, в Каме). Он был учеником Пэла Качопы (Качо Ванпо) и помогал ему. Тогдэн проводил время исключительно в обителях созерцателей. Собралось около пятисот-шестисот монахов. У него было много учеников, трудившихся на благо других. Среди них Дхармасвамин Тимэпа, который был духовным наставником царя Чжаннага и Барара, что заботился об интересах других. Сикар Санши был уроженцем Гана в Помпо. Его коренным учителем был Качопа. Он основал монастырь Сасэр в Помпогане и трудился там. Он собрал вокруг себя около трехсот монахов; они были учениками Гэрнаг Тогдэна. Кашипа Ринченпэл основал монастырь Сур в Верхнем Дэнга и собрал в самом монастыре и в уединенной обители около четырехсот монахов. Лхасигпа (родился в 1372 г.) вначале был домашним слугой Дихунпы. Позднее стал учеником Качопы. Наставления помогли ему овладеть удивительной силой сосредоточения. Он написал заметки о системе Качопы, что было великим благом. Посетил верхние и нижние районы страны и много способствовал благу других. Его учеником был махаупадхьяя Шакья-Тагпа. Хотя вначале он служил самому Качопе, прослушал полные наставления у Лхасигпы, которому он также служил. Занимался у многих учителей и долго защищал благополучие живых существ. Умер он в 82 года, в год Дерева-Собаки (1454). Тулшиг Сонамбум родился в Юме, в окрестностях Нэнана. Он слушал толкования Учения у Качопы и других и жил в монастыре Нэнан. /63а/ Написал заметки об учении Дхармасвамина Качопы и пространное изложение сева-садханы (U-rgyan bsnyen-sgrub) и другие трактаты. Его учениками были ачарья лама Гьялцэнпа и другие. Лама Чойсанпа был уроженцем Нагшо. Став учеником Качопы, он получил от него все тайные наставления. Он был настоятелем Тагцэ и Баё. Велики были его труды. Лама Ринсан Карпо был уроженцем Нагшо. Он основал монастырь Тибгён, где собралось около ста ученых. Он трудился по поручению Качопы. Позднее эти двое были наставниками Тулку Чойпэла Еше. Дхармасвамин Римибабпа родился в год Воды-Тигра (1362), когда Качопе было 13 лет. Он стал последователем школы Гэдэнпы и исполнял добродетельные деяния посвященного человека. Став учеником Качопы, проводил все время в созерцании по системе махамудра. Скончался в 92 года в год Воды-Курицы (1453) в Дагпо-лабаре. Дхармасвамин Чойпэл Еше был перерожденцем Качопы согласно пророчеству последнего: «Когда-нибудь я буду блуждать как тантрийский йог». Перед смертью он обещал снова перевоплотиться и поэтому родился в год Огня-Собаки (1406) в Катагдо, в районе Ньянпо. Отцом его был Самдуб, а матерью-Барса. Он был привлекательным ребенком и имел необыкновенные приметы. На подошве у него был слог rGyal (Победа) из монгольского нового алфавита, введенный в 1269 г. Когда ему было пять месяцев, пришли несколько сумхарцев и попросили благословения. Он даровал благословение каждому из них по очереди. Когда отец принес его в Дэ, ребенка увидели несколько старых монахов, и все они поверили в него. Через год монах Вёнтагпа, лама Чойсанпа и другие пригласили его и отвезли на кожаной лодке по Ньянчу. /63б/ Однажды в Верхнем Опуге Чойпэл забрался в пещеру в скалах, куда другие могли попасть с большим трудом, а когда они попросили его спуститься, он сделал это так, что они и не заметили. Он легко мог преодолевать стены и ограды. Чойпэл сделал много предсказаний. После этого отправился в Артэн и Гамамо, где рассказывал своим бывшим ученикам многие истории и дал наставления одному из жертвователей. Чойпэл Еше обнаружил тайное завещание Качопы. У ламы Чойсана он слушал ритуалы посвящений и садханы Ваджраварахи, Гялвы Гьяцо (форма Авалокитешвары) и Бэрнагчена, а также сунбумы (собрания сочинений) Кармапы, Ролпэ-Дорже и Качопы, Шесть учений, махамудру, rLung-sems gnyis-med (текст о развитии внутреннего тепла), Цикл дзогчена, изложение «Панчакрамы» (Rim-lnga), «Gyud-'bum» - тантрийский раздел Ганжура и другие тексты. Он воспринимал своего учителя как воплощение Гёцанпы и написал в его честь стотру. У монаха Вёнтагпы он слушал 17 тантр (т.е. все ньингмапинские тантры) вместе с «sNying-thig». Когда Чойпэла Еше пригласили в Пово (юго-восточный Тибет), он отправился в Егон и другие места. В 8 лет он встретился с Дхармасвамином Дэшиншегпой в Бандо, на границе Конпо и Уя, принял обеты упасаки и был высоко восхваляем. Послушником он стал в Тагцэ, где Дхармасвамин был упадхьяей, а Лодой Гьялцэн Пэлсанпо ачарьей. У ног Дхармасвамина он слушал многочисленные толкования, ритуалы посвящения и разрешение на чтение священных текстов. От императора Тай-Мина Чойпэл Еше получил изображение Ваджрадхары, ваджр и колокольчик, а также gan-dkar (род облачения) и другие подарки. В 13 лет отправился в Ньево. Он увеличил число монастырей в Конпо, жил в Баё и в других местах. В Ташичжоне, в Цари, он созерцал Амитаюса и имел чистое его видение. /64а/ В год Зайчихи (1423) Чойпэл Еше вместе с Дхармасвамином Тонва Дондэном отправился из Дагпо в Олха Ташитан (Лхоха). Он встретил Цэлмина Ринпоче Сонам Санпо, когда тот путешествовал в доли (в паланкине) и получил полное монашеское посвящение. В тот период два чиновника, Нэудонпа и Тэлпа, первый был влиятельной личностью, развлекали его. Затем он вернулся. В новом монастыре Гьяцоган он слушал у Кашипы Ригпэ Рэлти «Rang-byung-ba'i bka'-'bum»[758] Пять трактатов Майтреи, «rTsa-se»[759], «rTsod-bzlog»[760], «Юктишаштика»[761] Нагарджуны. Куда бы он ни приехал, он всюду давал тайные наставления, пел гимны. Посетил Дхармасвамина Тонву Дондэна, а в год Коровы (1433) покинул Ньянпо и посетил Тагсум, Чжамнэ, Марцатун и Нгё Аригтан. Оттуда он поехал в Гомдэ, а затем в Сог. Затем Карпо Ринсан, ученик Качопы, который успешно проповедовал в Тибгёне и в Бунда, пригласил в Нагшо Чойпэла Еше. У ламы Ринсанвы он слушал различные толкования учений отшельников (Ri-chos, или Ri-khrod-pa'i chos; Yang-dgon-pa'i ri-chos, или Ra-ga-a-sya ri-chos). Затем северным путем прибыл в Цурпу, сделал большие подарки монастырю и предложил общине чай. Проповедовал он также в Нэнане. У ламы Ганпа Ванчуг Гьялцэна он слушал «Ni-gu'i chos-skor» (Шесть учений Нигумы, сестры Наропы), «'Tshal-pa'i chos-skor» (система ламы Шана), «Дохакошу» и другие системы. После этого он поехал в Лхасу, совершал там большие подношения и молился. Начав свой путь в У-ру, он поехал в Конпо через Ньягпо. В Гамамо он слушал у Цуртона Чойкьи-Ринчена изложение многих религиозных текстов, таких как посвящение «mKha'-'gro rgya-mtsho»[762]. Затем, чтобы совершить ритуал для благополучия своих родителей и других людей, он пригласил в Тагцэ Дхармасвамина Тонву Дондэна и сделал ему большие подношения. Также порадовал общину подарками. /64б/ В то время верхом на большом дзо (mdzo) Чойпэл Еше дважды посещал ламу Еше Ванпому, добираясь до самого малого отверстия его кельи[763]. У ног Дхармасвамина он слушал «gSung-sgros-skor» (беседы на религиозные темы предыдущих Дхармасваминов) и «Шикша-самуччаю». Он также сам проповедовал Дхармасвамину. У махаупадхьяи Шакья-Тагпы он слушал многие учения, включая учения отшельников (Ri-chos-skor), «'Brug-skor» ('Brug-pa bKa'-brgyud-kyi skor), «Zhi-byed so-lugs» и другие системы. Готовясь к строительству храма в Гамамо, применил сиддхи и нашел подходящий камень, хотя рабочие не могли найти такой. После этого его пригласили во все районы Верхнего и Нижнего Пово, и он посетил их. Чойпэл Еше совершил ритуал изгнания демонов, преследовавших создателей изображений. Во время ритуала были отчетливо слышны их крики. В это время он встретился с Таглун Чойчже Жанчубом Гьяцо. Они слушали друг у друга толкование Учения. В Гамамо проповедовал тантрийский раздел (rGyud-'bum) Ганжура. Он подарил Мартону многие необходимые предметы и устраивал диспуты на расстоянии 12 дней пути. Однажды он использовал магию против тех крестьян, что не повиновались его приказам, и Цанпо, изменив течение, затопила их деревню. Когда он готовил подношения, то видел Защитника религии, и происходили многие чудеса, например, древко его черного знамени прочно держалось без всякой поддержки. Пребывая в строгом уединении в местности Сумхар, он получил известие о том, что Дхармасвамин Тонва Дондэн заболел. Он сразу уехал из Конпо в Ньянпо, Лхорон и Ривоче. К берегам Омчу прибыли чиновники из лагеря Дхармасвамина, чтобы проводить его в Карма, где он встретился с иерархом. Он провел службу и справился со злом. После этого Чойпэ Еше поехал в Йорда и Лхатэн. Там многие люди не раз обращались к нему с просьбой быть упадхьяей при посвящении в монахи, но он решил не ездить. Однако его так уговаривали, что он все же поехал. Чувствуя себя неважно, он остановился в Йорда. Получив приглашение от Дхармасвамина Тонвы Дондэна, он покинул Гондэ и сначала отправился в Конпо через Кьюнпо. Ставка также следовала за ним. /65а/ Когда Чойпэл Еше был в Гамамо и ему исполнилось 47 лет, в осенний месяц года Воды-Обезьяны (1452), с чистого неба пролился долгий цветочный дождь, и он сказал: - Пришли Дхармасвамин Дэшиншегпа, Досточтимая Тара и другие! Приготовьте подношения! И скончался. Тогда видели много чудесных знаков, например, белую радугу, развернувшуюся, как шелковый шарф, и проч. Останки Чойпэла Еше хранятся в ступе, подобной ступе из Махабодхи[764]. Его перерожденец Драгоценный Дхармасвамин Шамар Чопэн Дзинпа, четвертый держатель красной шапки (Чойтаг Еше), родился в год Воды-Курицы (1453) в Тэшотиле. Сразу же после рождения он начал трудиться на благо других. Он слушал Учение у Дхармасвамина Кармапы, ламы Бэнкарвы, Чжампэла Санпо, Гушри Пэлчжор Дондубпы и отправился в Конпо, куда его пригласил ачарья лама Гьялцэнпа. Там он слушал многие ритуалы посвящений, такие как Ваджрамала (rDo-rje phren-ba) и другие, многочисленные толкования текстов, луны на чтение многих ЬКа'-'Ьшп, а также посетил верхние и нижние уезды в Конпо. Покинув Нижний Кам, он добрался до Силинхара (Синин в провинции Цинхай) и заставил все живые существа ждать конца феноменального бытия (сансары). После этого Шамар Чопэн Дзинпа отправился в Монголию (Хор-юл). Многие люди в Монголии стали его учениками, а он пресек поток греховных деяний Арама (название монгольского племени). Он укрепил всех людей в преданности монашеской общине и проповедал Святое Учение; получил большие подношения и укрепил многих на Пути Просветления. После этого он поехал через Кам, а из Конпо проследовал в солнцеподобное царство Уй и там много трудился на благо других. Он прочно сидит на этом троне до настоящего времени.Шри Пагмодупа и его ученики
Шри Пагмодупа, ученик наставника Дагпо, чье прозрение было подобно небу, стал его учеником уже в конце жизни Учителя. Наставник Дагпо назначил его главой монашеской общины со словами: /65б/ - Ты, кальянамитра, великий уроженец Кама, займи свое место во главе этой общины! О том, кто был косвенным образом назначен наставником кагьюпинцев и носил имя Пэл Пагмодупа, чья слава охватила три мира, чье величие имело три аспекта, я расскажу здесь. Расскажу, как он стал буддой для тех, кто обладал высшим пониманием; сиддхапурушей для тех, кто обладал средним пониманием; и обычным человеком (притхаг-джана) для тех, кто постепенной духовной практикой достиг степени махасаттвы, укрепился на пути бодхисаттв, т.е. для тех, кто обладал низшим пониманием. Для имеющих высшее понимание Пагмодупа открыто заявил, что он будда прошлого и будущего, а также Шакьендра нынешней эпохи. Когда наставник Дихунпа, воплощение ачарьи Нагарджуны, предстал перед ним Как упасака, Пагмодупа сказал ему: - Ты, упасака, подаешь большие надежды, и у меня для тебя есть трудная работа в оставшихся космических периодах! Сказав это, он сам косвенным образом заявил о себе как о будде. Вот история линии сиддхов его прежних воплощений. В «Lhan-cig skyes-grub rtsa-'grel»[765] сказано: В Уддияне был риши Дова Угчжин. Его последователь- Вираваджра (Паво Дорже). Затем последовательно: Самаяваджра (Дамциг Дорже), Падмаваджра (Падмэ Дорже), Сахаджаваджра (Лхэнчиг-кьепэ Дорже), ткач Анандаваджра (Тагапа Ганвэ-Дорже), брахманка Ваджра (Тамсэмо Дорже), цирюльник Сиддхаваджра (Дэгхэн Дубпэ Дорже), Сарваджаганнатха (Пэлдэн Кюндо Гёнпо) и йогин Читтаваджра (Тугкьи Дорже). Предшественники укрепляли в созерцании своих преемников. Последний из упомянутых, Читтаваджра укрепил на ступени реализации госпожу Лакшминкару, а она способствовала духовной реализации своего брата царя Индрабуддхи (Индрабхути). Чтобы обратить дакинь, царь сбросил одежду, сделанную из покрывала, и стал невидимым. /66а/ Дакини разделили покрывало на куски и продали их. Тогда царь превратил дакинь в овец. Царь той страны, где эти дакини были женами, узнав об этом, попросил ачарью Индрабхути освободить их. Ачарья в наказание сотворил так называемую одежду дакинь[766]. Затем ачарья превратил этих дакинь в женщин[767]. Этот Индрабуддхи, известный как Лавапа, и стал самим Пэл Пагмодупой; он сам допускал такое. И, наконец, третье. История о его постепенном освобождении как счастливого притхаг-джана (обычного человека). Он родился в год Железа-Тигра (1110) в стране Таг-нгёхар в Дилун-нэшо, что в южном Нижнем Каме, (mDo-khams) и принадлежал к роду Вэ Вэна-пэнтог. Его отцом был Вэ Вэна Адар, а матерью-Рочжеса Цуннэ. Его мать увидела во сне, что родила ваджр с девятью концами. Она положила его в полу своей шубы, а он испускал свет, сиявший в десяти направлениях и озарявший все стороны света. Пагмодупа говорил, бывало: «Будда сказал, что ребенок, рождаясь, чувствует, как его тело словно бы проходит через тиски. Но у меня не было такого чувства, разве что чувство падения в пустую бездонную бадью. Я помню, что в это время мой отец принес свиную тушу». Когда Пагмодупе исполнилось два года, он стал самопроизвольно впадать в самадхи. Когда один из его мальчишек-приятелей тормошил его, он чувствовал к нему сострадание и думал: «Если бы он был мной, он бы почувствовал радость самадхи». В три года мать обычно поднимала его, чтобы перейти через потоки, а ребенок думал: «Им не избежать позора!» Это заставило его забыть свои прежние жизни. Он говорил: «Примерно тогда же я убил змею и скоро почувствовал жжение в верхней части тела, казалось, вызванное этим действием». Однажды в семь лет, впав в непроизвольное самадхи, он вспомнил, как родился обезьяной, когда Будда Кашьяпа проповедовал Учение, но, когда родители дали ему жирного мяса, он забыл это. Его родители умерли, когда он был еще мал, и, оставив дома младшего брата, с помощью своего дяди стал в девять лет послушником при храме Чакьи-лхакан в присутствии упадхьяи Лхин-э Янтубпу Цултима и ачарьи Лхин-э Вё-сэр Гьялцэна и получил имя Дорже Гьялпо. /66б/ Он умел писать, не обучаясь этому. Когда его упадхьяя изготовил серебряную копию «Шатасахасрика-праджняпарамиты», он переписал один том. Он овладел искусством художника, не учась этому прежде. Когда лама Гья Ченпо давал ему посвящение, он принял обет не пить вина на религиозных собраниях, чем сильно порадовал своего Учителя. Он слушал многие священные тексты, такие как «Бодхисаттвачарьяватара» и другие, также слушал учения у вождя по имени Урин Гьенбар: о трех мирах, девяти ступенях и проч. Он говорил, бывало: «Урин Гьенбар казался людям обычным вождем, но в действительности он бодхисаттва десятой ступени». Всего в Каме у него было 16 учителей. Несколько раз Пагмодупа проповедовал «Бодхисаттвачарьяватару». Упадхьяя и ученики любили его и согласились послать в Уй, но у него не было никакого имущества, только немного бирюзы. Поэтому он отправился туда вместе с великим Вэ, который был человеком богатым и помогал ему, говоря: «Мы разделим это имущество». Когда Пагмодупа и Вэ приехали в Мэр-нагха в Core, у него было видение, что район Уя-Цана покрыт черной дымкой, а маленький образ владыки Ачалы разорвал дымку мечом, и покров серого цвета расползся во все стороны. В 19 лет он прибыл в Уй. Он расседлал свою лошадь в Толун Гьямаре. У помощника проповедника кальянамитры Йорньена он получил изложение системы мадхьямики и ньяю. Тогда же он получил в Мёнчжуге от кальянамитр кадампы Янганпы, Донтэнпы, Чаюлпы и других бодхичитту намерения и бодхичитту практики, а также слушал «bsTan-pa'i rim-ha». Он говорил, что учась у Гьямарпы, он обидел кальянамитру Чапу и восемь лет не мог загладить вину. В 25 лет в Сулпу он получил полное монашеское посвящение. Чадул был упадхьяей, Гьямар-ачарьей, а Ар-тайным наставником. /67а/ У упадхьяи он слушал «Виная-сутру» ('Dul-ba-mdo). У Ньянтэна он слушал Раздел практики (sPyod-phyogs). Учась в философской школе, Пагмодупа непрерывно практиковал йогу четырех периодов[768]. Из-за своих великих познаний он был известен как Чойцава (Пылающая Дхарма). Собрав пошлины с Мэндорвы, он слушал многие тантры, включая Самвара-тантру, у Мара, Чойкьи Гьялцэна, непосредственного ученика Пуран Лочуна. Он встречался также с Пэлченом Гало и слушал у него многие наставления и учения. Когда Пагмодупа занимался остальной частью Учения с ламой Асэном, он одолжил Учителю немного чая, но тот не поделился с ним, поэтому его вера в Учителя слегка уменьшилась. После этого он увидел во сне, что Учитель повернулся к нему спиной, и он заметил, что одежда на нем разорвана. Тогда он взял сто посвящений в методы сосредоточения и восстановил свою прежнюю веру в Учителя. Он слушал у него многие учения Гало, включая Шадангу. После этого он отправился в Цан и получил от Тагкарповы наставления Аро, принадлежащие к системе дзогчен. Он думал, что эти наставления представляли просто концентрацию ума (zhi-gnas, шаматха) и был не удовлетворен. Он слушал изложение Гухьясамаджи по методу Нагарджуны и Абхидхарму у Чжая Тэтагпы, ученика Гой-лоцавы, Бари-лоцавы и его племянника Ога Мюннэ. После этого он посетил Бургома Нагпо в Буре и попросил дать ему наставления Лоропы (Рэчунвы). Бургом даровал ему полные наставления. Восемь месяцев он созерцал в присутствии Бургома, и его физическое тело наполнилось здоровьем. Когда он поранил ногу колючкой, он даже испытал приятное ощущение. Затем отправился в Сакья. От великого Сакьяпы получил многочисленные тайные наставления учения Пути, включающего Плод (Ламдэ), и других систем. Поскольку Сакьяпа любил дискутировать на религиозные темы, он задавал ему много вопросов, и тот дал правильные ответы. Лама был доволен и воскликнул: «О, мудрый Кампа!» После этого он слушал наставления из класса тантр, таких как «Thim-pa rnam-gsum»[769], у ламы Чжим-лоцавы Кумарабуддхи. От Чансэм Дава Гьялцэна он получил посвящение в Цикл Авалокитешвары и практику читтотпады в отношении праведного устремления и его исполнения. Лама сказал ему: - Тебе следует оставаться в уединении при убывающей луне, а при возрастающей-проповедовать учение, даровать посвящения и благословения, от этого будет великое благо для всех. /67б/ Он слушал три части Kha-rag (система Kha-rag skor-gsum) у Ньян Гом-Гёпо, ученика Лхопы, который, в свою очередь, был учеником Карага Гомчуна. Он слушал Восемь учений Манхарвы от него самого. В сопровождении Тончжама он отправился в Толун, чтобы испросить наставлений у Сангье Ньелчунвы. Он передал свою просьбу с одной монахиней, но учитель отказал ему в беседе. Он повторил свою просьбу, сказав: «Ну, тогда я приготовлю торму!» Затем он встретился с ним и попросил дать наставления в Учении. Лама сказал: - Сегодня ночью я посмотрю на знаки в сне. Он пошел наверх отдыхать, а Пагмодупа увидел, что он выпил много вина и, укрыв лицо плащом из собачьего меха, громко храпел. Пагмодупа подумал: «Увидит ли он сон?» И вера его уменьшилась. На следующее утро Учитель понял его мысли и сказал: - О, ученый из Кама! За тобой следуют четыре дакини с золотыми украшениями. Ты принесешь великое благо живым существам у подножия черных гор Амшо. Я преподам тебе Учение! Затем он даровал ему тайные наставления упаямарги, ее практику и янтры. Потом Пагмодупа дал другим краткое толкование и получил некоторые подарки. Он снова посетил Сакьяпу Ченпо. Он также следовал за 13 учителями-йогинями, такими как Мачиг Шама и другие. Вообще же не было ни одного известного своими наставлениями ученого, которого бы од не посетил. Поскольку достиг широкого распространения слух, что у Сакьяпы остановился Мудрый Кампа, кальянамитра Шан тоже почтил его. Получив его приглашение, Пагмодупа отправился к нему. Шан удерживал его в своем доме, надеясь, что тот станет домашним священнослужителем царя Часы. Но Пагмодупа не стал льстить ему, и лама Шан остался им недоволен. Шана ложно обвинили какие-то люди, и он сказал Догёну Пагмодупе: - Я никогда не совершал этого греха! Но как мне прекратить подобные разговоры? Догён ответил: - А не сможешь ли ты прекратить их, испросив помощи у великого кальянамитры? /68а/ - Ну, тогда кто этот великий кальянамитра? Пагмодупа отвечал: - В наши дни единственный, кто обладает великой славой, - это Дагпо Ньигом. Шан сказал: - Если ты, кальянамитра из Кама, пойдешь со мной, мы отправимся к нему вместе! Вдвоем они пошли в Гампо, а когда добрались туда, обнаружили, что Учитель Гампопа немного болен. Несколько дней они не могли повидаться с ним. Затем встретились. Гампопа поведал им много рассказов на религиозные темы и даровал им религиозные наставления непрерывающейся традиции. Однажды Гампопа сказал, что ему нужно дать отдельные наставления кальянамитре из Кама. Когда после окончания занятий все вышли, Гампопа позвал Догёна: - Пошли ко мне! В своей келье Гампопа спросил у него: - Какие учения ты слушал раньше? И какой духовной практике следовал? Догён рассказал ему о результатах своих созерцаний и о том, как он изучал разные наставления. Лама Сачен признал эти результаты как нирвикальпака-джняна на Пути просветления (даршана-марга)[770]. Гампо сказал: - Он тебя так уважает! Пагмодупа подтвердил: - Да, он уважает меня! Тогда Гампопа взял колобок из жареной ячменной муки, половину которого он съел, и сказал: - Клянусь, что это гораздо лучше результатов твоих созерцаний! Пагмодупа пришел в уныние, а Гампопа сказал ему: - Пойди-ка теперь погуляй по горным склонам. А когда я закончу проповедовать другим, мы снова поговорим. Пагмодупа пошел на холм, что лежал к востоку от того места, и углубился в размышления. Через некоторое время все учения, что он слушал раньше, показались ему внешней оболочкой, чем-то несущественным, и он достиг глубокого прозрения, подобного ясному небу. Он почувствовал свой ум подобным копью при тренировке под открытым небом, т.е. мысли его летели без помех, как копье. Он снова пришел к Гампопе, а тот, поняв происшедшее изменение, поскольку был ясновидящим, сказал ему: - Вот теперь я не смогу научить тебя ничему большему. Ну, все же у меня есть некоторые наставления по ритуалам согласно моему методу, я дам их тебе ради твоего спасения. Он даровал ему Lhan-cig skyea-sbyor. Пагмодупа задал учителю несколько вопросов, касающихся природы вещей. Учитель сказал ему: - Ты-кальянамитра, ты можешь хорошо понять Учение, поэтому я должен хорошо объяснить его тебе. /68б/ Пагмодупа говорил: - Он называл меня бодхисаттвой десятой ступени. Вскоре Учитель Гампопа скончался. Пагмодупа помог построить чайтью в Гампо и провел некоторое время с ачарьей Гомпа, чтобы утешить его. Затем он отправился в горы. Он думал: «Когда-то великий Сакьяпа поверил в меня и назвал меня Мудрый Кампа. Только теперь я приобрел эту мудрость. Я должен навестить его и рассказать ему об этом». Он снова отправился в Сакья, но на этот раз Сакьяпа не задал ему ни одного вопроса и, казалось, был недоволен. Пагмодупа вернулся домой и поселился в Цэлгане. Здесь он собрал много учеников. Пять лет преподавал разные учения, а особенно тайные наставления Дагпо тем ученикам, что собрались, чем порадовал их. Монахи, жившие там, соблюдали устав и не нарушали правил Винаи. Те, кому он даровал тайные наставления, беспрепятственно достигали результатов и разного рода самадхи. Слава его широко распространилась не только в том районе, но и повсюду. Гампопа был последователем кадампинцев и Досточтимого Милы, и его система была известна как слияние двух потоков: от кадампинцев и от махамудры. «Gar-gyi nyams-dgu», написанный Гампопой в Цэлгане, согласуется с этими двумя системами. Пагмодупа придерживался мнения, что ему не следует оставаться в окрестностях селения, а лучше жить в уединенном месте. Поэтому он спрашивал Гампопу: - Могу ли я оставаться в уединении в лесу, стать независимым и не иметь постоянного места жительства? Как-то утром, не посоветовавшись с общиной, он отправился в Дихун. По дороге он остановился у дворцовых ворот Царона и послал царю ходок с таким посланием: - Я тот, что жил в Цэлгане. Теперь я собираюсь уйти в лес, в верховья долины Пагмоду. Пожалуйста, помогите мне! Царь сказал: - Заходите! Отведайте чаю! Пагмодупа ответил: - Я принял обет не переступать порога дома мирянина. Велите подать чай сюда! /69а/ Царь сам вышел за ворота, поднес чай и поговорил с ним. Сев на мула, Пагмодупа посетил долину, расположенную по соседству с долиной Пагмоду. Из-за веса его тела ноги мула стали тяжелые, как колонны, и животное не могло идти дальше. Он спешился и поселился у подножия скалы Ринчен Пунпа. Он стал известен как Драгоценный Тацава. Его монахи последовали за ним. Некоторое время он жил в Мангардане и в пещере Дэшег. Там с давних пор жил аскет по имени Гьягом Мирэ. Аскет пригласил его в свою хижину и угостил чаем, а Пагмодупа трижды воскликнул: - -Какая приятная у вас хижина! Аскет ответил: - Если нравится, я подарю ее вам. Пагмодупа подумал, что это место находится в самом сердце этого района, и сказал аскету: - Хорошо, принесите сюда мой ковер[771]. И поселился там. Он пришел в то место в год Земли-Тигра (1158). А Пэл Таглунтанпа, родившийся в год Воды-Собаки (1142), пришел встретиться с ним в свои 24 года, в год Дерева-Курицы (1165). У него ничего не было, кроме травяной хижины, подаренной ему Мирэ, и ему велели построить себе хижину из ивы. Пагмодупа сказал: - Если ты сможешь закончить ее за один день, то строй! Но не дольше! Он построил хижину из ивы[772] за один день. После этого собрались монахи отовсюду. Хотя в хижине Пагмодупы был только один ящик для зерна, вмещавший чуть больше одного мешка ячменя, он смог накормить всех собравшихся монахов. Вскоре Таглунтанпа стал слугой Пагмодупы. Таглунтанпа сказал, что ему следует носить одежду получше, чем та, что он носил, и Пагмодупа ответил: - Где ты видишь у меня богатство? Мне приходится содержать общину! Пагмодупа много трудился, чтобы поддержать монастырскую общину. Кроме того, соблюдая наставления бодхисаттвы Дава Гьялцэна, он при убывающей луне соблюдал уединение. При возрастающей луне он в утренние часы пребывал в уединении, а днем занимался с общиной. /69б/ Монахи глубоко верили в него и обычно клали свои шапки, одежды и шарфы вдоль пути, ведущего от его травяной хижины к месту проповеди. Все, кому он преподавал метод углубленного сосредоточения ума, достигли замечательных результатов в созерцании. Слава его распространилась повсюду, и люди верили, что одной встречи с ним достаточно, чтобы упрочить созерцание. Подарки и подношения, полученные им от благодетелей, он обычно тратил на содержание общины. В своей травяной хижине он не держал никакой роскоши, но принимал благодетелей, приходивших к нему, должным образом, преподнося чашу царю, а остатки трапезы нищим. Он провел 13 лет в этом монастыре с года Земли-Тигра (1158) до года Железа-Тигра (1170) и воспитал многих учеников, знатоков духовного познания. Известно, что в монастыре было 800 монахов и 500 держателей зонта. Прежде, проповедуя Учение, он говорил, что его монах еще не пришел, а когда Дхармасвамин Дихунпа, еще будучи упасакой, пришел к нему, он сказал: «Вот пришел мой монах!» Перед приходом Дхармасвамина он поклялся в присутствии всех, кто достиг понимания учения махамудры, что не сносить ему черепа на своих плечах, если он не будет соблюдать заветов. Но известно, что после прихода Дхармасвамина он проповедовал многие учения, отличные от прежних, такие как rTogs-ldan skye-ba'i 'khor-lo bskor-ba и др. После периода, когда он держал общину, он, бывало, одновременно появлялся в разных местах в 12 различных обликах. Был он и в Уддияне и слушал великую тантру у дакини, записал заметки, сделал обзор глав и свод содержания. Он обычно говорил всем, что у него есть двойник, который трудится на благо живых существ. Подробности о жизни Пагмодупы можно найти в его жизнеописании, написанном прежними учителями. Здесь я привел только краткий рассказ. Этот второй Будда скончался (букв. собрал свою проявленную форму) в 25-й день седьмого месяца года Железа-Тигра (1170). При этом видели много чудесных знаков. /70а/ Когда его останки поместили на трон проповедника, произошло сильное землетрясение, и половина воды из жертвенных чашечек выплеснулась, пролился дождь из цветов, зазвучала музыка и случились многочисленные удивительные чудеса. Многие монахи увидели собрание будд и бодхисаттв, имели видения героев (вира) и дакинь. Из пепла извлекли множество реликвий. Его сердце и язык не были повреждены огнем. Язык разрезали пополам, и каждую половину хранили в гробнице. Говорят, что сейчас они хранятся в Каме. Сердце хранилось в чайтье Таши Вё-бар. Теперь оно считается главной святыней вихары Дэнса Тэл. Среди его великих сынов были Величайший в преданности Таглунтанпа, Величайший в прозрении Напува, Величайший в мудрости Парпува и Величайший в силе Ченбу Гьярэ. Их называли «Четырьмя сынами величия». Кроме них-Кэлдэн Еше Сэнгэ, Тогдэн Миньяг Гомрин, Дубтоб Ньягрэ Сэво, Кюндэн Цанпа рэчун - это были «Четыре сына завета». Чойчже Чжигтэн Гёнпо, Бэнда-пугпа, Чойчже Дум (lDum) и Чойчже Дум (gDum)-этих называли «Три с половиной», понявших экарасу. Шенгом Карва, Ньян Шендонпа, Ог Сэнгэхапа, Цилунпа-их называли «Четыре духовных сына». Ринпоче Шугцарва, Лхасава Гэндункьяб, Тугу Тонпа Лодой Сэнгэ и Гьентанпа - «Четыре сына, обладающих письменными наставлениями». Лама Марпа, Епугпа, Гьергом, Гэвэ Шеньен Сэнгэпэл-их называли «Вторые четверо сынов». Все перечисленные ученики известны как Старая родословная. Далее, дядя Кюндэн-рэпа -Драгоценный Гьялца и другие. Кроме него, монах Намха-вё, проявлявший многие признаки сиддх, и другие сиддхапуруши, каждый из которых был известен в своих местах и много трудился. Я привел их историю, как она кратко излагалась прежними учителями. /70б/* * *
Дихун Гомпа Шакрин сказал: «Этот монастырь (Дэнса Тэл) Шри Пагду подобен истоку ста ручьев». В соответствии с этими словами в Тибете многие вихары и обители произошли от этого монастыря. Не сосчитать даже монастыри дихунпы в этих трех районах Тибета. Школа дуг (кагью), происходящая от Линрэпы, тоже, как известно, распространилась на расстояние 13 полетов ястреба (т.е. расстояние, которое ястреб покрывает за 13 дней). Говорят, что вихары и обители, происходящие от Пэла Таглунтанпы, широко распространились по землям Уя и Кама. Кэлдэн Еше Сэнгэ учил Нуба Винаядхару. Ямсан и основанный им Тагье росли. В Каме Дхармасвамин Марпа основал монастырь Шогён, где собралось около двух тысяч монахов. Дхармасвамина Марпу сменили многие замечательные монахи, включая Шаян-гёнпу, Могчен-а Ринпоче, Шау-цэву, Нэл Ринченлинпу и других. Великий сын Гили Чой-вё (Голог), принадлежавший к этой линии, основал монастырь Ригьягён. Этот монастырь имел много ответвлений, включая Гьягён и др. Когда Нэл Ринченлинпа встретил Учителя Пан Вё-сэр-ламу, он стал известен как сиддха великого Милосердного. Пилюли (рилбу), приготовленные из его святой воды, стали популярны в Тибете и Китае. Его великими сынами, много трудившимися на благо людей, были Тогдэн Гэва Гьялцэн, Кёнчог Гьялцэн, Шингопа и др. Ньягрэ Сэво, встретившись с Догёном (Пагмодупой), достиг духовного постижения, поехал в Кам, основал монастырь Лэгён и явил много знаков сиддх. Говорят, что он был Карма Паши, и это допускал сам Карма Паши. Шенгён Карва по имени Дорже Ванчуг был из рода Шен. Он основал монастырь Цэнан, который стал известен как Нижний Амшо. У него было много учеников, включая Шана Цэлпу. Ньян Шендонпа принадлежал к монастырю Шентон в Ярлуне. /71а/ В юности он стал послушником. Встретившись с Догёном (Пагмодупой), он получил от него полные тайные наставления, занимался созерцанием в своих родных местах, а скончавшись, отправился в небесную обитель дакинь. Ог Сэнгэхапа основал монастырь в Чжан Сэнгэха и стал известен как Сэнгэхапа. Посчитав, что этот новый монастырь может повредить монастырю его Учителя, он распустил монахов, а сам вернулся в родные места. Он увеличил благоденствие живых существ, показывая им чудеса, например, подвешивая свою одежду на солнечном луче. Его учеником был Пэлчен Чой-е. Цилунпа, основав Цилун поддерживал интерес к Дхарме у других и был ачарьей при посвящении в монахи Чжигтэна Гёнпо. Лама Гьентанпа, встретившись с Догёном (Пагмодупой), слушал у него много наставлений. Он основал монастырь в том месте, куда ворон, воплощение Защитника религии, перенес подношение (торму). До нынешних дней поток его трудов не прервался. Лама Епугпа Ешецэг основал монастыри Чантана Лхо Епуг и Шар Лхой-дзон. Были два Гьергома. Один из них занимался созерцанием в окрестностях Мэлто. Другого очень хвалил Дхармасвамин из Дихуна. Лама Бом основал монастырь Камгёлун, и велико было благо для живых существ. Ченбу Гьярэ вообще-то достиг духовного прозрения, но ему, в частности, помогал Защитник религии. Миньяг Гомрин, встретив Догёна, учился у него. Однажды Догён (Пагмодупа) расстелил перед ним веревочную сеть и сказал: «Держи свой меч!» И Гомрин схватился за меч. Тогда Догён вытащил из-под хижины, расположенной по соседству, человека, убившего отца Гомрина. Увидев этого человека, Гомрин преисполнился гневом и, выхватив меч, бросился на него. Догён сказал: - Следи за своими гневными мыслями! И у Гомрина сразу же возникло ясное понимание природы гнева. Мысли его направились к добродеянию. Он передавал этот метод созерцания новым ученикам Догёна. Позднее Гомрин основал монастырь в Дихуне и, поселившись там, собрал вокруг себя около сотни монахов. /71б/ Поскольку он был неграмотным, это несколько мешало его работе на благо других. Уходя в нирвану, он сказал плачущим монахам: - Ваш Учитель будет не хуже меня! Там в Е, под скалой, живет упасака, искушенный в созерцании. Позовите его! Сказав это, он скончался. Парпува родился в Йору-та. Он принадлежал к семье Эн. С юных лет он посвятил себя усердной учебе. В частности, он долго служил ачарье Чапе. Среди учеников последнего он прославился своей мудростью. Написал много сочинений о Шести трактатах Нагарджуны и учил по ним. Позднее он встретил Тошолву. Был удовлетворен толкованием «Доха», полученным от Асу. Лама Елпа Ешецэг слушал у него класс «Доха». Елпа подумал: «Это простое объяснение! Если бы он встретился с моим Учителем, результаты его созерцания, конечно, были бы замечательны». Тогда он попросил Парпуву посетить Дгёна. Парпува поинтересовался: - А обладает ли он чем-нибудь большим, чем мы? Елпа настаивал: - В любом случае умоляю сходить к нему. Он, должно быть, лучше нас. Парпува согласился, встретился с Догёном в монастыре Пагмоду и имел с ним долгую беседу. Потом он подумал: «Учитель-последователь учения виджнянавады». Догён постиг эту мысль и сказал: - Когда-нибудь это мое Учение облагодетельствует тебя! Затем Догён подробно объяснил Учение, но Парпува подумал: «Я и так знаю». И поэтому не получил подлинного знания. После этого он посещал занятия и, удовлетворившись этим, вернулся. Тогда лама Елпа сказал: - Хотя знание должно проявиться в том, кто верит и предан Драгоценному Учителю, кажется, оно не проявилось у Вас, Учитель. И он снова стал умолять его еще раз навестить Пагмодупу, и Учитель пообещал. /72а/ Вскоре они отправились в Пагмоду. Догён, решив, что он подавил гордость Парпувы в его знании, совершил благоприятный ритуал. Он сделал отпечаток прекрасного цветка лотоса на куске неочищенного сахара и дал его Парпуве. Тот восхитился отпечатком и не стал есть его. Тогда лама Елпа разбил этот кусок и дал Парпуве со словами: «Ешь!» И тот съел сахар[773]. Затем Догён сказал: - Сутры, представляющие Учение причинности, такие как праджняпарамита, мадхьямика и ваджраяна, учение Плода, такие как различные формы упаямарги, наставления махамудры-все они проповедовались только как метод постижения природы ума. Цель всего этого- только созерцание. Вы должны сосредоточить свой ум! Но Парпува подумал: «Что это? Он не дает мне никаких наставлений, а только велит созерцать». Парпува еще немного подумал и понял значение состояния природы ума. Тогда он сочинил молитву Догёну под названием «'Dod-'Jo Ba-mo». Позднее основал монастырь в Парпу. У него было много видений идамов ибогов, и он прославился как сиддха. Вокруг него собралось около пятисот монахов. Он считал, что нет различия между его пониманием и пониманием будд. В соответствии с этим он развивал собственную теорию о том, что понимание не может быть усовершенствовано. Поэтому он говорил, что четыре стадии йоги[774] различаются по их методам созерцания, а не пониманием. Многие братья по вере, такие как сиддха Линрэ и другие слушали у Парпувы «Дохакошу». Ему служили Ньенрэ Гэндунбум, Елпа. Ученик Догёна Сангье Ньенрэ был уроженцем Камсума в Самье. Он принадлежал к роду Ньен. Он слушал тайные наставления у Лирэ, ученика Пагмодупы, и Лорорэпы (Рэчунвы). Девять лет он занимался созерцанием в пещере Дорантан (Ma-юл в Роне). В Ma-юле он основал монастырь, исполняя предсказание дакинь. Позднее он основал также монастырь в Лоропаре и поселился там. /72б/ Его племянник Гьялва тоже девять лет занимался созерцанием в монастыре Ma-юл, не покидая своего сиденья, так что его волосы и подстилка стали гнездом насекомых. Он достиг сиддхи Джнянанатхи (имя Махакалы). У Ньенрэ было много учеников, принадлежавших к его линии созерцания, включая ламу Дзонпу и др. Лама Шан сначала был братом[775] Догёна по Дхарме. Позднее он преисполнился преданности и стал его учеником. Он основал большую вихару Сэсэб и вихару Ангьял и пригласил монахов. Когда Догён умер, он трудился для этого монастыря. Ньенрэ стал упадхьяей Дхармасвамина Дихуна. Получив от Сачена (Кюнги Ньинпо) наставления по Ламдэ, он написал к ним комментарий. Линия, хранящая эти наставления, продолжается.Линия преемственности настоятелей Пагмоду
Рассказ о главных учениках Пагмодупы будет дан позднее. Общее повествование о них приведено выше. Теперь-история настоятелей. Драгоценное изображение, найденное после его смерти в травяной хижине, было создано его учениками, замешавшими в глину лекарственные вещества, драгоценные камни, шелк, а также его пепел. Велико было его благословение. Несколько раз это изображение произносило слова. Когда мыши утащили немного глины с одного из углов постамента, статуя привлекла внимание алтарного служителя, и тот устранил повреждение. Они сделали много маленьких изображений из глины, унесенной мышами. Эти изображения известны как мышиная глина. Много изображений было сделано также из остатков глины, и они стали известны как глиняные останки. Изображение, поставленное на сиденье проповедника, было создано человеком по имени Марпа Лханьин из Мангаргана. /73а/ Когда работа была вчерне завершена, туда пришла монахиня, неизвестная в тех местах, и сказала: «Мой Учитель похож на это изображение! Не прикасайтесь к нему!» Все удивились ее словам. Они поместили изображение на сиденье проповедника и оставили его там. После смерти Догёна лама Шан занял место во главе общины, но он просто читал благословения. С конца года Железа-Тигра (1170) до года Огня-Обезьяны (1176) в течение семи лет не было настоятеля. Три года, с года Огня-Курицы (1177) до года Земли-Свиньи (1179), настоятелем был Дхармасвамин из Дихуна, но из-за его крайней бедности монахи, включая упадхьяю и других, мало верили ему и выказывали великую жадность. Когда он помолился Догёну, тот появился перед ним и произнес предсказание: - Там есть старый покров золотой парчи, отдай его им. Тебе самому следует отправиться на север, в У-ру. Поэтому в полночь в сопровождении четырех слуг он покинул это место. Они попили чаю в доме Нэй-по Допы, который услужил им и преподнес Дхармасвамину новую мантию. В год Земли-Свиньи (1179) он добрался до Дихуна через Санпу. Поэтому с конца Земли-Свиньи (1179) до года Огня-Зайчихи (1207) в Дэнса Тэле не было настоятеля. Когда Дхармасвамину из Таглуна было 51 лет, а Дхармасвамину из Дихуна-56, в год Земли-Коня (1198) была построена великая вихара в Дэнса Тэле. Дихунпа сказал: - Если вы построите вихару в Мангаргане, то монахи соберутся сюда со всех сторон, даже из Ваджрасаны. Но Таглунпа ответил: - Нехорошо оставлять изображение моего Учителя под открытым небом! Давайте построим вихару над травяной хижиной Пагмодупы. Затем они взяли две скальных плиты и построили вихару. Туда поместили многочисленные изображения и книги (Дихун, или Дэнса Тэл, известен своим книжным собранием). Позднее, во время распри между двумя царями Амию, крестьянки сказали: «Давайте разрушим монастырь и пусть место, где стоят наши ткацкие станки, будет покрыто кусками меди от разбитых изображений». Дхармасвамин из Дихуна увез с собой большое богатство и хранил его отдельно для перестройки Самье. /73б/ Он также раздал богатство двум царям и сделал попытку рассудить спор, но не смог привести их к согласию. Благодаря ему 18 лет не было волнений. Кроме того, Дхармасвамин из Дихуна, взяв в помощники много монахов, перенес книги Дэнса Тэла в монастырь Гампо. Это вызвало недовольство мирян, а йог Чансэн из Тоса зло говорил, что Дхармасвамин разрушил монастырь Учителя. Дхармасвамин из Таглуна тоже был недоволен и сказал ему: - Почему Вы не оставили книги в монастыре моего Учителя? Говорят даже, что Дхармасвамин из Таглуна умер по этой причине от сердечного приступа. На это Дхармасвамин из Дихуна, зная учение о зависимом происхождении, обычно отвечал: - Действия, противоречащие действиям мирских людей, превосходны! Вообще же, хотя в этот период и Дихунпа, и Таглунпа приняли великое бремя ведения этого монастыря, они не смогли остановить его упадок. Затем в год Земли-Дракона (1208), когда Дихунпе было 66 лет, Учитель Чен-а в 34 года был возведен на пост настоятеля. Однажды, разостлав дорогой ковер на высоком сиденье, Дхармасвамин заставил Учителя Чен-а сесть на него и, простершись перед ним, сказал: - Лишь несколько дней назад ты был моим сыном (моим учеником). Теперь же ты будешь моим Учителем, моим Отцом. И послал его в Пагмоду. Теперь об Учителе Чен-а. Он принадлежал к семье Лан Лхасиг из местности Нэтуг, из которой вышли местные старшины (дэпён) и сиддхи, включая Кампа Гочу, ученика Кенпо-бодхисаттвы, и Ами Жанчуб Дэкола, непосредственного ученика ачарьи Падмасамбхавы. Он родился в год Дерева-Овцы (1175). Отцом его был Кёнчен Гьялвакьяб, а матерью-Додогса Гьюгучам (т.е. госпожа из Додога). /74а/ Это был шестой год после ухода Пагмодупы. В 13 лет Чен-а стал послушником в Чинэ-гьогу в присутствии упадхьяи Дзонгопа и ачарьи Танпочева по имени Тонпа и получил имя Тагпа Чжуннэ. После посвящения он в течение трех лет получал некоторые толкования «Thun-'jog» (книга о созерцании) от ламы Епугпы, а также Lhan-cig skyes-sbyor и другие учения. В 15 лет он сказал отцу, что хочет пойти служить ламе Епугпе, и, взяв хорошую лошадь, оседлал ее и поскакал в Каршо. Учитель послал слугу на лошади, чтобы встретить его и доставить все, что было ему нужно на каждый день. Он присоединился к Рагши, который собирался совершить подношения, и они отправились в Дихун. Его кузен, упадхьяя Еше-лама, вышел встретить их и очень обрадовался его приезду. Вместе с ним он навестил Дихунпу, сидевшего на красном сиденье проповедника. Дхармасвамин улыбнулся ему и, положив руку ему на голову, сказал: - Ты-мудрый юноша! Велико твое накопление заслуг, а, судя по тому, как ты носишь маленькую шапку, когда-нибудь ты осмелишься стать аскетом. Просто от того, что Дхармасвамин Дихунпа положил ему руку на голову, в его уме ясно проявилось сосредоточение, называемое сарва-дхарма-самата-випрапанча-самадхи-раджа[776]. Затем во время собрания он подарил Дхармасвамину лошадь, чем сильно его порадовал. После этого три года он и Пен Чан-вё вместе занимались созерцанием в хижине, подаренной им Дхармасвамином. В 17 лет он как слуга сопровождал Дхармасвамина в Дагпо. Когда Дхармасвамин жил в Санлуне, он возносил молитвы перед статуей Гампопы и увидел свет, появившийся в межбровье изображения и наполнивший всю долину Даг, Его здоровье было расстроено, и Дхармасвамин сказал: - Среди детей Тибета он самый дорогой. Если он теперь не умрет, то позднее станет прибежищем школы дагпо-кагью! Сказав это, он совершил религиозный обряд римдо. /74б/ Дхармасвамин сказал: - Теперь в твоей жизни не будет несчастий. Главное для йога быть победоносным. Когда Дхармасвамин ушел в Пагмоду, он был его слугой, а когда Дхармасвамин ушел в Вён на встречу с Лхади Ганпой, он сказал ему: - Тебе следует принять полное монашеское посвящение. Он ответил: - Но мне еще только 18 лет! Тогда Дхармасвамин сказал: - Я знаю Винаю! В этом возрасте ты можешь принять полное монашеское посвящение! Поэтому он принял полное монашеское посвящение в 18 лет. Шан Сумтогпа был упадхьяей, Лха Диганпа- карма-ачарьей, а Драгоценный упадхьяя был тайным наставником[777]. В Дихуне он был личным слугой Дхармасвамина и стал известен как Ченнава (Слуга).Когда Дхармасвамин проповедовал Учение, он обычно сидел справа от Дхармасвамина и слушал его проповедь. Закончив свою повседневную работу слуги, он в сумерках обычно повторял все, что слышал в течение дня. В полночь он занимался созерцанием. Дхармасвамин, приняв подношения во время собрания, обычно уходил к себе и сидел в созерцании. В это время он выпивал немного чая. После этого он помогал Драгоценному упадхьяе, Чово Амшопе и другим, объясняя им слова Учителя, которые они не поняли. С 18 лет и до 34 он постоянно служил Учителю. Когда Дхармасвамин перенес книги из Пагмоду в Гампо, Таглунпа и Амшопа осудили его за это, сказав: - Как мог он сделать такое с монастырем! Но Дхармасвамин Дихунпа ответил: - Я улучшил мой монастырь в сто и даже в тысячу раз! Он послал Учителя Чен-а в Пагмоду. - Первую часть общины, которую я поддерживаю, сын Ама, следует преподносить Владыке Пагмодупе[778]. Хотя Учитель Чен-а из-за этого не мог посвящать свое время занятиям созерцанием в уединенном месте, он ни на мгновенье не усомнился в том, что Дхармасвамин-будда. /75а/ Однако он никогда не считал, что поскольку Дхармасвамин-будда, то он ни в чем не нуждается, напротив, он всегда делал ему даже небольшие подношения того, в чем тот нуждался: еду, одежду, обувь и т.п. По этой причине он стал лучшим среди всех. Дхармасвамин, вручая подарки (шелк и чай) важным людям, таким как царь Амшо и Кугом, говорил: - Учитель собирался отправиться на Кайласу, но я, ничтожный, послал его в этот монастырь. Он стал несравненным в этом мире и на небесах. Вам, уроженцам Амшо, следует склонить головы к его ногам! Сразу же по прибытии в.монастырь Чен-а послал Дхармасвамину запечатанный свиток. Дхармасвамин распечатал его и прочел следующее: «У того, кого потревожили в созерцании внутреннего блаженства, тело, речь и мысль наполнены смятением, он не может благотворно воздействовать на умы других, поэтому молитесь, чтобы ваше ясное созерцание не было сброшено в воду». Поэтому, хотя Чен-а и жил в монастыре, следуя примеру Дхармасвамина, он не нарушал заветов Винаи, прославленных Владыкой подвижников (Муниндрой, т.е. Буддой). Он проводил большую часть времени в уединении, уделяя лишь часть дня проповеди Учения, и никогда не занимался посторонними делами, например, не участвовал в диспутах. Он настаивал, чтобы монахи проводили время в созерцании. Глядя на его возвышенные поступки, уроженцы Амшо говорили: - Благодаря указаниям Дхармасвамина, монастырь стал лучше в сто, даже в тысячу раз. У нас такой Учитель! И гордились им. Когда заболел сын Шива-вё, священнослужителя царского происхождения из Самье, из Лама пригласили Тушу Ригдзина. Он изучил его гороскоп и сказал: - Гороскоп этого мальчика показывает беду для Вас, Владыка! Он умрет. - Есть ли способ избежать этого? - спросил царь. - Если Вашу мать послать вместо него, это может помочь. И они послали мать вместо него, и она умерла. Когда мальчику исполнилось шесть лет, он снова заболел и царь вновь спросил у астролога: - Что может помочь? Астролог ответил: - В этом году ничего не поможет. Он умрет. - Есть ли способ избежать этого? Астролог ответил: - Если Вы пошлете вместо него величайшего в долине Амшо кальянамитру, это может помочь. - Кто лучший кальянамитра? - поинтересовался царь. Все сошлись на том, что лучший-Чен-а. /75б/ Они сказали астрологу: - Мы пригласим Ченнаву и перенесем несчастья, угрожающие мальчику, на него. Туша сказал: - Он-знаток благоприятных ритуалов. Нам, должно быть, не удастся перенести на него несчастья, угрожающие Вашему сыну. Они не прислушались к его словам и продолжали наставлять: - Мы должны пригласить и перенести на него несчастья, угрожающие жизни мальчика. И они послали Чен-а приглашение. Все умоляли Учителя Ченнаву не ходить туда, но он сказал: - Все в порядке! Как лев подчиняет всех четвероногих, так сын Ама, будучи йогом, победит всех. И он пошел туда. Туша тем временем сделал разные приготовления. Сначала он заполнил водой желудок овцы и положил его при входе на мост. На этом желудке он начертил разные знаки, и он болтался на ветру. При входе на мост он положил фигурку волка, а на нее этот желудок. И на крыше дома он поместил разные фигурки. Под сиденье он положил два собачьих скелета, соединив их шеями, а в череп с оскаленными зубами он положил фигурку. Когда Учитель Чен-а приближался, Туша сказал: - Если во главе процессии будет всадник на черной лошади, то несчастья нельзя будет перенести. Ачарья Тисэва (слуга Ченнавы) ехал первым на черной лошади, и Туша заметил: - Теперь несчастья нельзя перенести. Чен-а сказал ачарье Тамсэ: - Подуй в медную трубу, которую ты захватил с собой. И тот, подув в трубу, издал громкий звук. - Достаточно! - сказал Чен-а и, вместо того чтобы вести лошадь на мост, он пересек реку вброд. Между тем фигурка волка, положенная на мост, упала, обратившись лицом к Туше. Учитель сказал своим слугам: - Сначала вытряхните это сиденье для меня, а потом поставьте на него эту нищенскую чашу. Это сокрушит его магию. Когда он поставил левую ногу на сиденье, оно издало звук цаг-цаг и опустилось. Они поставили сиденье лицом к востоку, но Учитель Чен-а сел на него лицом к югу. Туша был лишен силы. Его магия ударила по ним обратно. Он сказал:. - Разве я не говорил вам раньше, что нам не удастся перенести на него несчастья, но вы не слушали меня! Теперь я умру, едва добравшись до родных мест, или даже раньше. А теперь Вы, Владыка, если собираетесь что-то сделать, то делайте, иначе Вы тоже умрете. Туша умер через семь дней; царь, поддерживавший астролога, был убит одним человеком через три месяца. А с Учителем Чен-а и с сопровождавшими его ничего дурного не случилось. /76а/ Когда эту историю узнали в Дихуне, Дхармасвамин Дихуна сказал: «Если положить "Санчаю" (т.е. книгу "Праджняпарамита-санчая-гатху") на трон вместо нищенской чаши, действие магии было бы лишено силы». Поскольку магия царя Самье не одолела Чен-а, он прославился как Владыка Всезнающий. Гьялва Янгёнпа написал стотру «Великий святой Ченнава, покоритель демонов». Короче, этот Владыка Всезнающий, помимо того что обладал моральными заветами и следовал примеру старших, даже не отведал супа на бараньем жире. Тот монастырь пришел в упадок, некоторые члены монашеской общины стали распущенными. Он заставил их соблюдать моральные заветы и заниматься созерцанием. Своим сосредоточением, исполненным сострадания, он не только прекратил ссоры жителей Тэла, но привел к завершению все распри в Ярлуне и других местах, вплоть до самого Ньела. Прекратился голод, и все повторяли моление о прибежище для Ченнавы. Так он провел в этом монастыре 26 лет. Затем отправился в Дихун принести соболезнования по поводу кончины Вён Ринпоче и совершить жертвенные ритуалы перед останками покойного. Через несколько дней Чун Ринпоче, Дихунлинпа, Гар Чойдинпа и Гомпа, посоветовавшись между собой, попросили его остаться в Дихуне. 13 дней он не соглашался. Наконец, он решил воздержаться от ссор с таглунпинцами и другими монастырями кадампы и на 22 года остался в Драгоценном монастыре Дэнса. На седьмой год, в году Железа-Мыши (1240), распространился слух, что монгольские войска достигли Дама. Когда монахи Дихун Тэла собрались бежать, он посоветовал им не бояться и оставаться на месте. Сначала пришел монгольский командующий Мэлик (Миличи). /76б/ Как только он взглянул в лицо ламы, в нем зародилась вера, и он почувствовал, что они двое подобны отцу и сыну. Он пообещал позднее сделать подношения. Не нанеся вреда ни людям, ни животным, монгольские войска ушли. Через 28 дней Дорта[779], назначенный командующим, прибыл туда. Когда он схватил за руку Гомпа Шакрина, с неба обрушился дождь камней. Дорта спросил: - Что это? Они ответили: - Ты схватил Гомпу, принадлежащего Сыну Ама, и Сын Ама недоволен. Недовольство Сына Ама вызвало недовольство небес, и поэтому упали камни. Дорта поинтересовался: - Что он, Амву, делает? - Сын Ама не пашет землю. Другие дают подношения ему в руки, а он поддерживает монашескую общину. Этот злой человек приумолк, и войска его тоже утихомирились и стали даже спокойней, чем караван торговцев. Поэтому убийства и поджоги храмов прекратились, и случались лишь небольшие проступки. Так он контролировал положение силой своего сосредоточения, а монастырь Дихун процветал и стал известен как монастырь 180 тысяч обитателей. Примерно в то время некоторые люди встали на сторону Чун Ринпоче, а ему не выказывали почтения, поэтому он сказал: «Тогда уйду!» И разбил свою палатку на равнине ниже монастыря. Чун узнал об этом в месте своего уединения и понял, в чем дело. Он сразу же прервал свое уединение и умолял Чен-а Ринпоче остаться, но тот не соглашался. Тогда Чун принял обет: «Теперь, даже если люди станут говорить, что вы живете в Индии, я никогда не понюхаю трон настоятеля»[780]. Ченнава сказал: «Теперь я никогда не уеду, даже если меня изгонят девять судей». Сказав так, он остался в Дихуне. Труды его охватили весь Тибет. Он построил две чайтьи из драгоценных камней в стиле гоман (один из восьми типов чайтьий) и порадовал Учением всех святых Индии и Тибета, таких как Лхадонва и другие. /77а/ Он умер в 81 год, год Дерева-Зайчихи (1255), в 18-й день 11-го месяца. После кремации его останков из пепла достали множество реликвий. Дабы исполнить его волю, ученики построили красивую чайтью типа гоман. С той поры страна жила счастливо. Среди учеников его были Гьялва Ринпоче, Чуньипа, Чун Ринпоче, Гьялва Янгёнпа, Гьялсэ Тогхапа, Ринпоче Тагсо, Ринпоче Тергьялва, Чен-а Гоманпа, Ньедо Всезнающий и многие другие. Ринпоче Тагсопа был сыном Вен Шераб-гьяла и старшим братом Гьялвы. Он владел различными сиддхами: даром предвидения, способностью появляться в разных местах и стал известен как Вёнпо Шарлинпа. Позднее основал Дагён в Сашо в долине О-чу и непрестанно трудился. Так, Тагсопа давал деньги на поддержку отшельников Цари, и этот обычай сохранился поныне. Чен-а Гоман-па стал известен под этим именем, потому что был смотрителем Романа. Он развил в себе многие необычные способности, например, когда монахи шли созерцать к Кайласе и по дороге остались без еды, он узнал, что шидаг -божество местности оставило тушу самки яка. Он поселился в Гёлуне, и велико было благо для живых существ. Гьялва Ринпоче родился в год Воды-Свиньи (1203). Отцом его был Йончен Сангьекьяб, а матерью-Еше Цогьял. В 15 лет он стал послушником в присутствии упадхьяи Тонпы и ачарьи Ланпы и получил имя Тагпа Цондуй. В 16 лет он ушел в Уй. Владыка Чен-а благословил его, и в нем зародилось духовное устремление. В 19 лет он пришел в Дихун и получил полное монашеское посвящение в присутствии упадхьяи Тонпы, карма-ачарьи Шарлинпы и тайного наставника Юдампы. После этого он занимался созерцанием и развил таинственные силы. В 33 года, в год Дерева-Овцы (1235), он занял пост настоятеля. /77б/ Это было на следующий год после ухода Владыки Чен-а в Дихун. 33 года он провел в Дихуне. Когда в него ударила молния, он завернулся в монашеский плащ и остался невредим, с тех пор его называли Тогдугпа (Неуязвимый для молний). Прослышав о его свершениях, царь Хула из То (Западный Тибет) трижды делал ему большие подношения. Кроме него, цари Синхалина (Цейлон), Тирахути (Тирхут) и Яцэ (Западный Тибет, Ладак) тоже посылали ему обильные подношения. Гьялва перешел в Сферу Чистоты в 18-й день года Огня-Зайчихи (1267) в возрасте 65 лет. При кремации его останков пролился цветочный дождь, появились два больших огня, а некоторые говорили, что видели сияние трех солнц. Слышали, как его тело дважды произносило слова. После кремации из пепла извлекли многочисленные реликвии, такие как ступа Махабодхи, четыре угла которой были украшены реликвиями. У него было много учеников, таких как сиддха Мёнламбар, известный тем, что мог превращать кровь в молоко и совершать другие чудеса. От Гьялвы Ринпоче родился Чун Чуньипа, а от Тергьяла Ринпоче-Дорринпа. Чуньипа (называемый по месяцу, в котором обитатели монастыря совершают по нем поминальную службу) известен как перерожденец Драгоценного Догёна (Пагмодупы). Он родился в год Земли-Тигра (1218), был принят в послушники ачарьей Намгагпой и получил имя Ринчен Дорже. В 22 года он пришел в Уй и встретился с Владыкой Чен-а. В 25 лет он получил полное монашеское посвящение от упадхьяи Шан Сэсэба Второго, ачарьи Ярханпы и тайного наставника Толунпы. После этого он слушал полное учение школы кагью у Владыки Чен-а. Он дал обет 12 лет не класть голову на подушку, а заниматься созерцанием. Все вещи казались ему обладающими одним ароматом. Во время кончины Ченнавы он получил от него благословение, и понимание его стало совершенным. После этого он слушал у Гьялвы оставшуюся часть тайных наставлений. В 50 лет, в год Огня-Зайчихи (1267), он стал настоятелем и занимал этот пост 14 лет. /78а/ Он был знатоком освятительных и умилостивительных ритуалов и обладал незамутненным даром предвидения. Помолившись перед изображением dGra-nag (Калаямари), воздвигнутым Пуран Лочуном, он успокоил волнения в южной стране (Лхо). Мэнлунпа, Дор Тэгпа и Вён Тунрипа воспринимали Драгоценного как Херуку, Хаягриву, Майтрею и других богов. Сразу же после своего назначения настоятелем он сам построил несравненную чайтью типа Гоман, дабы исполнить волю Гьялвы Ринпоче. Это был первый Гоман в этом монастыре. Он скончался в 63 года, в первый день 12-го месяца года Железа-Дракона (1280). В том же году скончался Догён Пагпа. При кремации его останков из пепла были извлечены изображения Самвары, Хаягривы, Тары, Авалокитешвары, а также многие другие реликвии. Среди его многочисленных учеников был махаупадхьяя Кюнсэлва, или Ринчен Гьялпо, который, как говорят, был похож по признакам созерцания на Досточтимого Мил у, но поскольку он меньше пробыл в уединенной обители, после кремации его останков осталась горсть костей, тогда как после кремации тела Досточтимого Милы ничего не осталось. Среди его учеников были ачарья Тоннаг и другие, а также Ринпоче Тагпа Ешепа. Четверо сынов Товобэна, сына Пён Гёнпогьяла: Ринчен Шераб, Ринпочепа Ньичопа и Пён Ринченкьяб. Ринпоче Тагье родился в год Железа-Мыши (1240). В юности он встретил Владыку Ченнаву. Он научился читать и писать в монастыре Дагён, после чего по указанию Гьялвы отправился в Пагмоду, где стал послушником. Он внимательно прослушал изложение Учения, а потом отправился в Сакья к Догёну Пагпа. Он стал известен своей мудростью, потому что мог выучивать наизусть каждое утро тексты длиной с «Праджняпарамита-санчая-гатху» (mDo sdud-pa), прочитав их лишь один раз. В 12 лет он прослушал изложение тайного Учения и занимался созерцанием. В 42 года, в год Железа-Змеи (1281), он стал настоятелем и занимал этот пост восемь лет. Он скончался в 49 лет, в год Земли-Мыши (1288) /78б/ В тот же год Железа-Змеи, когда Тагье стал настоятелем, монгольские войска вторглись в Тибет и напали на Чарогдзон. Пёнчен Кюнга Санпо был убит монголами. На следующий год Воды-Коня (1282) махасиддха Ургьенпа в Самье составил хронологические таблицы Учения. Приход махасиддхи в Дэнса Тэл также приходится на время Ринпоче Тагьепы. Это было в год Овцы (1283), в третий год с прихода Тагьепы на пост настоятеля. В тот год скончался Карма Паши и родился Сатаг Сэнва. В следующем году Дерева-Обезьяны (1284) родился Ранчжун Дорже. Ринпоче Ньичопа родился в год Железа-Собаки (1250). Когда ему было шесть лет, умер Владыка Чен-а. В 12 лет он стал посещать занятия по религии и, став послушником, получил имя Тагпа Ринчен. В 40 лет, в год Земли-Коровы (1289), он стал настоятелем и занимал этот пост 22 года. Тишри Таг-вё и Гьялпу преподнесли ему чиновничью шапку, известную как Тигровая голова. Так он стал и Учителем, и чиновником. Во второй год его прихода в монастырь, в год Железа-Тигра (1290), сакьясцы напали на Дихун. В это же время царь Ладака (Яцэ) подарил красивые золотые крыши для восточной и западной чайтьи, и он стал известен как Чен-а Златоверхий. Он скончался в 61 год, на 23-й день третьего месяца года Железа-Собаки (1310). Живя в монастыре, он встретился с Дунцо-рэпой-известным тертоном. Цэши Ньинмава родился в год Воды-Змеи (1293). Родителями его были Пён Ринченкьяб и Шанчамма. У матери было много вещих снов. В юности он стал послушником в присутствии упадхьяи Цулдара и ачарьи Шанцюн Пуранпы и получил имя Тагпа Гьялцэн. Упадхьяя Цулдар был смотрителем кюнгаравы (арамы)[781]. Вёнпо Шонну Санпо был его племянником и потому звался Вёнпо. Он получил наставления по Дхарме от Ньичопы. Лама Лхаханпа открыл для него врата религии. /79а/ У ламы Тагпа Ринчена он слушал ритуалы умилостивления Защитников религии. Этот лама предсказал ему: - Защитник религии (дхармапала) будет расположен к тебе! Он слушал подробное изложение наставлений кагью у ламы Тисэвы Дарма Гьялпо и других. Ньимава стал настоятелем Дэнса Тэла в год Железа-Собаки (1310) в возрасте 18 лет. До 51 года он вел занятия. Предсказал будущие события кочевникам Дативы и Тисэвы. Когда он умирал, видели, как пришедшие принять его дакини унесли его на львином троне. Он умер в 68 лет, в третий день десятого месяца года Железа-Мыши (1360). После кремации останков из пепла достали многочисленные реликвии. Его лучшим учеником был Чуньи Ринпоче. Его давними учениками были лама по имени Картогпа, 12 лет занимавшийся призываниями и владевший даром предвидения, лама Наупа, Дордзин Сэнгэ Гьялцэн, обладавший пониманием непроявленного (апрапанча), лама по имени Гёншонпа, имевший видение Махакалы (Еше-гёнпо). Среди его поздних учеников был человек по имени Цунмэ Риншонпа, ставший учителем созерцательной линии преемственности, и многие другие. Чуньи Сармава. У Пён Ринченкьяба и его жены Тимёнмы Бумкьи было три сына: Тэ Ситу, Чуньи Сарма (Тагсэва) и Тун Сонам Санпо. Тагсэва (Чуньи Сармава) родился в год Железа-Собаки (1310). При его рождении видели многочисленные благоприятные знаки; появление цветов на сухих деревьях и проч. В восемь лет его отвезли в Дэнса Тэл. В девять лет он стал послушником в присутствии махаупадхьяи Юндун Сонама и ачарьи Вансо и получил имя Тагпа Шераб. У Цэшипы он слушал полное изложение Учения. В 20 лет получил монашеское посвящение от махаупадхьяи Сэнгьялвы. Он также слушал Учение у Дхармасвамина Ламы Дампы, Будона Ринпоче, Гьялсэ Тогмэпы и др. /79б/ В Намодзоне в Верхнем Ярлуне он десять миллионов раз прочел мантру Защитника религии. Известно также, что он обладал даром предвидения. Много раз, когда он проповедовал ритуал читтотпады, шел дождь из цветов. В 51 год, в год Железа-Мыши (1360), он стал настоятелем Дэнса Тэла и занимал этот пост 11 лет. Он умер в 61 год на 13-й день девятого месяца года Железа-Собаки (1370). Цэши Сармава. У Тун Риндорвы и его жены Сины Ташикьи было двое сыновей: Гьялсэ Тагринпа и Цэшипа (Цэши Сармава), родившийся в год Огня-Обезьяны (1356). Родители пригласили махаупадхьяю Санринпу, который увидел луч света, исходящий из дворца Бхайшаджьягуру и касающийся тела ребенка, и произнес предсказание. С четырех лет он умел читать и писать. Получив от Гьялсэ Тагринпы разрешение читать «brTag-gnyis»[782], он изучил ее. В 12 лет он принял обеты упасаки и получил имя Тагпа Жанчуб. Он прослушал изложение Шести учений Наро, а ачарья Цулгьялва посвятил его с помощью brDa-bzhi (четыре символа стадий посвящения Ваджраварахи). После этого он проповедовал Хеваджра-тантру (brTag-gnyis) в Цэтане. В 15 лет он стал послушником в присутствии Пзлдэн-ламы Дампы и махаупадхьяи Шонвана. Позднее он получил полное монашеское посвящение от своих прежних упадхьяй и ачарий, а также ачарьи Цулгьялвы, который был тайным наставником. В 16 лет он стал настоятелем в Дэнса Тэле. С 19 лет в течение восьми лет был и наставником, и чиновником. Пребывая в Цэ[783], он занимался созерцанием и не служил мирским делам. 16 лет он занимал официальный пост. Он слушал многие учения у Гьялсэ Тогмэпы (ученика Будона, известного своим покаянием), Лочена Чанцэ и др. Имел видения Авалокитешвары и Самвары и обладал даром предвидения. Лама Ньетанпа и Таши Сэнгэва видели Майтрею, сидящего в короне на голове Дхармасвамина, а священнослужитель малого храма видел его как Авалокитешвару. /80а/ В 31 год он скончался на пятый день второго месяца года Огня-Тигра (1386). (В этом году родился Двадцать Второй Дхармасвамин Чойчже Ньерньипа). В момент смерти Цэши Сармавы пролился дождь цветов, а из пепла достали много реликвий. Досточтимый Цзонхава Великий тоже стал его учеником и слушал у него изложение многих тайных учений, таких как Шесть учений Наропы и др. Довольный им, Цзонхава сочинил его жизнеописание под названием «rTogs-brjod lhun-po» («Гора рассказов» - знаменитая поэма, включенная в собрание его сочинений). Дхармасвамин Сотагпа родился в год Земли-Свиньи (1359). Отцом его был Пён Риндорва, а матерью-Дотагпа Пёнмо Ринцо. В девять лет он принял обеты упасаки в присутствии Чуньипы и слушал изложение Учения. После этого в Ньеудоне он стал послушником в присутствии Дхармасвамина Ламы Дампы, который был упадхьяей, и махаупадхьяей Шонванвы, действовавшего как ачарья. В 10 лет он уехал в Цэтан и пять лет занимал пост настоятеля. Он проповедовал Учение в Лхасе собранию кальянамитр. Полное монашеское посвящение получил в присутствии Великого Переводчика Чанцэ (Жанчуба Цэмо), махаупадхьяи Шонванвы и ачарьи Цулгьяла. Он провел пять лет в Ньеудоне как высокий церковный чиновник. Сотагпа стал настоятелем Тэла (Дэнса Тэл) в год Огня-Тигра (1386) в 28 лет и занимал этот пост 20 лет. Он слушал много толкований махамудры у Цокарвы, и в нем зародилось глубокое сосредоточение. Затем он получил дальнейшее посвящение (ануджня) Защитника религии у ног Пэлдэн-ламы Дампы, Последний сказал ему: - Этот Младший Защитник религии будет покровительствовать ачарье Сотагу. Согласно этим словам Защитник религии служил ему. Однажды люди из рода Кьюнпо ограбили посланца настоятеля, и лама показал им свои сиддхи: после сильного снегопада та деревня рода Кьюнпо пострадала, а многие из его врагов разорились. После того, как он вознес молитвы перед изображением Thub-pa Chu-khol-ma, в Верхнем Толуне начала закипать вода. На севере он разбил свой лагерь в Лхогцантэне (место, зараженное чумой), но никакого вреда ни людям, ни скоту не было. Один человек по имени Нангом, занимавшийся созерцанием согласно буддийскому учению, но в повседневной жизни следовавший обычаям бона, и известный даром предсказания, увидел, как боги Ньен Танлха принимали Его Святейшество (Ченнанэ). /80б/ Он также видел, как приходили многие Защитники религии. Вера зародилась в нем, и он принял обеты послушника. Ланлунпа увидел в Сотагпе подлинного Ваджрадхару. Многое подобное известно о нем. 20 лет он оставался настоятелем Дэнса Тэла. Вручив этот пост своему преемнику, он прожил еще четыре года и скончался в возрасте 50 лет, в год Земли-Мыши (1408). Частые дожди из цветов проливались до 49-го дня после его смерти. Чен-а Пэлдэн Санпова. Он четвертым из шести сыновей Дагпо Шакринпы и его жены Сины Ринчен Дзомпы, а родился он в год Воды-Свиньи (1383). В три года от роду он принял обеты упасаки в присутствии Чен-а Тагчанвы и получил имя Пэлдэн Санпо. В девять лет он изучал Хеваджра-тантру. В 10 лет он слушал изложение Учения у Чен-а Кюнпанпы. Он стал послушником в присутствии махаупадхьяи Тагдорвы и ачарьи Шивапэла и получил имя Тагпа Лодой. Лама Чойпэл Шераб открыл ему врата религии. В 14 лет он проповедовал в Цэтане Хеваджра-тантру. В 21 год он был надзирающим за соблюдающими уединение. В 22 года он получил полные монашеские обеты в присутствии махаупадхьяи Санловы, махаупадхьяи Гьялсанпы, действовавшего как карма-ачарья, и махаупадхьяи Качупы (Гьялцаб-чже?), тайного наставника. В 23 года, в год Дерева-Курицы (1405) он получил титул Чен-а. Он слушал полные наставления учения кагью у Лачена Риншонпы. Два года он поддерживал собрание монахов и скончался в 25 лет на девятый день 10-го месяца года Огня-Свиньи (1407). Чен-а Сонам Санпова. Он родился в год Железа-Обезьяны (1380). Принял обеты упасаки в присутствии Чен-а Тагчанвы. Получил он также много наставлений по Учению от Чен-а Сотагпы. Он стал послушником в присутствии махаупадхьяи Тагдорвы и ачарьи Цулгьялвы. Чойгова Цултим Санпо посвятил его в Четыре символа[784]. /81а/ Он изучал Хеваджра-тантру и проповедовал ее в Цэтане. Он слушал много наставлений и тантр у нескольких учителей во главе с Драгоценным Лобсаном Тагпа (Цзонхавой) и махаупадхьяей Сосанпой. В 29 лет он стал настоятелем Дэнса Тэла в год Земли-Мыши (1403). У Лачена Риншонпы получил изложение Учения школы кагью. Чен-а Санпова получил полное монашеское посвящение в Таши Доха в год Земли-Овцы (1415) в присутствии Учителя Лобсана-Тагпы (Цзонхавы), махаупадхьяи Гьялсанпы, пандиты Кюнга Гьялцэна, бывшего тайным наставником. Он занимал пост настоятеля девять лет и умер в 37 лет в 28-й день 12-го месяца года Дерева-Обезьяны (1416)[785]. Дхармасвамин Сонам Гьялцэн Пэлсанпо родился в год Огня-Тигра (1386). Он был пятым из шести сыновей Дагпо Шакья Ринченпы и Син Ринчен Дзомпы. Он обычно спал, не закрывая глаз. Махаупадхьяя Качупа (Гьялцаб-чже) сказал: - Лама Пагпа тоже в детстве спал, не закрывая глаз. Дхармасвамин Сапан сказал: - Он обладал большой склонностью к абхасваре. - И добавил: - Присутствие тоже обладает большой склонностью к абхасваре. Ум его с детства был сияющим. Когда бы он ни размышлял о страданиях других, слезы у него появлялись сами собой. В шесть лет он прослушал ритуал посвящения в цикл Красного Ямантаки[786] у махаупадхьяи Санловы. С семи лет он изучал Хеваджра-тантру. В девять лет он был посвящен в послушники в присутствии махаупадхьяи Тандорвы, ачарьи Шивапэла и Чойгова Чойпэл Шерабпы, действовавшего во время обряда как возгласитель времени. В течение трех лет он изучал тантры и, занимаясь этим, получил от Дхармасвамина Лэгпавы обряд читтотпады (sems-bskyed) и разрешение (iung) читать Хеваджра-тантру вместе с ее сводом и примечаниями Пагпы. /81б/ Он также слушал чженан (rje-gnang) из «Ye-shes mgon-po» и «Tshe-dbang» (ритуал продления жизни) у Дхармасвамина Чангьялвы. Также получил посвящение в Четыре символа Ваджраварахи от Чойговы Чопэл Шераба, краткое изложение Шести учений Наро от Чен-а Сотагпы, чженан Махакалы, индийский текст в сопровождении наставлений под названием «sKu-rags-ma» и собрание трудов Пэл Пагмодупы. У махаупадхьяи Качупы он получил посвящение в цикл Девяти божеств системы Хеваджра, посвящение в Ваджрамалу и многие другие. У махаупадхьяи Сосанпы он слушал «Tshe-sgrub», посвящение Хаягривы и многие другие. У Дхармасвамина Чангьялвы он слушал толкование главы о джняне из Калачакра-тантры (четвертая лава этой тантры), Семь устных наставлений Панчена Шакьяшри и многое другое. У Шалу Ринпоче Тагпа Гьялцэна он слушал несколько посвящений, включая «Yo-ga'i dbang-mo-che»[787], и др. В частности, он соединил свое изученье с чтением мантры Самвары. К девяти годам он начитал мантру Самвары триста тысяч раз. В 11 лет он проповедовал Хеваджра-тантру в Цэтане. После этого он служил ачарье Шердонпе, изучал с ним «Праманавартику» и стал ее знатоком. Сонам Гьялцэн Пэлсанпо пригласил многих ученых, включая Цэченпу Тагьона и других, и проводил с ними философские диспуты. Всегда, заканчивая ученье или участвуя в диспутах, он повторял мантру Защитника религии и, таким образом, он начитал эту мантру девять миллионов раз. В 15 лет он пригласил в Цэтан великих трипитакадхар из Кьишо в Лхасе и повернул Колесо Закона в собрании примерно двух сотен трипитакадхар и ньяявадинов. В это время Гьялвэ-сэпо Дэчжунва, старейший и крупнейший ученый в долине Кьишо, сказал о нем: «Широко начитан в питаках этот Дагчен Чжамьянпа, но как ученый Сонам Гьялцэн больше». Так он восхвалил его. За это время он также преподнес много разных вещей, например, внешние и нижние облачения обоим: Чо (Jo) и Шаку (Shak), т.е. Чово Рамоче и Чово из Лхасы. /82а/ Примерно в то время из-за чьей-то клеветы его ачарье Шердонпе пришлось уехать в Конпо, в Качопа. Затем его ачарьей был официально назначен Ньетанпа Ринчен Гьялва. Когда во время перерыва в занятиях он был в Самкане, он сделал магическое оружие против клеветника его Учителя и сказал, что знаки благоприятствуют его использованию. Он сделал так, что ачарья Ринчен Гьялва остался в своих покоях, а с ним отправился домашний слуга Вён Сангье. Ночью они бежали. Прошел сильный ливень, и он устал. Всю ночь он оставался в укрытии ниже узкой тропы, ведущей в Чжан. Рано утром он высушил свою одежду и продолжил путь пешком, покуда ноги несли его. Затем он встретил Паши Дорина, едущего на лошади, и сказал ему: «Ты должен дать мне эту лошадь». Сказав так, он забрал лошадь. Сонам Гьялцэн поехал в Янгён-нансо к Чен-а Кюнпанпе, который благосклонно поговорил с ним и снабдил одеждой. Сонам Гьялцэн решил, что ему следует заниматься созерцанием и остался в Нгён-га. Он пригласил ламу Риншонпу и слушал у него изложение Учения. Занимался созерцанием, не распуская свой пояс и привязав волосы веревкой к потолочной балке, чтобы сидеть прямо. Он созерцал, пока у него не заболела поясница, но достиг глубокого самопогружения. Гонма Ченпо (Великий Настоятель, т.е. Ситу Жанчуб Гьялцэн) осуждал его, и поэтому два его брата приносили ему еду тайно, договорившись с ключником монастыря. Через три года Дхармасвамин Чангьялва вступился за него перед Великим Настоятелем и успокоил его гнев. Тогда Сонам Гьялцэн предстал перед Учителем и чиновниками. Великий Настоятель Таглун подумал: «Я должен немного обуздать его!» Он посоветовал Ченпо Йонринпе провести с ним религиозный диспут. /82б/ Сонам Гьялцэн победил, а Великий Настоятель сказал: - Ты-великий человек и величайший ученый в землях Уя, но в отношении так называемых философских диспутов мой Учитель, кажется, более велик. Затем Великий Настоятель Таглун Таши Пэлцэг подумал, что все прежние наветы были лживы, и недовольство его исчезло. Сонам Гьялцэну снова разрешили стать учеником ачарьи Шердонпы, и он поехал к нему в Янрил. У Лаченпы он прослушал остальную часть наставлений на занятиях. Однажды понимание системы махамудры, подобной небесам, зародилось в нем, и он с одного взгляда усвоил смысл всех учений, которые он изучал прежде. По мнению кагьюпинцев, многие перед достижением совершенного знания сталкиваются с препятствиями. Я думаю, что вышеописанное было подобным случаем: как только он устранил эти препятствия, в нем зародилось знание. Сонам Гьялцэн провел несколько лет в Дэнса Тэле, Цэтане и других местах. Принял полное монашеское посвящение от упадхьяи Сангье Лодойпы, карма-ачарьи Дачомпы Гьялцэна Санпо и тайного наставника махаупадхьяи Качупы Сонам Сэнгэ. Кроме того, он слушал много учений у ачарьи Шердонпы, Лхо Ринпоче Тагпа Йонтэна, Дхармасвамина Кюнтанпы, Дхармасвамина Дэшиншегпы, Дхармасвамина Лобсана Тагпы (Цзонхавы), Кенчен Гьялван Лодоя, Чойговы Чойпэл Шераба и др. Во время его ученья старейшины Нартана, включая махаупадхьяю Нартана, сиддха Шерабпу и других, посовещались и пригласили его в Нартан. Ему преподнесли монастырь Нартан с его ответвлениями. После возвращения он целый год страдал от сильной сердечной болезни, которую хранил в тайне от других. /83а/ Однажды по пути в Гёнсар он излечился от этой болезни и спел такую хвалебную песнь: «О! Что за радостное чувство». С тех пор его понимание не увеличивалось, не уменьшалось. Его сон превратился в состояние абхасвара. Даже в глубоком сне он не прекращал перебирать бусины четок, которыми отсчитывал прочитанные мантры. Он постоянно пребывал погруженным в сущность махамудры. После смерти 28-го Чен-а монахи пригласили Дхармасвамина Таглун Таши Пэлцэга Ньимэ Ванпо Сунвэ Гоча возглавить совершение погребального ритуала по 28-му Чен-а. Сразу же по завершении ритуала Дхармасвамин Таглун разостлал ковер в Кашитэне и, взяв Драгоценного Дхармасвамина Сонам Гьялцэна Пэлсанпо за руку, попросил его занять это место со словами: - Теперь не осталось никого достойного, кроме Вас, чтобы возглавить всю школу кагью и стать хозяином этого монастыря. Сказав это, он осыпал его цветами в знак своего благословения и несколько раз простерся перед ним. Так он был наставлен Владыкой сиддхов, и все, великие и малые, более не обсуждали это дело. Начиная с года Огня-Курицы (1417) и до года Дерева-Тигра (1434), он поочередно жил то в большом монастыре Дэнса Тэле, то в Цэтане для перемены воды. В обоих этих местах он давал изложение махамудры всем, кто желал узнать о ней, не различая богатых и бедных, великих и малых. Настоятель монастыря и ученики, а также принадлежавшие монастырю крестьяне не нарушали его приказов. Повсюду говорили, что там, в монастыре, живет будда. Он особенно высоко ценил тех, кто проводил время, созерцая в горных ущельях. Для злых людей он был тяжелее золотого ярма на их шеях. На его посыльного, возвращавшегося из Ари, напала большая банда разбойников во главе с Лхацэвой. Проклятия, произнесенного Учителем, оказалось достаточно, чтобы на них обрушились смерть и болезнь. Так они были наказаны Защитником религии. /83б/ Жил также в Пуране один последователь бона по имени Кардумпа, сильно вредивший нашим отшельникам. Во время собрания священнослужителей Дхармасвамин произнес проклятие, и бонец со своей семьей исчез. А в окрестностях монастыря было несколько семей, не подчинявшихся ему. Их положение стало непрерывно ухудшаться, и, наконец, они исчезли, не оставив никаких следов. Все ученые питакадхары, такие как великий Ронтон (Лев речи) и другие, приходили повидать его. Поспорив с ним, они бывали совершенно ошеломлены. Гьяма Ринпоче Шон-вёпа почитал его как изображение самого Самвары. Донынешних дней живы многие из знающих его учеников, способных вести живые существа с помощью глубоких толкований Учения. В 46 лет он приказал построить чайтью Гоман из драгоценных материалов. Изображения богов в ней превосходили другие по красоте. Затем, постигнув, что разложение этого упадочного века неминуемо, он забрал свое физическое тело в Сферу Чистоты на 21-й день убывающей луны первого месяца года Дерева-Тигра (1434). Его свита, желая иметь благоприятную дату его смерти, провозгласили днем Сонам Гьялцэна Пэлсанпо 22-е число, так что он стал известен как Двадцать второй. Было ему 49 лет. Царь Тагпа Чжуннэ совершил пышный погребальный ритуал, хотя время было неблагоприятным. Он также построил большую серебряную ступу в Малом храме монастыря в стиле Таши-Гоман. Царь Тагпа Чжуннэ, широкомыслящий знаток мантраяны, считал место настоятеля этого монастыря очень священным, и поэтому не занял его, а лишь читал краткие проповеди паломникам, приходившим в это святое место, но после его смерти многие из его непосредственных учеников исполнили поминальные ритуалы, как если бы он был настоятелем. /84а/ Двадцать лет до года Воды-Курицы (1453) пост настоятеля оставался незанятым. Затем Великий Учитель Кюнга Лэгпа и Чеса Сангье Гьялцэн, посовещавшись, в десятый день одиннадцатого месяца года Дерева-Собаки (1454) пригласили Дхармасвамина Пэла Агги Ванпо, которому было 16 лет, занять Львиный трон великого монастыря. В год Земли-Тигра (1458) из-за войны между югом и севером он сам приехал в монастырь из Нэдона и стал претендовать на него. 16 лет спустя, в год Воды-Змеи (1473), он воссел на Львиный трон монастыря по приглашению богов, дакинь, Защитников религии и местных божеств. От рождения Драгоценного Догёна до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 367 лет (Догён Пагмодупа родился в 1110 г.).Дхармасвамин Дихуна и его прямые ученики
Среди драгоценных потомков Дихунпы, которых мы видели и слышали и которые любили уединенную жизнь и самоотречение, были два драгоценных брата. Лхо Ринпоче Тагпа Йонтэн родился в год Огня-Свиньи (1347). Он получил тайные наставления от Дхармасвамина Ролпэ-Дорже и других и проводил все время в созерцании. Он стал духовным учителем лхопасцев в Верхнем Каме и потому стал известен как Лхо Ринпоче. Скончался в 68 лет. Шар Ринпоче родился в год Дерева-Коня (1354) и усердно изучал Питаки. Став духовным учителем шарпасцев в Амдо, он стал известен как Шар Ринпоче. Он был также духовным учителем царя и царицы. Проводил многочисленные службы в таких монастырях, как Радэн, Санпу и других. Он скончался в 74 года, в год Огня-Овцы (1427). /84б/ В настоящее время махаупадхьяя Ринчен Санпова и Йогешвара Бэнримпа поддерживают учение Дхармасвамина Ньерньипы и присматривают за учениками. История Дхармасвамина Дихунпы, которому Шри Пагмодупа предсказал, заставив его сесть в йогическую позу: «Ты станешь хорошим аскетом! Ты будешь лучшим среди аскетов!» Он был уроженцем Дэнто-цонду. Его отец по имени Дорже, принадлежавший к роду Дуггьял Кьюра, имел среди своих предков непрерывную линию сиддхов школы ньингма. Мать его была тайной йогиней по имени Цюнма. Дхармасвамин родился в год Воды-Свиньи (1143). В детстве он изучил большую часть отцовских учений. Когда в тех местах случился сильный голод, он отправился на юг и там получил продукты в обмен на обещание читать священные тексты богатых людей. На деньги, полученные за чтение священных текстов, он содержал себя и сопровождавших его. В девять лет он стал Учителем. Дихунпа постоянно созерцал и проповедовал Учение. Примерно в то время он прослышал о славе Пэл Пагмодупы, и непоколебимая вера зародилась в нем. Когда поднималась луна, он думал: «Как счастлива луна, она может смотреть на моего Учителя». Взяв с собой немного еды, он добрался до Пагмоду и преподнес Учителю чай и лошадь. Пагмодупа принял чай, а о лошади сказал: - Я не принимаю животных в подарок! Этот чай приготовили, и на угощение собралось около 80 старших учеников. Он видел, как просветлело лицо Догёна, и несколько возгордился. Догён понял это и сказал ему: - Ты, упасака, слишком возгордился! Я трудился ради твоего спасения многие космические периоды. /85а/ Поскольку он приветствовал каждого монаха, присутствовавшего там, то стал известен как Благочестивый упасака. Прослушав многочисленные наставления, Дихунпа зародил в себе великую мудрость понимания сущности всех элементов феноменального бытия. Через 32 месяца после его прихода в монастырь Догён скончался. Некоторое время Дихунпа созерцал в пещере Эчун. Неожиданно он серьезно заболел проказой и решил, что ему следует уйти в горную долину, чтобы убрать с глаз людей свое мертвое тело. Перед тем как уйти, он простерся перед изображением Авалокитешвары, которого считал своим божеством-покровителем. Тело его ослабело, и он уткнулся головой в землю. Сначала он вспомнил обо всех собственных страданиях, затем о страданиях других живых существ, и безграничное сострадание, подобное бурному потоку, затопило его. Всю ночь он со слезами изливал свои моления. Затем он увидел, как наг со своей свитой выходит из его тела. В тот же момент он почувствовал себя полностью излеченным от этой болезни. Он, бывало, говорил: «За три дня и половину четвертого дня моя дурная карма очистилась». После этого он постиг все учения причины и следствия, а Шри Херука явил ему свой лик. Он достиг ступени состояния будды. Слава его сразу же распространилась, и люди стали приглашать его председательствовать на религиозных праздниках. Однажды дочь Топы Самдуба по имени Намхагьен явилась к Дихунпе обнаженной, и он подумал: «Я как упасака осквернен ею. Теперь я должен принять монашество!» В то же время силой своего сострадания он лечил прокаженных. В 35 лет он одновременно принял послушничество в присутствии Шан Сумтогпы, бывшего упадхьяей, ачарьи Цилунпы-карма-ачарьей, и Ньелпа Дулдзина-тайным наставником. /85б/ В Кьюнхалине он изучал «Пратимокша-сутру» у Ньелпы Дулдзина и стал весьма ученым. Около трех лет он следовал за своим учителем, а в 37 лет, в год Земли-Свиньи (1179), ушел в Дихун. В том же году он собрал около сотни новых монахов. Однажды он приготовился идти к Кайласе, и божество Ньен Танлха устроило ему большой прием, который видели все 24 учителя и ученика, за исключением одного. Дихунпа имел продолжительное видение Ананды и получил от него наставления. После возвращения в Дихун он собрал вокруг себя многочисленных священнослужителей и заполнил горы и долины от Уддияны и Джаландхара (Кангра) до Утайшаня своими учениками, которых с помощью тайных наставлений научил понимать сущность вещей. В день праздника Неочищенного сахара в Ньо собралось 55525 его учеников. Некоторые из великих кальянамитр Тибета придерживались теории, что Будда проповедовал как прямую (нитартха), так и косвенную (нейартха) интерпретацию священных текстов, но что косвенная интерпретация, намеренно проповеданная Буддой для блага других, была препятствием для правильного знания, хотя открыто и не объявлялась ложной. Дхармасвамин же придерживался мнения, что в словах Будды нет ни единой буквы, какую можно счесть противоречащей разуму. Это было характерно не только для нашего Учителя, но и для всех будд. Поэтому он считал, что мысль всех будд была направлена к одной цели[788]. Что касается агама-дхармы, то он обычно проповедовал все тексты, принадлежащие к классам Тантр и к Праджняпарамитс, поэтому его проповедь отличалась отсутствием пристрастности. Его ум ни на один момент не покидал состояния единства двух форм Просветления[789]. Дхармасвамин, обнаружив, что монашеская община - это корень Учения, и что драгоценные моральные наставления - это корень Общины, не нарушал ни малейших правил Винаи. /86а/ Он никогда не вкушал даже запаха мяса и вина. Все его ученики тоже хранили моральные заветы, даже те, кто пребывал в затворе, не нарушали этого правила. Слава Дихунпы охватила всю Джамбудвипу. Сначала Дуйсум Кьенпа, прибывший в Дихун, сказал ему, совершившему деяния Будды, что он-великий ачарья Нагарджуна. Позднее, когда ему исполнилось 60 лет, то же сказал архат с Цейлона[790]. Когда младший брат Каче Панчена жил в Кашмире, он узнал о существовании знаменитого архата на Цейлоне и совершил путешествие на остров, чтобы проверить это известие; преисполнился верой в архата (возможно, это был последний архат) и провел с ним несколько месяцев в городе Ратначудамани. Он рассказал архату, что его старший брат отправляется в Тибет, и архат послал ему через Каче Панчена четыре цветка лотоса, запечатав их в ящик и благословив, чтобы они не увяли по дороге. Архат сказал: - Передай один цветок бодхисаттве Ринченпэлу, воплощению ачарьи Нагарджуны, живущему в земле Ди; другой цветок-бодхисаттве Бхагиратхи (Кэлдэну Шинта) в вихаре Ратнакути, третий-двибхашину (двуязычному) Топу-лоцаве Чжампапэлу, который пригласил Каче Панчена Шакьяшри в Тибет и который создал большое изображение Майтреи (Топу Чамчен), а четвертый цветок следует хранить на груди этой статуи. Так, этот архат признал Дхармасвамина Дихуна воплощением Нагарджуны. Когда Каче Панчен жил в монастыре Лэмоче, один монах-кампа из Дихуна попросил Панчена дать ему монашескую одежду. Слуга сказал ему, что у них нет другой монашеской одежды, кроме той, что носит Панчен, и не дал, но кампасец схватил одежду Панчена. Тогда слуга оттолкнул его, тот упал на землю и разбил себе нос до крови. При созерцании Панчен обычно видел Досточтимую Тару без всяких помех, но после случившегося богиня семь дней не показывалась ему. Он не знал причины и совершил общее покаяние[791], помолился. Тогда, через семь дней, Тара появилась снова, но спиной к нему. Он спросил богиню: - О, Арья! Какой грех я совершил? Богиня ответила: - Ты и твой слуга совершили прегрешение против ученика ачарьи Нагарджуны. Он сказал: - Не помню такого человека. /86б/ Богиня сказала: - А тот монах, что вчера разбил нос до крови? - Как же мне теперь искупить свою вину? Тогда богиня ответила ему: - Тебе следует раздать одежды стольким монахам, сколько тебе лет. Это устранит грех. Позднее, когда Панчен приехал в Уй и остановился в Синпори, его пригласили обитатели Цурпу, Дихуна и Гьяма. Пандита Вибхутичандра (глава девяти младших пандитов) сказал: - Эти последователи махамудры[792]-большие лжецы. Нам лучше посетить обитель кадампинцев. Панчен удивился и сказал: - Бхути, Бхути, не говори так! Будда безупречен! А Дихунпа-Будда, ибо он ачарья Нагарджуна! Ты отягчил свою карму! Пойди к нему и исповедуй свой грех! Попроси наставлений в Учении. Вибхути так и сделал. Потом Панчен вопросил Досточтимую Тару: - Очистился ли этот грех Вибхути? Тара сказала: - Если бы он построил на этом месте храм, посвященный Самваре, его грехи бы очистились. Поэтому Вибхути построил там храм[793]. Великая душа (Дхармасвамин) Дихунпа умер в год Огня-Коровы (1217) в 75 лет. В том же году умер Гьялва Тэннэ и родился Ньедо Всезнающий. Один человек, присутствовавший при кончине Дхармасвамина, спросил его: - Куда же Вы уходите, Драгоценный Дхармасвамин? - Я никуда не ухожу! Я остаюсь в ваших умах, ученики, - ответил тот. Как-то, когда он ходил в Цари-Юцо, он видел в видении чудесную чайтью Гоман. Сначала он построил деревянную чайтью, такую, какая явилась ему, а потом построил другую из драгоценных металлов. После смерти его главные ученики построили большую чайтью Гоман. /87а/ Хотя и невозможно перечислить его учеников, достигших духовного прозрения, но вот те, кто впоследствии трудился на благо живых существ: Чже Чен-а Ринпоче, Вён Ринпоче, Чун Ринпоче, Ньо Гарчойсум (Ньо Гьялва Лхананпа, Гар Дампа Чойдинпа, Чойпэлчен Чой-е), Вён Шерчжун, Соньом-линпа, Тишри-рэпа, Шри Рипугпа, Бэлпу Гонпа, Попо Таши Сэнгэ, Ньима Жанчуб, Чалунпа Чантан-рэпа, Ягру Пэлтаг, Даганпа, Чжука Ганпа, Бупэн Ганпа, Жанчуб Дорже и др. Среди них был Ньо Гьялва Лхананпа из рода Ньо-лоцавы. Он родился в год Дерева-Обезьяны (1164), а отцом его был Ньонаг Тагпапэл, известный своим богатством и милосердием. Лама Шан признал его как Нагпо Чопава (Кришначарин). В детстве он освоил учение своего отца и занимался в философской школе. Он считал, что по примеру своих предков ему следует посетить Индию и изучить искусство переводчика, а для этого ему следует посетить Дихунпу и попросить его помочь избежать несчастий. Он пошел и встретился с Дхармасвамином, когда тот приехал в Мэлто. Дихунпа сказал ему: «Тебе следует принять послушничество и полные монашеские обеты в присутствии Тагма Доршона, а потом прийти ко мне!» Ньо Гьялва одновременно принял послушничество и полное монашеское посвящение. Тагма был упадхьяей, а Бэлти-ачарьей. Когда он снова пришел в Дихун, он прослушал тайные наставления и практиковал их, и в нем зародилось йогическое прозрение. Затем он поднес Дхармасвамину свое тело, собственность и слуг. Позднее занимался созерцанием в Тисэй Лханане (Кайласа) и стал известен как Гьялва Лхананпа. Он собрал вокруг себя много монахов и поддерживал монашеские собрания в Южном Мёне, в Уе и Цане. Он повернул Колесо Закона и в конце жизни основал на севере монастырь Лхатэл Ринченлин. Вскоре после этого он умер в год Дерева-Обезьяны (1224) в возрасте 61-го года. /87б/ Этот год Дерева-Обезьяны был восьмым годом после смерти Дхармасвамина Дихуна. Гар Дампа Чойдинпа родился в год Железа-Мыши (1180). Он занимался йогой Ваджрабхайравы, которая была учением его предков. В детстве он пришел в Дихун и несколько лет работал уборщиком. После этого ему позволили стать домашним слугой. Сначала он отправился в Цари и усердно занимался методом мантраяны. Позднее, когда он жил в пещере Гар в Дагпо, все боги и демоны Тибета собрались вокруг него. Они швыряли в него острое оружие, наносившее ему раны, но на рассвете они устали и, попросив у него прибежища, преподнесли ему мантры своих жизней. После этого он отправился в Лэто, Кьирон и другие места. Он понял, что множество учеников, приходивших к нему, мешает его созерцанию. Чтобы прекратить это, он ругал учеников, пришедших в Дихун, и они перестали приходить. Гар Дампа снова пришел в Дихун и основал монастырь Луншо Дар-Чойдин. Там собралась большая монашеская община, и он подумал, что этот монастырь может стать соперником Дихуна. Поэтому он оставил этот монастырь и отправился в Ярто. Двигаясь через Дагпо, наконец, добрался до Пово (вблизи Конпо). Там заложил фундамент монастыря Пурген Ринченлин и через 63 дня скончался. Благодаря его благословению, этот монастырь стал главным местом его учения и был возглавлен его племянником Ургьенпой и другими. Гар Дампа был признан перерожденцем ачарьи Арьядэвы, ученика Нагарджуны. Пэлчен Чой-е. Он слушал наставления у Дихунпы и долгое время был его домашним слугой. В сопровождении Ньо и Гара он отправился в Цари. В то время он не практиковал метод мантраяны, обычный для его спутников. Но по совету Дхармасвамина начал заниматься по методу мантраяны и развил многие необычные способности. Был также учеником Ога Сэнгэхапы и написал несколько шастр, таких как «Rin-po-che bzhi-'gros» и др. /88а/ Он стал известен в Дихуне как Нагцанпа. Доныне в Цари без перерыва продолжается раздача милостыни в память о нем. Бэлпу Гонпа был назван так по названию монастыря. Его также звали Ор-чже Рэпа. Он был знатоком философии. Бэлпу Гонпа посетил Дхармасвамина Дихуна, чтобы испытать его, но, увидев его лицо, преисполнился верой. Он слушал у него наставления и развил необычные способности. Он также слушал многочисленные наставления у Каче Панчена (Шакьяшрибхадры) и написал большой трактат (шастру) под названием «Сердце Учения» (bsTan-pa'i snying-po). Вён Шерчжун. Он принадлежал к ветви О-тон рода Кьюра. Из двух ответвлений, Лхада и Лханан, он принадлежал к первому. Лхада подразделяется на Пэлчен и Гё; он принадлежал к Пэлчен. Его отца, перерожденца Владыки Марпы, звали Тонпа Сангьепэл, а мать- Чойдэн. Он был сведущ во многих учениях сутр и тантр. Вён Шерчжун был старшим из его семи детей: шести сыновей и одной дочери. Вторым сыном был Тубпа Соньомпа, а самым младшим-Чен-а Гампопа. Вён Шерчжун родился в год Огня-Овцы (1187), когда Чжигтэну Гёнпо (Дхармасвамину Дихуну) было 45 лет, а Чже Чен-а-13. В восемь лет он научился читать, в 11 лет-писать. Позднее он мог за один день переписать «Жизнеописание Дорже Ришточе» с авторской рукописи. В 13 лет стал знатоком в пении гимнов, в песнях и танцах. В начале он намеревался стать только йогом[794], но, когда ему было 17 лет, в их земли приехал Пэл Анпува, и его отец препоручил сына последнему. В нем зародилась вера, и он решил принять монашество. В 17 лет отправился в Анпу и стал послушником. Он получил наставления в Учении и служил там четыре года. В нем возникло настоящее духовное сосредоточение на махамудре. Слуги презирали его из-за бедного одеяния. Анпува сказал: «Никто не знает его, кроме меня! Со временем он станет великим вождем для живых существ». Когда Вён Шерчжуну было 20 лет, Анпува скончался. На следующий год с тремястами спутниками он пришел в Уй и встретился с Чжигтэном Гёнпо. /88б/ Гомпа попросил его стать домашним священнослужителем, и он согласился. Три года он прожил, не имея никакой собственности. Позднее Шерчжун стал очень известен в связи с Чжигтэном Гёнпо. С течением времени он стал его домашним слугой и смог запомнить все, что слышал, а учения, которые он получил раньше, запечатлелись в его уме. Впоследствии, когда Чжигтэн Гёнпо проповедовал Учение, он обычно напоминал Учителю отрывки, которые тот забывал. Его служение Учителю и его мудрость были беспредельны. Все называли его ачарья, Учитель. Чжигтэн Гёнпо заставлял его стать настоятелем, но он попросил разрешения сосредоточиться только на созерцании. Позднее ему разрешили это. Он считал, что наполнение и освящение чайтьи Гоман - это его особая обязанность. После смерти Чжигтэна Гёнпо он взял на себя заботу о его реликвиях, и, не растеряв ни единой реликвии, сложил их в шкатулку из драгоценных камней и поместил в основание шпиля ступы. Вён Шерчжун также построил большую чайтью и совершил ритуал освящения, имевший целью получение благословения Дихуна Тэлпы. Завершив все погребальные ритуалы, он ушел в Намцо в год Земли-Тигра (1218) и поселился в Чоггёне. В год Земли-Зайчихи (1219) он отправился к Кайласе. Вён Шерчжун даровал изложение махамудры царю Адигу и подвел его к пониманию экарасы[795]. Он даровал посвящения и ритуал читтотпады царю Яцэве и его свите, преисполнившейся великой веры. Его труды на благо других, как утверждалось выше, были необъятны. Он встречался со многими пандитами из Индии, и все они преисполнились верой в него. В то время многое ему препятствовало, например, болезнь и распри. Через это он осознал теорию зависимого происхождения и косвенным образом допустил, что сам он бодхисаттва десятой ступени на Пути Чистоты. /89а/ Семь лет он вел занятия в Верхнем Тибете. В 39 лет, в год Дерева-Курицы (1225), Вён Шерчжун пришел в Дихун и в том же году Курицы отправился в Лхотаг. По дороге в Самье он повстречал Сакья Дхармасвамина (Сакья-панчена Кюнгу Гьялцэна). Дхармасвамин вышел встретить его с благовониями в руках, босой, в сопровождении монахов. Он приготовил для него высокое сиденье, собрав все ковры, какие у него были, и пригласил сесть. Они беседовали об Учении, и Сакьяпа умолял его остаться на некоторое время, но Вён Шерчжун отправился в Лхотаг и в год Собаки послал в Дихун много подношений. В конце того же лета ачарья Гомпа предложил ему монастырь Товолун (место Владыки Марпы). Зимой года Собаки (1226) он отправился в Карчу и поручил записать учение dGongs-gcig 190 особыми принципами. Позднее там же он сократил их до 150. Живя в тех местах, он написал много сочинений для людей разных способностей. В конце года Дерева-Курицы (1225) он приехал в Лхотаг. В начале года Дерева-Коня (1234) Вён Шерчжун приехал в Дихун, а затем провел восемь зим в Карчу. Лето первого из этих годов он провел в Карчу, а затем шесть раз-в Ягьяле. Последнее лето он провел в Яртоге. Хотя он не вел занятия и проводил время в уединенных местах, вокруг него собралось около пятисот монахов доброго поведения. Из Лхотага он поехал к Пагмоду через Ярлун. Драгоценный Чен-а сам вышел встретить его в Чагцэлган во главе процессии. Он преподнес Чен-а подарки и попросил у него введение в Учение (дхарма-бандху). Чен-а преподал ему Учение драгоценной линии преемственности и ее особые толкования. Затем Вен Шерчжун отправился в Дихун Тэл. Чтобы избежать приема, он пришел туда тайно и, повидав своего племянника, сделал большие подношения. Там собрались также три брата. В тот год он получил приглашение посетить Гампо и отправился туда. Тогда же скончался Вён Ринпоче. В том же году он снова посетил Дихун Тэл /89б/ и проповедовал учение Одной мысли (dGongs-gcig), разделив его на семь разделов[796]. Гомпа подготовил ритуал избрания его настоятелем, но он не согласился. Тогда настоятелем был избран Владыка Чен-а. А Вён Шерчжун снова пошел в Гампо. Несмотря на приглашение от Владыки Яцэвы, он туда не пошел. Когда Ринпоче Дампа Гар пришел в Туду, они проповедовали друг другу. Большинство его учеников второй половины жизни были родом из Дага. Вён Шерчжун скончался в 55 лет в год Железа-Коровы (1241). Он пообещал, что в будущей жизни его тело, речь и мысль объединятся с телом, речью и мыслью Чжигтэна Гёнпо (Дхармасвамина из Дихуна). Он также был настоятелем Гампо после упадхьяи Дулдзина. Пэл Шри-Рипугпа. Он учился у Чжигтэна Гёнпо и достиг духовного прозрения. Уехал в Амдо (Домэ), вершил там благие дела и построил храм Юлкьон. Попо Таши. Он был родом из Санри Лугугана. Во время состязания в сиддхах учеников Дхармасвамина, он показал много чудес, например, превращался в букву А на сердце Дхармасвамина. Сиддха по имени Цаншиг, ученик Дхармасвамина, основал монастырь Ангьял в Ньеле. Из-за его пристрастия к вину в день его смерти совершают жертвоприношение вином непрерывно до наших дней. Его преемником был Шан Ангьялва по имени Сичжи Ринчен, который был также учеником Ньо Гьялвы Лхананпы. Он получил полное монашеское посвящение от Каче Панчена Шакьяшри и Чаг Дачома. После него-Ньипа Ньелшиг. Его звали Гьялва Рито Сэнгэ. Сначала он был учеником Чумигпы, но позднее стал его учителем и наставлял в махамудре. Он занимался созерцанием в Дуге, основанном Дагпо Гомцулом. После того как названия обоих монастырей слились, они стали известны как Агдуг. /90а/ После него- Сэлчжева, заставивший обитателей Юрпэ промышлять убийствами. И поныне там есть постоянный обычай давать обет воздерживаться от лишения жизни перед Защитником религии. После него-Кедуб Ринчен Гьялцэн. За ним было до сегодняшнего дня 6 учителей, но имена первых трех не найдены. Затем-Чойгьял Ринчен, Ринчен Лодой и нынешний Ринчен Пэлсан. Сарава Великий был перерожденцем Цан-шига. Гандэн был одним из его трех резиденций. В жизни он был монахом. Была поговорка: «Всякий раз, когда обитатели Юрпэ совершают подношение вина изображению Цаншига, монах Сара из Гандэна пьянеет», ибо считался его перерождением.Преемственность настоятелей Дихуна
Драгоценный упадхьяя (Кен Ринпоче) Дорже Цултим родился в год Дерева-Собаки (1154). К моменту смерти Дхармасвамина Дихуна ему было 64 года и он стал настоятелем. Умер он в 68 лет в месяце карттика (smin-drug) года Железа-Змеи (1221). После него-Вён Ринпоче, который был племянником Дхармасвамина Дихуна. Он родился в год Огня-Овцы (1187). В молодости получил наставления в присутствии Дхармасвамина Дихуна. Дхармасвамин умер, когда ему был 31 год. С года Воды-Коня (1222) и до года Дерева-Коня (1234) в течение 13 лет он занимал пост настоятеля. Владыка Чен-а родился в год Дерева-Овцы (1175). Он приехал в Дихун в 60 лет, в год Дерева-Коня (1234), и был настоятелем 22 года. Он умер в 81 год, в год Дерева-Зайчихи (1255). Чун Ринпоче Дорже-Тагпа, воплощение Тиллипы, родился в год Железа-Овцы (1211). Когда умер Дхармасвамин, ему было семь лет. Когда ему было 24 года, умер Вён. В 45 лет, в год Дерева-Зайчихи (1255), стал настоятелем. Умер в 69 лет, в год Земли-Зайчихи (1279), Тогхапа Ринчен Сэнгэ родился в год Огня-Свиньи (1227). Ему было 53 года, когда умер Чун. Он занимал пост настоятеля с года Земли-Зайчихи (1279) до года Дерева-Курицы (1285) в течение семи лет. Умер в 59 лет. Цамчепа Тагпа Гьялцэн Сонам родился в год Железа-Мыши (1240). Ему было 46 лет, когда умер Тогхапа. /90б/ Умер в 49 лет, в год Мыши (1288). Ринпоче Чойгова Дорже Еше родился в год Дерева-Овцы (1223). Ему было 66 лет, когда умер Цамчепа. Умер в 71 год, в год Воды-Змеи (1293). Ринпоче Дорринпа родился в год Земли-Тигра (1278). Ему было 16 лет, когда умер Чойгова. Сам он умер в 38 лет, в год Дерева-Зайчихи (1315). Дорже Гьялпо родился в год Дерева-Обезьяны (1284). Ему было 32 года, когда умер Дорринпа. Сам он умер в 68 лет, в год Железа-Зайчихи (1351). Чойкьи Гьялпо родился в год Дерева-Свиньи (1335). Ему было 17 лет, когда умер Дорже Гьялпо. Чже Ринпоче Лобсан-Тагпа (Цзонхава) был его учеником. После него-Тун Шеньенпа, Ванва и Чойчже Тунчен. Чже Ринпоче (Цзонхава) родился в 1357 г., когда Чойкьи-Гьялпо было 23 года. От рождения Чжигтэна Гёнпо до смерти Дорже Гьялпо прошло 209 лет. До нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 334 года.Таглунпа и его ученики
Великий Таглунтанпа Ташипэл родился в год Воды-Собаки (1142) в Яншо Бонратэне. Отцом его был Бэнлон-барпо, а матерью-Табшиса Гэсум Томо. В следующем году родился Дхармасвамин Дихунпа. Таглунтанпа принадлежал к семье Лугэ, ветви рода Рагси-динпо (среднего). Мать его рано умерла, а вторая жена отца невзлюбила мальчика. Отец взял еще одну жену, которая полюбила этого ребенка. Говорят, что когда ребенок вырос, он сделал несколько попыток уйти в монастырь, но отец препятствовал этому. Когда ему исполнилось 18 лет, он убежал к Лаганпе в Танкья-лхакан и стал послушником в присутствии упадхьяи Гатон Лаганпы Шераб Дорже и ачарьи Цартон Гоманпы. Когда обряд завершился, туда прибыли люди, посланные его отцом вдогонку. Отец сказал: «Я слышал, что у вас, монахов, есть порядок по старшинству посвящения. Все знают, что это мой сын, сын Лугэ-барпо. Не сажайте его в конец ряда!» Тогда упадхьяя посадил его во главе переднего ряда. У кальянамитры Таггёнпы он слушал «Спхутартху» («'Grel-chimg» Харибхадры), «Бодхичарьяватару» (sPyod-'jug), «Шикша-самуччаю», «Бодхипатхапрадипу» («Lam-sgron» Атиши) и «Доха» Сарахи. В то время он собрался пойти в Индию и услышал, что туда собирается Дэнма-лама Шербэл. Они уговорились о дне, но Шербэл не пошел. Затем он решил договориться с Пёнпова-ламой Акьябом, но тот ушел рано утром, и они разминулись. Когда он добрался до Данханмара, его догнал посланный и заставил вернуться. Потом он услышал, что в Индию собирается лама Хэшан, и назначил день ухода, но тот ушел раньше. Тогда Драгоценный погрузил на лошадь два кожаных мешка и ночью пустился в путь. Шел снег, он замерз и мучился жаждой. Когда добрался до Тумура в Табши-сампа, его снова настиг посланный вдогонку и заставил вернуться. В Танкья Лхатэле он увидел много людей, занятых сбором осеннего урожая, и глубокая печаль охватила его. После этого он воспринимал все внешние предметы как лишенные субстанциональности. Однажды ночью во сне он увидел себя на тропе, полной колючек, так что некуда было ступить, и высокую черную женщину, обнимавшую его. Будучи уверен, что она божество уровня утпаннакрама, он подчинил ее, и она сказала: - Теперь позволь мне уйти! На тебе благословение 13 богов! А в Танкья одна старуха, которую вернули к жизни, сказала ему: - Подобное случится с тобою! И много слуг придут к тебе. Позднее слова Догёна совпали с предсказанием этой женщины. Однажды по пути из Танкья в Тэнкан он попросил предсказателя узнать его будущее, и тот сказал: - Ты будешь могущественным человеком и соберешь много золота. Ты пойдешь к горе желтого цвета и серой равнине. Если не совершишь магический ритуал, твоя голова может быть разбита, ибо камень со склона горы может упасть на тебя. Одно лето Таглунтанпа провел в Тинсэре. /91б/ Когда он жил в Ньел-е, ламе Могу прислали изображение Пагмодупы, и он спросил его: - Ты можешь почитать это изображение? Таглунтанпа приготовил светильник и пошел поставить его перед изображением. Увидев его, он почувствовал, что должен пойти и встретиться с этим Учителем. Когда он был готов отправиться в Уй, то увидел во сне, как поднимается по высокой лестнице, и когда был почти у вершины, появился большой белый человек, схвативший его за руку, который сказал: - Если я не вытяну тебя, ты не поднимешься! Позднее Догён Пагмодупа сказал ему: - Тот белый человек был я. Затем Таглунтанпа бежал в Чжи и добрался до Тинсэра. После этого он отправился в Тэнчан к ачарье Сангьекьябу и провел там несколько дней. Придя в Дор Лхатэн, он нашел слугу и лошадь и переправился через реку. При этом они пропустили брод и были почти унесены потоком, но его лошадь поставила ноги на клочок сухой почвы, и он смог выбраться из потока. После этого он добрался до северного тракта и присоединился к Тонсэр Чутону, который шел в Ча-юл, чтобы поставить там неугасимый жертвенный светильник. Когда они добрались до Чомтана, обитатели Чомпэ и Пондо собирали урожай. Врач из Ньенпа сказал ему: «Некоторые из моих родственников в родных местах берут с собой соль, чтобы продать ее в воротах Пагмоду». Он последовал за ними и через Луншо пришел в Ньен. Затем, присоединившись к нескольким купцам, добрался до Вена. Оттуда в одиночестве он продолжил путь через ущелье Чжан и пришел в Царон. Затем присоединился к паре бонцев, и когда они прошли самую тяжелую часть дороги, увидел побеленные стены монастыря Пагмоду. Он направился прямо к воротам и уже был готов войти, как Дог Чунпа преградил дорогу. Затем его принял Синтон, а днем он встретился с самим Ламой. Он преподнес Ламе кусок золота, а Догён Пагмодупа поинтересовался: - Ты не устал? Он отвечал: - Меня чуть не унес поток, но моя лошадь уперлась ногами в сухой клочок земли и вытянула меня. /92а/ Пагмодупа сказал: - Я был там тогда, чтобы ты мог прийти, даже если бы я жил в Ваджрасане. Ибо я твой Учитель не только в этом рождении, я был тем Учителем, который заложил в тебе знание! Затем во время ритуала жертвоприношения Догён сказал: - Когда новичок подошел к двери, но еще не вошел внутрь, двойник новоприбывшего отделился от его тела и вошел в меня! Когда-нибудь ты соберешь вокруг себя много монахов, среди которых будет несколько равных тебе. Таглунтанпа подумал: «Если так, то будет ли кто-нибудь больше меня в этой стране?» Догён сказал слуге Бэгому: - О, Бэгом! Как этот новичок напоминает Чаюлпу! А? Через три месяца Таглунтанпа подумал, что может излечить себя молитвой, даже если его мозг должен будет вытечь. Он приготовил мандалу с одним золотым шо, преподнес ее Догёну и сказал: - Я прошу только Вашего благословения! Я не прошу наставлений. Догён улыбнулся и принял золото. Возвращая мандалу, он сказал: - Есть поговорка, что верой можно поправить здоровье! Совершай подношение мандалы и молись! Ты еще многое узнаешь! Затем как-то он сказал ему: - Запоминай любое учение, какое услышишь! И не обязательно передача Учения должна исходить от меня. Тебе понадобятся все эти учения. - В Тибете, - сказал Догён, - не было более неинтересного человека, чем Шуче Ойдуб, но у него была «Lu-yi-pa» (название книги, принадлежащей к Циклу Самвары). В Индии не было более неинтересного, чем Вирупа, но он владел «Аштасахасрикой» (Праджняпарамитой). А в другой раз он сказал: - Смысл наставлений в почитании Учителя, а смысл тайных наставлений-в личном опыте. Таглунтанпа обычно говорил: «С тех пор не было ни одной произнесенной им шлоки, которую бы я не записал». Однажды Догён даровал ему некоторое наставление, и Таглунтанпа, боясь забыть, записал его на стене и вышел. Снова зайдя внутрь, он увидел надпись и, таким образом, не забыл ее. Через три года его пребывания в Пагмоду Догён сказал ему: - Если ты даже теперь уйдешь, твой настоятель и Учитель придет, чтобы наставить тебя в Учении. В другой раз он сказал: - Ты будешь действовать как наставник в моем Учении! Догён велел ему: - Стань монахом! Тот ответил: - Я собираюсь заниматься созерцанием. Умоляю не посвящать меня в монахи! /92б/ - Это не имеет значения, -сказал Догён, - Пэл Гало тоже был монахом и все же семь лет занимался созерцанием в Намцо. - И добавил: - В наше время следует смотреть на пример великих людей! Однажды, когда Таглунтанпа отдыхал в постели, он неожиданно вспомнил главу о Дхарме, ранее ему неизвестную. И тут вошел Догён с посохом и, указав посохом на его сердце, сказал: - Этого не знает никто, кроме меня! Как-то ночью он увидел во сне, как отец дал ему сосуд. Догён сказал: - Это указывает на то, что у тебя будет неистощимый запас пищи. После этого он снова увидел во сне, как отец дал ему ключ, и с тех пор ему не нужно было применять никаких усилий в созерцании. Он пришел в Пагмоду во время сбора урожая, когда ему было 24 года, и провел там шесть лет. После смерти Пэл Пагмодупы он провел в Пагмоду еще месяц. Вместе с чиновниками, казначеем, милостынедателем Моггомом и другими он отправился в Мэлто и слушал Учение Чехапы. В Луншо он подружился с несколькими кадампинцами и пошел с ними. Они говорили ему: - Смени свою шапку! Но он ответил: - Я буду использовать мою шапку как защиту от разбойников в Верхнем Уе. После этого он отправился в Пондо Канчен. Кальянамитра Канченпа как раз выходил, и они встретились на пороге. Он почувствовал к нему доверие, и Таглунтанпа провел одну зиму в монастыре Танго его домашним священнослужителем. Весной того года он остался в Сэле. Примерно тогда же он получил приглашение и хорошую лошадь из Кама и отправился в Пагмоду. Там провел одно лето, строя чайтьи для реликвий и присматривая за скульпторами. Он поднес подарки, в том числе лошадей и проч. В следующий год после его пребывания в Сэле туда приехал ачарья Гомпа. Поднимаясь по каменным ступеням к его дому, Гомпа отчетливо услышал в доме голос Пагмодупы и, войдя, сказал: - Я слышал, как Вы говорили точь-в-точь голосом Пагмодупы. Вспоминаю, как Пагмодупа говорил: «Я возьму вас с собой, куда бы ни шел». Вот исполнение его обещания. /93а/ Затем, попросив старейшину из Шана Шомарапу быть упадхьяей, Марпу Чомтанпу-карма-ачарьей, а Шантона Гомигпу-тайным наставником, он принял в Шомаре полное монашеское посвящение. Затем, когда он был в Сэле, из Кама снова прибыл человек с лошадью для него. Когда этот человек прибыл в Цан, Таглунтанпа отправился в Пагмоду передать подарки. Он вскоре вернулся. Тем временем Канченпа, узнав о его намерении отправиться в Кам, собрал крестьян, настаивавших, чтобы он не уезжал туда, и он пообещал остаться. Собралось столько монахов, что монастырь не мог разместить всех, и он подумывал о том, как бы переместить их куда-нибудь в другое место. И тут с небес прозвучал голос: «Через семь лет под твоим управлением будут Дар, Дэ и Рон-все три». Затем, в поисках уединенной обители он добрался до Тагпоче, но не нашел подходящего места и вернулся. Когда он добрался до Тарды, Гонлуг сказал: - Место, называющееся Пири Таглун, было резиденцией кальянамитры Потовы. В верхней части этой долины есть хорошая пещера в скалах. Он пошел в Таглун, благословил это место и провел ночь в пещере. После этого основал уединенную обитель над Дзора в Таглуне и поселился там. В то время их было 18 человек: Учитель и ученики. Когда Драгоценному исполнилось 60 лет, в год Земли-Коровы (1169), он одновременно выявил 12 аспектов своего тела. С помощью одного аспекта он мог превратить своей ногой весь район Таглуна в мантра-глину (благословенную глину), а всю воду Таглуна-в мантра-воду, т.е. святую воду. Драгоценный Догён сказал: - Там на севере есть район для твоих усердных трудов. Вероятно, тебе все же следует пойти в Кам, и раз так, сходи туда разок. /93б/ После этого ты пересечешь место, указанное твоими прежними деяниями. В этом месте все твои труды будут обильны. Кроме того, это очень суровое место, там много злых божеств и демонов во главе с демоном, происходящим от людей. До сих пор никто не мог удержать это место. Я исходил пешком всю эту землю и подавил всех богов и демонов, и обратил их в существа, вершащие труд сострадания. Теперь ты сможешь управлять теми местами. Сказав это, он предсказал: - На севере в Земле снегов... Снова послышался голос с небес: «Пока ты еще не управляешь Таглуном, пусть неприятности, случившиеся там, переменятся». Затем один из его друзей Ванчугтаг ушел в Пондо, где какой-то нищий из Тэпа разбил ему голову. Так произошел тот самый случай, указанный в предсказании, и Таглунтанпе пришлось переселиться. Он сказал: «Мы проведем семь лет в Сэвалуне». И отправился туда. Там собралось много монахов. Лхачже-Пёчунва и Пондова наметили большое строительство и за восемь дней заложили фундамент. Он и сказал им: «Мы не останемся здесь! Монахов станет много, и мы не сможем разместить их здесь. Я сделаю Таглун местом, где будет собираться много ослов с грузом ячменя». Они покинули это место. После этого обитатели трех монастырей-Дара, Дэ, Рона и Пондо пригласили его в Таглун. В 39 лет, в год Железа-Мыши (1180), его приветствовали в Лавран Нагпо (Черном доме), там он и поселился. Вороны обычно приносили куски дерева и земли, где бы ни находили, и оставляли их на том месте, где ныне расположен Янгён. Тогда он переселился в то место, а через несколько лет из Кама приехал лама Да-вёпа пригласить его. Он настаивал, чтобы он поехал. Затем Учитель с учениками, всего пять-шесть человек, пошли на вершину перевала Ланлинпа. Попробовав воду с той стороны горного перевала, он сказал: - О, Вансэн! Приготовь крепкий чай и наколи сахар на этом куске льда, который служит нам столом. Я же двинусь в Куюнган. Он провел там ночь, повернувшись лицом к востоку. Восточная часть неба была облачной, а небо на западе чистым. /94а/ Они заинтересовались этим, и он ответил: - Это признак сильного снегопада в Танкья. На следующее утро Таглунтанпа провозгласил, что будет трудиться на благо живых существ в восточной стороне, и начал проповедовать три нераздельных предмета памятования (Учитель, смерть и обеты). Вернувшись, он остановился в Кокьиме. Пондова велел посланцам, приехавшим встретить Таглуна, не увозить его в Кам, и они согласились. Затем его пригласили вернуться. Лето следующего года он провел в Табтине. Примерно в это время был убит Шепа-даррэ, и его пригласили разрешить спор между обитателями Дар-юла и Рона. Они предложили ему голову Даррэ и освободили многих узников, приговоренных к смерти. Так он стал управлять и Даром, и Роном. Затем, когда его пригласили обитатели Тэпа, они тоже признали его авторитет. Вот его повседневная жизнь: каждый месяц с первого до последнего дня он вставал рано утром и умывался. Затем возглашал приветствия, молитвы и подносил мандалы. После восхода солнца его слуга менял поставленные перед ним подношения и обращался к нему: «Молю нарушить молчание! В добром ли Вы здравии?» Затем он ел, а слуга сообщал о действиях (приходах и уходах) монахов и о других делах. Ни с кем другим он не виделся. Закончив есть, он хранил молчание до полудня. Когда наступало время еды, слуга менял подношения и говорил: «Молю нарушить молчание». И снова спрашивал о здоровье. Затем подавал горячий суп. Когда важный человек приглашал его, слуга передавал послание. Закончив полуденную еду, он поднимался на место проповедника, принимал посетителей и проповедовал. Когда приходило время пить чай, ему подавали суп. Затем он удалялся в свою комнату и хранил молчание. Когда суп был готов, он снова нарушал молчание. Слуга подавал суп, приглашались другие, и их угощали. Позднее, когда число его учеников выросло, он хранил молчание после полуденной еды, а затем поднимался на место проповедника. Вечером он чая не пил. /94б/ Совершив подношения, хранил молчание. Слуга подавал ему чай. Когда приходили посетители, их провожали внутрь. После этого он зажигал светильники и менял подношения. Затем съедал немного супа, после чего, если был здоров, долго проповедовал. Во время отхода ко сну ему подавали еду, а затем он хранил молчание. Таковы были его повседневные труды. Когда ему нездоровилось, он воздерживался от проповеди Учения. В добром же здравии он проповедовал в период нарастающей луны. С 16 дня и до конца месяца он ни с кем не встречался, если о встрече не было договорено заранеее. Вообще же, став монахом, он не употреблял ни мяса, ни вина, никогда не заходил в палатки и дома мирян и никогда не распускал свой пояс. Живя в Пагмоду, он никогда нигде не гулял и никогда не пропускал даже одной шлоки, прочитанной Пагмодупой. Он не допускал в своем доме ни мяса, ни женщин. Там никогда не угощали мясом посетителей из Янгёна и Нагцана. На улицах монастыря вино было запрещено, а женщинам не разрешалось оставаться в пределах монастыря более трех дней. В его резиденцию в Нагцане должны были докладывать обо всех делах, таких как приготовление супа для монашеской общины, о звоне колокола, сигнале к пробуждению трубящей раковины по утрам, об украшении труб серебряной насечкой и другой деятельности монахов. Вот некоторые чудесные видения монахов: Данрава Човодэпо (Старый) из Тэпа увидел его как Великого Учителя (т.е. Будду), Шерабпэл увидел его как Великого Милосердного (Авалокитешвару); некоторые видели его как Самвара-Сахаджу (двурукая форма с юм), как Ваджраварахи и во множестве других форм. Многие видели его одновременно в нескольких разных телесных формах. Догён (Пагмодупа) сказал ему: - Были три Индрабуддхи, первый и последний был я, а средним был ты, но эти трое были по сути одним! Когда он сидел на месте проповедника, Гомсам увидел его как Пагмодупу. В момент смерти он сказал: - Я неотделим от Сугаты, (т.е. от умирающего Пагмодупы)! /95а/ Он и я - это один ум! В своей комнате он сказал племяннику и слугам: - Я никогда не отделялся от Сугаты. Но они не поняли смысла его слов, и тогда он добавил: - Я сам Сугата. Таглунтанпа родился в год Воды-Собаки (1142). В 18 лет стал послушником. В 24 года пришел в Уй и шесть лет служил Догёну. В 29 лет он пришел в Пондо и провел семь лет там, а также в Салэ и Танго, затем три года в Сэвалуне. Придя в Таглун в год Железа-Мыши (1180), он провел там 30 лет и собрал много монахов. Ко времени его смерти там было более трех тысяч монахов. Он получал многочисленные подношения книг, золота и серебра. Трижды Таглунтанпа посещал Пагмоду и в третий раз сделал обильныеподношения-золотые и серебряные, 550 книг на синей (рукописи, выполненные золотом и серебром на синей бумаге) и обычной бумаге, 40 кусков золота и бирюзы, 60 плиток чая, 3000 хадаков, сотню дзо (mdzos, помесь яка и коровы) и лошадей, светильники, сделанные из более чем ста санов золота, много одежды и пластин для брони. Всего он преподнес Пагмоду 283 негасимых светильника. Умирая, он пожертвовал 700 книг на синей бумаге и множество томов на обычной серой бумаге, 50 слитков золота и бирюзы, 2500 шелковых хадаков и проч. В год Земли-Змеи (1209) Таглунтанпа узнал, что Дихунпа увез книги из Пагмоду, и это сильно огорчило его. Даже здоровье пошатнулось. В течение зимы он лишь несколько раз проповедовал Учение и принимал посетителей. Они умоляли его совершить ритуалы для его здоровья, но он отказался. Когда ему было 69 лет, весной и осенью года Коня (1210) он проповедовал и принимал посетителей лишь два-три раза. Вечером на 16-й день, который был днем полнолуния месяца мригашира, он поручил ключ от библиотеки ачарье Вёнпо и сказал: - До сих пор они уважали вас. Оставайтесь на том месте, на которое они вас поставили. Ачарья Вёнпо попросил: - Молю, дайте мне ключ своей собственной рукой и пожелайте, чтобы я мог облагодетельствовать живые существа. /95б/ Он так и сделал. 17-го он явился перед собранием, проповедовал Учение и провел беседу. 18-го он присутствовал перед общиной, а скончался он во время вечернего чая 19-го. При кремации его останков сердце, язык и глаза не сгорели, а из пепла извлекли много реликвий и изображений. Последний Куел Ринченгён был приглашен занять место настоятеля на третий день новогоднего месяца. Вскоре после этого скончался Сангье Гомпа, он был учеником Драгоценного Довэ-Гёнпо (Пагмодупы). Он после смерти Догёна пребывал с Великим Таглунтанпой. У племянника Великого Таглунтанпы по имени Карпо было прозвище Последний, ибо именно в его облике явился Догён, чтобы завершить труды Таглунтанпы. Подлинное имя его было Ринченгён (Рингён). Его отец был уроженцем Ганьян Шэлуна, что в Кунлуне. Родился он в Бонратэне, ниже средней из трех крепостей Даггана, а родом был из того же клана, что и Таглунтанпа Великий. Его отца звали Бэнлон Гояг, а мать- Чосиса Ташимцо. Когда Драгоценный Куел Ринченгён был в утробе матери, его отец приехал в монастырь Таглун, и, когда он был там, Таглунтанпа Великий сказал: - Пусть придет сюда Гояг! Когда тот пришел, он сказал ему: - В твоем имении у тебя родился мальчик! Скажи: «Я подарю его! Я подарю! Я подарю!» Отец сказал: - Я подарю его Вам. Через два или три года скончался Цурпува, и они поинтересовались, кто займет место Цурпувы. - Я приготовил настоятеля для нас! /96а/ Рингён родился в год Железа-Свиньи (1191). Когда ему было три года, в год Воды-Коровы (1193), умерли Кампа Уйсэ, лама Шан и Ланлунпа. Когда ему было 11 лет, Таглунтанпа прислал ему многочисленные подарки, включая верхнюю детскую одежду и написал: - Сделай этого ребенка послушником и назови его так-то. Мать сказала: - Не делай его послушником! Отец сказал: - Давай спросим его! Ребенок сказал: - Став послушником, я поеду в Таглун, стану кальянамитрой и изучу Учение! Вам, родители, я пришлю послание с наставлениями. В тот же год он стал послушником в Танкья в присутствии упадхьяи Чипёнпы и ачарьи Гой Лхахан-Тагпы. Он слушал наставления у ног упадхьяи и ачарьи, а также у Наглунпы. В 13 лет он прибыл в Уй, и жители некоторое время сопровождали его. Мать сказала: - Если бы они говорили, что мой сын изучает Дхарму, мы бы не встретились, и это было бы печально! Изучай Дхарму! Сказав так, она вернулась домой. На вершине перевала Ланлин он повстречал людей, посланных встретить его из Таглуна. Оттуда он поехал в Урулун. В день его прибытия туда Таглунтанпа сказал: - Покройте этот путь куском белой ткани (т.е. несите ткань перед ним), а танку несите позади его! В Ритэле же маленькую танку несите перед ним. Община должна встретить его в Ятане! При встрече с Таглунтанпой он подарил ему хадак-приветственный шарф и спросил о здоровье в самых уважительных выражениях. Таглунтанпа спросил его: - Уважаемый! Вы не устали? - Благодаря Вашей милости все в порядке, - ответил он. В такой манере они обменялись вопросами. Один раз Рингён пришпорил коня, и его отец сказал Драгоценному: - Умоляю придержать этого послушника! Таглунтанпа ответил: - Помолчи! Ты не знаешь природы этого послушника. Это бесполезно! После этого Ринченгён затворился в хижине, принадлежащей монастырю, с дверью, обращенной на восток. Семь лет он занимался созерцанием, не посещая Таглунтанпу, за исключением присутствия на изложении Учения. /96б/ В то время Таглунтанпа говорил: - В этом монастыре есть послушник, который сможет облагодетельствовать множество живых существ. В 19 лет Куел Ринченгён получил полное монашеское посвящение в присутствии упадхьяи Цанпы, карма-ачарьи Сангье Гомпы и ачарьи Сангье, который был тайным наставником. Он явил много замечательных поступков, например, поднял столб, поддерживавший его хижину, и подложил под него чью-то одежду; измельчил в пыль семь бобов большим и средним пальцами; он часто играл с плиткой чая, как с яйцом; сидя скрестив ноги, он подбрасывал до потолка тяжелый груз. Всего он служил Таглунтанпе Великому восемь лет. Когда ему исполнилось 20 лет, Таглунтанпа Великий как-то, чувствуя усталость, возложил на Куелву свою мантию и шапку и, дав ему в руки посох Пэл Пагмодупы, заставил сесть на свое место, а потом сказал: - Встань! Повернись! Встряхнись! Когда он сделал так, Таглунтанпа сказал: - Пусть будет так! В будущем тебя ждет больше, чем то, чего я достиг! Он вручил ему также ключ от библиотеки, сказав: - Там есть раздел Учения, неизвестный в этом монастыре! Я не проявлял жадности в делах, касающихся этого Учения, но я скрыл его по совету Пагмодупы из-за некоторых знаков. Ты можешь раскрыть его и даровать тем, кто будет просить его. Чансэну он сказал: - Бремя сохранения Таглуна поровну поделят Чансэн и Ринченгён. Рингён совершил продолжительные погребальные ритуалы по Таглунтанпе и Сангье Гомпе. Кенпова сказал ему: - Теперь, Драгоценный, молю проверить книги! Он ответил: - О, Кенпова! Учителя нашей линии, должно быть, знали, как проповедовать нужное учение, раз к ним приходили ученики. Нужен ли какой-то кальянамитра, знаток текстов? /97а/ Тех, кто просил наставлений, Ринченгён учил тому, что могло изменить их. Он выказывал беспристрастие к добродетельным, злым и бездарным. Много раз его видели как Таглунтанпу. Много раз он сам являл разные проявления своего физического тела. Кроме того, его видели как Шакьямуни, Самвару и других божественных существ. Есть также много рассказов о его великом даре предвидения. Много раз он излечивал больных, правильно распознавая знаки, восстанавливал зрение слепым и слух глухим, помогал увечным. Он построил чайтьи (sku-'bum) с хранилищами изображений Cbum-khang). Раскапывая гору на месте одного такого хранилища, он почувствовал боль в ноге. Он расспросил людей, хорошо знавших признаки этой местности, и они сказали ему, что это гора жизни его Учителя, и поэтому раз он раскопал ее, она ему навредила. Тогда он сделал серебряный реликварий размером в локоть и одну пядь, поместил в него изображение Пагмодупы, сидящего на солнечном диске, сделанное из 17 санов золота. В центре солнечного диска он поставил изображение Таглунтанпы Великого под зонтом, сделанное из одной меры (дэ) серебра. Оставшееся серебро он использовал для большого изображения Таглунтанпы. Затем он пригласил упадхьяю, ачарью и других, кто имел право давать совет, и сказал им: - Изображений и книг слишком много! Их нельзя поместить в храм. Соберите совет, чтобы обсудить строительство двух малых храмов, и дайте мне знать о решении. Ачарья Ку сказал: - Любой храм хорош! Нам следует заниматься созерцанием и толкованием Учения. Один-единственный отшельник лучше сотни Праджняпарамит в 100 тысяч стихов («Шатасахасрики»), написанных золотом. Другие сказали: - Умоляем, давайте построим храм, а также будем созерцать и толковать Учение. Когда ему исполнилось 34 года, в год Дерева-Обезьяны (1224), Куел Ринченгён начал строить большую вихару. Они послали людей в Нагшо рубить деревья, но обитатели Дихуна возражали. Тогда они привезли дерево из Бэ. Много дерева привезли из До. /97б/Примерно в это время он получил ключи от Пондо. После этого племянник Дихунпы попросил его привести древесину из Нагшо, и они привезли ее оттуда. Тэнка изучил знаки местности и сказал: - Будет хорошо, если мы построим ее как основу главной улицы. Поэтому они построили ее в начале главной улицы. В этом храме они поставили 80 колонн, в верхней галерее было четыре ряда колонн, всего 32. В нижней галерее было 24 колонны в три ряда. В каждой из боковых галерей было шесть колонн, всего 12. В каждом из нефов были две колонны. В первом зале (гохан) были четыре колонны. Веранда за главными воротами имела четыре колонны, всего 80. Было там 13 капителей. В год Мыши (1228) они завершили верхнюю и нижнюю галереи[797]. Затем Ринченгён назначил упадхьяю и ачарью, заставил их посвящать других и таким образом открыл врата религии. Он ввел изучение Дхармы и созерцательную практику. Сам же Куел Ринченгён следовал примеру Таглунтанпы Великого. Он не добавлял новых наставлений и не менял ни одного слова в текстах молитв и торжественных пожеланий. Он постоянно бодрствовал и не склонял голову на подушку. Отправившись в Северное нагорье, он заставил свою свиту воздерживаться от мяса. Когда ему преподносили оружие, он велел ломать его в своем присутствии. Священные предметы, преподносимые ему, он принимал собственными руками. Другие подношения собирали его люди. Он не проповедовал женщинам и не разговаривал с ними. Он не любил бессмысленные шутки. Когда стал настоятелем, те, что хотели быть его благодетелями, были очень бедны, но затем они разбогатели, и подношения умножились. Множество людей кормилось из его дворца. Каждый месяц они получали по полмеры (дэ) зерна. Он давал гарантии от имени других. Некоторых полностью обеспечивал из своего дворца. Из своего же дворца он поддерживал 82 хозяйства. Глядя на поток вещей, поступающих со стороны, люди думали: «Где они будут все это хранить?» А видя раздаваемое из его дворца, думали: «Сможет ли он выдержать такие затраты?» /98а/ Он заполнил большую вихару тремя видами предметов почитания. Сначала, когда он стал настоятелем, монахи, обещавшие не расходиться, разбрелись, не слушая его. Монашеские кельи лежали в руинах, и оставалось лишь около 700 монахов. Затем число монахов увеличилось и достигло 2800. Оно продолжало расти и, наконец, собралось до 3700 монахов. Число монашеских келий тоже увеличилось. К моменту его смерти собралось около пяти тысяч монахов. Заняв место настоятеля, он владел не более чем семью мешками ячменя. Ему нужно было также заплатить долг около пятисот санов золота. Позднее все комнаты его дворца заполнились золотом, серебром, шелками и проч. Загоны монастыря были полны тысячами яков и лошадей. Поговорка «никому не потягаться даже с собакой из Таглуна» зародилась в его время. Когда Ринченгёну исполнилось 47 лет, в год Огня-Обезьяны (1236), видели многочисленные знаки, например, радуги, звуки, свет, дрожание земли и др. Его лошадь Дугкьюн Сэнгэ поразила кожная болезнь. Он приказал монахам воздержаться от уходов и оставаться в монастыре. Некоторым он сказал, что скоро закончит проповедь Дхармы. Своим слугам велел запастись чаем, сахаром и дровами. Затем, раздав многочисленные наставления, он скончался. Во время кремации его останков выпал дождь реликвий. Его сердце, язык, глаз и палец не сгорели, а из пепла достали много изображений и реликвий. Происходили также многие видения. Его преемником стал Сангье Ярчон Шераб-лама. Он родился в год Воды-Свиньи (1203) в Донна, в Бонратэне. Отцом его был Янчен Гёнгьял, а матерью-Лхамопэл. Этот год Воды-Свиньи (1203) был 62 годом Таглунтанпы, 61-м-Дихунпы и 13-м годом Куелвы Ринченгёна. /98б/ Это был год рождения Ронпы Гало. С детства обладал верой, усердием и состраданием. Не давал сверстникам совершать грехи и укреплял их в добродетели. Любил уединение. В 16 лет стал послушником в присутствии махаупадхьяи Гатон-ламы и ачарьи Лхакан-тагпы и получил имя Шераб-лама. Слушал изложение деталей Винаи и многие наставления у ачарьи Наша, созерцал в Сапу. Вороны обычно разгребали снег на крыше его хижины[798]. В 19 лет отправился в Уй. В Таглунтане встретился с Куелвой и слушал у него изложение Учения. Принял полное монашеское посвящение в присутствии Цанпы как упадхьяи, Кутона-как ачарьи и ачарьи Донморипы-как тайного наставника. Сангье Ярчон занимался созерцанием 15 лет и приобрел великий дар предсказания. В 34 года, в год Огня-Обезьяны (1236), когда скончался Куел Ринпоче, он занял пост настоятеля. Создал золотую чайтью, серебряный реликварий, башню Великого алтаря и много живописных изображений на ткани. Установил много правил, например, постоянное чтение вслух сутр и правило ежегодных чтений. Сделал также бесчисленные приношения (sa-tsa) и изображения. 3600 монахов удовлетворяли свои желания его проповедью Учения и подарками. Он высоко ценил три вида шикша: шила, самадхи и праджня. Установил строгое правило не допускать женщин в пределы монастыря. Когда Догён Чойгьял Пагпа вернулся из императорского дворца, Мангала-гуру приехал в Пондо пригласить его. Пагпа сказал ему: - Если ваш учитель Сангье Ярчон посетит это собрание, я приду. Если нет, я отправлюсь в Луншо. /99а/ Когда Сангье Ярчона попросили посетить это собрание, он сказал: - Я намеревался до смерти не ступать за порог Янгёна, но теперь я не могу не повиноваться повелению Ламы. Сказав так, он отправился в Лаетан, и они приветствовали друг друга, коснувшись лбами. Пагпа сказал собранию: - Никто раньше не видел Сангье Ярчона и его племянника. Сегодня вы увидели их. Это подарок вам от меня! Сангье Ярчонпа сказал Пагпе: - Умоляю Вас охранить и защитить монастырь Таглун и его ответвления, возглавляемые моим племянником Таши-ламой. Сангье Ярчон умер в год Воды-Обезьяны (1272) в 70 лет. Когда он умирал, его слуги попросили рассказать им о том месте, куда он уходит. Он ответил: - В Вираджа-кшетре, в восточной стороне, живут Дхармасвамины, отец и сын. Вы можете обращать ваши молитвы ко мне туда. Во время кремации его останков небо заполнилось радугами, а цветы посыпались ливнем. Из пепла извлекли его сердце, язык и многочисленные реликвии. Мангала-гуру. У Мэвана Ланбарпо было четыре сына. Старшим из четырех был Таглунтанпа, затем милостынедатель Гояг, Гогьял и лама Да-вё. Четыре сына Гояга: Куел, средний-милостынедатель Чойяг, Акюн и Чойкьяб. Четыре сына Чойяга: Мангала-гуру, Шанкьяб, Тубпа и Лонпо. Лама Да-вё позднее, уйдя в Таглун, скончался там во времена Куелвы. Мангала-гуру родился в год Железа-Зайчихи (1231). Отцом его был Чойяг, а матерью-Сэсиса Сундон. Этот год Железа-Зайчихи (1231) был 29-м годом Сангье Ярчона. В 16 лет он стал послушником в присутствии упадхьяи Танкьяпы и ачарьи-ученого Тагпа Санпо. /99б/ У ног упадхьяи и ачарьи он слушал Винаю, «Бодхипатхапрадипу» и многие другие учения, принадлежащие к духовной линии Атиши. От ламы Кедуба Ченпо Мангала-гуру получил Хеваджра-тантру, Калачакра-тантру, «gSang-'dus sgron-gsal»[799], «gDan-bzhi»[800], систему Махамайи[801], Цикл Ваджраварахи, Шесть учений Чела (Чел-лоцава), «Gur»[802], «Сампуту»[803], Тайное Учение (Zab-chos) Таглунтанпы Великого, «Phag-mo brDa-bzhi»[804], «bZhi-chos rtsa-'grel» Наропы, устную традицию Самвары (bDe-mchog snyan-rgyud), «Sems-bskyed sum-sbrel» («Тройственное духовное творческое усилие»), «Rin-chen Them-skas», «dBang-gi lag-len» (практику посвящения), «Zab-mo bla-ma'i rJes-gnang», «Lam-lnga'i bshad-pa» (изложение пяти стадий Пути), многочисленные и разнообразные типы наставлений, акхьятантры, устные наставления и объяснения по ритуалам посвящений. Когда в 25 лет он собрался в Уй, лама Кедуб Ченпо сопровождал его часть пути, а на прощанье спел в его честь гимн. Кажется, этот лама (Кедуб Ченпо) обладал большими познаниями и большим сосредоточением ума. На следующий день после прихода в Таглун Мангала-гуру встретился с Сангье Ярчоном в Янгёне (ответвление Таглуна). Он встретился с ним вместе со многими монахами, пришедшими из Кама, чтобы учиться. - Кто они? - спросил Учитель. Мангала-гуру ответил: - Они сыновья из хороших семей из Докама и пришли учиться. Обращаясь к камцам, Учитель сказал: - Если вы хотите учиться, идите в Санпу! Ты, Вёнпо, не проси милостыню на улицах монастыря, но возьми у управляющего ячменя ценою в пять шо и с завтрашнего дня удались в уединение. Того, что ты сделал в Каме, достаточно в отношении ученья. Наша духовная линия - это линия созерцательной практики, поэтому для нас созерцание более важно, чем ученье. Высоко цени созерцание и прояви усердие! Утром Мангала-гуру преподнес хадак ламе Линпе. Управляющий послал ему через Линпу чаю на два шо, деревянный поднос с неочищенным сахаром и шелковый халат на меху. А Сангье Ярчон передал через него такое послание: - Завтра утром ваш младший брат придет к вам. Вам следует проявить немного гордости в восьми дхармах (в восьми мирских дхармах). Он встретился с Таши-ламой. /100а/ В том же году он получил полное монашеское посвящение в присутствии упадхьяи Танкарвы Вё-сэр Чжуннэ, ачарьи Кен-вёнпа Ринчена Таши и других. После этого он получил много наставлений от Сангье Ярчона, например, Шесть учений Наро, Цикл махамудры и др. 16 лет он пребывал в уединении, ни с кем не видясь. Он жил непрерывно погруженным в созерцание и достиг глубокой сосредоточенности ума. Его ум погрузился в экараса-самадхи. Он преподнес Сангье Ярчону свое понимание экарасы (учение о единовкусии), а также 11 санов золота и 13 живописных свитков (thang-sku). Через 16 лет Мангала-гуру отправился на встречу с Дхармараджей Пагпой, вернувшимся из императорского дворца, и, прибыв в Пондо, пригласил его в Таглун. Тем временем Догён Пагпа в сопровождении племянника и пяти слуг уехал в Катуг. Он получил от него благословение, несколько садхан и много наставлений. Сангье Ярчон попросил Пагпу принять под свою руку монастырь Таглун и защитить его, и Пагпа обещал это. Затем, когда Сангье Ярчон умирал, он велел Мангала-гуру присматривать за Таглуном, его благодетелями и монахами так же, как это делал он. - Ты последуешь моему примеру в вопросе монашеских правил и обычаев. Сказав так, он коснулся ногой головы Мангала-гуру. Этот последний стал настоятелем в 43 года в год Воды-Курицы (1273). Мангала-гуру следовал своему предшественнику во всех своих трудах. Ходит много рассказов о его большом даре предвидения. Например, когда он создавал статую Будды, именующуюся gTong-gsum zil-gnon (статуя Будды «Покоряющий 3000 миров»), его советники сказали ему: - Мы не можем потратить столько золота! Лучше бы Вам сделать медную статую величиной с Владыку Лхасы. Он ответил: - У меня нет золота, но у императора оно есть! Позднее император Сэчен (Хубилай) послал ему шесть мер золота. Много подобных историй рассказывают о нем. /100б/ Став настоятелем, он заложил фундамент реликвария Ташипэлбар и построил чайтьи. Создавая Лхачен Тонсум Силнон[805], он посоветовался с Допой Дарша, и тот сказал ему: «Это намерение Драгоценного исполнится! Я тоже помогу Вам по мере возможностей». Император преподнес ему 298 лошадей. Когда поднимали деревянную основу изображения, видели много чудесных знаков, таких как дрожание земли и проч. Когда изображение было завершено, ритуал освящения проводили Дхармасвамин Пэлсанпо, Чун Чатэлпа, упадхьяя Цанпа, ачарья Гьялва, Конпа Дарше и Ньентог Намье. Совершил он и другие труды: были написаны фрески внутри восточных ворот, созданы глиняные изображения. Он занимал пост настоятеля 25 лет. Дожив до 67 лет, в 16-й день среднего летнего месяца года Огня-Курицы (1297) он пригласил многих упадхьяй, ачарьев и монахов во главе с Драгоценным Пэлсанпо и его братом и сказал им: - Племянник Пэлсанпо должен позаботиться о монастыре так же, как это делал я! Все вы, во главе с его младшим братом, должны следовать за ним! Он дал им подробные наставления и ушел с миром. После кремации его останков нашли несгоревшие его сердце, язык, глаз и много реликвий. Дхармасвамин Пэлсанпо. У Шанкьяба было четверо сыновей: Ринпоче Пэлсанпо, благодетель Тугчжекьяб, милостынедатель Юндунбум и Чун Чатэлпа. Пэлсанпо родился в год Огня-Змеи (1257), матерью его была Чойчам. Став учеником Дхармараджи Паты, слушал у него многие учения. Жил в Сакья и других монастырях. Слушал полные наставления этой линии у Мангала-гуру. В 41 год, в год Огня-Курицы (1297), стал настоятелем. /101а/ Когда ему было 53 года, в год Земли-Курицы (1309), он попросил Ратнагуру занять этот пост, а сам стал отшельником. Скончался в 54 года, в год Железа-Собаки (1310). Дхармасвамин Ратнагуру. Он родился в год Земли-Мыши (1288) в Яншо Бон-ратэне. Имя его матери-Сунчам. Он был посвящен в послушники махаупадхьей Сонамом Ешепой и ачарьей Сансанпой. В 16 лет он слушал многие учения у Чжамьяна Ринчен Гьялцэна. В 19 лет отправился в Уй. У Ринпоче Сангье Пэлсанпы он слушал все учения, какими тот обладал, включая Хеваджру, Самаару, «gShin-rje dgra-nag»[806], «gDon-drug»[807], Шесть учений Наро и другие тексты. В 22 года, в год Земли-Курицы (1309), он пригласил Драгоценного Сангье Пэлсанпо совершить ритуал освящения большого изображения, которое было закончено, и тогда же попросил его стать настоятелем Таглуна. В том же году он посетил Сакья и навестил Чжамьянпу, Дагньи Ченпо, Тагпу Гьялцэна и Кюнгу Сэнгэ и слушал проповедь многих учений. В Чжомонане Пэлсанпо встретился с Кюнпанпой и получил полное монашеское посвящение. Кюнпанпа был упадхьяей, Тэнпэ-Гьялцэн-ачарьей, Кюнкьен Йон-тэн Гьяцо-тайным наставником. У Кюнпанпы он получил Великое посвящение Калачакры и Шадангу Калачакры. Чудесные способности проявились у него, и Кюнпанпа был очень доволен. Затем, в год Собаки (1310), он вернулся. В тот же год скончался Драгоценный Сангье Пэлсанпо. Обильны были труды Ратнагуру, включая создание золотой чайтьи. Скончался он в 52 года в год Земли-Зайчихи (1339). Дхармасвамин Ратнакара. Старшим из трех сыновей милостынедателя Тугч-жекьяба и жены его Сунчам был Дхармасвамин Ратнагуру. Следующим сыном был Ратнакара, родившийся в год Железа-Мыши (1300). /101б/ Он был посвящен в послушники в храме Танкья в присутствии махаупадхьяи Сонама Еше и ачарьи Сангье Санпо и получил имя Ринчен Чжуннэ. Полное монашеское посвящение он получил в присутствии махаупадхьяи Шергёнпы, который был последователем линии Винаи махапандиты Шакьяшрибхадры, ачарьи Сонам Ванчуга и других. Ратнакара пришел в Сакья и слушал учения у ламы Дагньи Ченпо, Лачена Кюнло, Пан-лоцавы, Чжамьян Доньопы и Дхармасвамина Сонам Гьялцэна. Затем, уйдя в Чжомонан (в Цане), он слушал полное изложение Шаданги и цикл «Sems-'grel».[808] у Чансэма Гьял-е и открыл врата созерцания. Затем он ушел в Таглун и слушал там у Ратнагуру полное учение этой линии. Он слушал также учение Пути, включающего Плод (Ламдэ), и многое другое; жил в Катуге. В 40 лет, в год Земли-Зайчихи (1339), занял пост настоятеля Таглуна. Вскоре после этого скончался Ратнагуру. Велики были труды Ратнакары, такие как создание большого изображения, имевшего сзади высоту в 21 пядь (mtho); постройка золотой чайтьи 20 пядей высотой; копирование Данжура и проч. Он проповедовал Тантра-питаку и Сутра-питаку. Он также излагал Шесть учений Наро, учение Ламдэ, Шадангу Калачакры и другие тексты. Сам следовал примеру своих учителей и заставлял других следовать этим правилам. Скончался в 62 года в год Железа-Коровы (1361). До него все настоятели были уроженцами Кама, но Кюнпан Намха Пэлсанпо родился в Тибете. Дхармасвамин Намха Пэлсанпо родился в Дар-юле, что в Пэн-юле, в год Воды-Курицы (1333). Отцом его был милостынедатель Еше Ринчен, а матерью-Чугмо Пэллэ. С пяти лет всякий раз, видя страдания других людей, он испытывал великое сострадание и плакал./102а/ В юности он всегда чувствовал себя голодным, нищим, а мать так и прозвала его-Нищий. Звали его также Йонтэн Гьяцо, Кюнгаво и Намха Ринчен. - Под влиянием моих былых деяний имена были многочисленны, - говорил он. В семь лет, в год Земли-Зайчихи (1339), стал послушником в присутствии упадхьяи ламы Намлэгпы и ачарьи Доньопы и получил имя Намха Гьялцэн Пэлсанпо. В восемь лет у него проявилась способность к предсказаниям. В 10 лет он заучивал записи и комментарии по Хеваджра-тантре и другие тексты. У него наблюдались знаки, свойственные Шаданга-йоге, хотя он не занимался созерцанием. В 11 лет он ощущал безграничное сострадание и печаль. Он постиг смысл абсолютной природы (gnas-lugs zab-mo), основываясь на трудных для понимания сочинениях, обрел чувство призрачности смерти, вспомнил свои прежние рождения в Индии, в Цане и в других местах. Позднее, погрузившись в созерцание, смог узнать свои будущие рождения. Он рассказывал, что в течение двух ночей видел и слышал проповедь Учения Владыки Авалокитешвары. Он имел многочисленные подобные видения, но в большинстве случаев не рассказывал о них. Дал торжественный обет провести в этом месте 18 лет. Намха Пэлсанпо сказал: «Всего суждено мне прожить 34 года, но, благодаря благословению глубоких наставлений, это неопределенно». В 18 лет он слушал у Чойчже-ламы и Лочена Чанцэ Калачакру, «Бодхисаттвачарьяватару», «Thub-pa'i dgons-rgyan», Джатаки и другие тексты. Он мог запомнить их и повторить после одного лишь прочтения. Он говорил: «Вероятно, в прошлых жизнях я много занимался Калачакра-тантрой. В этой жизни я тоже справлюсь с этим! Хотя я и не стараюсь понять ее скрытый смысл[809], я знаю его. Сначала я думал, что это еретическое учение, но теперь нет никого, кто бы больше интересовался Калачакрой, чем я!» /102б/ Однажды Намха Пэлсанпо рассказал, что видел, как его тело наполнилось светом, исходящим от украшения на браслете Сангье Доньо (Амогхасиддхи), держащего в руках чашу для подаяний (патра), сделанную из камня вайдурья и заполненную амритой, при этом он погрузился в глубокое сосредоточение ума. Он также говорил: «В прошлой жизни я долго занимался созерцанием в Цане. Быстрое продвижение в созерцании в этой жизни, вероятно, поэтому». А значит, он допускал, что был Дхармешварой, сыном махасиддха Юмо (основателя школы чжонан). Созерцая по системе Шаданга-йоги, он видел сон, как пил чашу молока, но не смог выпить ее всю. Он сказал: «После года созерцания я достигну состояния будды». Всего он служил шести учителям: Лочену Чанцэ, Доньо Гьялцэну, Тогмэпе, Чойчже Лама Дампе, Дхармасвамину Ратнакаре. После этого в 27 лет он принял полное монашеское посвящение в Лхасе в присутствии Чотэн Кенчен Таши Цул-пы, карма-ачарьи Цуллавы и ачарьи Тонгьяла. До 29 лет он без перерывов, в летний и зимний периоды ученья, проповедовал Калачакру, Хеваджра-тантру, «Бодхисаттвачарьяватару», «Thub-pa'i dgongs-rgyan»[810], Джатаки и учение Ламдэ. Когда ему было 29 лет, скончался Ратнакара. Намха Пэлсанпо совершил погребальный ритуал и создал большое изображение покойного, а также Виджая-чайтью[811]. Затем он занял пост настоятеля. 15 лет он вел занятия и написал множество трактатов, таких как «sByor-drug-gi khrid-yig ngo-sprod» («Введение к руководству по Шаданге»), «rTsis-yig» («Астрономия согласно Калачакре») и другие тексты. Он также заботился о многих учениях с помощью тайных наставлений. Намха Пэлсанпо собирался широко проповедовать и Калачакру, но не слишком преуспел в этом. Много времени он проводил в уединении. Шесть или семь раз он съездил в Согчу. Он занимал пост настоятеля до 43 лет, и монастырь процветал. Монашеская община сильно возросла численно. Затем он пригласил на пост настоятеля Драгоценного Таши Пэлцэгпу. Сам же Намха Пэлсанпо провел четыре года в Сэле и практиковал степень утпаннакрамы Самвары и Красного Ямантаки (gShed-dmar). /103а/ Также он практиковал сампаннакраму по методу Шаданги. Еще раньше, в 39 лет, он сказал, что большое несчастье случится с ним в 47-48 лет. Он скончался в 47 лет, в год Земли-Овцы (1379). В следующем году Обезьяны (1380) был создан субурган и его большое изображение. Великим был этот святой, во многих жизнях занимавшийся созерцанием, чем сильно выделялся. Он, бывало, говорил: - Раньше в Арьяварте мы склонялись к неправильным воззрениям, но, познакомившись с учением Калачакры, я смог практиковать Шаданга-йогу в Земле снегов. Он говорил: - Когда мне было пять лет, пробудились во мне воспоминания о прошлых жизнях. В семь лет я предался религии, в девять-понял мантраяну. В 16 лет я по-настоящему понял Праджняпарамиту и ваджраяну. Теперь я понимаю, что нет различия в смысле трех колесниц. Дхармасвамин Таши Пэлцэг родился в год Земли-Свиньи (1359). Отцом его был Кюнга Шеньен, а матерью-Чжампэлкьи. Он встретился с Дхармасвамином Ратнакарой, пришедшим с севера, и тот приласкал его, благословил и предсказал, что он станет предметом поклонения для многих. В шесть лет ачарья Гомпа Риншон научил его читать и писать. Когда ему исполнилось 11, его препоручили ачарье Ринчен-пэлпе, который был наставником учения кагью, и даровал ему знания Сутр и Тантр. Он практиковал великое воздержание и обладал большим даром предсказания. У ачарьи он слушал три тантры-Самвару, Калачакру и Хеваджру с их наставлениями. В особенности он стал знатоком Хеваджра-тантры (brTag-gnyis). Он слушал изложение многих текстов, например, «Бодхисаттвачарьяватару» и «Праджняшатаку»[812]. /103б/ В 17 лет стал послушником в присутствии упадхьяи Ринпоче Намха Пэлсанпо и ачарьи Нэтэн Ринчен-вё. Он получил имя Таши Пэлцэг Ньимэ-Ванпо Сунвэ-Гоча. Это имя приснилось Ринпоче Намха Пэлсанпо, и поэтому он получил его. Полное изложение ритуала посвящения Шри Калачакры он слушал у Чойвана Второго. После этого он слушал изложение Шести учений Наро, махамудру и многое другое. Непостижимый знак степени Пути проявился в нем. Он прослушал полный набор учений кагьюпинцев, которым владел Ринпочева. А когда он получил изложение Шаданги, перед ним открылись многие врата созерцания. Кроме того, он слушал Шадангу Шавари[813], Шадангу Дхармасвамина Сонама Гьялцэна, «Панчакраму» Гухьясамаджи, «Nag-khrid-skor», «dMar-khrid» (по Гухьясамадже), «dbU-sems-kyi sems-bskyed»[814], «bLo-sbyong Don-bdun-ma» (написанную Ланру-танпой), «gShed-dmar Shin-tu spros-med» (ритуал посвящения Красного Ямантаки), Ламдэ, Чод и т.д. В 18 лет, в год Огня-Дракона (1376), Таши Пэлцэг занял пост настоятеля и повернул Колесо Закона. В 20 лет, в год Земли-Коня (1378), в месяце карттика он отправился в Лхасу. Ситу Гэлонва из Цэлпы и чиновник Тагпа из Ньелпы организовали ему пышный прием. В Ракатаге он встретился с Лоченом Чанцэ, приехавшим в Уй. Там он получил полное монашеское посвящение в присутствии Лочена Чанцэ, действовавшего как упадхьяя, лоцавы Тагпа Гьялцэна-как ачарьи и лоцавы Намха Санпо-как тайного наставника. У Лочена Чанцэ он слушал полный ритуал посвящения Калачакры, Цикл Самвары согласно Кришна-чарье (Нагпопе), посвящение Амитабхи и другие тексты. От Лотагпы он получил толкование, основанное на практике Гухьясамаджи (gSang-'dus dmar-khrid), и много посвящений, включая Хеваджру, Самвару и др., «Калачакра-тантра-тику» (Dus-'khor rGyud-'grel, т.е. «Вималапрабху»), основной текст и комментарий к «dBang-mdor bstan-rtsa-'grel»[815], «Don-dam-bsnyen-pa»[816], /104а/ части «Вималапрабхи» (Sems-'grel), «Dus-zhabs snyan-brgyud», четыре «gSal-sgron» Юмо, «Шри-Калачакра-упадеша-сурьячандра-садхану»[817],«"Ye-shes spyan-sgrub»[818], «dPe-med 'tsho'i sbyor-drug»[819], Шадангу, написанную Манлунпой[820], Шадангу Гухьясамаджи (gSang-'dus sbyor-drug)[821], «Калачакроттара-тантру» (Dus-'khor rgyud phyig-ma)[822], «mDor-bsdus dang-po'i 'grel-pa mi-gyo snang-ba»[823], Шадангу Будона[824], «gDan-bzhi'i 'grel-pa»[825], кадампинский «Ламрим» и другие тексты. Он сделал большие подношения, например, позолотил облачение Владыки (Чово) в Лхасе и подарил жертвенные светильники. Утверждается, что Ринпоче Намха Пэлсанпо скончался в год Земли-Овцы (1379). Но в «Жизнеописании» Драгоценного утверждается, что он стал аскетом в 43 года, в год Коня (1378), а умер в 47 лет и занимал пост настоятеля 15 лет. А в «Жизнеописании» Таши Пэлцэга сказано, что его назначили настоятелем в год Змеи (1377), а в следующем году Овцы (1379) скончался Дхармасвамин Намха Пэлсанпо. Таким образом, в датах этих двух источников есть различие. При кремации останков Драгоценного (Намха Пэлсанпо) шел цветочный дождь, а из пепла извлекли много изображений и реликвий. Состоялся пышный погребальный ритуал. Сделали серебряный реликварий в локоть высотой, большое изображение и заказали копии многих религиозных книг. После этого Таши Пэлцэг был посредником, когда Чончжи повел войско против Карцэвы. Затем он отправился в Таглун и много проповедовал там. В делах своих следовал примеру прежних учителей. Его слова распространились повсюду. Таши Пэлцэг ввел правило, запрещающее приносить мясо в пределы монастыря. Однажды он послал подарки преемнику Чжецюна Чилхэпы, который был известен как перерожденец Арьи Нагарджуны, и устроил чай обитателям монастыря. Во сне однажды увидел себя в драгоценной короне, украшенной изображениями Пяти Дхьянибудд. Несколько раз он видел во сне, что был назначен наставником Учения. /104б/ Следуя этим снам и чтобы распространить Учение, а, в частности, чтобы исполнить желание аскета Намха Пэлсанпы, он сделал обильные подношения чая всем монашеским общинам в Уе и Цане. Позднее Таши Пэлцэг провел четыре года в строгом уединении. Созерцая, он подвергся большому искушению. Он встретился с Дхармасвамином Кюнгой Таши, приехавшим в Радэн, и прослушал у него ритуал посвящения 15 богинь Найратмы (Дагмэмы) учения Ламдэ, систему Нигу (сестры Наропы) и многие другие тексты. После этого произошло восстание пагмодупинцев. Тем временем он сделал обильные подношения и увещевания. Затем отправился в Лхасу, чтобы встретиться с приехавшим туда Ван-Тагпой Гьялцэном и сделал обильные подношения: 300 мер масла для светильников Владыки (Чово) в Лхасе, четыре сана золота для золочения лика Владыки, убранство для Чово, балдахин и мандалы. В тот раз он посетил Ерпа, Цэл и другие местности. Он также создал изображение Таглунтанпы и передал его в Гампо. Изображению Дагпо преподнес облачения и золотые жертвенные светильники. Дал некоторую сумму денег на расходы по поддержанию светильников. Таши Пэлцэг пожертвовал Санлуну светильники и одежды, а Чен-а Чойкьи-Сэнгэ преподнес девять видов предметов, включая мантию, а кроме того, чай и много подарков. Дважды посетил Верхний Кам и северные области (Чанри). Он также выступал как посредник, принимал приношения и много проповедовал. Когда его пригласил Чжампён Сэнгэ из Согпы, он посетил Кон и был упадхьяей при посвящении в монахи Чен-а Намха Палцэга Гьялпо. В это время Чончжи Сонам Ринчен из Дихуна развязал войну в Ронпо. Таши Пэлцэг попытался посредничать в случае увещевания по возмещению наложенного штрафа, но Чончжи не слушал его. /105а/ Когда по пути в Пагмоду он приехал в Самье, его пригласили в Нэдон выпить чаю. Он посетил все святыни этого монастыря, и, в частности, долго стоял, прижав к сердцу чашу (капалу) упадхьяи Шантаракшиты. Однажды на пути в Чимпу сопровождавшие его никак не могли подняться по крутому склону, но многие видели, как сам Драгоценный шел, не касаясь земли ногами. Когда Таши Пэлцэг приехал в Нэдон, Ван-Тагпа Гьялцэн вышел встретить его в Чанлин Дубши. Он оставался в Нэдоне четыре дня. Ему преподнесли несколько мер серебра, золотые чаши и одежды. Он посетил также Тадуг и Цэтан. Один день он провел в Цондуе, а затем отправился в Тэл. Чиновники Тэла устроили ему большой прием. Поклонившись драгоценному изображению в соломенной хижине, он высказал торжественные пожелания[826]. Какой-то бог овладел сопровождавшими его, и многие из них сошли с ума. Таши Пэлцэг сделал большие подношения Чен-а Сонам-Тагпе и преподнес общине чай. Тэлпа (чиновник этого селения) также воздал ему честь и сделал большие подношения. Он посетил Таглун Тагмо, а на обратном пути Лхасу, Лантан и другие места. Приехав в Гьятаг, он проповедовал Учение, и в это время пошел цветочный дождь, прибив пыль. Примерно тогда же Дхармасвамину Дэшиншегпе нанес визит чиновник (кит. да-цзин), приехавший пригласить его в Китай. Узнав, что Тогдэну Сонаг Гьяво нужен чай, а Гомо Ринпоче Санпэлпе сливочное масло, он дал им немного. Когда они собирались сделать большое изображение, он сказал: «Копайте здесь!». Они копали и нашли большой камень. Также он увидел ручку синего кувшина, который должен был вот-вот разбиться. Бесчисленны были его слова и поступки, продиктованные его предвидением. Однажды, заболев, он велел читать вслух Священное Писание, обтерев пыль с книг. Это заняло три года у 250 монахов. /105б/ Примерно в то время он получил подношения от Арипы. Раньше в земле Меншан был обычай сжигать живьем шесть-семь человек, когда умирал кто-нибудь. Чун Чатэлпа, проявив сиддхи, прекратил эту практику. 30 лет они воздерживались от этого. Примерно в то время прежний Ринпоче послал от себя одного горца, и они дали обет 12 лет воздерживаться от убийства жертв. После этого Таши Пэлцэга попросили послать еще человека, и он отправил ламу Чжампэла Сэнгэ, который проповедал Учение царю Меншана[827] Тхакуру. Он послал этому царю много подарков, например, изображение своей шапки и свое послание с подарками министрам Вимале и Тирмалэ (Тирумале). Царь сказал: - Вообще настоятели Таглуна стали защитниками Меншана со времен Мар-юл-гуру. И пожертвовал (т.е. отказался) ему обычай так называемого огненного колеса (me-'khor, сожжение человеческих жертв). Таши также подарил много золота человеку по имени Мэнлунпа, чтобы заставить его воздержаться от обычая огненного колеса. Царь Ньюнти (Кулу) по имени Ратна тоже пожертвовал ему этот обычай, т.е. обещал воздерживаться от него. Однажды он сказал: «Опасность угрожает этому царству!» И, посоветовав всем исполнять обряды, попросил Ван-Тагпа Гьялцэна совершить большой ритуал. В своем дворце он тоже совершил многие ритуалы. Но, несмотря на все это, случилось сильное землетрясение, и разрушились многие кельи монастыря и восточные ворота вихары. Полтора месяца ему пришлось жить в палатке в Кумбумтаге. Во время отсутствия его слуги к нему пришло стадо горных баранов. Большинство животных ушло, а некоторые остались и лизали его одежду. Он был наделен дивным ароматом добродетели, и даже вещи, окружавшие его, источали этот аромат. Когда ночью он зажигал светильник, его тень была еле видна. Он мог проходить сквозь закрытую дверь внутрь и наружу. /106а/ Высшие местные чиновники и китайские чиновники (да-цзин) не могли выдержать его сияния и выказывали смирение. Таши Пэлцэг отправился в Пагмоду и стоял во главе общины во время погребальных ритуалов по покойному Чен-а Ринпоче Сонаму Санпо. Настоятель Тагпа Гьялцэн принимал его в Дода. В тот день, когда он прибыл в Тэл, в небе появились три радуги в форме ворот и ограды, а также четыре-пять радуг в форме половин дверных рам. В тот раз он провел там четыре дня. Через два дня около полудня, собравшись идти в Янгён-нансо, он сказал: - Все эти дни благоприятны! Все звезды благоприятны! Сегодня я буду очень занят! Сказав так, удалился. Закончив полуденную трапезу, он недолго сидел в созерцании, а затем сказал: - В отдельном доме приготовьте чай и пригласите туда упадхьяю и ачарьев Тэла, а также обитателей старого и нового монастыря! Я предложу им чай. Приготовьте также высокое сиденье для Дхармасвамина Сонама Гьялцэна и застелите его моим красным ковром. Слуги должны препроводить его туда и посадить на это сиденье. Когда Дхармасвамин уселся, он преподнес ему подарки и сказал: - Владыка Пагмодупа, воплощение будды Кракучанды ('Khor-ba-'jig), совершил в этом месте великие труды на благо бесчисленных живых существ. После него за монастырем присматривал Кьюра Ринпоче. Затем от прихода на пост настоятеля Чен-а Ринпоче до настоящего времени за монастырем присматривали его незапятнанные последователи. Теперь Вам следует возглавить и повести многочисленных учеников. Вы будете не ниже ваших предшественников по милосердию и трудам! Чен-а Ринпоче ответил: «Я буду поступать по Вашему повелению!» Когда он добрался до Нэдона, между переправой с Ньянпо и другим берегом было около двух саженей Odom), /106б/ и некоторые видели, как он пересек реку на лошади, а Лэчен Рингьялва видел, как он слез с лошади и прошел по воде. Было много подобных видений. Ван-Тагпа Гьялцэн встретил его у коновязи, угостил, преподнес подарки и провожал до Часы. Его попросили приехать снова, но Таши Пэлцэг ответил: «Больше я не приеду». И вернулся в Таглун. От императора Е-вана (Юн-лэ, 1403-1424) он получил титул Гушри (Гуши), серебряную печать, грамоту (kao-ming; кит. гао-мин) и много подарков. После этого он неожиданно серьезно заболел из-за каких-то дурных воздействий (sku-grib)[828], и совершил сложный ритуал. Он назначил на пост настоятеля Дхармасвамина Жанчуба Гьяцову. Через некоторое время его здоровье поправилось, и когда его спросили о причине, он сказал: - После жестокого приступа уныния жизненное дыхание (прана, rlung-sems) собралось в сердце и проникло в авадхути. Из-за этого я увидел перед собой в небе всех учителей линии: от Ваджрадхары до моего коренного учителя[829], ниже стояли многочисленные божества-покровители (идамы), кроме них-будды, бодхисаттвы, монахи и пратьекабудды. Ниже стояли виры[830] и дакини вместе с Защитниками религии (дхармапалами). После этого я пребывал в сущности махамудры. Много раз он допускал, что в нем снова явился Таглунтанпа Великий. Затем сильно простудился и умер в 66 лет в год Дерева-Дракона (1424). Перед смертью его спросили: «Куда нам обращать наши молитвы?» Таши Пэлцэг ответил: «В последний день погребального ритуала я появлюсь в небе над травяной хижиной Пагмодупы и приму ваши молитвы. Как и прежние ушедшие учителя, я приму ваши молитвы в Тушите». Затем прозвучала небесная музыка, и все увидели над дворцом неподвижностоявшую сияющую белую колонну. После кремации в пепле нашли четыре закрученных направо раковины и многочисленные реликвии. /107а/ Во время кремации, там, где поднимался дым от костра, шел дождь из четырехлепестковых цветов и реликвий в виде их пыльцы; некоторые цветы упали в чашки присутствовавших монахов. Дхармасвамин Жанчуб Гьяцо родился в год Воды-Овцы (1403). Этот год Воды-Овцы (1403) был 45 годом жизни Дхармасвамина Таши Пэлцэгпы. Об этом Драгоценном Пэл Качопа сказал: «Из-за очень многих прежних кармических деяний я займу место этого Учителя в северной области и завершу его труды». Он стал Таши-Тагпой, учеником Куелвы, и поэтому было много доказательств того, что прежде он был Пэлом Качопой. В 22 года, в год Дерева-Дракона (1424), он занял пост настоятеля и занимал его семь лет, до года Железа-Собаки (1430). Затем он стал аскетом, бродил по горам и долинам, заботясь о благе других. Потом поселился в хижине. В конце жизни странствовал по Конпо и Каму и заботился о многочисленных учениках. Он скончался в 46 лет, в год Земли-Дракона (1448), в Докаме (Амдо). Дхармасвамин Таши Пэл-вёпа родился в год Земли-Мыши (1408). Пост настоятеля занял в год Железа-Собаки (1430) в 23 года и занимал его 31 год. Скончался в 53 года, в год Железа-Дракона (1460). Драгоценный Дхармасвамин Агван-Тагпа Пэлсанпо родился в год Земли-Собаки (1418). Он служил многим святым и усердно изучал Праджняпарамиту и Тантра-питаку. Слушал наставления по практике созерцания. Придя в Цан, служил многим святым людям, включая Всезнающего Чойкьи Гьялпо. Жил во многих местах: Пэлмо-чойдине, в Лачи (возле Ньенама). Слава его распространилась повсюду. /107б/ В 44 года, в год Железа-Змеи (1461), занял пост настоятеля. Нет равных ему по знанию внутреннего (т.е. в понимании шуньяты) и концентрации ума. Не покидая своего сиденья, прославился заботой о великих вихарах, вплоть до царства Чжан. Все трипитакадхары, служившие ему, не могли охватить глубины его мудрости и испытывали смирение. Жизнь его была добродетельна. Дом его и земли наполнились богатством. Он строил большие изображения и раздавал милостыню. Многие другие его деяния непостижимы. Когда Вену Ринпоче исполнилось 13 лет, он назначил его настоятелем, а сам стал аскетом. Так и живет. Драгоценный Дхармасвамин Таши Пэлпа родился в Чема в год Железа-Змеи (1461). Полное учение кагьюпинцев он слушал у Драгоценного Дхармасвамина. В 13 лет занял пост настоятеля. Вообще «в этой снежной стране Тибет, - как сказано на каменной колонне в Лхасе, - с тех пор, как чудесный Лхацюн Вё-дэ Пугьял основал это царство и вспахал землю[831], они правили как самые великие цари Тибета». От Ньяти-цэнпо Вё-дэ до Ралпачана 42 царя этой династии непрерывно защищали своих тибетских подданных. Долго правила их династия и велика была их милость, /108а/ Дхарма раджа Тисондэцэн был милостынедателем буддийской общины, а махаупадхьяя Шантаракшита -упадхьяей. Семь мужей испытания и другие стали монахами, и все посвященные безупречно хранили моральные заветы. Все они могли излагать Трипитаку с помощью своих познаний, но Дарма довел Учение до исчезновения. Таким образом, учение и посвящение в монахи не существовало в Тибете более 67 лет. После этого более 70 лет уроженцы Уя и Цана боролись друг с другом, и нигде не было монашеских общин. Затем по милости Лаченпо и шести или десяти мужей из Уя и Цана число монашеских общин быстро выросло. Но в период гражданских войн между разными монастырями и позднее, когда монгольские войска пришли в Радэн, было убито около пятисот монахов. В Гьяле было убито около сотни людей и лошадей. Было много подобных несчастий. Позднее, по милости Учителя Пагпы, сакьясцы стали повелителями Уя, Цана и Кама. Но позже из-за внутренних междоусобиц между их последователями Учение не продержалось более 75 лет. Затем вновь ученики Наставника Дагпо и каждый из их учеников основали большие монастыри. В Дэнса Тэле после смерти Довэ-Гёнпо (Пагмодупы) долгое время не было настоятеля, и начался разброд. В тибетской земле Дихун Тэл было крупнейшая монашеская община. Позднее сакьясцы сожгли этот монастырь. Сама вихара и все священные предметы погибли в огне. Настали тяжелые времена. Монастырь Таглун. Основал этот монастырь Таглунтанпа, и с той поры и поныне там прошла длинная череда учителей. Вихара и монашеская община отличаются великолепием. До нынешнего времени они не претерпели никакого ущерба. /108б/ Во времена великого смятения, вызванного появлением монгольских войск, хотя войска и прошли через Пондо, Таглуну не было нанесено ни малейшего ущерба. Позднее, когда обитатели Дихуна собрали войско из подданных царя и монастыря и захватили большую долину Цэтан, их полностью разгромила сотня обитателей Таглуна. Можно сказать, что хотя от основания этого монастыря и до сегодняшнего дня прошло много лет, но строгое правило, не позволяющее женщинам даже смотреть в сторону монастыря, и течение религиозной практики не нарушались, и поэтому этот монастырь никто не одолел. Следует знать, что так было благодаря благословению сиддхов, появлявшихся среди его учителей. Я думаю, что эти учителя были знатоками совершения благоприятствующих ритуалов, и поэтому монастырь столь долго наслаждается благополучием. С основания этого монастыря в год Железа-Мыши (1180) до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 297 лет. Сангьевён родился в Докаме в год Железа-Свиньи (1251)[832], когда Сангье Ярчону было 49 лет. Ребенком он был увезен родителями в другое место. Когда они переходили через перевал Ланлин, он надел пару сандалий и, пройдясь по снегу, оставил отпечатки носков сандалий на поверхности снега. Он был воплощением Учителя Гампопы. Первым из его многочисленных чудес были описанные выше отпечатки на снегу. Позднее, когда некоторые из его мальчишек-приятелей уходили в горы собирать корешки, он создавал многочисленные фантомы детей, похожих на них, и играл с ними. В Дэ он стащил украшения у девушки, и несколько мужчин преследовали его, но он создал между ними и собой большое озеро, через которое они не смогли переправиться. Таковы были чудеса, совершенные им в детстве. /109а/ В 13 лет Сангьевён стал послушником в присутствии Сангье Ярчона. Он слушал у него полные наставления кагью и большую часть Учения, исходящего от Довэ-Гёнпо Пагмодупы и бытующего среди обитателей Таглуна в виде устной традиции. Не было ни одной Питаки или Тантра-питаки, оставшейся ему неизвестной. Он проповедовал большие комментарии к мадхьямике известному знатоку ее упадхьяе Тансагпе и другим. Проповедовал также «sGron-ma gsal-ba»[833], комментарий к Гухьясамадже и многие другие тексты тем, кто хотел послушать их изложение. Имя его было Тагпапэл. Когда умирал Сангье Ярчон, настоятелем стал Тагпапэл. Вообще этот Сангье Ярчон проводил большую часть времени в уединении, но когда туда приезжал Пагпа, он посещал общину и встречался с Пагпой. В тот раз он поручил Пагпе своего племянника Мангала-гуру. Сангье Ярчон сам сказал Мангала-гуру о причинах его назначения настоятелем. Эти двое, Тагпапэл и Мангала-гуру, оспаривали пост настоятеля, но Учитель Пагпа поддерживал Мангурву (Мангала-гуру). Пробыв настоятелем один год, Сангьевён был вынужден уйти в Кам. Он собрал все, даже засохшие экскременты из отхожего места, сложил в шкуру и унес с собой из Таглун Чойчже. Он унес священные предметы: посох Досточтимого Милы и его ковш. Посланец из Сакья умолял оставить посох и ковш, но он не отдал их. Тогда посланец предложил ему: - Дай мне твои чашу и посох. Я скажу, что они подлинные. Но Сангьевён сказал: - Не делай такого! Потом люди не будут верить ни в подлинные, ни в фальшивые реликвии. /109б/ Сопровождавшие его монахи тоже просили оставить эти предметы, но он сказал: - Сангье Ярчон сказал мне, что я не должен расставаться с этими вещами до моей смерти! Если я не сделаю этого, то умру! Сказав так, он заболел. Монахи много молились, и он выздоровел. После этого он отправился в Кам в год Огня-Мыши (1276). В 26 лет он основал Ривоче. До сегодняшнего дня это крупнейший монастырь в Каме. По моему мнению, Сангье Ярчон, вероятно, видел начало и конец этих событий и велел обоим племянникам быть настоятелями. Он скончался в 46 лет в год Огня-Обезьяны (1296). Допа Дарма Шераб родился в Гондэ-Доре в год Земли-Мыши (1228), когда Сангье Ярчону было 26 лет. Став учеником последнего, он слушал у него тайные наставления. Он говорил: «Я повстречал Сангье Ярчона, когда он был Индрабуддхи, и с тех пор следовал за ним в течение многих жизней. Теперь я полностью получил его милость». В 61 год он основал Конгён, а скончался в 83 года. Он достиг мастерства на пути махамудры и мог простым приказом вызывать своего Защитника религии. Когда Ацара Паши прибыл в Дам, он попросил нескольких слуг присматривать за лошадьми, и Дарма Шераб послал прислуживать ему обезьян. Сначала он верил только Вёнпо и поэтому передавал подношения в Ривоче. Он мало верил в Мангала-гуру. Позднее же обычно говорил, что Мангала-гуру тоже сиддха, и делал ему обильные подношения. Его племянник- Мангаларатна. После него пост настоятеля занимали Ньяммэ Тагпа Гьялпо, Кьечог Намха Ньинпо, Намха Пэлцэг Гьялпо, Пэлцэг Гьяцо и Пэлцэг Санпо. /110а/Ямсанпа
Главным учеником Догёна (Пагмодупы) был Сарэ Кэлдэн Еше Сэнгэ (Сарава). В прежней жизни, когда он родился в Чипуге (в Каме), его звали Цолпа, а родовое имя его было Ларду. Его матерью была Марса Падма. Один йог, сведущий в Цикле Самвары, пришел с непальско-тибетской границы и дал ему посвящение. У этого йога была жена и черный слуга. Он отдал их ему. Жили в той стране пятеро братьев, и пятый увез его жену. Сам он, опасаясь убийства, спрятался в амбаре. Черный слуга сказал ему: - Не нужно бояться! Я убью их всех сразу. У него на ладони был знак меча, и он убил похитителя. Кажется, что Учитель, давший ему посвящение, был Самвара, жена-Ваджраварахи (дакиня), а черный слуга-Шри Натха (Пэл Гёнпо), - так говорил сам Сарава. В этой жизни Сарава родился в Мёнгаре. В юности, когда он пас коз и смотрел с вершины холма на горы, где был монастырь Пагмодупы, в нем проявилась способность к глубокому созерцанию. Однажды два аскета-созерцателя спорили о практике. Он подумал: «Если это созерцание, то я знаю, как созерцать». Придя в монастырь, он встретился с Догёном, который сказал ему: - В прошлой жизни ты был великим созерцателем, но есть все же нарушения твоих обетов. Когда ты был в утробе матери, ее тело чувствовало себя свободно, потому что в прошлом ты был хорошим аскетом, и поэтому в тебе проявилась природная способность углубленного созерцания. А знаком нарушения обетов в прошлой жизни является твоя привычка спать лицом вниз. Затем Догён ввел его в собственный Ум, и он достиг замечательного прозрения. Он получил имя Кэлдэн Еше Сэнгэ. /110б/ Позднее он основал монастырь Сарагён в Тарабе. В верхней части стен своей комнаты он нарисовал сцены из прошлой жизни. Он много молился в Пагмоду и построил там большое здание. Ему служил ученик Ямсан Чойчже. Он родился в Мармо, что в Цаншеле, в год Земли-Коровы (1169). Отцом его был Данмочам, матерью-Шанчам Бумкьи, которая была дакиней. В детстве его увезли в Чашин, и он стал знатоком жертвоприношения Трем Драгоценностям (dKon-mchog[834]). Один крестьянин как-то сказал ему: «Было бы хорошо, если бы ты стал монахом!» Он стал послушником в присутствии уроженца Цана Дин Кенпо Чойтона, известного под именем Чоймёнлам. После этого он слушал изложение Винаи и учения кадампы у учителя в Чекаре. Состояние самадхи естественно проявлялось у него. Учитель говорил о нем: «У этого послушника хорошая сила созерцания». Тогда он решил стать монахом (гэлоном) и в 18 лет принял полное монашеское посвящение в монастыре Гьядур. Лубкарва был упадхьяей, Гонгэпа Ньел Дарма Сичжи -ачарьей, а ачарья Мэчар-тайным наставником. Пять или шесть лет он оставался с этим упадхьяей, глубоко изучил Винаю и стал известен как винаядхара Нуб. В 22 года, в год Железа-Собаки (1190), он увидел в созерцании погребальный обряд покойного Тэнпа-лоцавы яснее, чем видели его те, кто присутствовал на церемонии. В 29 лет, когда его Учитель проповедовал четыре текста в Ньидагане, он был помощником проповедника и читал наизусть «Пратимокша-сутру»[835]. Он преподнес своему упадхьяе подарки, в том числе «Phal-po-che spong-brgyad-ma»[836] и хорошие доспехи. Упадхьяя остался доволен и сказал ему: - Ты соберешь много учений в этой жизни. /111а/ В 28 лет Ямсан Чойчже начал успешно управлять монашеской общиной Чашин. В тот год умер упадхьяя Лубкар, и он опечалился. Чтобы развеять печаль, он отправился в Та в сопровождении Бёривы. Он слышал, что в Саре есть «живой будда» Кэлдэн Еше Сэнгэ и что мухи образуют над ним зонт, и что он был главным учеником Пагмодупы. Вера пробудилась в нем, и он отправился в Сару. Как только он встретился с Учителем, в нем пробудилось понимание единства его ума с умом Учителя. После этого он отправился в Цан, где встретился с Шигпо Дуйци и получил свою долю ячменя. Он встретил также ачарью Дапана и Гьянро Даргёна и опять ушел в У-ру. Услышав, что у ламы Шана сварливый характер, он не поверил в него и поэтому не встретился. Но позднее он почувствовал безграничную веру в него и принял его как своего Учителя. В Тагкаре, что в Пэн-юле, он получил от Тагкарвы ритуал читтотпады. Он получил Прибежище также от Чаюл Нубгома. Отправившись в Вён, он встретился с Владыкой Дихуна и посещал занятия по Учению. В 30 лет он оставил мирские занятия и занялся созерцанием в Бумшине. На следующий год он отправился к Сараве, а тот спросил его: - Ты получил посвящение? Он ответил: - Не получил. Сарава дал необходимое разрешение ачарье Вёнпо, и тот дал ему посвящение Йогини Ваджраварахи. Затем у него появились многие формы самадхи, и Сарава сделал ему несколько благоприятных предсказаний. Затем он жил в Рамо, что в долине Талун, которая была указана Досточтимым Милой Рэчунве, в горах Чугу и в других местах. На следующий год он пришел к Сараве, который даровал ему «Nying-po Phyag-rgya chen-po» и «Введение к устной традиции» (sNyan-brgyud-kyi ngo-sprod), упаямаргу Шести учений Наро и некоторые другие тексты. /111б/ Учитель с радостью сказал ему: «Теперь моя линия не исчезнет!» В Бумшине зимой зацвели кусты диких роз, и он прославился как тот, кто получил подношения цветами от нагов. Когда заболел его отец и был при смерти, туда пришел Шигпо Дуйци и благословил его. Когда он жил в Талуне, в нем проявилась непостижимая способность узнавать следствия разных причин. От ачарьи Ньяггома он получил Шесть учений Лоровы (Рэчунвы) и «Tshe-sgrub» (ритуал продления жизни). Этот Ньяггом был слугой Сумпы (Рэчунвы). После этого он поехал в О-дэ Гунгьял (место вблизи Кьирона, почитаемое Цзонхавой), но не решился остаться там и вернулся. Затем он получил от Камбу Ялэ наставления по «gCod-thung-cig-ma»[837]. Он принял участие в строительстве здания, предпринятом Саравой в Пагмоду. Сарава сказал: «Ты должен привезти древесину из Лхоха!» Когда ему не удалось это сделать, Сарава решил: «Раз тебе не удалось, попробую я привезти». Когда ему было 36 лет, в год Дерева-Мыши (1204), в Тибет приехал Каче Панчен. Шамбу решил быть его благодетелем. В 38 лет, в год Огня-Тигра (1206), он основал Ямсан. На следующий год Огня-Курицы (1207) умер Сарава, и ему пришлось позаботиться об учениках покойного. Однажды Ямсан Чойчже понял, что раньше был Сонцэн-гампой, и рассказал историю строительства Тадуга[838] и сокрытия сокровищ, состоящих из драгоценных предметов, священных книг и т.п. Он часто повторял такой стих:В течение ближайших пятисот лет
Я, Сонцэн, через 425 лет перерождусь
в южном царстве Йорпо
в год Золотого Великого буйвола.
Мое имя будет Дхармапранин,
и я буду проповедовать Святое Учение,
-Так сказал царь.
Линия преемственности Дхармасвамина Цанпы и его главные ученики
Досточтимый Лин (Линрэ), ученик Пэл Пагмодупы, родился в Ланпона, в Шене, что в Верхнем Ньяне. По «Источнику знания» там было два клана: Верхний и Нижний Лины. /113а/ Он принадлежал к Верхнему Лину. Его отец Гьялпо Кьябпо был знатоком тантрийских заклинаний и зарабатывал на жизнь, занимаясь медициной и астрологией. Его мать звали Сумо Дарчун. Родился в год Земли-Обезьяны (1128) и был назван Падмадорже. Читать и писать научился в детстве. В восемь лет, подарив поле Лхачже Рамэну, изучал с ним медицину и стал ее знатоком. Когда ему было 13 лет, умер отец. В 17 лет стал послушником в присутствии ачарьи Лина. Слушал наставления, например «sGron-ma rnam-drug» ачарьи Пэльяна и др. После того как один чиновник, поссорившись с ним, разорился, он прославился как большой волшебник. Затем он принял монашество в присутствии кальянамитры Омтанпы. Он практиковал покаяние по системе Jo-stan, также получил систему Чжомо, т.е. Ваджраварахи, от уроженца Уя по имени Шан, ученика Ра-лоцавы и Чела. В Сэгпалуне, в Нубе, Лин слушал у Ра-лоцавы Циклы Калачакры, Ямантаки, Самвары и Ваджраварахи. Затем он отправился в путь нищенствующим монахом и нарушил свои обеты, когда его соблазнила женщина по имени Мэнмо. Он рассказывал, что это случилось оттого, что во времена будды Кракучанды (Логпа Дансэла) два монаха-бодхисаттвы проповедовали Учение собранию женщин, а группа из 60 монахов говорила дурное об этих двух бодхисаттвах, и люди потеряли веру в этих двух, а 60 монахов за свои дурные поступки попали в ад и оставались там долго. Потом, когда в мир пришел Шакьямуни, 60 монахов обрели человеческое рождение и явились перед Учителем. Благословенный объяснил им природу их поступков, а эти 60 покаялись в своих грехах. Затем Благословенный произнес пророчество, что из-за остатка их прежних кармических деяний 60 монахов переродятся в бедных семьях в странах, пораженных скудостью. /113б/ Прочитав «Ратнакута-сутру», Досточтимый Лин сам понял, что он был бодхисаттвой Вирьяпрабхой (Цондуй-вё)- одним из 60 монахов. Из-за одного кармического греха он и имел кармическую связь с Мэнмо. Поскольку его монашеские обеты были нарушены, Мэнмо сказала ему: «Мои родители богаты, и у них нет сына. Если мы попросим их, они дадут нам денег. Кьюнцанпа обладает средством, которое может устранить последствия совершенного нами проступка. Мы попросим его об этом. Я слышала, как он говорил, что его учение золотое[839]. Мы можем получить немного золота у моих родителей». Они посетили Кьюнцанпу и услышали от него наставления Рэчунвы. После этого оба-муж и жена-надели хлопчатобумажные одежды. Хотя Кьюнцанпа не раз утверждал, что лично встречался с Рэчунвой, у них зародилось легкое сомнение. Позднее Линрэ говорил, что хотя он получил возвышенное понимание, его внутренний жар (drod) вырос мало. После этого оба, муж и жена, носили белые хлопчатобумажные одежды. Кьюнцанпа сказал: «Тебе следует пойти в монастырь Рэчунвы». Взяв с собой некоторые ценности, они отправились в Лоро. Линрэ было 35 лет, когда в год Воды-Коня (1162) они добрались до Лоро. Они не встретились с Рэчунвой, который умер годом раньше, в год Железа-Змеи (1161). После этого он встретил Сумпу, ученика Рэчунвы. Однажды вечером, когда тот удалился в свою келью, Линрэ обратился к нему с просьбой: - Мы пришли издалека попросить у Вас наставлений в Учении. Пожалуйста, помогите нам! Сумпа сказал: - Ты должен получить наставления! Иди к ачарье Ло, получи посвящение, а потом приходи сюда. Они пошли к Ло, поднесли чай и необходимые подарки всем монахам, возглавляемым Ло. Потом получили посвящение, а после этого Линрэ получил объяснения от Сумпы. Он говорил: «Всякий раз, когда я слушал изложение Учения, я обычно устраивал чай. Поэтому позже мне не нужен был чай». Сумпа даровал ему полные наставления. /114а/ Каждое слово дало возможность Лину понять многие другие вещи, и велико было благо. Получив все поучения, он подумал, что во всей Джамбудвипе нет никого, кто бы имел больше наставлений, чем он. Однажды ночью, сразу после того как он начал занятия с Сумпой, он увидел во сне белого человека, который сказал ему: «Начиная с этого года, через пять лет ты достигнешь успеха!» Он получил также некоторые наставления от других главных учеников, таких как Бургом и Чарпова. Когда Линрэ исполнилось 38 лет, в год Дерева-Курицы (1165), Дампа Сумпа сказал ему: «Теперь уходи! Наша страна Ньел-несчастное место, где даже людоеды умирают с голоду!» В тот же год Лин ушел в Пагмоду и встретился с настоятелем, когда тот поднимался на место проповедника, в 18-й день после зимнего солнцестояния, и глубокая вера возникла в нем. Он подумал, что все деревья и птицы, вероятно, проявления Учителя. Владыке Довэ-Гёнпо обычно не нравились женатые йоги, но Линрэ он был очень доволен и даровал ему наставления. Дав обет, Линрэ удалился в уединение и занялся созерцанием. Через три дня он достиг несравненного понимания. Несмотря на свое решение провести в уединении семь лет, семь месяцев и семь дней, он нарушил свое уединение, явился перед Догёном и спел ему такую песню: - Вы, Владыка, велели мне созерцать смысл вместерожденности. Я созерцал, но теперь утратил предмет и цель созерцания. Я не могу делать перерывы в моем созерцании. Довэ-Гёнпо был очень доволен[840]. Три летних месяца года Огня-Собаки (1166) он провел в Пагмоду. После этого он жил со своей женой в Вёнмидине. Когда он снова пришел к Догёну, тот приказал ему: - В этот раз отошли жену. - Я уже не раз пытался отослать ее, но она не уходит! /114б/ Догён сказал: - На этот раз она уйдет, поэтому отошли ее! Я совершу один ритуал! Линпа отвез Мэнмо в Яркуг в Северное нагорье и сказал: - Я не растратил имущество твоих родителей. Теперь иди в свои родные места и пользуйся их богатством. Сказав так, он отправил ее и вернулся в монастырь. В другой раз он опять взял в качестве своей мудры одну женщину из Санри. «Это нехорошо», - думал он и сказал этой женщине: - Не следуй за мной! Но она увязалась за ним, и поэтому он ушел в Кам. По пути через Гампо он встретил ачарью Гомпа. Из Ньянпо он отправился в Нагшо. Ему делали многочисленные подношения, но он не принимал их, говоря: «Я не продавец бедренных костей»[841]. Позднее мудра из Санри пошла в Кам в поисках Досточтимого, но умерла в дороге. В окрестностях Дагёна есть лес, напоминающий очертаниями женщину, если смотреть сверху. Она стала духом этого леса. Ватон сказал: - Хотя вы не стремитесь к богатству, оседлайте этого коня и отведайте чаю! И преподнес это ему. Досточтимый преподнес эту лошадь Пагмодупе, но тот сказал: - Не нужна мне лошадь! Подари ее Гьялве Ло! Он пошел в Лоро, преподнес лошадь Ло, а бирюзу Сумпе. Сделал подношения другим учителям и провел некоторое время в местечке Могса. Вернувшись в Пагмоду, Линрэ узнал, что Догён скончался и останки его кремированы. На чайную церемонию собралось около тысячи человек, и он спел для них песню, начинавшуюся словами: «В роще Шри Пагмоду, подобной городу Кушинагара». После этого Линрэ посетил многие места в Уе и Цане. Местный князь пригласил его в Танпо, и он провел там некоторое время. Потом лама Шан попросил его: «Помоги остановить усобицу!» И Линрэ остановил войска Чуглеу Чунвы возле дворца. Состояние его выросло, он приобрел большую собственность и оплатил половину стоимости большого изображения, построенного ламой Шаном. /115а/ Все книги, присланные ему, он послал в Пагмоду. По пути в Пагмоду, в Самье, ему привиделась синяя женщина, положившая ему в рот книгу. Потом он понимал смысл всех книг, какие видел, и, получив разрешение дакини, он написал несколько толкований тантры. Некоторые высмеивали их, говоря, что он написал это по собственному замыслу. Он сочинил: «Анализ тантры» (rGyud-kyi rnam-bzhag), «sGron-me rnam-drug», «Sems-kyi rdo-rje'i bstod-pa», «rNal-'byor 'Jug-pa», «bDe-mchog-gi dkyil-'khor-gyi cho-ga» и другие тексты. «bLa-ma sGrub-pa'i phyag-bzhes» («Метод вызывания собственного Учителя») также был введен Досточтимым Лином. Он посетил Кьороро, а позднее возглавлял монастырь Напугён и заботился о других. Когда он проповедовал Руководства, объяснял Учение и проповедовал Пять тантрических обетов (dam-tshig lnga-ba), к нему пришли два человека, нарушившие свои тантрийские обеты, что заставило его зубы сжаться. Он скончался на 28-й день первого летнего месяца года Земли-Обезьяны (1188) в 61 год[842]. В одной книге найдено завещание Линрэ, которое гласит: «Мои тело, речь и мысль не отличаются от Тела, Речи и Мысли всех Татхагат. Они войдут в тело, речь и мысль всех живых существ. У того, кто будет преданно молиться мне, все желания исполнятся». По некоторым рассказам, этот Досточтимый изучал «Доха» у Парпувы, но сочиненный им комментарий к «Доха» слегка отличается по трактовке предмета у Парпувы. Его ученик Дхармасвамин Цанпа Еше Дорже (Цанпа Гьярэ, основатель Дуга) был уроженцем уезда Кулэ (уезд в Верхнем Ньяне, у подножия Хаогана). Он родился в год Железа-Змеи (1161) и был младшим из семи сыновей Гья Сурпо Цавы и его жены Мансы Даркьи. Поскольку в семье было много сыновей, отец не заботился о нем, а мать препоручила его одному бонду, который дал ему имя Юндунпэл. Мать умерла, когда ему было 8 лет. /115б/ В 12 лет старший брат Кэлдэн взял его в Цанрон, где он выучил алфавит с Лобньер Карвой (Лобньер - это прозвище означает, что у человека развился внутренний жар -gtum-mo или drod). С 13 лет он провел три года у ачарьи Татанпы и получил от него изложение Абхидхармы, йогатантры, системы Шиче и других текстов. В 15 лет он пришел к ачарье Карлунпе, служил ему 8 лет и прослушал у него изложение дзогчена, логику и проч. Раньше он страдал от болезни, которую вылечил, не удаляясь в затвор. От ачарьи Коррэвы он получил «rDzogs-chen rigs-rdzog». У ачарьи Цанца он прослушал Цикл Майя (sGyu-'phrul) и «Thugs-rje chen-po gter-ma» («Тайное Учение Великого Милосердного»). У Со Дармы Сэнгэ слушал «Бодхисаттвачарьяватару». У Лхачже Кюнгьяла из Кулуна - «Манджушри-намасангити». У ачарьи Дулдзина (Винаядхары) - «Thigs-rje chen-po» по методу Атиши (садхану Великого Милосердного-Авалокитешвары). Когда Цанпа Еше Дорже было 22 года, отец его пригласил ачарью Карлунпу. Затем Дхармасвамин был провозглашен ученым и преподавал Учение. Он поселился в уединенной обители Лада-барсан. После этого встретился с Досточтимым Лином, когда тот жил в Ралуне, подарил ему полную меру соли и имел с ним долгий разговор. Цанпа Еше Дорже говорил: «Моя кармическая связь с ним, кажется, пробудилась тогда». После этого он отправился в Напу и получил наставления. Через семь дней он смог уже одеть хлопчатобумажную, единственную одежду аскета кагьюпы. Потом долго болел оспой. По выздоровлении подарил своему Учителю кобылу по кличке Царица животных.Он также преподнес ему немного чая и сахару. Затем Учитель Лин занялся строительством маленького храма. Монахи, которые, избегая строительных работ, собирались уйти в другие места или уйти в затвор, должны были дать по одному шо золота каждый. Он тоже подарил Учителю один золотой шо и попросил разрешения удалиться переписывать книги. Линрэ сказал: «Иди в Лэучун и занимайся этим!» /116а/ Он подумал, что учитель, должно быть, недоволен, это было опасное наставление. «Увы, мне!» - подумал он и заплакал. Тогда он поставил тарелку с сахаром перед Учителем и сказал: - Я признаюсь в своей вине! - и покаялся. Учитель сказал: - А! Только тот, кто понимает Учение, поступает так! - и был доволен. Затем Цанпа Еше Дорже пять месяцев трудился на строительстве этой часовни, и у него появилось замечательное сосредоточение ума. После завершения храма он в четыре дня переписывал один лист, завершил переписывание книги и выполнил все наставления. Он провел религиозный диспут с неким Дардором, и тот не смог победить его. Так он приобрел славу мудреца. Учитель сказал ему: - Задай мне религиозный вопрос! Он сказал: - Так нельзя делать! Как могу я вскрывать противоречия, существующие в уме Учителя? Этого не следует делать! Тогда Учитель сказал ему: - Разве я не дал тебе разрешение? И вот он сказал Учителю: - Расскажите мне о характеристике состояния Космического тела будды-о дхармакае. Учитель ответил: - Это то, что лишено происхождения, разрушения и существования. Ученик снова спросил: - Если так, то небо также следует рассматривать как абсолют-дхармакаю, но это неправильно. Учитель не смог ответить, но был доволен вопросом. После этого он направился в родной дом, чтобы отнести немного продуктов, и даровал своему отцу посвящение Ваджраварахи. Потом он пошел в Напу и провел одну зиму в затворе, занимаясь созерцанием. Он обрел способность сливать воедино «наружный» воздух и «внутреннее» дыхание и мог без помех проходить сквозь стены. Он победил в борьбе с оскверняющими влияниями, признаки которых упоминались в священных книгах, рассказал об этом своему Учителю, а тот сказал: - Досточтимый Мила тоже испытывал это! Чудесно! Цанпа Еше Дорже завершил изучение всех наставлений за те пять лет, что он провел в Напу. Закончив изучение теорий, он обычно практиковал их. Он был также помощником проповедника и никогда не уклонялся от собраний и повседневной работы. У ачарьев Огпа, отца и брата, он слушал «Gur-brTag»[843], Хеваджру[844], Махамайю, «Манджушри-намасангити» вместе с наставлениями. Он также сделал одну копию трактата, написанного Владыкой Напувой (Линрэпой). Исправлял плохие копии книг, сделанные его собратьями-монахами. Затем попросил разрешения уйти, чтобы заняться созерцанием, но Учитель сказал ему: «Не уходи! Возглавь мой Напу!» И предсказал, что тот станет наставником в Дуге. /116б/ Учитель сказал: - Теперь занимайся упаямаргой с помощью Кэлсаны. Поэтому он отправился к Кэлсане и рассказал ей о повелении Учителя. Кэлсан сказала ему: - Я могу помочь! У меня было несколько благоприятных снов о тебе. Стань теперь монахом и трудись на благо живых существ. Мой Учитель Линрэпа-величайший по йогическому прозрению на этом берегу Ганга, но он не женат. Им не слишком нравится, что я (женщина) здесь. Затем Цанпа Еше Дорже попросился уйти, чтобы заниматься созерцанием в Карчу, в Доле. Ему было дано разрешение, и он отправился в Долнар Марма-сэртэн. Когда он выпрашивал немного ячменной муки, один старик спросил: - Чей вы ученик? Он ответил: - Я ученик Досточтимого Лина. - Его? О, горе! - воскликнул старик. Он не поверил таким словам старика, но, вернувшись в Напу, узнал, что Лин скончался. Он оставался там, пока не завершил подготовку к погребальному ритуалу. Затем, летом, взяв с собой четырех человек, включая Лоро Егёна, отправился в Ралун и там завершил подготовку. После этого состояние его возросло. Тогда, взяв с собой молодую гнедую лошадь, подарил ее Ама Чомо в Напу. Завершив освящение чайтьи Линрэпы и другие дела в монастыре, он с несколькими учениками, всемером, пошел в Карчу. Некоторое время Цанпа Еше Дорже провел в затворе в Чагпурчене, но был подавлен несчастьями, боги и демоны нападали на него, на теле у него не осталось ни одного безболезненного места. Он преуспел в подавлении всех этих несчастий, и понимание его стало подобно копью, пронзающему небо. Он также осознал важность учения о зависимом происхождении. Было у него и видение Еше-гёнпо (Махакалы). Если бы он тогда занимался искусством черной магии, он мог бы уничтожить всех своих врагов, просто встряхнув свою одежду. Но, понимая вредное воздействие на своих сопровождающих и мирскую собственность, он не занимался этим. Проведя три года в том месте, он нашел «Ro-snyoms skor-drug», написанную и сокрытую Досточтимым Рэчунвой. В год Земли-Птицы (1184) ему исполнилось 29 лет. /117а/ Тогда он отправился на встречу с Допорэпой и получил от него наставления по Шести учениям Наро. Тот сказал ему: «Ты уже занимался созерцанием». Затем он провел много времени в Чакьюне, Чувори и других местах. Придя в Дихун, он посещал занятия. Потом он написал письмо в стиле достоинства царя о методе порождения сочувствия, был призван к Дхармасвамину, и ему велели принять монашество. Это, однако, не развило в нем сострадания. Затем он пошел в Гампо и Цари через Ньянпо и провел там одно лето. Придя в Кьишо, Цанпа Еше Дорже основал Лондол[845]. Сразу после этого он посетил ламу Шана, показал ему свои познания, чем порадовал. Он спросил ламу о методе порождения сострадания, а лама сказал ему: «Тебе следует получить наставления!» Сказав так, он даровал ему «sNying-rje blo-rdeg-ma»[846], и Цанпа Еше Дорже заметил большое изменение к лучшему в отношении сострадания. Дхармасвамин сказал: «В любом случае принимай монашество!» Затем он попросил Санпу быть упадхьяей при посвящении в послушники. Сам Шан был его упадхьяей при полном посвящении в монахи. В 33 года он получил оба посвящения одновременно. Затем утвердил изложение Учения в Цане, в стране кочевников, в Тибете (в Пома) и других местах, вплоть до озера Чан Цака. Он обычно посылал подношения в монастырь своего Учителя Линрэ, заставив таким образом богатство других приносить плоды, а также созерцал на диспутах и совершил много подобных трудов. После основания монастыря Дуг в течение года вокруг него было построено около тысячи хижин. Затем Цанпа Еше Дорже снова отправился в другие места ради блага живых существ и приобрел неистощимое богатство, которое тратил только на благо Учения. Таким образом, куда бы он ни пошел, хотя он приобрел очень большое богатство, он заставлял своих учеников практиковать три вещи: первое-освободить свой ум от мирских дел; второе- созерцать свою жизнь как жертву, и третье-почитать Учителя. Было около пяти тысяч учеников, постигших смысл махамудры, и он советовал им проводить жизнь в созерцании в таких знаменитых местах, как Уддияна, Джаландхара (низовье долины Кангра), Кашмир, Пик Коршуна, Риво Цэна в Китае (Утайшань в Шаньси), Цари, Саог Тагмо Сакья, Тисэ (Кайласа) и др. Так он распространил своих последователей. Говорят, что нет такого места на расстоянии, какое пролетает коршун за 18 дней, где бы не было учеников, принадлежащих к дуг - подшколе кагью. /117б/ Отшельник, принадлежащий к школе дуг, не участвует в диспутах, не обсуждает догматы разных школ и отличается смиренным поведением. Этот Дхармасвамин Цанпа Еше Дорже был известен как воплощение Наропы. Многие люди признавали это. Завершив свои земные труды, он скончался в 51 год ранним утром 10-го дня убывающей луны (25-й день лунного месяца) третьего летнего месяца года Железа-Овцы (1211). В день кремации появился радужный зонт и шел цветочный дождь. Его 21 позвонок превратились в 21 изображение Авалокитешвары, большая часть которых хранится в субургане Ралуна. Он заботился о благе других и о своих главных учениках, среди которых были первые два Великих -Па и Кьян, средние два Великих -Гья и Дэ, и последние два Великих -Ло и Гё(-цанпа). Теперь-Парива. Вначале, когда он отвечал за подношение тормы у учителя Шана, туда пришел, чтобы принять монашество, Дхармасвамин Цанпа, и он очень ему полюбился. Шан послал его с Цанпой, поняв, что Цанпа будет благодетелем для Паривы. Он получил наставления, и прекрасное сосредоточение ума родилось в нем. Он основал Верхний Пари Жанчублин и стал известен как наставник знания и много трудился на благо живых существ. От этого монастыря произошли многие дочерние, такие как Чувори, Лахашар и др. Его главного ученика звали Чже Гёнсарпа. У него было видение Еше-гёнпо (Махакалы) и многие признаки духовного прозрения. Говорят, что его монастырь был расположен по соседству с Пари. Кьянмохапа сначала был кальянамитрой в Дэвачене. Он встретил Дхармасвамина Цанпу, когда тот жил в Дуге, слушал у него наставления и приобрел сосредоточение ума. /118а/ Он основал монастырь Кьянмоха в Буре и много трудился на благо живых существ. Гьяягпа основал монастырь Гьяяг в Сарпо, что в Да, и трудился на благо других. Его школу называют гьяяг-кагью. Дэмопу называют так по названию монастыря, расположенного в Верхнем Ньяне. История последних двух Великих: Ло и Гё(-цанпы) будет рассказана позднее. После кончины Дхармасвамина Цанпы настоятелем Дуга был Вёнрэ Дарма Сэнгэ. Он был племянником Цанпы и его духовным сыном. Он был также учителем поздних главных учеников наставника Гёцанпы и других. Он родился в год Огня-Курицы (1177). Когда ему было 35 лет, скончался Дхармасвамин Цанпа. Сам он умер в 61 год. Его племянник Шонну Сэнгэ родился в год Железа-Обезьяны (1200). Благодаря силе внутреннего жара в его присутствии люди не страдали от холода. Когда ему было 39 лет, скончался Вёнрэ. Он умер в 67 лет, в год Огня-Тигра (1266). Его племянник Ньима Сэнгэ родился в год Железа-Свиньи (1251), когда Шонну Сэнгэ было 52 года. Он был настоятелем Бардог Доржелина и умер в год Огня-Свиньи (1287) в 37 лет. Пёкьяпа Сэнгэ Ринчен родился в год Земли-Коня (1258), когда Шонну Сэнгэ было 59 лет. Он умер в год Воды-Коровы (1313) в 56 лет. Чусумпа (Тринадцатый) Сэнгэ Гьялпо родился в год Земли-Коровы (1289). Когда ему было 25 лет, скончался Пёкьяпа. Он умер в год Дерева-Коровы (1325) в 37 лет. Чжамьян Кюнга Сэнгэ родился в год Дерева-Тигра (1314), на следующий год после смерти Пёкьяпы. Он умер в год Огня-Свиньи (1347) в 34 года. Лодой Сэнгэ родился в год Дерева-Курицы (1345), когда Кюнге Сэнгэ было 32 года. Он умер в год Железа-Коня (1390) в 46 лет. Шераб Сэнгэ родился в год Железа-Свиньи (1371), когда Лодою Сэнгэ было 27 лет. /118б/ Он умер в год Воды-Обезьяны (1392) в 22 года. Еше Ринчен родился в год Дерева-Дракона (1364), когда Лодою Сэнгэ было 20 лет. Он умер в год Воды-Змеи (1413) в 50 лет. Намха Пэлсан родился в год Земли-Тигра (1398), когда Еше Ринчену было 35 лет. Умер он в 28 лет. Дхармасвамин Кюнга Пэлчжор родился в год Земли-Обезьяны (1428). У него на попечении был монастырь Дуг-Ралун. Он служил многим учителям, включая Тулшиг Намха Нэнчжора и другим. Позднее он был также настоятелем Гампо. Он умер в год Огня-Обезьяны (1476) в 49 лет. У него было много учеников в Падо, Цане, Уе, Дагпо, Конпо, Ньеле, Лоро, Лхо-Мёне (Южном Мене) и других местах. Он жил в монастыре Дхармасвамина Гампопы, вручил монастырь преемникам Гампопы и заботился о благе живых существ.Нижний Дуг (Мэдуг)
Несомненно, что первые и средние Великие, все четверо, имели возможность трудиться на благо живых существ, но их подробные жизнеописания не найдены. Теперь двое последних Великих -Ло и Гёцанпа. Дхармасвамин Лорэпа известен под этим именем, потому что он принадлежал к Лонану. В местности Тагчен, что в Шуне, жили муж и жена-Нэнчжор и Мэса Кьидэ, у которых не было детей. Они совершали подношения Великому Милосердному[847] о даровании им сына. По благословению Владыки мальчик родился в год Огня-Овцы (1187) после того, как мать увидела благоприятный сон. В детстве он отличался склонностью к религии и не играл с другими детьми. С шести лет он изучил алфавит. /119а/ Когда ему было 16 лет, в Шун приехал Дхармасвамин Цанпа, и у мальчика зародилась вера в него: он служил ему. Когда Лорэ было 17 лет, в Ньетан (вДуме) прибыл Владыка Конма (Верховный Владыка Цанпа) и встретился с родителями мальчика и с ним самим. В 18 лет мальчик убежал, стал послушником в присутствии упадхьяи Бэлти в Кьормолуне (вблизи Лхасы) и получил имя Ванчуг Цондуй. Он остался с Учителем Цанпой, но из дому приехал человек забрать его. Учитель сказал: - На этот раз поезжай! Это не помешает тебе! Когда он приехал домой, его родственники посовещались и решили найти ему невесту, чтобы связать его этим. Мать сказала ему об этом, он убежал к Учителю и получил от него остальную часть наставлений по внутреннему жару (туммо) и другие вещи. С тех пор у него развился особенный внутренний жар и он носил лишь одну хлопчатобумажную одежду. Осенью Учитель получил приглашение из родных мест и провел там религиозное собрание. Затем родственники попросили Учителя приказать Лорэпе снять монашескую одежду, но послушник умолил Учителя разрешить ему самому ответить на эту просьбу. И он сказал им: - Даже когда я буду умирать, вы, родичи, не сможете заполучить меня обратно. Вы можете убить меня, но я никогда не сниму монашеского платья! Тут все собравшиеся залились слезами. Его отец и другие оставили надежду заставить его вернуться. Дхармасвамин сказал: - Сегодня он повел себя как герой в битве между этой жизнью и следующей (т.е. мирской и религиозной жизнью). И остался очень доволен. Отец и сын сопровождали Дхармасвамина в Дуг, и сами получили посвящение. Осенью Лорэ принял полные монашеские обеты, прослушал «Пратимокша-сутру» и другие тексты. Он также изучал Хеваджру, Махамайю и тайные учения, такие как «Доха» Сарахи, садханы Самвары и др. Когда отец его заболел, он вернулся домой. Вскоре отец умер, и он пригласил Дхармасвамина с сопровождавшими в Шун и преподнес им множество подарков, включая 2800 мер ячменя. Он угощал монахов, делал подарки, заплатил вознаграждение надзиравшим за строительством и повернул Колесо Закона. /119б/ Он щедро угощал людей из деревни. Более тысячи мер зерна потратил Лорэ на Таши (mTha'-bzhi-скорее всего, имя чиновника). Кроме того, он потратил все свои деньги на благо Учения, а себе не оставил даже одной меры зерна. Придя в Дуг, он дал семь обетов: не уходить в дом своего отца; не спускаться с горы; все время сидеть; не ложиться[848]; не перешагивать порог дома мирянина; носить только одну хлопчатобумажную одежду; воздерживаться от разговоров; не прерывать ежедневного утреннего подношения претам.[849] Учитель сказал ему: «Эти обеты не важны для тебя! Но поскольку Муни шесть лет практиковал аскетизм, придерживайся этих обетов тоже шесть лет. После этого сложи их». Когда он собрался подвизаться аскетом на местах кремации в Индии в восьми знаменитых местах, Дхармасвамин сказал ему: «Пока Учитель в добром здравии, оставайся здесь!» И он остался. Затем с Лорэпой случилось несколько серьезных несчастий: он получил известие, что двоюродный брат и его друзья жестоко обращаются с матерью и сестрой; затем болезнь, вызванная блохами, и нервные недомогания. Он одолел их духовной практикой, не нарушая преданности Учителю. После этого отправился к Учителю в Цан и получил от него тайные наставления. В Уе построил себе небольшую келью поблизости от местообитания проповедника и поэтому мог, оставаясь в уединении, слушать проповедуемое собранию монахов. Когда Лорэ исполнилось 25 лет, умер Учитель Цанпа. Тогда он без продуктов поселился в Чжомо-доса, на вершине горы Караг. Через него прокатилась снежная лавина, и он остался там без воды, огня и топлива. Так он практиковал аскетизм в Чжомогане, Сэмодо, а потом снова в Чжомогане. Его поразила душевная болезнь, досаждали демоны и другие помехи его аскетической практики обрушились в изобилии. Однако все это лишь усилило сосредоточение ума и развило силы его внутреннего знания. Появилась также способность к предсказаниям. /120а/ Во исполнение пророчеств Учителей, идамов и богов, Лорэ укрепил в созерцательной практике монахов, собравшихся из разных мест, и часто посылал их в уединенные обители. Он основал маленькие обители, такие как Чумиг-кармо, Шинкам, Чамчил, У-ри, и заботился об интересах других. Он специально провел шесть лет в У-ри и собрал около себя более тысячи монахов. Это было опасное место, но Лорэпа возглавил его и из-за этого горы и долины освободились от опасности. Он раздавал людям милостыню и продовольствие. С тех пор он обычно посылал большие подношения монастырям на горах и в долинах. Позднее, придя в Ньянро, Лорэ жил в Чжомо-Лхари. Учитель и его ученики не пострадали от рук монгольских войск. После этого, в год Коровы (1241), он основал монастырь Карпо-чойлун. Во время больших собраний там собиралось более десяти тысяч монахов. Он заказал многие рукописные тома, написанные золотом, в качестве объектов почитания. Затем отправился в Лхотаг Карчу и заново перестроил храмы в Карчу, поврежденные во время междоусобной войны, и поднял на них золотые знамена (дхваджа). Затем Лорэпа отправился в Бумтан, что в стране Мён (в Дугцул, Бутан) и укрепил в воздержании туземцев Мёна, напоминавших зверей. Он основал монастырь Тарпалин (Бумтан Тарпалин). После этого Лорэпа пошел в Сэнгэри. Там он заставил монахов, не соблюдавших свои обеты, соблюдать их и даровал примерно 1500 послушникам Большое посвящение Самвары (bDe-mchog-gi dbang-mo-che). После этого совершил в память своего Учителя большую заупокойную службу (Dus-mchog chen-mo), и в течение полутора месяцев непрерывно проповедовал Учение. Лорэпа умер в 21-й день девятого месяца в год Железа-Собаки (1250) в 64 года. Его останки кремировали в первый день следующего месяца, а из пепла достали много реликвий, включая его сердце и язык. /120б/ Имели место также бесчисленные необычные знаки. В 11-й день этого месяца все монахи из Лхотага собрались и совершили погребальный ритуал. С этим святым человеком никто не мог сравниться в раздаче милостыни, в отстраненности от мирских дел, в усердии, в созерцании, в ученых познаниях и в трудах, полных заботы о благе других. После кончины Лорэ монастырь возглавил его племянник Царива и также много трудился на благо живых существ. У него было много замечательных учеников, включая сиддху Гён-е и др. Ученик Лорэ Чжамьян Гёнпо был уроженцем Верхнего Ньяна, уезда Камрон. Он родился в год Земли-Дракона (1208). Отцом его был Кьюнпо Сонампэл, а матерью-Дэмо Кьедэнпэл. Он был поручен заботам ачарьи Цантона. Когда лама совершал подношения Шестирукому Махакале, у него было мимолетное видение этого идама. Он получил имя Сонам Гёнпо. Он вспомнил многие свои прошлые жизни, например, рождение в мире богов (дэвалока). Хотя он всегда осознавал свои сны как сны, он не мог преобразовать их в сферу абхасвара ('od-gsal)[850]. В 4-5 лет у него проявилось прирожденное состояние созерцания, но он не понимал этого. В 6-7 лет он мог запоминать проповеди ачарьев Четона Сангье, Четона Гёнпо, Ютог Чогьяла и др., а также собирать пожертвования. Он проповедовал своим товарищам и мог запоминать диспуты. Чосун обучал его алфавиту, и за месяц и 17 дней он освоил его. Когда Чжамьяну Гёнпо было 10 лет, умерла мать. Бросив девушку, на которой должен был жениться, он убежал из дому, чтобы стать монахом, и отправился в Е-ру. Там его приняли в послушники в присутствии ламы Мартона и дали имя Шераб Чжуннэ. Затем он получил наставления и обнаружил, что его прежнее созерцание и эти наставления совпадают. Он проводил время в строгом уединении в О-юге и других местах, занимаясь созерцанием. Затем он получил полное монашеское посвящение, при этом Ринпоче Мартон был упадхьяей, Дунлунпа-ачарьей, а ачарья Чунпо-тайным наставником. /121а/ От Топу-лоцавы в Четане он получил «Sems-nyid-ngal-gso» и «Rin-chen 'bru-dgu» - сочинения школы ньингма. 14 лет он провел, сидя на одной подстилке, и 17 лет не ел мяса. Услышав о славе Урипы (Лорэпы), он отправился в У-ру и восемь лет ему служил. Тот был очень добр к нему, и он смог получить все учения подшколы дуг. В 20 лет возникло подозрение, что он заразился проказой, поэтому уединился, стал читать мантру Манджушри-Нагаракша и освободился от своего подозрения. Он мог беседовать с богами и приобрел великую мудрость. Затем удалился в затвор в Лхаримо, в Верхнем Ньяне и Чойлуне, где занимался созерцанием. Когда Урипа совершал ритуал великого посвящения в Сэнгэрине, он сказал: «Без него не будет посвящения!» Целый месяц Урипа ждал его, и Гёнпо получил это посвящение. Он слушал изложение Винаи у упадхьяи Урлунпапы и упадхьяи Лэтопы, изучал логику с ачарьями Пава Лэнтоном, Коннаг Чойкьи-Сосэром и Чамсаром (известным ученым из монастыря Санпу). Слушал изложение тантры и получил посвящение Калачакры от ламы Лхаганпы. От ачарьи Датага он слушал изложение мадхьями-ки, «Sa-sde» (пять разделов «Йогачарья-бхуми» Асанги), «sPyod-phyogs»[851], Гухья-самаджу по методу Нагарджуны и Цикл йогинитантр (раздел материнских тантр ануттарайогатантры), таких как Хеваджра, Самвара и др. У ламы Уйпы он слушал «sPyod-yul bKa'-brgyud» (Линия проповеди системы Чод) и «Nyams-brgyud» (Линия практики Чод). В монастыре Дуг он получил Цикл Дуга от Сангье Вёнрэ. От ачарьи Рогтона из Ярдога он получил шастры по санскритской грамматике. От Кёнчога Ринчена, главного ученика Кьюнцанпы, он получил устную традицию Рэчунвы. От ачарьи Тоншона он получил Шадангу. Поскольку большинство поднесенных Чжамьяном Гёнпо цветов во время ритуала посвящения упали в часть мандалы Амогхасиддхи (северную часть), он получил тайное имя Доньо Дорже (Амогхаваджра)[852]. Он запомнил многочисленные сочинения из класса сутр, такие как «Мадхьяма-карика» (dbU-ma rtsa-shes), и другие тексты мантраяны, Калачакры и др. /121б/ Когда Котагпа попросил 23 кальянамитр совершить ритуал для устранения опасности нападения монгольских войск, Чжамьяна Гёнпо назначили наблюдать за ритуалами вплоть до Цондуя. Люди говорили: «Какой мудрый послушник! Он, должно быть, сам Манджушри!» Именно поэтому он стал известен как Манджугхошанатха (Чжамьян Гёнпо). По просьбе людей Верхнего и Нижнего Ньяна Дхармасвамин Лорэпа назначил его их Учителем. Он основал монастырь Кирулун на границе Верхнего и Нижнего Ньяна. Когда ему было 43 года, умер Лорэ. Многие собрались вокруг него от Бодона до Лхотаг Ерана и У-ри. Он постоянно трудился для их блага, даруя им ритуал читтотпады, наставления, обеты и проч. Он также написал многочисленные трактаты по ритуалам посвящений, тантрийским ритуалам и тайным наставлениям, а кроме того, много кратких изложений сутр. Писал он сочинения и на мирские темы, например, о человеческих характерах, о лошадях, о медицине, очерки о ремеслах, например, «Как сложить китайскую печь» и др. Он написал и несколько трактатов по китайской астрологии. В Китае посетил Риво Цэна (Утайшань в провинции Шаньси). Линия Лорэ известна как Нижний Дуг (sMad-'Brug), а линия Гёцанпы-как Верхний Дуг (sTod-'Brug). Все другие ветви школы дуг, кажется, растворились в этих двух.Гёцанпа и его ученики
В год Земли-Курицы (1189), через год после смерти Линрэ, в Лучунги-та в Лхотаге родился Дхармасвамин Гёцанпа Гёнпо Дорже. Отцом его был Чучел Мёндэ, а матерью-Сугмо Пэлгьен. Поскольку два его старших брата умерли в детстве, его препоручили заботам ачарьи Сугтона, который обычно защищал детей своими молитвами, и он получил имя Гёнпопэл. /122а/ В детстве он привлекал многих своей красотой. У него был приятный голос, и он хорошо пел. Ум его был кроток, и в юности он стал паши (Учителем) Топы, став известен как Паши Дондуб Сэнгэ. У ачарьи Ваша (Лисья шапка) он слушал кадампинский «Ламрим», а у ачарьи Тона-систему мадхьямики, у ачарьи Юпивы - «Бодхисаттвачарьяватару» и у ачарьи Шана - «Спхутартху». Он смог выучить эти тексты, прослушав их лишь один раз. Гёцанпа трижды посещал Лхасу и со всей серьезностью занимался только религией. Однажды в его дом, когда там собрались люди выпить вина, пришли четыре певца из Цана и спели: Дхармасвамин Гьярэ из монастыря Ралун прославлен в настоящем и будущем. Стоит ли нам, двум друзьям, пойти к нему? Всем сердцем мы устремлены к религии. Когда Гёцанпа услышал эту песню и имя Дхармасвамина, у него возникло сильное чувство благоговения. Он попросил у отца позволения уйти и получил его. Взяв с собой немного товара на продажу, он поехал в Ралун с учеником Дхармасвамина по имени Суггом. Гёцанпа увидел Дхармасвамина Гьярэ, когда тот проповедовал собранию. Став послушником, он получил имя Гёнпо Дорже. Всякий раз, когда он встречал Дхармасвамина, тот улыбался и, казалось, благоволил к нему. Затем он даровал ему посвящение в ритуал жертвоприношения (gtor-dbang). 21 день он исполнял его согласно наставлениям Дхармасвамина и постепенно устранял некоторые препятствия в своем созерцании. Затем он прослушал многочисленные изложения: «sKyabs-'gro sems-bskyed», «Sems-bskyed chen-mo» (ритуал читтотпады), «rNal-'byor bzhi»[853], «Lhan-cig skyes-sbyor» (название книги школы дихун), «Thabs-lam-gyi khrid» (руководство по упаямарге), «Ro-snyoms-kyi dmigs-pa mang-po» (созерцание на тему равностиости), «Rabs-bdun», «Chig-chag» (название системы из Цикла махамудры), «gSang-spyod» (книга о тайных ночных практиках, таких как созерцание на кладбищах), малые и большие методы ритуалов, Цикл Самая (клятв) и «rTsa-ltung bcu-bzhi-pa» (14 главных обетов ваджраяны). Слушал садхану «13 божеств мандалы Ваджраварахи» и садхану Двухголовой Ваджраварахи. После этого отправился в Дуг и три месяца занимался созерцанием, объектом которого был его Учитель. Выслушал он также много религиозных проповедей. Гёцанпа обычно собирал топливо для монашеской общины и служил своему Учителю, даже выгребал золу из очага, и у него появились признаки очищения от скверны. /122б/ Затем он попросил разрешения сходить в Дихун и получил наставления в Учении у всех известных учителей в северной части У-ру. Но начал он с занятий в Дихуне. Когда Дихунпа проповедовал тайное учение, он спросил Гёцанпу: - Ты закончил учебник? Гёцанпа ответил: - Закончил. - Ну, тогда оставайся! - сказал Дхармасвамин Гьярэ и даровал ему наставления по тайному учению. Гёцанпа обрел глубокое почтение к Дхармасвамину. Придя в Радэн после встреч с Таглунпой, Цэлпой и другими, он стал испытывать особое почтение к Дхармасвамину Рэпе и пошел повидать его. Вскоре умер Дхармасвамин Гьярэ. На следующий год собрались 270 ачарий и 4800 монахов. После этого собрания Гёцанпа посетил Лхотаг Карчу, Ган Тисэ (Кайласу), Кашмир, Джаландхару (низовья долины Кангра) и другие места, где занимался главным образом созерцанием. После Карчу он являл многие признаки духовных достижений. Так, в Джаландхаре он встретил нескольких йогинь, собравшихся на тантрийский пир-ганачакру. Когда он вошел в дом, где они собрались, йогиня-ачарья, возглавлявшая пир, сказала ему: «Пусть этот йог войдет!» Он пировал там, и велико было благословение[854]. Гёцанпа вошел в храм, где собрались 20 женщин. Старшая из них упросила его сесть и отведать еды[855]. Эта йогиня напоминала Дову Санмо, которая позднее жила с Гёцанпой. Когда на него напали разбойники, думавшие поживиться золотом, он сосредоточился, поставив на голову изображение своего учителя, и остался невредим. После этого он снова вернулся в Тибет. Когда он переходил через Пэлмо Пэлтан, у него кончилась еда, и он очень ослабел. Встретившись с одним бонцем, он попросил его: - О, воплощение Шенраба Миво! Нет ли у тебя чего-нибудь поесть? Бонец ответил: - Вы, буддисты, поститесь не вовремя! Он дал ему немного ячменной муки и требухи. Гёцанпа поел и продолжил путь. /123а/ Позднее, рассказывая эту историю, он обычно добавлял: - Подарок того бонца больше, чем сотня подношений нынешнего времени. Затем он отправился в Ралун и встретился с Вёнрэ Дарма Сэнгэ, который сказал ему: - Созерцай в Пом Лхакабе. Твое сосредоточение возрастет. Поэтому Гёцанпа пошел в Пом Лхакаб и три года практиковал гуру-садхану, живя в хижине. Тут к нему пришла мысль: «Мой учитель, Дхармасвамин Рэпа, кажется, бодхисаттва десятой бхуми». И тут же он одернул себя и сказал: - Ах, ты, нечестивец, дерзнувший признать Учителя, который ввел твой ум в состояние будды, бодхисаттвой десятой ступени! С тех пор он не отличал своего Учителя от Будды. Когда Гёцанпа прожил там три года, воды озера поднялись и затопили его хижину, но он не сдвинулся с места, хотя вода залила нижнюю часть его тела. У него не осталось никакой еды. Однажды он нашел на берегу озера мертвого оленя. Погрузив его на дикого осла, он перевез оленя к своей хижине. Как-то раз он увидел дождь из змей, падающих с неба. В результате он заболел проказой, но скоро выздоровел. Потом отправился к Вёнрэ и принял полное монашеское посвящение. После этого Гёцанпа ушел в Цари и провел там три года. Однажды, когда он совершал обход озера Ю-цо, делая подношения этому озеру, дакиня Сэнгэдончен (Львиноголовая, Симхамукхи) преподнесла ему ковш, полный золота, но он пожертвовал все озеру. Он служил всем, кто жил в Цари, и стал известен по прозвищу Желтый осел восточных и западных горных долин. Часто он таскал ячменную муку для тех, кто жил в затворе, пока его спина не покрылась гноем. Он говорил, что его ум доволен этой работой. Однажды ночью ему приснилось, что все его кишки выпали, и живот стал пустым. Пока он размышлял, вернутся ли его органы обратно, белый человек сказал ему: «В этот раз они не вернутся в твое тело (сон означает удаление всей скверны)». После этого сосредоточение его ума сильно возросло. Он снова вернулся в Ралун и встретился с Дхармасвамином Вёном, который сказал ему: - Ты усовершенствовал свое созерцание! /123б/ Теперь ты должен стать у меня помощником учителя. Но он попросил разрешение уйти в Лато. Дхармасвамин не позволил ему, и друзья просили не делать этого. Тогда он подумал: «Посмотрю-ка я, сиддха мой Учитель или нет». Он сам преподнес Учителю много мандал и снова обратился с просьбой. Теперь, когда он лично попросил его, Дхармасвамин сказал: - Ну, теперь иди! Если ты сможешь распространить учение своего Наставника в этой варварской стране, велико будет благо! Тогда он отправился в Лэто и в Чарогцане встретил отца Дубпу Шигпо[856]. «Разве он не Самантабхадра (Адибудда в школе ньингма)?» - подумал он и поверил в него. Дубпа Шигпо даровал ему тайные наставления со всеми подробностями. После этого он провел три года в Кьюнкаре, и сосредоточение ума возросло. Его поразила болезнь, вызванная блохами, и он был при смерти. Его слуга пошел попросить еды, но тоже заболел в Чарогцане и не вернулся. Гёцанпа подумал: «Теперь он, должно быть, бросил меня и не вернется». Поэтому он приготовился идти сам, и тогда болезнь, вызванная блохами, отпустила его. Он пошел в Чарогцан и привел обратно своего слугу. Он лечил его, и оба они, Учитель и ученик, поправились. Еще одно лето он провел в Янкаре, в том месте, где есть следы Досточтимого Милы, и сосредоточение его ума возросло. После этого он отправился в Гёцан (вблизи Шри-ри-Шелкара в Цане) и дал строгий обет одиночества[857]. Во сне он увидел, как спрашивает у какой-то женщины: «В чем больше пользы: пребывать в одиночестве или трудиться на благо других?» Женщина ответила: «Если будешь в одиночестве, то и от этого будет благо для других». Поэтому он остался в одиночестве. Его друг Гонтаг созерцал по наставлениям упаямарги и, обладая способностью проникать во внутренние и внешние сферы, увидел, что все демоны верхней и нижней частей мира собрались в Гёцане послушать, как Гёцанпа проповедует Учение. Поэтому он оставил свои прежние мысли, что его друг Гёцанпа не трудится на благо других. Покинув Гёцан, Гёцанпа отправился в горную долину Лато и практиковал там тайные ритуалы. Этот Дхармасвамин обладал признаками духовного прозрения и придерживался теории об истинной сущности природы и в радости, и в печали. /124а/ Когда его поразила болезнь, вызванная блохами, он не выбросил ни одной блохи, одушевленный просветленной мыслью (бодхичиттой), и все эти страдания понимал с помощью махамудры. Поэтому он быстро излечился. Практикуя ритуалы, он мог достичь всего, чего желал. Его мысль следовала за мыслью лишь два мгновенья, а в третье мгновенье он мог превратить ее в сосредоточение ума согласно махамудре и остановить поток построения мысли. Никакие мирские мысли не беспокоили его. Он сосредоточивался главным образом на практике преданности своему Учителю, не отделяя себя от идеи Великой Печати (махамудры). Каждое утро, проснувшись, он думал: «Хорошо, что я не умер вчера. Сегодня я достигну духовного прозрения!» Полный усердия, Гёцанпа был одарен мудростью, позволяющей проникать во все виды учений. Он рассказывал, что, живя в Шри-ри (вблизи Шелкара в Цане), он видел во сне, как красная женщина положила ему в рот книгу, и после этого не было ни одного учения, переведенного на тибетский, которого бы он не понимал. В дальнейшей жизни он основал много монастырей, например: Тэнто, Пунта, Чанлин, Дэчентэн, Бардог Доржелин и другие, и из каждого из них вышли тысячи монахов-учеников. Дхармасвамин Гёцанпа стал послушником в 19 лет и провел три года с Цанпой. В 21 год, занимаясь созерцательной практикой, он немного трудился и на благо других. Затем Гёцанпа провел три года в Карчу, до 25 лет. Четыре года-в Тисэ (Кайласа) и Джаландхаре до 29 лет. Три года в Лхакабе-до 32 лет. Три года в Цари-до 35 лет. Три года в Кьюнкаре и в Янкаре-до 38 лет. Семь лет в Гёнцане-до 45 лет. 13 лет в Тэнто-до 58 лет. Девять полных лет в Дэчентэне и Гандэне-до 67 лет. Один год в Сэнгэлине в Ча и в Хортане-до 68 лег. Два года в Доржелине -до 70 лет. /124б/ Гёцанпа сказал, что уйдет в нирвану в год Земли-Коня (1258) и переродится как держатель учения кагью, а после этого родится бодхисаттвой Мачаг Падмэченом (Вайрага-Падмакша) в верхней области из десяти направлений и будет трудиться на благо тех, кто свободен от построения мыслей. После этого он достигнет состояния будды как Татхагата Дулсэл (Араджас) в сфере Дултан-тэлва (Вираджас). Он также сказал им, что после его смерти они не должны собирать деньги среди его последователей и создавать изображения, но вместо этого им следует заниматься созерцанием в уединенных обителях, посвятив этому жизнь, и по крайней мере один год им следует провести в уединении. У него было много учеников. Его духовными сынами были Янгёнпа, махасиддха Ургьенпа, Чанлинпа, Дхармасвамин Нэринпа, Пурива, несравненный Бари Чилкарва, Владыка Мадунпа, Шиче Гёнпо, Сангье Томрэ, Пэл Кьершин-рэпа, Шакья-рэпа, Даррэ и др. Бари Чилкарва, равный в созерцании самому Гёцанпе, основал монастырь на границе Гой-юл и Дина, трудился на благо других и непрерывно созерцал абхасвару. Доныне существует его изображение, на которое не ложится пыль. Пурива Кёнчог Гьялцэн, равный в подвижничестве самому Гёцанпе, был тем, кто попросил его написать «Ro-snyoms sgang-'dril» (свод учения о так называемом единовкусии). Он основал монастырь в Патуге. Преемниками Бари Чилкарвы были нирманакая Дэчен Сэнгэ, Мачиг Чойдон, а учеником последнего-Кашипа Намха Вё-сэр. Сей последний сначала стал великим кальянамитрой, держателем Четырех заповедей (bKa'-bzhi 'dzin-pa) Ла-то Чанпы и встретился с Мачиг во время перерыва в занятиях. Он получил от нее наставления, и у него возникла замечательная сосредоточенность ума. Учеником Кашипы Намха Вё-сэра был Караг Таггьялва. Он родился в год Огня-Коня (1186). Он был подавальщиком у Чен-а Тагчанвы, главным поваром во время срока полномочий Чен-а Кюнпанпы, а затем бежал в Чубар и занялся созерцанием. /125а/ Он встретил Кашипу Намха Вё-сэра и других и получил от них много наставлений. Провел с Намха Вё-сэром два срока[858], а после возвращения провел около 12 лет в Ген Ринченлине. Примерно в это время он достиг йогического прозрения. Позднее он долго жил в Караге и стал известен как Карагпа. После этого он поселился в Дэнса Тэле и заботился о благе других. Караг Таггьялва умер в 86 лет в год Железа-Овцы (1271). Мадунпу, равного милосердием самому Гёцанпе, называли также Довочепа. Нэринпа, чьи предки были из восточного селения в Шри-ри, был равен самому Гёцанпе силой своих видений. Кьитон Чойтаг стал учеником Гья Амачена в Чумиг-ринмо и прожил 115 лет. Его сын Мэнцабар стал учеником Гочацы в Ньянпо и основал храм Думра. Он рано умер. Его сын Лхачже Пэнпа Параг был учеником Тонкьи. Всех пятерых сыновей Мэнцэбара звали братья Мэнца. Дубпа Шигпо из Чацана был пятым из них. Бугцобар-динпа, старший из этих пяти братьев Мэнца, имел сына Ньима Гьялцэна. В детстве он встречался с Панченом Шакьяшрибхадрой. Седьмым из семи сыновей Бугцобара был Нэрин. Его звали Дэлэг Гьялцэн, родился он в год Дерева-Курицы (1225). В 22 года он слушал наставления у Гёцанпы, с года Огня-Коня (1246) занимался созерцанием. На следующий год после смерти Гёцанпы, в год Земли-Овцы (1259), он основал монастырь Нэрин. Через 23 года он умер в 57 лет в год Железа-Змеи (1281). Он был признан как перерожденец Майтрипы и Чогро Ньонпы. /125б/Верхний Дуг (Тодуг)
Гьялва Янгёнпа, ученик Гьялвы Гёцанпы, был уроженцем Гёнпы Лхадона, что в Южном Лато (Цан). Он принадлежал семье, из которой вышло много ньингмапинских сиддхов. Среди них был сиддха-созерцатель Дарма, созерцавший без перерыва 60 лет. Его младший брат Чосам хорошо знал тантрийскую литературу и проводил дни и ночи, занимаясь созерцанием. У него и жены Чойтон, йогини, в год Воды-Курицы (1213) родился Янгёнпа. Он принадлежал к роду Тон. Когда он был в утробе матери, она видела много чудесных снов и знаков, например, явление двух солнц. У нее проявилось естественное состояние умственного сосредоточения. Вскоре после рождения Янгёнпа произнес: - Я принимаю Прибежище! Ему не нужно было учиться читать и писать. Как только он научился говорить, он начал религиозно увещевать всех, кто окружал его, начиная с матери. Так, вскоре после рождения он стал наставником живых существ (цитата из «Манджушри-намасангити»). Отец умер еще до рождения мальчика. Перед смертью он сказал: «Он будет перерожденцем! Его следует назвать Дунсоббар. Я ухожу в другое место трудиться на благо живых существ». Он умер в 75 лет. Поэтому мальчик часто пел: «Я, Барва, дитя майи...». В пять лет он читал много молитв на благо других, и по всей стране стало известно, что появился нирманакая. Примерно в то время Сангье Микьо Дорже пришел туда под видом нищего и никто не узнал его. Но ребенок узнал Драгоценного и вскарабкался ему на колени. Драгоценный обрадовался, а сосредоточенность его ума значительно усилилась. Сангье Микьо Дорже говорил: - Когда я странствовал по четырем уездам Лато, только один маленький мальчик узнал меня. Он также повторил несколько раз: - У меня есть сын, который может узнать своего отца. Я собираюсь встретиться с ним. /126а/ Позднее, когда Сангье Микьо Дорже пришел туда, он встретился с Драгоценным Янгёнпой и сказал ему: - О, Чосэ (сын Учителя)! Спой песню. И Янгёнпа спел: Хвала Владыке Ламе! Я, Барва, дитя майи, пробудил следствия былых деяний. Благословение Учителя вошло в меня. Мое видение (lta-ba) свободно от утверждений. Мое созерцание свободно от объектов. Мои действия свободны от притязаний и протестов. Моя цель свободна от надежд и стремлений... Лама остался доволен и, соединив ладони, сказал: - Этот мальчик действительно опоясан Великим Достижением! Сын Кюнсана! Прими Прибежище у этого воплощения Будды. Молвив это, он расплакался. Примерно тогда же Янгёнпа услышал от него изложение тайных текстов Адаг Ньяна и учение Шиче. В шесть лет Янгёнпа проследовал к Пюлмарве и слушал у него посвящение Гьютул (Маяджала-Gyu-'phrul), тантру дзогчена с наставлениями, заветы кагьюпинцев, систему Шиче, Чод-юл, сущность учения Ламдэ с наставлениями и комментариями. Три года оставался он у Пюлмарвы. В девять лет Янгёнпа стал настоятелем Лхадона. С детства он имел дар предвидения. Овладел полными учениями всех учителей, за которыми следовал в этой жизни, а именно: ламы Котагпы, Гёцанпы, Сакья Панчена, Чже Чен-а, Сангье Рэчена, ламы Точунпы и др. Девятилетним ребенком он читал лекции общине и давал пояснения. В 22 года принял полные монашеские обеты в присутствии общины 80 монахов-помощников, упадхьяи Лхацюна Согхапы, карма-ачарьи Котагпы и тайного наставника Точуна и получил имя Гьялцэнпэл. Гьялва Янгёнпа основал монастырь Шри-ри Намдин. Целый год он сидел в позе ваджра-парьянка, чтобы показать пример другим. /126б/ Он постоянно излагал Учение в Билэ и в других местах. Всего же из-за его великой славы вокруг него собралось со всех сторон более десяти тысяч учеников. По просьбе учеников он написал много книг, таких как «Ri-chos skor-gsum» («Три класса учения отшельников») и «Ma-drug» («Шесть матерей»). В 46 лет, в год Земли-Коня (1258), он отправился в Бардог. Затем в Чагнуре проявились признаки его болезни. Он был приглашен в Шри-ри, где и скончался на 19-й день. Его ученики были одарены йогическим прозрением и среди них было много познавших, отрекшихся от мира, но главными из них были Чен-а Ринчендэн, с раннего детства ставший его учеником и никогда с ним не разлучавшийся, а позднее ставший собирателем его поучений, и Лорэ Чойкьонпэл, бывший знатоком практики цалун (rtsa-lung, йогического контроля дыхания). Чен-а Ринчендэн, ученик Янгёнпы, родился в год Воды-Собаки (1202). Он был старше Янгёнпы на одиннадцать лет. В шесть лет он посетил чайтью Кару в Лахоре и другие места. После этого у него возникло сильное отвращение к миру и само собой появилось желание следовать религиозным путем. Однажды какие-то горцы рассказали ему о необычном перерожденце, что живет в Лхадоне, и вера зародилась в нем. Позднее, в пять лет, он увидел Лхадонпу, который жил в Динри, и почувствовал к нему глубокое почтение. Без всяких усилий у него появилась сосредоточенность ума. Он попросил позволения получить введение в Учение и прослушал изложение «bLa-ma'i rnal-o'byor» и «Phyag-rgya chen-po yi-ge bzhi-pa». Он научился читать и писать у отца Чотонпы и усердно занимался. В 11 лет Чен-а Ринчендэн приехал к Лхадонпе Чойчже Котагпе, встретился с ним и почувствовал к нему глубокое почтение. /127а/ Дхармасвамин сказал ему: «Если хочешь следовать за мной, то можешь сделать это!» Он служил Дхармасвамину 35 лет, не пропустив ни одного дня, до его смерти и стал известен как Ченнава (Служитель). Он также получил от него все старые и новые посвящения, какие были ему известны. Он получил от Котагпы много наставлений в Учении. Слушал также полную систему школы дуг у Гёцанпы. Он получил учение сакья от Сапана (Сакья-пандиты Кюнги Гьялцэна), а систему школы дихун -от владыки Чен-а. Кроме того, он выслушивал тайные наставления от каждого доброго ламы, какого ему доводилось встретить. Чен-а Ринчендэн поднял знамя созерцания, и йогическая интуиция Высшей Истины засияла в нем. Позднее он поселился в Динри и проповедовал многочисленным учащимся. У него было много учеников, обладавших йогической интуицией, такие как Сурпугпа, сиддха Ньимагён и др. Очень известный ученик Сурпугпы Дхармасвамин Барава родился в год Железа-Собаки (1310), на 52-й год после кончины Янгёнпы. Он был сыном важного человека по имени Вёнбум, уроженца Чаблуна в Шане. В юности он был поваром у Дхармасвамина Сонама Гьялцэна, и тогда у него появилось сильное отвращение к мирскому. Он получал наставления от многих учителей, таких как Домёнченпа и других, и подлинное знание проявилось в нем. Позднее он слушал тайные наставления от Сурпугпы, Шугсэб Рипы и др. Он созерцал с великим усердием, и его йогическая интуиция стала глубока. Основал монастырь Бари. Затем отправился в Пато и многое там сделал. Вернувшись в Шан, он долго трудился на благо живых существ. /127б/ Затем снова отправился в Пато и скончался в 82 года, в год Железа-Овцы (1391). Рипа Шонну Гьялцэн, ученик Сурпугпы, родился в год Железа-Свиньи (1311) и скончался в 80 лет. Цанпа Лодой Санпова, ученик Баравы, родился в год Железа-Мыши (1360) в Чинпаге, что в Вене. В детстве, когда его отец жил в Ринпуне, он последовал за ним и был домоправителем Ринпунпы. Он был очень предан Учению и стал учеником ламы Чойинпы. А вскоре стал учеником Дхармасвамина Баравы. Он получил много наставлений и практиковал их, слушал также наставления и у других учителей. Поэтому стал известен как Владеющий 182 разными наставлениями для ведения учеников. Он ушел в Ган Тисэ (Кайласа) и жил там. В поисках Учения посетил царство Чамбэ (Чампа) в Западной Индии. Побывал также в Шингири[859]. Он провел несколько лет в южном Лато (Цан), а Ситу Чойрин был его благодетелем. Позднее он жил в Кьишо (Лхаса), в Панпокха и Дэндзоне. Затем Цанпа Лодой Санпова отправился в Йор, и важный чиновник Гэньенпа из Яргьяла принял его как учителя. Он много трудился в горах и долинах этого уезда и скончался в 64 года, в год Воды-Зайчихи (1423), в монастыре Дуг в Тачи. Его учениками были Гётуг Чойчже, Кенчен Шакья-Тагпа и др. Далее были: Цанпа Гьярэ -ученик Ярэ, его ученик-Дэмчог Сангье, ученик последнего-Дзаринпа Шерабпэл, его ученик-Кьянчен-рэпа Шонну Сонам, его ученик-Вёнпо Ванчуг Шонну, его ученик-Кецюн Дондуб Шонну, его ученик-Дхармасвамин Шерабпэл/128а/. Последний был племянником Кьянчена Тулку. Когда он был на службе у Кьянчена Нансо, он обычно думал: «Мне нужно заниматься религией, нынешняя работа не подходит мне». Санпова получил наставления от Кьянчена Тулку. Созерцал в Кьягпо-кармо, в верховьях горной долины. Его старший брат Вёнпо Риндуб посылал ему продукты. Однажды, когда еда кончилась, Санпова сам отправился в Кьянчен за ней. Вёнпо Риндуб сказал: «Человек понес тебе продукты. Разве ты не встретил его по дороге?» Он вернулся, но никто не пришел, и тогда он понял, что старший брат отказался от него. Он подумал: «Не буду ждать никакой помощи от тебя!» И пошел странствовать. В Ябе он встретил достойного Самтэна Пэлпу. Пока последний проповедовал Учение, он сидел рядом с ним. Затем пурушоттама откинул волосы и поднял глаза к небу. Он тоже посмотрел вверх и увидел Дампу Сангье, окруженного великим блеском. Потом Санпова прослушал тайные наставления у Кьечогпы и Онпо Йондорвы. Сходив в Лхалун, он получил наставления в Учении от Ригпэ-Тугды. Затем он пошел в Конпо, получил наставления у Дхармасвамина Качопы и служил ему во время его поездки в Пово. Он получил наставления от многих учителей. После этого Санпова занимался созерцанием на вершине горы Юрмар в Шуне. Он долго жил в Дзапо и стал известен как Дхармасвамин Дзапова. После этого он отправился к горячим источникам и жил некоторое время в доме с колесом Мани. Он сделал окно, показываясь в нем всем, великим и малым, и раздавал некую смесь, куда входили его моча и экскременты. Прожил он долго. Все подарки, какие получал, он отдавал общине и был известен как великий махасиддха. /128б/ Его ученики Лхарикапа Чойчже Намха Санпо и Далува Кьечог Онлампа получили йогическое прозрение от Дхармасвамина Шерабпэлпы. Многие другие учителя получили от него наставления в Учении. Дхармасвамин Шерабпэлпа сказал Санпове: - Раздай золото, которое ты нашел в имуществе своего покойного старшего брата, всем нищим, что придут в тот день в Долда, давая каждому четыре куска. Остальное большое количество золота тебе следует передать Намха Санпо. Дари по куску каждому аскету-созерцателю, нуждающемуся в пропитании, чтобы он мог продолжать созерцание, и изучающим философию, нуждающимся в пище. Дари также золото добрым ламам, пусть даже у них и большие доходы. Санпова сделал, как было сказано: дарил золото учителям от Кьишо до Сакья и получал от них наставления. Многочисленны были наставления его Учителя. Дхармасвамин Намха Санпова основал Лэнлун. Позднее он занял место своего Учителя в Чабцэнкха (Горячий источник). Кьёчогпа основал Мутиг. Оба проповедовали многим ученикам, приходившим в поисках Учения. Они утвердили учение школы дуг от Лхотага до Йора и в прилегающей стране кочевников. Ринпоче Гьялцэнбум, ученик Гьялвы Янгёнпы, аскет, был уроженцем Лато. В детстве он встретил Янгёнпу, поверил в него и принял послушничество. В 16 лет в нем проявилось понимание махамудры. Позднее он служил махасиддхе Ургьенпе и др. Успешно воздел стяг созерцания. Учеником его был Шераб Гёнпо из Лато. Он был из рода Юн, а родился в монастыре Лхадон. Отцом его был Сангьекьяб, а матерью-Ньянмо Пэлдэнбум. В четыре года он принял обеты упасаки в присутствии Гёнсарпы, надел желтые одежды, выучил алфавит и научился ритуалам у ламы Гьялцэнбума и других. /129а/ В 17 лет он стал учеником Лхагёнпы и получил имя Шераб Гёнпо. В 19 лет принял полные монашеские обеты у Сурпугпы и махаупадхьяи Сошонпы. Он много учился у ламы Сангьевёна, Сурпугпы, махаупадхьяи Чойдинпы, Точунпы, ламы Ринченгёна, ламы Дарсана, Кедуба Тапы, тулку Дубченпы, Кецюна Сонама Вё-сэра, сиддха Дамшига, ламы Ринчен Дзогпы, ламы Шерабдара, ламы Панкарвы, Тогдэна Натавы и Тогдэна Шагшана. Семь лет Шераб Гёнпо провел в затворе в Шри-ри (вблизи Шелкара), он был одарен йогической интуицией с 17 лет, и велико было благо от этого. Этот великий аскет отправился в Уй и служил многим учителям, таким как кармапинский иерарх Ранчжун Дорже, Ригдзин Шонну Гьялпо (Кумарараджа-известный ньингмапинский лама) и др. Он жил в Шамбу, Салчжегане и других уединенных обителях. Много трудился на благо живых существ до самого Конпо. Учеником Шераба Гёнпо был Лачен Риншонпа. Он сочинил жизнеописания кагьюпинских учителей и написал несколько полезных книг. Он стал очень известным. О его свершениях можно узнать из его подробного жизнеописания.Махасиддха Ургьенпа и его ученики. Школа дуг
Махасиддха Ургьенпа был духовным сыном Пэла Гёцанпы. В Ярмотане, что в Амдо, жил некто Жанчуб Шонну из Гьюсы. Он был непосредственным учеником ачарьи Падмы и домашним священнослужителем царя Тисондэцэна. Его сыном был Жанчубчог. /129б/Его сын-Жанчуб Йонтэн. У него было два сына: Жанчуб Гьяцо и Чойкьи Гьяцо. Они поехали в Уй и Цан со слугой Дорже Кунтубом. Когда они добрались до Банама в Нижнем Ньяне, их вместе со слугой похитили 18 монахов-разбойников (арцо бандэ) с возгласом: «Мы принесем жертву дакине!»[860]. Их распростерли на земле, и Кунтуб сказал: - Если вы двое обладаете признаками духовной силы, то самое время показать ее! Младший из двух сказал: - Я покажу боевой танец Ваджракилы (Phur-pa'i khrab-zhon)! Но старший сказал: - Нам не надо бояться! Молвив так, он стал созерцать себя как Хаягриву, и прозвучало трижды ржание коня. Все арцо бандэ упали без чувств, а придя в себя, воздали им почести и вернулись на правильный путь. Сыном Жанчуба Гьяцо был Сонамтаг. Его сын-Гьюнаг Дэшег. Его сын-Гьялца Сонампаг. У его сына Вён Чопэна и жены Дуггэмы было четыре сына и три дочери. Махасиддха Ургьенпа был самым младшим. Он родился в год Железа-Тигра (1230)[861] и получил имя Сэнгэпэл. В детстве у него проявилось самопроизвольное сосредоточение ума. Он подумал: «Сначала мне следует учиться! Потом я стану заниматься созерцанием и увижу разницу между нынешним состоянием моего ума и истинным созерцанием». Отец сказал ему, что найдет для него жену, тогда он пошел к дяде и пожаловался: «Я хочу стать монахом, а отец говорит, что приведет мне жену». И горько заплакал. Дядя утешил его. С 7 лет до 16 он слушал изложение «Ma-phun»[862], «bDe-dgye» (Циклы Самвары и Хеваджры), Цикл Ваджрапани, йогатантры вместе с комментариями, садханами и ритуалами и стал большим знатоком. В 16 лет он пошел в Бодон-е и слушал у Дхармасвамина Ринчен Цэмо высшую и низшую Абхидхармы (т.е. «Абхидхармакошу» и «Абхидхарма-самуччаю»), «Праманавинишчаю» (Tshad-ma rnam-nges) и «Shes-rab grel-chung»[863]. /130а/ Ургьенпа стал известен как не имеющий равных в проповеди, диспутах и сочинении трактатов. Затем в Голунпу, по пути из Дэчентэна в Чанлун, приехал Дхармасвамин Гёцанпа. Дхармасвамин предсказал: - Сегодня один счастливец придет встретиться со мной! Как только Ургьенпа увидел Гёцанпу, у него пробудилась сильная вера. Когда Дхармасвамин приехал в Буту, Ургьенпа преподнес ему медный чайник, кусок сахара и стал его упасакой, воздерживаясь от четырех мула (rtsa-ba bzhi)[864] и от вина. Дхармасвамин сказал Шигпо Чанпэлу: - О, ачарья! Теперь Чосэ не отличается от монаха! Трудно соблюдать обеты, но он сможет сделать это, потому что был монахом в прежней жизни. О! Я старый, зачем сказал это! Потом Дхармасвамин дал ему пригоршню сахара, наполнившую его соединенные ладони, и он съел весь сахар. Это был хороший знак. Дхармасвамин Гёцанпа сказал: - Ты должен прийти ко мне. Я объясню тебе махамудру. Тебе не трудно будет достичь освобождения. Он также слушал «Спхутартху» у Додэпэла из Голуна и изучал текст Винаи, вспоминая то, что выучил раньше. Он смог запомнить «Las-brgya-rtsa»[865], прочитав ее один раз. В 20 лет он одновременно принял оба монашеских посвящения, упадхьяей был Бодон Ринцэ, ачарьей-Шан Самлинпа, а ачарья Сонам Вё-сэр-тайным наставником. Он получил имя Ринченпэл. Затем 12 лет занимался созерцанием, не покидая своего места (экасана) и воздерживаясь от мяса. Он получил от Дхармасвамина Ринцэ полные наставления по Циклу Калачакры согласно системе До-лоцавы. Он также глубоко изучил с Голунпой систему Калачакры по методу Чаг-лоцавы. Изучал он и астрономию и стал большим ее знатоком. Голунпа сказал ему: «Дуйхорва Сангье Дорже знает Калачакру по методу Цами. Прослушай его изложение». Поэтому Ургьенпа 11 месяцев слушал метод Цами с его ответвлениями. Затем Учитель прервал изложение Учения и отправился в Сэрчаг. Оставшись несколько недовольным, он помолился Дампе, увидел его во сне и получил предсказание. /130б/ Завершив ученье, он отправился в Дэчентэн на встречу с Дхармасвамином Гёцанпой. Как только он добрался до монастыря, у него возникло понимание учения одновкусия (экараса). Он выслушал все тайные наставления кагьюпинцев в присутствии Гёцанпы, и результаты их глубоко запечатлелись в его уме. Однажды он сказал Гёцанпе: - Я собираюсь отправиться в Шамбалу и там устранить свои сомнения в связи с некоторыми трудными моментами в Калачакре. Гёцанпа ответил: - У тебя нет кармической связи с Шамбалой, но есть кармическая связь с Уддияной. Отправляйся туда! Что это за трудные моменты в Калачакре? Он ответил: - То-то и то-то, - упомянув некоторые из них. Тогда Гёцанпа объяснил их ему, а он в удивлении воскликнул: - Драгоценный Дхармасвамин, ведь Вы не изучали систему Калачакры. Как Вы стали таким большим знатоком Калачакры? Гёцанпа отвечал: - Когда я жил в Шри-ри, мне ввидении явилась красная женщина и дала книгу, которую я проглотил. С тех пор нет ни одной книги, переведенной на тибетский, которую бы я не понимал. - Тогда молю даровать мне посвящение Калачакры. Гёцанпа сказал Ургьенпе: - О, ачарья, сын Ламы (Чоцюн)! Тебе следует молиться и понять свои сны. Тогда он помолился и увидел во сне Драгоценного Дхармасвамина в виде Дуйхорвы Сангье Дорже, даровавшего ему обширное посвящение Калачакры. На следующее утро он отправился к Гёцанпе, и тот спросил у него: - О, ачарья, Сын Ламы, ты удовлетворен? Он ответил: - Поистине удовлетворен! У кого Вы изучали ритуалы? Гёцанпа ответил: - Дакини научили меня! После этого Ургьенпа получил разрешение идти в Уддияну. Сначала отправился в необитаемую северную пустыню, чтобы предаться созерцанию. Сосредоточенность его ума возросла, и он вспомнил забытые учения. Он ушел в Тисэ (Кайласа) и некоторое время учился там. Затем через Map-юл (Ладак) и Рачан с пятью спутниками добрался до Джаландхары (низовья долины Кангра). /131а/ После этого часть спутников вернулась назад, а он с Пэлле продолжил путь. Ему пришлось пройти много опасных путей. Однажды монгольские всадники связали его поясом для созерцания и побили. На момент он потерял сознание, но затем вскочил и исполнил танец, испуская громкие крики, и они сказали: - Это, должно быть, сиддха[866]. И спросили его: - Есть у тебя жена и дети? На берегах большой реки у него было видение, как небо и небеса перевернулись. С помощью своей силы аскета (вира-чара)[867] он преодолел все эти препятствия и добрался до Думаталы в Уддияне. Там Ваджрайогини (Ваджраварахи) в облике дочери-проститутки преподнесла ему чашу острой приправы, благословив его, и этим все оставшиеся оскверняющие элементы его прежних кармических деяний были сначала удалены, а затем уничтожены, и он смог овладеть смыслом Триваджры[868], Затем Ваджрайогини явила свой подлинный облик и даровала Ургьенпе устные наставления. После этого через Кашмир (Каче) он отправился в обратный путь. Царь Кашмира отправил вдогонку около 30 человек убить его[869], но хотя они встретили Ургьенпу на дороге, он и два его спутника остались невредимы. Вернувшись в Тибет, он узнал, что Дхармасвамин Гёцанпа умер (в 1258 г.), повелев не воздвигать изображений. Но Ургьенпа сказал: - Меня не было, когда он дал такой приказ. - И создал несколько изображений. После этого в год Железа-Курицы (1261) Учитель с многочисленными учениками отправился в Ваджрасану (Доржедэн). Когда он созерцал дерево Бодхи (Бодхи-врикша), у него проявилась самопроизвольная самвритти-бодхичитта. Он подумал: «Когда-то Дхармасвамин Гёцанпа сказал, что через 12 лет я достигну должного опыта созерцания. Должно быть, это и есть!» Во время его пребывания в Силвацэле (Шитаване) местное божество вызвало у него на теле большую язву. Он вскрыл ее ножом и выпустил гной. Затем выполнил янтру и мгновенно залечил рану. Позже он подавил это местное божество и всякий раз, когда совершал ритуал черной магии, это божество являлось ему на помощь. /131б/ В Ваджрасане бог Ганапати совершил магический ритуал, но он не повредил ему, а позднее был принят им как благодетель. С тех пор Ургьенпа стал великим йогом, подобным льву, в котором постоянно проявлялось единство авикальпа-самадхи и бодхичитты. Он излечивал от всех болезней и влияния злых духов, лишь мельком взглянув и коснувшись своим посохом, подавлял богор, демонов и людей. Не было ни одного учения Сутр и Тантр, которым бы он не овладел. Он посетил Ньел Лоро и Цона в У, Йор и другие места и всюду трудился на благо других. Позднее его пригласил император Гопэла (Хубилай), и он отправился в Хор-юл, в Монголию. Ургьенпа даровал императору посвящение в мандалу Калачакры, которая была сделана исключительно из растертых драгоценных камней. При каждом ритуале все драгоценные камни, использованные для построения мандалы, выбрасывались в воду. Затем он сказал, что намерен немедленно вернуться в Тибет. Император был разочарован и умолял его остаться, но Ургьенпа сказал: - Я был пострижен при Бодоне Ринцэ, а молюсь Гёцанпе, я почитаю только их двоих. Даже если бы Индра, владыка богов, явился передо мной, я бы расколол его череп и выбил мозги. Сказав Ургьенпа, он отверг предложение императора, который долго плакал. Возвращаясь из Китая, он не привез никакого богатства, даже иголки. Этот драгоценный махасиддха скончался в 80 лет в год Земли-Курицы (1309). Как он сказал: - Если бы я проповедовал сева-садхану (служение и снискание милости), страна бы наполнилась махасиддхами, но как держатель линии дугча я высоко ставил Восемь великих толкований (Khrid-chen-brgyad). Таким образом, из двух ветвей основных наставлений цикла дугпа наиболее влиятельной стала та, что обладала пониманием Великой Печати -махамудры. Ученики ее были многочисленны и не боялись ни огня, ни воды, ни врагов, ни яда, ни пропастей. Главными учениками Ургьенпы, получившими сева-садхану Триваджры, были Ринпоче Карчува, Дхармасвамин Ранчжунва, лама Умапа, махаупадхьяя Сонам Вё-сэр, аскет Дава Сэнгэ и Дхармасвамин Кюнга Дондуб. /132а/ Основные догматы системы сева-садханы Ургьенпы слегка отличались от практики, исходящей от Дхармасвамина Ранчжунвы. Позднее она распространилась среди иерархов-перерожденцев Карманы и в линии их учеников. Среди последователей Умапы встречаются «rDo-rje'i tshig»[870] и практика тайных наставлений. Махаупадхьяя Сонам Вё-сэр также написал пространное изложение «Ваджрапады». Линия сева-садханы продолжалась от Дхармасвамина Ганпы до Пэлдэн-ламы Дампы (Шримат Садгуру) Сонам Гьялцэна. Дхармасвамин Дава Сэнгэ тоже написал анализ «Ваджрапады», а также многочисленные трактаты (шастры), например: учебник по «Ступени ведения» (Khrid-rim-gyi yig-cha), «Устранение дурного» (Gegs-sel), «Введение» (Ngo-sprod) и др. Он преподавал их своим ученикам, основываясь на большом комментарии к тантре (rGyud-'grel-chen-mo, т.е. «Вималапрабха»). Он также написал примечания к беседам Драгоценного махасиддхи Ургьенпы, известные под названием «Phreng-skon». Его учеником был махаупадхьяя из Чипу-Жанчуб Сэнгэ. Пагчог Сонампэл, ученик Жанчуба Сэнгэ, родился в год Земли-Коровы (1349). Он был управляющим в Нэугоне[871], но ушел в Цан в поисках веры. Там он сначала встретил Дхармасвамина Ганпу, но тот умер прежде, чем он закончил свое ученье. После этого он прослушал полные тайные наставления у махаупадхьяи Жанчуба Сэнгэ, а потом стал отшельником в Дэнса Тэлпэ. Он занимался созерцанием также в Чуваре и достиг йогического прозрения в махамудре. Позднее Гомпа Даглэг построил хижину у подножия Манкаргана. Когда он жил там, Драгоценный Дхармасвамин, известный Гётуг Тагпа (Гётугпа) поселился в пещере неподалеку. Однажды, когда Гётуг Тагпа пришел даровать Пагчогпе сева-садхану Ургьенпы и заветы кагьюпинцев, он преподнес ему чай. /132б/ Потом Гомпа Даглэг занимался созерцанием в той пещере и достиг понимания махамудры. Пагчогпа был доволен и подарил ему свою верхнюю одежду. После этого он следовал за многими учителями в разных местах, включая Дхармасвамина Тэгченпу и других, и получал от них тайные наставления. Он занимался также системой gNyan-khrod в уединенных обителях[872]. Когда Гётуг Тагпа жил в Гампо, его хижина была смыта наводнением, но благодаря милости божеств он не пострадал. Однажды, когда он упал с моста Чур в воду, дакини спасли его, подняв крик. Он мог целую ночь непрерывно разливать отличное вино из одного-единственного кувшина. Много подобного рассказывают о нем. Он основал уединенную обитель Чойдин, чтобы заниматься с учениками. Стал уважаемым наставником царя Тагпы Чжуннэпы, который был глубоко предан ему. Гётугпа много трудился на благо живых существ. Родившись в год Воды-Зайчихи (1363), Гётугпа ушел в Дхармадхату на 22-й день третьего месяца года Огня-Зайчихи (1447) в 85 лет. Его сменили настоятель Дхармасвамин Сонам Гьялцэн и Дхармасвамин Сангье Лодой, беззаветно преданные Учителю, и чьи сосредоточенные умы были погружены в махамудру. После них Дхармасвамин Шелтагпа обучал своих учеников разными методами, как и предсказал Дхармасвамин Гётугпа. Настоятель Сонам Гьялцэн родился в год Земли-Мыши (1408). Он прожил 56 лет и умер в год Воды-Овцы (1463). От этого года до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 13 лет. Вообще же махасиддха Ургьенпа родился на 61-м году, считая с года Железа-Тигра (1170), года смерти Пагмодупы. На его 61-м году (1290) родился Драгоценный Будон. На 61-м году жизни Дхармасвамина Качопы (Качо Ванпо Епэла) родились Дхармасвамин Донмава и махаупадхьяя Ринпоче Гьялцэн Санпо (1350 г., год Железа-Тигра). /133а/ С того года до нынешнего Огня-Обезьяны (1476) прошло два 60-летних цикла и еще семь лет.Топува
Гьялца, главный ученик Догёна Ринпоче (Пагмодупа), родился в год Земли-Собаки (1118) в уезде Чжэл в Нижнем Шабе. Он был сыном принцессы (lha-cig), а отец его принадлежал к семье, из которой вышло много сиддхов школы ньингма, и был потомком Намха Ньинпо из Нуба, одного из пяти главных учеников Падмасамбхавы. В пять лет Гьялца научился писать и считать. С детства он чувствовал отвращение к мирскому и устремлялся к религии. Среди учителей, которым он следовал, были Hyp Ньима, ачарья Гэнчагпа, Рам-динмава, кальянамитра Циньен, Толтон Лхабум, лама Ган Ривочепа, Владыка Допугпа-сын Сурчунвы, лама Вёрхапа, Ган Шераб-лама, Ари Кьитон, Чел Кюнга Дорже, Саманташри-пандита из Непала, Ку-лоцава Нэцо, пандита Шакьяшри, Пёганва, Лхачже Чокхор, Лхачже Шераб Санпо и Чоцюн Мэбар. В 19 лет Гьялца отправился в Уй. В Йорпо Лугмэ он встретил Map Чойкьи-Гьялпо, непосредственного ученика Пуран-лоцавы, Мэтон Кюнньина, Ога Додэ, ламу Шенченпо, которому было 83 года, ученика лоцавы Чойкьи-Санпо. В 25 лет он вернулся в родные места и был возведен в должность и проповедовал Учение. Отец сказал ему: «Теперь тебе следует жениться!» Но Гьялца решил не жениться и сказал об этом отцу, но не сразу получил разрешение. /133б/ Вот имена учителей Гьялцы: Тагкарпова, Шудон-морива, Арипа Шангом, кальянамитра Тотон, кальянамитра Гьятон, кальянамитра Шен из Чару-вэнца, Турлава Цултимкьяб, пандита Вайрочана, Кэкэ Хортаг, кальянамитра Сумпа, Дампа Чарчун, Ваджракродха и лама Вёлпа Ченпо. Позднее лама Map посоветовал ему сходить в Пагмоду, где он встретился с Пагмодупой. Вера родилась в нем, и он прослушал изложение многих учений и тайные наставления. Тогда у него появилось ясное понимание махамудры. Он встретил Гьярэ в Санри и получил от него Учение. Примерно тогда же он встречался с Гомцулом и слушал его поучения. Он также получил систему Чод от Тонтондубпы-сына Мачиг Лабдон. В то время этому учителю исполнилось 88 лет. Гьялца также получил наставления от Синпо Давы-ученика Дампа Гьягара из Кама. Всего у него было 82 учителя. После этого он вернулся в родные места. Обычно Гьялца посылал торговцев и товары на обмен. В Пагмоду он преподнес замечательные подарки, включая подарки каждому из монахов и чай для всей монашеской общины. Кальянамитра Шан Сумтогпа и другие очень хвалили его. Примерно в это время он получил все учения от своих учителей, такие как Lam-skor и др. Он также слушал Учение у винаядхары из Шеу. После этого он распрощался с Пагмодупой и спросил у него, что ему делать в будущем. Учитель дал ему такой ответ: «Проповедуй Учение в своей родной стране всем, кто подвержен страху рождения и смерти». По дороге на родину многие приглашали и принимали его. Затем Гьялца отправился в Донмори и там в возрасте 54 лет, в год Железа-Зайчихи (1171), попросил Шана Шидзэ стать его упадхьяей и принял полное монашеское посвящение. Он решил, что ему следует присоединиться к группе из четырех монахов. Поэтому он купил участок земли в Топу у человека по имени Шанцюн Вёнчун. Он построил там храм Уцэ и кельи и собрал примерно 20 монахов. Занимался он главным образом сосредоточением ума. Однажды даровал несколько полных посвящений Тонпе Цулше и еще нескольким. /134а/ В свой критический год, на 61-м году жизни, он занемог. В видении ему явился Владыка Пагмодупа и сказал: - Сын мой! В чистом небе твоего собственного ума появился цикл лет, соответствующий 12 ниданам. Через восемь лет ты можешь последовать за мной, если позаботишься. Молвив так, он ускакал на льве в сторону горы напротив Ньенкара. Гьялца скончался в год Дерева-Зайчихи (1195) в 78 лет. Кюндэн, младший брат Гьялцы, родился в год Земли-Дракона (1148). Придя в Пагмоду с продуктами для своего старшего брата, он попал на проповедь Пагмодупы о житии Досточтимого Милы. Он подумал: «Я должен действовать также!» И трижды кивнул головой. Затем он получил наставления от Пагмодупы, занимался созерцанием, достиг глубокого понимания и стал махасиддхой. Во время голода он ударил своим посохом в дверь храма Топу и сказал: «О, йогини! Дайте сегодня милостыню этому йогу». Затем он откопал много ячменя между дверей храма. Хотя им наделили всех обитателей, они не смогли съесть его за пять дней. Такие чудеса являл Кюндэн. Умер он в 70 лет, в год Огня-Коровы (1217). Топу-лоцава был племянником братьев Гьялцы и Кюндэн-рэпы. Отца его звали Чопэн, мать-Сэгмо Сэлче, а родился он в год Воды-Змеи (1173), в третий год после смерти Догёна Пагмодупы. В шесть лет он научился читать, а в восемь встретился с Гьялцой. В 10 лет он стал послушником и получил имя Цултим Шераб. Упадхьяей и ачарьей при этом были Ринпоче Гьялца и Кюндэн. В 11 лет он пошел слушать изложение «Праманавинишчаи» (rNara-nges) у кальянамитры Цана. /134б/ В 12 лет в Сакья он присутствовал на религиозном собрании по случаю кончины Сонама Цэмо. Шутон Рэлмо тоже был на этом собрании. Затем до 16 лет Топу-лоцава усердно учился у Цанкара, участвовал в диспутах с монахами, приходившими на собрание, и побеждал своих оппонентов. Он также делал большие подношения и служил ачарье Цанкарве. В 17 лет Топу-лоцава пригласил в Топу Цэтон Кюнсана, духовного сына Нурпы, которому было 88 лет, и изучал с ним ритуалы более пятисот мандал, включая мандалу Ваджрадхату (rDor-dbyings) и др. Позднее, готовясь к отъезду, Цэтон Кюнсан увидел во сне Намтойсэ (Куверу) из Чагёшона, который велел ему представить Погпу сыну Священнослужителя (Чосэ). Затем он слушал чженан (дальнейшее разрешение) Вайшраваны (Намсэ). В 19 лет он изучал работу переводчика со знающим лоцавой по имени Шан Гэва, племянником Шана, и стал знатоком этого дела. В том же году он принял полное монашеское посвящение. Ринпоче Гьялца был упадхьяей, ачарья Цанкар- карма-ачарьей, а Кюндэн-рэпа-тайным наставником. Затем, чтобы изучить Винаю с Цаннагом (Цондуем Сэнгэ), Топу-лоцава служил ему два полных года и стал знатоком Винаи. В 21 ход он слушал у Кюндэна изложение упаямарги Лоро-рэпы, его «Thun-'Jog» и другие тексты. Примерно тогда же он решил, что заразился проказой из-за черной магии своего отца. Поэтому он провел три года в уединении и излечился. В это время на рассвете он получил от Гьялца 136 видов разных наставлений и то, что называют «Тринадцатью заветами» (bKa'-babs bcu-gsum). Когда ему было 24 года, скончался Владыка Гьялца. Будучи при смерти, он призвал Топу к себе и, дав ему многочисленные распоряжения, произнес предсказание о его будущем: «Подобно форме медной трубы слава твоя расширится к концу». Он также совершил ритуал посвящения в метод Джняна-правеша (Ye-shes 'pho-ba'i dbang-bskur). Через два месяца Гьялца умер. Совершив должным образом погребальные ритуалы для Гьялцы и воздвигнув его изображение, в 24 года Топу-лоцава отправился в Непал. Добравшись до Непала, он изучал Тантры и Сутры с махапандитой Буддхашри. Он встретился также с Досточтимым Митрой и пригласил его в Тибет. Последний провел с ним 18 месяцев и благословил землю монастыря Топу. Когда Досточтимый Митра уезжал, он сопровождал его до перевала Кьирон на непальско-тибетской границе. После этого Топу-лоцава пригласил махапандиту Буддхашри. Собираясь воздвигнуть большое изображение (Топу Чамчен), он послал письмо Чаг Дачомпе, который пригласил пандиту в Ньел. Там он собрал многих замечательных учеников, преподнес махапандите 300 санов и вернулся. После этого он заставил своих сопровождающих работать на строительстве изображения. Учитель с несколькими учениками через перевал Томо (долина Чумби) отправился в Индию на ярмарку Вайдур (Вайдур-цондуй в Ассаме). Затем он пригласил махапандиту Шакьяшри, и тот приехал в Тибет в год Дерева-Мыши (1204). Махапандита трудился на благо живых существ от северного Радэна до Лхотага и Нижнего Ньела. Во время десятилетнего пребывания махапандиты в Тибете Топу-лоцава был у него переводчиком. Большую часть подношений, полученных махапандитой, Топу-лоцава отдавал на строительство изображения Топу Чамчен, а остальное распределялось между трипитакадхарами и другими. Позднее, когда махапандита возвращался в Кашмир, Топу-лоцава сопровождал его до самого Ари. Когда Шакьяшри прощался с учениками, он отослал слуг и дал Топу-лоцаве 300 санов в золотых слитках. Затем махапандита, не взяв с собой подношений, врученных ему тибетцами, продолжил свой путь в Кашмир и провел там 12 лет. Он остановил затухание Учения в Кашмире и способствовал его распространению. Говорят, что Топу-лоцава скончался в год Дерева-Курицы (1225). Таким образом, этот Топу-лоцава пригласил трех махапандитов. Он строил вихары, большие изображения и проч. /135б/ Его жизнеописание обширно, но здесь я привел лишь краткий рассказ. В зрелые годы, перед тем как отправиться в Уй, он совершил ритуал духовного рождения Топу Сэмпа-Ченпо, т.е. стал ему духовным отцом. Место его кончины тоже находится в Уе. Ринпоче Гьялца и Кюндэн, эти двое, были непосредственными учениками Владыки Пагмодупы, пробудившего в них понимание махамудры. Чойчже-лоцава (Толо) тоже следовал наставлениям Ринпоче Гьялца и благодаря ему достиг понимания махамудры. Позднее, когда он уехал в Кьирон, лама по имени Лонцэва, который был учеником Владыки Гампопы, помог ему лучше понять Учение, и поэтому он определенно принадлежит линии Пэл Гампопы. Сиддха, родившийся в Танаге и носивший имя Чегом, тоже слушал Учение у Ринпоче Гьялца. Он специально прослушал изложение учения махамудры у Кюндэна, и понимание его стало равным небесам. Его современница, известная как Мачиг Рэма, сначала достигла замечательных результатов в сосредоточении ума, но потом у нее был сильный сердечный припадок нервного характера. Говорят, что Чегом услышал о ее болезни, даровал ей тайные наставления, и она постигла истину дхарматы. Чегом был последователем Топу-лоцавы, Лачена Сована, Топу-Сэмпы и др. Учеником Сэмпа-Ченпо был Янцэва Ринчен Сэнгэ. Его учеником был Будон Ринпоче.Шан Ринпоче и его ученики
Шан Ринпоче[873] из Гомпа Цултим Ньинпо, достигший понимания Абсолютной истины (бхутартха), уроженец Цэлпату, родился в год Воды-Зайчихи (1123) при чудесных знамениях. Отцом его был Доржесэмпа, тантрист, а матерью-Манкьи. Это было на 14-м году жизни Пагмодупы. /136а/ В детстве он был склонен к религии. В пять-шесть лет отец рассказал ему о страданиях ада. Он размышлял об этом и, испугавшись, спросил отца: - Как помочь? Отец ответил: - Преклонением и обхождением богов[874]. Тогда мальчик стал проводить дни и ночи, преклоняясь перед священными книгами, принадлежавшими его предкам. В 7 лет он научился читать и писать у матери и старшего брата. В 9 лет он прослушал у Чеу-тонпы «sDud-pa»[875], «Абхисамаяламкару» и другие трактаты. В 10 лет прослушал у ачарьи Шена «Манджушри-намасангити» (mTshan-brgyod) и другие тексты. В 11 лет он прослушал у Ога Додэ Циклы Хеваджры, Гур (Gur), Махамайи и др. Он также проповедовал известную йога-мандалу Чжампэл Сандэна. У Сампу-лоцавы он слушал Абхидхарму, ньяю и проч. С 18 лет и в течение трех лет ему пришлось заняться созерцанием и магией, чтобы противостоять неприязни родственников со стороны отца, и он в конце концов преодолел ее. Затем Шан Ринпоче отправился в Кам и в 23 года принял обет соблюдения пяти заветов нравственного поведения перед ачарьей Лотоном. Там он один год занимался изгнанием злых духов (абхичара). В 24 года вступило в силу благословение, приобретенное благодаря его доброжелательным поступкам, и он увидел во сне, как длинное животное, напоминающее змею, вышло у него из носа после сильного кровотечения и исчезло в западном направлении. Во сне к нему пришла мысль: «Я долго был связан с тобой, но теперь мы больше не встретимся». Как-то в До ему не удалось купить дзо (помесь яка и домашней коровы) у одного из своих друзей, хотя он предложил ему все свое золото и бирюзу. Почувствовал он по этой причине сильное отвращение к миру и выбросил свои магические принадлежности и жертвоприношения, а также сосуд с кровью. Его ученики решили, что Учитель помешался, и умоляли его не поступать так. Но кроме того, что он отбросил греховные поступки, т.е. магию, он не достиг никаких результатов. В 26 лет Шан Ринпоче прочитал «Ратнакуту» и преисполнился глубокой веры. Он получил полное монашеское посвящение от упадхьяи кальянамитры Карговы, ачарьи Табхарвы и тайного наставника Сунчжан-довы, имя ему было дано Цон-дуйтаг. \I366] Целый год он занимался созерцанием, не покидая своего места, сидя и выпрямившись. За исключением времени переодевания, он не развязывал свой пояс и читал вслух «Трискандхака-сутру»[876], Соблюдая эту практику, он посетил Пэла Гало, приехавшего в Сог. Лишь увидев его лицо, он преисполнился верой и попросил дать наставления по созерцанию, а Гало сказал ему: - Сначала тебе следует решиться достичь состояния Херуки в этой жизни. Услышав это, Шан Ринпоче решил, что Учитель дарует ему чистый завет мантраяны. Позднее он увидел, что был прав. Учитель даровал ему посвящение в мандолу самадхи (ting-nge-dzin-gyi dbang) и в мандалу, изображенную разноцветной каменной пылью, или раджа-мандалу (посвящение в Калачакра-тантру). Он также даровал ему метод пранаямы, Шадангу и проч. Он созерцал все это и заработал головную боль. Тогда Учитель сказал ему: «У тебя голова болит из-за болезни. Тебе надо есть кости и мясо (Шан был вегетарианцем), а когда вылечишься, можно будет не есть этого». И Шан занялся созерцанием в уединенных местах в своей родной деревне. Но его часто беспокоили демоны, и он заразился так называемой зародышевой болезнью. Гало был далеко, и поэтому он сначала послал письмо Ерпаве, который прислал ему ответ, написанный на куске дерева: «Если это не поможет, то приходи в следующее новолуние». Позднее он встретился с ним, и Ерпава даровал Шану упаямаргу Наропы. Он занялся этим созерцанием, и в ту же ночь у него появился внутренний жар. Тогда он решил, что Учения, которыми он занимался раньше, были загрязнены мирскими мыслями, и покаялся в этом Учителю. Потом терпел холод и голод и проводил время в уединенных обителях. Через три года он снова встретился с Гало и получил от него остальную часть наставлений. После этого жил в Донбу и в других местах, был усерден и достиг хороших результатов в созерцании. В 33 года встретил ачарью Гомпу, который даровал ему «Lhan-cig sKyes-sbyor» (известный текст школы дихун). Он созерцал по нему и развил силу мудрости. Он считал, что понял смысл многих слов в тексте писания, но ачарья Гомпа сказал: - Вся эта мудрость известна как различающая. Созерцай без различения. /137а/ Шан ответил: - Я принял это за благословение. Затем он созерцал и впервые понял природу Высшей Сущности (таттвата). Он понял сансару и нирвану, бхуми и маргу (ступени Пути), карму и картри (деятеля) без основания и корня. Глубокие учения, которые он раньше излагал другим, тоже приобрели теперь подлинный смысл. Он преисполнился радости и бил в барабан. Шан рассказал об этом ачарье Гомпе, и тот сказал: - Действительно благословенна эта кагьюпинская линия! Такое и в самом деле случается! Да, это мгновенное достижение! Несмотря на такое понимание, временами он замечал, что оно то уменьшалось, то снова возрастало. Тогда он снова созерцал по системе упаямарги и наблюдал значительное улучшение. Однажды Шан встретил ламу Вёлкаву и получил наставления, улучшившие его сострадательность, милосердие (майтри) и бодхичитту, после чего достиг духовного прозрения. Он строил вихары и большие статуи. Нужные материалы он либо получал у определенных людей, либо другие давали ему, а кое-что он доставал, используя силу. К тем, кто не повиновался его приказам, он посылал солдат и заставлял их. Так он демонстрировал разные деяния сиддха, в которые было трудно поверить. Шан сам рассказал об этом в наставлениях, данных Чово Лхацюну: - Ум мой далек от мирского. Связь между мной и миром была полностью разорвана. Я полностью сосредоточился на небесной природе непроисхождения. Много лет прошло с тех пор. Многие усомнились во мне, судя обо мне по внешним трудам, за исключением нескольких стойких учеников. Глядя на мою жизнь в миру, на такие поступки, как создание статуй, основание монастырей, поддержание Закона, сохранение охотничьих угодий, защиту от грабителей, борьбу с другими, можно подумать, что это были только мирские действия, но могу поклясться, что я бы умер, если бы мирское связывало мой ум. /137б/ Шан Ринпоче много трудился на благо других и умер в 71 год, в году Воды-Коровы (1193). Его учениками, названными по местностям, были Лхарива Намха-вё, Лха Чугпа Ньима-вё, Караг Тапа Дулва-вё, Дирава Шакья-вё, несравненный Шакья Еше, Тагкар Еше и другие. Они владели йогической интуицией и даром благодетельствовать. Из них Тачанпа Намха-вё, известный как Сангье Рэчен, основал монастырь Лхарика. Вёнпо Лхагэ был там настоятелем. Затем-Вён. Потом-снова Дэвакумара. Они основали три монастыря: Лхари-гьянто, Дог-янтэн и Лха-чуг. Известно, что он получал повеления одного Дхармапалы. Карагпа Дулва-вё был уроженцем деревни Та. Созерцал он в Караге. Он подчинил одного нага и заставил его принять обеты упасаки. Его племянник основал монастырь. В Караг Бентугс есть благословенное изображение Защитника религии, увиденного им. Дирава Шакья-вё основал монастырь на севере. Велики были его труды на благо живых существ. У него было много учеников, способных творить благо для других. У Тагкара Еше также были ученики-Да и Гом, владевшие йогической интуицией.Преемственность настоятелей Цэл Гунтана
Несравненный Шакья Еше, преемник Шана Ринпоче, родился в год Огня-Зайчихи (1147). В 48 лет, в год Дерева-Тигра (1194), он был назначен настоятелем. Умер он в 61 год. В следующем году Земли-Дракона (1208) настоятелем стал ачарья Чан-е. Затем, через три года, в год Железа-Коня (1210), он передал этот пост Лха Чугхарве. /138а/ В год Дерева-Собаки (1214) настоятелем был назначен Сангьебум. Затем через 18 лет, в год Железа-Зайчихи (1231), Гомпа Ешедэн изгнал Сангьебума, и Сангье Ньинтон был провозглашен настоятелем. Через семь лет в год Огня-Курицы (1237) он умер. В следующем году, в год Земли-Собаки (1238), настоятелем стал Ринпоче Сангье Шонну. В пятый год его пребывания на этом посту, в год Воды-Тигра (1242), настоятелю Сангьебуму разрешили вернуться и основать Гомдэ. Саншонпа умер в год Железа-Обезьяны (1260), занимая этот пост 23 года. Ринпоче Сэрхантэнпа Кюнга Гьялцэн родился в год Воды-Овцы (1223). В 38 лет он был назначен на место настоятеля и занимал его 33 года. Скончался в 70 лет, в год Воды-Дракона (1292). Ринпоче Санринпа родился в год Огня-Овцы (1247) и в 46 лет был назначен на этот пост. Умер он в 55 лет, в год Железа-Коровы (1301). В том же году на этот пост был назначен родившийся в год Дерева-Коровы (1265) 37-летний Ринпоче Шакья Бумпа. Вслед за ним в 12-й месяц года Воды-Тигра (1302) скончался Тишри Тагпа Вё-сэр. В этот год Воды-Тигра (1302) родился ачарья Чангьял. В год Воды-Зайчихи (1303) Чжамьян Рингьял отправился в императорский дворец. Ринпоче Шакья Бумпа занимал пост настоятеля десять лет и скончался в год Железа-Собаки (1310). В тот год на этот пост был назначен Ринпоче Жанчуб Пэлсанпо в 30 лет. Он родился в год Железа-Змеи (1281), был настоятелем 47 лет и умер в год Огня-Обезьяны (1356). После него был Чен-а Тагпа Шеньенпа, родившийся в год Воды-Собаки (1322), в 36 лет, в год Огня-Курицы (1357), был назначен на пост настоятеля. Был он настоятелем 24 года и умер в 60 лет в год Железа-Курицы (1381). После этого с года Воды-Собаки (1382) до года Огня-Обезьяны (1476) прошло 95 лет. Всего от рождения Шана Ринпоче до года Огня-Обезьяны (1476) прошло 354 года. /138б/Линия Сэмти
Дунцо-рэпа, перерожденец Кьепо Едора (Еше Дорже), ученик Дхармасвамина Гампопы (один из 108 знаменитых тэртонов). Он был средним из трех сыновей Шангома Чжуннэ-вё и его жены Кумо Кьедэнбум и родился в Якхар-онпо (в Ярлун-ченпа). Еще в детстве он стал учеником Чен-а Сэртогпы в Дэнса Тэле. После того как ему обрезали волосы, он получил наставления и имя Шераб Гьялцэн. После этого он стал учеником Лхагома и одного добродетельного аскета, принадлежавшего к школе дуг и жившего в его родном селении. Затем получил наставления о покаянии от Тулшига Кампы из Караг Лхацо, сказавшего ему: «Иди к бирюзовому озеру Ба-юл. Там ты достигнешь своей цели». Следуя этому совету, Дагпо-рэпа отправился к бирюзовому озеру Ба-юл, где нашел хижину на вершине маленького холма. Там он занимался созерцанием и покаянием. Там же случилось мощное проявление его магической силы. Из-под пола его хижины торчал кусок угля, скрытого на небольшой глубине. Он стал копать и выкопал кусок воска. Разбив его и рассмотрев, он нашел внутри список тайных предметов, скрытых Владыкой Гампопой в озере Мандал-нагпо, расположенном за Гампо. Тут он понял, что он именно тот человек, которому было предсказано открыть тайное сокровище, и решил оставить это место. Из-за глубокого снега он не смог пройти в Йе. Тогда, привязав веревку к дереву, он спустился через пропасть к Дагпо. Затем переправился через Цанпо в рыбачьей лодке и добрался до Гампо. Дунцо-рэпа принял полное монашеское посвящение от Ринпоче Дорловы и получил имя Ринчен Санпо, затем выслушал изложение «dGongs-gcig»[877]. Чтобы отыскать тайные учения из упомянутого найденного списка, он со своим слугой в темную половину месяца между годом Дерева-Зайчихи (1315) и годом Огня-Дракона (1316) в 29-й день 12-го месяца года Дерева-Зайчихи (1315) отправился на поиск. /139а/ Все говорили ему, что он не сможет найти то тайное место. Но он все же пошел туда, куда указывала рукопись, и смог найти это место. Его слуга увидел на поверхности льда нижнего озера бронзовое изображение мангусты желтоватого цвета. Слуга сказал: - Должно быть, это грудь мертвого коршуна. Надо нам извлечь его. Сказав так, он пнул его ногой. Дунцо-рэпа сказал слуге: - Поступая так на священном озере в пустынной долине, ты можешь получить проказу! Сказав так, он бежал. Слуга тоже бежал, и он отослал его обратно в Гампо. Потом он срубил можжевеловое дерево в человеческий рост и, привязав к нему белый шарф, установил на берегу озера. Из списка он знал, что должен принести жертву местному божеству Даглха-гампо и одному духу разряда цэн[878]. Сделав так, он нашел подо льдом на глубине в одну сажень каменную шкатулку, внутри которой оказалось изображение мангусты. Разорвав нить, которой оно было привязано к шкатулке, он вытащил его на берег озера. Затем развел костер и, растопив воск, раскрыл ее. Внутри он нашел несколько книг, завернутых в кожу, а кроме того, шелк, драгоценные камни и пять видов зерен. Среди них нашел он и бумажный свиток. Выучив наизусть текст на свитке, он положил его в изображение мангусты и спрятал в трещине скалы. Остальные книги он забрал с собой и вернулся в Гампо. Но через несколько дней бежал, боясь, что кто-нибудь заберет у него эти вещи. Добравшись до Цари, он решил целый год заниматься умилостивлением Кала Дунцо. «Спутники только помешают мне. Я сам это знаю», - подумал он и ушел. Построив себе хижину, Дунцо-рэпа набрал продуктов и провел там год, занимаясь этой практикой. Перед началом осенних снегопадов в тех местах проходил караван из 800 отшельников-паломников. Они проследовали в горные области, а один из них по имени Догён Ринчендзэ из Цэлпа Чугпо сказал ему: - Ты владеешь некоторыми глубокими тайными учениями (gter-chos), я прошу их! - Кто это сказал? - поинтересовался Дунцо-рэпа. - Сказал это ворон, - ответил Ринчендзэ. Поскольку тот отличался добродетельным поведением, Дунцо-рэпа даровал ему истолкование наставлений, входящих в учение экараса, которые он никому не давал, и Ринчендзэ достиг замечательного йогического прозрения (rtog-pa). После этого он тоже руководил 800 аскетами, носящими полотняную одежду (ras-pa, рэпа). Позднее он трудился на благо живых существ во многих местах, таких как Лхо, Ньел и др. /139б/ В конце жизни он долго жил в Дзачу Дармо (в Танмо). У него было много учеников, но держателями его духовной линии были лама Тулшиг Наупа, Цари-рэпа, Чема-рэпа, Домцан-рэпа, Долунпа, Тагцан-рэпа и др. Среди них был Hay Чатэлпа, уроженец Суркена. Он стал монахом в Салуне и получил имя Доржедзэ. Он встретил Догёна Дунцрву в Кала Дунцо, и тот объяснил ему содержание своего сочинения. Он хорошо служил ламе и занимался сосредоточением ума в Науганре и стал известен как Hay Чатэлпа, аскет из Hay. Он жил также во многих уединенных обителях и достиг духовного постижения махамудры. После смерти Hay Чатэлпы из пепла кремации достали много реликвий. Его преемником был лама-ченпо (махагуру) Ринчен Шонну, принадлежавший к роду Кхарэ. Он родился в год Воды-Курицы (1333), когда Цэши Ньинмаве было 41 год, в селении кочевников Чогхагина. В 9 лет он стал послушником и учеником Цэши Ньинмавы. В 22 года отправился к Тисэ (Кайласе). 22 года предавался созерцанию, сначала четыре года в Тисэ, затем 18 лет в Чуваре и достиг йогического прозрения по системе махамудра. Обладал и даром предвидения. Он реализовал Высшую Реальность (татхата). У него был острый ум, поэтому он умел посрамить гордых хвастунов. Когда в Чувар приехал Кармапа Кёншон, они провели диспут об Учении, и Кармапа потерпел поражение. Риншонпа надел ему на голову плоскую ламскую шапку и сказал: «Ты не ученый. Я-ученый». Он не боялся встречаться с учеными, с которыми его сводил случай. Всю жизнь он провел, подвизаясь в аскезе. Хотя он был учителем многих, включая высокопоставленного чиновника Тагпу Гьялцэна, обычно жил в уединении, посещая монастырь, и даже построил себе отдельный очаг. /140а/ В келье он одевал все виды одеяний. Говорят, что его упорство в созерцании было столь велико, что ягодицы у него стали как у Досточтимого Милы[879]. Хотя у него было много учеников, главным стал Чен-а Ринпоче Сонам Гьялцэн Санпо. Он слушал изложение Сэмти - «Введение в собственный ум» (Sems-khrid) у Лаченпы Риншонпы, написал по нему руководство и проповедовал Учение многим ученикам. Сатпуруша Намха Сонампа был учеником их обоих. Он получил тайные наставления от этих двух святых учителей и практиковал их. Намха Сонампа ненадолго ходил в верхнюю часть долины реки Кьян, где практиковал Чод. Сидя под деревом, которого боялись местные жители, он реализовал махамудру. С тех пор он устранил все умственные образы, связанные с этой мирской жизнью, и проводил время в созерцании, не покидая своего сиденья у скалы Сагмо. Он родился в год Земли-Коня (1378), когда махагуру Риншонпе было 46 лет, а умер в 89 лет, в год Огня-Собаки (1466). Тот, что был известен как Чойинпа, служил шести непосредственным ученикам Дунцо-рэпы, таким как Наупа и др., и слушал наставления Сэмти. Родом он был из Нижнего Толунтама, принадлежал к семье Ньян, а родился в год Дерева-Мыши (1324). Отца его звали Пурпакьяб, а мать-Доржегьен. В детстве родители возили его к Дхармасвамину Ранчжуну Дорже и попросили благословить. Он получил имя Дорже Таши. Лет в семь-девять он выучил алфавит и некоторые ритуалы с ламой Пэлсанпой. В 12 лет он убежал из дому, чтобы стать монахом, и был принят послушником в Цэле. Упадхьяей был Ванчуг Шераб, а ачарьей Ринпоче Жанчуб Пэлсан. Ему дали имя Ванчуг Дорже. Он учился у ламы-пандиты Кюнги Гьялцэна и др. /140б/ В 14 лет проповедовал Хеваджра-тантру (brTag-gnyis) и «Be-dmar»[880]. В 21 год он стал учеником Самтэна Пэлпы и получил монашеское посвящение в его присутствии. Помогали упадхьяя Сэнгэпэлпа и др. Ему дали имя Чойин Ванчуг. Затем он получил многие учения от Ягдэ Панчена и др. Следуя убедительной просьбе настоятеля Цэла, Чойинпа исполнял обязанности настоятеля Кхаргёна. Однажды ночью во сне он увидел пятерых очень красивых женщин, которые велели ему следовать за ними и привели в большую вихару. Открыв ворота, он оказался в большой комнате, где было много стопок книг. Было там также несколько новых непокрашенных дверей. Открыв одну из них, он увидел комнаты, заполненные книгами. Женщины вручили ему большую связку ключей и сказали: «Позаботься об этом! Это будет великой службой Учению». На следующее утро туда на встречу с ним прибыл лама Наупа, который девять лет пробыл в уединении в Тонпу, не спускаясь с горы. Затем он даровал этому ламе «Phyag-rgya chen-po ga'u-ma»[881] и другие тексты. Лама, в свою очередь, даровал ему Цикл Сэмти и сказал, что его подвигла прийти сюда женщина, которую он увидел во сне, добавив: «Теперь я вручил это учение его владельцу! Мои желания исполнились, и я доволен!» Драгоценный Чойинпа, бывало, говорил: - Созерцанием нераздельности природы шуньяты и Ума, представляющей Абсолют (дхармату), проникающей весь мир и живые существа, подобно краске, покрывающей край книги, я открыл глаза на причину и следствие сансары и нирваны, удалил сомнения, достиг глубины, выкопал фундамент и удалил пол. Все это благодаря его милости! Он написал много книг, следуя наставлениям Тулшигпы. Всего служил 108 учителям. Получал религиозные наставления от Гьялсэ Димэпы (Лончена Рабжампы). /141а/ Когда Чойинпа жил на севере Цэнрона, у него слушал Сэмти Дхармасвамин Лодой Санпо, жизнеописание которого было приведено выше. Махаупадхьяя Ринчен Пэлсанпо из Лхагру слушал Сэмти у Двадцать второго Дхармасвамина и Лобсанпы. Он даровал его Шамар Тогдэну Ринпоче. После этого Учение было вручено Драгоценному Нирманакае Пэл Чойкьи-Тагпе, который и владел им. От обнаружения «Тайного учения Сэмти» (Sems-khrid-kyi gter) до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 162 года.* * *
Таким образом, эта подшкола, известная как дагпэ-кагью (dPal Dags-po'i bKa'-brgyud), представляет не линию слова, а линию смысла. Слово смысл (don) означает здесь линию понимания чистой махамудры Учителя, от которого получают понимание махамудры и которого следует называть мулагуру (rTsa-ba'i bla-ma, цавэ-лама), или коренной Учитель. Следует считать, что понимание махамудры соответствует степени сампаннакрама (дзогрим)- стадии завершения, поскольку во времена Владыки Марпы и Досточтимого Милы сначала являлась мудрость внутреннего жара (gtum-mo'i ye-shes), а через нее приходило понимание махамудры у тех ади-кармиков, которые не получили посвящения. Это система Праджняпарамиты. Кроме того, Дагпо Ринпоче говорил Пэл Пагмодупе: - Основные тексты нашего учения махамудры - это махаянская ануттаратантра, написанная Благословенным Майтреей. Пэл Пагмодупа передал это понимание махамудры Владыке Дихунпе, и по причине этих многочисленных толкований махаянская ануттаратантра имеется в трудах Владыки Дихунпы и его учеников. В этой связи Дхармасвамин Сакьяпа считал, что термин махамудра -Великая Печать отсутствует в тексте Праджняпарамиты, а знание махамудры порождается только через посвящение. /141б/ Но в «De-kho-na-nyid-la 'Jug-pa»[882], написанной ачарьей Джнянакирти (Еше-Тагпа) сказано, что мудрые, практикующие Праджняпарамиту, могут достичь знания, сопровождающего махамудру, даже на стадии притхаг-джана, после созерцания шаматахи и випашьяны (сосредоточения ума и трансцендентального анализа). Это знак безвозвратного состояния авайвартика-лингани. В комментарии к «De-kho-na-nyid bcu-pa'i 'grel-pa» («Десятая татхата»)[883], написанном Сахаджаваджрой (Лхэнчиг-кьепэ Дорже), ясно сказано: «По природе - это парамита, но она связана с тантрой. По названию - это махамудра, Знание Высшей Сущности, имеющее три вышеупомянутые характеристики...». Таким образом, термин махамудра имеется в Праджняпарамите, и Сакьяпа, должно быть, ошибался. Поэтому махамудра Праджняпарамиты Владыки Гампопы была описана Владыкой Гёцанпой как учение mNga-bdag Майтрипы. Махамудра, принадлежащая к пути тантры, излагалась Гампопой внутреннему кругу учеников. От рождения Марпы до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 465 лет, так это следует понимать (Марпа родился в 1012). Это конец краткого рассказа о школах, известных как кагью Владыки Марпы, и, в частности, кагью из Дагпо (дагпэ-кагью). /142а/ Современные тибетские ученые, особенно принадлежащие к школе гэлуг, не считают, что учение махамудры принадлежит к классу Сутр. Однако в трактате «dGe-ldan Phyag-rgya chen-po» («Учение махамудры желтошапочной школы») поддерживается мнение, что существовало учение махамудры, принадлежавшее к классу Праджняпарамиты.Таблица А. И. Вострикова для перевода дат тибетского летосчисления на европейское
Неоценимым достоинством публикуемого перевода Юрия Николаевича Рериха является согласование тибетского летоисчисления с современным григорианским календарем. Для удобства ориентации в датировках в качестве приложения приводим таблицу А. И. Вострикова с предисловием из его «Тибетской исторической литературы», (М, 1962, с. 332): «Таблица тибетского летосчисления расположена на двух страницах и состоит из шести частей, на каждой странице по три части. Наверху каждой страницы даны пять стихий в мужском и женском родах. Первая стихия те -(огонь) женского рода дана в начале таблицы на обеих страницах. Эта же стихия (те) мужского рода находится в конце всех стихий. Под названиями стихий даны двенадцать названий животных, начиная с гад (зайца), которые стоят в последовательном порядке. Сбоку каждой страницы римскими цифрами даны пятнадцать шестидесятигодичных циклов. Первый шестидесятогодичный цикл начинается с 1027 года (начало тибетского летоисчисления) и таблица доведена до 1926 года пятнадцатого цикла включительно. 1927 год следует начинать с первого цикла и последующие года пойдут в том же порядке, как и предыдущие...».
Список терминов
Абхасвара ('od-gsal) - высшая область небес второй дхьяны мираформ. Абхаягиривасины - одна из трех подшкол стхавиравады, Абхиджня (mngon-shes) - познание; ясновидение - одна из восьми сверхъестественных способностей. Абхидхарма - чистая дхарма; общее название текстов абхидхармистской тематики от «Абхидхармакоши» до «Абхидхарма - самуччаи», используемое в данной книге, когда не приводится точное название сочинения. Абхисамбодхи (mngon-par-byang-chub) - наивысшее Просветление на пути бодхисаттв, исходящее из ясносветной природы ума. Абхичара (mngyon-spyod) - изгнание злых духов. Абхишека (dbang-bskur) - посвящение. Ававада (gdams-pa) - наставление, предписание. Авадхути (dbu-ma) - центральный невидимый духовный канал тела человека. Авайвартика-лингани (phyir-mi-ldog-pa'i rtags) - признаки состояния невозвращения из круга перерождений. Авантака (a-banta-ka-pa) - одна из десяти подшкол стхавиров; одна из трех (пяти) ветвей саммитиев. Авикальпа - самадхи - самадхи неконструирующего состояния ума. Агама (lung) - заповедь, наставление, духовное предписание; разрешение читать священный текст. Агама - дхарма (lung-gi-chos) - слово Писания. Агаччха (tshur-shog) - приглашённый, пришедший. Агра - врата - гневное усилие. Адваяваджра - тантра - недвоякая и несокрушимая, как ваджр, тантра. Ади - кармика (las dang-po-pa) - неофит. Адхипраджня - шикша (shes-rab-kyi bslab-pa) - запредельная интуиция, одно из трёх свойств бодхисаттвы (в числе запредельной нравственности и запредельного ума). Адхисамадхи - шикша (ting-nge-'dzin-gyi bslab-pa) - познание через самадхи. Акхьятантра (bshad-pa'i rgyud) - объяснительная тантра. Али - кали-16 гласных (соответствуют 16 видам шуньяты; источник 32 великих признаков Будды) и 34 согласных букв (вместе с Тремя Телами соответствуют 37 аспектам бодхисаттвовской мысли или Ясного Света) санскритского алфавита; входят в некоторые мантры и специально в так называемые тексты «Благословения языка и четок». Аманаси - класс текстов: D, RGYUD, 2229-2254. Аманасикара (yid-la byed-pa med-pa) - невообразимое. Анасрава - джняна (zag-pa-med-pa'i ye-shes) - незапятнанная мудрость. Аманушья (mi-ma-yin) - нелюдь, вид духов. Анасрава - джняна (zag-pa-med-pa'i ye-shes) - незапятнанная мудрость. Анга (ched) - часть; наставление; здесь термин для обозначения каждой из шести частей шаданга - йоги. Анимитта (mtshan-ma-med-pa) - беспризнаковость, неразличимость. Антарабхава (bar-ma-do) - промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Ануджня (rjes-gnang, чженан) - ритуал разрешения на чтение текста; дальнейшее посвящение. Анусвара - знак в санскрите в виде надстрочной точки или кружка, придает гласной окончание на m или п. Анусмрити (rjes-dran) - памятование. Ануттаратантра (bla-na-med-pa'i rgyud) - высшая тантра, выше которой нет. Ануттарайогатантра (rnal-'byor bla-na-med-pa'i rgyud) - класс четырёх высших тантр в системе новых школ: Гухьясамаджа, Хеваджра, Чакрасамвара и Ваджрабхайрава. Анушая (phra-rgyas) - возрастание привязанности. Аньджана (mig-sman) - чудесное видение. Апарашайла (nub-kyi ri-bo-pa) - одна из восьми подшкол махасангхики. Апрапанча (spros dang bral-ba) - недеяние; непроявленное; Абсолют. Арама (kun-dga' ra-ba) - монастырская библиотека; сад, парк. Арупадхату - мир существ, не имеющих формы. Архат - святой, предел совершенствования в тхераваде. Арья Cphags-pa) - благородный, господин (сам себе); эпитет совершенного, святого в буддизме. Асамкхья - кальпа - период в 1051 кальп, неисчислимая кальпа. Асмрити (dran-pa-med) - незапоминаемое. Атман (bdag) - индивидуальное «Я». Атма - дришти (bdag-lta) - взгляд, признающий существование индивидуального «Я». Ахамкара (nga-rgyal) - чувство гордости при преображении себя в созерцаемое божество, гордость идама. Ачарья (slob-dpon) - учитель - ученый, наставник. Ачьюта - бодхичитта (byang-sems 'dzag-med) - неиссякаемая, неизбывная бодхичитта. Ашвини (tha-skar) - девятый месяц тибетского года (октябрь). Балин (glor-ma) - конусообразное (или в форме женской груди) подношение из смеси жареной муки, сахара и масла. Бардо (bar-ma-do, антарабхава) - промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Бахушрутии (mang-du thos-pa) - одна из восьми (или шести) подшкол махасангхики; одна из пяти подшкол саммитиев. Биджа (thig-le) - семенной, зародышевый слог, из которого возникает тело божества или идама. Бодхи - врикша - дерево Бодхи. Бодхисаттва - готра - принадлежность к роду бодхисаттв, обладание природой бодхисаттвы. Бодхисаттва - махасаттва - высший класс бодхисаттв, которые практикуют все парамиты вместе. Бон - добуддийская религия Тибета. Бонпо - приверженец бона. Брахмачарья (tshangs-par spyod-la) - монах, принявший обет безбрачия; чистое поведение без нарушений обетов; мирской последователь Дхармы. Бумпа (bum-pa) - кувшин, сосуд; сферическая часть субургана. Бхавагра (srid-pa'i rtse-mo) - предел сферы феноменального бытия. Бхага = падма - женский половой орган. Бхаданта (btsun) - достопочтенный, уважительный эпитет имени монаха. Бхадра - асана - поза со спущенными ногами. Бхадракальпа - благая кальпа. Бхадрапада - название месяца (август - сентябрь). Бхадраянии (bzang-po'i lam-pa) - одна из десяти подшкол стхавиров; одна из четырех ветвей ватсипутриев. Бханутара (nyi-sgrol-byed) - название года. Бхикшу (khrims-gnas) - буддийский монах. Бхуми (sa) - ступень, уровень. Бхуми - марга (sa-lam) - ступени Пути. Бхутартха (yang-dag-pa'i don) - абсолютное значение, истинный смысл. Ваджракая (rdo-rje-lus) - ваджрное, т.е. преобразованное тантрийской практикой тело человека. Ваджра - парьянка - асана со скрещенными ногами, применяемая в созерцании. Ваджрасана - созерцательная поза со скрещенными ногами. Ваджрачарья (rdo-rje slob-dpon) - ваджрный наставник, руководитель ритуала. Ваджраяна (rdo-rje theg-pa) - колесница тантры. Вайшакха - месяц апрель - май. Вайшешика (bye-brag-pa) - древнеиндийская философская школа. Вак - ваджра (rdo-rje gsung) - ваджрная речь. Вартула (виварта) - виды написания в среднеиндийском языке. Васана (bag-chags) - кармические отпечатки прошлого. Ватсипутрии (gnas-ma'i bu-pa) - одна из десяти подшкол стхавиров; одна из трех (пяти) ветвей саммитиев. Верхний Дуг (Тодуг) (sTod-'Brug) - школа монастыря Дуг, известная как линия Гёцанпы (1189-1258), ветвь школы дуг. Ветала (ro-langs) - живой мертвец. Вёнпо (dbon-po) - монастырский управляющий. Вибхаджьявада (rnam-par phye-ste smra-ba) - одна из десяти подшкол стхавиров; одна из семи подшкол сарвастивады. Видение (lta-ba) - установка сознания, мировоззрение. Виджнянавада (rnam-par-shes-pa'i lta-ba) = читтаматра (sems-tsam-pa, только ум) - одна из двух главных философских школ махаяны, основана в IV в. братьями - асангой и Васубандху, не признает независимого существования объектов, возводя все проявленное к деятельности ума. Виджнянаматра (rnam-shes tsam-pa) - см. виджнянавада. Видьядхара (rigs-'dzin) - держатель знания, мудрец; завершивший тантрийские практики; в ньингме видьядхара-это носитель Чистого Знания атийоги из числа людей и бодхисаттв, начиная в мире людей с Ганраба Дорже и Шри Симхи. Викальпа (rnam-par rtog-pa) - конструирующая мысль. Винаядхара Cdul-ba dzin-pa) - придерживающийся Винаи - буддийский монах. Вимати - сомнение. Випашьяна (lhag-mthong) - трансцендентальный анализ. Вира (dpa'-bo) - герой, класс мужских божеств. Вирада - пакшу = кришна - пакша - вторая половина лунного месяца. Вира - чара (brtul-bzhugs) - тантрийская практика для личностей героического типа. Вирьяпарамита - парамита усердия. Вихара (dgon-pa) - буддийский монастырь, храм - монастырь. Вишакха - название месяца. Воплощенец - признание в конкретном человеке достоинств нирванистического существа. Восемь мирских дхарм Cjig-nen chos brgyad) - прибыль, убыток, удовольствие, страдание, хвала, хула, слава, безызвестность. Вритти (dgongs-'grel) - толкование, комментарий. Высшая Реальность (chos-nyid) = дхармата. Гаганаганджа (nam-mkha'-mdzod) - небесная сокровищница, название самадхи. Ган (sGang) - метод постижения системы махамудры. Ганачакра - ритуальное жертвоприношение и последующая совместная трапеза (тантрийский пир). Ганджира - остроконечное навершие храма. Ганжур (Кагьюр, bKa'-'gyur) - одна из двух частей буддийского тибетского Канона, содержащая тексты, автором которых предание считает Будду. Гханта (dril-bu) - колокольчик, символ праджни или интуиции, познающей шуньяту. Гокулики - одна из восьми (или шести) подшкол махасангхики. Гоман (sGo-mangs) - многодверный субурган, ставший прототипом подобных субурганов, Гоманов, во многих монастырях Тибета. Гоман - дацан (sgo-mangs grwa-tshang) - отделение монастыря Дэпун, школы гэлуг, известное лучшей в Тибете системой преподавания логики на основании учебника Чжамьян Шадбы (1648-1722), распространенной затем в Монголии и Бурятии. Готра - род, происхождение, семья. Гохан (sgo-khang) - дверь ступы, храма; первый и главный зал в храме. Гуру - садхана - метод созерцания коренного Учителя. Гухья, Гухьягарбха - сокращенное название Гухьягарбха - тантры. Гухья - абхишека - тайное посвящение, второе (из четырех) посвящений в тантре. Гьюлуй (sgyu-lus) - иллюзорное тело, майя - кая. Гьялпо (rGyal-po) - царь; демон класса gnas-byung chos-skyong. Гьяяг - кагью (rGya-yags bKa'-brgyud) - подшкола школы кагью, основана Гьяягпой (XIII в.). Гэлон (dge-siong) - монах, принявший строгие правила отречения от мира, в том числе и обет безбрачия. Гэлуг - школа тибетского буддизма, основанная Цзонхавой, соединившего нравственное учение Атиши кадам и тантрийские системы сарма - новой школы тибетского буддизма. Гэше (dge-bzhes, сокр. от dge-ba'i-bzhes-gnyen) - наставник, кальянамитра, духовный учитель. Дагпо - см. дагпэ - кагью. Дагпэ - кагью ~ дагпо - кагью (Dags-po'i bKa'-brgyud ~ Dwags-po bKa'-brgyud) - подшкола кагью великого переводчика Марпы. Дамару (cang-te'u) - ритуальный двойной барабан. Данапарамита - парамита подаяния, отдачи. Данжур (bsTan-'gyur) - вторая часть тибетского буддийского Канона, состоит из сочинений буддийских авторов и комментариев к сочинениям Ганжура. Даршана - марга (thong-lam) - путь Просветления. Дацан (grwa-tshang) - тип монастыря, в котором организован учебный процесс по классу философии. Двибхашин - двуязычный. Джатилы (rai-pa-can) - тантрийские аскеты небуддисты. Джетаваниии - одна из трех подшкол стхавиравады. Джнея - аварана (shes-bya'i sgrib-pa) - омрачение в результате неведения, осквернение познаваемого. Джнянакая (ye-shes-sku) - тело Мудрости. Джняна - дхармакая (ye-shes chos-sku) - тело Абсолютной Мудрости. Джняна - мандала (ye-shes dkyil-'khor) - подлинная мандала божества. Джняна - самбхара - накопление мудрости. Джняпти - карма - обряд прощения. Дивья - чакшу (lha'i spyan) - способность предвидения, Божественное Око, одна из восьми чудодейственных сил (абхиджня). Дзо (mdzo) - помесь яка и домашней коровы. Дзогрим (rdzogs-rim) - см. сампаннакрама. Дзогчен (rdzogs-chen) - атийога; девятая, высшая яна ньингмапы. Дивья - шрота - сила слышания, одна из восьми чудодейственных сил (абхиджня). Дигамбары (gcer-bu-pa)-еретики, практикующие исключительно покаяние. Дигун ('bri-gung) - школа. Дихун ('bri-khung) - школа монастыря Дихун. До (mDo) - система практик восьмой яны ньингмы - ануйоги, относится к Внутренним тантрам, представляет традицию непрерывной передачи кама (bka'-ma); главный текст - Дуйпидо ('Dus-pa'i-mdo). Дорже Сампа (rDo-rJe zam-pa, Ваджрный Мост) - общее название одной из традиций дзогчена раздела Лондэ; основная книга традиции «rDo-rje sems-dpa'i nam-mkha'i dang mNyam-pa'i rgyud chen-po»; традиция восходит к переводчику Вайрочане (VIII-IX вв.) и развита Пан Мипамом Гёнпо. Дугпа (дуг) CBrug-pa) = дугпа - кагью ('Brug-pa bka'-'brgyud) - школа. Дуйци (bDud-rtsi) - одна из восьми тантр ньингмы (Цикл Амрита), открытых Падмасамбхавой при расширенном созерцании текста "bDe-gshegs-'dus-pa"; один из восьми Херук (Амритагуна) ньингмы. Дхарани (gzungs) - заклинание; памятование. Дхарма (chos)-единичный элемент - носитель конкретного качества психического и физического континиума личности (сантана), Учение Будды, всего около 12 значений (см.: Будон Ринчендуб. История буддизма. СПб, 1999 г., с. 34-36). Дхарма - банака (chos-smra-ba) - проповедник Учения. Дхармабандха (chos-'brel) - введение в Учение. Дхармагарбха - сердце Учения, утроба Дхармы. Дхармагуптики (chos-sbas-pa) - одна из десяти подшкол стхавиров; ветвь вибхаджьявады; одна из семи ветвей сарвастивады. Дхармадхату (chos-kyi-khams) (с заглавной буквы) - сфера бытия Совершенных, включающая в себя и сансару и нирвану в позиции их тождественности; (с маленькой буквы): идейное или объект ума, состоящий из 64 дхарм в классификации дхарм по 18 дхату. Дхармакая (chos-sku) - тело Абсолютного Бытия. Дхармамегха (chos-sprin) - облако дхарм, десятая ступень на пути бодхисаттвы. Дхармамудра (chos-kyi phyag-rgya) - печать абсолюта, знак реализации абсолютной ясности в блаженстве дхармакаи. Дхармапала (chos-skyong) - защитник религии. Дхармараджа - владыка Учения, выдающийся иерарх Дхармы; царь, покровительствующий учению. Дхармата (chos-nyid) - абсолют, истина Предельной Сущности, дхармовость, Высшая Реальность. Дхармасвамин (chos-kyi-rje) - владыка Учения, титул настоятелей монастырей; глава школы. Дхармоттарии (chos-mchog-pa) - одна из десяти подшкол стхавиров; одна из четырех ветвей ватсипутриев. Дхату (khams)-элемент, составная часть; 18 дхату описывают состав потока элементов одной личности. Дхваджа (rgyal-mtshan) - знак победы, обычно ставится по углам крыши храма. Дхьяна - сосредоточенность. Дхьяна - анга - сосредоточенность, второй член Шаданга - йоги. Дхьянапарамита - парамита созерцания. Дэ ('bre) - мера веса сыпучих веществ и жидкости в Тибете (около одного литра); 1 дэ-10 шо. Дэвалока - мир богов. Дэпён (sde-dpon) - местный старшина. Естественное состояние (gnas-lugs) - предельная Реальность (Ю. Н. Рерих), Универсальный механизм (Б. Д. Дандарон). Идам (yi-dam) - иштадэвата, божество - покровитель; созерцаемое Высшее существо; главный субъект конкретной тантры; центральный персонаж мандалы. Иллюзорное тело = гьюлуй (sgyu-lus), майя - кая. Иштадэвата = идам. Йогатантра (rnal-'byor-rgyud) - третий класс тантр в четверояком разделении тантр в традиции новых тантр; в йогатантре главное - созерцание себя в форме идама. Йогешвара (rnal-'byor-gyi dbang-phyug) - могучий в йоге, мастер йоги. Йогинитантра (rnal-'byor-ma'i rgyud) - материнские тантры, субъектом которых является женский персонаж, акцент практики делается на развитии интуиции (праджни). Йоджана - индийская мера длины, равная примерно 17 км. Кагыо (bKa'-brgyud) - тантрийская школа, основанная индийскими сиддхами Тилопой и Наропой и введенная в XI в. в Тибете Марпа-лоцавой. Кадам (bka'-gdams) - древняя буддийская школа, основателем которой считается Атиша, предшественница школы гэлуг. Кадампа - последователь школы кадам. Калаша - абхишека (bum-dbang) - посвящение сосуда, первое из четырех посвящений в тантре. Калиюга - неблагоприятный мировой период. Кальянамитра (bshes-gnyen) - букв. друг добродетели, учитель - буддист, наставник. Кам (Khams) - метод изложения и передачи 18 основных текстов раздела Сэмдэ дзогчена. Кама (bka'-raa) - традиция непрерывной передачи Учения в ньингме. Камадхату Cdod-khams) - мир чувственных желаний. Камалока - мир желаний. Камлугпа (khams-lugs-pa) - преемственность Гухьягарбхи в Каме, установленная Дарже Пэлкьи - тагпой. Капала - чаша из черепа странствующих тантрийских йогинов. Караг (kha-rag) - школа; система Карагпы (Kha-rag-sgom-chung или Kha-rag skor-gsum). Карлуки - тюркское племя в Семиречье в VIII-X вв. Карма (kar-ma) - школа. Карма - ачарья (las-kyi slob-dpon) - общее название обычно трех учителей, проводящих ритуал посвящения: ачарья, упадхьяя и тайный наставник. Карма - йога (las-sbyor) - сосредоточение на исполнении религиозных обязанностей. Кармамудра (las-rgya) - женщина - партнер в тантрийской практике созерцания уровня утпаннакрамы. Карнатантра (snyan-brgyud) - устные наставления, устная традиция, Картри - деятель, субъект кармы, Каруна (snying-rje) - сострадание. Карчаг (dkar-chag) - оглавление, каталог. Каршапана - индийская мера оплаты в денежном или весовом измерении, соответствующем определенному количеству золота или серебра. Каурукуллаки (sa-sgrags-ri) - одна из трех (пяти) ветвей саммитиев. Кашипа (bKa'-bzhi-pa) - титул, присваиваемый монаху, освоившему тексты, принадлежащие к четырем из пяти классов: 'Dul-ba (Виная), mDzod, Phar-phyin (Праджняпарамита), dBu-ma (Мадхьямика), Tshad-ma (Прамана). Кашьяпии - подшкола сарвастивады; ветвь вибхаджьявадинов; одна из семи ветвей сарвастивады. Кая - ваджра - ваджрное тело. Каястха (yig-mkhan) - каста писарей. Клеша (nyon-mongs-pa) - моральное осквернение. Колесница юганаддха (zung-du-'jugs-pa'i theg-pa) - колесница реализации Мудрости недвойственности Великого Блаженства и шуньяты. Колесо Мани - вращающийся барабан с мантрой Авалокитешвары (Мани) внутри. Кор (sKor) - традиция (метод) изложения 18 основных текстов учения Сэмдэ дзогчена. Коренной учитель (мулагуру, rtsa-ba'i bla-ma) - наставляющий учитель, непосредственно ведущий ученика; мула гуру для ученика - живой Будда. Кришна - пакша = вирада - пакшу - вторая (темная) половина лунного месяца. Криятантра (bya-ba'i-rgyud) - первый тип тантры из четвероякой классификации традиции новых тантр; акцентирует аспект очистительной практики. Кроша - расстояние, на которое слышен крик. Кулапутра - благородный сын. Кулика - карттика - десятый месяц. Кумбхака (bum-pa-can) - задержка дыхания. Курукуллаки (ku-ru-ku-lla-pa, sa-sgrags-ris-kyi sde) - одна из десяти подшкол стхавиров. Кхатванга - жезл странника, символ авадхути. Кшантипарамита - парамита терпения. Кшетрапала (zhing-skyong) - божество местности. Кшетрапали - дакиня (zhin-skyong-gi mkha'-'gro-ma) - дакиня, охранительница местности. Кьюнпо нэнчжор (mKhas-grub Khyung-po rnal-'byor, кедуб кьюнпо нэнчжор)-линия преемственности, идущая от Нигумы и Котагпы. Кюнгарава (Kun-dga' ra-ba) - место, принадлежащее царю - жрецу. Лало - см. млеччха. Лама - ченпо (махагуру) - Великий Учитель. Ламдэ (Lam-'bras) - учение Путь, включающий Результат (Путь - плод) школы сакья. Ланча - вид письма. Линия отсечения (gCod-yul) - система отсечения демонических препятствий, основанная тибетской йогиней Мачиг Лабдон. Линия Проповеди = Линия Учения (bshad-brgyud). Линия практики (lag-len) = Линия созерцания (sgrub-brgyud). Линия преемственности (rgyud-'dzin) - последовательность Учителей, передававших конкретное Учение. Лока - дакиня - дакиня местности. Локапала ('jigs-rten skyong-ba)-хранитель Мира. Локоттаравада ('jig-rten-las 'das-par smra-ba) - одна из восьми подшкол махасангхики. Лон (klong) - тема, сфера (мера деления корпуса текстов тантры). Лондэ (Klong-sde) - раздел Пространства дзогчена. Лоцава (lo-tsa-ba) - переводчик. Лочжон (bLo-byong) - система Дисциплины ума, распространена у представителей школы гэлуг. Лун (kung) - разрешение на чтение буддийского текста. Лундо (lung-rdo) - тибетская мера веса, равная 14 фунтам. Лхачже, Лхачже Ченпо, Лхаже Ченполег - уважительное обращение к лицам духовного сана в Тибете. Мадхьядешики - подшкола махасангхики. Мадхьямика-философская школа махаяны, основанная Нагарджуной, усилившая релятивистские положения текстов Праджняпарамиты и абсолютизировавшая теорию шуньяты, или так называемую теорию всеобщей относительности. Мадхьямика - сватантрика (mdo-sde epyod-pa'i dbu-ma rang-rgyud) - подшкола философской школы мадхьямики; утверждает, что все явления обладают своей природой, но не имеют истинной сущности. Майтри - дружественность. Майя - кая (sgyu-lus) - иллюзорное тело. Плод практики Высших Тантр, достижение одного из этапов практики шестичленной йоги Наропы. Майя (rGyu-'phrul) - название системы первой из трёх Внутренних тантр старой традиции - махайоги, базирующейся на 18 текстах, из которых главным является «Гухьягарбха - таттва - винишчая»; эту традицию тибетцы называют Гьютул (rGyu-'phrul), или магическая традиция; относится к традиции непрерывной передачи Учения - кама (bka'-ma). Майя - свадеха = майя - кая - иллюзорное собственное тело. Майя - упама - самадхи - самадхи видения внешних объектов иллюзорными. Малые науки (rig-gnas phra-mo) - астрология, поэтика, просодия, учение о синонимах, драма. Манава (yid-las skyes) - рожденный умом, человек. Мандала (dkyil-'khor) - символическое изображение Мира; программа конкретной развертки созерцания; голограмма Бытия. Маннагдэ = Упадеша. Мантрадхара - тантрист. Мантраяна (sngags-kyi theg-pa) = тантра = ваджраяна, колесница тантр. Мантрин - тантрист. Мараката - изумруд. Материнские тантры (ma'i-rgyud) - тантры, в которых акцент в практике делается на интуиции (праджне); главная материнская тантра - чакрасамвара. Матри - гриха (ma-mo'i khyim) - пустая пещера. Махабхаданта (btsun-chen, цунчен) - наидостопочтеннейший, уважительный эпитет имени монаха. Махабхуми - высшая ступень. Махавихаравасины - подшкола стхавиравады. Махайога (rnyal-'byor chen-po) - в ньингмапинском делении Учения на девять ян седьмая яна разряда Высших Тантр. Махамудра (phyags-rgya chen-po) - Великая Печать, высшая система в тантрах новой традиции. Махамудра - джняна - постижение махамудры. Махасангхика (dgen-'dun phal-chen-pa) - одна из двух главных школ тхеравады. Махасанти (rdzog-pa chen-po) - иное название дзогчена, девятой яны ньингмапы. Махасаттва (sems-dpa' chen-po) - великое существо. Махастхавира - высший из старейших (стхавир). Махастхавиравадины - школа старейшин, одна из трех подшкол стхавиравады. Махатма (bdag-nyid chen-po) - великая душа. Махаупадхьяя - великий упадхьяя, настоятель монастыря. Махаяна - гухьямантра (theg-pa chen-po gsang-snags) - синоним терминов тантра, мантраяна, ваджраяна. Махишасаки (mang-ston-pa / sa-srung-sde) - одна из подшкол вибхаджьявады; одна из семи ветвей сарвастивады. Мегхагрива (sprin-mgrin) - облачношеий. Метод (система) Ма (rMa) - метод созерцания Самвары согласно наставлениям Ма-лоцавы. Мимансаки (spyod-pa-pa ~ dpyod-pa-pa) - приверженцы брахманского учения мимансы, отрицающего конечное освобождение. Млеччха (kla-lo) - мусульмане. Млеччха - раджа - царь (мусульманской) страны Тажиг (Таджик, бассейн Окса и Памира?). Мова (mo-pa) - прорицатель. Мокша (thar-pa) - конечное освобождение. Мудра - символический жест; женский партнер в тантрийской практике (кармамудра). Мудры - дхармамудра - Абсолютная Природа; кармамудра - женщина, партнер по тантрийской практике; самаямудра - мысленно сотворенное божество, или тантрийские обеты; махамудра - мудрость Абсолюта. Мукти - марга - практика освобождения. Мула, четыре мула (rtsa-ba bzhi) - четыре корня, четыре запретных деяния. Мула - коренной, базовый текст. Мулагуру (rTsa-ba'i bla-ma, цавэ-лама) - Коренной Учитель. Мулатантра (rtsa-rgyud) - коренная тантра. Мурундаки (mu-run-ta-ka) - одна из десяти подшкол стхавиров. Мэ (Mes) - метод изложения тантры Хеваджры согласно Мэтону Цонпо. Мэдуг - школа Нижнего Дуга. Нади (rtsa) - невидимые каналы в теле человека, по которым двигается прана. Найратма - учение об отсутствии индивидуального «Я». Намтар (rnam-thar) - жизнеописание. Нан (nang) - божества, контролирующие внутренние органы тела. Нансо (nang-so) - смотритель внутренних покоев. Нацог - дорже (sna-tshog rdo-rje) - вишваваджра, перекрещенные под прямым углом два пятиконечных ваджра; всевозможные виды ваджров. Нейартха (drang-don) - общепринятый, обычный, условный смысл, косвенная интерпретация текстов. Ниданы - 12 нидан: последовательные стадии развития личности в трех жизнях - прошлой, настоящей и будущей. Нижний Дуг (Мэдуг) (sMad-'Brug) - школа монастыря Дуг, известная как Линия Лорэ (1187-1250), ветвь школы дуг. Нирвана (mya-ngan las 'das) - успокоение активности дхарм; конечная цель совершенствования. Нирвикальпа(ка) - джняна (rnam-par mi-rtog-pa'i ye-shes) - интуитивное знание, свободное от конструктивного мышления. Нирманакая (sprul-sku)-Явленное Тело, перерожденец. Нитартха (nges-don) - прямой, абсолютный смысл, абсолютное знание, главное значение, прямая интерпретация текстов. Нити - шастра (lugs-kyi bstan-bcos) - дидактическое сочинение. Нишадана С dings) - коврик для сиденья. Ньингма (rnying-ma) - древнейшая школа тибетского буддизма, букв, старая школа; возникла в VIII в.; основателем школы считается Падмасамбхава. Ньинтиг (sNying-thig) - учение дзогчена раздела Упадеши; имеет два подраздела: Устные наставления тантры (Карнатантра) и Разъясняющие тантры. Ньяя (tshad-ma)-логика; ортодоксальная древнеиндийская философская система, восходящая к «Ньяя - сутре» Акшапады Готамы (древняя ньяя) и к комментариям Ватсьяяны (новая ньяя); акцентирует внимание на анализе методологии мышления. Одной циновки обет (stan-gcicg-gi brtul-zhugs-'dzin-pa) - заниматься созерцанием, есть и спать на одной циновке, не сходя с места. Отцовские тантры (pa'i-rgyud) - акцентируют внимание на искусных средствах - методе (например, Гухьясамаджа - тантра). Очищение Ума (bLo-sbyong) - см.: Лочжон. Паво (dba'-bo, вира) - подвижники героического образа жизни. Пада - раздел, букв. шаг. Падма - рага - рубин. Падмини - один из четырех типов женщин, высший в тантре. Пандита (mkhas-pa) - ученый. Панчачакшу бхаванакрама (spyan-lnga sgom-rim) - 5 ступеней созерцания с последовательно открывающимися пятью качествами видения (пятью глазами): божества, человека, Мудрости, Дхармы, Будды. Панченпо (pan-chen-po) - главный жрец. Панджика (dka'-'grel) - комментарий, толкование трудных мест. Параджика - грех, приводящий к изгнанию из общины. Паракая - правеша (grong-'jug) - ритуал переноса сознания йогина в тело умершего, вдыхание жизни в труп. Парама - пуруша (skyes-mchog) - великий человек. Парамартха (don-dam) - конечная реальность. Парамартха - сатья (ji-lta-ba) - представляемое, ноуменальное. Парамита (pha-rol-tu-phyin-pa) - запредельная добродетель. Парачитта - джняна - сила чтения чужих мыслей, одна из восьми чудодейственных сил (абхиджня). Паривара ('khor) - окружение; персонажи свиты, окружающие центральный идам мандалы. Парикальпа - тщательное изучение. Паринирвана - окончательная нирвана; поза паринирваны. Партхива (shing-bya) - название года Дерева - птицы. Патра - чаша для подаяний. Паши (монг. бакши) - учитель. Перерожденец - новое рождение ранее жившего конкретного человека. Не путать с воплощенцем. Пён (dpon) - чиновник, начальник. Пёнчен (dpong-chen) - главный чиновник. Пённьер (dpon-gnyer) - главный управляющий монастыря. Питакадхара - знаток Трипитаки. Пошадха (gso-sbyong) - монашеский обряд покаяния и возобновления обетов. Прабхасвара (gsal-ba)-ясный, светлый; персонификация ясности, прозрачности тел; Ясный Свет; состояние без сновидений; чистое состояние сознания в момент смерти. Праварана (dgag-dbye) - ритуал устранения препятствий. Правраджья - монашеское посвящение. Праджня (shes-rab) - интуиция (мудрость). Праджня - джняна - абхишека - третья ступень посвящения в тантре. Праджняпарамита (shes-rab-kyi pha-rol-tu-phyin-pa) - парамита мудрости; общее название учения о запредельной мудрости; объединённое название для обозначения всего корпуса праджняпарамитских текстов от «Аштасахасрика - праджняпарамиты» до «Абхисамаялакмары» Арьи Асанги, использованное в данной работе, когда не приводится точное название сочинения. Праджняптивадины (btags-par smra-ba) - одна из восьми (шести) подшкол махасангхики. Прайога - марга (sbyor-ba'i lam) - путь обучения или путь подготовки. Пракрит - архаичный язык буддийского Канона пали, предшественник новоиндийских языков. Прамана (tshad-ma) - правильное восприятие (yid-rab-bde-ba); знание, получаемое посредством органов чувств. Прамудита (rab-tu-dga'-ba) - радостность; первая ступень на пути бодхисаттвы. Пранаяма (rlung-sbyor) - йога дыхания, третья составная часть Шаданга - йоги. Пранидхана (smon-lam) - устремленность (к обетам бодхисаттвы о спасении других); молитва. Пранидхана - бодхичитта (sems-bskyed-pa'i smon-lam) - бодхичитта устремления. Прапанча - чарья (spros-spyod) - активная, видимая деятельность, практика. Прасангика (thal-'gyur-pa) - подшкола мадхьямики; не признаёт в отличие от сватантрики самостоятельного существования объекта. Пратимокша-227 правил для буддийских монахов, которые они повторяли вслух в дни всеобщей исповеди (упосатха). Пратисамведья (so-so-yang-dag-par rig-pa) - четыре вида правильного понимания Учения бодхисаттвой: в отношении буквы Учения, смысла Учения, языка Учения и искусства красноречия и аргументации в передаче Учения; достигается на 9-й стадии совершенства. Пратьекабудда - одинокий будда, спасающий только себя. Пратьюпастхана (nye-bar gnas-pa) - присутствие. Пратьяхара (sor-sdud) - йога уравновешенности, составная часть Шаданга - йоги. Прета - обитающий в аду вечно голодный дух. Присутствие (rig-pa, видья) - пребывание в состоянии Осознания, лишенного какого-либо содержания, кроме ощущения обнаружения факта собственного существования. Притхаг - джана (so-so-skye-bo) - мирянин, обычная личность. Пришата (rme-ba-can) - запятнанные. Приштха-лабдха - джняна (rjes-thob ye-shes) - знание, полученное в результате созерцания. Просодия - стихосложение. Прямое введение в природу Ума (rig-pa ngo-sprod-pa) - необходимый ритуал для начала дзогченовской практики. Пудгала (gang-zag)-личность. Пунья (bsod-rnams) - добродетель. Пунья - самбхара = пуньяварга - накопление заслуг. Пуньяварга (bsod-rnams-kyi tshogs) - обладание накопленными заслугами. Пурвашайла (shar-gyi ri-bo-pa) - одна из восьми подшкол махасангхики. Пурванивасанусмарана - сила памяти прежних существований, одна из восьми чудодейственных сил (абхиджня). Пуруша - личность, индивидуальность. Пурушоттама (skyes-mchog) - великий человек, святой. Путь подготовки или обучения (чжор-лам, sbyor-lara, даршана - марга) - второй из пяти путей достижения нирваны: путь накопления добродетелей, путь обучения, путь просветления, путь созерцания, путь конечный; первые два - тхеравада, остальные - махаяна. Путь - плод - см.: Ламдэ. Пэлбэу (dpal-be'u) - шриватса, узел счастья; символ завершенности пути освобождения. Пять глаз (spyan-lnga) - пять видов зрения: телесное, божественное, зрение мудрости, зрение Дхармы и зрение Будды. Пять групп элементов - пять скандх: чувственное, ощущение, различение, двигатели, сознание; эти пять групп включают весь набор дхарм, подверженных бытию, или самскрита - дхарм, составляющих континиум индивида. Пять (малых) наук - см. малые науки. Пять пран (rlung-lnga) - пять видов потоков энергии, циркулирующей по каналам (нади) ваджрного тела йогина: прана, апана, самана, удана, вьяна. Пять Путей (lam-lnga): путь накопления, путь обучения, путь просветления, путь созерцания, конечный путь (без учебы). Рабчжун (rab-'byung) - 60-летний цикл в тибетской системе летосчисления. Рабнэ (rab-gnas) - ритуал освящения. Раджа - мандала - мандала с полным составом персонажей соответствующей тантры, используется при высших посвящениях - вангах (dbang). Раджагирики - одна из восьми подшкол махасангхики. Раджапутра - сын царя. Радужное тело ('ja-lus, чжалуй) - один из конечных плодов дзогченовской практики, не путать с тантрийским иллюзорным телом (sgyu-ma'i lus, гьюлуй). Размер стрелы (mda'-tshad) - обычная длина страницы тибетского ксилографа. Разъяснительная тантра - см.: акхьятантра. Расаяна (bcud-len) - эликсир здоровья. Ратна (nor-bu) - драгоценность, синоним буддийского Учения; символическое изображение Трех (или более) Драгоценностей буддизма: Будды, Дхармы и Сангхи. Риддхи - видха - сила чудотворства, одна из восьми чудодейственных сил (абхиджня). Рилбу (ril-bu) - лекарственно - духовные пилюли в виде небольших горошин. Римдо (rim-gro) - религиозный обряд почитания. Ритэб (ri-thebs) - в древнем Тибете срок пребывания в уединенном месте, срок затвора в три дня, три месяца или три года (это слово семантически уместнее более многозначного английского retreat-отступление; отбой; уединение). Рон (Rong) - одна из традиций изложения и передачи 18 основных текстов учения Сэмдэ дзогчена. Ру-лу (Ru-lu) - название мантры Чечога, главного из восьми Херук школы ньингма. Рупадхату (gzugs-kyi khams) - мир существ, имеющих форму. Рупа - скандха (gzugs-kyi phung - ро) - группа из 11 элементов, объединяющая чувственно воспринимаемые дхармы континиума личности; иногда неточно используют выражение физическое тело. Рэпа (ras-pa) - полотняная одежда. Садагри (sa-sgrags-ris) - подшкола саммитиев. Садхака (sgrub-mkhan) - аскет - практик. Садхана (sgrub-thabs) - метод созерцания. Садху - аскет. Сакья - школа, ведущая свое происхождение от индийского сиддхи Вирупы, тибетцев Дрогми-лоцавы (993-1074?) и Кён Кёнчога Гьялпо (1034-); базируется на учении Путь - плод. Саманья-лакшана (spyi-'i-mtshan-nyid) - общее свойство. Самахита (mnyam-par bzhag-bzhin) - состояние постоянного ровного созерцания. Самахита - джняна (mnyam-bzhag ye-shes) - интуитивное неразличающее знание во время глубокого созерцания. Самая (dbang-tshig) - тантрийские обеты. Самая - мандала (dam-tshig dkyil-'khor) - мандала, создаваемый в уме. Самаямудра (dam-tshig phyag-rgya) - печать обета, знак стремления йогина к оказанию помощи живым. Самбхогакая (long-spyod rdzogs-pa'i sku) - тело Блаженства. Самбхогакая Майтреи - Майтрея (или иной Будда) в виде бодхисаттвы (в богатом царственном одеянии). Самвритти - бодхичитта (kun-rdzob byang-chub-kyi-sems) - обычная мотивация просветления ради спасения всех живых. Самврити - сатья (ji-snyed-pa) - явленное, феноменальное. Самкрантики - одна из семи ветвей сарвастивады. Саммитии (kun-gyis bkur-ba) - одна из десяти подшкол стхавиров; одна из четырех ветвей ватсипутриев. Сампаннакрама (rdzogs-rim, дзогрим) - стадия завершения, обнаружение и созерцание ваджрного тела: праны, нади и бинду (движения мысли, каналов и зародыша мысли). Сан (srang) - мера веса = 37.301 г. Саннагарики - подшкола ватсипутриев. Сангхараджа - глава монашеской общины. Сандхья - бхаша (rdo-rje tshig-gi mdud-pa) - тайный символический язык Тантр. Санимитта (mtshan-ma-dang-bcas-pa) - с признаками. Санкхья (grangs-chan-pa) - одна из шести индуистских философских школ. Сансара ('khor-ba) - феноменальное бытие. Сантана (rang-rgyud) - индивидуальный поток сознания (с содержанием) личности. Сапта - анга - семичленное подношение, или семичленная молитва Арьябхадрачарьяпранидханараджа: поклонение, подношение, покаяние, радование, призыв Проповедовать Учение, моление о непокидании Учителями сансары, порождение бодхичитты. Сарвастивада (tham-cad yod-par smra-ba) - школа тхеравады, букв. взгляд, признающий все существующим. Сарма (gsar-ma) - новые, реформированные школы буддизма (гэлуг, сакья, карма - кагью); новые тантры. Сатпуруша (skyes-bu dam-pa) - добродетельный человек, мудрый человек. Саттва (sems-can) - одушевленное существо. Сахаджа - джняна (lhan-skyes ye-shes) - вместерожденная мудрость, Свабхавакая (ngo-bo-nyid sku) - абсолютное Тело Самобытия. Свавритти (rang-'grel) - автокомментарий. Свадишта (rang-byun-rlabs) - самадхи самоблагословения. Свапна - практика созерцания во сне. Свастика (gyung-drung, юндун) - солнечный знак; символ отцовской (правая) или материнской (левая) тантр. Свасамвидья - самореализация. Сватантрика (rang-rgyud-pa) - одна из двух подшкол мадхьямики; считает, что предметы способны самовозникать из собственной природы. Сева (bsnyen-pa) - ритуалы умиротворения; служение. Сева - садхана (bsnyen-sgrub) - тип садханы. Согласно Чанкья Ролпэ - дорже сева - садхана состоит из двух этапов: обычного и высшего. В обычном - созерцание шуньяты, появление зародышевого слога, развитие его в форму идама, явление идама перед созерцающим. В высшем - практикуют шестичленную йогу («Источник Мудрецов». Раздел «Тантра», с. 51. Перевод с тиб. В. Н. Пупышева, рукопись). Такой тип садханы, по свидетельству Гой-лоцавы, восходит к Ургьенпе. Семисоставная практика (сапта - анга - пуджа, yan-lag bdun-pa) - поклонение, жертвоприношение, покаяние, радость, просьба о вращении Колеса Учения, просьба к Буддам о непокидании ими сансары, посвящение заслуг. Семь мужей испытания - семь тибетских юношей из аристократических семей, посвященных в монашество Шантаракшитой и Падмасамбхавой при царе Тисондэцэне. Сиддхапуруша - святой, аскет, возвышенная личность. Сиддханта - небуддийская философская теория, школа. Сиддхартхаки - одна из подшкол махасангхики. Сиддхишвара (grub-pa'i dbang-phyug) - мастер духовных достижений. Скандхи (phung-po) - пятиричная группировка комплекса дхарм, составляющих личность, в Абхидхарме: группа чувств, группа ощущений, группа элементов различающего познания, элементы - двигатели и сознание. Система Ума - см.: Сэмчог. Сошин (so-shing) - колышек, бросаемый на мандалу во время посвящения. Стадия завершения = сампаннакрама. Стотра (bkur-tshig; bstod-pa)-хвала, гимн, Стхавира (gnas-brtan pa) - старейшина; одна из двух главных школ тхеравады. Стхавиры - ватсипутрии - подшкола стхавиров. Субурган (монг.) = ступа (санскр.) = чайтья (санскр) = чотэн (тиб. mchod-rten) - заупокойное архитектурное сооружение, содержащее прах, иногда мумию умершего буддиста. Суваршаки (char-bzang 'bebs-pa) - одна из десяти подшкол стхавиров. Сукха - шунья - абхинна - сахаджа - джняна - мудрость нераздельности блаженства и несубстанциональности. Сунбум (gsung-'bum) - собрание сочинений. Сура (dpa') - герой. Сурьявамша (nyi-ma'i gnyen, ньимэньен) - солнечный народ, название индийского племени. Сутравадины - подшкола сарвастивадинов. Сутранта (mdo-sde) - набор рассуждений. Сфера (Система) Ума (Sems-phyogs) = Сэмчог. Сэмдзин (sems-'dzin) - 21 упражнение раздела Упадеша дзогчена. Сэмдэ (sems-sde) - раздел Ума учения дзогчен. Сэмти (Sems-khrid) - букв. структура ума, введение в собственный ум, одна из линий преемственности. Сэмчжон (Sems-sbyong) - очищение ума. Сэмчог (sems-phyogs) - система (Сфера) Ума. Сэндэн - дерево кхадира (Acacia catechu, L). Тайный наставник (gsang-ston, gsang-ston-pa) - рахо - нушасака; MV, № 8730. Тала - мера длины (высота пальмы). Таладжангха (ta-la'i rkang) - пальмоногие. Тамдин (rTa-mgrin), Хаягрива - идам уровня йогатантры, в некоторых разновидностях (rTa-mgrin Yang-gsang) входит в ануттаратантру (этот вид распространен со времен Падмасамбхавы в ньингме); отличается исключительным акцентом на развитии интуитивного постижения, считается трудновызываемым идамом, вскрывает природу времени. Тамрашатии - ветвь вибхаджьявады; одна из семи ветвей сарвастивады; одна их пяти ветвей саммитиев. Танка (thang-ka) - буддийское изображение (на холсте, шелке), свиток. Таттвата - сущностность, от: таттва (de-kho-na-nyid) - сущность, истинная природа, шуньята. Татхагатагарбха - сущность состояния Будды, утроба (сердце) Татхагаты. Татхата (de-kho-na-nyid, дэхонаньи) - Высшая Реальность. Тело радужное Cja-lus) - тело без скандх, состоящее из чистых махабхутов, тело нирманакаи. Тертон (gter-ston) - открыватель духовных сокровищ, прежде всего текстов. Терха (gter-kha) - тайные тексты. Типён (khri-dpon) - должность чиновника в Тибете; председательствующий; гражданский и военный тысячник; чиновник, отвечающий за 10 тысяч семей, соответствует монгольскому званию тумен - у ноён. Типпани - глоссарий, истолкование, заметки на полях. Тогдэн (rtog-ldan) - аскет, мудрец. Тогпа (rtogs-pa) - йогическое прозрение. Тодуг - школа Верхнего Дуга. Топа (thod-pa) - чаша из высушенного черепа. Торма (gtor-ma) - жертвенное подношение из теста. Триваджра - три составляющие бытия Будды: кая - ваджра, вак - ваджра, читта - ваджра. Трикая - три Тела Будды: Дхармакая, Самбхогакая, Нирманакая. Три Мира - арупадхату, рупадхату, камадхату. Трипитака - буддийский Канон на пали, состоящий из трех корзин: Сутра - питака, Виная - питака, Абхидхарма - питака. Трипитакадхара - знаток Канона, или Трех Корзин Учения. Триратна - три Драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Тулку (sprul-sku) - нирманакая, перерождение ранее жившего известного буддиста. Турма (thur-ma) - кусочки дерева для счета или голосования, употреблявшиеся в древнем буддизме. Турушки - мусульманская народность, проживающая на территории Индии в XII-XIII вв. Тэнва Cphren-ba) - четки. Угьен (dbu-rgyan) - головное украшение. Уйлугпа (dbUs-lugs-pa) - школа преемственности Гухьягарбхи в Уе, или школа Уя, установленная Дарже Пэлкьи - тагпой. Упаваса (bsnyen-gnas) - обет поста, постящийся. Упадеша (man-ngag-gi-sde) - раздел тайных наставлений в дзогчене. Упадхьяя (mkhan-po) - настоятель крупного монастыря. Упасака (dge-bsnyen) - слуга, послушник; буддист - мирянин, давший пять главных обетов: не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать и не пьянствовать. Упасика (nye-bar 'khyud) - последователь; верующий. Упасампада - полное монашеское посвящение. Упая (thabs) - метод, искусные средства. Упаямарга (thabs-lam) - путь метода; практика мудры в ньингме и кагью. Упаячарья - учение о методе (название тантрийской практики). Утпала - голубой лотос, расцветающий при свете луны. Утпаннакрама (sbyed-rim) - стадия зарождения: период тантрийской практики преображения практикующего в форму созерцаемого идама. Уттара - абхишека - высшее посвящение. Уттара - бхалунга - месяц февраль - март. Уттарашайлы - подшкола махасангхики. Уттарии - подшкола сарвастивадинов. Хадак (kha-btags) - шелковый шарф для подношения. Хаймавата (gangs-kyi ri-bo'i sde-pa) - то же, что и стхавиры; одна из восьми ветвей махасангхиков. Хаму (ha-mus) - мера стоимости золота = 3-4 сана. Хатха - йога (btsan-thabs rnal-'byor) - йога физического развития тела и системы энергетических каналов. Хиджра - переселение Мухаммеда и его приверженцев из Мекки в Медину в 662 г.; считается началом мусульманского летоисчисления. Хома (sbyin-bsreg) - чжинсэг, огненное жертвоприношение, сжигание жертвоприношения. Хор (hor) - монголы. Хошан (ho-shang) - китайский буддийский монах. Хутухта (монг.) - перерожденец, очередное рождение какой-либо известной в буддизме личности. Цаккали (чаккала) - круглая миниатюра; часто произносят цак-ли (tsak-li). Цалун (rtsa-lung) - практика йогического контроля дыхания. Цампа - сухая смесь ячменной муки с жиром. Цикл Дуг - система учений монастыря Дуг школы дугпа - кагью. Цэван (tshe-dbang) - посвящение долгой жизни. Цэн (btsan) - бонский термин, происходит из языка Шаншуна и означает чистая вода. В бонских ритуалах очищения используется белый цэн - вода, молоко, и красный цэн - различные виды крови. (См.: Намкай Норбу. Друнг, Дзу и Бон, M., 1995, с. 154, 324). Цэндэн Чово (Tsan-dan Jo-bo) - сандаловое изображение Будды. Чайтья = ступа = субурган; см. чотэн. Чайтьяки - одна из восьми (или шести) подшкол махасангхики. Чайтьяшайла (mchod-rten-pa) - одна из восьми подшкол махасангхики. Чакраварти - раджа - титул царей - буддистов в Индии. Чакравартин - мирской ладыка мира. Чандала (gtum-po) - дикарь, лесной житель. Чарамабхавика (srid-pa tha-ma) - индивид, переживающий последнее перерождение. Чару (mdzes-pa'i ston-mo) = ганачакра. Чарьятантра (spyor-pa'i-rgyud) - второй из четырех типов тантр новой традиции; основное внимание уделяется ритуальной практике. Чатвари самграхавасту (bsDu-ba'i dngos-po bzhi) - четыре способа обращения или привлечения учеников: даяние, приятная речь, помощь другим, соответствие слова и дела. Четыре мула (rtsa-ba bzhi) - четыре нравственных ограничения в поведении. Четыре посвящения тантры: посвящение кувшина, тайное посвящение, посвящение интуиции и мудрости, посвящение слова. Чжампэл - ку ('Jam-dpal-sku) - одна из восьми тантр ньингмы, открытых Падмасамбхавой при расширенном созерцании текста «bDe-gshegs-'dus-pa», или один из восьми Херук (Ямантака) ньингмы. Чженан (rjes-gnang) - ануджня, дальнейшее посвящение. Чжонан (Jo-nang) - школа старой традиции, основана Юмо (Yu-mo, XI в.), продолжена Кюнпан Тугчже Цондуем (1243-1313), разгромлена гэлугпиицами; чжонанпа - последователь школы чжонан. Чжу - чжу ('Ju-'Ju) - непальские монахи буддисты. Чи (phyi) - божества, контролирующие солнце, луну и звезды. Чивара - индийская монашеская одежда. Читта - ваджра - ваджрная мысль. Читтотпада (sems-bskyed) - зарождение мысли о помощи всем живым, порождение возвышенной духовной устремленности. Читра (nag-pa) - название третьего месяца тибетского года. Чод (gCod) - система гневной практики уничтожения привязанности киндивидуальному «Я»; теория Чод базируется на учениях Праджняпарамиты, мадхьямики и бона; основан знаменитой тибетской йогиней Мачиг Лабдон (Ma-gcig Labs-sgron) (1031, 1049 или 1055-1126, 1129 или 1143 гг.). Чойра (chos-rwa) - монастырский двор для проведения диспутов, монастырская школа. Чойчжун (chos-'byung) - название сочинений исторического жанра. Чуто (chu-stod) - шестой месяц тибетского года. Шаданга (sbyor-drug) - йога - шестиступенчатая йога этапа завершения, состоит из следующих элементов: пратьяхара, дхьяна, пранаяма, дхарана, анусмршпи и самадхи. Шаматха (zhi-gnas) - практика успокоения ума. Шанпа - кагью - школа. Шарира (ring-bsgrel) - послекремационные реликвии. Шастра (bstan-bchos)-философский трактат. Шидаг (gzhi-bdag) - божество местности. Шикша (bslab-pa) - познание, учение, опыт прошлых жизней. Шикша - чарья (bslob-spyod-pa) - практика посредством деяния телом (ваджракаей). Шилапарамита - парамита нравственности. Шила (tshul-khrims) - нравственность. Шила - шикша - нравственность. Шиче (Zhi-byed) - учение, происходящее от индийского сиддхи Дампы Сангье (-1117). Шо (zho) - мера веса для золота, тибетская серебряная монета 5,832 г, 0,1 сана; сан (srang) - мера веса = 10 шо = 58,32 г (по другим источникам 37,301 г). Шравака (nyan-thos) - монах тхеравады, слушатель. Шраддха (gus-pa) - ритуал выражения преданности, уважения, веры. Шри Сакья (Shri-Sa-kya)-линия преемственности. Шриватса (dpal-be'u) - орнаментальный символ счастливого завершения кармы, совершенства индивидуального развития. Шримат - гуру (dpa-ldan bla-ma) - досточтимый учитель. Шрота - апанна, (rgyun-du-zhugs-pa) - первая стадия совершенствования на пути тхеравады, становление на Путь. Шукла - пакша (zla-ba yar) - первая (светлая) половина лунного месяца. Шунья - рупа - пустые формы божеств, бодхисаттв, будд и идамов. Шуньята (stong-pa-nyid) - пустотность, универсальный общебуддийский принцип несубстанциональности всего, отсутствие сущности вещей и личности; открытость, или принципиальная незавершаемость познания. Экавира (dpa'-bo gcig-pa) - одинокий герой, идам без женской пары, без юм. Экавьявахарики (tha-snyad-gcig-pa) - одна из восьми (или шести) подшкол махасангхики. Экараса (ro-gcig) - единовкусие всех элементов феноменального бытия, один из аспектов махамудры. Экасана - пребывание в созерцании, не сходя с одного места и не меняя позы. Юганаддха (zung-'jug) - практика парного вхождения в Единство Блаженства и шуньяты, тантрийская практика с мудрой (женщиной - партнером). Юм (yum) - женский аспект идама, его мудра. Яб-юм (yab-yum) - идам женско - мужской формы, олицетворяющий практику парного вхождения в Единство Блаженства и шуньяты - юганаддха (zung-'jug). Якша (gnod-'byin-mo) - низшее лесное божество - карлик. Янтра ('khrul-'khor) - геометрическая схема зашифровки механизма последовательных созерцательных действий, символ видения какого-либо учения или тантры, психофизические упражнения в дзогчене. Ясак (монг.) - имперский эдикт в Китае.Сокращения
D-bsTan-'gyur, Данжур. DK-bsTan-'gyur dkar-chag, оглавление Данжура. DBU-MA Раздел мадхьямики. 'Dul-Виная. G-bKa'-'gyur, Ганжур. GD-sGra-mDo, Шабдавидья, D. GK-bKa'-'gyur dkar-chag, оглавление Ганжура. KR-sKyes-rab, Джатака, D. KTS-Dkon-brtsegs, Ратнакута, Ганжур. LCB-Klong-chen gsung-'bum, Собрание сочинений Лонченпы. м. - монастырь. MDO-Сутра. ММК- Манджушри-мула-кальпа. MV-Махавьютпатти. Nar-нартанское издание. NG-rNying-rgyud, Пратантра, Раздел Старых Таитр Ганжура. NGB-rNying-ma'i rgyud-'bum, Собрание Тантр ньингмапы. NGBK-оглавление Собрания Тантр ньингмапы. NTSH-sNa-tshogs, Вишвавидья, D. PC-dPal-chen, Аватамсака, G. PY-sPring-yig, Легкха/Парикатха, D. RGYUD-Тантра. SC-Sems-tsarn, Читтаматра, D. SPH-Sher-phyin, Праджняпарамита. SR-gSob-rig-pa, Чикитсавидья, D. TSHM Tshad-ma, Прамана, D. TTS-bsTod-tshogs, Стотра, D. ZD-gZungs-'dus, Дхарани, Раздел Ганжура.Карты
Последние комментарии
14 часов 41 минут назад
19 часов 44 минут назад
1 день 3 часов назад
1 день 6 часов назад
1 день 6 часов назад
2 дней 17 часов назад