Правила святых апостолов и святых отец с толкованиями [Коллектив авторов] (fb2) читать онлайн

Предисловие ^{1}

К 2000-летию христианства издательство «Паломник» предпринимает переиздание монументального труда «Правила Св. Апостол, Св. Соборов Вселенских и Поместных и св. отец с толкованиями», который ныне стал библиографической редкостью. Сами «Правила» в церковнославянском переводе издавались неоднократно. Переиздаваемый же в настоящее время труд отличается от этих кратких «Правил» двумя существенными особенностями: он содержит, помимо церковнославянского перевода, оригинальный греческий текст «Правил» и толкования их, принадлежащие трем выдающимся византийским канонистам – Алексею Аристи́ну, Иоанну Зонаре́ и Феодору Вальсамо́ну. Данные толкования имеют первостепенное значение, восходя все к XII веку. Толкования Аристи́на, бывшего диаконом и великим экономом патриаршей церкви в Константинополе, отличаются краткостью. По характеристике одного русского канониста, комментарий Аристина можно охарактеризовать «как догматически популярный, назначенный для общего практического употребления. Толкования Аристина получили весьма важное значение в практике, вероятно, благодаря их краткости». ^[1] Второй толкователь – Иоанн Зонара́ – сделал в миру блестящую карьеру, занимая высокие должности друнгария виглы (начальника императорской гвардии) и протасикрита (первого секретаря императорской канцелярии). Затем, потеряв близких сердцу людей, принял иноческий постриг в какой-то обители на одном из уединенных островов близ Греции. Довольно видный писатель той эпохи, особенно известный своей всемирной «Краткой историей», Зонара обладал глубокими познаниями во многих науках, в том числе и в юриспруденции. Выдающаяся образованность Зонары проявляется и в его толкованиях «Правил», где он не довольствуется только «установлением ясного смысла канонов, но сообщает и исторические сведения о соборах, указывает иногда на обстоятельства и мотивы, вызвавшие тот или другой канон, сопоставляет объясняемое правило с другими, касающимися того же предмета, ссылается на императорские законы и пользуется для своих целей выдержками из Св. Писания и из творений отцов Церкви». ^[2] Канонист, историк и догматист гармонично сочетаются в личности Зонары. Можно еще отметить, что он обладал также и тонким литературным вкусом, ибо «самый язык Зонары отличается не только замечательною ясностию и простотою, но также изяществом, образностию и своеобразною красотою. Некоторые толкования отличаются особою художественною симметрией), округленностию и законченностию». ^[3] Наконец, третий толкователь – Феодор Вальсамо́н (хартофилакс Константинопольской патриаршей Церкви, а позднее – Антиохийский патриарх) во многом следовал за своим предшественником Зонарой, хотя в объяснении канонов часто проявлял и независимость суждений. Кроме того, «по полноте и обилию материала и по практическому значению комментарий Вальсамона превосходит комментарий Зонары. Можно сказать, комментарий Вальсамона заключает в себе все действовавшее тогда церковное право в существенных своих частях. С формальной стороны толкование Вальсамона отличается бо́льшим искусством, бо́льшею силою диалектики, бо́льшею практичностию, чем толкование Зонары, которое поражает своею ясностию и прямотою. „Вальсамон – совершенный законоискусник“, выразился о нем преосвященный Иоанн». ^[4]

Сами «Правила», вкупе с изъяснениями трех названных толкователей, и составляют сердцевину православного церковного права, нормы и правила которого регулируют как внутреннюю, так и внешнюю жизнь земной Церкви. «Этими нормами, правилами, законами Церковь оберегает свой богозданный строй». ^[5] Безусловно, земной жизни Церкви отчасти свойственны изменчивость и текучесть, а потому требуется постоянное разъяснение и истолкование канонов, которое «было задачею всех толкователей всех веков. Не все ясно в каждом правиле, не все правила так вразумительно изложены, чтобы всякий по прочтении известного правила мог сразу понять истинный его смысл. Это зависит от самого текста правил, которые были издаваемы в разных местах и в течение нескольких веков, поэтому они и не могли быть изложены все так, как могло бы быть, если бы они появились в одном месте и в одно время, когда, следовательно, по языку и историческим признакам одного времени и одного места можно было бы вполне понять их подлинный смысл. Таким образом толкование правил вызвано было в Церкви так сказать необходимостью и нужда в этих толкованиях чувствовалась точно так же, как и в толкованиях Священного Писания». ^[6] В силу этого церковное право, как экзегетика и любая другая церковная наука, находится в постоянном развитии. Но, развиваясь, оно остается неизменным по сущности и как бы полностью самотождественным самому себе. По словам архимандрита Иустина Поповича, «святые каноны – это святые догматы веры, применяемые в деятельной жизни христианина, они побуждают членов Церкви к воплощению в повседневной жизни святых догматов – солнцезрачных небесных истин, присутствующих в земном мире благодаря Богочеловеческому телу Церкви Христовой». ^[7] А поэтому как нет развития догматов (в смысле протестантской «истории догматов» – Dogmengeschichte), а есть только раскрытие их, так нет и развития канонов, но есть только раскрытие их, то есть постижение их конечным человеческим разумом в приложении к конкретным историческим обстоятельствам. Переиздаваемый ныне труд, являющийся стержнем и основой всего православного церковного права, ясно свидетельствует об этом.

Профессор,

Доктор церковной истории

А. И. СИДОРОВ

От издателей ^{2}

В конце 1874 года в Московском Обществе любителей духовного просвещения возникла мысль об издании в журнале Общества Чтения правил св. апостол, св. соборов вселенских и поместных и св. отец с толкованиями. В февральской книжке Чтений за 1875 год начато печатание Правил с толкованиями, которое и продолжается беспрерывно.

Ныне Общество, не ожидая окончания всего труда, признало полезным для ознакомления с этим трудом и тех лиц, которые не имеют журнала Чтения, издать особо «Правила святых апостол» с толкованиями.

При сем «Общество» поставляет себе в обязанность принести глубокую благодарность лицам, почтившим редакцию этого труда сообщением своих указаний и замечаний о лучшем ведении дела, именно: высокопреосвященнейшему Платону архиепископу Костромскому и Галичскому, кафедральному протоиерею московского Архангельского собора, доктору богословия, Михаилу Измайловичу Богословскому и профессору канонического права в Московском университете, доктору канонического права, Алексею Степановичу Павлову. Общество позволяет себе надеяться, что любящие православную церковь и ее уставы и впредь не оставят сообщать свои замечания о погрешностях в переводе, или указания лучших способов ведения этого дела.

Здесь же «Общество» считает себя обязанным с глубокою благодарностью засвидетельствовать о том горячем сочувствии к этому предприятию общества и содействии, какие оказал в Бозе почивший, приснопамятный почетный член Общества, отец ректор Московской духовной академии, протоиерей Александр Васильевич Горский. Великий радетель всякого полезного для церкви святой дела, Александр Васильевич, пред начатием этого дела обещал редакции свое содействие во всех затруднительных случаях. Когда затем явились первые листы перевода, он, уже в болезненном состоянии, прочел перевод, по своему всегдашнему обычаю сличил с подлинником, сделал некоторые глубоко-меткие замечания на книге, и имел по этому случаю не кратковременную беседу с редактором. Не довольствуясь и этим, на другой день он прислал редактору письмо, в котором изложил целый ученый экскурс о значении греческого слова: σημειοῦσθαι в Вальсамоновом толковании на 14-е правило св. апостол. Сеявый о благословении, о благословении да пожнет в веце грядущем!

Издание Московского Общества любителей духовного просвещения.

МОСКВА.

1876 г.

Предисловие ^{3}

Приступая к изданию толкований на правила св. апостол, св. соборов вселенских и поместных и св. отец, необходимо изъяснить: I) побуждение и цели сего издания; II) состав толкований, имеющих получить место в издании, и III) самый способ издания.

I

Кодекс правил древней церкви, получивших начало не в одно время, а в течении девяти первых веков христианства, не в одном месте, а в различных церквах востока и, отчасти, запада, уже этим самым, т. е. разновременным и разноместным своим происхождением, вызывает необходимость толкования и изъяснения сих правил. Один дух чистого и святого православия одушевлял святых отцов в разные времена и в разных местах, заключавших изначальное апостольское предание в писанные правила. Но не одни и те же формы языка, не одни и те же технические термины для обозначения некоторых канонических понятий были употребляемы во все времена. Одни и те же существенные и основные правила для всех православных церквей общеобязательные излагаются всеми святыми соборами и отцами. Но не все изложенные соборами и отцами правила имеют общеобязательный характер (слич. напр. Неокес. соб. пр. 15 и VI Вселен. 16, или Карфаг. соб. пр. 81 и VI Вселен. 12 и 13). Общее и существенное соблюдалось повсюду в православной церкви; но были некоторые частные и местные особенности в отдельных православных церквах принятые соборами сих церквей, местные изъятия из общего правила (слич. напр. Анкир. собора прав. 10, Апост. 26 и VI Всел. собора пр. 6). По признании христианства господствующею верою в Римской империи, светский законодатель с одной стороны церковному правилу придал силу государственного закона, а с другой и сам стал обращать внимание на церковную жизнь и издавать свои законы к ней относящиеся. Таким образом рядом с церковным правилом стал государственный закон, который не всегда находился с ним в согласии. Все это делало необходимым толкование правил и для греческой церкви: необходимо было изъяснение технических терминов и обозначений; необходимо было указание в правилах того, что имело только местное значение, или изъятие из общего правила; необходимо было согласование церковного правила с светским законом об одном и том же предмете.

Тем настоятельнее необходимость толкования древних правил для нашей русской церкви. Мы находимся в совершенно особенном положении по отношению к правилам, чем в каком были к ним православные христиане эллинского происхождения. Мы лишены всех выгод наглядности и непосредственного знакомства с церковным бытом, происходящих от сожительства с народом, у которого возникло право. Мы должны вознаграждать это лишение духовным напряжением; мы должны стараться и стремиться воспринять в себя древнее церковное право во всей его особенности, так чтобы этим вознаграждалось для нас то лишение, которое мы терпим от того, что не живем в то время, когда изданы правила и с тем народом, на языке которого изданы. Положение наше труднее, и необходимость толкования для нас настоятельнее. То, что для православного христианина эллинского происхождения было ясно из постоянной практики, из словоупотребления, для нас иногда может быть понятно только при пособии толкования. По этому-то наша церковная власть издревле и была озабочена изданием лучших толкований на древние церковные правила. По этому же наша церковно-правительственная и судебная практика всегда имела нужду в толковании и обращалась к нему. По этому же самому и церковная жизнь всех православных христиан, обыкновенно основывающаяся на канонах, церковная наука, также обязанная держаться правил, предъявляют требования толкований на правила. Последнее с особенною ясностью открылось в спорах о судебной власти епархиального архиерея, веденных в 1871–1873 годах. Тогда появились такие умствования, которые грозили, в случае практического их осуществления, совершенным извращением всего строя православной церковной жизни, и которые при этом были подкрепляемы ссылками на правила. Расчет при этом был, очевидно, тот, что при недостаточной ясности некоторых церковных правил и при неизвестности нашему обществу толкований на правила, будет достигнуто убеждение читателей в верности предложенных умствований. Не оправдался этот расчет, единственно от того, что выставлены были вместе с правилами и толкования на них, из которых с непобедимою ясностью открылось противоречие выставленных умствований церковным правилам.

II

Сказанное приводит к убеждению в мысли о необходимости издания толкований на церковные правила и вместе к вопросу о том: какие толкования заслуживают предпочтительно быть изданными.

И в греческой церкви, и у нас, и на западе были и существуют разные толкования на правила православной восточной церкви. В греческой церкви существуют толкования Зонары, Вальсамона, Аристина и других неизвестных по имени толкователей, толкования положенные в греческой кормчей – Пидалионе. У нас существуют толкования положенные в кормчей книге, некоторые толкования и примечания положенные в книге правил, изданной Св. Синодом и в недавнее время явившиеся толкования покойного Смоленского епископа Иоанна и толкования на правила трех первых Вселенских соборов преосвященного Иоанна, епископа Алеутского. На Западе существуют толкования правил восточной церкви, составленные ученым римско-католическим епископом Гефеле и англиканцем Беверегием. Очевидно, что и невозможно и излишне было бы предпринять издание всех существующих толкований. Но чем руководиться в выборе толкований, и на каком основании отдать предпочтение одному толкованию перед другим?

Есть для решения этого вопроса безопасные основания.

Должно получить предпочтение то толкование, которое имеет одобрение от высшей церковной власти, которое или от нее исходит, или было употребляемо ею в решении дел, или рекомендовано ею, как толкование, заслуживающее преимущественного доверия.

Если приложить это начало к указанным выше толкованиям, то окажется, что:

1) Толкования и замечания Св. Синода, положенные под некоторыми правилами в книге Правил, должны занять первое место между всеми толкованиями, как исходящие от высшей церковной власти в Российской церкви и ею предлагаемые.

2) Толкования, помещенные в печатной Славянской Кормчей книге, должны также получить место в ряду толкований: ибо и эти толкования авторизованы высшею церковною властью в России. Толкования печатной Кормчей книги заимствованы из Аристона и отчасти из Зонары. С греческого на славянский язык переведены они св. Саввою, первым архиепископом Сербским; в России, через Болгарию, явились в 1262 году, и с того времени имели в нашей церковной практике постоянное употребление: употреблялись всероссийскими митрополитами и соборами, иногда даже в качестве и вместо правил (см. Павлова первоначальный славяно-русский Номоканон стр. 62–73); приняты в печатную славянскую кормчую, печатание которой начато по благословению святейшего патриарха Иосифа в 1649 году; Святейшим Синодом были употребляемы так же, как и в древнее время, т. е. иногда вместо и в качестве самых правил (см. напр. Синод. Проток. 1725, июл. 2; 1732, окт. 4; 1734, ноябр. 6; 1735, окт. 27; 1780, сент. 25 и др.).

3) Из остальных толкований указанный нами признак прилагается только к толкованиям трех знаменитых греческих канонистов – Зонары, Вальсамона и Аристина. Но должно дать некоторые сведения и о самих толкователях и об отличительных свойствах их толкований.

Иоа́нн Зонара́ (Ἰωάννης Ζωναρᾶς), знаменитейший византийский историк и канонист, жил в первой половине XII века и первоначально занимал важные придворные должности в Константинополе, но потом принял монашество и предался ученым занятиям. Плодом этих занятий было между прочим «Изъяснение священных и божественных правил святых и славных апостол, священных соборов вселенских и поместных, или частных и прочих св. отец». Зонара первый отступил от употреблявшегося до того времени порядка соборов, принятого во 2 правиле VI Вселенского собора и поставил прежде всего правила соборов вселенских, за ними поместных и после св. отец. Порядок – принятый Пидалионом и нашею книгою Правил. В самом толковании Зонара строго держится прямого буквального смысла правил, изъясняет технические, искусственные термины правил, и их непосредственный смысл и редко обращается к светским законам. Но эти изъяснения его, в пределах его задачи, большею частию не оставляют желать ничего лучшего, представляя существо и смысл правила в совершенно ясном и удобопонятном виде. Поэтому-то Вальсамон во многих случаях следует Зонаре и почти буквально воспроизводит его, особенно в толковании тех правил, при объяснении которых не представляется нужды обращаться к светским законам. Зонару Вальсамон называет превосходнейшим и некоторые его толкования такими, лучше которых и быть не может (Афан. Велик. к Аммуну), а один неизвестный грек замечает, что дивный Зонара истолковал церковные правила самым ясным и благочестивым образом (σαφέςατα καὶ ευλαβέςατα). Толкований Зонары на правила св. Григория Нисского, Тимофея, Феофила и Кирилла Александрийских не сохранилось, а может быть и совсем не было.

Другой толкователь церковных правил, живший после Зонары Але́ксий Аристи́н (Ἀλέξιος Ἀριστηνός) – номофилакс и эконом великой Константинопольской церкви, в том же XII веке писал толкования на сокращенные правила. Самое сокращение сделано прежде Аристина, и им не везде одобряется (напр. Ап. 75, Анк. 19). Сокращенный текст правил изъясняет Аристин, сообразно с сим и толкования его большею частию кратки. В некоторых случаях они содержат только опущенные в сокращении части полного правила (напр. VI Всел. 53 и др.). Ясные правила оставлены без толкований с прибавлением: ясно, или: «это правило ясно», или и без прибавления.

Последней половине того же XII века принадлежит знаменитейший из греческих канонистов Фео́дор Вальсамо́н (Θεόδωρος Βαλσαμῶν). Урожденец Константинополя, Вальсамон был первоначально диаконом патриаршей церкви в Константинополе, номофилаксом и хартофилаксом патриаршим, и игуменом Влахернским. Важнейшею из этих должностей была должность хартофилакса, который считался устами и оком патриарха и его правою рукою. В царствование Исаака Ангела Вальсамон возведен на Антиохийский патриарший престол. Но Вальсамон не мог занять своего престола в Антиохии, находившейся в то время во власти латинских крестоносцев и был вынужден исполнять обязанности патриарха Антиохийскаго, пребывая в Константинополе. – Из многих канонических сочинений Вальсамона важнейшее есть – «Изъяснение священных и божественных правил Святых и Всехвальных Апостол и священных соборов Вселенских и поместных или частных и прочих святых отец, и при сем указание законов, действующих и недействующих, содержащихся в четырнадцати титулах, помещенных пред правилами, составленное по повелению царскому и патриаршему». Царское повеление, о котором здесь говорится, дано было Вальсамону императором Мануилом Комнином, а патриаршее Константинопольским патриархом Михаилом Анхиалом. Сущность этого повеления состояла в том, чтобы рассмотреть священные каноны, изъяснить и истолковать неясное в них и кажущееся несогласным с законами. Поручение выполнено Вальсамоном уже при патриархе Георгие Ксифилине (1191–), которому он и посвящает свой труд. – Первая часть Вальсамонова труда, предшествующая толкованию канонов, есть толкование на Номоканон патриарха Фотия, посвященное более согласованию различных светских законов, чем церковным правилам. Толкование собственно церковных правил составляет вторую часть этого великого труда. Тонкость юридического анализа, богатство канонических, юридических и исторических сведений – вот отличительные черты Вальсамоновых толкований. Вальсамон владеет громадным каноническим и юридическим материалом и с необычайным искусством употребляет его для всестороннего изъяснения правил. Личное и непосредственное участие его в церковно-правительственных делах в качестве начальника патриаршей канцелярии предоставило в его распоряжение такие средства, какими не мог владеть никто неимевший в сих делах участия. Отсюда толкования его обогащены примерами из церковной практики, разрешением разных вопросов, какие представлялись или могут представиться в приложении того или другого правила, указаниями неправильностей, вкравшихся в практику вопреки канонам, ссылками на светские законы.

Для науки Вальсамонов комментарий драгоценен и тем, что только в нем сохранились многие патриаршие и синодальные решения, а равной императорские законы. – Вальсамона считают самым многосведущим как в законах, так и в правилах и мудрейшим (ὁ ἐν νόμοις τε καὶ κάνοσι μάλιςα πολυμαθέςατος καὶ σοθώτατος), Патриарх Филофей (Συντ. τ. θεείων κανόνων ν, 128), Марк Ефесский и Патриарх Геннадий Схоларн (Τόμος ἀγαπῆς 583, 264). Но издатели Пидалиона не благосклонны к Вальсамону и ставят его гораздо ниже Зонары.

Толкования названных нами трех толкователей в православной церкви греческой и русской всегда пользовались авторитетом. И это не только ради их внутреннего достоинства, но и вследствие одобрения их высшею церковною властью. Вальсамон и предпринял свои толкования по повелению вселенского Константинопольского патриарха (Михаила Анхиала) и за тем, когда окончил, представил вселенскому же патриарху (Георгию Ксифилину). В последующее время Константинопольские патриархи ссылались на Вальсамоновы толкования для основания практических решений. (Так Константинопольский патриарх Филофей (1362) ссылается на авторитет Вальсамонова толкования в предисловии к Гангрским правилам о необязательности одного синодального решения, состоявшегося при патриархе Алексии. Когда предпринято было в конце прошедшего столетия издание греческой кормчей книги (Пидалион), – издатели ее составили свое толкование держась в точности и прежде всего толкований Зонары, Вальсамона и Аристина. «Под подлинным текстом правил, пишут издатели, мы положили на простом (новогреческом) наречии истинные греческие толкования православных и церковью свидетельствованных толкователей божественных и священных канонов (τας ἀληθεῖς καὶ ἑλληνικας ερμηνείας τῶν γνησίων, καὶ παρὰ τῆς ἐκκλησίας ἐγκρινομένων ἐξηγητών τῶν θεείῶν καὶ ἱερῶν κανόνων), прежде всего и большею частию и почти везде имеющего первое место дивного и славного Иоанна Зонары, потом Феодора Вальсамона, и изредка Алексия Аристина». Как издание греческой Кормчей и помещенных в ней толкований предпринято и печатание совершено по определению и повелению святейшего вселенского патриарха и Святого Синода (Ψήτθῳ ἀρείᾳ μὲν καί προτροπῇ, καὶ ἑπιταγῇ τοῦ παναγιωτάτου καὶ οἰκουμενικοῦ πατριάρχου καὶ τῆς ἀγίας Συνόδου); то в этом самом выразилось уже и одобрение толкований Зонары, Аристина и Вальсамона высшею церковною властью православной греческой церкви. Затем такое же одобрение высшей церковной власти греческой церкви толкованиям названных толкователей вновь выражено при издании церковных правил с толкованиями сих толкователей в Афинах в 1852–1854 гг., совершенном также «с разрешения святой и великой Христовой церкви (Константинопольской) и Священного Синода церкви Еллинской».

В русской церкви толкования Аристина и те толкования Зонары, которые вошли в состав переведенной св. Саввою Сербским Кормчей употребляемы были и высшею церковною властью с 1262 года. В XVII веке совершен перевод толкований всех трех толкователей Зонары, Аристина и Вальсамона Епифанием Словеницким, и дополнен в том же веке иеромонахом Евфимием (Синод. Библ. рус. №№ 223, 224, 225, 226, 464, 465, 475 прежн. катол.), но остается неизданным, хотя и имеет одобрение патриарха Адриана. Св. Синод в 1734 году положил книгу Беверегия «Пандекты», в которой изданы под правилами подлинные толкования Вальсамона, Зонары и Аристина, переводить с латинского на российский язык как скоро возможно без продолжения времени (1734, ноября 23, син. проток, л. 235, 236). Перевод действительно сделан; но неиздан.

При издании «книги правил» Св. Синод свои толкования и примечания в ней положенные заимствует из Зонары (напр. на 5-е Апост.) и Вальсамона (напр. VI Всел. 71, Лаодик. 15, 18 и др.) иногда именуя их, иногда же не именуя.

Выразив таким образом общее одобрение толкованиям трех названных греческих толкователей, Св. Синод обращается и в частных случаях к их толкованиям для обоснования своих решений. Так в 1765 г. (Авг. 17, проток. № 47). Св. Синод ссылался на Вальсамона по вопросу о нерасторжении брака в том случае, когда свекор по насилию учинил кровосмешение с своею невесткою, женою сына. А в 1864 г. Св. Синод разрешает в положительном смысле вопрос о дозволительности второбрачным оставаться в низших церковно-служительских должностях на основании Вальсамонова толкования на 18 правило Апостольское (февр. 17, проток. № 221).

Итак представленное показывает, что толкования трех знаменитых греческих толкователей – признак, который должен быть почитаем за существенный, именно одобрение высшей церковной власти в качестве руководящих толкований, имеют, и следовательно должны получить место в издании толкований.

Имеют этот признак и толкования Пидалиона, изданные с одобрения Константинопольского патриарха. Но как они сами по себе не составляют особого толкования, а суть только повторения толкований Зонары, Вальсамона и отчасти Аристина; то воспроизводить сии толкования представляется излишним. – Прочие существующие толкования правил восточной церкви – и наши русские и западные – сказанного признака не имеют, и потому не должны быть приняты в издание.

III

Вопрос о самом способе издания может быть разрешаем различно. Можно издать одно сводное толкование, извлекши его из всех отдельных толкований и опустив то, что повторяется в каждом отдельном толковании. Так поступили издатели Пидалиона. – Но такое толкование имело бы уже вид сочинения, вид нового толкования, составленного по отдельным толкованиям. При этом может быть приобреталась бы та выгода, что издание имело бы меньший объем. Но вместе это имело бы и ту невыгодную сторону, что у толкований одобренных и авторизованных высшею церковною властью отнимало бы их подлинный вид, заменяло бы их новою композициею, всегда оставляющею место вопросу: вполне ли согласно с подлинниками она сделана? Беверегий и афинские издатели поступили иначе и представили под каждым правилом толкования канонистов Зонары, Аристина и Вальсамона в их полном и отдельном виде. Этот способ представляется предпочтительнейшим и при издании толкований на русском языке. Толкования знаменитых греческих канонистов, которыми руководилась и доселе руководится вся православная восточная церковь, переданы будут по русски в том виде, как они вышли из под пера каждого толкователя на греческом языке.

Редакция просит всех знающих дело православных читателей удостоить сообщением своих замечаний и указаний; всякое замечание направленное к усовершению издания будет принято с благодарностью.

Общий вид издания будет следующий: под каждым правилом, приведенным по тексту книги правил и притом на обоих языках – на греческом и славяно-русском, будут помещены толкования 1) Зонары, 2) Аристина, 3) Вальсамона, 4) Славянской печатной кормчей и 5) книги Правил. Такая последовательность несколько отступает от принятой Беверегием и Афинскими издателями. У Беверегия на первом месте Вальсамон, за ним следуют Зонара и Аристин. Афинские издатели признали более правильным отступить от этого порядка и точнее соблюсти хронологию; почему и поставили на первом месте древнейшего из толкователей Зонару. Но и они не вполне выдержали свое начало, поставив после Зонары не Аристина, как требовала точная хронология, а Вальсамона. Указанный выше порядок, при котором за Зонарою следует Аристин, и после Аристина Вальсамон, – точно выдерживает хронологическую последовательность.

В тех случаях когда толкование которого либо из толкователей представляет какую нибудь неточность, или же не вполне удовлетворительно передает мысль правила, редакциею будут сделаны примечания, заимствованные из других достовернейших источников – определений патриархов и Синодов Греческой церкви, Святейшего Синода русской церкви и др. Это будет сделано или при самых толкованиях, или в конце тома.

Перевод греческих толкований делается с лучшего в настоящее время издания – Афинского, совершенного в 1852–1854 годах с дозволения святой и великой Христовой церкви (Константинопольской) и священного Синода церкви королевства Эллинского. Полное заглавие этого издания следующие: Σύνταγμα τῶν θέιων καὶ ἱερῶν κανόνων τῶν τε ἀγίων καὶ πανευθύμων Ἀποςόλων, καὶ τῶν ἱερῶν οἰκουμενικῶν καὶ τοπικῶν, Συνόδων, καὶ τῶν κατὰ μέρος, ἀγίων, ἐκδοθὲν σὺν πλέιςαις ἄλλαις τὴν ἐκκλησιαςικὴν κατάςασιν διουπούσαις διατάξεσι, μετὰ τῶν ἀρχαίων ἐξηγητῶν, καὶ διαφόρων ἀναγνωσμάτων ὑπὸ Г. Α. Ῥάλλη καὶ Μ. Πότλη, ἐγκρίσει τῆς Ἀγίας καὶ Μεγάλης τοῦ Χριςοῦ Εκκλησίας καὶ ἱερᾶς Συνόδου τῆς Εκκλησίας τῆς Ἐλλάδος. Ἀθήνησιν 1852–1854. Τ. 2–4. – При переводе предположено соблюдать всевозможную точность и верность подлиннику.

Толкования славянской печатной Кормчей печатаются с первого издания кормчей, сделанного при святейшем патриархе Иосифе.

Толкования и примечания книги правил печатаются с последнего издания сей книги.

ПРАВИЛА СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ. ΚΑΝΟΝΕΣ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ.

О правилах святых апостолов

Во всех собраниях правил православной восточной церкви первое место занимают правила святых апостол.

Из наименования сих правил можно заключать, что они приписываются святым апостолам. Но мы не имеем свидетельств, чтобы эти правила в том самом виде и составе, в каком они находятся в собраниях, изложены были кем-либо из апостолов в письмени подобно апостольским посланиям. Равным образом и в кодексе писаний апостольских правила апостольские не полагались.

Но деятельность святых апостолов в насаждении христианства и в устроении Христовой церкви не ограничивалась только писанными их наставлениями и учреждениями. Гораздо более, чем сколько содержится в апостольских посланиях, предано ими устно церквам, ими основанным, и наипаче предстоятелем сих церквей – епископам, ученикам и преемником апостольским, которые в свою очередь должны были преподавать слышанное от апостолов своим преемникам (2 Тим. 1, 2). Их сих-то не писанных, но устно преданных апостолами заповедей и наставлений собраны и записаны и правила святых апостол, занимающие первое место в собраниях правил православной церкви.

К подтверждению сего ведет, прежде всего: 1) согласие апостольских правил по содержанию и сущности с учением о тех же предметах, изложенным в Новом Завете. Многие апостольские правила представляют самое близкое сходство с учением Евангелия и с апостольскими посланиями не только по духу и сущности, но и по самому выражению; только в Евангелии и посланиях заповеди предлагаются в связном изложении, а в правилах в виде особых отдельных определений, подобных определениям законов. Так Спаситель говорит: иже аще пустит жену свою, разве словесе прелюбодейна, творит ю прелюбодействовати, и иже пущеницу поймет, прелюбодействует (Мф. 5, 32). Апостольское правило 48 определяет дальнейшие последствия сего: аще который мирянин, изгнав свою жену, поймет иную, или иным отринутую: да будет отлучен, и т. д. Так в посланиях апостола Павла к Тимофею (1 Тим. 3, 2–13) и к Титу (Тит. 1, 5–9), в посланиях апостола Петра (1 Петр. 5, 1–4) и в посланиях апостола Иоанна (3 Иоан. 1–10) излагаются условия, которым должны удовлетворять вступающие в клир, обязанности клириков нравственные, семейные и служебные. Те же требования и предписания содержатся в апостольских правилах 17, 25, 42, 43, 44, 61, 80, в которых или запрещаются принимать в клир тех, которые не имеют качеств, указанных в посланиях апостольских, или предписывается низлагать, если в ком усмотрено будет отсутствие требуемых качеств по рукоположении. В книге Деяний апостольских (Деян. 8, 18–25) повествуется о Симоне волхве, осужденном апостолом Петром за намерение приобрести дар Св. Духа деньгами. Правило апостольское 29 подвергает извержению и конечному отлучению священнослужителя, получившего сие достоинство деньгами, с указанием прямо на Симона волхва. Апостол Павел в 1 послании к Тимофею (1 Тим. 5, 19–21) дает сему епископу Ефесской церкви наставление о суде над пресвитером. 32-е апостольское правило говорит о последствиях отлучения пресвитера и диакона их епископом. В послании полагается основание, а в правиле указывается дальнейшее его следствие.

2) К тому же заключению приводит согласие правил апостольских с церковною практикой первых веков христианства. Если рассматривать апостольские правила в сравнении с церковной практикой первых веков; то нельзя не видеть, что в сей последней исполнялось и действовало многое, что предписано в апостольских правилах. В правилах апостольских повсюду проходит различие трех главных степеней иерархии – епископской, пресвитерской и диаконской. Св. Климент Римский, Игнатий Богоносец, Тертуллиан, Ириней свидетельствуют, что в церкви в их время, т. е. в первом и втором веке, существовало такое разделение иерархии. В правилах апостольских предписывается не допускать в клир двоеженцев и впадших в тяжкие грехи, православным не сообщаться с еретиками и отлученными от церкви, не повторять истинного крещения и рукоположения, совершать крещение через троекратное погружение во имя Отца и Сына и Святого Духа и не признавать крещения еретиков, соблюдать пост в среду и пяток, а также и во святую четыредесятницу, но разрешать в дни воскресные и праздники, не гнушаться брака и вкушения мяса и вина. На все эти учреждения и постановления, как на действовавшие в церкви, указывают писатели трех первых веков.

3) Св. отцы, соборы поместные и вселенские дают свидетельства об апостольском происхождении и апостольском авторитете правил, известных под именем апостольских. Отцы и соборы указывают на сии правила, как на апостольские, полагают их в основание своих решений, отвергают вкравшиеся в церковную практику обычаи, противные им. Так св. Василий Великий (пр. 3, 12), поместные соборы Антиохийский (3, 9, 21, 23), Гангрский (21), Константинопольский (394 г.), Карфагенский (60) в своих правилах иногда называют апостольские правила – церковными постановлениями, правилами древле принятыми от св. отцов, апостольскими преданиями, древним чином, правилами и прямо апостольскими правилами (καθὼς καὶ οἱ Αποστολικοὶ κανόνες διωρίσαντο), иногда не называя именно апостольских правил, следуют в своих решениях определениям, выраженным в правилах апостольских. Вселенские соборы 1, 2, 3, 4, 6 и 7 не только дают многочисленные свидетельства об апостольских правилах, но и заповедуют всем православным принимать сии правила, как апостольские. Так первый Вселенский собор определяет прекратить обычай вопреки апостольскому правилу обретшийся, дабы из града в град не преходил ни епископ, ни пресвитер, ни диакон (I Всел. 15, сн. Ап. 14, 15). В определениях своих о скопцах, о новообращенных, об отлученных, о произведенных в клир без испытания и потом обличенных в тяжких грехах, об отпавших от веры (I Всел. 1, 2, 4, 9, 10) Никейский собор держится не отменно правил прежде установленных; а такие правила в отношении к указанным определениям суть правила апостольские 21, 80, 32, 25, 61. Второй Вселенский собор, не дозволяя епископам самовольно переходить из своих епархий в другие, указывает, кроме Никейских правил, и на другие; но древнее Никейских известные только апостольские правила о сем предмете. Третий Вселенский собор (пр. 8), подтверждая неприкосновенность прав и преимуществ каждой церкви, прямо указывает на правила святых апостол. Четвертый Вселенский собор, свое определение о неприкосновенности имущества, остающегося по смерти епископа, (22) основывает на древних правилах. Но древнее 40 апостольского неизвестно никаких правил о сем предмете. Шестой Вселенский собор, кроме изъяснения и подтверждения некоторых апостольских правил (сравн. VI Всел. 2, 3, 6, 30, 55, апост. 85, 17, 18, 26, 5, 64), во втором своем правиле предписывает всем соблюдать ненарушимо правила св. апостолов, а нарушителям угрожает наказанием в следующих словах: «прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святый собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и нерушимы, пребывали приятые и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданныя именем святых и славных апостолов осмьдесят правил… Никому да не будет позволено вышеозначенная правила изменяти, или отменяти. Аще же кто обличен будет, яко некое правило из вышереченных покусился изменити, или отвратити: таковый да будет повинен против того правила понести епитимию, каковую оно определяет, и через оное врачуем будет от того, в чем преткнулся». Седьмой Вселенский собор, в частности подтвердив некоторые апостольские правила (сравн. VII Всел. 3, 5, 11, Ап. 30, 29, 38), свидетельствует и вообще о соблюдении всех апостольских правил в следующих словах: «Божественныя правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от шести святых Вселенских соборов, и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших. Ибо все они, от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем: а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучению, тех и мы отлучаем: кого же подвергают епитимьи, тех и мы такожде подвергаем».

Таким образом согласие апостольских правил по существу, а иногда и по букве с Новозаветным учением, соблюдение и действие их в практике первых веков, признание их апостольского происхождения и апостольский авторитет их, ясно высказанные св. отцами и соборами поместными и вселенскими, – не оставляют места сомнению в том, что правила, известные нам ныне под именем апостольских, суть действительно апостольские.

В каком виде первоначально явились апостольские правила?

Апостольские правила, как заповеди и учреждения, преданные святыми апостолами разным церквам, не все в настоящем своем составе изначала были во всех церквах. Доказательством тому, что апостольские правила в первые два века не все были действующими во всех церквах христианских, служат указания церковной практики этих веков, из которой видно, что в некоторых церквах существовали обычаи не вполне согласные с некоторыми апостольскими правилами; и трудно было бы эти разности согласить с мыслию о существовании и в первые два века христианства полного собрания апостольских правил и употреблении их во всех церквах. Следовательно в целом своем составе апостольские правила не должны быть представляемы как бы свод законов, в одно время и во всей их совокупности вдруг изданных апостолами. Напротив, это суть правила, св. апостолами устно данные различным церквам или основанным, или преемникам их епископам.

Но когда и кем собраны сии правила и приведены в настоящий свой вид?

К разрешению сего вопроса могут приводить следующие исторические данные основные на них соображения: в начале VI-го века мы имеем уже два собрания апостольских правил: Дионисия Малаго на западе и Иоанна Схоластика – на востоке. В первой половине V-го века также было известно собрание апостольских правил. Ссылки соборов Халкидонского (451), Константинопольского (448) и Ефесского (431) подтверждают несомненность этого. В деяниях и в правилах сих соборов есть несомненные свидетельства о существовании собрания апостольских правил в то время. Три правила Халкидонского собора представляют сходство с апостольскими правилами (Халкид. 7, 2, 3; Апост. 83, 30, 81), и несомненно, что при составлении Халкидонских правил имелись в виду апостольские, а равно не может подлежать сомнению и то, что выражения Халкидонского собора: «божественныя правила, последование правил, святыя правила», – именно указывают на апостольские правила. Такой же характер и значение имеют и ссылки Ефесского собора на церковное последование, на правило, на церковные чиноположения, равно как и ссылки Константинопольского собора 448 года на Божественные правила. Во всех этих случаях имеются в виду апостольские правила, и притом, без сомнения, полное собрание их из 85-ти правил, так как ссылки одинаково относятся и к последним, как и к первым правилам. Было собрание апостольских правил и в конце IV-го века, как это видно из ссылки Константинопольского собора 394 года, выраженной следующими словами: «как и апостольскими правилами постановлено». Было собрание апостольских правил и в первой половине IV-го века. Ибо соборы этого времени ссылаются на многие апостольские правила. Антиохийский собор, например, в своих правилах повторяет содержание двадцати апостольских правил. Никейский I Вселенский собор в своих правилах также повторяет некоторые апостольские правила и при том из разных мест собрания. Вообще несомненно, что собрание апостольских правил было прежде правил всех соборов: соборы ссылаются на древние правила прежде них бывшие; в апостольских правилах не находим ссылок ни на какие правила прежде них бывшие, кроме свящ. Писания. Но при отсутствии прямых указаний о времени составления собрания апостольских правил, самым вероятным заключением оказывается только то, что это собрание сделано в конце II-го или в начале III-го века.

Кем сделано собрание апостольских правил? – этот вопрос не может быть разрешен даже с приблизительною степенью вероятности. Мнение Беверегия о Клименте Александрийском, как собирателе апостольских правил, не может быть подтверждено твердыми доказательствами.

Что касается числа апостольских правил, то западная церковь, следуя латинскому переводу Дионисия Малаго, принимает их только 50, а православная восточная церковь принимает 85 апостольских правил. Эта разность первоначально произошла от того, что та греческая рукопись, с которой сделал свой перевод ДионисийМалый, имела только 50 правил. Между тем на востоке почти в то же время были кодексы с полным собранием апостольских правил в числе 85, как свидетельствует об этом Иоанн Схоластик. В близком к этому числе, именно в числе 82, 83 апостольские правила находятся в сирских, арабских и эфиопских кодексах правил. Шестой Вселенский собор (пр. 2) предписал именно, чтобы «тверды и ненарушимы пребывали преданныя именем святых и славных апостолов осмьдесят пять правил».

Апостольские правила содержат предписания главнейшим образом относящиеся к клиру. Из 85-ти правил 76 относятся к духовным лицам, и из них только 4 вместе и к мирянам.

Правило 1.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος χειροτονείσθω ὑπὸ ἐπισκόπων δύο ἢ τριῶν.

Перевод

Епископа да поставляют два или три епископа.

Толкование

Зонара. Ныне хиротониею называется совершение молитв посвящения над избранным во священство и призывание на него Святаго Духа, потому что архиерей, благословляющий рукополагаемого, простирает руку (τείνει τὴν χεῖρα). А в древности и самое избрание называлось хиротониею. Ибо, когда городскому народу дозволялось избирать архиереев, народ сходился, и одни желали одного, другие другого. Итак, дабы голос большего числа получил перевес, производившие избрание, говорят, протягивали руки, и по ним считали избирающих каждого. Желаемый большим числом почитаем был избранным на архиерейство. Отсюда и взято наименование хиротонии; это наименование в том же смысле употребляли и отцы соборов, называя и избрание хиротониею. Ибо Лаодикийский собор в пятом правиле говорит: хиротонии не должны быть в присутствии слушающих: а хиротониями собор назвал избрания; так как на посвящение архиерея более обычно сходится многим, а при избрании, по причине предъявления каких-либо обвинений против избираемых мужей, запрещено некоторым присутствовать и слушать сии (обвинения). – Посвящать епископа сие правило дозволяет и двум епископам; а избирать епископа четвертое правило первого собора определяет всем епископам той епархии, или по крайней мере трем, когда и прочие письменно изъявят согласие на сие.

Аристин. Два или три епископа рукополагают епископа.

А избирать епископа непременно должны три, а не менее того, если затруднительно всем епархиальным епископам собраться для этого. Ищи еще правило 4-е Никейского собора, 13-е Карфагенского и 19-е Антиохийского.

Вальсамон. Это апостольское правило говорит о хиротонии, совершаемой архиереем в церкви, как и великий Павел говорит: руки скоро не возлагай ни на когоже, ниже приобщайся чужим грехом (1 Тим. 5, 22), а не об избрании, чрез простертие рук бывшем тогда, когда избрания архиереев совершались городским народом, как говорили некоторые, последовав неписанным сказаниям. Ибо хотя Лаодикийский собор в пятом правиле говорит, что хиротонии не должны быть в присутствии слушающих, и хотя из этого некоторые заключали, что и правило это говорит об избрании; но, мне кажется, не хорошо они говорят, потому что и в церкви совершаемая хиротония совершается чрез таинственные молитвы, хотя и бывает пред глазами многих. И сверх того, когда четвертое правило святого Никейского первого собора определяет, что избрание епископа совершается всеми епископами епархии, или по крайней мере тремя, при изъявлении согласия и прочими чрез писания; то я недоумеваю, как некоторые говорили, что сие правило, говорящее о рукоположении епископа двумя, или тремя епископами, заключает в себе мысль об избрании архиерея.

Славянская кормчая. Два или три епископи поставляют епископа. Три убо епископи без всякого извета должни суть поставляти епископа, и да не будет извержен, аще несть мощно всем сущим во области епископом совокупится во едино. И о сем ищи правила четвертаго, иже в Никеи перваго собора.

Правило 2.

Греческий текст

Πρεσβύτερος ὑπὸ ἑνὸς ἐπισκόπου χειροτονείσθω, καὶ διάκονος καὶ οἱ λοιποὶ κληρικοί.

Перевод

Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ.

Толкование

Зонара. И избрание, и хиротонию пресвитеров и диаконов сие правило предоставляет епископу, которому имеют быть подчинены рукополагаемые.

Аристин. Один епископ рукополагает пресвитера и диакона. Ясно.

Вальсамон. И это правило, последовательно давая предписание о хиротонии, побуждает относить и предшествующее ему правило к хиротонии епископов, а не к избранию их. Ибо мы не имеем предписания пресвитера, или диакона, или другого клирика прежде подвергать избранию и таким образом рукополагать его.

Славянская кормчая. Един епископ поставляет пресвитера, и диакона, и прочыя причетники. Се разумно.

Правило 3.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος, παρὰ τὴν τοῦ Κυρίου διάταξιν τὴν ἐπὶ τῇ θυσίᾳ, προσενέγκῃ ἕτερα τινα ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον, ἢ μέλι ἢ γάλα ἢ ἀντὶ οἴνου σίκερα ἐπιτηδευτὰ ἢ ὄρνεις ἢ ζῶά τινα ἢ ὄσπρια, παρὰ τὴν διάταξιν, καθαιρείσθω, πλὴν νέων χίδρων ἢ σταφυλῆς, τῷ καιρῷ τῷ δέοντι. Μὴ ἐξὸν δὲ ἔστω προσάγεσθαί τι ἕτερον πρὸς τὸ θυσιαστήριον ἢ ἔλαιον εἲς τὴν λυχνίαν καὶ θυμίαμα τῷ καιρῷ τῆς ἁγίας προσφορᾶς.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, вопреки учреждению Господню о жертве, принесет к алтарю иные некоторые вещи или мед или молоко, или вместо вина приготовленный из чего-либо другого напиток, или птицы, или некоторых животных, или овощи, вопреки учреждению, кроме новых колосьев, или винограда в надлежащее время: да будет извержен от священного чина. Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, разве елей для лампады и фимиам, во время святого приношения.

Толкование

Зонара. Господь, предав Своим ученикам совершение бескровной жертвы, заповедал совершать оную на хлебе и вине. Посему и апостолы не дозволили приносить ничего другого для жертвы и запретили вместо вина употреблять другой вид пития, например, сикеру. А сикерою называется все, что производит опьянение без вина; каковы искусственно производимые людьми пития, например, так называемый мед, и другие подобным образом приготовляемые. Но они дозволили приносить виноград, сделавшийся уже зрелым, и новые, то есть, только что появившиеся колосья и овощи, сделавшиеся уже годными для употребления в пищу (ибо это обозначается выражением: в надлежащее время); впрочем дозволили приносить это не как жертву, а как начатки созревших плодов. Дозволено приносить и елей, дабы им возжигать свет Истинному Свету, и фимиам во время святого приношения. Читай Трулльского собора правила 28, 32, 57.

Аристин. Священник, приносящий в олтарь молоко, или мед, или сикеру, или животных, или овощи – кроме новых колосьев, винограда, елея и фимиама, да будет извержен.

Приносить в олтарь исчисленное запрещено, иное потому, что это есть обычай эллинский, а иное потому, что это обычай иудейский. А приносить во время земледелия начатки новых плодов, или овощей и винограда, как благодарение дающему Богу, дозволено.

Вальсамон. Божественные апостолы, запретив жертвы, по ветхому закону совершаемые в храме с кровию и закланием животных, заповедали совершать преданную Господом бескровную жертву и определили извергать священника, творящего не по сей заповеди. А сикерою называется все, что производит опьянение без вина. Когда слышишь слова правила: кроме новых класов, или овощей, не подумай, что дозволена жертва из них, ибо и это запрещено; но говори, что это приносится священнику, как начатки ежегодных плодов, и для того чтобы мы, приемля оные из рук священника с благословением, воссылали благодарение Богу, подающему потребное для поддержания жизни и для служения нам. Посему и патриарху обыкновенно приносят виноград в олтаре божественного храма Влахернского, по совершении богослужения в праздник Успения Пресвятыя Богородицы. Я знал одного настоятеля честнаго монастыря в стране, который был извержен и лишен игуменства за то, что внес в олтарь сыр и мясо по совету злого человека, который обманул его и сказал, что от этого бывало исцеление многих болезней. Фимиам и елей приносятся не для жертвы, но для освящения храма и для благодарения Истинному Свету и Богу. Читай 6-го собора правила 28 и 32.

Славянская кормчая. Олтарю не потребная да не приносятся.

Аще который пресвитер млеко и мед, или в вина место оловину, или медовину, или животно некое, или сочно ко олтареви принесет, кроме токмо младых сочив, и гроздиа и масла и фимиана, да извержется. Еже есть приносити ко олтареви, млеко и мед, или оловину, или медовину, или животное некое, или сочиво, таковая убо еллинска и жидовска суть, того ради и отречена быша. Начатки же новых плодов, сиречь младая и зеленая сочива, и гроздие, подобает приносити во время созрения их, на благодарение даровавшему Богу, тако повелено бысть.

Правило 4.

Греческий текст

Ἡ ἄλλη πᾶσα ὀπώρα εἰς οἶκον ἀποστελλέσθω, ἀπαρχὴ τῷ ἐπισκόπῳ καὶ τοῖς πρεσβυτέροις, ἀλλὰ μὴ πρὸς τὸ θυσιαστήριον. Δῆλον δὲ ὡς ὁ ἐπίσκοπος καὶ οἱ πρεσβύτεροι ἐπιμερίσουσι τοῖς δια­κόνοις καὶ τοῖς λοιποῖς κληρικοῖς.

Перевод

Всякого иного плода начатки да посылаются в дом епископу и пресвитерам, но не к алтарю. Разумеется же, что епископы и пресвитеры разделят с дьяконами и прочими причетниками.

Толкование

Зонара. Созревшие плоды должно приносить не в олтарь, но желающий принести начатки от них в благодарение Богу, должен приносить их епископу и пресвитерам, а они, принявши оные, должны обращать не на свое только употребление, а разделить и всему клиру.

Аристин. Созревшие плоды да посылаются на дом; предстоятели делят их с подчиненными.

Начатки прочих созревших плодов, кроме винограда, не в олтарь должно приносить, а посылать на дом епископу и пресвитерам, которые делят их с диаконами и прочими клириками. А виноград должен быть принесен в церковь по превосходству его сравнительно с прочими плодами и потому, что из него получается вино для совершения бескровной жертвы.

Вальсамон. Заметь и из этого правила, что в храм приносятся епископу одни овощи и виноград как начатки; а созревшие плоды и прочее отсылается епископу, дабы чрез него воздано достойное благодарение Богу. А каким образом приносится в жертвенник приносимое в памяти святых и усопших и называемое канун или кутья, украшаемая различными плодами, об этом узнаешь из слова Афанасия Великого на усопших. Ты же скажи, что настоящим правилом епископы побуждаются доставлять своим клирикам удовлетворение из церковных доходов.

Славянская кормчая. Овощей в церковь не вносити, точию гроздие едино в церковь да вносятся. Всяко овощие в домы да посылается, их же приимающе первии, сущим по ним да разделяют.

Кроме единаго гроздия, иного овощиа начатки, неподобает к церкви первее приносити, но свята посылати епископом пресвитером, да вкусивше от них сами, диаконом и прочим причетником да разделят. Гроздие бо (виноград) в церковь паче всякого иного овощия, изряднее да приносятся, понеже от него бывает вино, и на совершение службы безскверныя жертвы приемлется.

Правило 5.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος τὴν ἑαυτοῦ γυ­ναίκα μὴ ἐκβαλλέτω προφάσει εὐλαβείας ἐὰν δὲ ἐκβάλῃ, ἀφοριζέσθω, ἐπιμένων δέ, καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, да не изгонит жены своей под видом благоговения. Если же изгонит, да будет отлучен от общения церковного; а оставаясь непреклонным, да будет извержен от священного чина.

Толкование

Зонара. В древности позволялось разводиться сожительствующим (супругам) и без вины, когда бы ни захотели; но Господь, как написано в Евангелиях, отвергнул сие. Итак по заповеди Господа и апостолы запрещают сие, и теперь пока говорят о посвященных, предписывая, что посвященный должен подпасть отлучению, если под предлогом благочестия отошлет свою жену, доколе, конечно, не будет убежден принять ее. Если же не примет ее, то и извержен будет: ибо в этом обыкновенно бывает укоризна браку, как будто брачное сожитие производит нечистоту; между тем как Писание называет брак честным и ложе не скверным. Правило упоминает и об епископах, имеющих жен, потому что тогда епископы безпрепятственно жили в законном супружестве с женами. Собор Трулльский, называемый шестый, запретил это в двенадцатом правиле. И гражданский закон запретил беспричинные разводы, а установил определенные причины, по которым должны законно совершаться разводы.

Аристин. Священник, если изгонит помощницу, да будут отлучен; а если и после сего не примет, да будет извержен.

Если какой-либо пресвитер, или диакон изгонит помощницу свою под предлогом благочестия без благословной вины, да будет отлучен. Если же и после отлучения остается не исправившимся, да будет извержен. Ищи еще бывшего в Трулле шестого собора правила 12 и 13, в которых рассуждается о том же.

Вальсамон. До шестого собора, бывшего в Трулле царских палат, епископам дозволено было иметь жен и после (принятия) епископского сана, как имеют их рукополагаемые после брака священники, или диаконы. Итак, поелику до 117-й Юстиниановой новеллы, помещенной в 7-м титуле 28-й книги Василик, желающий имел власть по всякой причине посылать своей жене развод, то настоящее правило говорит, что епископ, или пресвитер, или диакон, не имеет власти изгонять свою жену под предлогом благочестия. Предписания сего правила в отношении к пресвитерам и диаконам (ибо епископы, как сказано, не могут иметь жен после возведения на епископство) утратили свою силу, потому что ныне всякий, чей бы он ни был, брак расторгается не иначе как только по причинам, исчисленным в сказанной новелле, которые суть следующая: 1) заговор которого-либо из супругов против царя; 2) прелюбодеяние жены; 3) покушение одного супруга на жизнь другого; 4) если жена, без воли мужа, пиршествовала или мылась в бане с посторонними мужчинами; 5) если жена оставалась вне дома своего мужа и притом не у своих родителей; 6) если жена без ведома мужа ходила на конские ристалища; 7) если один из супругов захочет избрать монашескую жизнь, и некоторые другие причины, изложенные в указанной новелле, которую и читай.

Славянская кормчая. Пресвитер, или диакон, аще помощницу свою изженет, да отлучится. Аще же не введет паки, да извержется.

Еже аще пресвитер, или диакон жену свою изженет, изветом благоговения кроме подобныя вины, да отлучится. Аще же и по отлучении не послушает, но неисправлен пребудет, ни введет паки в себе жены своея, да извержется от сана своего. И о сем ищи правила 12 и 13 шестаго собора иже в Трулле полатнем, и то бо сицевая же ти хощет рещи.

Книга правил. Изгнание жены запрещается священным лицам потому, как изъясняет Зонар, что сие казалось бы охуждением супружества. Впрочем воздержание епископов от супружества есть древнее предание, от которого отступление шестый вселенский собор заметил только в некоторых африканских церквах, и тотчас запретил своим правилом 12.

Правило 6.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, κοσμικὸς φροντίδας μὴ ἀναλαμβανέτω. Εἰ δὲ μή, καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений. А иначе да будет извержен от священного чина.

Толкование

Зонара. Исчисленным в правиле лицам запрещено вдаваться в мирские дела; ибо правило хочет, чтобы они свободно занимались божественным служением, и не дозволяли себе вмешательства в мирские дела и народные смятения; а если не исполняют сего, повелевает извергать их. То же заповедуют и различные правила соборов. И гражданские законы запрещают посвященным вдаваться в (мирские) дела и дозволяют заниматься только управлением детей сирот, если они призываются к сему по закону.

Аристин. Священник, принимающий на себя мирские попечения, лишается священства.

Не дозволено епископу, или пресвитеру, или диакону принимать на себя мирские попечения для приобретения постыдной прибыли себе, исключая того, если кто законами призывается к управлению делами несовершеннолетних, или иным каким образом вызывается принять на себя попечение о вдовицах, сиротах и больных. Если же получив напоминание оставить мирские дела, не слушает, а продолжает заниматься ими, извергается.

Вальсамон. О священнослужителях, занимающихся мирскими службами, мы довольно писали в 13-й главе 8-го титула настоящего собрания. ^[8] Но как это апостольское правило говорит, что клирик, поступающий таким образом, извергается, а 81-е апостольское правило и другие правила говорят: или да престанет, или да извержется, то иной может спросить: чему мы должны следовать? И я думаю тому, что́ более человеколюбиво; потому что святый синод и пречестного оного великого эконома Аристина в течении тридцати дней чрез троекратное напоминание приглашал удержаться от светской, судейской должности.

Славянская кормчая. Священником и диаконом мирских попечений на ся не приимати. Мирския попечения, приемляй на ся святитель, не священ.

Епископу, или пресвитеру, или диакону, несть прощено, да возмут на себе мирских вещей попечения, злаго ради приобретения своего, аще где не законом позвани будут, младых и несовершенных возрастом детей, оставльшееся им от родитель имение управляти, или инако како повелени будут, заступити вдовиц и сирот, и немощныя управляти, и не дати в руце обидящим стяжания их; аще же и иныя мирския вещи имать, и возбранен быв отступити от них, и не покорится, но пребывает во управлении их, да извержен будет от сана своего.

Правило 7.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος τὴν ἁγίαν τοῦ Πάσχα ἡμέραν πρὸ τῆς ἐαρινῆς ἰσημερίας μετὰ Ἰουδαίων ἐπιτελέσοι, καθαιρείσθω.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

Толкование

Зонара. Некоторые весенним равноденствием считают 25-е марта, а другие 25-е апреля. А я думаю, что правило не говорит ни того, ни другого. Ибо чаще Пасха празднуется прежде 25-го апреля, а бывает, когда празднуется прежде 25-го марта, так что (если таким образом понимать весеннее равноденствие) будет случаться, что Пасха празднуется не согласно с этим правилом. Итак кажется, что досточтимые апостолы называют весенним равноденствием нечто иное. А вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их не праздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский собор в первом правиле, говоря, что определение о праздновании Пасхи есть определение первого Никейского собора, хотя в правилах Никейского собора и не находится такого правила.

Аристин. Совершающий пасху с иудеями извергается. Ясно.

Вальсамон. Божественные апостолы не хотят, чтобы мы праздновали вместе с иудеями, и посему определяют, чтобы Пасха Господня совершалась у нас после совершения иудеями законной пасхи. И поелику они празднуют пасху прежде весеннего равноденствия. Весеннее же равноденствие бывает не 25-го марта месяца, как некоторые говорят, или 20-го, или в другой какой определенный день, но когда случится. Ибо от кругового вычисления солнечного и лунного течения так и иначе бывает весеннее равноденствие. Моисей законоположил, чтобы иудеи ежегодно совершали пасху, или прехождение от бедствий, в воспоминание избавления от работы египетской, и сие не иначе как, но прежде весеннего равноденствия, когда луна в первом месяце, т. е. в марте имеет четырнадцать дней. Празднуем и мы Пасху Господню, или освобождение наше от работы диаволу, которое Христос и Бог наш даровал нам Своим страданием. Но мы празднуем Пасху не тогда, когда совершается пасха иудейская, а после нее, т. е. после того, как бывает весеннее равноденствие и после 14-го дня первого месяца, или первой луны марта месяца в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и воскресение Христа. Ищи и 8-е слово иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, которое он написал на Пасху. Ищи еще 73-е правило Карфагенского собора и сто написано в нем нами о Пасхе.

Славянская кормчая. Со июдеи не праздновати. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи, прежде времени со июдеи празднует, да извержется. Се разумно есть.

Правило 8.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος ἢ ἐκ τοῦ καταλόγου τοῦ Ἱερατικοῦ, προσφορᾶς γενομένης, μὴ μεταλάβοι, τὴν αἰτίαν εἰπάτω, καὶ ἐὰν ᾗ εὔλογος, συγγνώμης τυγχανέτω, εἰ δὲ μὴ λέγοι, ἀφοριζέσθω, ὡς αἴτιος βλάβης γενόμενος τῷ λαῷ καὶ ὑπόνοιαν ἐμποιήσας κατὰ τοῦ προσενέγκαντος, ὡς μὴ ὑγιῶς ἀνενέγκαντος.

Перевод

Если епископ, или пресвитер, или диакон, или кто из священного списка, при совершении приношения не причастится: да представит причину, и если есть благословна, да будет извинен. Если же не представит: да будет отлучен от общения церковного, как соделавшийся виною вреда народу, и на совершавшего приношение наведший подозрение, якобы неправильно совершал.

Толкование

Зонара. Правило хочет, чтобы всегда все были готовы и достойны причащения святыни и особенно священнослужащие. Почему и говорят, что если кто-либо из них не причастится, при совершении приношения (то есть проскомидии, προσκομιδῆς δηλἀδη); то или пусть скажет причину и, если будет благословна, получит снисхождение, если же ни скажет, повергнется отлучению. Ибо сим против священника, совершавшего бескровную жертву, возбуждает в народе недоброе подозрение, будто не хотел от него причаститься, зная что-нибудь препятствующее священнослужению его.

Аристин. Священник, не причащающийся, пусть скажет причину; а если не скажет, да будет отлучен; ибо навел подозрение на приносящего жертву.

Священник или другой кто-либо из священного чина, если не причащается и не объявляет причины, по которой так делает, да подлежит отлучению, ибо наводит подозрение против совершающего бескровную жертву.

Вальсамон. Никто не знает, чтобы епископ или пресвитер входил в алтарь, совершал священнодействие и однакоже не причащался божественные святыни. А если бы кто-либо из них оказался сделавшим что-нибудь такое, тот не только должен быть отлучен, но и строго наказан, если не объявит самой благословной и очевидной причины, препятствующей божественному причащению, дабы не произошло от этого какого-либо соблазна. Но из диаконов мы видим очень многих, которые входят в алтарь, а не причащаются и даже не прикасаются к святыне. Если же кто-либо из них коснется рукою и не причастится, то подвергнется отлучению по настоящему правилу. Некоторые так толковали это правило; а другие говорят, что сим правилом отлучается всякий священнослужитель, не причащающийся, хотя бы он стоял вне алтаря: что весьма тяжко.

Другое толкование. Содержание 8-го и 9-го правил одни толковали так, а мы иначе. Почему, совокупляя сказанное о сих правилах, мы говорим, что причисляемые к священному чину и служащие при святых таинствах, но при совершении приношения не приобщающиеся, подлежат отлучению, если не укажут благосклонной причины. А священнослужители не касающиеся святыни в алтаре и все верные миряне, не пребывающие, или не остающиеся (в храме) до конца, пока совершится святое причащение достойных, подлежат отлучению, как бесчинные. Ибо говорить, что все мы, верные миряне, и священнослужители не совершающие сами святыни всякий раз должны причащаться святых тайн, или в противном случае подлежат отлучению, и с правилом не согласно и невозможно. Посему и в 9 правиле определено подвергать наказанию верных, не прибывающих до конца, но не прибавлено: не причащающихся. Так изъясняй сии правила на основании второго правила Антиохийского собора.

Славянская кормчая. Пресвитер не причащаяйся, да глаголет вину. Аще ли не глаголет, да отлучится. Зазорна бо сотвори принесшаго жертву.

Пресвитер, или диакон, или ин кто священническа чина, аще не причастится во время Божественныя литургии, да глаголет вину, еяже ради не причастися. Поведав же вину подобну, помилован будет. Аще ли не поведает, да отлучится, вдаль бо есть помышление не добро на принесшаго бескровную жертву пресвитера, не восхотев причаститися от него, яко от недостойна суща Божественныя службы.

Правило 9.

Греческий текст

Πάντας τοὺς εἰσιόντας πιστοὺς καὶ τῶν Γραφῶν ἀκούοντας, μὴ παραμένοντας δέ τι προσευχὴ καὶ τῇ ἁγίᾳ μεταλήψει, ὡς ἀταξίαν ἐμποιοῦντας τῇ ἐκκλησίᾳ, ἀφορίζεσθαι χρῇ.

Перевод

Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного.

Толкование

Зонара. Настоящее правило требует, чтобы во время совершения святыя жертвы, все пребывали до конца на молитве и святом приобщении. Ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило собора Сардикийского и другое Трулльского, и еще правило собора Антиохийского, предписывающая, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении в три воскресные дня, не причастится. Посему и настоящее правило подвергает отлучению не прибывающих на молитве и святом причащении, как нарушающих порядок. И второе правило Антиохийского собора говорит об этом.

Аристин. Отлучай не пребывающего на молитве и причащении. Должно подвергать отлучению того, кто не пребывает в церкви до конца, но еще во время совершения Святой Литургии выходит из церкви; ибо такой производит в церкви бесчиние.

Вальсамон. Определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресные дня.

Славянская кормчая. Пребывати в церкви молящимся до последния молитвы. Да отлучени будут не прибывающии в церкви до последния молитвы, ни причащающиеся.

Иже не пребывают во святей церкви до последния молитвы, но еще святей службе поемей и совершаемей, исходят из церкве, таковии яко бесчиние творяще во святей церкви, да отлучатся.

Правило 10.

Греческий текст

Εἴ τις ἀκοινωνήτω κἀν ἐν οἴκῳ συνεύξηται, οὗτος ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Отлучаемые, конечно, за грехи отлучаются. Посему никто не должен иметь общения с ними. Ибо общение показывало бы презрение к отлучившему, или лучше обвинение, будто неправильно отлучил. Итак если кто с лишенным общения, т. е. с отлученным, будет вместе молиться, хотя бы не в церкви, а в доме; то и он подвергнется отлучению. Тоже говорит и 9 правило Карфагенского собора.

Аристин. Молящийся с лишенным общения подлежит такому же осуждению. Молящийся вместе с еретиками в церкви, или в доме да будет так же лишен общения, как и они.

Вальсамон. Выражение лишение общения значит – отлучение. Итак кто молился с отлученным, где бы и когда бы ни было, должен быть отлучен, хотя бы это был епископ, хотя бы мирянин. Это написано для тех, которые говорят, что отлученный извержен из церкви, и что, следовательно, если кто-либо вместе с ним будет петь в доме, или на поле, то не будет виновен. Ибо в церкви ли молиться вместе с отлученным, или вне ее, все равно. Но разговаривать с отлученным не воспрещается. Читай и 9-е правило Карфагенского собора.

Славянская кормчая. Моляйся со отлученным, сам такожде да отлучен будет.

Аще кто молится с еретики в церкви, или в дому со отлученными от церкве, сам такожде да отлучен будет.

Правило 11.

Греческий текст

Εἴ τις καθῃρημένῳ, κληρικὸς ὧν, κληρικῷ συνεύξηται, καθαιρείσθω καὶ αὐτός.

Перевод

Если кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молиться будет: да будет извержен и сам.

Толкование

Зонара. Некоторым изверженным запрещается только священнодействие. Но не запрещается общение с ними или присутствие вместе с ними в церкви; а другие вместе с извержением лишаются и общения и подлежат отлучению. Итак, это правило или должно быть изъясняемо об изверженном и вместе с отлученном, и кто молился вместе с таковым, тот должен подлежать извержению. Или выражение: «молиться вместе» должно принять вместо выражения: «священнодействовать вместе». Ибо хотя бы изверженный и не был отлучен, но если кто священнодействовал с ним вместе, должен подлежать извержению.

Аристин. Молящийся вместе с изверженным подлежит тому же осуждению. Молящийся или служащий вместе с изверженным да будет извержен и сам.

Вальсамон. Некоторые употребленное здесь выражение: «молиться вместе» принимали вместо выражения: «священнодействовать вместе». Но я не так думаю. Ибо правило дано о всяком клирике, а не об одном священнике. А другие говорили, что здесь изверженный подлежит и отлучению, и что посему запрещена молитва с ним. А мне думается, что цель правила здесь та, чтобы подвергаем был наказанию всякий клирик, молившийся вместе, когда бы ни было, с каким бы ни было клириком, изверженным и после извержения совершавшим что-либо священнослужебное. Посему и извержению он подвергается; между тем как тот, кто молился вместе с каким-либо отлученным, подвергается не извержению, а отлучению, как повелевает 10-е правило.

Славянская кормчая. Моляйся со изверженными, сам такожде осужден будет.

Аще кто молится, рекше аще служит пресвитер в церкви с пресвитером, егоже епископ изверже от сана, да извержен будет и сам.

Правило 12.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ἢ λαϊκὸς ἀφωρισμένος, ἤτοι ἄδεκτος. ἀπελθὼν ἐν ἑτέρᾳ πόλει προσδεχθῇ ἄνευ γραμμάτων συστατικῶν, ἀφοριζέσθω καὶ ὁ δεξάμενος καὶ ὁ δεχθείς.

Перевод

Если кто из клира, или мирянин отлученный от общения церковного, или недостойный принятия в клир, отошед, в ином городе принят будет без представительной грамоты: да будет отлучен и принявший и принятый.

Толкование

Зонара. Слово «или» (ἤτοι) не должно здесь изъяснять в смысле исключения, но оно стоит вместо слова: «или» (ἤ) в смысле разделительном. Ибо правило хочет сказать о двух родах людей: об отлученном и недостойном принятия; и прежде говорит о недостойном принятия. Некоторые, определенные в клир, например, чтецы или певцы, домогаются быть рукоположенными в диаконы, или пресвитеры. Имеющие рукоположить их, исследуя относящиеся к ним обстоятельства и находя, может быть, некоторые сомнения, отлагают рукоположение, пока будут разрешены возникшие о них сомнения. Между тем домогающиеся, негодуя на сие приходят к другим и ими принимаются. Сие-то и запрещает настоящее правило, и того, кого один архиерей не признает достойным допустить до рукоположения, повелевает не принимать и другому, без представительных посланий епископа, у которого происходило исследование. Представительные послания суть те, которые даются клирикам, или мирянам отлученным, или чтецам, отправляющимся в другой город, и в которых сообщается об них тамошнему епископу, что они разрешены от епитимий, или суть верные. Об этом пространнее сказано в 11-м правиле четвертого собора. Если же кто примет кого-либо такового, то и принявшего и принятого правило подвергает отлучению. Читай Антиохийского собора правило 6 и Халкидонского собора 13.

Аристин. Принявший почитаемого в другом месте недостойным принятия, и сам паче недостоин принятия.

Если бы кто подвергнут был каким-нибудь епископом испытанию о том, достоин ли он принятия во святую церковь Божию, и в то время, как испытание о нем производилось, удалился оттуда и, обратившись к другому епископу, был принят им без представительных грамот, свидетельствующих о безукоризненности его веры и жизни, то должен быть подвергнут отлучению и он, и принявший его.

Вальсамон. См. толкование на правило 13.

Славянская кормчая. Приимый инде неприятнаго, сам неприятен.

Аще некий причетник от епископа истязан, есть ли достоин поставитися пресвитером во святей Божии церкви; Он же сведый своея согрешения, и не терпя испытания, оттуду отшед, и пришед к другому епископу, прият будет от него бесписаний ставильных, являющихся его непорочною веру и житие, да отлучена будета оба, и той и приемый его епископ.

Правило 13.

Греческий текст

Εἰ δὲ ἀφορισμένος εἴη, ἐπιτεινέσθω αὐτῷ ὁ ἀφορι­σμός, ὣς ψευσαμένῳ καὶ ἀπατήσαντι τὴν Ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ.

Перевод

Если же будет отлученный: да продолжится ему отлучение, как солгавшему и обманувшему церковь Божию.

Толкование

Зонара. Предшествующее правило говорит о недостойном принятия и еще не рукоположенном и не отлученном; а настоящее правило дает определение о рукоположенном и отлученном, который, после отлучения, вознегодовав, пришел к другому архиерею и принят им, по неведению об отлучении. Правило повелевает продолжить отлучение такового.

Аристин. Утаивший свое отлучение весьма недостоин принятия. Если кто будет отлучен собственным епископом и отшедши к другому епископу, скроет отлучение и будет им принят, то отлучение ему должно быть продолжено, ибо он солгал пред церковиею Божиею и обманул ее.

Вальсамон. Иное – отлученный, и иное – недостойный принятия, то есть, непринимаемый епископом на какую-либо должность. Ибо отлученному возбраняются церковные собрания; а недостойный принятия не принимается по многим причинам. Ибо слово: «или» (ἤτοι) стоит здесь вместо разделительного: «или», как сие подтверждается последующим (13) правилом, которое говорит: аще же будет отлученный и так далее. Итак настоящие (12 и 13) правила говорят, что тот, кто однажды признанного недостойным принятия в какую-либо церковную должность заведомо принял без представительных писем его собственного епископа, должен быть отлучен. Вместе с ним должен быть отлучен и сам принятый. Если же будет принят не недостойный принятия, а отлученный, то и принявший такового должен подлежать отлучению, а отлученному должно быть продолжено отлучение. Ищи еще 11-е правило 4 собора, 6-е правило Антиохийского, и 13-е правило Халкидонского.

Славянская кормчая. Иже о отлучении солжет, не приятен есть (Никон 63).

Аще кто от своего епископа отлучен быв, и отшед ко иному епископу, утаив отлучене, и прият будет от него, больми да продолжится отлучение его, яко солга, и соблазни церковь Божию.

Правило 14.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον μὴ ἐξεῖναι, καταλείψαντα τὴν ἑαυτοῦ παροικίαν, ἑτέρα ἐπιπηδᾶν, κἄν ὑπὸ πλειόνων ἀναγκάζηται, εἰ μή τις εὔλογος αἰτία, τοῦτο βιαζομένη αὐτὸν ποιεῖν, ὡς πλέον τι κέρδος δυναμένου αὐτοῦ τοῖς ἐκεῖσε λόγω εὐσεβείας συμβάλλεσθαι. Καὶ τοῦτο δὲ οὐκ ἀφ’ ἑαυτοῦ, ἀλλὰ κρίσει πολλῶν ἐπισκόπων καὶ παρακλήσει μεγίστῃ.

Перевод

Не позволительно епископу оставлять свою епархию и во иную переходить, если бы и от многих убеждаем был, разве когда будет некоторая причина благословная, сие творить его понуждающая, как могущего большую пользу обитающим там принести словом благочестия. И сие не по своему произволу, но по суду многих епископов и по сильнейшему убеждению.

Толкование

Зонара. Различные соборные правила запрещают епископам от своих церквей переходить к другим, и предписывают каждому пребывать в той церкви, которая приняла его, дабы не возникало между ними раздоров. Не должно думать, что каноны дают противоречивые предписания. Но те правила законополагают, чтобы епископы не переменяли церквей и запрещают переменять; а настоящее правило рассуждает об отшествии епископа в другую церковь, в случае настоятельной нужды, для научения. Может быть, епископ какой-либо церкви будет не вполне искусен в учительстве, а призываемый, может быть, красноречивее и искуснее в собеседовании, почему (может случится) и оказалось бы необходимым ему придти в этот город. Но правило хочет, чтобы и тогда он не сам по себе уходил, а если призывают, или лучше, если он побуждается к сему судом многих епископов. Итак, правила соборов запрещают епископу совсем переходить из своей области (παροικία) в другую область и восхищать церковное управление оною, хотя бы та церковь вдовствовала без епископа, по 16 правилу Антиохийского собора. А настоящее правило святых апостол не запрещает епископу на время отходить в другую область ради научения и собеседования для пользы тамошнего народа, но и тогда не самому по себе, но если будет призываем и удостоен.

Аристин. Не переходи с престола на престол, если не можешь считать себя более полезным для тамошних христиан, как более учительного, и то по рассуждению и по убеждению многих епископов.

Не должно епископу оставлять свою область и переходить на другой престол, если он не будет испытан и признан более полезным для тамошних христиан, как более учительный. И то по рассуждению и убеждению многих епископов. Но это правило утратило силу. Ибо 16-е правило Антиохийского собора допускает, чтобы епископ, не имеющий своей церкви был поставляем в церковь не имеющую епископа, только с утверждением совершенного собора, в присутствии и епископа митрополии. Но епископу, имеющему свою церковь, переходить в другой город никаким образом не дозволяют ни 21-е правило Антиохийского собора, ни 15-е Никейского собора, ни 1-е Сардикийского.

Вальсамон. Настоящее 14-е правило определяет, что епископ не имеет власти из своей области переходить в другую, хотя бы делал это для пользы народа, хотя бы понуждаем был к сему народом другой области, исключая того случая, если делает сие по соборному поручению. А 16-е правило Антиохийского собора говорит, что подлежит извержению тот, кто восхитил праздную церковь без ведома собора. А ты знай, что хотя настоящее 14-е апостольское правило не наказывает того, кто учит не в своем пределе, но другие, различные правила подвергают извержению тех, которые совершали что-либо епископское вне своего предела. Но делать распоряжения ^[9] вне своего предела по царскому повелению дозволено. Впрочем, когда один митрополит, учивший в разных своих епископиях без ведома епископов, подвергся за сие обвинению и оправдывался, указывая что в этом не должно видеть никакой неправильности, потому что эти епископии находятся под его властью, потому что настоящим правилом не полагается таковому наказания и потому что учить и делать распоряжения может быть не есть исключительно епископское служение; то это не было одобрено великим собором. Итак, заметь написанное в настоящем 14-м правиле и при сем сверх того толкование на 20-е правило Трулльского собора о епископе, учившем в чужом пределе и согласи оба правила.

Другое толкование. Из настоящего 14-го правила усматривается, что осуждается злонамеренной переход епископа из епархии в епархию; но дозволяется перемещение, бывающее с добрым намерением, ради благословной великой вины и утверждения благочестия с величайшим убеждением многих епископов. А как некоторые говорят, что настоящим правилом дозволяется на перемещение епископа, но из него только видно временное призвание епископа для учения; то пусть выслушают: из чего они это заключают, когда правило не говорит ничего такого? Затем, какая будет и польза народу вдовствующей церкви от учения епископа, который преподаст в ней учение однажды, или дважды, или и целый год, если он не будет совершать в оной никакого другого архиерейского действия, хотя бы такое призвание епископа и было с великим убеждением многих епископов? Если призванный не будет учить по праву архиерейскому, то не требуется и убеждения от многих епископов; ибо и один может проповедовать благочестие. Кто утверждает противное, тот обвиняет великого Григория Богослова, и святого Прокла, и других престолов на константинопольский, или на другие патриаршие престолы, как недостойно священнодействующих после перемещения, чего нельзя допустить.

Славянская кормчая. С престола на престол беспозвания епископу не приходити. От престола на престол не приходити, аще не тамо сущим лучший и учительный мним будеши, но и тако многих епископов рассуждением и умолением.

Несть достойно епископу свою епископию оставльшу, иную восхитити, аще прежде не испытано будет о нем, и явится прежде сущим во граде том на пользу, и яко учительный премудр, но и тако многих епископов рассуждением и избранием и умолением. Сиеже правило сокровенно есть. Ибо шестое надесять правило, собора иже во Антиохии, празднаго убо епископа не имуща церкве, и в праздную церковь неимеющую епископа, вводити не повелевает, но со искушением и судом совершеннаго собора, сиречь всех сущих во области епископ, ту сущу и митрополиту. Не праздному же епископу имущему свою церковь, никакоже не повелевает во ин град преходити. Такоже и пятое надесять правило, иже в Никеи перваго собора и 1-е и 2-е, иже в Средце собора, и 21-е, иже во Антиохии собора, такоже не повелевает.

Правило 15.

Греческий текст

Εἴ τις πρεσβύτερος ἢ διάκονος ἢ ὅλως τοῦ καταλό­γου τῶν κληρικῶν, ἀπολείψας τὴν ἑαυτοῦ παροικίαν, εἰς ἑτέραν ἀπέλθῃ καὶ παντελῶς μεταστὰς διατρίβῃ ἐν ἅλλῃ παροικίᾳ, παρὰ γνώμην τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, τοῦτον κελεύομεν μηκέτι λειτουργεῖν, εἰ μάλιστα, προσκαλουμένου αὐτὸν τοῦ ἐπισκόπου αὐτοῦ ἐπανελθεῖν, οὒχ ὑπήκουσεν, ἐπιμένων τῇ ἀταξίᾳ, ὡς λαϊκὸς μέντοι ἐκεῖσε κοινωνείτω.

Перевод

Если кто пресвитер, или диакон, или вообще находящийся в списке клира, оставив свой предел, во иной отойдет, и совсем переместясь, в другом житии будет без волиепископа своего: таковому повелеваем не служить более, и наипаче, если своего епископа, призывающего его к возвращению, не послушал. Если же останется в сем бесчинии: там, как мирянин, в общении да будет.

Толкование

Зонара. Шестое правило Халкидонского собора предписывает не рукополагать никого без назначения, но в епископии, или в какую-нибудь церковь, или в монастырь. Следовательно рукоположенному таким образом, если оставит церковь, клириком которой наименован, и уйдет в другую, это правило запрещает священнослужение и особенно, если будучи призываем, не возвратится. Но приобщатся ему, как мирянину, позволено. И 16-е правило первого собора и 5-е четвертого говорят тоже.

Аристин. Всякий клирик, ушедший из своей области и живущий в чужой, если будет убеждаем от епископа, но не возвратится, должен быть лишен общения.

Если кто бы то ни было из клира, оставив свою область, ушел в другую и не возвращается, и притом даже призываемый своим епископом, таковой не должен служить. А если продолжает упорствовать в таком бесчинии, должен быть извержен. Впрочем он должен иметь там общение как мирянин. Ищи еще третье правило Антиохийского собора.

Вальсамон. Шестое правило Халкидонского собора предписывает рукополагать клириков не без назначения, но в епископию, или в церкви, или в монастырь. И без ведома начальствующего над ними не могут они уходить в другую епархию и исполнять там свои обязанности в качестве клириков. Того, кто делает что-нибудь такое, правило подвергает отлучению; а особенно если призывают, а он не хочет возвратится в прежнюю его область. Впрочем, жить таковому в другом городе, как мирянину, правило не запрещает. Ищи еще 16-е правило 1-го собора и 5-е правило 4-го. Итак заметь, что для клирика, желающего жить в другом пределе и действовать в качестве клирика, необходимо не только представительное письмо, но и увольнительное письмо от епископа, которым он причтен к клиру. Ели же он не представит такового письма, то ему должно быть запрещено служение. Ищи еще 17-е правило Трулльского собора.

Славянская кормчая. Причетников своему епископу повиноватися. Всяк причетник оставль свою землю, и на чюжей живый, и от своего епископа молим, не возвратится, непричастен.

Аще который пресвитер, или диакон, или ин кто священническаго чина, оставль свою землю, и на иную страну отшед, и не восхощет возвратится, и начнет звати его свой ему епископ, и той аже не послушает его, да не служит. Аще же не возвратится покаявся, но пребывает в таковем безчинии, да извержется от сана, и тако пребывая яко простой человек да причащается. И о сем ищи правила 15 и 16, иже в Никеи перваго собора, и пятого правила, иже в Халкидоне собора, и третьяго правила, иже во Антиохии собора.

Правило 16.

Греческий текст

Εἰ δὲ ὁ ἐπίσκοπος, παρ’ ᾧ τυγχάνουσι, παρ’ οὐδὲν λογισάμενος τὴν κατ’ αὐτῶν ὁρισθεῖσαν ἀργίαν, δέξηται αὐτοὺς ὡς κληρικούς, ἀφοριζέσθω, ὡς διδάσκαλος ἀταξίας.

Перевод

Если же епископ, у которого таковое быть случится, в ничто вменив определенное им запрещение служения, приимет их как членов клира: да будет отлучен, как учитель бесчиния.

Толкование

Зонара. Предшествующее правило не допускает служения тех, которые оставили область, где были рукоположены. А настоящее подвергает отлучению епископа, к которому они пришли, если бы он принял их, как клириков, зная о запрещении, ибо он производит бесчиние и нестроение.

Аристин. Заведомо приемлющий такового такому же подлежит осуждению. Епископ, знающий о запрещении, которое определено таковому клирику, и приемлющий его, как клирика, отлучается, как учитель бесчиния.

Вальсамон. Смотри: настоящее правило подвергает отлучению епископа, причислившего к своему клиру клирика из другого предела без увольнительного письма от собственного епископа. Один Карфагенский епископ может причислять к своему клиру клириков из других пределов и без увольнительного письма рукоположивших их. Об этом найдешь в правилах Карфагенского собора. Но и константинопольский архиепископ имеет власть поступать подобным образом. Ибо 3-я новелла царя Юстиниана, или 2-я гл. 2 тит. 3-й книги Василик говорит именно следующее: если в благочестивых монастырях мы запрещаем переходить из одного монастыря в другой, то тем паче не дозволим сего благоговейнейшим клирикам, ибо считаем таковое пожелание доказательством корыстолюбия и торговли. Если же когда-нибудь твое блаженство, ^[10] или иногда царская власть того времени признает за нужное сделать какое-либо таковое перемещение, то не иначе должно делать это, как согласно с определенным нами для сего числом. Эта новелла написана к тогдашнему константинопольскому патриарху. Заметь, что и царю дано право делать перемещения клириков.

Славянская кормчая. Иже таковаго ведя и держа, сам себе осудил есть.

Аще епископ сведый сердечное запрещение на каковаго причетника от своего ему епископа, и начнет его держати, яко причетника, и повелит ему служити, да отлучится, яко учитель безчиния.

Правило 17.

Греческий текст

Ὁ δύσι γάμοις συμπλακεὶς μετὰ τὸ βάπτισμα, ἢ παλλακὴν κτησάμενος, οὐ δύναται εἶναι ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ.

Перевод

Кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина.

Толкование

Зонара. Мы веруем, что божественная баня святого крещения омывает всякую скверну, которою крещенные были осквернены прежде крещения, и никакой грех, соделанный кем-либо прежде крещения, не препятствует крещенному быть произведенным во священство. Но кто после крещения совершит блуд, или вступит в два брака, тот признается недостойным никакой степени священства.

Аристин. Не священ всякий двоебрачный, или содержащий наложницу.

Ни один двоебрачный не принимается во священство, а тем паче содержащий наложницу.

Вальсамон. Кто по святом крещении вступил в два брака или впал в блуд, тому правило запрещает быть епископом, или совершать что-либо священническое, оставляя без внимания всякие грехи, соделанные до святого крещения, потому что оно есть начало обновления и дело одной благодати Святаго Духа. Читай еще 20-е правило святого Василия. Но не знаю, каким образом многие чтецы, бывшие в двух браках, оставались на своих местах и архиерейскими указами возведены на высшие степени. Читай еще 137-ю новеллу Юстиниана, помещенную в 1-м титуле 3-й книги Василик, в которой на ряду со многими другими церковными вопросами определяется, как должно поступать с двубрачными клириками. Читай также и 23-ю главу первого титула настоящего собрания и то, что там содержится. ^[11]

Другое толкование. В настоящем толковании 17-го правила мы написали, что не знаем, каким образом двоебрачные чтецы не извергаются, но еще возводятся и на высшие степени архиерейскими указами. А теперь обстоятельнее рассмотрев содержание законов и правил, мы пришли к заключению, что настоящее 17-е правило и 18-е рассуждают об архиереях, священниках, диаконах и иподиаконах, а не о чтецах. Ибо те, если вступят два раза в брак, прежде ли рукоположения, или после рукоположения, подлежат извержению, а чтецы, вступившие в два брака прежде поставления извергаются, а после поставления удостаиваются прощения, но не допускаются к восхождению на другую, высшую церковную степень. Ибо 137-я новелла Юстиниана, или 31-я и 32-я глава 1 тит. 3-й книги Василик, говорит именно следующее: если пресвитер, или диакон, или иподиакон после рукоположения приведет себе супругу, должен быть изгнан из клира и с своим имуществом должен быть отдан сословию того города, в котором был клириком. А если чтец приведет вторую жену или первую, но вдову, или разведенную с мужем, или такую, с которою законами и священными правилами клирику запрещено вступать в брак, то уже не должен восходить на другую, церковную степень; если же каким-нибудь образом и был бы возведен на высшую степень, должен быть низведен с сей и восстановлен в прежней. Если хочешь относить это правило и к чтецам, то говори, что не может быть или сделаться чтецом, кто состоял в двух браках до постановления, но, по дознании о сем, извергается. Но после поставления вступившему во второй брак чтецу оказывается снисхождение, хотя он не может быть возведен на высшую степень. Необходимо сказать еще о том, что архиерейскими указами двубрачные чтецы определяются в должности доместиков ^[12] и другие церковные должности. Итак мы говорим, что церковные начальства и должности не в собственном смысле называются степенями. Ибо в собственном смысле степень есть степень священников, диаконов, иподиаконов и чтецов, а должности и начальства суть почести и средства к достаточному содержанию. Почему и бывший сызма́ла чтецом, если бы и два раза вступил в брак, безпрепятственно может быть по указу определен клириком, церковником, доместиком и собирателем народа, но не может быть диаконом, или иподиаконом. А дерзнувший на сие подлежит извержению.

Славянская кормчая. Не священ всяк двоеженец, или наложницу питея.

Всяк оженивыйся второе, во священнический чин неприятен, больми же того паче, иже наложницу имать, в чин не приидет.

Правило 18.

Греческий текст

Ὁ χήραν λαβὼν ἢ ἐκβεβλημένην, ἢ ἑταίραν, ἢ οἰκέτιν, ἢ τῶν ἐπὶ σκηνῆς, οὗ δύναται εἶναι ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος, ἢ διά­κονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ.

Перевод

Взявший в супружество вдову, или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную, не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина.

Толкование

Зонара. И у иудеев ветхим законом запрещено было священникам их вступать в брак с блудницами, или с пленными, или с рабами и такими женщинами, которые приобретают средства к жизни содержанием корчемниц или постоялых домов, а равно и с разведенными от мужей. Если же для них так было постановлено законом, то тем более для имеющих священнодействовать по евангелию. Ибо вот, говорит, церкве боле есть зде (Мф. 12, 6). Посему и настоящее правило не дозволяет посвящаемым вступать в брак ни со вдовою, ни с отверженною своим мужем, ни с блудницею, ни с рабою, и ни с какою из участвующих в представлении зрелищ (на сцене). Ибо нельзя поверить, чтобы оставались целомудренными таковые, которые живут – как попало и без стыда ведут беседы со всяким встречным. Итак правило не дозволяет, чтобы взявший одну из исчисленных был возводим в какую бы ни было степень священства.

Аристин. Священник, взявший в супружество отпущенную, или вдову, или служанку, или неистовую не священн.

И тот, кто взял в супружество нескромную жену и не деву, но отвергнутую другим, или вдову, или служанку, или неистовую, не должен быть допущен до священства.

Вальсамон. Заметь настоящее правило: оно хочет, чтобы не только посвящаемый вел жизнь целомудренную, но и сожительница его. Поэтому оно запрещает посвященным сочетаваться с женщинами, в нем указанными, потому что сомнительно их целомудрие по причине худых обстоятельств их жизни. Итак, если кто сочетался с таковою женой, то он не должен быть удостоен священства. А если после получения священства жена его впала в прелюбодеяние, и он ее удерживает при себе, – должен подлежать извержению. Читай еще 29-ю главу 9 тит. настоящего собрания, 10-е правило Анкирского собора и то, что написано там в объяснение настоящих двух правил.

Славянская кормчая. Пущеницу и вдовицу, и рабу, и плясицу поемый, иерей не может быти.

Аще кто не поймет жены беспорока и девицу, но оженится таковою, юже свой муж пустил, или вдовицу поймет, или рабу, или кощунницу, или плясицу, таковый во священнический чин не может прият быти.

Правило 19.

Греческий текст

Ὁ δύο ἀδελφὰς ἀγαγόμενος, ἢ ἀδελφιδὴν, οὗ δύναται εἶναι κληρικός.

Перевод

Имевший в супружестве двух сестер, или племянницу, не может быть в клире.

Толкование

Зонара. Брак, не дозволенный законом, не только препятствует быть в клире, но и подвергает епитимиям. И светский закон подвергает наказанию вступивших в незаконный брак, с уничтожением и незаконного брака.

Аристин. Не может быть принят в клир женатый на двух сестрах или племяннице.

Таковой не только не может быть клириком, но вместе с сим подлежит и очень тяжким епитимиям, с уничтожением при сем и беззаконного брака.

Вальсамон. Племянницею называется дочь брата, или сестры. Итак, вступившему в брак с двумя сестрами, или с теткою и племянницею правило не дозволяет быть в клире, с совершенным уничтожением и брака. Ты же знай, что не только учинивший что́ либо такое, но и вступивший в другой брак, запрещенный по причине кровного родства или свойства, не должен быть принят в клир, но должен еще подвергнуться и епитимии. А какие епитимии впавшим в кровосмешение, это узнаешь из различных правил Василия Великого.

Славянская кормчая. Не приидет в причет, иже две сестренице, или сестричну поим.

Аще кто оженится первою, и та умрет, и поймет сестру ея, или кто сестричну поймет свою, таковии не токмо священническаго чина недостойни суть, но и тяжким запрещением повинни, и градскими законы мучими бывают, разрушаему прежде и беззаконному браку.

Книга Правил. Сие апостольское правило постановлено для тех, которые в таковое супружество вступив еще в язычестве, оставались в сем незаконном сожитии некоторое время и после крещения. А которые по крещении не оставались более в таком супружеском сожитии: те по 5-му правилу св. Феофила Александрийского могут быть терпимы в клире; потому что грех языческого жития очищен святым крещением.

Правило 20.

Греческий текст

Κληρικὸς ἐγγύας διδούς, καθαιρείσθω.

Перевод

Кто из клира даст себя порукою за кого-либо: да будет извержен.

Толкование

Зонара. Поручительство дают или за себя, или за другого. Кто дает поручительство за другого, тот делает это или из-за прибыли, или из любви, по которой нам заповедано и души наши полагают за братий наших. Итак запрещено вместо другого поставить себя, или сделает себя повинным, например, за мытаря. Быть мытарем – древнее зло; а мытарями называются те, которые берут на откуп собирание народных податей. Если они не имеют наличного имущества, то от них требуют поручительства, и они приводят кого-нибудь, кто закладывает за них свое имущество. Итак это и подобное этому запрещено клирикам, дабы они не вдавались в беспокойная дела, избегали придирок и судебных кляуз: ибо в таком случае они дают подозрение будто принимают это на себя из-за корысти, а корыстолюбивыми клирикам быть не должно. Посему таковые и подвергаются извержению. Но если клирик, кем-либо привлекаемый к суду, будет просить за себя поручительства в том, что он явится в суд к судебному заседанию, в таком случае давший поручительство не будет сам подлежать епитимии; поелику и божественные отцы, собравшиеся на четвертом вселенском соборе и бывшие с ними царские советники требовали от египетских епископов поручительства в том, что они явятся на суд или, если такового кто из них не имеет и просит дать отсрочку, приказывали дать клятву. Но если клирик встретит человека, которого влекут к суду и который просит поручительства в том, что он явится, – или о чем-либо другом, или человека, которого сажают в тюрьму за то, что не может представить поручительства, и, умилосердившись над страждущим, себя самого предложит порукою за него, быв преклонен несчастием страждущего; в таком случае, не думаю, что он будет извергнут, но будет принят от Бога и благомыслящих людей, как исполнивший евангельскую заповедь. И светский закон повелевает, чтобы клирики, подлежащие суду, давали за себя поручительство.

Аристин. Клирик не дает поручительства; если же даст, извергается.

Не должно клирику брать на себя дела и хлопоты в судах из-за какой-либо постыдной корысти. Ибо если, например, Павел заключает договор с казною или частным лицем, и если ему не верят, а требуют от него поручительства, и поручится за него клирик: таковой окажется виновным и должен подлежать извержению, потому что сделался презрителем сего запрещения из-за какой-либо корысти. Если же клирик встретит человека в беде, содержимого под стражею, который оттуда может выйти не иначе, как если даст какого-либо поручителя в том, что он не убежит, и если клирик из сострадания и человеколюбия возьмет такового и поручится, что он явится в суд, когда его потребуют, – в том случае не только не будет подлежать извержению, но и будет признан достойным похвалы, как положивший душу свою за ближнего. А когда от клириков, подлежащих суду, требуется поручительство в том, что они явятся; это не делает их подлежащими извержению, потому что и в четвертом деянии халкидонских актов святый собор и заседавшие на нем славнейшие сановники требовали, чтобы египетские епископы представили поручительство в том, что они останутся, а от тех из них, которые не могли представить поручительства, требовали клятвенного удостоверения.

Вальсамон. Давать поручительство, по словам одних, значит поручаться клирику за другого, а по словам иных, клирику ставить поручителем за себя. Итак, говорить, что подлежит извержению тот клирик, который не допускается до суда или до ведения по бедности или по другой какой благословной причине, и посему употребляет поручителей, чтобы освободить себя от хлопот, – весьма жестко и недостойно апостольского человеколюбия. Но поручительство клирика за другого иногда, может быть, и должно подлежать наказанию, ибо если клирик поручится за кого-либо из-за корысти, он должен подлежать извержению, так как подобное поручительство постыдно. Но он не будет подлежать извержению, если поручится за какого-нибудь бедного из сострадания и поставит себя за другого по какой-нибудь благочестивой причине. И на 4-м вселенском соборе были многие епископы и клирики, которые требовали, или от которых было требовано поручительство, и никто из них не потерпел вреда. Так изъясняй относящееся до поручительства. Читай еще и 123-ю новеллу Юстиниана, находящуюся в 3-й книге Василик в 1-м титуле или 13-ю главу сего титула, в которой говорится, между прочим, следующее: пресвитерам, диаконам и иподиаконам, которые исключительно по одному праву родства призываются к опеке или попечительству, принимать на себя такую службу допускаем. И немного после еще: но ни сборщиком народных податей, ни приемщиком их, ни откупщиком пошлин или чужих имений, ни управителем дома, ни ходатаем на суде, ни поручителем во всех этих делах не дозволяем быть епископу, или эконому, или другому клирику какой бы то ни было степени, или монаху от собственного имени или от имени церкви или монастыря, дабы под сим предлогом не было вреда святым домам, и дабы не было препятствия божественным служениям. Таким образом и из сих слов новеллы, в которых говорится, что никто из посвященных не бывает поручителем в сих делах, то есть, исчисленных, хорошо видно, что клирик может быть поручителем в других благочестивых делах, равно как и сам заниматься сими делами. Ищи еще 9 тит. настоящего собрания гл. 34 и 27 и что написано там, и 30-е правило Халкидонского собора.

Славянская кормчая. Причетником в мирския поруки и вещи себе не влагати.

Причетник поручения да не дает. Поручив же ся, да извержется (1 Никон. 14).

Не подобает причетнику в мирския вещи себе влагати, ни на судища ходити, ни молвы творити, некоего ради скареднаго прибытка. Якоже Павел глаголет, аще между двема некима будет потязание за некое имение, или за злато, и неверовати начнет един другому, и вопросит на нем поручника. Причетник же поручится понь, и поставит себе повинна, таковый яко нерадив о своем запрещении быв, некоего ради прибытка, да извержется. Аще ли причетник обрящет некоего человека обидима, или мучима, и в темнице держима, или инако како оттуду немогуща излести, аще никого не даст за себе поручника, да не побегнет, и милосердия ради и человеколюбия восприимет на ся таковаго, и представити его поручится, дóндеже взыскан будет, таковый не токмо не извержется от сана, но и похвален наречется, яко свою душу за друга положив. А еже причетником притязаемым, просити поручения да не побегнут, но предстанут на судищи во время подобно, таковое поручение аще дает поручник, несть повинен извержения. Понеже обретается в четвертом соборе в Халкидоне, яко божественнии отцы, и сидящии с ними преславнии боляре, понудиша египетския епископы, вдати им на себе поручение, яко да не изыдут до времене урочна от Константина града. Аще же не обрящут поручника, да клятвою уверятся; сеже есть Халкидонскаго собора правило 30. Такоже и градский закон повелевает, потязаему причетнику даяти поручение.

Правило 21.

Греческий текст

Εὐνοῦχος, εἶ μὲν ἐξ ἐπηρείας ἀνθρώπων ἐγένετό τις, ἢ ἒν διωγμῷ ἀφῃρέθη τὰ ἀνδρῶν, ἢ οὕτως ἔφυ, καί ἐστιν ἄξιος, ἐπι­σκοπος γινέσθω.

Перевод

Скопец, если от человеческого насилия таковым соделан, или в гонении мужских членов лишен, или так рожден, и если достоин, да будет епископ.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 22.

Аристин. Сделавшийся скопцом от насилия людей, или скопец от природы, получает священство, если достоин, а скопивший сам себя, нет.

Оскопленный не по своей волей не подлежит настоящему правилу, и это не служит ему препятствием к посвящению, если он достоин. Но если кто добровольно оскопил себя, то никаким образом не принимается в клир, а если уже был в клире, извергается из него, как злоумышленник против собственной жизни и враг Божия создания.

Вальсамон. Эти четыре правила, то есть настоящее и следующие за ним, оказывают снисхождение тем, которые прежде вступления в клир оскоплены по причине болезни или нашествия врагов, и причисляют таковых к клиру, если, конечно, оказываются достойными. Но оскопивших себя после получения священства, хотя бы вынуждены были к тому болезнью, равно как и тех, которые прежде получения священства не по причине болезни лишили себя детородных частей, подвергают наказанию, именно: первых извергают, а вторых не допускают в клир. А мирян, оскопивших себя не по болезни или насилию, подвергают отлучению на три года. Поэтому люди более рассудительнее, пред тем как подвергнуть своих детей, по причине болезни их, оскоплению, большею частию являются пред святейшею церковью и объявляют о болезни своих детей, равно и об отнятии у них детородных членов. И гражданские законы строго наказывают тех, которые подвергают оскоплению своих детей, или рабов, или другого кого, если они не одержимы болезнью. Читай еще 14-ю главу первого титула настоящего собрания, также 60-ю новеллу императора Льва Мудрого. Скопцов бывает три рода, именно: 1) θλίβιαι, это – в детстве лишившиеся детородных частей, которые могли быть повреждены родителями и сделались негодными, 2) σπάδωνες – те, которые от рождения не имеют детородных частей, и наконец 3) κάνςρατοι – оскоплены с помощью железа, ибо у Римлян железо называется κάνςρον. Скопцы двух первых родов, т. е. θλίβιαι и σπάδωνες невозбранно должны быть допущены до священства, ибо ни в каком злом действии в отношении к себе не были виновны. А κάνςρατοι, согласно вышеизложенному предписанию, иногда должны быть допускаемы до священства, а иногда не допускаются.

Славянская кормчая. Скопец священником да не бывает, аще не сам ся скопит. Иже по нужди человечестей, или от рождения скопец бысть, достоин же сый, да будет священником. Сам же себя скопив, никакоже.

Аще кто не скоплен бысть, сему правилу неповинется. Но аще есть достоин священ быти, скопечьства ради невозбранится ему. Аще же кто своею волею здрав сый сам себе скопит, никакоже в причет да не приидет. Но аще и причетник сый скопится, да извержен будет, яко злодей своему животу, и Божию созданию враг.

Правило 22.

Греческий текст

Ὁ ἀκρωτηριάσας ἑαυτόν, μὴ γινέσθω κληρικός. Αὐτοφονευτὴς γάρ ἐστιν ἑαυτοῦ καὶ τῆς τοῦ Θεοῦ δημιουργίας ἐχθρός.

Перевод

Сам себя оскопивший да не будет принят в клир. Самоубийца ибо есть и враг Божия создания.

Толкование

Зонара. Оскоплять, кроме случая болезни, поразившей детородные части, воспрещено гражданскими законами и притом так, что оскопленных рабов они повелевают отпускать на свободу, а тех, которые оскопили их, подвергать тому же самому увечью, отобранию в казну имущества и ссылке. И священными правилами это запрещено. Впрочем оскопленный не лишается права на священство, если он не сам предал себя на оскопление, ибо тот, кого оскопили другие, как потерпевший насилие, более достоин сожаления, а не ненависти. Посему таковой может быть удостоен священства. Равно и тот, кто от природы лишен детородных частей (каковых в Евангелии Господь назвал скопцами от рождения), невозбранно может быть причислен к клиру. Но кто сам решился на оскопление себя, тот не только не может быть причислен к клиру, но и, если ранее успел сделаться клириком, должен быть изгнан из клира. А если предаст себя на оскопление мирянин, то должен быть подвергнут отлучению на три года; так как таковые, по причине опасности сего дела, представляются злоумышляющими против самих себя и противниками Божия творения. Ибо Бог создал их с естеством мужа, а они сами себя переменяют в другое, странное естество, так что становятся не мужи, ибо не могут совершать свойственное мужам и не могут производить человека, – и не жены, ибо не могут по своей природе рождать.

То же самое предписывает и первое правило первого собора.

Аристин. Мирянин, оскопивший себя, отлучается и клириком не бывает.

См. толкование на правило 21.

Вальсамон. Толкование написано выше (правило 21). Читай еще слово святого Василия Великого о девстве, слово святого Епифания и из Номоканона Постника об оскопленных.

Славянская кормчая. Мирский человек аще отрежет себе детородный уд, да отлучится и причетник да небудет.

Правило 23.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ὤν, ἑαυτὸν ἀκρωτηριάσοι, καθαιρείσθω, φονεὺς γάρ ἐστιν ἑαυτοῦ.

Перевод

Если кто от клира оскопит себя самого: да будет извержен. Ибо убийца есть самого себя.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 22.

Аристин. Оскопивший себя после вступления в клир извергается.

См. толкование на правило 21.

Вальсамон. Толкование написано выше (правило 21). Читай еще слово святого Василия Великого о девстве, слово святого Епифания и из Номоканона Постника об оскопленных.

Славянская кормчая. Причетник детородный уд отрезавый извержется.

Аще который причетник отрежет себе детородный уд, да извержется, убийца бо сам себе.

Правило 24.

Греческий текст

Λαϊκὸς ἑαυτὸν ἀκρωτηριάσας, ἀφοριζέσθω ἔτη τρία∙ ἐπίβουλος γάρ ἐστι τῆς ἑαυτοῦ ζωῆς.

Перевод

Мирянин, себя самого оскопивший, на три года отлучен да будет от таинств. Ибо наветник есть своей жизни.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 22.

Аристин. Мирянин, оскопивший себя, должен быть отлучен на три года, как злоумышлявший против самого себя.

См. толкование на правило 21.

Вальсамон. Толкование написано выше (правило 21). Читай еще слово святого Василия Великого о девстве, слово святого Епифания и из Номоканона Постника об оскопленных.

Славянская кормчая. Мирский человек аще отрежет детородный уд, да отлучен будет на три лета, яко злодей своему животу.

Правило 25.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, ἐπὶ πορνεῖᾳ ἢ ἐπιορκίᾳ ἢ κλοπῇ ἁλούς, καθαιρείσθω καὶ μὴ ἀφοριζέσθω. Λέγει γὰρ ἡ Γραφή∙ οὐκ ἐκδικήσεις δὶς ἐπὶ τὸ αὐτό. Ὡσαύτως καὶ οἱ λοι­ποὶ κληρικοὶ.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в воровстве обличенный, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучен от общения церковного. Ибо Писание глаголет: не отмсти дважды за одно. ^[13] Так же и прочие причетники.

Толкование

Зонара. Впадшие в указанные преступления извергаются, впрочем не подвергаются в тоже время и отлучению, ибо извержение признано достаточным наказанием за таковые преступления, и дважды подвергать их наказанию не должно. Но есть другие преступления, изобличенные в которых и извергаются и отлучаются, например, те, которые удостоены архиерейства за деньги, или по ходатайству властей.

Аристин. Священник, изобличенный в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе извергается, но не отлучается; ибо Писание говорит: не воздавай дважды за одно и то же.

Для священника, изобличенного в любодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе, достаточно наказания извержением, и не должно его подвергать еще и отлучению, чтобы не подпал таким образом двойному наказанию, что совершенно противно человеколюбию.

Вальсамон. Не говори, что слова: не отомстиши дважды за едино – относятся к каждому извергаемому за что бы то ни было. Ибо удостоиваемые священства по ходатайству властей или за деньги – и извергаются, и отлучаются, как говорят 29-е и 30-е Апостольские правила. Но говори, что слова сии относятся только к извергаемым за преступления, указанные в настоящем правиле, и за другие подобные. Ищи еще Св. Василия правила: 3-е, 32-е и 51-е. И так заметь, что епископы и клирики, таким образом извергаемые из клира, не отлучаются от общения с верными. Прочти так же 32-е правило св. Василия.

Славянская кормчая. В блуде был святитель, или в клятве, или в татьбе, да извержется, а не отлучится вкупе.

Епископ, или пресвитер, или диакон, или который причетник, аще ят будет в блуде, или в клятве, или в татьбе, довольно есть ему осуждение, еже извержену быти от сана, и неподобает таковаго отлучити, да не дващи муку претерпит, еже есть отнюдь не человеколюбное.

Правило 26.

Греческий текст

Τῶν εἰς κλῆρον προσελθόντων ἀγάμων, κελεύομεν βουλομένους γαμεῖν, ἀναγνώστας καὶ ψάλτας μόνους.

Перевод

Повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными, желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы.

Толкование

Зонара. Пресвитеров, диаконов и иподиаконов пред рукоположением спрашивают, желают ли они вести жизнь целомудренную, и, если обещают это, их рукополагают; если же нет, то им дается дозволение прежде рукоположения вступить в брак, и после вступления в брак их рукополагают. Но если указанные лица после рукоположения берут жен, извергаются. Только чтецам и певцам, и после причтения к клиру, дозволяется сочетаться браком и оставаться опять в своем состоянии. Но им сочетаться браком с иноверною женою возбраняет 14-е правило 4-го вселенского собора.

Аристин. Имеющий быть причтенным к священному чину, если желает, пусть вступает в брак, а из причтенных в священный чин может вступить в брак только чтец или певец.

Никому после принятия священства не возможно вступать в брак и оставаться в сем сане. Одним чтецам и певцам это дозволяется.

Вальсамон. Прежде рукоположения всем дозволяется сочетаться браком с женами, и таким образом рукополагать таких в пресвитеры, диаконы и иподиаконы; а после рукоположения дозволено вступать в брак одним чтецам и певцам.

Славянская кормчая. В причет прежде брака пришедшим, велим чтецам и певцам, аще хотят, да женятся.

Несть достойно пресвитеру, или диакону по поставлении жениться, но прежде священия к браку приходити, и потом прияти таковый сан. Токможе единым чтецам и певцам, прежде освященным бывшим, сиречь, поставленным в той чин, и потом жениться подобает.

Правило 27.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον ἢ πρεσβύτερον ἢ διάκονον, τύπτοντα πιστοὺς ἁμαρτάνοντας ἢ ἀπίστους ἀδικήσαντας καὶ διὰ τοιούτων φοβεῖν ἐθέλοντα, καθαιρεῖσθαι προστάττομεν, οὐδαμοῦ γὰρ ὁ Κύριος τοῦτο ἡμᾶς ἐδίδαξε∙ Τουναντίον δέ, αὐτὸς τυπτόμενος οὐ ἀντέτυπτε, λοιδορούμενος οὐκ ἀντελοιδόρει, πάσχων οὐκ ἠπείλει.

Перевод

Повелеваем епископа, или пресвитера, или диакона, бьющего верных согрешающих, или неверных обидевших, и чрез сие устрашать желая, извергать от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того Сам быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал.

Толкование

Зонара. Господь и Бог наш, преподавая своим ученикам заповеди, сказал: яже вам глаголю, всем глаголю (Мк. 13, 37). Между божественными заповедями Его есть и такие, которые повелевают: ударившему в правую щеку подставить и левую, и: тому, кто отнимает верхнюю одежду отдавать и рубашку (Мф. 5, 39, 40). Если же это заповедано всем, то гораздо более должны соблюдать это священные лица, дабы быть примером для других.

Посему и настоящее правило возбраняет епископам и прочим бить согрешивших против них, будут ли это верные, или неверные. Ибо они обязаны обличать других, оказывающих несправедливость и защищать обижаемых, как и Тимофею, великий Павел заповедует согрешающих обличать, да и прочие страх имут (1 Тим. 5, 20), а за себя мстить им возбраняется. Они должны быть подражателями Господа, который Его Самого поносившим хотя и мог воздать, однакоже не воздал, но и молился за них. А занимавшихся торговлею в храме, как грешивших против божественного, изгнал оттуда ударами бича, и в обличение сказал: не творите дому Отца Моего дому купленного (Ин. 2, 16). И великий Павел, заповедуя – каков должен быть епископ, между прочим, говорит, что он должен быть не бийца (Тим. 3, 3). Должно читать также 9-е правило так называемого перво-второго собора, бывшего в храме св. Апостолов.

Аристин. Священник, бивший верного или неверного, извергается.

Священник, который бьет верного или неверного, согрешившего против него, и через страх, внушаемый таким образом, хочет достигнуть, чтобы другие не совершали по отношению к нему подобных проступков, поелику делает противное закону, который повелевает подставлять и другую щеку, если кто ударит в одну, – подлежит извержению, потому что наносит удар по причине надменности и необузданного гнева. Но не подлежит извержению тот, кто благоразумно наказывает бичем погрешающего против священных предметов, как и Господь бичем, сделанным из вервия, изгнал торгующих из храма подзаконного. Для этого избираются церковные номофилаксы и экдики, как лица, издревле отцами назначенные карать подобные преступления.

Вальсамон. Служители алтаря не должны быть побеждаемы гневом и бить согрешивших против них, то есть верных или и неверных, и таким образом как бы отмщать за себя и устрашать прочих. Те, которые делают что-нибудь такое вопреки учению Господа, коим определяется: ударившему по правой щеке подставить и левую, извергаются. А гражданский закон определяет противное, когда говорит: позволительно отражать силу силою и оружие оружием. Конечно, сказанное в этом законе должно иметь силу по отношению к мирянам, хотя заповедь Господа, как общая, изречена для всех. Впрочем, умеренно наказывать своих учеников и тех, которые согрешают и после вразумления не исправляются, посвященным дозволено; потому что и Господь ударами бича изгнал из храма торгующих, которые таким образом грешили против божественного. Прочти еще 9-е правило собора, бывшего в храме св. Апостолов и называемого перво-второго.

Славянская кормчая. Святитель вернаго, или невернаго бив, да извержется (Никон. 15).

Епископ, или пресвитер, или диакон, аще биет досадившего ему вернаго, или невернаго, и того ради боязнь влагая другим, да и тии подобно тому не согрешают к тому, таковыи, яко противно творят Евангельскому закону, повелевающему, аще тя кто ударит за ланиту, обрати ему и другую, да извержется, понеже от гордости и неудержания ярости, нанесе рану на искренняго. Аще же кто целомудрен смысл имый, беззаконно нечто творящего в церкви святей, или в святых местех биет, таковый не извержется. Понеже и Господь наш Иисус Христос, продающая и купующая в законной церкви, сотворив бич от вервий и бия, таковыя оттуду изгнав. Церковные бо хранители, отместницы нарицаются, яко от отец превыше поставлены суть таковыя казнити.

Правило 28.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, καθαιρεθεὶς δικαίως ἐπὶ ἐγκλήμασι φανεροῖς, τολμήσειεν ἅψεσθαι τῆς ποτε ἐγχειρισθείσης αὐτῷ λειτουργίας, οὗτος παντάπασιν ἐκκοπτέσθω τῆς Ἐκκλησίας.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, праведно за явную вину изверженный, дерзнет коснуться служения, некогда ему порученного: таковой совсем да отсечется от Церкви.

Толкование

Зонара. Указанные лица, согрешая после правильного их извержения и не оставляя своей прежней чести (говорю о священнослужении), по справедливости извергаются из церкви за крайнее свое бесстыдство и потому еще, что иначе уже не могут быть наказаны по правилам. Прежде они были извержены, а теперь отсекаются и от церкви.

Аристин. Низложенный законным образом, если опять прикоснется к божественным таинствам, совсем должен быть отлучен.

Кто после извержения, последовавшего по достаточным причинам за явные преступления, опять прикоснется к божественному служению, тот, как гнилой член, совершенно отсекается от церкви.

Вальсамон. За явное преступление изверженный по законам, и по этому не могущий иметь помощи и от апелляции, если дерзнет коснуться прежнего служения, отсекается и от церкви, как бесстыднейший. Но если кто может еще иметь надежду получить помощь от апелляции и постановленное против него судебное решение подлежит еще сомнению, тот не будет осужден, если и служит. А гражданский закон в 3-й книге Василик, титул. 1, гл. 1, говорит следующее: епископ, изверженный собором и произведший возмущение, чтобы снова занять свою епископию, должен быть водворен за 100 миль от города, из которого изгнан, и не должен обращаться к царю. Если он обратится письменно, то и это пусть будет бесполезно для него. Кто будет защищать его, и тот да будет в немилости. Ищи еще 4-е, 12-е и 15-е правила Антиохийского собора.

Славянская кормчая. Иже епископ, или поп, или диакон, извержен праведно о согрешении явленно, дерзнет прикоснуться прежде врученной ему службы, сей отнюдь, отсечен будет от церкве (Никон. 63).

Епископ, или пресвитер, или диакон, извержен быв от своего сана по праведней вине, о явленных прегрешениях, и по извержении Божественныя службы прикоснется, рекше служити начнет паки, таковый яко гнил уд, от церкве отнюдь да отсечется.

Правило 29.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος διὰ χρημάτων τῆς ἀξίας ταύτης ἐγκρατὴς γένοιτο, ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, καθαιρείσθω καὶ αὐτὸς καὶ ὁ χειροτονήσας, καὶ ἐκκοπτέσθω παντάπασι καὶ τῆς κοινωνίας, ὡς ὁ Σιμῶν ὁ μάγος ὑπ’ ἐμοῦ Πέτρου.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, как Симон волхв Петром.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 30.

Аристин. Священник, поставленный за деньги, вместе с рукоположившим его извергается и должен, по примеру Симона, навсегда оставаться без общения.

Вот здесь две епитимии, ибо таковой извергается и навсегда остается без общения, по важности преступления.

Вальсамон. См. толкование на правило 30.

Славянская кормчая. По мзде поставльшему и поставленному горе. Иже епископ, или поп, или диакон, имением приял удет сан, да извержется сам и святивый его (Никон. 35).

Зде вкупе два запрещения дает, поставленному по мзде, и поставльшему его, обоих бо измещет от сана. К тому же и еще всегда непричастнома быти повелевает, и от церкве отлученома за таковое великое прегрешение.

Правило 30.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος κοσμικοῖς ἄρχουσι χρησάμενος, δι’ αὐτῶν ἐγκρατὴς ἐκκλησίας γένοιτο, καθαιρείσθω καὶ ἀφοριζέσθω· καὶ οἱ κοινωνοῦντες αὐτῷ πάντες.

Перевод

Если кто епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в церкви власть: да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним.

Толкование

Зонара. В двадцать пятом правиле сказано, что не должно дважды наказывать за одно и то же; а здесь, в обоих сих правилах, налагается двойное наказание, по причине чрезмерности зла и тяжести грехов. Поэтому что нет ничего хуже того, кто божественную, как вещь продажную, добывает за деньги или через мирских властей, равно как и того, кто продает ее. Ибо при сем продается дар Святаго Духа, как нечто служебное. По свидетельству соборного послания, писанного Тарасием, святейшим патриархом Константинопольским, к папе древнего Рима Адриану, гораздо извинительнее Македоний и прочие духоборцы. «Ибо сии пустословят, акибы Святый Дух есть творение и раб Бога и Отца, а те, как мнится, делают Его своим рабом». Продающий же что-нибудь продает как господин продаемого, а покупающий, желая быть господином покупаемого, ценою серебра приобретает оное. Столь нетерпимы сии грехи! И посему-то получившие священство через деньги или через власть мирских начальников, а равно и преподавшие оное, таким образом, вместе с извержением из клира, совсем изгоняются из церкви. А окружное послание Геннадия, святейшего патриарха нового Рима, предает таковых анафеме, когда говорит следующее: «и так да будет и есть, отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы» и приемлющий продаемую благодать духа, и преподающий – клирик ли то будет, или мирянин.

Аристин. Сделавшийся епископом через светских начальников по извержении да будет отлучен.

И этот, как соделавший великий грех, и извергается и отлучается. Ибо имеющий принятьхиротонию в епископа должен быть поставлен всеми епископами, находящимися в епархии; или, если неудобно всем собраться вместе, непременно хотя бы тремя епископами с согласия и отсутствующих.

Вальсамон. Два настоящих правила 29 и 30 не только извергают, но и от общения отсекают, то есть, отлучают тех, которые сделались епископами, или пресвитерами, или диаконами за деньги, а равно и тех, которые сделались епископами при посредстве светских начальников. Ибо благодать Всесвятаго Духа, как сказано, не продается. И послание св. Тарасия, патриарха Константинопольского, к папе Адриану говорит, что еретик Македоний, богохульствовавший, якобы Дух Святый занимает служебное положение, извинительнее того, кто продает или покупает за деньги дарование Всесвятаго Духа, потому что продающий продает как господин, а покупающий отдает свои деньги, чтобы сделаться господином. А окружное послание святейшего патриарха Геннадия подвергает таковых и анафеме в следующих словах: и так да будет и есть, отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы и дающий, – и приемлющий продаемую благодать Духа, будет ли то клирик или мирянин. И это так. Но может быть, кто спросит: поелику 30-е правило упоминает об одном епископе, а равно и 29-е не упоминает об иподиаконах и чтецах; то, как поступит, если кто сделается по ходатайству светского начальника пресвитером, или диаконом, или иподиаконом, или чтецом, или, давши деньги, сделается иподиаконом, или чтецом? Решение: и они должны подлежать извержению и отлучению на основании последних слов настоящего 30-го правила, где говорится, что не одни главные виновники зла извергаются и отлучаются, но и сообщники их. И послание Геннадия, как сказано, не одних только посвященных подвергает анафеме, но и мирян, сделавших то же зло. Прочти и второе правило Халкидонского собора, и пятую главу первого титула настоящего собрания, и что в ней сказано.

Славянская кормчая. Аще кий епископ мирских князь, или людей помощью примет церковь, да извержется и отлучится.

Аще кий епископ мирскими властели избран быв, и тех силою примет церковь Божию; рекше епископ будет в ней, таковый, яко велие прегрешение согрешил, да будет извержен, и да отлучится; подобает бо хотящему поставиться епископом, от всех епископ сущих в области поставлен быти. Ащели несть мощно купно всем собраться, поне без всякого извета, от три епископ да поставлен будет, сложившемся писанием грамот купно, и всем не пришедшим епископом.

Правило 31.

Греческий текст

Εἴ τις πρεσβύτερος, καταφρονήσας τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου χωρὶς συναγάγῃ καὶ θυσιαστήριον ἕτερον πήξῃ, μηδὲν κατεγνωκὼς τοῦ ἐπισκόπου ἐν εὐσεβείᾳ καὶ δικαιοσύνῃ, καθαιρείσθω ὡς φίλαρχος. Τύραννος γάρ ἐστιν. Ὡσαύτως δὲ καὶ οἱ λοιποὶ κληρικοὶ καὶ ὅσοι ἂν αὐτῷ προσθῶνται. Οἱ δὲ λαϊκοὶ ἀφοριζέσθωσαν. Ταῦτα δὲ μετὰ μίαν, καὶ δευτέραν καὶ τρίτην παράκλησιν τοῦ ἐπισκόπου γινέσθω.

Перевод

Если который пресвитер презрев собственного епископа, отдельно собрания творить будет, и алтарь иной водрузит, не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде: да будет извержен, как любоначальный. Ибо есть похититель власти. Так же извержены да будут и прочие из клира, к нему приложившиеся. Миряне же да будут отлучены от общения церковного. И сие да будет по первом, и втором, и третьем увещании от епископа.

Толкование

Зонара. Порядок поддерживает небесное и земное. Итак, повсюду должно быть сохраняемо благочиние и особенно у церковных; и как пресвитеры, так и прочие клирики должны быть в подчинении у епископа. Если же какой пресвитер, не обличив судом собственного своего архиерея ни в чем, – ни в том, будто он прегрешает против благочестия, ни в том, будто он делает другое что-нибудь против долга и правды, но по собственному любоначалию составить противозаконное сборище, отдельно устроить церковь, создать алтарь и на нем будет священнодействовать, такового правило повелевает извергнуть, – и его и вместе с ним собирающихся клириков, а мирян отлучить. Но правило хочет, чтобы и епископы не были скоры на наказание, почему и не тотчас повелевает подвергать осуждению, но трижды убеждать составляющих таковые незаконные собрания оставить их бесчинное предприятие, и осуждать тогда, когда они упорно пребывают в сем. А Гангрского собора 6-е правило тех, которые, без ведома своего епископа, не в кафолической церкви, а особо устрояют собрания, подвергает и анафеме. Подобно и 10-е правило Карфагенского собора.

Аристин. Отделившийся от епископа без вины и устроивший другой алтарь, будет лишен сана вместе с принявшим его.

Если кто осудил собственного епископа без вины, – то есть, когда тот не погрешил против благочестия, ни против справедливости, – отдельно устроил собрание народа и соорудил другой алтарь, таковой должен быть извержен, и сам – как любоначальный, и те клирики, которые последовали за ним. Впрочем, это должно последовать, если он не обращается после того, как дважды и трижды увещевал его епископ.

Вальсамон. В каждом городе клирики и миряне должны подчиняться местному епископу, с ним собираться и участвовать в церковных молитвах, если не обличат его судом как нечестивого, или несправедливого. Ибо тогда, если и отделятся от него, не будут осуждены. Но кто поступит вопреки сему, без достаточного основания отделиться от своего епископа и устроит особое церковное собрание, тот, если это клирик, должен быть извержен как любоначальный, а если мирянин, должен быть отлучен. Впрочем, по определению сего правила, это должно последовать после первого, второго и третьего увещания. Прочти также 6-е правило Гангрского собора и 10-е Карфагенского. Опираясь на это правило и на другие, подобные по содержанию, местные митрополиты и епископы негодуют против тех, которые домогаются учреждения патриарших ставропигий в их пределах. Посему некоторые из них и притом многократно обращались к царям и патриархам с просьбами отменить дарование патриарших ставропигий и подающие о том просьбу вселенскому патриарху, их самих не удостаивают и слова. Но таковые просители не были удовлетворены. А когда просящие отмены ставропигий просили принести им правила, дозволяющие выдачу таких ставропигий, то со стороны святейшей великой церкви прямо отражено было нападение их (т. е. митрополитов и епископов) указанием на долговременный церковный, неписанный обычай, который с незапамятных времен и поныне имеет в церкви силу правил.

Заметь, что настоящее апостольское правило определяет, что клирики без опасности могут отделяться от своих епископов, если обличат их судом как нечестивых, или несправедливых. Обвинение в несправедливости есть новое. Другим же способом, хотя бы худший из всех был епископ или священник, никто не должен отделяться от них, а более должен верить, что через самого грешного священника или епископа подается освящение, ибо не всех Бог рукополагает, говорит Златоуст, но через всех действует. Прочти также толкование Златоуста на второе послание к Тимофею, и 13-е правило собора в храме святых Апостолов.

Другое толкование. После написания толкования на настоящее правило я имел разговор с некоторыми из архиереев, негодующих на патриаршие ставропигии и утверждающих, якобы они посылаются в их пределы в противность правилам, и пришел к мысли, что это делается справедливо и с правилами согласно, и что напрасно местные епископы порицают устроение ставропигий; ибо Божественными правилами область дана не митрополиту, не архиепископу и не епископу, но все области четырех стран вселенной разделены между пятью патриархами; почему в сих областях и имена их возносятся всеми епископами их. И это ясно из 6-го и 7-го правил первого собора, также из 2-го и 3-го правил второго собора, которыми определяется, что патриарх Александрийский имеет своею областью весь Египет, Ливию и Пентаполь; антиохийский – Сирию, Месопотамию и Киликию, а прочие патриархи – другие округи (диоцезы). Посему по силе указанных правил, имея право рукоположений в определенных для них округах, имея право суда над архиереями, управляющими в сих округах и подвергая их наказаниям по правилам, патриархи по праву могут и ставропигии давать в их города и области, а также невозбранно брать себе их клириков, сколько захотят. Но при всем том никому из патриархов не дозволяется посылать свои ставропигии в область другого патриарха, ни присвоить себе его клирика, дабы не происходило смещения прав в церквах.

Славянская кормчая. Без вины отторгнувся епископа, и ину поставить церковь, и с приемшими его да извержется.

Аще который пресвитер без вины епископа своего оставит, не познав того, согрешивши что в правоверии, или что в которой правде, и отшед, и собор людей о себе собрав, и церковь другую сотворит, да извержется яко властолюбец, сам же и последовавши ему причетницы. Простые же люде да отлучатся. Таковый же соуз должен есть прияти, аще не обратится, дващи и трищи помолшу его епископу его.

Правило 32.

Греческий текст

Εἴ τις πρεσβύτερος ἢ διάκονος ὑπὸ ἐπισκόπου γένηται ἐν ἀφορισμῷ, τοῦτον μὴ ἐξεῖναι παῤ ἑτέρου δεχθῆναι, ἀλλ’ ἡ παρὰ τοῦ ἀφορίσαντος αὐτόν, εἰ μὴ ἂν κατὰ συγκυρίαν τελευτήσῃ ὁ ἀφορίσας αὐτὸν ἐπίσκοπος.

Перевод

Если который пресвитер, или диакон от епископа во отлучении будет: не подобает ему в общение приняту быть иным, но только отлучившим его; разве когда случится умереть епископу, отлучившему его.

Толкование

Зонара. О том, чтобы отлученных их собственными епископами не принимать или не разрешать от епитимии другим епископам и выше сказано, и настоящее правило опять приписывает то же самое. Но как может случиться, что отлучивший епископ умрет или скоропостижно, или во время отлучки из своей епархии, а отлученный остается под епитимиею, то правило присовокупляет: разве когда случится умрети епископу, отлучившему его, или: разве скоро и непредвиденно скончается отлучивший его. Это правило, по-видимому, допускает, чтобы, в случае смерти отлучившего, отлученный был, принимаем и другим. Но выражение: «другим» (παῤ ἄλλου) употреблено здесь в таком смысле: то есть, приемником архиерейского достоинства скончавшегося; ибо епископу иной области не дано права разрешать связанного епитимиею от другого, исключая того случая, если будет соборное исследование и окажется, что епископ отлучивший поступил несправедливо. Это дозволено и в том случае, если отлучившие еще живы.

Аристин. Отлученный одним епископом, при жизни его, не может быть принят другими.

Пресвитер или диакон, отлученный собственным епископом, при жизни отлучившего его епископа, не должен быть принят другим.

Вальсамон. Некоторые части настоящего правила изъяснены прежде в других правилах. А каким образом отлученный разрешается от отлучения после смерти отлучившего его епископа, об этом узнай теперь и скажи: если отлучивший окончил жизнь, то разрешает от отлучения или сделавшийся епископом после него, или произведший скончавшегося архиерея первый, то есть, патриарх или митрополит, впрочем, после исследования. А епископу другой области разрешать отлученного после смерти отлучившего не дозволено.

Славянская кормчая. Неприятен от него, иже от другого отлучен быв, и тому и еще живу сущу.

Аще который пресвитер, или диакон, отлучен быв от своего епископа, и живу сущу и еще отлучившему его епископу, еще придет к другому, несть достоин прият быти от него.

Правило 33.

Греческий текст

Μηδένα τῶν ξένων ἐπισκόπων, πρεσβυτέρων ἢ διακόνων ἄνευ συστατικῶν προσδέχεσθαι, καὶ ἐπιφερομένων δὲ αὐτῶν ἀνακρινέσθωσαν· καὶ εἰ μὲν ὦσι κήρυκες τῆς εὐσεβείας, προσδεχέσθωσαν. Εἰ δὲ μήγε, τὰ πρὸς χρείαν αὐτοῖς ἐπιχορηγήσαντες, εἰς κοινωνίαν αὐτοὺς μὴ προδέξησθε. Πολλὰ γὰρ κατὰ συναρπαγὴν γίνεται.

Перевод

Не принимать никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительной грамоты: и когда оная предъявлена будет, да рассудят о них; и если будут проповедники благочестия: да приемлются; если нет: подайте им, что нужно, а в общение не приемлите их. Ибо многое бывает подлогом.

Толкование

Зонара. Это правило не дозволяет принимать без представительных грамот чужих клириков, уходящих в другую страну. Но если бы и принесли с собою представительные грамоты, – и тогда правило не дозволяет принимать их без исследования, а предписывает испытывать, православные ли они (ибо может случиться, что давший представительную грамоту не знал, что они погрешают в вере), и если оказываются таковы, принимать и вступать с ними в общение. А если окажутся сомнительными в отношении к правым догматам, правило повелевает удаляться от сожительства с ними и, подавши необходимое для них, таким образом отсылать. Ибо пренебречь ими, когда они нуждаются в необходимых средствах для жизни и таким образом отпускать, Апостолы признают делом не человеколюбивым и вместе обличающим скупость тех, которые не принимают таковых к себе.

Аристин. Чужой священник без представительных грамот не принимается; а когда придет, подвергается испытанию и, если оказывается православным, принимается; если же нет, отсылается, по снабдении необходимым на путь.

Без представительных грамот не должно принимать чужого священника; но если и принесет представительные грамоты, должно в этом случае подвергать его испытанию. И если будет найден несомнительно благочестивым, принимать его, в случае же сомнения доставить ему нужное для жизни и отослать.

Вальсамон. Что без представительных грамот не должно принимать чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов, это мы узнали уже прежде. А теперь правило определяет таковых, если и представительные грамоты имеют, подвергать испытанию в вере, и если православны, принимать их в общение, или же отказывать в этом, если сомнительны. Пропитания же, определенно, не лишать их. Таково содержание настоящего правила. А из других правил узнаешь, что некоторые хотя бы и имели, представительные грамоты и хотя бы не было сомнения относительно их православия, но и при сем должны еще предъявить отпускные грамоты своих епископов; в противном случае им не будет дозволено священнослужение. Ибо в представительных грамотах обозначается только то, что они посвящены; о дозволении им священнодействовать в чужой области показывается не в этих, а в отпускных грамотах. Посему-то, как кажется, и настоящее правило упомянуло об одном общении, а не упомянуло вместе и о священнослужении, так как тем, которые приносят с собою одни представительные грамоты, не возбраняется принимать участие в церковных собраниях в чужой области.

Славянская кормчая. Чужд пресвитер, без ставильного писания не приятен. Аще же и имать, да испытается еще правоверен есть. Ащели ни, потребная на путь взем да отпустится.

Без ставильного писания не подобает чуждого пресвитера приимати. Ставильное же писание сицево есть, которого града епископ, и како имя ему, и како имя пресвитеру, и по святым ли правилом поставил его, и с миром ли отпустил. Аще же и таковое писание носит, то и тако подобает вопрошати и испытати его, и аще без всякого извета правоверен обрящется, прияти того достойно. Аще ли некия противная правоверию глаголет и творит, подобает таковому потребная на путь вдати, и отпустити его.

Правило 34.

Греческий текст

Τοὺς ἐπισκόπους ἑκάστου ἔθνους εἰδέναι χρή τὸν ἐν αὐτοῖς πρῶτον καὶ ἡγεῖσθαι αὐτὸν ὡς κεφαλήν, καὶ μηδέν τι πράττειν ἄνευ τῆς ἐκείνου γνώμης· ἐκείνα δὲ μόνα πράττειν ἕκαστον, ὅσα τῇ αὐτοῦ παροικίᾳ ἐπιβάλλει καὶ ταῖς ὑπ’ αὐτὴν χώραις. Ἀλλὰ μηδὲ ἐκεῖνος ἄνευ τῆς πάντων γνώμης ποιείτω τι. Οὕτω γὰρ ὁμόνοια ἔσται καὶ δοξασθήσεται ὁ Θεὸς διὰ Κυρίου ἐν ἁγίῳ Πνεύματι, ὁ Πατήρ, καὶ ὁ Υἱός καὶ τὸ ἅγιον Πνεῦμα.

Перевод

Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух.

Толкование

Зонара. Как тела движутся неправильно, или даже и совсем делаются бесполезными, если голова не сохраняет своей деятельности в здоровом состоянии; так и тело церкви будет двигаться беспорядочно и неправильно, если первенствующий в нем член, занимающий место головы, не будет пользоваться подобающею ему честью. Посему настоящее правило повелевает, чтобы первенствующих епископов в каждой епархии, то есть, архиереев митрополий, прочие епископы той же епархии почитали главою и без них не делали ничего такого, что имеет отношение к общему состоянию церкви, каковы, например, догматические исследования, мероприятия по поводу общих заблуждений, поставления архиереев и тому подобное. Но предписывает, чтобы о сих предметах, собравшись у него, вместе рассуждали и принимали мнение, всеми признаваемое за лучшее; а дела собственной церкви и подведомых ей мест делал отдельно каждый сам по себе. Впрочем, и первенствующему епископу правило не позволяет, по злоупотреблению честию, превращать оною в преобладание, действовать самовластно и без общего согласия своих сослужителей делать что-либо указанное выше, или подобное тому. Ибо правило хочет, чтобы архиереи были единомысленны, связуемы союзом любви, и как для подчиненного им клира, так и для народа были примером любви и единомыслия, дабы, таким образом прославился Бог, согласно словам Евангельского учения: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф. 5, 16). Прославится же Бог через Господа, Который явил людям имя Его и установил закон любви; прославится и в Святом Духе, ибо Им были умудрены Апостолы и научили языки.

Аристин. Без своего первенствующего епископы не делают ничего, кроме дел собственной области каждого, и первенствующий без них – ничего, ради подобающего единомыслия.

Ни епископы, ни митрополиты, без согласия своего первенствующего, не должны делать ничего превышающего их власть, например, избирать епископов, производить исследования о новых догматах, или делать отчуждение какого-нибудь церковного имущества; но должны делать только относящееся к области каждого и местам, подчиненным ему; но и первенствующий без ведома их не может делать ничего подобного; а таким образом соблюдается и определение о единомыслии.

Вальсамон. Порядок поддерживает все – и небесное и земное. Посему и настоящее правило определяет, чтобы рукоположенные воздавали честь рукоположившим. Ибо сии суть первенствующие (πρῶτοι) и главы их. Посему-то и определенно по общему мнению, чтобы все выходящие из круга дел, принадлежащих к каждой епархии, относящееся к общему церковному устройству и почитаемое превышающим власть отдельного епископа, не производилось без ведома первенствующих. Впрочем и самому первенствующему не дано права делать что-либо таковое без ведома его епископов; ибо таким образом, говорит, будет соблюдаться среди них единомыслие и любовь к Богу. Так изъясняется это правило. Для объяснения выражения: превышающее власть (τὰ περιττὰ) скажи, что многие города, остающиеся без епископов вследствие нашествия язычников, по благоусмотрению поручаются другим епископам. Итак первенствующий епископ, под ведением коего состоят эти города, подвергнется обвинению, если сделает распределение их без ведома своих сослужителей. Таковы действия, превышающие власть, и об них дает определение правило. Но скажи, что воспрещение первенствующему епископу делать что-нибудь без ведома его епископов разумеется не обо всем, что он имеет делать, а только об одном превышающем власть (τὰ περιττὰ). Ибо если скажешь это, то рукополагающий будет поставлен ниже рукополагаемого, так как ему возбранено будет совершенно делать что-либо без ведома своих подчиненных, а для них необходимо присутствие первенствующего только в делах, превышающих их власть, что неуместно.

Славянская кормчая. Без воли всех епископов и старейший епископ не творит ничтоже.

Без своего старейшего ничтоже да творят епископы: но токмо в своем приделе кождо. И старейший же без оных ничтоже творит, полезного ради всем соединения.

Не подобает епископам, кроме воли своего старейшего, рекше без воли своего митрополита, или архиепископа, творити излишне ничтоже, ни епископа поставити, ни о повелениях, ни о правилах новых стязатися, ни продать, ни отдать церковных неких вещей. Но токмо достойная комуждо в своих пределах править и в сущих под ними странах и в селах. Но ни старейший же, рекше, митрополит, или архиепископ, без воли всех епископов не может ничтоже такового творити. Сице бо творящие вси, соединения и любве заповедь соблюдут.

Правило 35.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον μὴ τολμᾶν ἔξω τῶν ἑαυτοῦ ὃρων χειροτονίας ποιεῖσθαι, εἰς τάς μὴ ὑποκειμένας αὐτῷ πόλεις καὶ χώρας. Εἰ δὲ ἐλεγχθείη τοῦτο πεποιηκώς, παρὰ τὴν τῶν κατεχόντων τὰς πόλεις ἐκείνας ἡ τὰς χώρας γνώμην, καθαιρείσθω καὶ αὐτὸς καὶ οὓς ἐχειροτόνησεν.

Перевод

Епископ да не дерзает вне пределов своей епархии творить рукоположения в городах и в селах, ему не подчиненных. Если же обличен будет, как сотворивший сие без согласия имеющих в подчинении города оные и села: да будет извержен и он, и поставленный от него.

Толкование

Зонара. И это правило изложено для охранения единомыслия и доброго порядка. Оно никому не позволяет уходить в предел другого и рукополагать без ведома и дозволения архиерея того места. Ибо и самому митрополиту области не дозволяется приходить в предел кого-либо из подчиненных ему епископов и совершать какое-либо архиерею одному свойственное действие: правило приписывает извергать и рукоположившего таким образом, и самого рукоположенного. То же и так же предписал и Антиохийский собор в 13-м правиле и в 22-м, и 2-й вселенский собор во втором правиле.

Аристин. Не рукополагать вне предела. А кто совершает рукоположение без согласия местных архиереев, да будет лишен архиерейства, а рукоположенный им – священства.

Никто из епископов не должен никого рукополагать вне своих пределов. А тот, кто это делает без согласия местного епископа, извергается и сам, – и рукоположенный им.

Вальсамон. Рукополагать вне своего предела запрещено; а делающего что-нибудь таковое без ведома местного епископа правило извергает вместе с поставленным. То же должно последовать и с первенствующими епископами, которые совершили литургию в пределе своих епископов без ведома их. Прочти еще Антиохийского собора правило 13 и 22, и 2-го собора 2-е правило. Это – о хиротониях и прочих священнодействиях, совершаемых внутри алтаря. А если кто вне своего предела сделает распоряжение или совершит что-нибудь другое не из действий, совершаемых внутри алтаря, такового, по мнению некоторых, должно наказывать как-нибудь иначе, по решению собора. Ищи еще 16-е правило св. Апостолов.

Славянская кормчая. Не поставлять от чуждого предела, ни в пределе. Аще же без воли того места епископа се творит с поставленным от него, и сам не поставлен.

Не подобает никомуже от епископ вне своих предел поставлять, ни от чуждых предел приходящих поставлять кого, пресвитера, или диакона. Аще же таковое что сотворит кто без воли страны тоя епископа, да извержется и сам, и поставленный от него.

Правило 36.

Греческий текст

Εἴ τις χειροτονηθεὶς ἐπίσκοπος μὴ καταδέχοιτο τὴν λειτουργίαν καὶ τὴν φροντίδα τοῦ λαοῦ τὴν ἐγχειρισθεῖσαν αὐτῷ, τοῦτον ἀφωρισμένον τυγχάνειν ἕως ἂν καταδέξηται. Ὡσαύτως καὶ πρεσβύτερος καὶ διάκονος. Εἰ δὲ ἀπελθὼν μὴ δεχθείη, οὐ παρὰ τὴν ἑαυτοῦ γνώμην ἀλλὰ παρὰ τὴν τοῦ λαοῦ μοχθηρίαν, αὐτὸς μὲν ἔστω ἐπίσκοπος, ὁ δὲ κλῆρος τῆς πόλεως ἀφοριζέσθω, ὅτι τοιούτου λαοῦ ἀνυποτάκτου παιδευταὶ οὐκ ἐγένοντο.

Перевод

Если кто, быв рукоположен во епископа, не приимет служения и попечения о народе ему порученного: да будет отлучен, доколе не приимет оного. Так же и пресвитер и диакон. Если же пойдет туда, и не будет принят, но не по своей воле, но по злобе народа: он да пребывает. Епископ, клир же града того да будет отлучен за то, что такового непокорного народа не учили.

Толкование

Зонара. Повинуйтесь наставником вашим и покоряйтесь, говорит божественный Апостол (Евр. 13, 17). То же самое приписывает и настоящее правило, ибо повелевает, чтобы призываемый к управлению народа не сопротивлялся сему, но принимал сие божественное служение и управление народа, или подвергнется отлучению, если противится и не идет на место служения. То же самое и о пресвитерах и диаконах. Но если епископ не пойдет в назначенную ему область, а народ той области не примет его, по своей собственной непокорности и бесстыдству, а не по какой-нибудь предосудительной причине со стороны епископа, то епископ остается в своем состоянии, то есть в сане, а клир той области будет подлежать извержению за то, что не учил этого непокорливого народа. Итак, смотри, каковы по правилу должны быть клирики, не ученые только, но и учительные, могущие других наставлять и исправлять. Прочти 17-е и 18-е правило Антиохийского собора и Анкирского 18-е. Ищи еще 58-е правило (апостольское).

Аристин. Новопроизведенный, если не примет порученного ему служения, отлучается доколе не примет, а если народом не будет принят, отлучается клир за то, что не научил народ, а он сам останется епископом.

Вновь рукоположенный епископ, если не соглашается принять на себя врученное ему попечение о народе, должен быть отлучен, доколе не примет. Если же он пойдет, но народом не будет принят не за свое падение, но по злобе их, то он пусть прибудет епископом, а клир отлучается за то, что не учил непокорливого народа.

Вальсамон. Некоторые рукоположение (χειροτονία) принимали здесь вместо избрания (ψῆφος) и говорили: удивительно, каким образом ныне избранные в известные церкви могут отказываться. А знаменитый Зонара в толковании этого правила хиротонию (χειροτονία) принимал и за рукоположение и за избрание. Мне же кажется верным то мнение, что правило хиротониею здесь называет рукоположение; ибо упоминает о пресвитерах и диаконах, посылаемых, по древнему обычаю, в другие страны для научения народа. Что диаконы рукополагаются, то есть запечатлеваются (σφραγίζονται), это мы знаем, но никогда не слыхали, чтобы они были избираемы, как избираются епископы, а по древнему обычаю – и священники, как говорит о сем 13-е правило Лаодикийского собора. Итак, настоящее правило определяет: если какой епископ, или пресвитер, или диакон примет рукоположение учительства и не выполняет своего служения; то он должен быть отлучен, пока не согласится пойти, куда определен. А если и пойдет, но не будет принят по злобе народа той страны; то клир, хотя бы и не был виновен в сем злом действии, должен быть подвергнут отлучению за то, что не учил непокорливого народа, а епископ сохраняет свое состояние. Итак, заметь, как наказывается клир за невежество простого народа. Прочти также Анкирского собора правило 18-е, Антиохийского – правило 17-е и 18-е, послание св. Кирилла к Домну, перво–второго собора, бывшего в храме св. Апостолов, – правило 17-е, 7-го собора правило 2-е и Халкидонского собора правило 29-е.

Славянская кормчая. Епископ и пресвитер не учай люди, извержению подлежит.

Новопоставлен епископ, аще леностью не учит, да отлучится, дóндеже исправится. Аще же не прият будет от людей, причетницы да отлучатся, яко не наказаша народа. Епископ же да пребывает (Никон. 63).

Аще новопоставлен быв, епископ или пресвитер не повинется порученнаго ему попечения восприяти, и не восхочет паствити Христова стада, ни учити сущих под ним людей, да будет отлучен, дондеже исправится, и начнет прилежно учити стадо свое. Аще пришед не прият будет града того людьми, не за свое согрешение, но злобою людей, епископ убо да пребывает. Пресвитеры же и диаконы всего града того, и прочие причетницы, да отлучатся, понеже не научиша непокорливых людей.

Правило 37.

Греческий текст

Δεύτερον τοῦ ἔτους σύνοδος γινέσθω τῶν ἐπισκόπων καὶ ἀνακρινέτωσαν ἀλλήλως τὰ δόγματα τῆς εὐσεβείας καὶ τάς ἐμπιπτούσας ἐκκλησιαστικὰς ἀντιλογίας διαλυέτωσαν. Ἅπαξ μέν, τῇ τετάρτῃ ἑβδομάδι τῆς Πεντηκοστῆς, δεύτερον δέ, ὑπερβερεταίου δωδεκάτῃ.

Перевод

Дважды в году да бывает собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия, и да разрешают случающиеся церковные прекословия. В первый раз, в четвертую неделю Пятидесятницы; а во второй, октября во двенадцатый день.

Толкование

Зонара. Для разрешения случающихся сомнений о догматах и по другим церковным делам, а также и ради подвергаемых от епископов отлучениям, если жалуются на отлучивших, священные Апостолы судили за необходимое, чтобы епископы каждой епархии дважды в год собирались в одном месте, сообщали друг другу бывающие сомнения и разрешали их. Временем этих двукратных ежегодных соборов настоящее правило и 20-е правило Антиохийского собора определяют четвертую седмицу по Пасхе и осеннюю пору, то есть октябрь, ибо это и есть Υперверетей. А пятое правило первого Никейского собора предписывает, чтобы один собор был пред четыредесятницею, а остальной около осеннего времени. Можно бы подумать, что четыредесятница при переписывании правил по забвению написана вместо пятидесятницы. Но так думать никому не позволяет причина, которую приводит правило Никейского собора, когда говорит: «един пред четыредесятницею, да по прекращении всякого неудовольствия чистый дар приносится Богу». Итак, время различно определяют приведенные правила; но двум поместным собраниям каждый год быть определяют согласно. А шестой Вселенский собор и Никейский второй, по причине затруднительности и издержек путешествия, предписывают однажды в год собираться епископам. В настоящее время сии соборы совсем не собираются.

Аристин. Дважды каждый год епископы должны сходиться для рассуждения о делах и догматах: в первый раз – в четвертую седмицу пятидесятницы, а во второй – в двенадцатый день Υперверетея.

Настоящее правило подверглось ограничению, ибо восьмое правило шестого собора и шестое – Никейского второго предписывают быть соборам епископов в каждой епархии однажды в год между Пасхою и месяцем октябрем.

Вальсамон. Для церковных вопросов, какие могут встретиться в разных странах, признано необходимым, чтобы епископы каждого предела собирались у своего первенствующего епископа, причем разрешали бы сомнения. И настоящее правило, и 20-е Антиохийского собора, и 5-е Никейского – говорят, что дважды в году должны быть эти соборы епископов. А 6-й собор и Никейский второй положили, чтобы однажды в год собирались епископы. Точно также 20-я и 21-я главы 1-го титула книги Василик, которая заимствована из юстиниановой новеллы, предписывают однажды в год быть соборам. Υперверетей есть октябрь месяц. Ищи еще настоящего собрания титул 8-й, главу 8-ю.

Славянская кормчая. Дващи в лете епископы да собираются церковных ради вещей и Божественных повелений. Первое убо в четвертую неделю по пасце. Второе же перворетия (октября) во второй надесять день.

Единою в лете собираться епископом. Сие убо правило преславных Апостол повелевает дващи в лете собору быти; но обаче се оставлено бысть. Ибо восьмое правило шестого собора иже в Трулле Полатном. И шестое иже в Никии второго собора, единою в лете повелевают в коейждо области от всех епископ собору быти, о церковных вещах, и о божественных повелений стязании, и о разрешении недоуменных и неразумных вин, и аще который епископ некия, или епитимиями тяжкими, сиречь запрещении, или отлучением связал, да и о таковых вещах рассудят вси епископы. Время же едино собору уставиша, между пасхой, и между месяцем октябрем. Перворетий бо, по еллински, и римски, октябрь сказается.

Книга правил. После по особым причинам назначаемы были другие времена для соборов. Смотри первый Вселенский собор правило 5-е, и шестой Вселенский собор правило 8-е.

Правило 38.

Греческий текст

Πάντων τῶν ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων ὁ ἐπίσκοπος ἐχέτω τὴν φροντίδα, καὶ διοικείτω αὐτὰ ὡς τοῦ Θεοῦ ἐφορῶντος. Μὴ ἐξεῖναι δὲ αὐτῷ σφετερίζεσθαί τι ἐξ αὐτῶν, ἢ συγγενέσιν ἰδίοις τά τοῦ Θεοῦ χαρίζεσθαι. Εἰ δὲ πένητες εἶεν, ἐπιχορηγείτω ὡς πένησιν· ἀλλὰ μὴ προφάσει τούτων τὰ τῆς ἐκκλησίας ἀπεμπολείτω.

Перевод

Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжается, как Бог назирающий. Но не позволительно ему присваивать что-нибудь из оных, или сродникам своим дарить принадлежащее Богу. Если же суть неимущие, да подает им, как неимущим: но под сим предлогом не продает принадлежащего Церкви.

Толкование

Зонара. Это правило определяет, что епископы не дают отчета в управлении церковными вещами; ибо неуместно не иметь доверия в управлении деньгами к тем, кому вверено попечение о душах. Но правило присовокупляет, что они по данной им власти не могут ничего из церковных вещей обращать в свою собственность (ибо это значит: присвоивать σφετερίζεσθαι), и принадлежащее бедным не могут употреблять как собственное, или давать в дар своим родственникам. А если они имеют родственников бедных, то дозволяется давать необходимое им, как бедным. Но для раздачи бедным продавать церковные вещи им запрещается, ибо не должно отчуждать отданного Богу, а раздачи делать из доходов.

Аристин. Да управляет епископ с властью церковными вещами; но пусть ничего из них не дарит родственнику, если он не бедный.

Не должно от епископа требовать отчета в управлении церковными вещами; ибо ему дозволяется распоряжаться оными с властью, даже и родственникам его бедным подавать необходимое.

Вальсамон. Неуместным признано требовать отчета об имуществе епископии от тех, кому благодатью Всесвятаго Духа вверено попечение о душах. Но пусть распоряжается им, говорит правило, яко Богу назирающу, по своему усмотрению. Но если бы кто сказал, что, при таком полномочии, епископ будет продавать церковные вещи и расточать оные на своих родственников, правило прибавляет, что епископ не имеет власти раздавать сии вещи в дар своим родственникам или продавать. Но ему дозволено из доходов церкви брать потребное и необходимое для него, и родственникам, если они бедные, давать необходимое для жизни. Впрочем, 120-я новелла Юстиниана, то есть статья 3-я 15-й главы 2-го титула 5-й книги Василик говорит об этом буквально следующее: «экономам, управителям и хартулариям благочестивых домов, где бы они ни были, также родителям их и детям и другим лицам, близким к ним по родству или по брачному праву, производить наем, или арендование, или покупку, или залог недвижимых имуществ, принадлежащих сим благочестивым домам, как самим лично, так и через подставное лицо, воспрещаем под страхом тех же наказаний, как и находящимся в сем царствующем граде». А если хочешь узнать, какие эти наказания, ищи 5-ю главу того же титула и книги, где излагается то же самое и прибавляется буквально следующее: «пусть они знают, что если случится что-нибудь подобное, то сделанное будет недействительно, и мы повелеваем, чтобы все имущество их самих, и тех, кто принимает, и экономов, и хартулаев и управителей, с которыми состоят в указанных (родственных) отношениях, переходило после их смерти в тот благочестивый дом, из которого они берут это имущество». Итак, собери все и скажи, что по сему правилу и по новелле, не только в дар, но и никаким другим способом, ни епископ, ни эконом, ни другое из перечисленных выше лиц не имеет права передавать своим родственникам имущество церквей или недвижимую собственность священных домов.

Славянская кормчая. Церковного имения епископы сродникам да не дают.

Да управляет епископ властельски церковное имение, и ничтоже от него сродникам своим да не даст, аще токмо не суть убози.

Не подобает епископа рассуждать о правлении церковного имения, достойно бо ему есть властью таковое правити, яко пред лицом самого Бога. Недостоит же ему от таковых, что свое особо сотворить, ни ближним своим Божия дому раздавать. Аще же суть убози, да подает им потребная, яко и прочим нищим. Изветом же тех церковного имения, ничтоже да не подаст.

Правило 39.

Греческий текст

Οἱ πρεσβύτεροι καὶ οἱ διάκονοι ἄνευ γνώμης τοῦ ἐπισκόπου μηδὲν ἐπιτελείτωσαν. Αὐτὸς γάρ ἐστιν ὁ πεπιστευμένος τὸν λαὸν τοῦ Κυρίου καὶ τὸν ὑπὲρ τῶν ψυχῶν αὐτῶν λόγον ἀπαιτηθησόμενος.

Перевод

Пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают. Ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их.

Толкование

Зонара. Пресвитерам и диаконам, состоящим под властью местного епископа, не позволено делать что-либо самим по себе, например, подвергать епитимии и отлучать кого и когда хотят, или разрешать отлучение, или уменьшать или продолжать; ибо это принадлежит архиерейской власти. И если не получат дозволение от епископа, ничего подобного делать им не дозволяется. Об этом должно читать еще 41-е правило Карфагенского собора.

Аристин. Без епископа пресвитер и диакон не делают ничего, ибо ему вверены люди.

Не позволяется пресвитеру, или диакону без воли своего епископа ни отлучать людей, ни увеличивать или уменьшать епитимии, ни делать что-либо другое таковое, так как епископу вверены люди и от него имеет быть потребовано слово о душах их.

Вальсамон. Слова: пресвитерам и диаконам без воли епископа ничего не совершать – принимай не в общем смысле, но скажи, что они не имеют права совершать что-либо принадлежащее епископу без воли его, например, отдавать в аренду недвижимое имущество церкви, получать с него доходы, следующие церкви, налагать епитимии и другое таковое. Ибо управление епископскими вещами, говорит правило, и души людей вверены епископу. Прочти 12-е правило второго Никейского собора.

Славянская кормчая. Без воли епископа своего, пресвитери, или диаконы, да не творят ничтоже, тому бо суть поручены людие Господни.

Несть достойно пресвитеру, или диакону без повеления епископа своего, ни людей связовати, еже есть отлучати, или умножити, или умалити епитимию, сиречь запрещение, или ино что таковое творити, аще не будет дано им от епископа о том писание, сиречь приимати в покаяние, и вязать и разрешать, кроме того, не могут ничтоже творити. Яко епископу суть поручены Господни людие, и той хощет воздать слово о душах наших.

Правило 40.

Греческий текст

Ἔστω φανερὰ τὰ ἴδια τοῦ ἐπισκόπου πράγματα, (εἴγε καὶ ἴδια ἔχοι), καὶ φανερὰ τὰ Κυριακά ἵνα ἐξουσίαν ἔχῃ τὰ ἴδια τελευτῶν ὁ ἐπίσκοπος, οἷς βούλεται, καὶ ὡς βούλεται καταλεῖψαι· καὶ μὴ προφάσει τῶν ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων διαπίπτειν τά τοῦ ἐπισκόπου, ἐσθ’ ὅτε γυναῖκα καὶ παῖδας κεκτημένου, ἢ συγγενεῖς, ἢ οἰκέτας. Δίκαιον γὰρ παρὰ Θεῷ καὶ ἀνθρώποις τό, μήτε τὴν Ἐκκλησίαν ζημίαν τινὰ ὑπομένειν ἀγνοίᾳ τῶν τοῦ ἐπισκόπου πραγμάτων, μήτε τὸν ἐπίσκοπον ἡ τοὺς αὐτοῦ συγγενεῖς, προφάσει τῆς ἐκκλησίας, δημεύεσθαι, ἢ καὶ εἰς πράγματα ἐμπίπτειν τοὺς αὐτῷ διαφέροντας, καὶ τὸν αὐτοῦ θάνατον δυσφημίαις περιβάλλεσθαι.

Перевод

Ясно известно да будет собственное имение епископа (если он имеет собственное) и ясно известно Господне: дабы епископ, умирая, имел власть оставить собственное, кому хочет, и как хочет, дабы под видом церковного не было растрачено имение епископа, имеющего иногда жену и детей, или сродников или рабов. Ибо праведно сие пред Богом и человеками, дабы и церковь не потерпела некоего ущерба, по неизвестности имения епископского; и епископ, или его сродники, не подверглись отобранию имения за церковь, или же дабы близкие к нему не впали в тяжбы, и кончина его не была сопровождаема бесславием.

Толкование

Зонара. Это правило повелевает епископам, имеющим собственное имущество, объявлять о нем, дабы не смешалось оно с церковным, но чтобы явно было как принадлежавшее им до епископства, так и то, что могло перейти к ним после епископства от родственников, то есть по наследству, или по завещанию, или другим подобным образом. Ибо собственное имущество они могут оставлять, кому захотят, впрочем, только православным христианам, а церковным должны управлять со страхом Божиим и раздавать из него бедным. Если же будет смешано церковное с епископским; то может случиться, что, по смерти епископа, церковь или его наследники будут иметь тяжбы. Ибо могут открыться долги на епископе, и заимодавцы на покрытие долгов будут объявлять притязания на церковное имущество, или опять – если окажутся долги на церкви, к уплате их привлечены будут наследники епископа, и если недостаточно будет епископского имущества, они могут потерпеть ущерб и в собственном имуществе, и таким образом память епископа подвергнется укоризне или от наследников, или от членов церкви.

Аристин. Имущество церкви и имущество епископа должны быть известны, дабы и епископ мог располагать своим, и церковь не терпела ущерба.

Епископ, при рукоположении на епископию, должен составить опись собственному имуществу и объявить ее; точно также – и имуществу церкви, дабы собственным имуществом и при жизни, и по смерти мог располагать, как ему угодно, а церковь сохранила свое.

Вальсамон. Божественные Апостолы, всему предпочитая справедливость, определили, чтобы раздельно, а не смешано было имущество, лично принадлежащее епископу и принадлежащее церкви. При сем епископ имеет власть распоряжаться собственным имуществом по своей воле, как при жизни, так и в завещаниях на случай кончины. При сем ни церковь не потерпит ущерба в случае могущих открыться долгов епископа, ни его последняя воля, или изъясненная еще при жизни не останется не исполненною. Таким образом, открывается, что если епископ не сделает известным свое имущество, какое имел до рукоположения, а равно и перешедшее кнему законным образом после рукоположения, которое не было церковным, то все его имущество удержат и сделают собственностью преемствующий ему епископ и епископская церковь. Конечно, при сем, они будут обязаны уплатить и долги епископа, если не составят описи его имуществу. В последнем случае, мне кажется, должно быть исполнено определенное законом в 35-й книге, 14-м титуле, главе 117-й. Ищи еще и настоящего собрания титул 10-й, глава 5 и 2.

Славянская кормчая. Новопоставленный епископ, свое имение объяви перед всеми да запишет.

Церковное имение, и особое епископье да принадлежит яве, да епископ завещает о своем, якоже хощет, и церковное да пребывает без пакости.

Подобает епископу, внегда хотят его поставить епископом, да яве покажет все имение свое, и предпишет пред всеми такоже и церковное, да и в животе и по смерти даст и отставит от своего, емуже хощет. Церковь же свое да имать не вредно.

Правило 41.

Греческий текст

Προστάσσομεν τὸν ἐπίσκοπον ἐξουσίαν ἔχειν τῶν τῆς Ἐκκλησίας πραγμάτων. Εἰ γὰρ τάς τιμίας τῶν ἀνθρώπων ψυχὰς αὐτῷ πιστευτέον, πολλοῦ ἂν δέῃ περὶ τῶν χρημάτων ἐντέλλεσθαι, ὥστε κατὰ τὴν αὐτοῦ ἐξουσίαν πάντα διοικεῖσθαι καὶ τοῖς δεομένοις διὰ τῶν πρεσβυτέρων καὶ διακόνων ἐπιχορηγείσθαι μετὰ φόβου Θεοῦ, καὶ πάσης εὐλαβείας. Μεταλαμβάνειν δὲ καὶ αὐτὸν τῶν δεόντων, (εἶγε δέοιτο), εἰς τάς ἀναγκαίας αὐτοῦ χρείας καὶ τῶν ἐπιξενουμένων ἀδελφῶν, ὡς κατὰ μηδένα τρόπον αὐτοὺς ὑστερεῖσθαι. Ὁ γὰρ νόμος τοῦ Θεοῦ διετάξατο, τούς τῳ θυσιαστηρίῳ προσεδρεύοντας, ἐκ τοῦ θυσιαστηρίου τρέφεσθαι· ἐπεί περ οὐδὲ στρατιώτης ποτὲ ἰδίοις ὀψωνίοις ὅπλα κατὰ πολεμίων ἐπιφέρεται.

Перевод

Повелеваем епископу иметь власть над церковным имением. Если драгоценные человеческие души ему вверены быть должны, то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжался по своей власти, и требующим чрез пресвитеров и диаконов подавал со страхом Божиим, и со всяким благоговением; так же (если потребно) и сам заимствовал на необходимые нужды свои и странноприемлемых братий, да не терпят недостатка ни в каком отношении. Ибо закон Божий постановил: да служащии алтарю, от алтаря питаются; так же и воин никогда не подъемлет оружия на врага на своем пропитании.

Толкование

Зонара. И это правило всю власть над церковным имением возлагает на епископа, а раздачу бедным повелевает производить через пресвитеров и диаконов, дабы епископ мог соблюсти себя вне всякого подозрения. Ибо должно доброе помышлять пред Богом и пред человеки, как говорит божественный Павел (2 Кор. 8, 21). И самому епископу правило дозволяет пользоваться имуществом церкви, только на необходимые нужды; не на что-нибудь излишнее, не на предметы роскоши и изнеженности он может брать оттуда, но только на то, чем поддерживается жизнь, каковы, по слову великого Апостола, суть пища и одеяние, и сим довольствоваться (1 Тим. 6, 8), дабы, таким образом, и сам мог питаться, и ни в чем не терпели недостатка призываемые у него странные братия. Итак, видишь, что епископу подобает быть и страннолюбивым, как заповедал Апостол в посланиях к Тимофею и к Титу. То же самое предписывает и 25-е правило собора Антиохийского и великий Кирилл в послании к Домну.

Аристин. Да обладает епископ церковным имуществом, как и душами, и да управляет как Богу угодно. Ясно.

Вальсамон. Настоящее правило изъяснено в толковании 38-го правила, в котором говорится о том же. Здесь же правило присовокупляет, что архиерей должен быть нищелюбив, и что раздаяние бедным должно совершаться через пресвитеров и диаконов его, если он хощет соблюсти себя выше всякого подозрения. Прочти 24-е правило Антиохийского собора и послание святого Кирилла к Домну.

Славянская кормчая. Повелевает же епископам обладать церковным имением. Аще бо честная человеческая души поручены суть им, больми паче имение поручити им подобает, яко да по сих власти все управляют, и убогим требования подают, руками честных пресвитер, и диакон, со страхом Божиим и благоговением. Подобает же и тому самому, аще требует взимати себе на нужную потребу, еже хощет и приходящую странную братию гостить и кормить, и ничтоже потребного не лишить их. Ибо и закон Божий повелевает служащим алтареви, от алтаря кормиться, понеже ни воинник не может о своем имении оружия нанести на противного (5 Моис. 18, 1 Кор. 9:13).

Аще и в области даются епископам церковные имения, но не о себе самому сия управляти, по сведением, и по совету пресвитер и диакон своих таковая строити повелевают Божественные правила. И яко нужная потребы токмо подобно есть себе взимати епископом от церковного имения.

Правило 42.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος κύβοις σχολάζων, καὶ μέθαις, ἢ παυσάσθω, ἢ καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и пьянству преданный, или да престанет, или да будет извержен.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 43.

Аристин. Священник – игрок, или пьяница, если не перестает, должен быть извержен.

Если пресвитер, или диакон, предающийся игре или пьянству, и не перестающий, подвергается извержению, то тем более достигшие священного высшего сана должны быть подвергнуты извержению, если предаются игре, или упиваются.

Вальсамон. См. толкование на правило 43.

Славянская кормчая. Игрец и пьяница святитель, аще не останется, тогда да извержется.

Аще который епископ, или пресвитер, или диакон играет и глумится, и люди глумит, и упивается, аще не останется того, да извержется.

Правило 43.

Греческий текст

Ὑποδιάκονος, ἢ ἀναγνώστης, ἢ ψάλτης, τά ὅμοια ποιῶν, ἢ παυσάσθω, ἢ ἀφοριζέσθω. Ὡσαύτως καὶ λαϊκός.

Перевод

Иподиакон, или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет отлучен. Так же и миряне.

Толкование

Зонара. Епископы и все члены клира должны всех убеждать к добродетели, быть первым образцом ее, и возбуждать к добрым делам. Но, как и из них, некоторые могут уклоняться от добра, придаваться игре или упиваться, то правило предписывает таковым или отстать, или епископов, пресвитеров и диаконов подвергать извержению, а иподиаконов, чтецов и певцов, если не отстанут, подвергать отлучению, а равно и мирян, предающихся игре и пьянству. Ибо писание заповедует не пить вино до пьянства (Второз. 28, 39; Притч. 23, 20), и еще: не упивайтеся вином, в немже есть блуд (Еф. 5, 18). Клирику, по девятому правилу Трулльского собора, не дозволено даже содержать питейное заведение.

Аристин. Клирик и мирянин, если делает подобное, должен подвергнуться отлучению.

Вальсамон. Иначе наказываются епископы, пресвитеры и диаконы, предающиеся игре или пьянству, и иначе – иподиаконы, певцы, чтецы и миряне. Ибо одних два настоящих правила повелевают извергать, если не перестанут, а других отлучать. Ищи еще 9-е правило Трулльского собора и 9-й титул настоящего собрания глава 27-я и 35-я, и 13-й титул глава 29-я.

Славянская кормчая. Иподиакон, или певец, или чтец, или мирский человек таковая же подобная тем творя (см. толкование на правило 42), аще не останется того, да отлучится.

Правило 44.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, τόκους ἀπαιτῶν τοὺς δανειζομένους, ἢ παυσάσθω, ἢ καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, лихвы требующий от должников, или да престанет, или да будет извержен.

Толкование

Зонара. Это правило епископам, и пресвитерам, и диаконам предписывает не требовать лихвы. А 5-е правило Карфагенского собора всякому клирику запрещает взимать лихву. Ибо если это запрещено ветхим законом в словах: да не даси брату твоему в лихву серебра (Втор. 23, 19), то тем более должно быть возбранено взимать лихву тем, которые дали обет жить по Евангелию. Поэтому правило предписывает и извергать дающих в долг с лихвою, если не перестанут. И 17-е правило первого собора, и 10-е Трулльского воспрещают это.

Аристин. Священник, требующий роста за долг, если не перестанет, извергается.

Тот, от кого требуется сострадание к другим, – когда сам отнимает и чужое через рост, – подлежит извержению, если не перестает этого делать.

Вальсамон. Ветхий закон говорит: да не даси брату твоему в лихву серебра (Втор. 23, 19). Итак, следуя сему, и настоящее правило говорит, что извергается всякий епископ, пресвитер и диакон, берущий лихву, если не перестанет. А 5-е правило Карфагенского собора, 17-е первого и 10-е Трулльского говорят, что извергается всякий клирик, если не перестанет брать лихву. Ищи еще 9-й титул настоящего собрания глава 27-я.

Славянская кормчая. Епископа и пресвитера и диакона лихву вземлющего правило сие от сана извергает.

Лихву вземля от должника святитель, аще не останется того, да извержется.

Господу глаголющу, продадите имение ваше и дадите нищим (Лк. 12, 33). И паки, блаженны милостивые, яко тии помилованы будут (Мф. 5, 7). И наводит, милости хощу, а не жертвы (Ос. 6:6). Аще который епископ, или пресвитер, или диакон не токмо не милует не дая от своего имения, но к тому еще и чужая восхищает лихву вземля от должник, да аще не останется таковое творя, да извержется.

Правило 45.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, αἱρετικοῖς συνευξάμενος μόνον, ἀφοριζέσθω. Εἰ δὲ ἐπέτρεψεν αὐτοῖς ὡς κληρικοῖς ἐνεργῆσαί τι, καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся только, да будет отлучен. Если же позволит им действовать как-либо, яко служителям Церкви: да будет извержен.

Толкование

Зонара. Об этом сказано в прежденаписанных правилах. Ищи еще также 64-е правило и 70-е.

Аристин. Молящийся вместе с еретиками отлучается; а кто клириками их признает, извергается.

Пресвитер или диакон, только молившийся вместе с еретиками, отлучается; а если позволил им совершить что-либо, как лицам, посвященным и клирикам, извергается.

Вальсамон. Может быть, кто-нибудь спросит: почему молившиеся вместе с еретиками епископы, пресвитеры и диаконы не извергаются, а только отлучаются, как и молившийся с кем-либо из отлученных, по 10-му апостольскому правилу? Решение. Можешь сказать, что здесь разумеется не то, чтобы епископ и прочие клирики в храме молились вместе с еретиками, ибо таковые, по 46-му правилу, должны подлежать извержению, равно как и дозволивший им совершить что-либо в качестве клириков. Но выражение «молиться вместе» принимай вместо «иметь обыкновенное общение» и «быть снисходительнее расположенному к молитве еретика», ибо таковых, как достойных отвращения, следует гнушаться, а не общение иметь с ними. Посему и достаточным показалось наказание отлучения.

Славянская кормчая. Моляйся с еретики, да отлучится. Аще же яко причетники примет я, да извержется.

Епископ, или пресвитер, или диакон, аще помолится токмо с еретики, или в дому, или в церкви, да отлучится. Аще же повелит им служить в церкви, яко пресвитером, или ино что от священных содевати, яко причетником, таковый да извержется.

Правило 46.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον, ἢ πρεσβύτερον, αἱρετικῶν δεξαμένους βάπτισμα, ἢ θυσίαν, καθαιρεῖσθαι προστάττομεν. Τὶς γὰρ συμφώνησις Χριστῷ πρὸς βελίαρ ἢ τίς μερὶς πιστῷ μετὰ ἀπίστου.

Перевод

Епископы, или пресвитеры, принявших крещение или жертву еретиков, извергать повелеваем. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным?

Толкование

Зонара. Еретиков и их служений православные должны удаляться, а епископы и пресвитеры должны более обличать и вразумлять их, – не сознают ли своих заблуждений и не обратятся ли. Если же какой епископ, или пресвитер примет крещенного еретиками, или возьмет от них какое-либо приношение, приносимое в жертву; то должен быть извержен, ибо дает подозрение, что – или мудрствует подобно им, или же дотоле не спешил исправить их зломыслие. Ибо соизволяющий их служениям как мог бы порицать их, и советовать еретикам оставить их?

Аристин. Священник, принявший крещение и жертву еретиков, лишается священства.

Тот епископ, или пресвитер, который не хулит крещение, совершаемое еретиками, но признает оное или принимает от них приношения для жертвы, извергается, потому что не может быть согласия у Христа с велиаром, и никакой части у верного с неверным.

Вальсамон. Настоящее правило определяет подвергать извержению тех епископов и священников, которые принимают крещения и жертвы еретиков. А великий Константинопольский собор совершенно законно наказал извержением некоторых из священных лиц, которые видели только сочинения еретика Ириника, но не поругались над ними и не оплевали их.

Славянская кормчая. Епископ или пресвитер аще не похулит еретического крещения и на жертву что от них возьмет, да извержется.

Крещение и жертву еретическую прием, святитель не священ.

Епископ, или пресвитер, или диакон, аще не похуляет ни ругается еретическому крещению, но приемлет крещенного от сих, или приносимая от них на жертву; сиречь на службу приемлет, таковый да извержется от сана. Коебо сочетание Христове к диаволу; или коя часть верному с неверными? (2 Кор. 6, 15).

Книга правил. Сие Апостольское правило относится к еретикам, каковые были в Апостольские времена, повреждающим главные догматы о Боге Отце и Сыне и Святом Духе, и о воплощении Сына Божия. О других родах еретиков дальнейшие постановления представляют следующие правила: Первый Вселенский собор правило 19-е, Лаодикийский 7-е, 8-е, Шестой Вселенский собор 95-е, Василий Великий 47-е.

Правило 47.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, τὸν κατὰ ἀλήθειαν ἔχοντα βάπτισμα, ἐὰν ἄνωθεν βαπτίσῃ, ἢ τὸν μεμολυσμένον παρὰ τῶν ἀσεβῶν, ἐὰν μὴ βαπτίση, καθαιρείσθω, ὡς γελῶν τὸν σταυρόν, καὶ τόν τοῦ Κυρίου θάνατον, καὶ μὴ διακρίνων ἱερέας ψευδοϊερέων.

Перевод

Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, как посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников.

Толкование

Зонара. Едино крещение предано христианам. Итак, того, кто имеет крещение по заповеди Господа и по преданию божественных Апостолов и Отцов (ибо это значит выражение: по истине) вновь перекрещивать, то есть сначала и сполна, как крестят еще некрещеных, – нечестиво. Равно и не перекрещивать крещенных, которых правило назвало оскверненными, потому что еретическое крещение нечисто, и подвергает большой ответственности. Почему правило и повелело подвергать таковых извержению – одного за то, что, вопреки церковному преданию, совершил два крещения, другого за то, что не омыл божественною банею человека, оскверненного беззаконным крещением, и поглумился над смертью Господа, которую Он потерпел на кресте. Ибо, по слову великого Апостола, во Христа крещаемые в смерть Его крещаются (Рим. 6, 3). Равно и самый крест, по Златоусту, называется крещением, ибо крещением, им же Аз крещаюся, имате креститися, говорит Господь (Мф. 20, 23); и еще: крещением имам креститися, которого вы не знаете (Лк. 12, 50). Они считаются достойными извержения и потому еще, что не представляют различия между благочестивыми священниками и лжесвященниками, как заряженными ересями. Итак, совершенно крестить уже крещенных запрещено вовсе; а миром помазать их, если они подверглись осквернению, дозволяется, хотя и это есть часть божественного крещения.

Аристин. Кто снова крестит действительно крещенного, и кто снова не крестит оскверненного нечестивыми, лишается священства.

Не дозволено никого крестить дважды, и тот, кто крещенного крестит снова, то есть сначала и вполне, извергается. Но миром освящаются некоторые по примеру истинно крещенных. Извергается и тот, кто не крестит получившего крещение от нечестивых, а принимает его, как верного.

Вальсамон. По истине крещается тот, кто по гласу Господа единожды крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа. Итак, если какой епископ, или пресвитер крещенного таким образом необдуманно опять окрестит как сначала: то подлежит извержению; равным образом должен быть извержен и тот, кто не окрестил снова крещенных еретиками. Суть дела вот в чем: положим, кто-нибудь взят в плен Персами и принужден был слушать их гнусное учение и оскверниться их пищею. По возвращении из плена, он рассказал случившееся с ним, но местный епископ или пресвитер к общению допустил его не иначе как уже по принятии крещения. Того, кто поступил так и вновь крестил этого человека, правило подвергает извержению. А о дальнейшем определении сего правила скажи следующее: кто-нибудь крещен был от нечестивого (ибо это значит: быть оскверненным) и, желая снова быть крещенным и вступить в общение с православными христианами, не был принят епископом или пресвитером, утверждавшим, что не следует опять крестить того, кто однажды крещен. На этот случай правило говорит, что подлежит извержению епископ или пресвитер, не крестящий вновь такового, но принимающий его с нечистым крещением.

Славянская кормчая. Второе крещай крещенного истинным крещением, и не покрещаваяй оскверненного от зловерных, таковый святитель не освящен.

Несть достойно дващи крестити человека. Аще же который епископ, или пресвитер крестит кого второе совершенным крещением, да извержется от сана. Суть же неции, иже по прилучаю благоверно крещены бывшее, миром токмо помазуеми освещаются, и иже не крестить совершенно второе, первое крещение приемшаго от еретик, но примет его яко верна, да извержется от сана.

Правило 48.

Греческий текст

Εἴ τις λαϊκὸς τὴν ἑαυτοῦ γυναῖκα ἐκβαλών, ἑτέραν λάβοι, ἡ παρ’ ἄλλου ἀπολελυμένην, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если который мирянин, изгнав свою жену, поимет иную, или иным отринутую: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Тот, кто не изгнал свою жену, но, имея ее при себе совокупится с другою, в строгом смысле совершает прелюбодеяние; точно также и жена, если, живя вместе с мужем, совокупится с другим. А по гражданскому закону таковой судится как блудодействующий. Следуя гражданскому закону, Василий Великий говорит: если муж, сожительствуя с женою, пребудет с другою, такового почитаем блудником и надолго оставляем его под епитимиею. Впрочем, не имеем правила подвергать его вине прелюбодеяния, аще грех содеян со свободною от брака. И жена должна принять мужа своего, обращающегося от блуда; но муж оскверненную жену изгоняет из своего дома. Причину сему дать не легко, но тако принято в обычай (Василий Великий пр. 21). Но тот, кто принял к себе в дом отпущенную мужем без вины, явно есть прелюбодей по изречению Господа, в котором говорится: женяйся пущеницею прелюбы деет (Мф. 19, 9).

Аристин. Мирянин, изгнавший свою жену и приведший другую, или отпущенную, должен быть отлучен.

Если кто изгонит свою жену без какой-либо узаконенной причины, и приведет другую, подвергается отлучению.

Вальсамон. Изгнавший свою жену без причины не может взять другую, иначе подвергнется отлучению. Равным образом отлучению же подвергается и тот, кто взял жену не свободную (от брака), но отпущенную (а отпущенная есть та, которая разведена с мужем не по закону), и осуждается как прелюбодей по слову Господа, Который говорит: женяйся пущеницею прелюбы деет (Мф. 19, 9). Таким образом, по правилам, как говорят некоторые, и прелюбодею, и блуднику церковное наказание есть отлучение; но мне это не кажется правильным. Прочти правила святого Василия, в которых вводится различие между блудником и прелюбодеем. Знай, что муж, при существовании еще брака, совокупляющийся с другою женою свободною, грешит блудом, а не прелюбодеянием; но если с замужнею, тогда наказывается как прелюбодей. А жена, при существовании брака, совокупившаяся с другим кем бы то ни было, наказывается как прелюбодейка. И это так. А Юстинианова новелла, помещенная в 28-й книге титул 7-й, Василик говорит, что если прежде и мог тот и другой из супругов, каким хотел образом, посылать развод, ибо муж говорил: жена, делай, что́ хочешь (γύναι πράττε τὰ σὰ), а жена: муж, делай, что хочешь (ἄνερ πράττε τὰ σὰ), но в последствии развод бывает по определенным причинам. В новелле указаны и самые разные причины. Впрочем, и в древности развод совершался не самочинно, а после судебного разбирательства, и тот, кто женился на отпущенной не таким образом, считался прелюбодеем.

Славянская кормчая. Мирский человек жену свою пустив, и другую поим, или пущеницею оженился, да отлучен будет.

Аще который мирский человек кроме законом положенных вин, свою жену пустит, и иную поймет, или пущенною от своего мужа оженится, да будет отлучен.

Правило 49.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος κατὰ τήν τοῦ Κυρίου διάταξιν, μὴ βαπτίσῃ εἰς Πατέρα, καὶ Ὑιόν, καὶ ἅγιον Πνεῦμα, ἀλλ’ εἰς τρεῖς ἀνάρχους, ἢ εἰς τρεῖς υἱούς, ἢ εἰς τρεῖς παρακλήτους, καθαιρείσθω.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей: да будет извержен.

Толкование

Зонара. Господь, посылая учеников на проповедь, сказал: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19). Итак, каждого православного должно крестить согласно с сею заповедью, а не в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей; так как это противно церковному преданию и обычаю. Ибо церковь научилась чтить единого безначального Отца по безвинности, и единого Сына – неизреченному рождению, и единого утешителя, Духа Святого – по исхождению.

Аристин. Кто не крестит во имя Отца и Сына и Святого Духа, но отступает от сего, лишается священства.

Вальсамон. Это правило говорит, что извергается тот епископ, или пресвитер, который крестит не согласно с заповедью Господа: во имя Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей. Ибо были некоторые еретики, допускавшие такую хулу и таким образом крестившие. Мы же, веруя в едино Божество в трех ипостасях, крещаемся единым крещением через призвание Отца, Сына и Святого Духа. А только о епископах и пресвитерах упомянуло правило потому, что никому другому не дозволено крестить.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер по Господню завещанию не крестит во имя Отца и Сына и Святого Духа, но в три безначальны, или в три сыны, или в три утешители крещает, да будет извержен.

Господь, на проповедь посылая ученики своя, шедше научите, рече, вся страны, крещающе их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Всякому убо правоверному по сему повелению подобает крещати в три составы единого безначального Бога, а не в три безначальны, ни в три сыны, ни в три утешители; се бо церковного предания и обычая кроме есть; единого бо безначальна Бога чести церковь прияла есть; Отца, зане вина. И единого Сына от Отца неизреченно рождьшася. И единого утешителя Пресвятаго Духа.

Правило 50.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, μὴ τρία βαπτίσματα μιᾶς μυήσεως ἐπιτελέσῃ, ἀλλ’ ἓν βάπτισμα, τὸ εἰς τὸν θάνατον τοῦ Κυρίου διδόμενον, καθαιρείσθω. Οὐ γὰρ εἶπεν ὁ Κύριος, εἰς τὸν θάνατόν μου βαπτίσατε, ἀλλά, πορευθέντες μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη, βαπτίζοντες αὐτοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρός, καὶ τοῦ Υἱοῦ, καὶ τοῦ ἁγίου Πνεύματος.

Перевод

Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но одно погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не рек Господь: в смерть Мою крестите, но: шедше научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына и Святого Духа. ^[14]

Толкование

Зонара. Три погружения здесь правило называет тремя крещениями в едином тайнодействии, то есть, в едином крещении. Таким образом, крестящий при каждом погружении произносит едино имя Святой Троицы. А погружает крещаемого в святую купель единожды, и это единое погружение совершает в смерть Господню, нечестиво; и совершающий крещение, таким образом, будет подлежать извержению.

Аристин. Кто совершает таинство не тремя погружениями, но одним в смерть Господа (чего Господь не заповедал), тот лишается священства.

Господь заповедал крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Посему, если какой епископ, или пресвитер воспротивится Господней заповеди, и будет крестить в одно погружение, на том основании, что крещение возвещает смерть Господню, то будет извержен.

Вальсамон. И это правило той же силы. Ибо определяет совершать таинство святого крещения через три погружения, то есть во имя Отца и Сына и Святаго Духа, а крестит однажды, по причине единства Божества и троичности ипостасей, или ради смерти Христа на кресте и тридневного Его воскресения. Ибо и Апостол говорит: в смерть Его крестихомся (Рим. 6, 3 ). А слово: «крещения» здесь, по-моему, должно принимать вместо погружений. Итак, правило говорит, что извергается тот, кто крестит одним погружением в смерть Господа, ибо делает так вопреки учению Господа и явно нечестиво.

Славянская кормчая. Во святом крещении крестящихся погружати, а не обливати. Аще который епископ, или пресвитер не крещает в три погружения единым глашением, но во едино погружение в смерть Господню даемо, да извержется таковый. Не рече бо Господь: в смерть мою крестите, но шедшее научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19).

Повелевает правило в три погружения крещати, единым глашением, рекше единым крещением. Якоже крещающему на коемждо погружении приглашати имя единого от Святыя Троицы. Иже бо во едино погружение крещати во священней купели, и в смерть Господню едино приглашати погружение, зловерно есть, и тако крещай да извержен будет.

Правило 51.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ, γάμου, καὶ κρεῶν, καὶ οἴνου, οὐ δι’ ἄσκησιν, ἀλλὰ διὰ βδελυρίαν ἀπέχηται, ἐπιλαθόμενος, ὅτι πάντα καλὰ λίαν, καὶ ὅτι ἄρσεν καὶ θῆλυ ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ βλασφημῶν διαβάλλῃ τὴν δημιουργίαν, ἢ διορθούσθω, ἢ καθαιρείσθω, καὶ τῆς Ἐκκλησίας ἀποβαλλέσθω. Ὡσαύτως καὶ λαϊκός.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от церкви. Так же и мирянин.

Толкование

Зонара. Ради воздержания не вступать в брак, удаляться от вкушения мяса и пития вина не запрещается. Но гнушаться сим и удаляться от него, как вредного для души, небезукоризненно. Ибо ни в чем созданном от Бога нет зла; но вредно злоупотребление. Если бы жена, вино и прочее были причиной зла, то не были бы созданы Богом. Таким образом, клевещущий на творения Божьи хулит Его зиждительную силу. Посему таковой имеет нужду в исправлении; если же не исправляется, будет извержен и отлучен от церкви. Ибо не только достоин извержения, но и не должен быть принимаем в церковь, как еретик.

Аристин. Всякий клирик, гнушающийся вином, мясом и браком не ради подвига, если не исправится, должен быть изгнан из церкви.

То есть: таковой извергается и из церкви изгоняется.

Вальсамон. Законного брака церковь не отвергает; ибо для сего и Бог создал мужчину и женщину. Не гнушается церковь и теми, которые едят мясо и употребляют вино, если все делают благовременно и так, как предает священное учение. Ибо, говорит, ничто из созданного Богом не есть зло; но все добро во время свое. Но опять и воздерживающихся от сего ради подвига воздержания не наказывает. Посему надлежит обращать внимание: по каким побуждениям кто воздерживается от сего. И если воздерживается, почитая нечистым, как безбожнейшие богомилы, – и из-за того, что брак, мясо и вино бывают причиною зла для тех, которые худо пользуются ими; то должен быть извержен, когда и после увещания не исправляется; и даже более – должен быть отлучен всенародно от церкви, как хулящий Божии создания. Если же воздерживается ради подвига и по благочестию, не должен быть осуждаем. Посему и многие монахи, ради воздержания довольное время не вкушавшие сыра, ни яиц, ни вина, в некоторые времена вкушали их и, таким образом, уничтожали всякое подозрение и соблазн, как, например блаженный пустынножитель, прозванный железным, и бывший епископом Елеи монах Феодул, на соборе, для устранения соблазнов и пустословия некоторых злых людей вкусил сыру и яйца.

Славянская кормчая. Пресвитер или диакон гнушайся мяс, или брак хулит, отриновен от церкви. Всяк причетник и мирский человек вина, или мяс, или брака гнушайся, аще токмо не воздержания ради, аще не исправится, отвержен.

Епископ, или пресвитер, или диакон, или всяк священнического чина, вина, или мяс, или брака гнушайся, не воздержания ради, но ненавистью мерзка творя я и на вред души, забыв писания глаголющего, яко вся добра зело (Быт. 2). Ничтоже бо от сотворенных Богом зло; и паки, яко мужа и жену сотворил, есть Бог человека. Но аще хуля оклеветает тварь Божию, да исправится, укоряя и похуляя себе. Аще ли же ни, да извержен, будет, и до конца отриновен от церкве: такоже и мирский человек.

Правило 52.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, τὸν ἐπιστρέφοντα ἀπὸ ἁμαρτίας οὐ προσδέχεται, ἀλλ’ ἀποβάλλεται, καθαιρείσθω, ὅτι λυπεῖ Χριστὸν τὸν εἰπόντα· χαρὰ γίνεται ἐν οὐρανῷ ἐπὶ ἐνὶ ἁμαρτωλῷ μετανοοῦντι.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, обращающегося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает ибо Христа рекшего: радость бывает на небесах об одном грешнике кающемся. ^[15]

Толкование

Зонара. Господь наш, ради согрешивших, приклонил небеса и низшел. Ибо Он сказал: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13). Итак, кто не приемлет обращающегося от греха, тот противодействует Христу Богу нашему; а противодействующий и не повинующийся Ему не есть Его ученик; а не будучи Его учеником, не достоин священнодействовать. Ибо, каким образом может быть принят Христом тот, кто делает себя антихристом, противясь воле Его?

Аристин. Не приемлющий кающихся, сам тем паче не должен быть приемлем.

И таковый, если будет клирик, извергнется; ибо противится Господу, рекшему: радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся (Лк. 15, 7).

Вальсамон. Несть греха, побеждающего человеколюбие Божие. Посему Господь и приемлет всех кающихся и обращающихся от зла к добру. Ибо для спасения грешников Он низшел с неба, и сказал: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13). И так епископ, или пресвитер, не приемлющий обращающихся таким образом, но подобно Навату, гнушающийся ими, должен быть извержен, ибо противится воле Бога, рекшего: радость бывает на небеси о едином грешнике, кающемся (Лк. 15, 7). Заметь из настоящего правила, что не одним епископам и монашествующим иереям дано правило принимать исповедания людей и разрешать грехи; но и пресвитеры с дозволения епископа принимают помышления людей. Ищи еще 6-е правило Карфагенского собора, и что в нем написано.

Другое толкование. Из того, что настоящее 52-е Апостольское правило подвергает наказанию епископов и пресвитеров, не приемлющих тех, кои обращаются от грехов, и из того, что 6-е, 7-е и 52-е правила Карфагенского собора не дозволяют священникам без ведома епископов принимать помышления и разрешать согрешения, открывается, что право разрешать грехи дано не одним монахам-священникам, но вообще всем священникам. Это для меня вполне ясно и из того, что божественным и святым Апостолам не известен даже был образ монашеской жизни. Ибо монахами тогда признавались и назывались жившие в пустынях, как, например, пророк Илия, святый Предтеча, великий Антоний, святый Павел Фивейский и другие. А ныне существующий образ монашеской жизни открыт был святому Пахомию ангелом после первого собора, пред концом жизни святого Константина. Таким образом, не знаю, почему ни патриархи, ни епископы не дозволяют священникам – не монахам принимать помыслы людей. Думаю, более всего из опасения разглашения. Но я многим священнослужителем в великой Антиохии, клирикам сего святейшего престола беспрепятственно дозволял принимать помышления людей и разрешать грехи.

Славянская кормчая. Святитель, рекше епископ, или пресвитер обращающагося от греха не приемлет, но отрея, да извержется, яко оскорбляет Христа рекшаго: радость бывает на небесех о едином грешнике, кающемся (Лк. 15, 7).

Господь наш Иисус Христос грешных ради приклони небеса и сниде. Сам бо рече: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13). Да аще кто от греха кающегося не приемлет, противныя творит Христу Богу нашему. Противная же творя и противится заповедям Его, несть Его ученик. Аще же несть Его ученик, Несть достоин служити Ему. Како бо может служити, яко антихриста себе сотворив, и противяся хотению Христову, да извержется.

Правило 53.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἐν ταῖς ἡμέραις τῶν ἑορτῶν οὐ μεταλαμβάνει κρεῶν καὶ οἴνου, βδελυσσόμενος, καὶ οὐ δι’ ἄσκησιν, καθαιρείσθω, ὡς κεκαυτηριασμένος τὴν ἰδίαν συνείδησιν καὶ αἴτιος σκανδάλου πολλοῖς γινόμενος.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, во дни праздника не вкушает мяса и вина, гнушаясь, а не ради подвига воздержания: да будет извержен, как сожженный в собственной совести, и бывающий виною соблазна многим.

Толкование

Зонара. Постановлено правилом не поститься в субботы, кроме одной великой субботы, а также в воскресные и праздничные дни. Но некоторые святые отцы, случалось, вкушали пищу через десять, или двадцать дней и более, а некоторые продолжали пост даже до сорока дней. Но как они, соблюдая пост в субботы, не были почитаемы нарушителями канонов, так не будет почитаем нарушителем канонов и всякий другой, кто захочет воздерживаться определенное число дней, и не вкушать в продолжение сих дней пищи, хотя бы случилась в числе сих дней и суббота или другой какой праздничный день. Если же кто по одним субботам постится, воздерживается от мяса и вина и не вкушает их даже в праздники, потому что гнушается ими, таковой не только не будет почитаться за воздержника, но будет сочтен достойным извержения, ибо подает мысль, будто вредны творения Божии, которые, напротив, все добры и не должны быть отвергаемы. И 14-ое правило Анкирского собора постановляет, чтобы клирики, воздерживающиеся от мяс, касались их, то есть отведывали, и таким образом снова воздерживались; если же не делают так, – предписывает извергать их.

Аристин. Священник, не вкушающий вина и мяса не ради подвига воздержания, извергается.

Вальсамон. Всякий день воскресный и всякий праздник мы не постимся, потому что празднуем. Но и во все субботы, кроме одной субботы, то есть великой, разрешаем пост, дабы не показаться субботствующими по-иудейски. И так постящийся в сии дни епископ, или пресвитер, или диакон подлежит извержению, если при сем гнушается тем, что дано нам в пищу от Бога и сим соблазняет народ. Если же ради подвига воздерживается от сего, получит снисхождение. Прочти еще толкование на 51-е правило (Апостольское) и 14-е правило Анкирского собора. Мирянин, соблюдающий таковой недобрый пост и плачущий с еретиками-маркианистами, отлучается на основании последних слов 51-го правила.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон во дни господских праздник не вкушает мяс, или вина гнушаяся, и мерзка творя сия, а не воздержания ради, да извержется, яко сожжен своею совестию, и повинен соблазну многих быв (Никон 62).

Управлено есть Святыми Апостолы и преподобными отцы, во вся субботы, кроме единыя великия субботы, и во вся недели, и во дни Господских праздников ни поститься никакоже. Но мнози от святых отец прилучаю за десять дний, или за двадцать, или за боле пощахуся. Неции же от них и за четыредесять дней пост продолжаху, яко же они разсудиша, яко несть преступление правилом, еже в таковыя субботы и недели поститися. Такоже аще кто хощет в уреченных днех воздержатися, и за толикоже поститися исполу, якоже и они, то аще суббота, или неделя, в тех днех прилучится, или ин Господский праздник, таковый яко преступник правилом не осудися. Ащеже некто токмо в субботу, или в неделю постится, а по вся дни яст, или яко гнушайся мяс, или вина сих удаляется, ни поне в Господския праздники, не хотя вкусити от них, таковый не наречется воздержник, или постник, но извержения достоин и осудится, яко многим помыслы вложив, вредно творити Богом сотворенная, от нихже ничтоже есть зло ни отметно. О сем еще ищи правило 14-е, иже во Анкире собора.

Правило 54.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ἐν καπηλείῳ φωραθείη ἐσθίων· ἀφοριζέσθω, πάρεξ τοῦ ἐν πανδοχείῳ ἐν ὁδῷ δι’ ἀνάγκην καταλύοντος.

Перевод

Если кто из клира в корчемнице ядущий усмотрен будет: да отлучится, кроме случая, когда на пути по нужде в гостиннице отдыхает.

Толкование

Зонара. Призванные быть жребием Божиим должны быть и для мирян образцом скромной жизни и во всем безукоризненными, дабы из-за них не хулилось имя Божие. А посещение корчемниц показывает, что делающие это ведут жизнь нескромную, и что нравы их испорчены не только в отношении к пище и питью; но и в отношении ко всему прочему поведению. Ибо в корчемницах собираются нескромные мужчины и женщины, и поэтому находящийся в обществе с нами не останется не причастным их порочности. Ибо тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33). Посему правило повелевает отлучать таковых клириков. Но если клирик, находясь в пути и не находя где остановиться, то есть, иметь ночлег и отдохновение, по необходимости войдет в гостиницу; – таковой не будет подлежать вине и наказанию. То же самое говорит и 24-е правило Лаодикийского собора и 49-е Карфагенского.

Аристин. Клирик, ядущий в корчемнице без прилучившейся в пути необходимости, подлежит отлучению.

Если клирик во время пути по необходимости остановится в гостинице, – ему оказывается снисхождение. А ядущий в корчемнице без крайности подлежит отлучению.

Вальсамон. Божественные и святые Апостолы, желая, чтобы клирики были безукоризненной жизни и не соблазняли других, но скорее побуждали к добру, определяют, чтобы они воздерживались не только от всякой предосудительной торговли, как сказано в другом правиле, но чтобы и не входили в корчемницу для принятия пищи, или питья. Ибо они – для нескромных людей и достойны великого осуждения. Посему правило определяет отлучать клирика, делающего что-либо таковое; но остановившегося в гостинице на пути по необходимости, правило не подвергает наказанию, потому что делается это в крайности. Итак, худо говорят те, которые утверждают, что клирик может торговать вином, или снимать бани для торговли, или заниматься другою предосудительною торговлею. Ибо если запрещено клирику просто входить в корчемницу; то еще большему подвергнется наказанию, если сам будет заниматься этой постыдной торговлей непосредственно, или через подставное лице. Прочти еще 24-е правило Лаодикийского собора и 49-е правило Карфагенского. Но поелику 42-е Апостольское правило епископа, пресвитера и диакона, преданных игре или пьянству, повелевает извергать в том случае, если не перестанут; а иподиакона и всех прочих клириков, делающих что-либо таковое, а равно и мирян подвергает отлучению, если не исправятся после увещания; то думаю, что и здесь клирик, посещающий корчемницу и не удаляющийся от сего зла, должен подпасть извержению после первого и второго вразумления. Это подтверждается словами правила: «Аще кто из клира в корчемнице ядущий усмотрен будет», то есть – если многократно делал это зло.

Славянская кормчая. Причетником церковным в корчемницах не ясти, ни пити. Иже кроме всякия нужды причетник обращается в корчемнице ядый, да отлучится.

Не подобает причетником кроме нужды в корчемнице ясти и пити, или обитовати. Аще же по прилучаю долг путь шествующее, и не могшее града достигнути, и по нужде обитают в гостинице, таковыя помиловани будут. Аще же кто кроме некия нужды яст и пиет в корчемнице, да отлучится.

Правило 55.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ὑβρίσοι τὸν ἐπίσκοπον, καθαιρείσθω, ἄρχοντα γὰρ τοῦ λαοῦ σου οὐκ ἐρεῖς κακῶς.

Перевод

Если кто из клира досадит епископу: да будет извержен. Правителю людей твоих да не говори зла.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 56.

Аристин. Клирик, причиняющий обиду епископу, извергается.

Вальсамон. См. толкование на правило 56.

Славянская кормчая. Аще который причетник досадит епископу, да извержется, писано бо есть, князю людей своих, да не речеши зла.

Епископы убо по образцу сущее Господа нашего Иисуса Христа, и глава церковного телесе именуеми, и большая чести достойны суть: тем же аще кто досадит им, да извержется. Пресвитеры же и диаконы по образу суще рук, яко теми церковное правление содевает епископ: чести убо и тии достойны суть, но не тако якоже епископы, глава бо рук честнейши есть: тем же аще кто сим досадит, меньше мучится, токмо бо отлучится.

Правило 56.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ὑβρίσοι πρεσβύτερον, ἢ διάκονον, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто из причта досадит пресвитеру, или диакону: да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Архиереи, будучи образомГоспода нашего Иисуса Христа и почитаемые главою тела церкви, большей достойны и чести. Посему причинивший им обиду извергается. А пресвитеры и диаконы, имеющие образ рук, так как через них епископ производит управление церкви, хотя и достойны чести, но не такой как епископ. Ибо не одинакового попечения заслуживают голова и руки. Посему и причинивший им обиду менее наказывается, ибо только отлучается.

Аристин. Причиняющий обиду пресвитеру или диакону, отлучается.

Вальсамон. Эти два правила 55-е и 56-е определяют наказание клирикам, причиняющим обиду; но 55-е говорит, что клирик, причинивший обиду епископу, извергается; а 56-е определяет, чтобы клирик, причинивший обиду пресвитеру или диакону, был отлучен; конечно, потому, что епископ имеет большую честь. Каноны так различают наказание клирикам, причинившим обиду; а гражданский закон определяет каждого обидчика подвергать бесчестию и вместе взыскивать денежную пеню. Думаю, что бесчестие сопровождается и извержением.

Славянская кормчая. Аще который причетник досадит пресвитеру, или диакону, да отлучится. Аще не перестанет да извержется.

Правило 57.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς χωλόν ἢ κωφὸν ἢ τυφλόν, ἢ τάς βάσεις πεπληγμένον χλεύασοι, ἀφοριζέσθω. Ὡσαύτως καὶ λαϊκός.

Перевод

Если кто из клира хромому, или глухому, или слепому, или ногами болезненному посмеется: да будет отлучен. Так же и мирянин.

Толкование

Зонара. К тем, кои имеют некоторые члены тела поврежденные, надлежит иметь сострадание и, сколько возможно, защищать их и руководить, а не смеяться над ними. Таков смысл выражения «τὸ χλευάζειν». И если мирян, поступающих так, правило подвергает отлучению; то, что подумать о клириках, которые, как многократно сказано, должны быть для народа образцом всякой добродетели и побуждением к честности?

Аристин. Смеющийся над слепым, и глухим, и хромым отлучается.

Смеющийся над слепым и глухим, или хромым, или имеющим иное повреждение в теле отлучается, как хулящий Создавшего их.

Вальсамон. И клириков и мирян, не оказывающих сострадания к кому бы то ни было, имеющему телесный недостаток, но смеющихся над ними, правило подвергает отлучению. А очень многие находят в этом предлог для смеха, и тем самым противятся судьбам Божиим.

Славянская кормчая. Слепому, и глухому и хромому посмеяхся, да отлучится.

Аще который причетник глумится и посмехается, слепому, и глухому и хромому, или иными уды телесными болящему, таковый да отлучится, яко укорь творя создавшему того Богу.

Правило 58.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἀμελῶν τοῦ κλήρου ἢ τοῦ λαοῦ καὶ μὴ παιδεύων αὐτοὺς εἰς εὐσέβειαν, ἀφοριζέσθω. Ἐπιμένων δὲ τῇ ἀμελείᾳ καὶ ῥᾳθυμία, καθαιρείσθω.

Перевод

Епископ, или пресвитер, нерадящий о причте и о людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Если же останется в сем нерадении и лености: да будет извержен.

Толкование

Зонара. На всяком епископе лежит непременный долг подчиненный ему народ учить догматам благочестия и приводить к правой вере и честной жизни; ибо Бог через пророка говорит предстоятелям народов: если не возвестиши, ни соглаголеши, беззаконник той в беззаконии своем умрет, крове же его от руки твоея взыщу (Иезек. 3, 18). Итак, епископ, не радящий об учении отлучается. Если же и после того не престает от нерадения; то и извергается. Подобно сему и пресвитеры; ибо правило требует, чтобы и они были учительны. И великий Павел заповедует епископу быть учительным и трезвенным (то есть: трезвящимся и бодрствующим), а не ленивым и небрежным. И самое имя епископа побуждает его к бдительности; ибо он назван надзирателем (σκοπὸς), а надзирателю должно бодрствовать, а не предаваться беспечности. Для сего епископам и кафедра в алтарь поставляется на возвышении. Это показывает, каков он должен быть, и то, что он должен с высоты обнимать взором народ ему подчиненный и тщательнее надзирать (ἐπισκοπεῖν) за ним. И пресвитерам установлено стоять там и сидеть вместе с епископом, дабы и они с возвышенного места могли надзирать за народом и благоустроять его, как сотрудники, данные епископу. И 19-е правило Трулльского собора говорит: «предстоятели должны по вся дни, наипаче же в дни Воскресные поучать весь клир и народ».

Аристин. Епископ, не научающий благочестию, отлучается, а пребывающий невразумленным и после того извергается.

Епископ должен учить благочестию клир и народ. Если не радит о сем научении, отлучается; а если и по отлучении не исполняет сего, то подлежит и извержению.

Вальсамон. Епископское достоинство есть учительное; и всякий епископ должен учить народ догматам благочестия и правилам жизни православной. Ибо он поставляется надзирателем для надзирания (ἐπισκοπεῖν) за народом своим; отчего и назван епископом. И пресвитеры должны быть таковыми же потому, что и они сидят близ епископов на высоких кафедрах. Итак, епископ и священник, не делающий так, но небрегущий о сем, отлучается; а пребывающий в нерадении и извергается. Пресвитеры учат с дозволения епископа, а не самовольно.

Славянская кормчая. Епископом и пресвитером учити люди всегда, якоже и 19-е правило глаголет 6-го собора Вселенского. Епископ или пресвитер не брегий о причетниках и о людях своих, и не наказая их на благоверие, да отлучится. Пребывая же в таковой лености, да извержется.

Без всякого извета должны суть епископы учити люди сущие под ними, благоверным повелением, и на правоверие, и на чистое житие наставлять. Рече бо Бог пророком (Иезек. 3, 18) к людей сих владыкам, аще не научиши, ни возглаголеши, умрет беззаконный в беззаконии своем, и кровь его от руку твоею взыщу. Того ради и епископ, небрегший людей своих учити, да отлучится. Аще же ни тако от небрежения не отступит, да извержется. Такоже и пресвитеры, учительным бо быти и тем повелевает правило. И великий Павел (1 Тим. 3, 2–3) учительну и трезву епископу быти заповедает, сиречь трезвящуся и бдящу, а не ослабленну и лениву. Ибо и имя епископское на трезвение того воздвизает. Епископ бо холм высок нарицается, на нем же стража бывает. И аще кто на нем верху стоя стережет, и смотрит семо и овамо, епископ сей нарицается, еже сказается страж, или смотритель: да стражеви убо, и смотрителю бдеть подобает, а не лениться. Того ради епископом внутрь алтаря престол высоце водружен есть. И сия бо вещь являет, яко подобает им на сущия люди зрети с высоты, и смотрити я, и стрещи испытание. И пресвитеры же стояти тамо с епископом и сидети повелени быша, да и тии высокого ради седания, возводятся на смотрение людей, и на строение их, яко помощницы вдани суще от Бога епископу. Се же и девятое надесять правило повелевает иже в Трулле полатном святого собора.

Правило 59.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, τινὸς τῶν κληρικῶν ἐνδεοῦς ὄντος, μὴ ἐπιχορηγοῖ τὰ δέοντα, ἀφοριζέσθω. Ἐπιμένων δὲ καθαιρείσθω, ὡς φονεύσας τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, некоему от клира нуждающемуся не подает потребного: да будет отлучен. Закосневая же в том, да будет извержен, как убивающий брата своего.

Толкование

Зонара. Церковное имущество писание называет имуществом бедных. И должно раздавать оное бедным. Если же предстоятели церквей должны удовлетворять других нуждающихся, сколько возможно; то сколько более должны удовлетворять подчиненных им клириков, находящихся в бедности? Не исполняющий сего отлучается; а и после того остающийся неисправимым извергается; потому что через это сделается убийцею брата. Ибо если кто умрет вследствие того, что не имеет необходимого для жизни, то имеющий, но не заботившийся о нем, конечно, есть убийца, и даже в том случае, если нуждавшийся не умер, потому что Божественный Промысел подал ему необходимое для жизни из другого какого-нибудь места.

Аристин. Священник, не оказывающий благотворения нуждающемуся клирику, отлучается. А остающийся не милостивым и после сего извергается. Ясно.

Вальсамон. Мы знаем, что епископ остающееся из доходов церковных излишним за удовлетворением его справедливых расходов и церковных, и обычной экономии клириков, должен раздавать бедным; ибо это остающееся называется принадлежащим бедным. А теперь это правило определяет, чтобы епископы и пресвитеры заботились о доставлении потребного неимущим клирикам, и не исполняющих сего отлучает, а продолжающих и после того быть таковыми извергает, как сделавшихся виновными в смерти братий. Не говори, что правило наказывает пресвитеров, не разделяющих своего собственного имущества нуждающимся клирикам. А предположи, что пресвитер, может быть имевший должность хорепископа, или протопопа управлял церковным имуществом и от этого приобрел состояние, обязан подавать нуждающимся и тем паче бедным клирикам. Если же этого не скажешь, то я не пойму, каким образом подвергнется отлучению или извержению пресвитер, не дающий из своего собственного имущества своему товарищу – соклирику нуждающемуся. А «убить брата» значит не только то, когда это исполнено самым делом; ибо хотя бы и не умер, но в намерении епископа, или пресвитера это уже совершилось.

Славянская кормчая. Епископ не милостив, убийца есть.

Аще который епископ, или пресвитер некоему причетнику убогу сущу не подает потребных, да отлучится. Пребывая же не милостив, да извержется, яко убийца есть своему брату.

Церковное богатство – нищих богатство. Церковное богатство, убогих богатство, Святое Писание именует, и подобает раздавать е убогим. Аще бо иным требующим раздавать церковные властели должны суть, якоже пишет, кольми паче сущия под ними причетники миловати и даяти им потребная должны суть. Сего же не творящие, да отлучатся. Пребывающие же не исправлены, да извергнутся, понеже сами быша братоубийцы. Ибо не имей потребных на составление живота, умирает: аще убо и не умре он, от инуду Божественному промышлению, даровавшему ему потребная животу.

Правило 60.

Греческий текст

Εἴ τις τὰ ψευδεπίγραφα τῶν ἀσεβῶν βιβλία, ὡς ἅγια ἐπὶ τῆς Ἐκκλησίας δημοσιεύοι, ἐπὶ λύμῃ τοῦ λαοῦ καὶ τοῦ κλήρου, καθαιρείσθω.

Перевод

Если кто подложные книги нечестивых, как святые, в церкви оглашает, ко вреду народа, и клира: да будет извержен.

Толкование

Зонара. Многие книги повреждены нечестивыми к вреду простейших, как, например, и Апостольские Постановления, писанные святым Климентом епископом, которые посему и были отвергнуты соборно. А некоторые и совсем составлены ими, и имеют ложные надписания, как будто бы были сочинены святыми отцами. Они называются и апокрифами. Эти-то книги правило повелевает отвергать и не предлагать для чтения. Если же кто будет открыто приносить их, и покусится читать в церквах, того, если он имеет священный сан, правило подвергает извержению. Книги же Ветхого и Нового Писания, которые должно читать, перечислены точно прежде в последнем правиле сих Апостольских заповедей, потом и у великого Афанасия, и у великого и мудрейшего отца Григория Богослова, и у святого Амфилохия (у обоих сих в виде стихов), и в правилах собора Карфагенского. А так называемый шестой собор, Трулльский, в шестьдесят третьем своем правиле говорит и следующее: «повести о мучениках врагами истины лживо составленные, дабы обесславить Христовых мучеников и слышащих привести к неверию, не обнародовать, но предавать огню. Приемлющих же оные, или внимающих оным, как будто истинным, анафематствуем».

Аристин. Читающий в церкви книгу нечестивого извергается.

Читающий в церкви книги нечестивых, как святые, должен подлежать извержению.

Вальсамон. Следуя настоящему Апостольскому правилу, и другие правила определяют, чтобы не были читаемы книги нечестивых, но предаваемы огню. Ищи еще 12-й титул настоящего собрания, главу 3-ю и что́ написано в ней. А поелику некоторые повреждали благочестивые писания или на сочинении, не православном, выставляли имена православных, как сделал еретик Памфил, наименовавший еретические бредни Хрисомалла золотыми богословскими сказаниями; то правило определяет, чтобы священнослужитель, совершивший, что-либо таковое на погибель народа, был извергаем. Ищи еще последнее Апостольское правило, героические стихи святого Григория Богослова и 63-е правило Трулльского собора и узнаешь, какие книги должно читать православным.

Славянская кормчая. Ложных книг не почитати. Аще кто лживое писание нечестивых еретик книги, яко святы в церкви пред всеми почитает, на пагубу людем и церковному причту, да извержется.

Многие книги от еретик искажены быша на вред простейшим человеком, сиречь невеждным: якоже и от святого Климента, написанные епископом апостольские заповеди, яже того ради собором и отвержены быша. Некия же и вся отнюдь от еретик сложена быша, и ложно надписание имущая, якоже се от святых отец списаны, еже и потаенная нарицают: таковым убо книгам отверженным быти повелевает правило, и на почитание не предлагати их. Аще же который пред людей сия изнесет, и в церкви чести покусится, аще есть епископ, или пресвитер, или диакон, да извержется, книги же да сожгутся. Книги же яже подобает почитати, Ветхого и Нового завета изочтены суть известно: первое убо в последнем правиле сих Апостольских заповедей: и потом великим Афанасием: и великим и премудрым отцом Григорием Богословцем: и святым Анфилохием: и от всех сих по числу написаны суть.

Правило 61.

Греческий текст

Εἴ τις κατηγορία γένηται κατὰ πιστοῦ πορνείας, ἢ μοιχείας, ἢ ἄλλης τινὸς ἀπηγορευμένης πράξεως, καὶ ἐλεχθείη, εἰς κλῆρον μὴ προαγέσθω.

Перевод

Если верный обвиняем будет в любодействе, или в прелюбодействе, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет: да не вводится в клир.

Толкование

Зонара. Изобличенный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в другом каком бесстыдном поступке не только не допускается до священства, но и совсем не принимается в клир. А к обвинению епископов и клириков не должны быть допускаемы ни еретики, кто бы они ни были, ни раскольники, имеющие свои особые собрания, ни отверженные от церкви за преступления, или находящиеся вне общения, если не очистят прежде возникшие против них обвинения, будут ли это клирики или миряне; не допускаются также находящиеся под судом, доколе не окажутся непричастными к преступлениям по шестому правилу второго Вселенского собора, бывшего в Константинополе.

Аристин. Верный, обличенный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в других преступлениях не может быть в клире.

Верный, обвиненный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в каком другом запрещенном деянии и обличенный в том, не принимается в клир. Но если кто, будучи еще неверным, впал в какой-либо из исчисленных грехов, потом крестился, и по крещении проводил свою жизнь безукоризненно, таковой беспрепятственно допускается в клир.

Вальсамон. В любодействе, или в прелюбодеянии, или в другом каком запрещенном действии обвиненный и обличенный; или осужденный не бывает клириком. Заметь это в отношении к тем, которые говорят, что не может быть допущена хиротония подвергшихся обвинению потому только, что они подверглись обвинению. Ибо настоящее правило говорит, что в клир не должны быть допущены изобличенные, а не подвергшиеся только обвинению.

Славянская кормчая. Блуд сотворшему недостоит в причет внити. Верный обличен быв в любодеянии, или в блуде, или в иных гресех, не будет причетник.

Аще некое оклеветание будет на верного о любодеянии, или о блуде, или об иных отреченных гресех, и обличен будет, таковый в причет неприятен есть. Аще же кто неверен сый, и согрешит нечто отреченных грехов, и потом крестится, и по крещении соблюдет житие свое непорочно, таковый невозбранно в причет да внидет.

Правило 62.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικός, διὰ φόβον ἀνθρώπινον, Ἰουδαίου ἢ Ἕλληνος ἢ αἱρετικοῦ, ἀρνήσεται, εἰ μὲν τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ, ἀποβαλλέσθω. Εἰ δὲ τὸ ὄνομα τοῦ κληρικοῦ· καθαιρείσθω. Μετανοήσας δέ, ὡς λαϊκὸς δεχθήτω.

Перевод

Если кто из клира, устрашаясь человека иудея, или еллина, или еретика, отречется от имени Христова: да будет отвержен от церкви. Если же отречется от имени служителя церкви: да будет извержен от клира. Если же покается: да будет принят, как мирянин.

Толкование

Зонара. Отрекшихся имени Христа из страха наказания это правило подвергает совершенному отвержению от церкви. А отрекшихся имени клирика повелевает извергать, а если покаются, – принимать в звании мирян. Анкирский же собор (пр. 1) определяет, чтобы те пресвитеры и диаконы, которые по истине, а не по ухищрению и лицемерному приготовлению убоялись мучений и идоложертвовали, пользовались честью и кафедрою, но не дозволяет им действовать что-либо священническое.

Аристин. Отрекшийся Христа подлежит и отлучению; а кто отречется от клира, тот, в случае обращения, принимается как мирянин.

Отрекшийся Христа по страху человеческому подлежит отлучению. А кто, будучи клириком, отречется не Христа, но имени клирика, тот извергается; а по раскаянии принимается как мирянин.

Вальсамон. Хотя гражданский закон и допускает снисхождение для того, кто страхом или насилием вынужден сделать что-нибудь; но церковный закон хочет, чтобы все православные были исповедниками веры. Итак, клирик, по страху наказания отрекшийся имени Христа, не только должен быть извержен, но и должен быть отсечен от доброго дела церкви как гнилой член. Если же отречется звания клирика, должен быть извержен. Впрочем, в обоих случаях, если раскается чистосердечно, должен быть принят как мирянин. Заметь из этого, что, если получившие печать пострижения и посему поставленные в чин чтецов свергнут священные одежды, и будут жить как миряне, они не могут совершать ничего предоставленного чтецам, хотя бы и опять приняли одежду клириков, или даже сделались монахами, но должны вести образ жизни как миряне. Ибо, если по страху отрекшийся своего пребывания в клире извергается, и по раскаянии принимается только как мирянин, то тем паче совершивший такое отречение добровольно и посмеявшийся над святою одеждою не должен быть удостоен прежнего пребывания в клире.

Славянская кормчая. Отметник Христов отверженый, причетнического имени отвергийся, и обратився паки, яко простый человек примется.

Аще который причетник страха ради человеча жидовска, или еллинска, или еретическа, отвержется имени Христова, весьма от церкви да изринется. Аще же не Христова, но имени причетнического отвержется причетник сый, сиречь убоявся епископ речет, несмь был, нихощу быти епископ; такоже и пресвитер, и диакон, и прочий причетник, аще отвержется своего имени, да извержется от сана своего. Обративжеся паки и кайся, яко мирский человек да будет приятен.

Правило 63.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ, φάγῃ κρέα ἐν αἵματι ψυχῆς αὐτοῦ, ἢ θηριάλωτον, ἢ θνησιμαῖον· καθαιρείσθω. Τοῦτο γὰρ ὁ νόμος ἀπεῖπεν. Εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, будет есть мясо в крови души его, или звероядину, или мертвячину: да будет извержен. Если же сие соделает мирянин: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Это запрещено и в книге Бытия; ибо Бог, после потопа дозволивший людям употреблять в пищу все, так же как овощи, присовокупил: точию мяса в крови души да не снесте (Быт. 9, 4), какова, например, употребляемая некоторыми в пищу удавленина. Ибо у животных кровь заменяет душу. Не дозволяется также есть ни звероядину, ни мертвечину.

Аристин. Священник, употребляющий в пищу удавленину, звероядину, или мертвечину извергается, а мирянин отлучается.

Вальсамон. Да не снести мяса в крови души его, – это узаконено в книге Бытия. Такова удавленина. Но не позволительно есть звероядину и мертвечину. Поступающий против сего, если клирик, должен быть извержен, а если мирянин, должен быть отлучен. На каком основании некоторые едят изловленное и задушенное хищными птицами или собаками, или тиграми, я не знаю. Итак, заметь это правило относительно Латинян, без разбору употребляющих в пищу удавленину.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон и всяк священнического чина снесть мяса в крови сущи души его (Быт. 9:4), еже есть удавленина. Всякого бо животна в души место кровь в нем есть. Да аще кто яст удавленину, или звероядину, или мертвечину, да извержен будет от сана; се бо и Моисеев закон отрекл есть. Аще же есть мирский человек, да отлучится.

Правило 64.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικος, ἢ λαϊκός, εἰσέλθῃ εἰς συναγωγὴν Ἰουδαίων ἢ αἱρετικῶν προσεύξασθαι, καθαιρείσθω καὶ ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме одной только (великой субботы): да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Доброе дело пост. Но доброе должно быть и совершаемо добрым образом. Если же кто постится, преступая законоположения Апостольские, или Святых Отец, тот должен услышать, что не добро доброе, когда не добрым образом совершается. Итак, когда правило постановляет не поститься в субботу и в день Господень, а клирик постится; то он подлежит извержению, а мирянин отлучению. Но если кто постится в определенные дни, может быть в продолжение десяти или осми дней ради подвига воздержания (как уже прежде сказано), в таком случае к определенным дням причисляются и субботы и дни Господни. Так делали и многие святые отцы, когда постились и до сорока дней.

Аристин. Постящийся в день Господень, или в субботу, кроме одной, отлучается.

Извергается постящийся в другую субботу, кроме великой, или в день Господень; а если таковой – мирянин, отлучается.

Вальсамон. В субботу мы не постимся, чтобы не показаться иудействующими. День Господень празднуем ради всемирной радости и воскресения Господа нашего Иисуса Христа; потому что суббота есть воспоминание творения, а день Господень – воскресения, а лучше воссоздания. А в одну великую субботу, в которую Господне тело лежало бездыханное в гробе, нам заповедано поститься по гласу Господа, который говорит: егда отымется от них жених, тогда постятся (Мк. 2, 20; Лк. 5, 35). Итак, поступающий вопреки сему, если клирик, должен быть извергнут, а если мирянин, должен быть отлучен. Исключи мне отсюда божественных отцов, когда они постятся ради подвига воздержания и в эти дни; ибо они не будут подлежать осуждению. Ищи еще Святых Апостол правила 51 и 53.

Славянская кормчая. В неделю и в субботу постяся, кроме единой, извержен (Никон. 57).

Аще который причетник постится в неделю, или в субботу, кроме единыя великия субботы, да извержется. Аще же мирский человек есть, таковый да отлучится.

Книга правил. Степень разрешения поста, в дни воскресный и субботний, определяется в церковном уставе и состоит обыкновенно в том, что разрешается вино, елей и принятие пищи по литургии, без продолжения неядения до трех четвертей дня.

Правило 65.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς ἐν μάχῃ τινὰ κρούσας, καὶ ἀπὸ τοῦ ἑνὸς κρούσματος ἀποκτείνη, καθαιρείσθω διὰ τὴν προπέτειαν αὐτοῦ· ἐὰν δὲ λαϊκὸς ᾖ, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолиться: да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Правило почитает великим грехом, если христианин для молитвы входит в синагогу иудейскую или еретическую. Ибо, по слову великого Апостола, кое согласие Христови с велиаром? Или кая часть верну с неверным (2 Кор. 6, 15)? Синагога иудеев и их самих не удовлетворяет по отношению к жертве, ибо им запрещено приносить жертву вне Иерусалима. Если же они, входя в свои синагоги, преступают закон, тем паче христианин, молящийся вместе с убийцами Христа, должен быть признан законопреступником. – Что касается собрания еретиков, проповедующих противное православным; то и сему собранию православные не должны оказывать чести, а скорее отвергать оное. – Некоторые говорят, что входящих в таковые синагоги для молитвы, как тяжко согрешающих, это правило подвергает двоякому наказанию, то есть извержению и отлучению. А другие говорят, что правило разделяет сии наказания между клириками и мирянами, и посвященным присуждается извержение, а мирянам отлучение. И Иоанн Златоуст в словах против иудеев сильно нападает на антиохийцев за то, что они празднуют вместе с иудеями. А 11-е правило Трулльского собора всем запрещает есть опресноки у иудеев и вступать в содружество с ними, или призывать их в болезнях, и принимать от них врачевства, или мыться вместе с ними; посвященных, не соблюдающих сего, правило подвергает извержению, а мирян подвергает отлучению.

Аристин. Молящийся с иудеями отлучается.

Входящий в синагогу иудеев или еретиков и молящийся вместе с ними клирик извергается, как мыслящий согласно с иудеями; а мирянин отлучается. А если с еретиками и в доме только вместе молился епископ, или пресвитер, или диакон, отлучается по 45-му правилу.

Вальсамон. В 45-м Апостольском правиле мы истолковали, как должно понимать слова: «молиться вместе с еретиками». Здесь правило определяет, что молящийся в синагоге иудейской, или еретической, клирик извергается, а мирянин отлучается. Так должно разделить определенное наказание, потому что невозможно извергнуть мирянина. А если скажешь, что клирика так поступающего должно и извергнуть и отлучить, не погрешишь против надлежащего. Прочти и 11-е правило Трулльского собора, определяющее, чтобы все носящие имя христиан, то есть посвященные и миряне удалялись от иудеев и не сообщались с ними даже для врачевания, или другой какой причины; в противном же случае – одни были подвергаемы извержению, а другие – отлучению.

Славянская кормчая. Христианам с еретики не молиться. Моляйся с жиды, да отлучится.

Вшедый в соборище иудейское, или в церковь еретическу, или поганску, и помолився с ними, аще убо есть мирский человек, да отлучится. Аще ли причетник, да извержется, яко иудейская мудрствуя. Аще же в дому токмо помолится с еретики, епископ, или пресвитер, или диакон, да отлучится, яко же повелевает 45-е правило сих Апостольских заповедей.

Правило 66.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικὸς εὑρεθῇ τὴν Κυριακὴν ἡμέραν νηστεύων, ἢ τὸ Σάββατον, πλὴν τοῦ ἑνὸς μόνου, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκὸς ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто из клира в сваре кого ударит, и одним ударом убьет: да будет извержен за продерзость свою. Если же мирянин сие сотворит: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Господь для всех дает заповедь бьющему в правую щеку обращать и левую, а не отмщать взаимно. Посему клирик, ударивший кого-либо в сваре, если получивший удар умрет, хотя бы от одного удара, извергается, как безрассудный; а мирянин, сделавший это, отлучается. Сварою же должно почитать ссору, а не войну.

Аристин. Клирик-убийца извергается; мирянин отлучается.

Вальсамон. Служителям божественной святыни повелено обуздывать гнев, как это ясно и из 27-го Апостольского правила. Здесь правило определяет извергать клирика, который, будучи побежден гневом, ударом убил кого-нибудь во время ссоры. А если бы кто сказал: не должно извергать такового, если подвергшийся биению скончался от одного ударения, потому что это убийство, может быть, было невольное; то правило присовокупляет, что должно извергать и того, кто убил и одним ударением. Различные правила Святого Василия извергают клирика, убившего каким бы то ни было образом. Читай еще Василик книга 60-я, титул 39-й, главу 1-ю, страница 3-я и главу 5-ю страница 2-я, а также 26-ю главу 9-го титула настоящего собрания: ибо там приведены указанные законы. Читай также Святого Василия правила 8-е, 11-е, 43-е, 54-е, 55-е, 56-е, 57-е, – и в них обрати внимание особенно на то, что касается души; ибо душевные раны имеют нужду более в церковном врачевании, чем в гражданском.

Славянская кормчая. Аще кто причетник в сваре кого ударит, и от единого ударения убиет, за дерзость свою да извержется, аще же людин, да отлучится.

Аще который причетник в сваре ударит кого, и единым ударением убиет до смерти, да извержется суровства ради своего. Аще же есть мирский человек, да отлучится.

Правило 67.

Греческий текст

Εἴ τις παρθένον ἀμνήστευτον βιασάμενος ἔχοι, ἀφοριζέσθω· μὴ ἐξεῖναι δὲ αὐτῷ ἑτέραν λαμβάνειν, ἀλλ’ ἐκείνην κατέχειν, ἣν καθῃρετίσατο, κἂν πενιχρὰ τυγχάνῃ.

Перевод

Если кто деву необрученную насиловав имеет: да будет отлучен от общения церковного. Не позволять же ему брать иную: но должен удержать ту, которую избрал, если бы и убогая была.

Толкование

Зонара. Кто насильно растлил девицу, если она была обручена кому-нибудь, тот наказывается как прелюбодей; а если – не обрученную, то правило определяет, чтобы он держал ее, а не отсылал, хотя бы она и убога была, и может быть не достойна его. А по гражданскому закону наказывается иначе.

Аристин. Учинивший насилие девице отлучается и должен удержать ее, хотя бы она была и бедная.

Учинивший насилие не обрученной девице и растливший ее должен быть отлучен; и не должно быть ему дозволено взять иную, но он должен удержать ту, которую избрал, хотя бы и убога была. А осьмая статья, помещенная в 81-й главе 37-го титула 60-й книги Василик предписывает таковому нос отсечь, и третью часть его имения отдать насилованной им и растленной девице.

Вальсамон. Настоящее правило говорит, что отлучается учинивший насилие девице не обрученной никому другому, и принуждается сожительствовать с нею, хотя бы и убога была, хотя бы не достойна была рода его, а не разлучаться с нею и не брать другую. И это постановлено настоящим правилом; ибо учинивший насилие обрученной наказывается как прелюбодей. Ищи еще 93-е правило 6-го Собора. А о том, чтобы учинивший насилие имел насилованную женою, хотя бы она и убога была, – и не сочетавался с другою – должно сделать изыскание. Ибо, зачем дозволено, чтобы учинивший насилие, и после сего имел насилованную женою, и не брал в супружество другую, и притом когда закон (в 60-й книге, 37-м титуле, 81-й главе Василик) говорит: насилующий девицу и растливший ее должен подлежать отсечению носа и отдать ей третью часть своего имущества? Кажется, и настоящее правило разумеют, следуя третьей главе 37-го титула 60-й книги Василик, в которой определяется, чтобы тот, кто имеет наложницей честную женщину, был принуждаем взять ее в общение брака, и за насилие отлучают учинившего оное, а для спасения девицы принуждают его законно с нею сочетаться. Читай еще настоящего собрания титула 9-го, главу 30-ю и написанное в ней, и Василик книга 60-я, титул 58-й, главу 3-ю, в которой говорится: пусть не вступает в брак похищенная с похитителем; но если и согласятся на такое сожительство родители ее, подлежат ссылке. И не находи здесь противоречия; ибо иначе наказывается похитивший девицу, и иначе растливший девицу насилием. И похищение за бесстыдство похитившего не извиняется; а растление, совершенное через насилие, если допущено подвергшеюся растлению, извиняется. Совокупившийся с девицей по ее желанию иначе наказывается; ибо закон в книге 60-й, титула 37-м главе 80-й говорит: «совокупляющийся с отроковицею девою с ее согласия, но при неведении о сем ее родителей, когда дело откроется, если хочет взять ее в жену и соглашаются и родители, пусть состоится союз. Если же одна сторона родителей, то есть того или другого лица не пожелает, и если состоятелен учинивший растление, то пусть он даст растленной девице одну литру золота; а если не состоятелен, пусть даст половину своего имущества; если же он совершенно бедный, то, по телесном наказании и острижении волос, пусть будет сослан в ссылку».

Славянская кормчая. Растлившему девицу насилием, пояти ю. Нужду сотворив девице, да отлучается, и да имать ю, аще и убога есть (Никон. 13).

Аще кто девицу, не обрученную, понужди растлит, да отлучен будет. Недостоит же ему иные пояти, но ту имети юже сам изволил, аще и убога есть. Осьмая же заповедь, в семьдесят и осьмой главе, тридесять седьмыя грани, шестьдесятных книг царских, повелевает таковому носа урезати, и третью часть имения его дати оскверненной от него девице.

Правило 68.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, δευτέραν χειροτονίαν δέξηται παρά τινος, καθαιρείσθω καὶ αὐτός, καὶ ὁ χειροτονήσας· εἰ μή γε ἄρα συσταίη, ὅτι παρὰ αἱρετικῶν ἔχει τὴν χειροτονίαν. Τοὺς γὰρ παρὰ τῶν τοιούτων βαπτισθέντας ἢ χειροτονηθέντας, οὔτε πιστούς, οὔτε κληρικοὺς εἶναι δυνατόν.

Перевод

Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина, и он и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями церкви быть невозможно.

Толкование

Зонара. О двукратном рукоположении можно различно думать. Ибо рукополагаемый второй раз ищет второго рукоположения, или потому что осуждает рукоположившего его в первый раз; или потому что от рукоположившего его второй раз надеется приять некую большую благодать Духа и освятиться, так как имеет в него веру; или может быть, оставив священство, опять рукополагается как бы сначала; или может быть – и по другим причинам. Каким бы образом ни сделал это, но и дважды рукоположенный, и рукоположивший его подлежат извержению, исключая того случая, если первое рукоположение было от еретиков: ибо ни крещение еретиков не может никого сделать христианином, ни рукоположение их не сделает клириком. Итак, рукоположенных еретиками вновь рукополагать нет опасности.

Аристин. Дважды рукоположенный извергается вместе с рукополагающим, если первая рука не была еретическая.

Епископ или пресвитер, принявший второе рукоположение, потому что показывает вид, будто гнушается первого, извергается вместе с рукополагающим, если первое было не от еретика.

Вальсамон. Каким бы то ни было образом двукратно рукоположенный в один и тот же священный сан извергается, и не только он сам, но и заведомо рукоположивший его. Поелику показывают вид, что если осуждают первое рукоположение, или второе совершается по оставлении первого, чему невозможно совершиться. Ибо однажды отвергнувший данную ему благодать рукоположения не может уже совершать ничего священнического. А как рукоположение и крещение еретиков ни клириками не делает, ни верными; то определено, без опасения рукополагать и крестить рукоположенных, или крещенных еретиками; ибо бывшее у них почитается за не бывшее.

Славянская кормчая. Дважды не поставлятися в причет.

Дващи поставлении, и с поставльшим его, да извержется, аще не будет токмо еретическая рука первая (Никон. 63).

Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, второе поставление примет от кого, первого возненавидев, да извержется сам, и поставивый его, аще токмо не прилучится, яко еретик поставлен бе перве. Ибо от тех крещении, некрещени: и поставлении, не причетницы.

Правило 69.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὑποδιάκονος, ἢ ἀναγνώστης, ἢ ψάλτης, τὴν ἁγίαν Τεσσαρακοστὴν τοῦ Πάσχα οὐ νηστεύει, ἢ τετράδα, ἢ παρασκευήν, καθαιρείσθω· ἐκτὸς εἰ μὴ δι’ ἀσθένειαν σωματικὴν ἐμποδίζοιτο· εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Это правило непременно требует, чтобы верные проводили в посте святую четыредесятницу пред Пасхою, и среду и пяток каждой из прочих седмиц, кроме тех, кто по слабости телесной не может поститься. Ибо пост придуман для укрощения плоти. Если же плоть удручена болезнью, или другою какою немощью, то уже не необходимо это укрощение через пост. Не соблюдающих сего правила посвященных правило предписывает извергать, а мирян отлучать. Должно заметить, что правило и среду и пяток поставляет наравне со святою четыредесятницею пред Пасхою.

Аристин. Того, кто не постится в четыредесятницу, или в среду и в пяток, если он клирик, подвергни извержению, а если мирянин, подвергни отлучению; исключая того случая, когда препятствует сему немощь. Ясно.

Вальсамон. Сорокадневный пост пред Пасхою прежде предан Господом, Который постился такое число дней; потом – и Святыми Апостолами в настоящем правиле. Ибо правило говорит: если какой верный не постился в святую четыредесятницу пред Пасхою, и во всякую среду и пяток (ибо и в эти дни подобно святой четыредесятнице нам определено сухоядение); то, если он клирик, должен подлежать извержению; а если мирянин, должен подлежать отлучению. Исключи сие болящих. Ибо если они разрешат на рыбу, будут удостоены снисхождения. На мясо же никто не должен разрешать ни в какую среду и пяток, кроме пасхальных и других, в которые разрешается, хотя бы находился при последнем издыхании. Исключи мне среды и пятки седмицы, предшествующей седмице мясопустной, седмицы сыропустной и седмицы пасхальной; ибо в эти седмицы мы разрешаем, потому что в седмицу, предшествующую мясопустной постятся Армяне ради ниневитян, и в сыропустную седмицу соблюдают великий пост еретики Тетрадиты. А пасхальная седмица считается как самый великий день Господень; ибо поэтому каждый день тогда читаются и утренняя воскресная Евангелия. Точно также исключи мне и из четыредесятницы субботы и воскресные дни; ибо подобным образом мы разрешаем и в эти дни по 64-му Апостольскому правилу. А когда слышишь о разрешении, не говори, что это разрешение на мясо. Ибо вкушать мясо в великую четыредесятницу не должно быть дозволяемо никому, хотя бы находился и при последнем издыхании. Мы знаем, что в разные времена об этом были вопросы на соборах, но разрешения не дано.

Заметь из настоящего правила, что собственно существует один пост, сорокадневный, пред Пасхою; ибо если бы были и другие посты; то упомянуло бы правило и о них. Впрочем, если мы постимся и в другие посты, как – то: в пост Святых Апостолов, Успения Святыя Богородицы и Рождества Христова, не подвергнемся за сие стыду. Читай и написанное нами на третий вопрос синодальных ответов, бывших в дни патриарха господина Николая.

Славянская кормчая. Великий пост, и среды и пятки во все лето в посте пребывати.

Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или поддиакон, или чтец, или певец, в 40 дней, сиречь в великий пост не постится, и во все лето во всякие среды и пятки, да извержен будет, токмо аще не пакостит ему телесная болезнь. Немощному бо прощено есть по силе вкушать масла и вина. Аще же мирский человек не постится, да отлучится (Никон. 57).

Правило 70.

Греческий текст

Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τῶν κληρικῶν νηστεύοι μετὰ Ἰουδαίων, ἢ ἐορτάζοι μετ’ αὐτῶν, ἢ δέχοιτο παρ’ αὐτῶν τὰ τῆς ἑορτῆς ξένια, οἷον ἄζυμα ἢ τι τοιοῦτον, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из списка клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как то, опресноки, или нечто подобное: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Толкование

Зонара. Если тот, кто молится вместе с лишенным общения, или с изверженным, по прежде писаным правилам, состоит под епитимиею; то празднующий с иудеями, или постящийся с ними, или принимающий от них какие-нибудь части праздников их (людей, не отлученных и не общения лишенных, но христоубийц и удаленных от общества верующих, или лучше людей проклятых) каким бы образом не был достоин – посвященный извержения, а мирянин отлучения? Ибо таковый, хотя и не единомыслен с ними, но многим подает повод к соблазну и подозрение против себя, будто отдает честь иудейским обрядам. А вместе с тем думается, что он оскверняется сообществом с теми, которым Бог прежде христоубийства через пророка сказал: поста и праздности и праздников ваших ненавидит душа моя (Ис. 1, 14). И 29-е правило Лаодикийского собора определяет, чтобы христианин не праздновал в субботу, а иудействующие, говорит, да будет анафема. И 71-е правило Карфагенского собора запрещает праздновать и пиршествовать с еллинами.

Аристин. Мирянина иудействующего, или мыслящего согласно с язычниками, отлучай.

См. толкование на правило 71.

Вальсамон. Святые Апостолы, в других правилах определивши, что должно быть с теми, которые молятся вместе с еретиками, или с отлученными, теперь повелевают постящихся с иудеями, или принимающих опресноки праздников их, или другие дары – клириков извергать, а мирян отлучать. Но не говори, что сии иудействуют, как будто бы были единомысленны с иудеями: ибо таковые непременно подвергнуты будут не одному извержению или отлучению, но всецелому лишению общения, как повелевает и 29-е правило Лаодикийского собора. А скажи, что таковые суть православные, но презирающие церковные предания и беспечно живущие; а посему и наказываются они снисходительнее, как производящие соблазн. Ибо поэтому и мы, которые и веруем и делаем не согласно с иудеями и другими еретиками, без сомнения разрешаем пост, когда они постятся, может быть, ради угрозы ниневийской, или по другим их мнимым причинам. А из того, что извергаются и отлучаются приемлющие от иудеев дары праздников их, то есть, опресноки и прочее, многие заключают, что изобличаются сим совершающие таинственную жертву на опресноках: ибо, говорят,если одно вкушение опресноков иудейских праздников подвергает извержению и отлучению; то причащение их, как дела Господня и совершение на них Пасхи, подобно иудеям, – какому не будет подлежать осуждению и наказанию? Итак, заметь это правило и ищи 71-е правило Карфагенского собора.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или всяк священнического чина причетник постится с жиды, или празднует с ними, или приемлет от них часть опреснока в день праздника их, или таковое творит, да извержется. Мирский же человек, да отлучится.

Правило 71.

Греческий текст

Εἴ τις χριστιανὸς ἔλαιον ἀπενέγκοι εἰς ἱερὸν ἐθνῶν ἢ εἰς συναγωγὴν Ἰουδαίων ἐν ταῖς ἑορταῖς αὐτῶν, ἢ λύχνους ἅπτοι, ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздник, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. «Да будет отлучен от общения церковного», ибо приношение елея и свещевозжение делает потому, что чтит обычаи иудеев, или язычников. А если чтит их богослужение; то должно думать, что и мыслит так же, как они.

Аристин. Клирика извергай.

Мыслящий согласно с иудеями и вместе с ними постящийся, или празднующий, если то клирик, извергается, а если мирянин, отлучается.

Вальсамон. В другом месте сказано, что нет никакого общения верному с неверным (2 Кор. 6, 14, 15). Посему и настоящее правило говорит, что подлежит отлучению тот христианин, который празднует вместе с каким бы то ни было неверным, или возжигает елей, или светильник при их ложном богослужении; потому что таковой почитается единомысленным с неверными. По настоящему правилу таковой наказывается снисходительнее, а по другим подвергается более строгим наказаниям.

Славянская кормчая. Аще который христианин принесет масло в соборище жидовское, или в церковь еретическую, или в поганску в праздник их, или кадило, или свещу вожжет, да отлучится.

Правило 72.

Греческий текст

Εἴ τις κληρικός, ἢ λαϊκός, ἀπὸ τῆς ἁγίας ἐκκλησίας ἀφέληται κηρόν ἢ ἔλαιον, ἀφοριζέσθω καὶ τὸ ἐπίπεμπτον προστιθέτω μεθ’ οὗ ἔλαβεν.

Перевод

Если кто из причта, или мирянин, из святой церкви похитит воск, или елей: да будет отлучен от общения церковного, и в пятеро приложит к тому что взял.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 73.

Аристин. Похищающий воск, или елей церковный отлучается, с возвращением в пятеро против похищенного.

Полный текст правил требует, чтобы возвращаемо было не в пятеро против похищенного, а только самое похищенное и еще пятая часть оного.

Вальсамон. Правило говорит, что всякий верный, взявший из церкви воск, или елей отлучается. Но не подумай, чтобы это взятие означало кражу. Ибо взявший воск или елей церковный с таким намерением должен быть подвергнут наказанию, как святотатствующий. А скажи, что здесь наказывается тот, кто просто взял и обратил на обыкновенное употребление, принесенное Богу, будет ли таковой иметь право настоятеля в храме, или будет лицем служебным в нем.

Славянская кормчая. Крадый из церкви пятерицею возвратит. Да отлучится иже воск, или масло от церкви украдый, и да положит пятерицею.

Аще который причетник, или мирский человек, от Святыя церкви украдет воск или масло, да возвратит украденное, и толиких же пять частей да приложит к сему, и потом да отлучится.

Правило 73.

Греческий текст

Σκεῦος χρυσοῦν ἢ ἀργυροῦν ἁγιασθέν, ἢ ὀθόνην, μηδεὶς ἔτι εἰς οἰκείαν χρῆσιν σφετεριζέσθω, παράνομον γάρ· εἰ δέ τις φωραθείη, ἐπιτιμάσθω ἀφορισμῷ.

Перевод

Сосуд златый, или сребряный освященный, или завесу, никто да не присвоит на свое употребление. Беззаконно ибо есть. Если же кто в сем усмотрен будет: да накажется отлучением.

Толкование

Зонара. Отделенное Богу не должно обращать на обычное употребление (ибо оно освящено), будет ли это какой-либо сосуд, или ткань (ибо наименованием завесы правило обозначало всякую ткань), или елей, или воск. Принесение сих вещей в храм Божий освящает оные. И так из церкви не должно уносить ни воска, ни елея, ни какого-либо сосуда, ни ткани, принесенной Богу, и не должно обращать оные на какое-нибудь свое употребление. Виновные подлежат за сие отлучению. Ахар взял у Бога не принесенное и не освященное, а только обещанное, и, однако же, подвергся наказанию, быв побит камнями со всем родом.

Аристин. Присвояющий для собственного употребления священные сосуды отлучается.

Кто обращает на собственное употребление священные вещи, – сосуд или завесу освященные, тот должен быть подвергнут отлучению, как нарушитель закона.

Вальсамон. Настоящее правило определяет то же, что и 72-е, то есть, чтобы не были обращаемы на обыкновенное употребление приносимые Богу и посвящаемые храмам какие бы то ни было сосуды и утварь. Ибо именем завесы обозначается всякая ткань. Ахар, присвоивший себе золотой язык из добычи золота, обещанного Богу, но еще не освященного, побит камнями со всем родом. Читай еще 10-е правило Первого и Второго Собора, бывшего в храме Святых Апостолов.

Славянская кормчая. Сосуд злат или серебрян освящен, сиречь в церкви повешен, или завеса, или постав злат, или паволока, да никто же от таковых возмет что на свою потребу. Аще же кто обрящется таковое беззаконие творя, да запрещением будет отлучен.

Богови освященных не подобает осквернять, освящена бо суть. Аще сосуд есть, или ино что, аще завеса, или постав злат, или паволока, или аще масло будет или воск, принесением бо их в Божию церковь, отлучаются таковая. Не подобает убо ни воска, ни масла взяти от церкви, ни иного какова сосуда, ни завесы, ни постава, ни паволоки, ни ризы, ни платна, вся бо та Богови возложена суть: и недостоит их на свою потребу взимати, того бо ради и отлучению повинны суть. Ибо Ахар украд, яже еще не принесена бяху ни освящена Богу, но токмо обещана, и обаче прият месть, со всем родом своим каменеем побиен быв (Иис. Нав. 7).

Правило 74.

Греческий текст

Ἐπίσκοπον, κατηγορηθέντα ἐπί τινι παρὰ ἀξιοπίστων ἀνθρώπων, καλεῖσθαι αὐτὸν ἀναγκαῖον ὑπὸ ἐπισκόπων· κἂν μὲν ἀπαντήσῃ, καὶ ὁμολογήσῃ, ἢ ἐλεγχθείη, ὁριζέσθω τὸ ἐπιτίμιον. Ἐὰν δὲ καλούμενος μὴ ὑπακούςῃ, καλείσθω καὶ δεύτερον, ἀποστελλομένων ἐπ’ αὐτὸν δύο ἐπισκόπων. Ἐὰν δὲ καὶ οὕτω μὴ ὑπακούσῃ, καλείσθω καὶ τρίτον, δύο πάλιν ἐπισκόπων ἀποστελλομένων πρὸς αὐτόν. Ἐὰν δὲ καὶ οὕτω καταφρονὴσας μὴ ἀπαντήσῃ ἡ σύνοδος ἀποφαινέσθω κατ’ αὐτοῦ τὰ δοκοῦντα, ὅπως μὴ δόξῃ κερδαίνειν φυγοδικῶν.

Перевод

Епископ, от людей доверия достойных, обвиняемый в чем-либо, необходимо сам должен быть призван епископами, и если предстанет и признается, или обличен будет: да определится епитимия. Если же зван быв, не послушает: да позовется вторично чрез посылаемых к нему двух епископов. Если же и так не послушает: да позовется и в третий раз чрез двух посылаемых к нему епископов. Если же и сего не уважая, не предстанет: Собор, по благоусмотрению своему, да произнесет о нем решение, да не мнится выгоду иметь, бегая от суда.

Толкование

Зонара. И в 61-м правиле сказано нам, что не всякий может обвинять епископа, а только люди безукоризненные и православные. На это указывает и настоящее правило словами: «от людей вероятия достойных». Но хотя бы и таковыми людьми был обвиняем епископ, не должно осуждать его в его отсутствие, а признавать его, и, когда придет, он должен выслушать, что против него говорят. И когда выслушает, должен возводимые на него обвинения или признать справедливыми, или, если не признает, должен быть обличен, и таким образом должен быть постановлен приговор. Но если, быв вызван один раз, не придет, то правило определяет сделать ему и второе приглашение через двух епископов. А если оставит без внимания и это приглашение, правило повелевает призвать его к следствию и в третий раз также через двух епископов; и ежели и таким образом не придет, собору постановить против него приговор и при одной только стороне (то есть обвиняющей), дабы, при дальнейшей отсрочке следствия и приговора, бесстыдное уклонение от суда не оказалось для него выгодным.

Аристин. Епископ, обвиняемый и вызываемый, но не слушающий должен быть вызван и дважды и трижды; а если упорствует, собор пусть произнесет о нем мнение.

Епископа, в каком-либо преступлении обвиняемого мужами, заслуживающими доверие, и вызываемого в суд, но не повинующегося, не тотчас должен осуждать собор, а вызвать и дважды и трижды, посылая к нему с каждым вызовом двух епископов. Если же упорствует, пренебрегает и не является в суд, тогда собор должен произвести исследование обстоятельств обвинения и при одной стороне, и постановить о нем приговор по своему усмотрению.

Вальсамон. О том, кто может обвинять епископов, или клириков, и кто может свидетельствовать против них, читай настоящего собрания титул 9-й, главу первую и то, что в ней написано, также главу вторую, и что в ней написано. А настоящее правило постановляет, что епископ, обвиненный в преступлении, по законам, должен быть вызываем епископами; ибо осудить его заочно признало не справедливым, и если он присутствует и изобличается непререкаемыми доказательствами, или собственным сознанием, налагать епитимии по правилам. А если не явится, призвать его и опять через двух епископов, и даже в третий раз; если же и таким образом не явится, тогда собор и при одной стороне (то есть обвиняющей) объявляет свое решение о нем, дабы, говорит, из бесстыдного промедления пренебрегающий не имел выгоды. В виду такого определения, содержащегося в сем правиле многократно предлагаем был вопрос: дано ли этим правилом собору право подвергать непокорного епископа и извержению? И некоторые говорили, что жестоко извергать епископа за непокорность; а должно подвергать его какому-нибудь другому наказанию. Ибо если бы, говорят, Апостолам благоугодно было извергать за это епископа, то они упомянули бы в этом правиле и об извержении. А другие говорили, что по недавно изданной, уважаемой новелле боговенчанного, славнейшего и святого самодержца нашего, всякий обвиняемый, если будет вызываем в суд и после трех извещений будет приглашаем придти тремя письменными повестками, и однакоже не придет, подвергается суду и при одной только стороне. Итак, если и епископ будет обвиняем подачею обвинительной жалобы – и с законными письменными документами, и будет вызван к суду сначала извещениями, а потом и тремя письменными повестками и однакоже не явится на суд; то он должен подвергнуться суду и при одной стороне (то есть обвиняющей), и может подвергнуться извержению. Вызов разумеется здесь определенный законами, то есть, через повестки в тридцатидневный срок, а не через письменные извещения в течение немногих дней, как говорили некоторые. Это с разных сторон было обсуждено на царском суде, и особенно по делу Весенскаго епископа, и решено, что обвиняемого епископа должно вызывать в суд тремя узаконенными повестками, и после того уже осуждать за неповиновение.

Другое толкование. Не подлежит спору, что по новелле досточтимого царя господина Мануила Комнина, непокорный епископ подлежит осуждению, ибо так было рассуждено, как сказано, и на священном царском суде. А чтобы вызов был производим двумя архиереями, а не другим каким образом, как некоторые говорили, – этого нет ни в законе, ни в мысли настоящего правила. Ибо когда оно было писано, тогда действовало еще постановление, чтобы судьи и патриаршие нотарии сами были облечены доверием, а потому и было определено, чтобы вызовы архиереев в суд были исполняемы двумя епископами. А ныне, когда судьи и патриаршие нотарии облечены доверием, и вызовы по необходимости производимые ими не должны подлежать пререканию. Итак, вызванный ими и не явившийся в суд правильно подвергнется осуждению, так как эти вызовы не могут быть признаны недействительными потому, что сделаны не архиереями.

Славянская кормчая. Оклеветаем епископ, и позываем на суд, и, не послушав дващи, и трищи, двема епископома, да позван будет. Аще же не приидет, якоже хощет собор да осудит такового.

Оклеветаема епископа о некоем прегрешении от достоверных мужей, и позываема собором на судилище, и не послушающу, не тако вскоре подобает собору осудити такового, но и дващи и трищи позвати того. И да посылается понь на коемждо позвании по два епископа. Аще же пребудет небрегий, и не приидет на судище, да испытает вину по единой части собор, и по подобию вины достойно да осудят его, да не мнится избыти суда беганием.

Правило 75.

Греческий текст

Εἰς μαρτυρίαν τὴν κατὰ ἐπισκόπου αἱρετικὸν μὴ προσδέχεσθαι, ἀλλὰ μηδὲ πιστὸν ἕνα μόνον, ἐπὶ στόματος γὰρ δύο, ἢ τριῶν μαρτύρων σταθήσεται πᾶν ῥῆμα.

Перевод

Во свидетельство против епископа не принимать еретика: но и верного одного не довольно. На устах двоих, или трех свидетелей твердо станет всякое слово.

Толкование

Зонара. Еретик не только не должен быть допускаем к обвинению епископа, но и к свидетельству. И один свидетельствующий против епископа, хотя бы и верный был, не должен быть принят. Ибо великий Павел в послании к Тимофею говорит: на пресвитера хулы (κατηγορίαν, обвинения) не приемли разве при двою, или трех свидетелях (1 Тим. 5, 19). А я думаю, что ныне при обвинениях, вследствие которых священнослужители подлежат лишению их степени, – и двух свидетелей не достаточно, хотя бы они были верные и безукоризненные.

Аристин. Еретик не обвиняет епископа, не обвиняет и верный один.

Сделавший сокращение настоящего правила неправильно понимал его. То, чтобы еретик не обвинял епископа, или не свидетельствовал против него, истинно; а то, что верный один не может предъявить обвинение на епископа, ложно. Ибо не принимается свидетельство одного против кого-нибудь, а обвинение может быть предъявлено и одним и многими.

Вальсамон. Если хочешь знать, – в каком числе и кто свидетельствует против епископов, или клириков, то, как я выше сказал, читай настоящего собрания титул 9-й, главу 2-ю. А из настоящего правила ты видишь, что ни еретик, ни верный один не принимается в свидетельство против епископа. Ибо при двою, или триех свидетелях, говорит, станет всяк глагол (Мф. 18, 16). Впрочем, не понимай этого без различения; но по точному смыслу закона скажи, что если будет иск денежный и простирается до одной литры, довольно будет, если против епископа будут свидетельствовать под присягою два свидетеля верные и честные; если до пятидесяти литр, – три, если больше того, – пять. Если же будет не денежный иск, а обвинение в преступлении; – то такое обвинение против епископа доказывается пятью свидетелями верными и честными под присягою. Читай о сем и 1-й титул 21-й книги Василик, в котором говорится много об этом.

Славянская кормчая. В послушество на епископа еретик не приятен: но ни верный един токмо, в устех бо рече двою или триех послух станет всяк глагол (5 Моис. 17 и 19).

Не токмо на оклеветание еретик несть приятен, но и на послушество, аще един послушествует, аще и верен есть, несть приятен. И к Тимофеови бо (1 Тим. 5, 19) великий Павел пиша тако рече, на пресвитера послушества не приемли, аще не пред двема или треми послухи: мню же не на оклеветание, им же отпадение наводится, своего сана епископу, или пресвитеру не довольна ни два послуха, аще и верна еста и непорочна.

Правило 76.

Греческий текст

Ὅτι οὐ χρὴ ἐπίσκοπον τῷ ἀδελφῷ, ἢ τῷ υἱῷ, ἢ ἑτέρω συγγενεῖ χαριζόμενον εἰς τὸ ἀξίωμα τῆς ἐπισκοπῆς χειροτονεῖν ὃν βούλεται. Κληρονόμους γὰρ τῆς ἐπισκοπῆς ποιεῖσθαι οὐ δίκαιον, τά τοῦ Θεοῦ χαριζόμενον πάθει ἀνθρωπίνῳ. Οὐ γὰρ τήν τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαν ὑπὸ κληρονόμους ὀφείλει τιθέναι. Εἰ δέ της τοῦτο ποιήσει, ἄκυρος μενέτω ἡ χειροτονία, αὐτὸς δὲ ἐπιτιμάσθω ἀφορισμῷ.

Перевод

Не подобает епископу, из угождения брату, или сыну, или иному сроднику, поставлять в достоинство епископа, кого хочет. Ибо не есть праведно творить наследников епископства, и собственность Божию давать в дар человеческому пристрастию. Не должно Церковь Божию под власть наследников поставлять. Если же кто сие сотворит: поставлен да будет недействительно, сам же отлучением наказан да будет.

Толкование

Зонара. Архиерейскую власть должно почитать даром благодати Святого Духа. И так каким же образом будет кто передавать благодать Духа другому как наследство из угождения ему? Посему епископам не дозволено в церквах, подчиненных им, на свое место поставлять других, по их желанию. Ибо те, которые не имеют права оставлять кому захотят имущество, приобретенное во время епископства (кроме имущества, перешедшего к ним по наследству от родственников, как говорит тридцать второе (31-е) правило Карфагенского собора), каким образом будут передавать самое епископство другим, как бы оставляя их наследниками пастырской власти и управления имуществами бедных, и по человеческой страсти, то есть по дружбе или родственной любви отдавая в дар то, что посвящено Богу? Итак, если кто сделает что-нибудь такое; то, по силе правила, и сделанное не действительно и сделавший подлежит отлучению; ибо постановлено, что епископы поставляются соборами. И двадцать третье правило Антиохийского собора говорит: «епископу не позволяется, хотя бы и при конце жизни был, поставлять другого в приемника себе». Это запрещено и израильтянам, ибо Моисею ставили в вину то, что он Аарона и его сынов произвел в священство; и если бы Бог не утвердил за ними священство знамениями, может быть, они и лишены были бы оного.

Аристин. Епископ, пред кончиною своею, не поставляет епископа вместо себя.

Правилами постановлено, чтобы тот, кто имеет быть рукоположен на епископство, был поставляем епископами епархии. А чтобы епископ пред кончиною поставлял вместо себя другого – этим вводится наследственное право, тогда как церковь Божию никто не должен отдавать наследнику.

Вальсамон. Настоящее правило определяет, что епископ не имеет права поставлять вместо себя на епископство своего родственника и предлагать благодать Духа как какое-нибудь человеческое наследство. Хиротонию, таким образом учиненную, оно объявляет недействительною, а епископа отлучает. А скажи, что хотя бы епископ передал епископство и не родственнику своему, а чужому, должно быть то же самое; ибо установлено, чтобы епископы были поставляемы соборами. Посему-то и покойный славный митрополит Филиппопольский, когда отказывался от своей митрополии под тем условием, если святый собор митрополитом Филиппополя вместо его поставит эконома его, не был удовлетворен, но получил такой ответ: если имущество, приобретенное епископом после хиротонии из церковных доходов, он не может дарить, или передать, кому хочет; тем паче епископство. Читай Карфагенского собора правило 32-е (31-е) и Антиохийского – 23-е, в котором говорится: «епископу не позволяется, хотя бы и при конце жизни был, поставлять другого в преемника себе».

Славянская кормчая. Епископ, умирая, епископа в себе место не может поставити.

Яко не подобает епископу хотящу скончаться, брата или сына, или иного сродника, по любви в епископский сан поставити егоже хощет. Несть бо праведно наследники творити епископы, и яже суть Божия даровати страстям человеческим. Несть бо польза Божию церковь поднаследники полагати. Аще же кто се сотворит, праздно да будет поставление; рекше поставленный, несть епископ. Поставлей же его, да запрещен будет отлучением.

Правило 77.

Греческий текст

Εἴ τις ἀνάπηρος ἢ τὸν ὀφθαλμόν, ἢ τὸ σκέλος πεπληγμένος, ἄξιος δέ ἐστιν ἐπισκοπῆς, γινέσθω, οὐ γὰρ λώβη σώματος αὐτὸν μιαίνει, ἀλλὰ ψυχῆς μολυσμός.

Перевод

Если кто лишен ока, или в ногах поврежден, но достоин быть епископом: да будет. Ибо телесный недостаток его не оскверняет, но душевная скверна.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 78.

Аристин. Хромой и кривой бывает епископом, если достоин.

Ибо телесный недостаток не препятствует возводить на епископское достоинство того, кто ведет жизнь безукоризненную, исключая того случая, если имеющий быть хиротонисанным глух, или слеп; ибо таковый не допускается до архиерейства, но не потому чтобы был осквернен, а потому что не может беспрепятственно совершать церковное служение.

Вальсамон. См. толкование на правило 78.

Славянская кормчая. Аще кто единым оком слеп, или на голени вред имый, достоин же будет епископства, да будет: не оскверняет бо его телесный вред, но душевная скверна.

См. толкование на правило 78.

Правило 78.

Греческий текст

Κωφὸς δὲ ὤν, καὶ τυφλός, μὴ γινέσθω ἐπίσκοπος, οὐχ ὡς μεμιασμένος, ἀλλ’ ἵνα μὴ τὰ ἐκκλησιαστικὰ παρεμποδίζοιτο.

Перевод

Глухой же, и слепой да не будет епископ, не как бы осквернен был, но да не будет препятствия в делах Церковных.

Толкование

Зонара. Заповедь, данная чрез Моисея израильтянам, требовала, чтобы священники их были целы телом и не имели никакого недостатка; и ни один увечный в какой-либо части тела не был допускаем до священства. Даже если и после получения священства у кого-либо из посвященных случилось повреждение члена или какой-нибудь малой части тела, таковой был удаляем от священства. А у нас телесное повреждение для желающих священствовать не считается препятствием; ибо требуется, чтобы таковые душу имели чистую, непорочную и свободную от скверны. А если кто крив, может быть, или имеет косые глаза, или хром, или имеет другое какое повреждение, не препятствующее ему в исполнении архиерейского служения, таковой допускается до хиротонии, конечно, если признается достойным епископства. А если у кого повреждены оба глаза, или кто не слышит ушами, или имеет другое какое повреждение, препятствующее исполнению архиерейского служения, таковой не должен быть возводим в епископство. Ибо не видящий или не слышащий, или не владеющий правою рукою, как будет священнодействовать, как будет принимать руками святые тайны, или преподавать оные другим, или совершать какое другое архиерейское служение?

Аристин. Слепой и глухой не может быть епископом.

Вальсамон. По Ветхому закону ни один поврежденный, в какой-либо части тела не был возводим в священство, даже более, после получения священства подвергался какому-нибудь повреждению от болезни, переставал священнодействовать. А Божественные Апостолы постановили не допускать до священства тех только, которые имеют какое-либо препятствие к совершению священного служения, а тех, которые могут совершать служение, хотя бы и были кривы, или хромы, повелели удостаивать хиротонии. Ибо они хотят, чтобы все имели душу чистую и непорочную, а не тело. Итак, если после получения священства кто делается глухим или слепым, или получит другую телесную болезнь и не может совершать священнического служения, должен ли быть исключаем из священного чина по ветхому закону? Решение. Никаким образом. Ибо не сострадательно и противно точному Апостольскому намерению осуждать как недостойного того, кто более достоин сострадания за свою болезнь. И многие архиереи, священники и диаконы, потерявшие зрение, или подвергшиеся какой-нибудь другой неисцельной болезни и лишившийся возможности совершать какое-либо архиерейское служение, до конца их жизни не были исключаемы из священного чина. И закон говорит в книге 8-й, титуле 1-м, главе 1-й, ст. 4-й: слепой может производить суд, не удаляется и из синклита. Нового начальства ему не поручается, но какое имел до болезни, то сохраняет.

Славянская кормчая. Глух и слеп епископ не будет. Глух же сый, или слеп, да не будет епископ, не яко скверен, но да церковные вещи пребывают без пакости.

Моисеом убо израильтянам данная заповедь, целым телесы, и никоего же пророка имущим сущим в них святителем быти повелевает, и никто же вреден которою частью в телеси в святительство приемлется: но и по приятии святительства вред удеси порочный, или составу некоему, святителеви прилучится, святительства оставляется. В нас же хотящим поставиться святителем, вред телесный на возбранение не вменяется: душу бо имети повелевает ему чисту и невредну, и от скверны отлученну. Аще же единым оком слеп будет, или разоце иметь очи, или хром не како мало, или инак каков вред имать, непакостящь ему в святительской службе, достоин же явиться судом епископ всех, поставлен быти епископом не возбраняется. Аще же кому обе очи слепе, или уши глусе, или ина некая хромота, ея же ради святительская службы не может сотворити, таковый не может быти епископ. Ибо, не видя, или не слыша, или десную руку имый суху, како убо может служити, или строити святая, или инех причастити от них, или иную сотворити службу.

Правило 79.

Греческий текст

Ἐάν τις δαίμονα ἔχῃ, κληρικὸς μὴ γινέσθω, ἀλλὰ μηδὲ τοῖς πιστοῖς συνευχέσθω· καθαρισθεὶς δέ, προσδεχέσθω καί, ἐὰν ᾖ ἄξιος, γινέσθω.

Перевод

Если кто демона имеет: да не будет принят в клир, и с верными да не молится. Освободясь же, да будет принят с верными, и если достоин, то и в клир.

Толкование

Зонара. Бесноватый считается как нечистый, и вместе с сим является подозрение, что если бы демон не нашел этого человека достойным для себя жилищем за его злую жизнь, то не вошел бы в него. Итак, каким же образом таковой будет допущен к какому либо рукоположению? Ибо если, по слову великого в богословии Григория, миро не вверяется гнилому сосуду, как вверена будет благодать Святого Духа сосуду демона? Настоящее правило повелевает верным и не молиться с таковым. А третье правило Тимофея – патриарха Александрийского, составляющее ответ вопросившему: «аще верный одержим бесом, должен ли приобщаться святых тайн?» говорит: «аще не нарушает тайны, ниже хулит иным каким-либо образом: то да причащается». Итак, по-видимому, это противоречит настоящему правилу? Не думаю. Должно допустить, что Апостольское правило говорит о постоянно бесноватом и не имеющем светлых промежутков: каким же образом таковой будет допущен до молитвы? А ответ Тимофея имеет в виду страждущего со светлыми промежутками. Ибо таковой, когда не страждет, должен быть удостоен святыни. А когда освободится от власти демона, может быть принят в клир, если признан будет достойным.

Аристин. Бесноватый не приемлется в клир и не допускается до совместной молитвы. А после очищения допускается, если достоин.

Бесноватый не бывает клириком, доколе не освободится от демона; он и не молится с верными. А когда освободится от сей болезни, тогда и к молитве допускается и к клиру причисляется, если достоин.

Вальсамон. Бесноватый лишен разума и воли; и поэтому сим правилом запрещено и сопричислять его клиру, и молиться ему с верными, дабы, делая что-нибудь злое и неприличное и испущая демонические крики, он не привел в смущение народ Божий и не воспрепятствовал церковному славословию. Но когда придет в себя, может быть и клириком, если будет найден достойным. Хотя 3-е правило Тимофея патриарха Александрийского и говорит: «аще верный одержим бесом, должен приобщаться святых Тайн»; но оно не заключает противоречия настоящему правилу: ибо оно относится к бесноватому со светлыми промежутками, который во время здравомыслия разумеет таинство божественных освящений; а настоящее правило говорит о беснующемся беспрерывно. А если скажешь, что это правило говорит и о беснующемся со светлыми промежутками; то и в этом случае не будет тебе никакого препятствия. Ибо и бесноватого со светлыми промежутками не должно допускать в клир, дабы во время беснования его не было поругано священство и не произнесено было хулы на Бога.

Славянская кормчая. Бесна в причет не приимати. Бесный не будет причетник, ни помолится с верными. По очищении же, аще есть достоин, да будет.

Беса имый не может быти причетник, дондеже избавлен будет от беса: но ни с верными несть достоин помолится. Аще же свободится от страсти, и на молитву да будет прият, и в причет аще есть достоин, да внидет.

Правило 80.

Греческий текст

Τὸν ἐξ ἐθνικοῦ βίου προσελθόντα, καὶ βαπτισθέντα, ἢ ἐκ φαύλης διαγωγῆς, οὐ δίκαιόν ἐστι πάραυτα προχειρίζεσθαι ἐπίσκοπον, ἄδικον γὰρ τὸν μηδέπω πεῖραν ἐπιδειξάμενον ἑτέρων εἶναι διδάσκαλον· εἰμή που κατὰ θείαν χάριν τοῦτο γένηται.

Перевод

От языческого жития пришедшего и крещенного, или от порочного образа жизни обратившегося, не праведно вдруг производить во епископа. Ибо несправедливо еще неиспытанному быть учителем других: разве только по благодати Божией сие устроится.

Толкование

Зонара. Только что пришедший к вере и удостоенный божественного крещения, не тотчас должен быть хиротонисан в епископа. Ибо прежде должно дать о себе доказательство, что и веру имеет здравую и по образу жизни безукоризнен; а это требует времени: ибо в короткое время невозможно это узнать. Поставлять же учителем других того, кто сам еще не был испытан, – и несправедливо, и ненадежно. И второе правило первого вселенского собора запрещает это и повелевает подвергать извержению того, кто так поступает. И великий Павел в послании к Тимофею, изображая словом имеющего быть возведенным на епископство, говорит: не новокрещенну, да не разгордевся в суд впадет диаволь (1 Тим. 3, 6). А слова правила: «разве только по благодати Божьей сие удостоится» должно разуметь так: разве будет откровение о нем, что должно возвести его на епископство, как, например, Анании было открыто о Павле, когда Господь в видении сказал ему: яко сосуд избран Ми есть сей, пронести имя Мое пред языки и царьми и сынми Израилевыми (Деян. 9, 15).

Аристин. Не епископствует ни новокрещенный, ни оставивший недавно порочный образ жизни.

Того, кто недавно обратился и крещен, или того, кто недавно вел порочную жизнь, например, участвовал в представлении зрелищ или был слугою, не должно тотчас рукополагать в епископа, но прежде подвергнуть его испытанию, и таким образом после того как беспреткновенно пройдет все степени священства, рукополагать и в епископство.

Вальсамон. Из 10-го правила Сардикийского собора и из 17-го правила собора, бывшего во храме Святых Апостолов, именуемого Первого и Второго ты должен знать, что и верный мирянин производится в епископское достоинство не иначе как если исполнит узаконенные сроки в других степенях. А если верный мирянин не иначе бывает епископом; то тем более не должен быть рукоположен в епископа новопросвещенный, или участвовавший в представлении зрелищ, если не проведет достаточного времени в узаконенных степенях, и не должен быть допущен к преподаванию учения (Христова) еще не наученный таинству (веры). Итак, должно в течение достаточного времени испытывать его, и, если окажется достойным, рукополагать. Ищи еще 2-е правило 1-го собора, которым определяется извергать того, кто поступает вопреки сему. И великий Павел запрещает поставлять не юного, но недавно крещенного. Слова: «разве только по благодати Божией сие устроится» почитай сказанными об откровении. Ибо Апостолу Анании было открыто о великом Павле, яко сосуд избран Ми есть (Деян. 9, 15).

Славянска кормчая. Новопришедшего от зла жития, вскоре не поставляти в епископы (Никон. 63).

От языческого жития пришедшего и крещьшася, или от зла пребывания, неправедно есть абие поставляти епископа.

Новоприступльшего к соборной церкви, и крестившегося, или от злого жития скоро пришедшего на покаяние, игреца или глумца бывшего, или чиновника некоего, не подобает в борзе поставляти епископа: но первое искусити и уведети о житии его, и тако внегда прейдет вся священническая чины беспретыкания, сиречь поставлен будет чтец и певец, иподиакон и диакон, и пресвитер, и потом епископом подобает поставити.

Правило 81.

Греческий текст

Εἴπομεν ὅτι οὐ χρῇ ἐπίσκοπον, ἢ πρεσβύτερον καθιέναι ἑαυτὸν εἰς δημοσίας διοικήσεις, ἀλλὰ προσευκαιρεῖν ταῖς ἐκκλησιαστικαῖς χρείαις. Ἢ πειθέσθω οὖν τοῦτο μὴ ποιεῖν, ἢ καθαιρείσθω, οὐδεὶς γὰρ δύναται δυσὶ κυρίοις δουλεύειν, κατὰ τὴν Κυριακὴν παρακέλευσιν.

Перевод

Говорили мы, что не подобает епископу, или пресвитеру вдаваться в народные управления, но неопустительно быть при делах церковных. Или да будет убежден сего не творить, или да будет извержен. Ибо никто не может двум господам работать, по Господней заповеди.

Толкование

Зонара. Шестое правило настоящего собрания повелевает извергать священнослужителей, принимающих на себя мирские попечения, а это правило представляет к нему объяснение. Ибо так должно понимать и то (6-е) правило, что, если не захочет послушаться и не оставит мирских дел, тогда должен подвергнуться извержению. Но если удерживается от сих дел и более не вмешивается в дела народного управления, то за прежнее получит прощение. Поэтому настоящее правило упоминает и о предшествующем. Должно искать еще и 16-е (19-е) правило Карфагенского собора и 3-е четвертого собора.

Аристин. Епископ, участвующий в публичных народных делах, не есть епископ.

Пресвитер, или диакон, или епископ, вдавшийся в народные управления, или должен оставить оные, или, если не слушает, должен подлежать извержению.

Вальсамон. Шестое Апостольское правило безразлично повелевает извергать священнослужителей, принимающих на себя мирские попечения. А настоящее правило наказывает их снисходительнее, ибо говорит: «или да перестанут, или да будут извержены». Итак, соедини оба правила в одну мысль для более человеколюбивого изъяснения и скажи, что и 6-е правило должно понимать согласно с настоящим. Ищи еще 16-е (19-е) правило Карфагенского собора и 3-е четвертого.

Славянска кормчая. Освященным в людские строения не влагатися. Епископ, не епископ в людских вещей строение себе влагая.

Людских вещей исправлению придержася, и не предавая себе церковные потребы, или епископ, или пресвитер, или диакон, или перестанет сия творя, или непокорився, да извержется.

Правило 82.

Греческий текст

Οἰκέτας εἰς κλῆρον προχειρίζεσθαι, ἄνευ τῆς τῶν δεσποτῶν γνώμης, οὐκ ἐπιτρέπομεν, ἐπὶ λύπῃ τῶν δεσποτῶν τῶν κεκτημένων, οἴκων γὰρ ἀνατροπὴν τὸ τοιοῦτον ἐργάζεται. Εἰ δὲ ποτε καὶ ἄξιος φανείη οἰκέτης πρὸς χειροτονίαν βαθμοῦ, οἷος καὶ ὁ ἡμέτερος Ὀνήσιμος ἐφάνη, καὶ συγχωρήσωσιν οἱ δεσπόται καὶ ἐλευθερώσωσι καὶ τοῦ οἴκου ἐξαποστείλωσι, γινέσθω.

Перевод

Не позволяем в клир производить рабов, без согласия господ, к огорчению владетелей их. Ибо от сего происходит расстройство в домах. Если же когда раб и достоин явиться поставления в степень церковную, каковым явился и наш Онисим, и господа соизволят, и освободят, и из дому отпустят: да будет произведен.

Толкование

Зонара. Верные должны избегать того, что производит в ком-нибудь соблазн. Но принимать в клир чужого раба без воли господина, значит, производить соблазн и огорчение. Посему правило и запрещает это, ибо, таким образом, расстроиваются целые домы. Если, например, раб был правителем дома господина своего, или начальником мастерской господина, или если ему вверены были деньги для торговли; – рукоположение его поэтому будет причиною огорчения для господина его. Но если раб будет признан достойным степени священства, то епископ должен сообщить о сем господину его, и если и он соизволит, тогда может быть рукоположен. Ибо великий Павел Онисима, раба Филимонова, которого он посчитал благопотребным на служение себе, не решился удержать без согласия господина, но отослал его к Филимону. А гражданский закон говорит, что для освобождения раба с тем, чтобы причислить его к клиру, довольно, если знает о сем господин его, и не противоречит.

Аристин. Раб не принимается в клир иначе как с согласия господина: достойный производится по освобождении.

Без согласия господина не должно принимать раба в клир; а по освобождении принимается, если окажется достойным причисления к клиру.

Вальсамон. О рабах, приемлемых в клир, читай и 36-ю главу 1-го титула настоящего собрания. Здесь правило, не желая, чтобы мы причиняли соблазн братьям нашим, не дозволяет производить в клир чужого раба, хотя бы он был разумнейший и достойный, если при этом не согласится господин и не даст ему прежде свободу. Для примера написано и бывшее с Онисимом; ибо написано, что сего Онисима, раба Филимонова, великий Павел возвратил к Филимону, хотя он и казался ему полезнейшим для служения, сказав, что без соизволения Филимона несправедливо ему служить проповеданию веры. Таким образом, ни свобода, ни священство, ни другое что не исторгают раба из-под власти господина, если он о сем не знал. Постановление закона, которым определяется, что по освобождении нет возвращения в прежнее состояние, относится не к этим, а к рабу, освобожденному по воле не полного господина.

Славянская кормчая. Правило 82 (Никон. 5). Раб в причет не приятен, кроме воли господий своих. Достойный же иже освобожден быв, да будет причетник.

Приводити рабы в причет кроме воли господий своих не повелеваем, на оскорбление стяжавшим их, ибо на развращение домов таковое дело сотворяется. Аще же где и достоин явится раб, на поставление священнического чина и степени, якоже и наш Онисим явися, и простят его господие его, и свободят и от дому отпустят его, таковый да будет причетник.

Правило 83.

Греческий текст

Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος στρατείᾳ σχολάζων καὶ βουλόμενος ἀμφότερα κατέχειν, ῥωμαϊκὴν ἀρχήν καὶ ἱερατικὴν διοίκησιν, καθαιρείσθω· τὰ γὰρ Καίσαρος, Καίσαρι καὶ τά τοῦ Θεοῦ, τῷ Θεῷ.

Перевод

Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержать обое, то есть, Римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина. Ибо кесарево кесарю и Божие Богу. ^[16]

Толкование

Зонара. Думаю, что здесь воинским делом правило называет не ношение и действование оружием, или начальство над войнами; но распоряжение воинским имуществом, например, раздачу воинского жалования, или выдачу определенного воинам провианта, или набор в войска, или другие какие-нибудь должности, которые и в гражданских законах называются воинскими. Итак, посвященные лица, занимающиеся сими делами, по правилу, подвергаются извержению, конечно, если не оставят сего. Ибо не должно смешивать не смешиваемое, то есть, Кесарево и Божие. А седьмое правило Халкидонского собора определяет таковых предавать анафеме, если не раскаются.

Аристин. Священник, начальствующий в воинском деле, не есть священник; ибо Кесарево Кесарю, а Божие Богу.

Желающий удержать и римское воинское дело и священническое служение должен быть извержен, ибо Кесарево Кесарю, а Божие Богу.

Вальсамон. Различные Апостольские правила возбранили посвященным лицам заниматься общенародными делами. А настоящее правило постановляет, чтобы упражняющиеся в воинском деле, то есть заведывающие воинским жалованием, имуществом и наборами в войска были извергаемы. Ибо, по моему предположению, такое воинское дело должно разуметь здесь, а не с употреблением оружия, так как последнее совершенно запрещено. Читай и 7-е правило Халкидонского собора, которым предаются анафеме таковые, если не раскаются. Но может быть кто спросит: не будет ли иметь места и здесь условие: «или да перестанет», «или да извержется», как мы видели это в 81-м правиле? Или и прежде вразумлений упражняющийся в воинском деле посвященный за это должен быть извергнут? Решение. Думаю, что и здесь занимающийся воинским делом должен подлежать извержению, если после вразумления не перестанет; ибо все мирские дела имеют одну и ту же причину. Читай и 32-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и что в ней написано.

Славянская кормчая. Святитель – воин, несвящен: ибо Кесарева Кесареви, и Божия Богови.

Епископ, или пресвитер, или диакон, прилежа воинстем строении, и хотя обое держати воеводскую власть, и святительское правление, таковый да извержется. Яже бо суть Кесарева Кесареви, а Божия Богови.

Правило 84.

Греческий текст

Εἴ τις ὑβρίσοι βασιλέα ἢ ἄρχοντα, παρὰ τὸ δίκαιον, τιμωρίαν τιννύτω· καὶ εἰ μὲν κληρικός, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκὸς ἀφοριζέσθω.

Перевод

Если кто досадит царю, или князю, не по правде: да понесет наказание. И если таковой будет из клира: да будет извержен от священного чина; если же мирянин: да будет отлучен от общения церковного.

Толкование

Зонара. Моисеев закон говорит: князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22, 28). И верховный из Апостолов Петр говорит: царя чтите (1 Петр. 2, 17). И великий Павел повелевает молиться за царей и за всех иже во власти суть (1 Тим. 2, 2), и это за неверных. Итак, запрещено досаждать всем – и царям и начальникам. Но обличать, когда делают что-либо неподобающее, не запрещено, хотя слова обличений иногда, может быть, очень резкие, и считаются за обиду обличаемым. Не по правде досаждать правило не дозволяет, а наоборот должно думать, что в правом деле (δικαίως) упрекающий и царей и вельмож, не подвергается наказанию. А 36-й титул 60-й книги Василик в главе 13-й говорит следующее: когда кто будет худо говорить о царе, не подлежит наказанию, но должно донести о нем царю, ибо, если это произошло по легкомыслию, он достоин презрения, а если в помешательстве – достоин сожаления, а если потому, что обижен, достоин снисхождения.

Аристин. Князю и царю не по правде досаждающий клирик подлежит извержению, мирянин – отлучению.

Досаждающий царю или князю, живущим благочестиво, если клирик, да будет извержен; если мирянин, да будет отлучен.

Вальсамон. Моисеев закон говорит: князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22, 28). Итак, следуя сему и настоящее правило определяет, что досаждающий царю, или князю клирик извергается, а мирянин отлучается. И это так по церковному преданию; а гражданские законыиначе наказывают за оскорбление, причиненное царю. Читай 36-ю главу 9-го титула настоящего собрания. Некоторые, изъясняя слова: «аще кто досадит царю или князю не по правде», говорили, что часто и справедливое обличение принимается за обиду. А я думаю, что это объясняется в 13-й главе 36-го титула 60-й книги Василик, которая помещена в 36-й главе 9-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Правило 84 (Никон. 10). Аще кто досадит цареви, или князю бесправды, аще есть причетник, да извержется. Аще же мирский человек, да отлучится.

Моисеов закон рече, князю людей своих не речеши зла. И верховный апостол Петр царя чтити повелевает. И великий Павел молиться за царя повелевает, и за вся сущия в величестве, рекше во власти, паче и еще тогда и не верни бяху (Деян. 23, 5. 1 Петр. 2, 13–15. 1 Тим. 2, 1–3). Досаждати убо цареви, или князю, всем возбранено есть, обличати же по достоянию несть возбранено, аще и обличению словеса люта суща зело, на досаждение обличаемым вменяются. Бесправды убо досаждати не оставляет правило, якоже от различия разумети: по правде же кто обличает царя, или князя, несть достоин муки. Тридесять же шестая грань шестьдесятных книг царских, в 13-й главе сице рече: аще кто зло речет на царя, повинен есть муце: но подобает о нем возвестити цареви. И аще будет скудостью ума изрекл, нерадя о ним, или от неистовства, да помилован будет. Аще ли же и пообиден быв, да простится.

Правило 85.

Греческий текст

Ἔστω ὑμῖν πᾶσι κληρικοῖς καὶ λαϊκοῖς βιβλία σεβάσμια καὶ ἅγια, τῆς μὲν Παλαιᾶς Διαθήκης, Μωϋσέως, πέντε· Γένεσις, Ἔξοδος, Λευϊτικόν, Ἀριθμοί, Δευτερονόμιον· Ἰησοῦ Ναυῆ ἕν· Κριτῶν ἕν· Βασιλειῶν τέσσαρα· Παραλειπομένων, τῆς βίβλου τῶν ἡμερῶν, δύο· Ἒσδρα δύο· Ἐσθὴρ ἕν· Μακκαβαίων τρία· Ἰὼβ ἕν· Ψαλτηρίου ἕν· Σολομῶντος τρία· Παροιμίαι, Ἐκκλησιαστής, ᾄσμα ᾀσμάτων· Προφητῶν δώδεκα· Ἠσαΐου ἕν· Ἱερεμίου ἕν· Ἰεζεκιὴλ ἕν· Δανιὴλ ἕν· Ἔξωθεν δὲ ὑμῖν προσιστορείσθω μανθάνειν ὑμῶν τοὺς νέους τὴν Σοφίαν τοῦ πολυμαθοῦς Σειράχ. Ἡμέτερα δέ, (τουτέστι τῆς Καινῆς Διαθήκης), Εὐαγγέλια τέσσαρα· Ματθαίου, Μάρκου, Λουκᾶ καὶ Ἰωάννου· Παύλου ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες· Πέτρου ἐπιστολαὶ δύο· Ἰωάννου τρεῖς· Ἰακώβου μία· Ἰούδα μία· Κλήμεντος ἐπιστολαὶ δύο· καὶ αἱ Διαταγαὶ ὑμῖν τοῖς ἐπισκόποις δι’ ἑμοῦ Κλήμεντος ἐν ὀκτὼ βιβλίοις προσπεφωνημέναι· δὶς οὐ χρή δημοσιεύειν ἐπὶ πάντων διὰ τὰ ἐν αὐταῖς μυστικά· καὶ αἱ Πράξεις ἡμῶν τῶν Ἀποστόλων.

Перевод

Для всех вас, принадлежащих к клиру, и мирян, чтимыми и святыми да будут книги, Ветхого Завета: Моисеевых пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Иисуса сына Навина одна. Судей одна. Руфь одна. Царств четыре. Паралипоменон, (то есть остатков от книги дней), две. Ездры две. Есфирь одна. Маккавейских три. Иова одна. Псалтирь одна. Соломоновых три: Притчи, Екклисиаст, Песнь песней. Пророков двенадцать: Исайи одна. Иеремии одна. Иезекииля одна. Одна Даниила. Сверх же сего вам присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученого Сираха. Наши же, то есть, Нового Завета: Евангелия четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Павловых посланий четырнадцать. Петра посланий два. Иоанна три. Иакова одно. Иуды одно. Климента послания два. И постановления вам епископам мною Климентом изреченные в восьми книгах, (которых не подобает обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши Апостольские.

Толкование

Зонара. Святые Апостолы, дав постановления, как должно жить верным, присоединили наконец и то, какие книги они должны читать, и оные исчислили. Перечисления книг, назначаемых для чтения, встречаются и у различных Святых Отцов, как сказано где-то выше. А это они сделали потому, что были или и находятся еще различные подложные сочинения и с ложными надписаниями, а некоторые и поврежденные, каковы и Постановления, обнародованные Климентом; ибо и они были повреждены и испорчены какими-то зломыслящими людьми. Посему-то вполне читать оные и запретил Шестой Вселенский Собор во второй главе изложенных им правил. Некоторые другие перечисления, вместе с исчисленными здесь, дозволяют читать и Премудрость Соломона, и Товию, и Иудифь, и Апокалипсис Богослова.

Итак, вот 85 правил Всехвальных Апостолов. В некоторых книгах, содержащих правила, находятся и другие правила, надписанные именем каждого из Всехвальных Апостолов. Но собор 227-ми Святых Отцов, собравшийся в Трулле в царствование самодержавного Юстиниана Ринотмита, называемый Шестым, сделавший исчисление священных правил, говорит так: «признал сей святый собор, чтобы тверды и не нарушаемы пребывали приятыя и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами и также и нам преданныя именем святых и славных Апостолов осемьдесят пять правил». Потом сказав о Постановлениях, написанных святым Климентом, что не должно их читать, и отвергнув их, потому что еретики примешали к ним нечто подложное и чуждое благочестия ко вреду церкви, упоминает о соборных правилах – как вселенских соборов, так и поместных и о правилах, составленных божественными отцами кроме соборов, и к сему присовокупляет: «никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменяти, или отменяти или, кроме предложенных правил, приимати другие, с подложными надписаниями составленные некими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною». Когда второе правило Шестого Собора делает такое постановление и нигде не сделало упоминания о других Апостольских Правилах, кроме 85; то других правил именуемых Апостольскими не должно принимать, но таковые скорее должно порицать, изобличать и отвергать, как имеющие ложные надписания, как поврежденные и находящиеся вне исчисленных и одобренных божественными и священными отцами.

Аристин. Досточтимо только шестидесяти книжие.

У всех клириков и мирян чтимыми и святыми книгами должны быть почитаемы одни, именно следующие: Ветхого Завета, пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисуса сына Навина – одна; Судей и Руфь – одна; Царств – четыре; Паралипоменон (книги дней) – две; Ездра – две; Есфирь – одна; Маккавейския – три; Иов – одна; Псалтырь – одна; Соломона три: Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней; Пророков – двенадцать. Сверх же сих и Премудрость многоученого Сираха. А Нового Завета: четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Павла – четырнадцать посланий; Петра – два послания; Иоанна – три; Иакова – одно; Иуды – одно; Климента – два послания; и Деяния Апостолов; и Постановления, изреченные Климентом епископом в осми книгах, которые не должно обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно. А второе правило шестого собора, бывшего в Трулле, совсем отвергает сии постановления, потому что в них иномыслящими прибавлено нечто подложное и чуждое благочестия.

Вальсамон. Из 60-го правила мы узнали, что не должно читать имеющие подложные надписания книги нечестивых, как святые. А теперь узнаем, какие книги должны читать из Ветхого Завета и из Нового. А ты знай, что хотя и написано здесь, чтобы мы читали Постановления Климента, не обнародывая однакоже их; но второе правило шестого собора воспретило чтение их, потому что в них совершено повреждение. Читай и самое 2-е правило, которым определяется, чтобы с некоторыми другими писаниями мы читали только 85 правил Святых Апостолов, и не обращались ни к какому другому правилу, хотя бы оно и называлось правилом Святых Апостолов. А написанное святыми отцами и исповедниками и читать, и принимать мы должны, как приводящее нас к истинной и православной вере.

Славянская кормчая. Да будет же вам всем, причетником же, и мирским людем, книги честны и святы; Ветхого убо Завета Моисеовы книги пятеры: Бытие: Исход: Левитик: Числа: Вторый Закон. Иисуса Навина едина. Судей едина. Руфина едина. Четверы Царства. Паралипомены двои. Ездры двои. Есфирина едина. Маккавейския трои. Иовля едина. Псалтырьска едина. Соломони четверы. Притчи. Екклесиаст. Песни песней. Премудрости. Пророческих, двенадцать. К тому же Исаина едина. Иеремина едина. Иезекилева едина. Данилова едина. Кроме же сих вам приписано будет нами, поучати вам юныя дети, книги премудрости многоученого Сираха. Наши же книги, сиречь Нового Завета: Евангелисты четыре: Матфеово, Марково, Лукино, Иоанново. Павлова послания четыренадесять. Петрова послания два. Иоаннова послания три. Иаковле послание едино. Июдино едино. Климентова послания два и заповеди вам епископом мною Климентом, во осьмерых книгах преданы; их же не подобает пред всеми почитати, сущих ради в них тайн, и деяния нас Апостол.

Заповедавшие в правилах честные Апостолы, како подобает верным жити: конечное наведоша, и которыя како подобает им почитати книги, и таковые изочтоша, якоже и выше негде речено бысть, и различных Святых Отец, расчетения почитаемых книг обретаются; сеже сотвориша яко различного, чуждая списания, и лженадписана быша, или и ныне суть. Другая же и развращенна, якоже и Климентом изглашенная и преданная заповеди, и тии бо от зловерных неких, развращенны и искаженны быша: тем почитати их отнюдь отрече Вселенский Шестый Собор во втором правиле, предложенных от него правил. Неции же от других разчитании к почтеным в сием правиле книгам, повелевают чести, и Премудрости Соломони; и Июдифь, и Товию; и Откровение Иоанна Богослова.

Книга правил. Относительно постановлений Апостольских, написанных Климентом, время и провидение Божие открыли нужду в новом правиле, которое есть 2-ое шестого Вселенского Собора.

Указание священных и для церковного чтения назначенных книг содержат еще следующие правила: Лаодик. Соб. 60-е; Карф. 33-е. Также Св. Афанасия празд. посл. 39-е и стихи св. Григория Богосл. и св. Амфилохия.

ПРАВИЛА СВЯТЫХ ОТЕЦ. ΙΕΡΟΙ ΚΑΝΟΝΕΣ ΥΠΟ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ.

Послание каноническое иже во святых отца нашего Дионисия, архиепископа Александрийского и исповедника, к епископу Василиду

Правило 1.

Греческий текст

Ἐπέστειλάς μοι, πιστότατε καὶ λογιώτατε υἱέ μου, πυνθανόμενος καθ’ ἣν ὥραν ἀπονηστίζεσθαι δεῖ τὴν τοῦ Πάσχα ἡμέραν, τινὰς μὲν γὰρ τῶν ἀδελφῶν λέγειν φής, ὅτι χρὴ τοῦτο ποιεῖν πρὸς τὴν ἀλεκτοροφωνίαν, τινὰς δέ, ὅτι ἀφ’ ἑσπέρας χρή. Οἱ μὲν γὰρ ἐν Ῥώμῃ ἀδελφοί, ὥς φασι, περιμένουσι τὸν ἀλέκτορα, περὶ δὲ τῶν ἐνταῦθα ἔλεγες, ὅτι τάχιον. Ἀκριβῆ δὲ ὅρον τιθέναι ἐπιζητεῖς καὶ ὥραν πάνυ μεμετρημένην, ὅπερ καὶ δύσκολον καὶ σφαλερόν ἐστί. Τὸ μὲν γὰρ ὅτι μετὰ τὸν τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου ἡμῶν καιρὸν χρὴ τῆς ἑορτῆς καὶ τῆς ευφροσύνης ἐνάρχεσθαι, μέχρις ἐκείνου τὰς ψυχὰς ταῖς νηστείαις ταπεινοῦντας, ὑπὸ πάντων ὁμοίως ὁμολογήσεται. Κατασκεύασας δὲ δι’ ὧν ἔγραψάς μοι πάνυ ὑγιῶς καὶ τῶν θείων Εὐαγγελιστῶν αἰσθόμενος, ὅτι μηδὲν ἀπηκριβωμένον ἐν αὐτοῖς περὶ τῆς ὥρας, καθ’ ἣν ἀνέστη, φαίνεται. Διαφόρως μὲν γὰρ οἱ Εὐαγγελισταὶ τοὺς ἐπὶ τὸ μνημεῖον ἐλθόντας ἀνέγραψαν κατὰ καιροὺς ἐνηλλαγμένους, καὶ πάντες ἀνεστηκότα ἤδη τὸν Κύριον ἔφασαν εὑρηκέναι, καὶ ὀψὲ σαββάτων, ὡς ὁ Ματθαῖος εἶπε, καὶ πρωΐας ἔτι σκοτίας οὔσης, ὡς ὁ ᾽Ιωάννης γράφει, καὶ ὄρθρου βαθέος, ὡς ὁ Λουκᾶς, καὶ λίαν πρωί ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου, ὡς ὁ Μᾶρκος. Καὶ πότε μὲν ἀνέστη, σαφῶς οὐδεὶς ἀπεφήνατο, ὅτι δὲ ὀψὲ σαββάτων τῇ ἐπιφωσκούσῃ μιᾷ σαββάτων, μέχρις ἀνατολῆς ἡλίου τῆς μιᾶς σαββάτων, οἱ ἐπὶ τὸ μνημεῖον παραγενόμενοι οὐκέτι κείμενον αὐτὸν ἐν αὐτῷ κατέλαβον, τοῦτο ἀνωμολόγηται. Καὶ μηδὲ διαφωνεῖν, μηδὲ εναντιοῦσθαι τοὺς Εὐαγγελιστὰς πρὸς ἀλλήλους ὑπολάβωμεν, ἀλλ’ εἰ καὶ μικρολογία τις εἶναι δόξει περὶ τὸ ζητούμενον, εἰ συμφωνοῦντες πάντες ἐν ἐκείνῃ τῇ νυκτὶ τὸ τοῦ κόσμου φῶς, τὸν Κύριον ἡμῶν, ἀνατεταλκέναι, περὶ τὴν ὥραν διαφέρονται. Ἀλλ’ ἡμεῖς εὐγνωμόνως τὰ λεχθέντα καὶ πιστῶς ἁρμόσαι προθυμηθῶμεν. Τὸ μὲν οὖν ὑπὸ τοῦ Ματθαίου λεχθὲν οὕτως ἔχει· Ὀψὲ σαββάτων, τῇ ἐπιφωσκούσῃ εἰς μίαν σαββάτων, ἦλθε Μαρία ἡ Μαγδαληνή, καὶ ἡ ἄλλη Μαρία, θεωρῆσαι τὸν τάφον. Καὶ ἰδοὺ σεισμὸς ἐγένετο μέγας· Ἂγγελος γὰρ Κυρίου καταβὰς ἐξ οὐρανοῦ, προσελθὼν ἀπεκύλισε τὸ λίθον, καὶ ἐκάθητο ἐπάνω αὐτοῦ. Ἦν δὲ ἡ ἰδέα αὐτοῦ ὡς ἀστραπὴ καὶ τὸ ἔνδυμα αὐτοῦ λευκὸν ὡσεὶ χιών, ἀπὸ δὲ τοῦ φόβου αὐτοῦ ἐσείσθησαν οἱ τηροῦντες, καὶ ἐγένοντο ὡσεὶ νεκροί. Ἀποκριθεὶς δὲ ὁ Ἄγγελος, εἶπε ταῖς γυναιξί· Μὴ φοβεῖσθε ὑμεῖς, οἶδα γὰρ ὅτι ᾽Ιησοῦν τὸν ἐσταυρωμένον ζητεῖτε· οὐκ ἐστιν ὧδε· ἠγέρθη, καθὼς εἶπε. Τοῦτο δὲ τὸ λεχθὲν ὀψέ, οἱ μέν τινες οἰήσονται, κατὰ τὴν κοινότητα τοῦ ῥήματος, τὴν ἑσπέραν δηλοῦν τοῦ σαββάτου, οἱ δὲ σοφώτερον ἐξακούοντες, οὐ τοῦτο, ἀλλὰ νύκτα βαθεῖαν ἐροῦσιν εἶναι, βραδύτητα καὶ μακρὸν χρόνον τοῦ, ὀψέ, δηλοῦντος· καὶ ὅτι νύκτα λέγει, καὶ οὐχ ἑσπέραν, ἐπήγαγε, τῇ ἐπιφωσκούσῃ εἰς μίαν σαββάτων. Καὶ ἦκον, οὔπω, ὡς οἱ λοιποί φασι, τὰ ἀρώματα φέρουσαι, ἀλλὰ θεωρῆσαι τὸν τάφον, καὶ εὗρον τὸν σεισμὸν γεγονότα καὶ καθήμενον τὸν Ἄγγελον ἐπὶ τοῦ λίθου, καὶ ἀκηκόασι παρ’ αὐτοῦ· Οὐκ ἔστιν ὧδε, ἠγέρθη. Ὁμοίως ὁ Ἰωάννης, ἐν μιᾷ τῶν σαββάτων, φησί, Μαρία ἡ Μαγδαληνὴ ἦλθε πρωί, σκοτίας ἔτι οὔσης, εἰς τὸ μνημεῖον καὶ τὸν λίθον ᾐρμένον ἐκ τοῦ μνημείου· πλὴν παρὰ τούτῳ σκοτίας ἔτι οὔσης προεληλύθει. Ὁ δὲ Λουκᾶς φησί· Τὸ μὲν σάββατον ἡσύχασαν κατὰ τὴν ἐντολήν, τῇ δὲ μιᾷ τῶν σαββάτων, ὄρθρου βαθέος, ἐπὶ τὸ μνῆμα ἦλθον, φέρουσαι ἃ ἡτοίμασαν ἀρώματα, εὗρον δὲ τὸν λίθον ἀποκεκυλισμένον ἀπὸ τοῦ μνημείου. Ὁ βαθὺς ὄρθρος, ἴσως προϋποφαινομένην αὐγὴν ἑωθινὴν ἐμφανίζει τῆς μιᾶς τῶν σαββάτων, διὰ τὸ παρῳχηκέναι ἤδη τελείως σὺν τῇ μετ’ αὐτὸ νυκτὶ πᾶν τὸ σάββατον καὶ ἑτέραν ἄρχεσθαι ἡμέραν, ὅτε ἦλθον τὰ ἀρώματα καὶ τὰ μύρα φέρουσαι. Ὅθεν δῆλον, ὡς ἀνειστήκει πρὸ πολλοῦ. Τούτῳ κατακολουθεῖ καὶ ὁ Μάρκος, λέγων· Ἠγόρασαν ἀρώματα, ἵνα ἐλθοῦσαι ἀλείψωσιν αὐτόν· καὶ λίαν πρωῒ τῆς μιᾶς σαββάτων ἔρχονται ἐπὶ τὸ μνημεῖον, ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου∙ λίαν μὲν γὰρ πρωΐ, καί οὕτος εἶπεν, ὅπερ ταυτόν ἐστι τῷ βαθέος ὄρθρου, καὶ ἐπήγαγεν, ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου. Ἡ μὲν γὰρ ὁρμὴ καὶ ἡ ὁδὸς αὐτῶν, δῆλον ὡς ὄρθρου βαθέος καὶ λίαν πρωΐ κατήρχθη, παρέτειναν δὲ κατά τε τὴν πορείαν, καὶ περὶ τὸ μνημεῖον διατρίβουσαι μέχρις ἀνατολῆς ἡλίου· καὶ λέγει καὶ τότε ταύταις ὁ νεανίσκος ὁ λευχείμων· Ήγέρθη, οὐκ ἔστιν ὧδε.

Τούτων οὕτως ἐχόντων, τοῦτο τοῖς ἀκριβολογουμένοις ἀποφαινόμεθα, κατὰ ποίαν ὥραν ἢ καὶ ποῖον ἡμιώριον ἢ ὥρας τέταρτον ἄρχεσθαι προσῆκε τῆς ἐπὶ τῇ τοῦ Κυρίου ἡμῶν ἐκ νεκρῶν Ἀναστάσει χαρᾶς. Τοὺς μὲν λίαν ἐπιταχύνοντας καὶ πρὸ νυκτὸς ἐγγὺς ἤδη μεσούσης ἀνιέντας, ὡς ὀλιγώρους καὶ ἀκρατεῖς μεμφόμεθα, ὡς παρ᾽ ὀλίγον προκαταλύοντας τὸν δρόμον, λέγοντος ἀνδρὸς σοφοῦ· Οὐ μικρὸν ἐν βίῳ τὸ παρὰ μικρόν. Τοὺς δὲ ἐφυστερίζοντας καὶ διαρκοῦντας ἐπὶ πλεῖστον, καὶ μέχρι τετάρτης φυλακῆς ἐγκαρτεροῦντας, καθ’ ἣν καὶ τοῖς πλέουσιν ὁ Σωτὴρ ἡμῶν περιπατῶν ἐπὶ τῆς θαλάσσης ἐπεφάνη, ὡς γενναίους καὶ φιλοπόνους ἀποδεχόμεθα. Τοῖς δὲ μεταξύ, ὡς ἐκινήθησαν ἢ ὡς ἠδυνήθησαν, ἀναπαυσαμένοις, μὴ πάνυ διοχλῶμεν, ἐπεὶ μηδὲ τὰς ἓξ τῶν νηστειῶν ἡμέρας ἴσως, μηδὲ ὁμοίως πάντες διαμένουσιν. Ἀλλ’ οἱ μὲν καὶ πάσας ὑπερτιθέασιν, ἄσιτοι διατελοῦντες, οἱ δὲ δύο, οἱ δὲ τρεῖς, οἰ δὲ τέσσαρας, οἱ δὲ οὐδεμίαν. Καὶ τοῖς μὲν πάνυ διαπονηθεῖσιν ἐν ταῖς ὑπερθέσεσιν, εἶτα ἀποκαμοῦσι καὶ μόνον οὐκ ἐκλείπουσι, συγγνώμη τῆς ταχυτέρας γεύσεως. Εἰ δέ τινες, οὐχ ὅπως οὐχ ὑπερτιθέμενοι, ἀλλὰ μηδὲ νηστεύσαντες, ἢ καὶ τρυφήσαντες τὰς προαγούσας τέσσαρας, εἶτα ἐλθόντες ἐπὶ τὰς τελευταίας δύο, καὶ μόνας αυτὰς ὑπερτιθέντες, τήν τε παρασκευὴν καὶ τὸ σάββατον, μέγα τι καὶ λαμπρὸν ποιεῖν νομίζουσιν, ἂν μέχρι τῆς ἕω διαμείνωσιν, οὐκ οἶμαι τὴν ἄθλησιν αὐτοὺς πεποιῆσθαι ἴσην τοῖς τὰς πλείονας ἡμέρας προησκηκόσι. Ταῦτα μέν, ὡς φρονῶ, συμβουλεύων περὶ τούτων ἔγραψα.

Перевод

В послании ко мне, вернейший и просвещеннейший сын мой, ты вопрошал меня: в который час должно прекращать пост пред днем Пасхи? Ибо некоторые братия утверждают, как сказуешь, что должно делать сие в петелоглашение, а другие, что должно с вечера. Находящиеся в Риме братия, как говорят, ожидают петеля, а о находящихся здесь ты сказал, что они ранее прекращают пост. Ты взыскуешь положити точное время, и совершенно определенный час, но сие и неудобно и не безопасно. Ибо, что после времени воскресения Господа нашего надлежит начинати празднество и веселие, а до того пощениями смиряти ду́ши, сие все согласно признают. Но в послании твоем ко мне ты доказал весьма здраво, и согласно с разумением Божественных Евангелий, что в них не оказывается ничего определенного о часе воскресения. Ибо евангелисты различно описали приходивших ко гробу в разные времена, и рекли, что все они обрели Господа уже воскресшим. По́зде в субботу – как рек Матфей (28, 1); зау́тра, еще сущей тме – как пишет Иоанн (20, 1); зело́ рано – как Лука (24, 1); и зело́ зау́тра, воссиявшу солнцу – как глаголет Марк (16, 2). Но когда воскрес, сего ясно никоторый не показал. Несомненно же то, что в вечер субботы светающу дню, первому от суббот, на гроб пришедшие, уже не обрели Господа лежащим на нем. И да не представляем евангелистов ни разногласными, ниже противоречащими один другому. Но аще и возмнится быти некое разнословие о вопрошаемом, аще согласятся согласуясь все, яко в той нощи возшел Свет мира, Господь наш, различно глаголют о часе: то мы да тщимся благоразумно и верно согласити реченное. Реченное Матфеем читается тако: позде же в субботу, светающи во едину от суббот, прииде Мария Магдалина, и другая Мария видети гроб. И се трус бысть велий: ангел бо Господень сшед с Небесе, приступль отвали камень, и седяше на нем; бе же зрак его яко молния, и одеяние его бело яко снег. От страха же его сотрясошася стрегущии, и быша яко мертви. Отвещав же ангел, рече женам: не бойтеся вы, вем бо, яко Иисуса распятаго ищите: несть зде, воста бо, якоже рече (28, 1–6). Некоторые возмнят, яко речение «по́зде» по общему употреблению слова, означает вечер субботы, но рассудительнее внимающие рекут, яко не сие, но глубокую нощь, ибо «позде» знаменует умедление и долгое время. И в означение, яко о нощи глаголет, а не о вечере, присовокупил: свитающи во едину от суббот. И пришли, еще не ароматы нося, как рекли другие евангелисты, но видети гроб, и обрели происшедшее землетрясение, и ангела седящего на камени, и услышали от него: несть зде, воста. Подобно Иоанн глаголет: во едину от суббот Мария Магдалина прииде заутра, еще сущей тме, ко гробу, и виде камень взят от гроба (20, 1); и так, по сему евангелисту «еще тме сущей» она вышла ко гробу. Лука же глаголет: в субботу убо умолчаша по заповеди; во едину же от суббот, зело рано приидоша на гроб, носяще яже уготоваша ароматы, обретоша же камень отвален от гроба (23, 56). Глубокое утро знаменует может быть начинающийся свет утренней зари первого дня седмицы. Ибо уже совершенно прошла суббота, со всею по ней нощию, и начинался другой день, когда пришли носящие ароматы и мира. Откуда явствует, яко Господь воскрес задолго пред сим. Сему последует и Марк, глаголя: купиша ароматы, да пришедше помажут Его, и зело заутра во едину от суббот приидоша на гроб, воссиявшу солнцу (16, 1–2). И сей рек: «зело заутра», что единознаменательно с выражением «в глубокое утро» и присовокупил: «воссиявшу солнцу». Явно, яко изшествие и путь их начался в глубокое утро, и зело рано; в шествии же и замедлении у гроба продлили они время до восхождения солнца. И тогда юноша в белых ризах рек им: воста, несть зде (Мк. 16,  6). Положив сие тако быти, требующим точного разрешения, в который час, или в которую половину часа, или четверть часа подобает начинати веселие о воскресении Господа нашего из мертвых, мы отвествуем. Чрезмерно поспешающих и прежде полуночи хотя не задолго престающих от поста не одобряем, яко малодушных и невоздержных, яко прекращающих течение не много не доконченное. Ибо, как глаголет мудрый муж, не маловажно в жизни и то, аще недостает немногого. А хотящих быти последними в разрешении поста, прострирающихся до дальнейшего предела, и терпящих до четвертыя стражи, в которую Спаситель наш, ходя по морю, явился плавающим, одобряем, яко мужественных и трудолюбивых. Не стужаем же много и тем, которые, по особенному своему побуждению, или по своей возможности, между тем и другим временем, успокоиваются от поста. Ибо и шесть постных дней не все равно и единообразно провождают: но одни пребывают без пищи, пропускают все оные, другие же два, иные три, иные четыре, а иные и ни одного. Потрудившимся совершенно в пропущении целых дней без пищи, потом утомившимся, и едва не лишающимся всех сил, простительно скорее вкусити. Аще же некоторые, не только не пропускавшие дней без пищи, но ниже́ постившиеся, или даже роскошествовавшие в четыре предыдущие дня, потом же дошедши до последних двух дней, и сии токмо два дни, пяток и субботу, проведши без пищи, нечто великое и светлое творити мнят, когда пребудут в посте до зари: не думаю, чтобы таковые совершили подвиг равный тем, которые большее число дней подвизались в пощении. Сие, по моему разумению, написал я подавая совет.

Толкование

Зонара. Отвечая на этот вопрос, (св. Отец) говорит: «ты взыскуешь положити точное время, и определенный час воскресения Господа, – что́ и не удобно и не безопасно. Ибо (всеми) признано, что празднество Воскресения должно начинать после того, как Господь восстал, пребывая дотоле в посте и, таким образом смиряя свои души» (ибо смирение тела постом совершается для смирения души, так что если душа постящегося остается неискушенною, пост напрасен). К сему прибавляет, что все, приходившие ко гробу, обрели Господа уже воскресшим. И мы не должны думать, говорит (св. Отец), что евангелисты разногласят и противоречат друг другу, потому что, согласно повествуя о воскресении, что Господь восстал в эту именно ночь, не говорят ясно о часе, в какой Он воскрес. Потом приводит и самые слова, или лучше, места Писания, где каждый из евангелистов говорит о воскресении Господа, и соглашает кажущееся разногласие их; при этом говорит, что прекращающих пост прежде полуночи мы не одобряем, как малодушных и невоздержанных, потому что они пресекают течение поста, не пождав немного времени; а тех, которые терпят до четвертой стражи, то есть до утра, одобряем; если кто и (вскоре) после полуночи успокоился, то есть прекратил изнурение себя постом, докуда смог, не стужаем таковым, то есть, не виним их за то, что не потерпели до утра: ибо шесть дней седмицы страстей Господних не все одинаково проводят; одни постятся все (эти дни), другие – два или три, иные больше, а другие и ни одного. Итак, постившимся и трудившимся большее число дней должно быть дано снисхождение, если они раньше вкусят пищи. Если же кто не только не постился в течение каких либо дней, но и роскошествовал в предыдущие четыре дня седмицы, а воздержался от пищи только в пятницу и субботу, и думает, что сделает что-либо великое, если пребудет без пищи до утра воскресного дня, тот совершает не одинаковый подвиг, то есть не одинаково поступает с теми, которые подвизались в течение большего числа дней. И 89-е 6-го собора говорит, что пост должно прекращать в средние часы ночи по великой субботе, проводя прочие дни страстной седмицы в посте, сетовании и молитве.

Вальсамон. Когда некоторый епископ спросил сего великого архиерея, в какой час воскрес Христос, дабы в предшествующий час прекращать пост, архиерей, прежде всего, отвечал, что праздник Пасхи начинается после того, как воскрес Господь: дотоле мы и должны поститься, а за тем, но не прежде Воскресения, – прекращать пост. А так как невозможно было сказать, в который час воскрес Господь, то на основании различных изречений евангелистов, он отвечал, что хотя невозможно узнать из них час, в который должно переставать поститься, но мы не одобряем прекращающих пост прежде полуночи, как малодушных и невоздержанных, а тех, которые терпят до четвертой стражи, то есть до утра, одобряем; тех же, которые успокаиваются от поста в промежуточное время, не обвиняем: ибо и шесть дней седмицы страстей Господних не все одинаково проводят: одни постятся все (эти дни), другие – два, иные – три, другие больше, а иные и ни одного. Итак, тем, кои постились и трудились большее число дней, должно быть дано снисхождение, если они вкусят пищи раньше; а кто не постился в течение четырех дней, но и роскошествовал, и только в пятницу и субботу держал пост, тот не должен думать, что совершит нечто великое, если пребудет без пищи до утра воскресного дня: ибо не одинаковый совершает подвиг. Таков ответ отца. А ты прочти 89-е правило Трулльского собора, которое определяет прекращать пост около полуночи великой субботы, а прочие дни спасительной страсти проводить в посте, молитве и сетовании. А поелику вне этого правила, на основании разных мест писания, час воскресения Господня определяется, по крайней мере, приблизительно (ибо истину знает един Бог воскресший): то мы должны сказать, что до шестого часа и самой субботней полуночи мы обязаны поститься; а с седьмого часа, когда начинается воскресный день, в каковой и воскрес Христос, воскресенье, очевидно, совершилось или в седьмом или в восьмом часу, мы не должны поститься, но прекращать пост, дабы не показалось, что мы поступаем вопреки правилам, которые заповедуют нам не поститься в воскресные дни: ибо хотя воскресный день считается третьим днем, но только в том отношении, что тридневное воскресение коснулось его, на самом же деле он есть первый. И следуя 89-му правилу Трулльского собора, говори, что мы должны прекращать пост пред седьмым часом субботней ночи, в какой бы час из первых шести часов кто ни пожелал, конечно, по своим силам и произволению.

Синопсис. Святые евангелисты ничего не сказали о времени воскресения Господа, но указали только на разновременные прибытия приходивших ко гробу. «Позде в субботу» (что означает: глубокою ночью), говорит Матфей; «заутра, еще сущей тме» – Иоанн; «зело рано» – Лука; и «зело заутра, воссиявшу солнцу» – Марк. И все сказали, что Господь воскрес уже прежде. Итак, на вопрос: в какой час должно начинать радость о восстании Господа? Отвечай, что оставляющих (пост) до наступления ночи мы обвиняем, как малодушных и невоздержанных; тех, кто выдерживает до четвертой стражи, похваляем; а разрешающих пост среди этого времени укоряем.

Славянская кормчая. Святые евангелисты о времени убо воскресения Господа, нашего Иисуса Христа. Не реша ничтоже: различно же пришедших на гроб жен пришествие возвестиша. Матфей убо рече позде в субботу, еже являет глубокое нощи. Иоанн же рано и еще сущи тме рече. Лука же рече, зело рано. Марко же рече, зело рано, возсиявшу солнцу. И вси прежде пришествия жен воскресша Господа реша. Вопрошающим же нас, в который час начати подобает о, воскресении Господни радость; рекше в кий час вечеряти в великую субботу; отвещаем им, якоже и засвета и прежде ночи вечеряют, якоже малодушнии и невоздержливии, повинуем: до четвертыя же стражи нощи претерпивающия похваляем. Среди же сего времени вечерявшим не стужаем.

***

Далее в греческом Синопсисе и славянской Кормчей прибавлено следующее правило, заимствованное из другого канонического послания св. Дионисия Александрийского (к Конону) и не находящееся ни в древних греческих сборниках, в которых содержится полный (а не сокращенный) текст канонов, ни в нашей Книге Правил:

***

Toῦ αὐτοῦ περὶ τῶν ἀκοινωνήτων μὲν ὄντων, φόβῳ δὲ θανάτου κοιωνούντων, εἶτα ἐπιβιούντων.

Тогоже о сущих без общения, страха же ради смертного приобщающихся, и потом устрабля́ющихся. ^[17]

***

Τοὺς προσδοκίᾳ θανάτου λυθέντας τῆς ἀκοινωνησίαρ, ἄλογον, ἂν ἐπιβιῷεν, αὖθις δεσμεῖν, μηδὲν ἐν τῷ μεταξὺ ἐργασαμένους. Εἰ µέτοι μετὰ τὸ ῥαῖσαι φαίνοιτό τις πλείονος δεόµενος ἐπιστροφῆς, καὶ νουθετούµενος ταπεινοῦν καὶ κακοῦν καὶ συστέλλειν ἑαυτὸν, μὴ πείθοιτο, ἀλλ᾽ ἀντιλέγει, τοῦτο αὐτῷ ἔγκλημα πρὸς δεύτερον ἀφορισμὸν.

Иже связан быв, и отлучен общения, разболевжеся, страха ради смертного разрешен будет, и причастится. И аще устраби́тся, не подобает его паки связати, ничтоже среди того времени не согре́шша. Аще же устраби́тся и здрав быв, явится бо́льши требуя обращения: и наказуему смирятися и озлоблятися пощением и соблюдати себе. Аще же не послушает, и вопреки глаголет, се ему согрешение на второе отлучение будет.

Правило 2.

Греческий текст

Περὶ δὲ τῶν ἐν ἀφέδρῳ γυναικῶν, εἰ προσῆκεν αὐτὰς οὔτω διακειμένας εἰς τὸν οἶκον εἰσιέναι τοῦ Θεοῦ, περιττὸν καὶ τὸ πυνθάνεσθαι νομίζω. Οὐδὲ γὰρ αὐτὰς οἶμαι πιστὰς οὔσας καὶ εὐλαβεῖς, τολμήσειν οὕτω διακειμένας ἢ τῇ τραπέζῃ τῇ ἁγίᾳ προσελθεῖν ἤ τοῦ σώματος καὶ τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ προσάψασθαι. Οὐδὲ γὰρ ἡ τὴν δωδεκαετῆ ῥύσιν ἔχουσα, πρὸς τὴν ἴασιν ἔθιγεν αὐτοί, ἀλλὰ μόνου τοῦ κρασπέδου. Προσεύχεσθαι μὲν γὰρ ὄπως ἂν ἔχῃ τις καὶ ὡς ἂν διάκηται μεμνῆσθαι τοῦ δεσπότου καὶ δεῖσθαι βοηθείας τυχεῖν, ἀνεπίφθονον, εἰς δὲ τὰ ἅγια καὶ τὰ ἅγια τῶν ἁγίων ὁ μὴ πάντῃ καθαρὸς καὶ ψυχῇ καὶ σώματι προσιέναι, κωλυθήσεται.

Перевод

О жена́х, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входить в дом Божий, излишним почитаю и вопрошати. Ибо не думаю, чтобы они, аще суть верные и благочестивые, находясь в таком состоянии, дерзнули или преступити к святой трапезе, или коснутися Тела и Крови Христовы. Ибо и жена имевшая дванадесятилетнее кровотечение, ради исцеления, прикоснулася не Ему, но токмо воскрилию. Молитися, в каком бы кто ни был состоянии, и как бы ни был расположен, поминати Господа, и просити помощи, не возбранно есть. Но приступати к Тому, еже есть святая святых, да запретится не совсем чистому душою и телом.

Толкование

Зонара. Еврейские женщины, во время течения месячных кровей, сидят в уединенном месте и не прикасаются ни к кому, пока не пройдет семь дней; отсюда взялось выражение: ἐν ἀφέδρω, указывающее на то, что они отделяются от сидения (ἔδρα) c прочими, как нечистые. А сей отец, быв спрошен относительно верных женщин: должно ли им, когда их беспокоит течение месячных кровей, входить в церковь? Ответил, что не должно, и привел в пример кровоточивую в Евангелии, которая не дерзнула прикоснуться к Господу, но только к краю ризы Его; молиться же и призывать Господа, говорит (отец), не должно быть возбраняемо им и в такое время; а входить в храм Божий, или причащаться Тайн, они не должны.

Вальсамон. Еврейские женщины, во время течения месячных кровей, безмолвствуют, сидя в уединенном месте, пока не пройдут семь дней и не прекратится месячное течение. Отсюда взялось выражение: ἐν ἀφέδρω, означающее, что они отделяются от сидения с прочими, как нечистые. Итак, святый отец, быв спрошен относительно верных женщин, можно ли им, в состоянии месячного очищения, входить в церковь, ответил, что этого не должно быть, и привел пример кровоточивую в Евангелии, которая не дерзнула прикоснуться к Господу, но только к краю ризы Его; молиться же и призывать Господа, говорит, не должно быть воспрещено им и в такое время; а входить в храм Божий или причащаться Тайн, они не должны. Не смотря на такое определение великого архиерея, мы видим ныне, что в женских отделениях церквей (γυναικεῖα), и особенно в монастырях, таковые женщины бесстрашно стоят в предхрамьях, украшенных различными святыми изображениями и назначенных для славословия Бога; и когда спрашиваем: каким образом это бывает? Нам отвечают, что они не в церковном собрании занимают место. Мне кажется это не так; ибо предхрамья не суть обыкновенные места, каковы ходы пред церквами, но часть их, назначенные для тех жен, которым не возбраняется присутствовать в церковном собрании: каковое предхрамье есть второе место покаяния, для называемых слушающих; в нем не дозволяется стоять и мужчинам, если им назначена епитимия – не участвовать в церковных собраниях, но плакать вне его. Итак, нужно, чтобы подобные предхрамья, в которых должны стоять нечистые женщины, не составляли такой части церквей, где священники проходили с божественными дарами во время херувимской песни, кадили, может быть, находящимся тут гробам и святым, и совершали какие либо молитвословия; или пусть с епископского дозволения назначены будут такие места, где бы неочистившиеся женщины стояли без предосуждения. А я видел, что такая женщина, стоя в предхрамье, принимала даже от архиерея молитву обручения, и – подивился тому. Впрочем, в старину женщины, по-видимому, входили в олтарь и причащались со святой трапезы, почему правило и упоминает об алтаре. Прочти еще 44-е правило Лаодикийского собора и 69-е 6-го собора; также – 17-ю новеллу императора господина Льва философа, в которой, между прочим, говорится следующее: «относительно родивших жен и всех тех, которые находятся в состоянии единственного очищения, определяем, чтобы те из них, которые подвержены другому какому либо страданию, угрожающему их жизни, оставались без участия некрещенные – в просвещении, а просвещенные в причащении пречистых Тайн, до исполнения сорока дней; а когда застигнет их какая нибудь болезнь, угрожающая пресечением жизни, тогда, во всяком случае, они должны причащаться Тайн». И спустя несколько опять та же новелла предписывает относительно новорожденных, чтобы они, если не угрожает болезнь, были крестимы в осьмой день; а когда предстоит смерть, то чтобы были крестимы и до осьми дней. А поелику я слышал, как некто говорил, будто отлученные миряне не должны ни слушать божественного псалмопения, стоя вне предхрамья, ни даже петь, то отвечаю ему от себя: человек, написанное в этом правиле заграждает тебе уста, если ты говоришь подобное; ибо как женам, которым не дозволяется присутствовать в церковном собрании, не возбраняется молиться; так и отлученным не должно быть запрещаемо молиться по себе и, стоя вне церковного притвора, слушать божественные псалмопения; ибо это служит к большему сокрушению их.

Синопсис. Женщины, находящиеся в очищении, пусть удаляются и божественных храмов, и священных Таинств.

Славянская кормчая. Жены суще в течении крове, в божественную церковь да не внидут, и святых Тайн да не причастятся.

Правило 3.

Греческий текст

Αὐτάρκεις δὲ καὶ οἱ γεγαμηκότες ἑαυτῶν ὀφείλουσιν εἶναι κριταί, ὅτι γὰρ ἀπέχεσθαι ἀλλήλων προσῆκον ἐκ συμφώνου πρὸς καιρόν, ἵνα σχολάσωσι τῇ προσευχῇ, καὶ πάλιν ἐπὶ τὸ αὐτὸ ὦσιν, ἀκηκόατε Παύλου γράφοντος.

Перевод

Вступившие же в брак сами должны быть довлеющими судиями. Ибо они слышали Павла пишущего, яко подобает воздерживаться друг от друга, по согласию, до времени, дабы упражняться в молитве, и потом паки купно быть (1 Кор. 7, 5).

Толкование

Зонара. На вопрос живущих в законном браке: должны ли они воздерживаться друг от друга, (св. отец) отвечал, что таковые сами должны быть своими судьями, и иногда воздерживаться друг от друга по согласию, то есть по общему желанию; ибо ни муж не владеет своим телом, ни жена, по великому Апостолу (1 Кор. 7, 4). Итак, они должны соглашаться друг с другом относительно воздержания, дабы прилежать молитве и посту; ибо если воздержание будет не по согласию, то, конечно, сторона, не желающая совокупления, делает лишение той, которая ищет сего; а если так, то каким образом сторона, желающая совокупления и не удовлетворяемая, казалась бы владеющею телом стороны неудовлетворяющей? Случается и то, что воздержание одной которой либо стороны может послужить во вред другой стороне; ибо если побеждается пожеланием и не получает удовлетворения, то может впасть в незаконное смешение. Апостол определяет и время (воздержания), говоря, что есть время поста и молитвы. Может быть, кто скажет, что так как Апостол говорит: непрестанно молитесь, то и сожительствующие должны всегда воздерживаться друг от друга, если требуется, чтобы они воздерживались друг от друга, когда молятся. Но Апостол здесь говорит не о всякой молитве, а только о молитве усерднейшей, каковая должна быть в слезах и стенаниях; ибо не всегда конечно они будут так молиться; а, говоря о посте, разумеет тот, который бывает в определенные времена, или когда кто из супругов намерен причаститься Тайн. И Иудеям, когда они имели услышать божественный глас на горе, предписано было воздерживаться от жен (Исх. 19, 15). И пророк Иоиль, сказав: освятите пост, присовокупил: да изыдет жених от ложа своего, и невеста от чертога своего (Иоиль. 2, 16); ибо те, кто постятся, должны воздерживаться от всякого чувственного удовольствия, потому что от наслаждения такими удовольствиями происходит помрачение души и смущение помыслов.

Вальсамон. Как кажется, святый был спрошен, требуется ли, чтобы супруги, состарившись, воздерживались от совокупления в те времена, когда должны молиться? И отвечает, что таковые должны быть себе судьями, и иногда должны воздерживаться друг от друга по согласию, то есть по общему желанию, именно в те времена, когда заповедано им молиться, должны вести себя со всяким целомудрием, и паки быть купно, потому что сие заповедал и великий Павел (1 Кор. 7, 5); а правило хотя и говорит о состарившихся, но должно быть относимо и ко всем супругам. И хорошо в нем сказано: «по согласию»; ибо ни муж не владеет своим телом, ни жена, по великому Апостолу. Итак, поэтому они должны быть согласны друг с другом относительно воздержания, дабы прилежать молитве и посту; ибо если воздержание будет не по согласию, то не желающая совокупления сторона делает, конечно, лишение той, которая ищет сего; а если так, то каким образом сторона, ищущая совокупления и не получающая удовлетворения, казалась бы владеющею телом стороны не удовлетворяющей? Случается и то, что воздержание одной которой либо стороны может кончиться вредом для другой; ибо если она побеждается пожеланием и не получает удовлетворения, то может впасть в незаконное совокупление. Но скажет кто нибудь: если правило говорит, что супруги должны удаляться друг от друга, дабы прилежать молитве, Апостол же предписывает, что мы должны непрестанно молиться, то неужели сожительствующие всегда должны воздерживаться друг от друга? Но не о всякой молитве слово, а об особеннейшей, то есть о молитве св. постов; потому что и Бог через Моисея заповедал иудеям, имевшим услышать божественный глас на горе, воздерживаться от своих жен (Исх. 19, 15). И пророк Иоиль говорит: освятите пост, и да изыдет жених от ложа своего и невеста от чертога своего (Иоиль. 2, 16). А когда это так, не вижу, каким епитимиям должны быть подвергаемы те, которые не соблюдают сего; думаю, впрочем, что врачевание должно совершаться по рассуждению принимающего исповедь и во внимание к лицам и потребностям природы. Прочти также 102-е правило Трулльского собора.

Синопсис. Состоящие в браке, пусть воздерживаются друг от друга, по согласию, дабы упражняться в молитве, и потом пусть сходятся.

Славянская кормчая. Законно совокупився муж с женою по совещанию, да не прикасаются на время друг к другу, и да упражняются на молитву, и паки, вкупе да пребывают.

Правило 4.

Греческий текст

Οἱ δὲ ἐν ἀπροαιρέτῳ νυκτερινῇ ῥύσει γενόμενοι, καὶ οὗτοι τῷ ἰδίῳ συνειδότι κατακολουθείτωσαν· καὶ ἑαυτοὺς, εἴτε διακρίνονται περὶ τούτου, εἴτε μή, σκοπείτωσαν. Ὡς γὰρ ἐπὶ τῶν βρωμάτων ὁ διακρινόμενος, φησίν, ἐὰν φάγῃ, κατακέκριται, οὕτω καὶ ἐν τούτοις εὐσυνείδητος ἔστω καὶ εὐπαῤῥησίαστος, κατὰ τὸ ἴδιον ἐνθύμιον, πᾶς ὁ προσιὼν τῷ Θεῷ.

Ταῦτα, σὺ μὲν τιμῶν ἡμᾶς (οὐ γὰρ ἀγνοῶν ἀγαπητέ) τὰ πύσματα ἡμῖν προσήγαγες, ὁμόφρονας ἡμᾶς, ὥσπερ οὖν ἐσμέν, καὶ ὁμοψήφους σεαυτῷ παρασκευάζων. Ἐγὼ δέ, οὐχ ὡς διδάσκαλος, ἀλλ’ ὡς μετὰ πάσης ἁπλότητος προσῆκον ἡμᾶς ἀλλήλοις διαλέγεσθαι, εἰς κοινὸν τὴν διάνοιαν ἑμαυτοῦ ἐξέθηκα· ἣν ἐπικρίνας καὶ σύ, συνετώτατέ μου υἱέ, ὅτι ἂν σοι φανῇ δίκαιον καὶ βέλτιον, εἰ καὶ οὕτως ἔχειν δοκιμάζοις, περὶ αὐτῶν ἀντιγράψεις. Ἔῤῥωσθαί σε, ἀγαπητέ μου υἱέ, ἐν εἰρήνῃ λειτουργοῦντα τῷ Κυρίῳ εὔχομαι.

Перевод

Те, которым приключилось непроизвольное нощное истечение, также да последуют своей совести, и да испыту́ют самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет; подобно как и о пище глаголет апостол: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). И в сем случае всяк приступающий к Богу да имеет благую совесть и благодерзновение, по собственному помышлению.

Сии вопрошения ты возлюбленне, яко почитающий нас (ибо, без сомнения, не яко незнающий), предложил нам, располагая нас быть единомысленными и единодушными с тобою, как и есмы. Я же не так, как учитель, но так как прилично нам собеседовати друг другу, со всякою простотою, мое мнение на среду предложил. Рассуди об оном, благорассудительнейший сыне мой, и напиши мне, аще что представится тебе справедливейшее и лучшее, или же, аще усмотришь тако быть. Желаю тебе, возлюбленный сыне мой, здравствовать и в мире служить Господу.

Толкование

Зонара. И это – ответ, данный отцом на (предложенный вопрос). Ибо, быв спрошен, должны ли те, у которых случилось непроизвольное истечение семени, причащаться Тайн, сказал, что потерпевшие сие должны последовать своей совести; то есть должны иметь судьей этого дела совесть, или собственное размышление, так что если истечение семени случилось непроизвольно, без предшествовавшего какого либо страстного возбуждения, если природа выделила его, как излишек, или оно произошло не вследствие пьянства и объедения: то потерпевшему сие не должно быть воспрещено приступить к святому жертвеннику; а если предшествовал какой либо страстный помысел, который, утвердившись в воображении, произвел ночное видение, и за сим последовало извержение семени, или если оно случилось от невоздержания в пище и питье, такой нечист, – не по причине извержения семени (семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек), но по причине дурного пожелания, которое осквернило мысль; такой (человек) не может иметь чистой совести и, значит, благого дерзновения по причине своего похотения: каким же образом он приступит к Богу, если сомневается? Приводит и место из великого Павла, написавшего об идоложертвенном: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). Об извержении семени пространно написал и великий Афанасий к монаху Аммуну.

Вальсамон. Быв спрошен: должны ли причащаться Тайн те, у которых случилось непроизвольное извержение семени, отец отвечал, что потерпевшие сие должны иметь судьею собственную совесть, так что если это случилось у них без предшествовавшего какого либострастного возбуждения, когда природа сама по себе произвела извержение семени, как излишка, им не должно быть возбранено причаститься Тайн; а если у кого предшествовало, вследствие страстного помысла, вожделение и за сим последовало извержение, или если оно произошло от невоздержания в пище и питии, таковые – нечисты, – не по причине извержения семени (семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек), но по причине дурного помысла, который осквернил мысль. Итак, таковой не имеет благой совести и, значит, благого дерзновения приступить к Богу. Приводит и место из великого Павла, написавшего об идоложертвенном: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). Об истечении семени ищи и великого Афанасия послание к монаху Аммуну.

Синопсис. Непроизвольно подвергшийся ночному истечению, пусть следуют своей совести и рассматривают себя, достойны ли они осуждения, или нет. Ибо как по отношению к яствам, если кто вкушает вопреки своей совести, осуждается, так точно и здесь.

Славянская кормчая. Иже по неизволению истечение в нощи подъемше, своей совести да последуют, и сами себе да смотрят, аще зазрят себе в том, или ни. Яко же бо о брашнах, тако и о сем. Зазряи бо себе аще яст, осужден будет.

Правила св. Петра, архиепископа Александрийского и мученика из его слова о покаянии

Правило 1.

Греческий текст

Ἐπεὶ τοίνυν τέταρτον ἤδη Πάσχα ἐπικατείληφε τὸν διωγμόν, αὐτάρκως ἔχει τοῖς μὲν προσενεχθεῖσι καὶ φυλακισθεῖσι, βασάνους τε ανηκέστους ὑπομεμενηκόσι καὶ ἀφορήτους μάστιγας καὶ πολλὰς ἑτέρας δεινὰς ἀνάγκας, ὕστέρον δὲ προδεδομένοις ὑπὸ τῆς ἀσθενείας τῆς σαρκός, εἰ καὶ μὴ ἐξ ἀρχῆς παρεδέχθησαν διὰ τὴν παρακολουθήσασαν μεγίστην πτῶσιν, ὅμως διὰ τὸ πολλὰ αὐτοὺς ἠθληκέναι καὶ ἐπὶ πολὺ ἀντιμαχέσασθαι, οὐ γὰρ κατὰ προαίρεσιν εἰς τοῦτο ἐληλύθασιν, ἀλλὰ καταπροδοθέντες ὑπὸ τῆς ἀσθενείας τῆς σαρκός, ἐπειδὴ καὶ στίγματα τοῦ Ἰησοῦ ἐνδείκνυται ἐν τοῖς σώμασιν αὐτῶν καὶ ἤδη τρίτον τινὲς ἔτος ἔχουσι καταπενθοῦντες, προσεπιτιμηθῆναι αὐτοῖς ἀπὸ τῆς προσελεύσεως καθ’ ὑπόμνησιν ἄλλας τεσσαράκοντα ἡμέρας, ἃς καί περ νηστεύσας ὁ Κύριος καὶ Σωτὴρ ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστὸς μετὰ τὸ βαπτισθῆναι, ἐπειράσθη ὑπὸ τοῦ διαβόλου. Εἰς ἃς καὶ αὐτοὶ κατὰ περισσὸν διαγυμνασθέντες, εὐτονώτερόν τε νήψαντες, γρηγορήσουσιν εἰς προσευχὰς τοῦ λοιποῦ, καταμελετῶντες τὸ λελεγμένον ὑπὸ τοῦ Κυρίου πρὸς τὸν πειράζοντα αὐτόν, ἵνα προσκυνήσῃ αὐτῷ· ὕπαγε ὀπίσω μου σατανᾶ, γέγραπται γάρ· Κύριον τὸν Θεόν σου προσκυνήσεις καὶ αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις.

Перевод

Поелику приближается уже четвертая Пасха после гонения: то довлеет время отлучения для тех, которые подверглись доносу, заключены были в темницу, претерпели жестокие мучения и несносные раны, и многие иные тяжкие угнетения, которым напоследок изменила немощь плоти. Хотя они вначале не были прияты в церковь, по причине последовавшего тягчайшего падения, но поелику они много подвизались и долго противоборствовали, (поелику они дошли до преступления не по произволу, а потому, что изменила им немощь плоти, ибо и язвы Иисусовы показывают на телах своих, и некоторые пребывают в плаче уже третий год) то к сей епитимии да присовокупятся им еще четыредесять дней, по припамятованию, когда они приступили к церкви. Таковое число дней Господь и Спаситель наш Иисус Христос, по крещении, постившись, искушаем был от диавола; таковое же число дней и они преимущественно да подвизаются и усерднее да постятся, и притом да бодрствуют в молитвах, непрестанно размышляя о реченном от Господа искусителю, требовавшему от Него поклонения себе: иди за Мною, сатано, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому Единому послужиши (Мф. 4, 10).

Толкование

Зонара. Св. отец делает здесь различие между отрекшимися во время гонений от веры, и говорит, что для тех, которые приведены были к мучителям и заключены в темницу, претерпели жестокие (ἀνηκέστους) мучения, несносные раны, почти неизлечимые и неисцелимые (ибо ἄκος значит врачевание, ἄνήκεστον – то, что неизлечимо), и другие муки, и после того преклонились и принесли жертву вследствие того, что им изменила немощь плоти, не могшей вытерпеть страданий до конца, достаточно вменить в епитимью – прошедшее время; ибо, говорит, четвертая уже Пасха приближается с тех пор, как они подверглись тягчайшему падению. И хотя в начале, когда пришли с раскаянием, они, может быть, не были приняты, но поелику они приступили к жертве не по произволению, напротив – долго противоборствовали и имеют язвы Иисусовы, то есть знаки ран, которые приняли за Христа, и уже прошло три года, как они скорбят по причине падения: то (св. отец) определил присовокупить к епитимии (προσεπιτιμηθῆναι, вместо: ἐπὶ πλέον ἐπυτιμηθῆναι) другие сорок дней, считая с того времени, как они пришли с просьбою о принятии. В эти дни, показывая более подвига в покаянии и постясь усерднее, то есть, тщательнее внимая самим себе, они должны бодрствовать в молитвах, содержа в уме (καταμελετῶντες), то есть, имея непрестанно в попечении и говоря то, что Господь сказал искусителю: иди за мною сатано, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому единому послужиши (Мф. 4, 20).

Вальсамон. Настоящие правила рассуждают об отрекшихся во время гонений от своей веры и раскаявшихся. И, прежде всего первое правило предписывает, чтобы для тех, кои принесли жертву после многих мучений, которых не могли вытерпеть по немощи, и провели три года в покаянии, были присовокуплены к епитимии еще сорок дней, и чтобы таким образом они были приняты. Заметь настоящие правила, потому что в них определяется нечто особое и нужное об отрекшихся от Бога и ищущих покаяния, а равно – о тех, которые добровольно выступили на мученичество, но пали и снова исповедали веру, и о некоторых других подобных. Нужно тебе искать и большую часть правил Анкирского собора.

Синопсис. По прошествии уже четырех лет после гонения, постановляем, дабы много пострадавшие, потом побежденные муками и отрекшиеся Христа, и снова раскаявшиеся и уже три года после обращения плачущие, подверглись епитимии еще на сорок дней.

Славянская кормчая. Четырем убо летом мимошедшим по гонении повелевает много пострадавшем, и потом на долзе мук не могущем терпети и Христа отвергшимся, и паки покаявшимся, и плачущемся, три лета, и по покаянии других, 40, дний, да примут запрещение.

Правило 2.

Греческий текст

Τοῖς δὲ μετὰ τὸ φυλακισθῆναι μόνον καὶ ὑπομεμενηκέναι τὰς εν τῷ δεσμωτηρίῳ, ὡς ἂν ἐν πολιορκίᾳ, θλίψεις τε καὶ δυσωδίας, ὕστερον δὲ χωρὶς πολέμου βασάνων γενομένοις αἰχμαλώτοις, κατὰ πολλὴν πτωχείαν δυνάμεως καὶ κατά τινα τυφλότητα τεθραυσμένοις, ἐπαρκέσει ἐνιαυτὸς πρὸς τῷ ἐτέρῳ χρόνῳ. Ἐπεὶ ὅλως καὶ αὐτοὶ ἐπιδεδώκασιν ἑαυτοὺς ὑπὲρ τοῦ ὀνόματος τοῦ Χριστοῦ θλιβῆναι, εἰ καὶ ἀπήλαυσαν ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ τῆς παρὰ τῶν ἀδελφῶν πολλῆς αναπαύσεως, ἅπερ πολλαπλασίονα ἀποδώσουσι, ποθοῦντες λυτρωθῆναι ἀπὸ τῆς πικροτάτης αἰχμαλωσίας τοῦ διαβόλου, μεμνημένοι μάλιστα τοῦ λέγοντος· Πνεῦμα Κυρίου Ἐπ’ ἐμὲ, οὗ ἕνεκεν ἔχρισέ Με, εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς ἀπέσταλκέ Με, κηρῦξαι αἰχμαλώτοις ἄφεσιν καὶ τυφλοῖς ἀνάβλεψιν, ἀποστεῖλαι τεθραυσμένους ἐν ἀφέσει, κηρῦξαι ἐνιαυτὸν Κυρίου δεκτὸν καὶ ἡμέραν ἀνταποδόσεως.

Перевод

Тем, которые по взятии токмо их под стражу, и по претерпении скорбей и смрада в темнице, как бы в осаде, в последствии без сражения с мучениями соделались пленниками, быв сокрушены по крайней скудости сил и по некоторой слепоте, довлеет приложити лето к предшествовавшему времени: поелику и они со всем предали себя страданиям за имя Христово, хотя и получали в темнице великое утешение от братий. За сие да воздадут они со многою лихвою, желая освободиться от горчайшего плена диавольского, воспоминая наипаче глаголющего: Дух Гоподень на Мне, егоже ради помаза Мя; благовестити нищим посла Мя, проповедати плененным отпущение, и слепым прозрение, отпустити сокрушенные во отраду, проповедати лето Господне приятно и день воздаяния (Исаии 61, 1–2; Лк. 4, 18–19).

Толкование

Зонара. Во втором чине (св. отец) полагает тех, которые были только взяты под стражу и потерпели различные лишения в темнице, и пали без мучений: таковым положил в епитимию лето после прошедшего времени, то есть трехлетия, о котором сказал выше; потому что и они, говорит, пострадали за имя Христово, хотя, может быть, и получали в темнице утешение от братий (ибо верные, которые не были взяты, вероятно, доставляли заключенным потребное для содержания и успокаивали их), за что они должны выдать с многою лихвою, то есть за те утешения, какие получали в темнице, они, неся покаяние, должны подвергать себя гораздо большим огорчениям и лишениям, если хотят освободиться от пленения диавола, сделавшись пленниками и рабами ему вследствие отречения от Христа. Потом приводить пророческие изречения, которые взяты из Исаии, говоря, что они должны помнить их.

Вальсамон. Правило это говорит, что те, которые только потерпели бедствия под стражею и пали без мучений, должны быть подвергаемы епитимии, сверх трехлетнего времени, еще на год. Ибо, говорит, хотя, может быть, они пользовались утешением, так как некоторые верные доставляли им потребное для содержания, но и они должны быть удостаиваемы прощения, как пострадавшие за веру.

Синопсис. Тем, которые только ввергнуты были в темницу, и пали, достаточно прибавить к протекшему времени (епитимии) еще один год.

Славянская кормчая. Иже в темницу токмо ввержени бывше, и отвергшеся Христа, и покаявшихся, к мимошедшим трем летом, и еще едино лето да покаются.

Правило 3.

Греческий текст

Τοῖς δὲ μηδ’ ὅλως μηδέν τι τοιοῦτον πεπονθόσι, μηδὲ ἐνδειξαμένοις καρπὸν πίστεως, ἀλλ’ αὐτομολήσασι πρὸς τὴν κακίαν, προδεδομένοις ὑπὸ δειλίας καὶ φόβου, νῦν δὲ εἰς μετάνοιαν ἐρχομένοις, ἀναγκαῖόν ἐστι καὶ ἁρμόζον, τὴν τῆς ἀκάρπου συκῆς παραβολὴν παραθέσθαι, ὡς ὁ Κύριος λέγει· Συκῆν εἶχέ τις πεφυτευμένην ἐν τῷ ἀμπελῶνι αὐτοῦ καὶ ἦλθε καρπὸν ζητῶν ἐν αὐτῇ καὶ οὐχ εὗρεν. Εἶπε δὲ πρὸς τὸν ἀμπελουργὸν· Ἰδού, τρία ἔτη ἀφ’ οὖ ἔρχομαι ζητῶν καρπὸν ἐν τῇ συκῇ ταύτῃ καὶ οὐχ εὑρίσκω· ἔκκοψον αὐτὴν, ἵνα τί καὶ τὴν γῆν καταργεῖ; Ὁ δὲ ἀποκριθεὶς λέγει αὐτῷ· Κύριε, ἄφες αὐτὴν καὶ τοῦτο τὸ ἔτος, ἕως ὅτου σκάψω περὶ αὐτήν, καὶ βάλω κοπρία· κἄν μὲν ποιήσῃ καρπόν, εἰ δὲ μή γε, εἰς τὸ μέλλον ἐκκόψεις αὐτήν. Ἣν πρὸ ὀφθαλμῶν λαβόντες, ἐνδειξάμενοί τε καρπὸν ἄξιον τῆς μετανοίας ἐν τῷ διαστήματι τοῦ τοσούτου χρόνου, μᾶλλον ὠφεληθήσονται.

Перевод

А ничего такового не пострадавшим, и не показавшим плода веры, но добровольно отбежавшим на страну злобы, коей предало их малодушие и страх, ныне же в покаяние приходящим, нужно и прилично приложити притчу о бесплодной смоковнице, якоже Господь глаголет: смоковницу имяше некий в винограде своем всаждену, и прииде ища плода на ней, и не обрете. Рече же к винареви: се третие лето, отнелиже прихожду, ища плода на смоковнице сей, и не обретаю; посецы ю убо, вскую и землю упражняет; Он же отвещав, рече ему: Господи, остави ю и се лето, дондеже окопаю окрест ея, и осыплю гноем. И аще убо сотворит плод: аще ли же ни, во грядущее посечеши ю (Лк. 13, 6–9). Положив сию притчу пред очи себе, и оказав плод достойный покаяния, в продолжении толикого же, то есть, четырехлетнего времени, получает тем большую пользу.

Толкование

Зонара. А которые, говорит, не подвергшись никакому страданию, и только из страха и малодушия отбежали (ηὐτομόλησαν), то есть сами добровольно перешли на сторону зла, потом обратились к покаянию, к таковым должна быть применена Евангельская притча о смоковнице. Положив ее пред очи и дав в течение столького же времени, то есть четырех лет, плод достойный покаяния, они должны получить пользу; ибо Господь сказал: три лета прихожу к ней, ища плода, и не обретаю; а винарь сказал: остави ю, Господи, и се лето (Лк. 13, 6 – 9).

Вальсамон. А тех, которые по причине страха и малодушия добровольно отбежали, потом обратились к покаянию, правило наказывает трехлетием, по Евангельской притче о смоковнице. Ибо Господь сказал: три лета прихожу к ней, ища плода, и не обретаю; а винарь сказал: остави ю, Господи, и се лето (Лк. 13, 6 – 9).

Синопсис. Тем, которые не потерпели совершенно ничего, но сами перешли к нечестию, теперь же каются, определяем четыре года (епитимии), по образу Евангельской смоковницы, три года остававшейся бесплодною и уже назначенной к посечению, но оставленной еще на год.

Славянская кормчая. Иже ничтоже пострадавше, но своею волею приступившее к погибели, ныне же каются, даем им, 4-е лета на покаяние, но евангельстей притчи, иже о смоковнице, яже три лета плода не сотвори, и хотящи посечена быти, и прощена бысть за едино лето.

Правило 4.

Греческий текст

Τοῖς γὰρ παντάπασιν ἀπεγνωσμένοις καὶ ἀμετανοήτοις, δέρμα τε Αἰθίοπος ἀμετάβλητον κεκτημένοις καὶ ποικίλματα παρδάλεως, λεχθήσεται τὸ τῆς ἑτέρας συκῆς· Μηκέτι ἐκ σοῦ καρπὸς γένηται είς τὸν αἰῶνα, διὸ καὶ παραχρῆμα ξηραίνεται. Ἀποπληροῦται γοῦν ἐπ’ αὐτοῖς καὶ τὸ ὑπὸ τοῦ ᾽Εκκλησιαστοῦ εἰρημένον· Διεστραμμένον οὐ δυνήσεται ἐπικοσμηθῆναι καὶ ὑστέρημα οὐ δυνήσεται ἀριθμηθῆναι, εἰ μὴ γὰρ πρότερον τὸ διεστραμμένον διορθωθῇ, ἀδύνατόν ἐστιν αὐτὸ ἐπικοσμηθῆναι, καὶ εἰ μὴ πρότερον τὸ ὑστέρημα ἀναπληρωθῇ, ἀδύνατόν ἐστιν αὐτὸ ἀριθμηθῆναι. Ὅθεν καὶ ἐπὶ τέλους συμβήσεται αὐτοῖς τὸ λελεγμένον ὑπὸ τοῦ προφήτου Ἡσαΐου· Καὶ ὄψονται γάρ, φησί, τὰ κῶλα τῶν ἀνθρώπων τῶν παραβεβηκότων ἐν ἐμοί, ὁ γὰρ σκώληξ αὐτῶν οὐ τελευτήσει καὶ τὸ πῦρ αυτῶν οὐ σβεσθήσεται καὶ ἔσονται εἰς ὅρασιν πάσῃ σαρκί. Ἐπεὶ καί, ὡς προλέλεκται ὑπ’ αὐτοῦ, οἱ δὲ ἄδικοι ὡς θάλασσα ἀναβεβρασμένη, οὕτω κλυδωνισθήσονται, καὶ ἀναπαύσασθαι οὐ μὴ δυνήσονται, καὶ οὐκ ἔστι χαίρειν τοῖς ἀσεβέσιν, εἶπεν ὁ Θεὸς.

Перевод

А совершенно отчаявшимся, и нераскаянным, и стяжавшим непременяемую кожу эфиоплянина и пестроту рыси, да изречется приговор о другой смоковнице: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф. 21, 19): почему она тотчас и засохла. Исполняется на них и реченное Екклесиастом: развращенное не может украситися, и лишение не может изчислитися (Еккл. 1, 15). Ибо невозможно развращенному украситися, аще не будет оно прежде исправлено, и не возможно изчисляти лишения, аще не будет оно прежде восполнено. Почему и наконец случится с ними реченное пророком Исаиею: и узрят трупы человеков преступивших Мне. Червь бо их не скончается, и огнь их не угаснет: и будут в позор всякой плоти (Исаии 66, 24). Ибо, как и еще от него предречено: неправеднии же тако возволнуются, и почити не возмогут. Несть радоватися нечестивым, рече Бог (Исаии 57, 20–21).

Толкование

Зонара. Что сказано выше, было сказано о падших и раскаивающихся. А против нераскаянных от отчаянья, или злого расположения, и удерживающих черноту, происшедшую от греха, неизменною и неомытою, как эфиопы сохраняют неизменным черный цвет кожи, и рысь – пестроту, приводит проклятие другой смоковницы, к которой по причине ее бесплодия Господь сказал: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф. 21, 19). И исполняются, говорит, на них слова Екклизиаста, который говорит: развращенное не может украситься и лишение не может исчислиться (Еккл. 1, 15); затем, изъяснивши это изречение, присовокупляет и слова Исаии.

Вальсамон. Что сказано выше, сказано о падших и раскаивающихся. А против нераскаянных приводит проклятие другой смоковницы, к которой Господь сказал, по причине ее бесплодия: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф. 21, 19).

Синопсис. Если и после падения остаются нераскаянными, да будут, как язычники.

Славянская кормчая. Аще и отвергшеся, и потом без покаяния пребывают, да будут яко варвари погани.

Правило 5.

Греческий текст

Τοῖς δὲ καθυποκριναμένοις, κατὰ τὸν ἐπιληπτευσάμενον Δαβίδ, ἵνα μὴ ἀποθάνῃ οὐκ ὄντα ἐπίληπτον, καὶ μὴ γυμνῶς ἀπογραψαμένοις τὰ πρὸς ἄρνησιν, ἀλλὰ διαπαίξασι κατὰ πολλὴν στενοχωρίαν, ὡς ἂν παιδία βουλευτικὰ ἔμφρονα ἐν παιδίοις ἄφροσι, τὰ τῶς ἐχθρῶν ἐπιβουλάς, ἤτοι ὡς διελθόντες βωμούς, ἤτοι ὡς χειρογραφήσαντες, ἤτοι ὡς ἀνθ’ ἑαυτῶν βαλόντες ἐθνικούς, εἰ καί τισιν αὐτῶν συνεχώρησάν τινες τῶν ὁμολογησάντων, ὡς ἤκουσα, ἐπεὶ μάλιστα κατὰ πολλὴν εὐλάβειαν ἐξέφυγον αὐτόχειρες γενέσθαι τοῦ πυρὸς καὶ τῆς ἀναθυμιάσεως τῶν ἀκαθάρτων δαιμόνων, ἐπεὶ τοίνυν ἔλαθεν αὐτοὺς ἀνοίᾳ, τοῦτο πράξαντας ὅμως, ἑξάμηνος αὐτοῖς ἐπιτεθήσεται τῆς ἐν μετανοίᾳ ἐπιστροφῆς. Οὕτω γὰρ μᾶλλον καὶ αὐτοὶ ὠφεληθήσονται, καταμελετῶντες τὸ προφητικὸν ῥητὸν καὶ λέγοντες· Παιδίον ἐγεννήθη ἡμῖν, υἱὸς καὶ ἐδόθη ἡμῖν, οὗ ἡ ἀρχὴ ἐπὶ τοῦ ὤμου αὐτοῦ καὶ καλεῖται τὸ ὄνομα αὐτοῦ μεγάλης βουλῆς Ἄγγελος, ὅσπερ, ὡς ἴστε, ἐν τῷ ἕκτῳ μηνὶ τῆς συλλήψεως τοῦ ἑτέρου παιδίου, τοῦ προκηρύξαντος πρὸ προσώπου τῆς εἰσόδου αὐτοῦ μετάνοιαν είς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν, συνελήφθη καὶ αὐτὸς κηρύξαι μετάνοιαν. Καὶ γὰρ καὶ τῶν ἁμφοτέρων ἀκούομεν ἐν πρώτοις κηρυσσόντων οὐ μόνον περὶ μετανοίας, ἀλλὰ καὶ περὶ βασιλείας οὐρανῶν, ἥτις καθὼς μεμαθήκαμεν, ἐντὸς ἡμῶν ἐστι, τῷ ἐγγὺς ἡμῶν εἶναι τὸ ῥῆμα, ὃ πιστεύομεν ἐν τῷ στόματι ἑαυτῶν καὶ ἐν τῇ καρδίᾳ ἑαυτῶν. Περὶ ἧς καὶ αὐτοὶ ὑπομνησθέντες, μαθήσονται ὁμολογεῖν ἐν τῷ στόματι ἑαυτῶν, ὅτι Κύριος Ἰησοῦς Χριστός, πιστεύοντες ἐν τῇ καρδίᾳ ἑαυτῶν, ὅτι ὁ Θεὸς αὐτὸν ἤγειρεν ἐκ νεκρῶν, ἅτε δὴ ἀκούοντες, ὅτι καρδίᾳ μὲν πιστεύεται εἰς δικαιοσύνην, στόματι δὲ ὁμολογεῖται εἰς σωτηρίαν.

Перевод

Некоторые притворствовали, подобно Давиду, юродствовавшему для спасения от смерти, хотя он не был безумен. Они не написали прямо отречения от веры, но, в весьма тесных обстоятельствах, поругалися ухищрениям врагов, подобно как дети смысленные и разумные смеются над детьми неразумными: как то, или прошли мимо идольских жертвенников, или дали рукописание, или язычников поставили вместо себя. Хотя некоторым из таковых, как я слышал, и явили снисхождения некие из исповедников, потому что они с великим тщанием избегали возжжения своими руками огня и каждения нечистым демонам, и хотя они, не приметив, соделали оное по неразумию: однако да отложится им шесть месяцев от обращение к Богу в покаянии. Ибо таким образом и сии более получат пользы, размышляя о изречении пророческом: отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, егоже начальство бысть на раме Его, и нарицается имя Его, велика совета Ангел (Исаии 9, 6). Сие отроча, как вы ведаете, в шестой месяц после зачатия другого отрочати, проповедавшего пред лицем входа Его, покаяние во отпущение грехов, зачато такожде, дабы проповедати покаяние. Ибо слышим обоих проповедующих, во-первых не токмо о покаянии, но и о Царствии Небесном, которое, как мы научены, внутрь нас есть (Луки 17, 21), поелику близ есть глагол, емуже веруем, во устех наших и в сердцах наших: о котором Царствии прияв напоминание, и они научатся исповедывать устами своими, яко Господь есть Иисус Христос, веруя в сердце своем, яко Бог воскресил Его от мертвых. Ибо слышим, яко сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10, 8–10).

Толкование

Зонара. Если же некоторые притворно показали, что приступили к жертвенникам, или написали, что отрекаются от веры, но написали отречение не «обнажено» (γυμνῶς), то есть не прямо, не открыто, а посредством какого – либо ухищрения поругались над принуждавшими их, подобно Давиду, который, убегая от Саула и удалившись к иноплеменникам, показывал себя юродствующим и таким образом избежал смерти; или, говорит, поругались ухищрениям врагов, как дети смысленные и разумные смеются над детьми неразумными (детям разумным уподобляет тех, которые обманули нечестивых и показали вид, что приносят жертву, хотя не приносили, разумным – потому что они уклонились до некоторой степени от жертвы, а детям – потому, что не показали совершенной и мужеской стойкости и не противустали мужественно идолопоклонникам, но совершенно согласились принести жертву), или если некоторые подставили за себя язычников, то есть неверных, и когда те принесли жертву, были признаны принесшими жертву сами: таковым, говорит (св. отец), должно быть достаточно для покаяния шестимесячного времени. Ибо хотя они сами не принесли жертвы, но поелику согласились принести, или подставили других и подали вид, что принесли сами, они признаны нуждающимися в покаянии, хотя некоторым из них и явили снисхождение исповедники, (ибо некоторые из свидетельствовавших и пострадавших за веру прощали тех, которые, как сказано, не принесли жертвы посредством ухищрений, и принимали их вместе с верными за то, что они всякими способами избегали жертвоприношения демонам). А по поводу шестимесячного определения упомянул и о бывшем чрез Гавриила откровении в шестой месяц зачатия Предтечи, когда зачат был Господь. Приводит также и апостольское изречения.

Вальсамон. Если же некоторые притворно показали, что приступают к жертвенникам, или написали, что отрекаются от веры, но сделали это не прямо и открыто, а посредством какого-либо ухищрения поругались над принуждавшими их, подобно Давиду, который, убегая от Саула и удалившись к иноплеменникам, притворился юродствующим и таким образом избежал смерти; или поругались ухищрениям врагов, как смысленные, разумные дети смеются над неразумными детьми; ибо они обманули нечестивых, потому что тем показалось, что приносят жертву, между тем как они не приносили, а, может быть, подставили за себя язычников, или неверных, так что чрез них, по-видимому, принесли жертву: таковым, говорит, должно быть достаточно для покаяния шестимесячное время. Ибо хотя они не принесли жертвы, но поелику согласились принести, или подставили других, то были признаны имеющими нужду в покаянии, хотя некоторым из них некоторые из потерпевших мучение за веру явили снисхождение. А детям уподобляет их потому, что они не противустали идолопоклонникам мужественно, разумным же – потому, что хитро уклонились от жертвоприношения.

Синопсис. Тем, которые, притворившись, посмеялись насилующим и таким образом избежали жертвоприношения демонам, да поставиться в епитимию шесть месяцев пребывания в покаянии.

Славянская кормчая. Иже лицемерием, а не истинною обещавшеся пожрети и преблазнивше мучителей, и тако избегше пожрети идолом, шесть месяц запрещение да примут в покаянии обращения.

Правило 6.

Греческий текст

Τοῖς δὲ δούλους χριστιανοὺς ἀνθ’ ἑαυτῶν ὑποβεβληκόσιν, οἱ μὲν δοῦλοι, ὡς ἂν ὑποχείριοι ὄντες, καὶ τρόπον τινὰ καὶ αὐτοὶ φυλακισθέντες ὑπὸ τῶν δεσποτῶν, καταπειληθέντες τε ὑπ᾽ αυτῶν καὶ διὰ τὸν φόβον αὐτῶν εἰς τοῦτο ἐλελυθότες καὶ κατολισθίσαντες, ἐν ἐνιαυτῷ τὰ τῆς μετανοίας ἔργα δείξουσι, μανθάνοντες τοῦ λοιποῦ, ὡς δοῦλοι Χριστοῦ, ποιεῖν τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ καὶ φοβεῖσθαι αὐτόν, ἀκούοντες μάλιστα ὅτι ἕκαστος, ἐάν τι ποιήσῃ ἀγαθόν, τοῦτο κομιεῖται παρὰ Κυρίου, εἴτε δοῦλος, εἴτε ἐλεύθερος.

Перевод

Некие рабов христиан поставили вместо себя, рабы же, яко подручные, и некоторым образом и сами в заключении у своих господ находившиеся, будучи угрожаемы от них и страшась их, доведены до идоложертвования и пали. Таковые рабы, в продолжении года, да окажут дела покаяния, поучаясь впредь, яко рабы Христовы, творити волю Божию, и боятися Его, и наипаче слыша, яко всяк, еже аще сотворит благое, сие примет от Господа, аще раб, аще свободь (Ефес. 6, 8).

Толкование

Зонара. Некоторые подставляли вместо себя приносить жертву своих рабов – христиан, даже против воли их. Итак, святой отец определяет, что рабы, хотя они принесли жертву, быв вынуждены приказом господ, а не по собственной воле, должны проводить год в покаянии и узнать, что, будучи верными, они суть рабы Христа и должны более бояться Его, и что каждый, по великому Апостолу, еже аще сотворит, примет, аще раб, аще свободь (Еф. 6, 8).

Вальсамон. Рабов, идоложертвовавших по приказу и угрозе господ, святой отец подвергает епитимии на год; ибо оказывает снисхождение им, как повиновавшимся господам, и не назначает тяжкого наказания. Но так как они скорее рабы Христовы и должны более бояться Его, то подвергает их умеренной епитимии. Ибо, говорит, каждый, по великому Павлу, еже аще сотворит, примет, аще раб, аще свободь (Еф. 6, 8).

Синопсис. Поелику некоторые заставили своих рабов принести, вместо себя, жертву (идолам), то принужденные пусть в продолжение года покажут дела покаяния, а принудившие – в три года.

Славянская кормчая. Понеже неции понудиша своя рабы пожрети в них место идолам, понуждении убо едино лето покаяния дело да покажут: понудившие же их, три лета да покаются.

Правило 7.

Греческий текст

Οἱ δὲ ελεύθεροι, ἐν τρισὶν ἔτεσιν ἐξετασθήσονται ἐν μετανοίᾳ, καὶ ὡς ὑποκρινάμενοι καὶ ὡς καταναγκάσαντες τοὺς ὁμοδούλους θῦσαι, ἅτε δὴ παρακούσαντες, τοῦ ἀποστόλου, τὰ αὐτὰ θέλοντος ποιεῖν τοὺς δεσπότας τοῖς δούλοις, ἀνιέντας τὴν ἀπειλήν, εἰδότας, φησίν, ὅτι καὶ ἡμῶν καὶ αὐτῶν ὁ Κύριός ἐστιν ἐν οὐρανοῖς καὶ προσωποληψία παρ’ αὐτῷ οὐκ ἔστιν. Εἰ δέ ἕνα Κύριον ἔχομεν πάντες ἀπροσωπόληπτον, ἐπεὶ καὶ πάντα καὶ ἐν πᾶσιν ἐστιν ὁ Χριστός, ἔν τε βαρβάροις καὶ Σκύθαις, δούλοις καὶ ἐλευθέροις, σκοπεῖν ὀφείλουσιν ὃ κατειργάσαντο, θελήσαντες τὴν ψυχὴν ἑαυτῶν σῶσαι, τοὺς δὲ συνδούλους ἑαυτῶν ἑλκύσαντες ἐπὶ είδωλολατρίαν, δυναμένους καὶ αὐτοὺς ἐκφυγεῖν, εἰ τὸ δίκαιον καὶ τὴν ἰσότητα ἦσαν αὐτοῖς παρασχόντες, ὡς πάλιν ὁ ἀπόστολος λέγει.

Перевод

Свободные же, в продолжение трех лет, да испытуются в покаянии, как потому, что лицемерствовали, так и потому, что принудили сорабов своих принести жертву идолам: ибо тем преслушали они апостола, который хочет, чтобы таяжде творили господие рабом своим, послабляюще прещение, ведуще, яко и нам самим и тем Господь есть на Небесех, и обиновения лица несть у Него (Ефес. 6, 9). Аще же все мы имеем Единого Господа нелицеприятного, ибо вся и во всех есть Христос, в варварах и скифах, в рабах и свободных (Колос. 3, 11): то восхотевшие спасти свою душу, должны смотреть, что соделали они, вовлекши в идолослужение сорабов своих, которые такожде могли бы избежать сего, аще бы правду и уравнение им подали, как глаголет паки апостол (Колос. 4, 1).

Толкование

Зонара. А свободных, то есть господ тех рабов, которые были принуждены принести жертву, подвергает епитимии на трехлетие, как за то, что они притворно показали, что принесли жертву и, по-видимому, совершенно преклонились, так и за то, что принудили принести жертву своих сорабов, преслушав Апостола, повелевающего послабляти рабам прещение (Еф. 6, 9), так как и господа суть рабы Господу и сорабы своим слугам: сами они позаботились спасти свою душу, а сорабов вовлекли в идолослужение, между тем как они могли избежать этого.

Вальсамон. А свободных, то есть господ тех рабов, которые были принуждены принести жертву, подвергает епитимии на трехлетие, как за то, что они притворно показали, что принесли жертву и, по-видимому, совершенно преклонились; так и за то, что принудили принести жертву своих сорабов, преслушав Апостола, повелевающего послабляти рабам прещение (Еф. 6, 9), так как и господа суть рабы Господу и сорабы своим слугам: сами они позаботились спасти свою душу, а сорабов вовлекли в идолослужение, между тем как они могли избежать этого.

Синопсис и Славянская кормчая соединяют 6-е и 7-е правила в одно. Поэтому в дальнейшем счете они отстают от Книги Правил на единицу.

Правило 8.

Греческий текст

Τοῖς δὲ παραδεδομένοις καὶ ἐκπεπτωκόσι, τοῖς τε αὐτοῖς προσεληλυθόσιν εἰς τὸν ἀγῶνα καὶ ὁμολογοῦσιν εἶναι χριστιανοῖς, εμβεβλημένοις τε ἐν τῇ φυλακῇ μετὰ βασάνων, εὔλογόν ἐστιν ἐν ἀγαλλιάσει καρδίας συνεπισχύειν καὶ κοινωνεῖν ἐν πᾶσιν, ἔν τε ταῖς προσευχαῖς καὶ τῇ μεταλήψει τοῦ σώματος καὶ τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ καὶ τῇ παρακλήσει τοῦ λόγου, ἵνα εὐτονώτερον ἀγωνισάμενοι καταξιωθῶσι καὶ αὐτοὶ τοῦ βραβείου τῆς ἄνω κλήσεως. Καὶ γὰρ ἑπτάκις, φησί, πεσεῖται ὁ δίκαιος καὶ ἀναστήσεται· ὅπερ, εἰ καὶ πάντες οἱ ἐκπεπτωκότες πεποιήκασι, τελειοτάτην καὶ ὁλοκάρδιον μετάνοιαν ἐνεδείξαντο.

Перевод

Тех, которые преданы были и пали, но сами пришли на подвиг, и исповедали себя христианами, и были ввержены в темницу и мучены, праведно есть укреплять в веселии сердца, и иметь с ними общение во всем, как в молитвах, так и в причащении Тела и Крови Христовой, и в утешении слова, дабы подвизаясь постояннее, сподобились и они почести вышняго звания. Ибо речено: седмижды падет праведник и восстанет (Притч. 24, 16). Аще бы и все падшие то же делали: явили бы тем совершенное и всеусердное покаяние.

Толкование

Зонара. А если некоторые были указаны и преданы мучителям, или сами предались и уклонились от мученичества, быв побеждены казнями и не вынося страданий и мучений в темницах; потом возобладали над падением и исповедали, что они – христиане, за что и были ввержены в темницы и потерпели мучения: таковых святой (отец) признает праведным принимать с радостью, и усиливать (ἐπισχύειν), то есть подкреплять и ободрять их к исповеданию, и быть в общение с ними во всем – как в молитвах, так и в причащении Тайн, и посредством слова утешать, то есть возбуждать их к мученичеству, дабы они были постояннее в подвиге и удостоились небесного царствия. Но чтобы за то, что они пали, принеся жертву, некоторые не сочли их недостойными принятия, приводить и свидетельство от Писания: седмижды, то есть много раз, падет праведный и восстанет (Притч. 24, 16). И если бы, говорит, это сделали и все уклонившиеся от исповедания, то есть возобладали над падением и пред лицем мучителей исповедали себя христианами, то явили бы всем совершеннейшее покаяние.

Вальсамон. Некоторые были указаны и преданы мучителям, или предали себя добровольно; но, быв побеждены казнями, уклонились от мученичества; потом, раскаявшись и признав благое, исповедали, что они христиане, за что и были ввержены в темницы и потерпели мучения. Таковых святый (отец) признает справедливым принимать с радостью, укреплять в православной вере, иметь общение с ними как в молитвах, так и в причащении Тайн, и посредством слова убеждать, дабы были постояннее в подвиге и удостоились небесного царствия. Но чтобы за то, что они пали, принеся жертву, кто нибудь не признал их недостойными принятия, приводит и свидетельство от Писания: седмижды, то есть много раз, падет праведный и восстанет (Притч. 24, 16). И если бы, говорит, это сделали и все уклонившиеся от исповедания, то есть возобладали над падением и пред лицем мучителей исповедали себя христианами, то явили бы тем совершеннейшее покаяние. Итак, различие между тем, о чем говорится в настоящем правиле, и тем, что содержится в первом, состоит в том, что там уклонившиеся по причине мучений не обратились пред мучителями к исповеданию веры; а здесь уклонившиеся вследствие мучений, по благому раскаянию, исповедали Христа пред мучителями, и потому не считаются падшими.

Синопсис. Тех, которые быв преданы, отреклись (от веры), потом, возобладав над поражением, мужественно выдержали подвиг, мы со всею радостью и веселием приемлем в полное общение, дабы они, испытав сию радость, сделались еще более ревностными.

Славянская кормчая. Аще же предани бывше, или сами приступльше к подвигу, и отвергшеся, и потом паки исповедавше Христа, и доблественно подвигшеся, со всякою радостию и веселием, во всем приобщаемся им, да возвеселившеся сильнейши будут.

Правило 9.

Греческий текст

Καὶ τοῖς δὲ ὡς ἂν ἐξ ὕπνου ἑαυτοὺς παραπηδῶσιν εἰς τὸν ἀγῶνα, ὠδίνοντα καὶ μέλλοντα ἑλκύσαι, ἑαυτοῖς δὲ πειρασμὸν ἐπισπασαμένοις θαλαττομαχίας καὶ πολλῆς κυματώσεως, μᾶλλον δὲ καὶ τοῖς ἀδελφοῖς προσεκκαίουσιν ἄνθρακας ἁμαρτωλῶν, καὶ αὐτοῖς κοινωνητέον, ἅτε δὴ ἐν ὀνόματι Χριστοῦ παρερχομένοις εἰς τοῦτο· εἰ καὶ μὴ προσέχουσιν αὐτοῦ τοῖς λόγοις, διδάσκοντος προσεύχεσθαι μὴ εἰσελθεῖν εἰς πειρασμόν, καὶ πάλιν ἐν εὐχῇ λέγειν τῷ Πατρί· Καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ∙ ἴσως δὲ καὶ ἀγνοοῦσι τὰς πολλάκις γινομένας ἀναχωρήσεις τοῦ οἰκείου δεσπότου καὶ διδασκάλου ἡμῶν ἀπὸ τῶν θελόντων ἐπιβουλεύειν καὶ ὅτι ἔσθ΄ ὅτε, οὐδὲ παρρησίᾳ περιεπάτει δι᾽ αὐτούς, καὶ ὅτι καὶ ὅτε ὁ καιρὸς τοῦ πάθους αυτοῦ προσήγγισεν οὐχ ἑαυτὸν παρέδωκεν, ἀλλ’ ἐδέξατο, ἕως ἦλθον ἐπ’ αὐτὸν μετὰ μαχαιρῶν καὶ ξύλων· λέγει οὖν πρὸς αὐτούς· Ὡς ἐπὶ λῃστὴν ἐξήλθετε μετὰ μαχαιρῶν καὶ ξύλων συλλαβεῖν με; οἳ καὶ παρέδωκαν αὐτόν, φησι, Πιλάτῳ. Καθ’ ὁμοιότητα γοῦν αὐτοῦ καὶ οἱ κατὰ σκοπὸν αὐτοῦ βαίνοντες πεπόνθασι, μεμνημένοι τῶν θείων αὐτοῦ λόγων, δι᾽ ὧν, ἐπιστηρίζων ἡμᾶς περὶ τῶν διωγμῶν, λέγει· Προσέχετε ἑαυτοῖς, παραδώσουσι γὰρ ἡμᾶς εἰς συνέδρια καὶ ἐν ταῖς συναγωγαῖς αὐτῶν μαστιγώσουσιν ἡμᾶς. Παραδώσουσι δὲ εἶπεν, ἀλλ’ οὐχὶ ἑαυτοὺς παραδώσετε· καὶ ἐπὶ ἡγεμόνας δέ, φησί, καὶ βασιλεῖς ἀχθήσεσθε διὰ τὸ ὄνομά μου, ἀλλ’ οὐχὶ ἑαυτοὺς ἄξετε. Ἐπεὶ καὶ μεταπηδᾶν ἡμᾶς βούλεται ἀπὸ τόπων εἰς τόπους διωκομένους διὰ τὸ ὄνομα αὐτοῦ, ὡς πάλιν ἀκούομεν αὐτοῦ λέγοντος· Καὶ ὅτε διώκουσιν ὑμᾶς ἐκ τῆς πόλεως ταύτης, φεύγετε εἰς τὴν ἑτέραν. Οὐ γὰρ θέλει αὐτομολεῖν ἡμᾶς πρὸς τοὺς τοῦ διαβόλου ὑπασπιστὰς καὶ δορυφόρους, ὅπως μὴ καὶ πλειόνων θανάτων αἴτιοι αὐτοῖς γινώμεθα, ὡς ἄν καταναγκάζοντες αὐτοὺς μᾶλλον κατατραχύνεσθαι καὶ τελεσιουργεῖν τὰ θανατηφόρα ἔργα, ἀλλ’ ἐκδέχεσθαι καὶ προσέχειν ἑαυτοῖς, γρηγορεῖν τε καὶ προσεύχεσθαι, ἵνα μὴ εἰσέλθωμεν εἰς πειρασμόν. Οὕτω Στέφανος πρῶτος κατ’ ἴχνος αὐτοῦ μαρτύριον ἀναδεξάμενος, ἐν Ἱεροσολύμοις συναρπασθεὶς ὑπὸ τῶν παρανόμων καὶ ἀχθεὶς ἐν τῷ συνεδρίῳ, λιθοβολούμενος ἐν ὀνόματι Χριστοῦ, ἐδοξάσθη παρακαλῶν καὶ λέγων· Κύριε, μὴ στήσῃς αὐτοῖς τὴν ἁμαρτίαν ταύτην. Οὕτως Ἰάκωβος δεύτερος, συλληφθεὶς ὑπὸ Ἠρώδου, μαχαίρᾳ τὴν κεφαλὴν ἀπετμήθη. Οὕτως ὁ πρόκριτος τῶν ἀποστόλων Πέτρος, πολλάκις συλληφθεὶς καὶ φυλακισθεὶς καὶ ἀτιμασθείς, ὕστερον ἐν Ῥώμῃ ἐσταυρώθη. Ὁμοίως καὶ ὁ περιβόητος Παῦλος, πλεονάκις παραδοθεὶς καὶ ἕως θανάτου κινδυνεύσας, πολλά τε ἀθλήσας καὶ καυχησάμενος ἐν πολλοῖς διωγμοῖς καὶ θλίψεσιν, ἐν τῇ αὐτῇ πόλει καὶ αὐτὸς μαχαίρᾳ τὴν κεφαλὴν ἀπετμήθη, ὃς ἐν οἷς ἐκαυχήσαντο κατέληξεν· ὅτι καὶ ἐν Δαμασκῷ σπυρίδι ἐχαλάσθη διὰ τοῦ τείχους νυκτός, καὶ ἐξέφυγε τὰς χεῖρας τοῦ ζητοῦντος αὐτὸν πιάσαι. Τὸ γὰρ προκείμενον ἦν αὐτοῖς, ἐν πρώτοις εὐαγγελίζεσθαι καὶ διδάσκειν τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ, ἐν οἷς ἐπιστηρίζοντες τοὺς ἀδελφοὺς ἐμμένειν ἐν τῇ πίστει, καὶ τοῦτο ἔλεγον, ότι διὰ πολλῶν θλίψεων δεῖ ἡμᾶς εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ. Ἐζήτουν γὰρ οὐ τὸ ἑαυτῶν συμφέρον, ἀλλὰ τὸ τῶν πολλῶν, ἵνα σωθῶσι. Καὶ ἦν πολλὰ λέγειν αὐτοῖς εἰς ταῦτα πρὸς τὸ κατὰ λόγον πράσσειν, εἰ μή, ὡς λέγει ὁ ἀπόστολος, ἐπιλείψῃ δ’ ἂν ἡμᾶς διηγουμένους ὁ χρόνος.

Перевод

Общение до́лжно иметь и с теми, которые как бы от сна воспрянув на подвиг, когда он еще не открылся, а токмо готовился привлещи их, сами себе навлекли искушение, подобное брани в море и многому обуреванию, наипаче же на братий сильнее распалили угль грешников. Ибо таковые приступают к сему во имя Христа, хотя и не внемлют словам, в которых Он поучает молиться, да не внидем в искушение (Мф. 26, 51), и паки в молитве глаголати ко Отцу: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого (Луки 11, 4). Может быть и не знают они, яко Домовладыка и Учитель наш часто уклонялся от хотевших наветовати Ему, и яко иногда ради их и не ходил явно, и когда приближалось время страдания Его, не Сам Себя предал, но ожидал, доколе не пришли на Него со оружием и с дрекольми, и тогда рек им: яко на разбойника ли изыдосте со оружием и дрекольми яти Мя (Мк. 14, 48); Они же, глаголет евангелист, предали Его Пилату. По подобию Его, пострадали и текущие к Его мете, памятуя Божественные слова Его, в которых Он, подкрепляя нас, глаголет о гонениях: внемлите себе, предадят бо вы на сонмы, и на соборищах их биют вас. Предадят, глаголет, а не сами себя предадите: и пред владыки же и цари ведени будете имени Моего ради (Мф. 10, 17–18), а не сами себя поведете. Ибо Он хощет, чтобы мы и преходили от места на место, будучи гонимы за имя Его, якоже и аки слышим Его глаголющего: егда же гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10, 23): поелику Он не хощет, чтобы мы сами приступали к щитоносцам и копьеносцам диавола, да не соделаемся для них виновниками множайших смертей, аки бы вынуждая их к большему ожесточению и к совершению смертоносных дел, но чтобы мы ожидали и внимали себе, бодрствовали и молились, да не внидем во искушение. Тако Стефан, первый по стопам Его подъявший мучение, взят беззаконными во Иерусалиме, приведен на сонмище, и, камением побиваемый за имя Господа Иисуса Христа, прославился, молясь и глаголя: Господи, не постави им греха сего (Деян. 7, 60). Тако Иаков взят был Иродом, который мечем во главу усечен. Тако избранный из апостолов Петр многократно быв взят, ввержен в темницу, поруган, наконец в Риме ко кресту пригвожден. И прехвальный Павел, после того, как многократно быв предан, бедствовал даже до смерти, много подвизался и хвалился многими гонениями и скорбями, в том же граде мечем во главу усечен. И он, хваляся страданиями, заключил тем, что в Дамасце в конюшне свешен был по стене нощию, и избежал рук ищущего взяти его (2 Кор. 11, 32). Ибо первым предметом их было, благовествовати и учити слову Божию, чем утверждая братию пребывати в вере, они глаголали и сие, яко многим скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22); ибо они искали не своей пользы, но многих, да спасутся. И многое можно было бы рещи о сем для таковых людей, да будет поступаемо с рассуждением: но как апостол глаголет, не достанет мне повествующу времени (Евр. 11, 32).

Толкование

Зонара. Только что вставшие от сна, и особенно если они еще полусонные, имеют смысл неустановившийся, но смущенный и нетвердый. С таковыми сравнил сей священномученик тех, которые бросаются (παραπηδῶντας) на подвиг, то есть не благоразумно, но дерзко и не осмотрительно отдают себя на подвиг, «когда он еще не открылся, а готовился привлещи их», то есть когда он еще не обнаружился явно, но замышлялся относительно их и готовился, то есть медлил привлечь их к борьбе; но они сами подвергают себя искушению, или, лучше сказать, распаляют для других верных угли грешников, то есть казни от мучителей. Но хотя (святый отец) и обвиняет поступающих таким образом, тем не менее повелевает верным быть с ними в общении, потому что, говорит, они приступают к нему во имя Христа, то есть имея дерзновение ко Христу, или избирая подвиг за имя Христово; хотя, конечно, они поступают и несогласно с Его учением, потому что Он учит просить: «не введи нас во искушение», или не знают, что Господь уклонялся от зломыслящих против Него, а иногда и не ходил явно, и не Сам предал себя на страдания, но был предан, и заповедал ученикам своим, во время гонения, бегать из города в город, а не приходить самовольно к мучителям, дабы не сделаться для них виновниками большого числа убийств, как бы поощряя их к истязаниям благочестивых. В доказательство (святый отец) приводит пример апостолов Стефана и Иакова и первоверховных Петра и Павла.

Вальсамон. Только что вставшие от сна, и особенно если они еще полусонные, имеют смысл неустановившийся, но смущенный и нетвердый. С таковыми сравнил сей священномученик тех, которые бросаются на подвиг, то есть не благоразумно, но дерзко и не осмотрительно отдают себя на подвиг, «когда он еще не открылся, а готовился привлещи их», то есть когда он еще не обнаружился явно, но замышлялся и готовился, то есть медлил привлечь их к борьбе; но они сами подвергают себя искушению или, лучше сказать, распаляют для других верных угли грешников, то есть казни от мучителей. Но хотя (святый отец) и обвиняет поступающих таким образом, тем не менее повелевает верным быть с ними в общении, потому что они выступили на подвиг за Христа, хотя и не знали, что Он учит просить: «не введи нас в искушение», и что Он не Сам предал Себя, но был предан; (учит также) не приходить самовольно к мучителям, дабы не сделаться для них виновниками большего числа убийств, как бы поощряя их к истязаниям благочестивых. Правило приводит и разные примеры из Писания.

Синопсис. Должно иметь общение и с теми, которые произвольно вышли на подвиги: ибо они сделали сие для Христа, хотя и не по Христу, который повелел гонимым бегать.

Славянская кормчая. На подвиги своею волею пришедшим, и по многих муках побежавшим, да приобщаемся, за Христа бо се сотвориша. Аще и не по Христе: бегати бо гонимым той повелел есть.

Правило 10.

Греческий текст

Ὅθεν οὐκ ἔστιν εὔλογον, οὐδὲ τοὺς ἀπὸ κλήρου αὐτομολήσαντας, ἐκπεπτωκότας τε καὶ ἀναπαλαίσαντας, ἔτι ἐν τῇ λειτουργίᾳ εἶναι, ἅτε δὴ καταλείψαντας τὸ ποίμνιον τοῦ Κυρίου καί μωμησαμένους ἑαυτούς, ὅπερ οὐδεὶς τῶν ἀποστόλων πεποίηκε. Καὶ γὰρ ο πολλοὺς διωγμοὺς ἐξανύσας, πολλά τε ἆθλα ἀγωνισμάτων ἐνδειξάμενος, ὁ μακάριος ἀπόστολος Παῦλος, ἐγνωκὼς ὅτι κάλλιόν ἐστιν ἀναλῦσαι καὶ σὺν Χριστῷ εἶναι, ἐπιφέρει καὶ λέγει· Τὸ δὲ ἐπιμεῖναι τῇ σαρκί, ἀναγκαιότερον δι’ ὑμᾶς. Σκοπῶν γὰρ οὐ τὸ ἑαυτοῦ συμφέρον, ἀλλὰ τὸ τῶν πολλῶν, ἵνα σωθῶσιν, ἀναγκαιότερον τῆς ἑαυτοῦ ἀναπαύσεως ἡγήσατο τὸ παραμένειν τοῖς ἀδελφοῖς καὶ ἐπιμελεῖσθαι αὐτῶν. Ὅς καὶ τὸν διδάσκοντα θέλει εἶναι ἐν τῇ διδασκαλίᾳ, τύπον γινόμενον τῶν πιστῶν. Ὅθεν οἱ ἐν τῇ εἱρκτῇ ἐπιδικαζόμενοι, τῆς λειτουργίας ἐκπεπτωκότες καὶ ἀναπαλαίσαντες, πάνυ ἀναισθητοῦσι· πῶς γὰρ αἰτοῦσιν ὃ κατέλειψαν, δυνάμενοι τοῖς ἀδελφοῖς εὔχρηστοι εἶναι ἐν καιρῷ τοιούτῳ; Ἕως μὲν οὖν ἄπταιστοι ἦσαν, συγγνώμην εἶχον ἐπὶ τῇ παραλόγῳ αὐτῶν πράξει, ὅτε δὲ ἔπταισαν, ὡς ἂν περπερευσάμενοι καὶ ἑαυτοὺς μωμησάμενοι, οὐκέτι δύνανται λειτουργεῖν. Διὸ φροντιζέτωσαν μᾶλλον ἐν ταπεινοφροσύνῃ, πῶςἐκτελέσουσι παυσάμενοι τῆς κενοδοξίας. Ἀρκεῖ γὰρ αὐτοῖς ἡ κοινωνία μετ’ ἐπιστάσεως καὶ ἀκριβείας πρὸς ἀμφότερα γινομένη· καὶ ἵνα μὴ δόξωσι λυπεῖσθαι, μετὰ βίας περιδρασσόμενοι τῆς ἐντεῦθεν ἀναλύσεως, καὶ ἵνα μή τινες ἐκπεσόντες προφασίσωνται, ὡς ἂν διὰ τὴν ἀφορμὴν τῆς ἐπιτιμίας ὑπεκλελυμένοι, οἵτινες πλέον ἁπάντων αἰσχύνην καὶ ὄνειδος ἕξουσι, κατ’ ἐκεῖνον τὸν τεθεικότα θεμέλιον καὶ μὴ ἰσχύσαντα ἐκτελέσαι. Ἄρξονται γάρ, φησί, πάντες οἱ παραπορευόμενοι ἐμπαίζειν αὐτόν, λέγοντες· Οὗτος ὁ ἄνθρωπος θεμέλιον ἔθηκε καὶ οὐκ ἴσχυσεν ἐκτελέσαι.

Перевод

Посему тем из клира, которые добровольно вышли на подвиг, пали и возобновили подвиг, не есть праведно быти после во священнослужении: ибо они оставили стадо Господне, и опорочили самих себя, чего никто их апостолов не делал. Ибо многие гонения прошедший, и многие обеты в подвигах показавший, блаженный апостол Павел, хотя и ведал, яко лучше есть разрешитися и быти со Христом, однако присовокупляет и глаголет: а еже пребывати во плоти, нужнее есть вас ради (Филип. 1, 23–24). Ибо взирая не на свою пользу, но на пользу многих, да спасутся, более собственного упокоения нужным признавал пребывати с братиею и пещися о них. Он и учащему повелевает быть в учении, и быти образом верным. Посему те, которые падши и возобновив подвиг в темнице, ищут права на священнодействие, поступают совершенно неразумно. Ибо как требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время? Доколе они были не претконовенны, имели прощение в своем безрассудном поступке: но когда пали, тогда не могут уже священнодействовати, яко бесчинствовавшие и опорочившие самих себя. И так, отложив тщеславие, в смиренномудрии да пекутся о том наипаче, како скончают свое течение. Ибо довлеет им общение, со тщанием и точностью соблюдаемое, ради двух причин: и ради того, да не явятся они опечаленными, и с усилием взыщут разрешения отсюду, и ради того, дабы не возымели предлога некоторые падшие, аки бы они, по случаю угрожающие епитимии, ослабели в духе. Таковые более всех иметь будут стыд и поношение, по примеру положившего основание, и не возмогшего совершить; ибо начнут, как речено, вси мимоходящии ругатися ему, и глаголати: сей человек начат здати, и не може совершити (Лк. 14, 29–30).

Толкование

Зонара. Изложив свои мысли о самовольно выступивших на подвиг мученичества, (святой отец) ведет теперь речь о таких же клириках, и говорит, что если клирик самовольно вышел (на мученичество), потом, не вынося истязаний, пал, и опять придя в себя, возобладал над своим падением и исповедал себя христианином пред лицем мучителей, таковой уже не должен быть в священнослужении. Приводит и причину, которая состоит в том, что такой клирик добровольно оставил стадо Господне, и тем, что самовольно выступил и не вытерпел мучений, навлек на себя порицание; а чтобы пренебречь учением людей и предпочесть то, что полезно себе, это не делали и Апостолы. Ибо великий Павел, после того как претерпел многие мучения, хотя понимал, что лучше оставить жизнь, предпочел жить и страдать для спасения людей; посему (святый отец) и называет таковых совершенно неразумными (ἀναισθήτες), если они требуют священнослужения, от которого добровольно удалились. Ибо как, говорит, «они требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время», то есть во время гонения? Итак, доколе они были непреткновенны, можно было иметь снисхождение к их безрассудному поступку, то есть самовольному выступлению на подвиг, или к нерадению об учении братий; но когда пали, тогда не могут уже священнодействовать, «яко бесчинствовавшие и опорочившие самих себя». Итак, если бы не пали, говорит (святой отец), то имели бы прощение в своем безрассудном поступке, то есть не только в том, что самовольно выступили, но еще более в том, что оставили паству Господню и не пребыли при ней, не утверждали братий, когда они колебались во время гонения. А если они пали вследствие суетности (ἐκ περπερείας: так называется здесь самомнение и гордость), то поелику по гордости понадеялись на самих себя и, выступив на подвиг, опорочили (ἐμωμήσαντο) себя, то есть своим падением навлекли на себя порицание (μῶμον), то уже не могут священнодействовать. Посему, говорит, пусть позаботится в смиренномудрии о том наипаче, как совершит исповедание, отложив уже всякое тщеславие; ибо то, что они ищут священнослужения, делается по тщеславию, тогда как довлеет им общение, то есть то, что верные находятся в общении с ними, молятся вместе и причащаются божественных Тайн. И пусть это соблюдается с вниманием и точностью, как для того, «да не явятся они опечаленными, с усилием стремясь к разрешению отсюду», то есть пусть не отойдут отсюда опечаленными, разрешаясь от тела, то есть отходя (из сей жизни) насильственно, вследствие тяжести (понесенных им) мук и страданий в узах; так и для того, дабы некоторые не возымели в наказании предлога к тому, чтобы быть рассеянными и вялыми в подвиге исповедания и по этому – к падению, каковые должны подвергнуться большему стыду согласно со сказанным в Евангелиях: кто начав здати, не мог совершити (Лк. 14, 30).

Вальсамон. Сказав о добровольно вышедших на подвиг мученичества, отец ведет теперь речь о таковых же клириках и говорит, что если клирик добровольно вышел, потом, не вынося истязаний, пал и опять, придя в себя, возобладал над своим падением и исповедал себя христианином пред лицем мучителей, таковой уже не должен быть в священнослужении, потому что оставил стадо Господне, и тем, что выступил добровольно и не вытерпел мучений, навлек на себя порицание; а чтобы пренебречь учением людей и предпочесть полезное себе, это не делали и Апостолы. Ибо великий Павел, после того как претерпел многие мучения, хотя понимал, что лучше оставить жизнь, однако предпочел жить и страдать для спасения и учения людей. Итак, неразумны те, кои ищут священнослужения, которое оставили добровольно. Ибо как они «требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время», то есть во время гонения? Итак, если бы, говорит, не пали, то имели бы прощение в своем безрассудном поступке, то есть самовольном выступлении на подвиг, или в нерадении об учении и утверждении братий; а если пали вследствие суетности (περπέρεια), то есть хвастовства, (ибо это и есть – выступить дерзновенно на мучения и не вытерпеть) и по этому дали торжество над собою, то уже не могут священнодействовать. Итак, да пекутся, говорит, о том наипаче, как совершить исповедание в смиренномудрии, отложив тщеславие, выражающееся в искании священнослужения; ибо довлеет им общение с верными, которое по некоторым двум причинам допускается для них с полным вниманием и осмотрительностью (οἰκονομίας). Ибо если скажем, что мы не должны иметь их в общении, то с одной стороны опечалим их, как бы постановляя приговор, что они насильно, то есть под епитимиею должны разрешиться отсюда, то есть умереть; с другой стороны тех, которые, может быть, пали и желают обратиться к благому, сделаем равнодушными к этому и нерадивыми под тем предлогом, что они не будут приняты в общение с верными, хотя и исповедают веру после отпадения; каковые, если не обращаются, более всех должны подвергнуться поношению и стыду, подобно тому, кто положил основание, но не совершил дома; ибо таковому уподобляются те, которые добровольно вышли на мучения за Христа, и как бы положили прекрасное основание, но не могли окончить этого прекрасного дела по причине падения. Итак, заметь, что и исповедание за Христа не восстановляет того, кто однажды устранен из клира вследствие падения.

Дополнительное толкование, всецело направленное против Музалона. ^[18]

Пусть обратят свое внимание на сказанное здесь этим великим отцом и священномучеником те, которые говорят, что архиереи могут отрекаться от своих церквей и удерживать священство. Ибо если клирики, добровольно устремившиеся на подвиг исповедания, подвергшиеся казням и не вытерпевшие их, но уступившие, потом снова возобновившие подвиг, не допускаются к восприятию священнослужения, по правилу сего божественного отца, хотя бы не были обвиняемы ни в чем другом, как только в том, что оставили братий, когда могли бы во время опасностей быть особенно полезны им, утверждая их (в исповедании), и если все это должно быть с теми, которые удостоились мученичества и язвы Христовы носили на теле своем, то каким образом архиерей и пастырь, который должен полагать душу свою за овцы, если оставит вверенное ему стадо, отречется от заботы и попечения о нем и, насколько это от него зависит, предаст оное волкам, признан будет имеющим право удерживать священнослужение? Напротив, не будет ли он скорее сочтен достойным тягчайших епитимий за оставление врученного ему народа, в особенности если станет еще требовать за это награды, или лучше сам себе доставит таковую через отречение от того, что дает ему труд, то есть от учения и исправления погрешностей (паствы), и через удержание и присвоение того, что доставляет славу и честь, и за что он крепко держится, не уступая ничего? Ибо если по отношению к клирикам названо безрассудным поступком – оставить свой народ и самовольно выступить на подвиг (личного) спасения, то тем более это может быть признано безрассудным в епископе, оставляющем свою паству и удаляющемся не на подвиг, но к беспечной и покойной жизни, вдали от забот о спасении душ. И 16-е правило Седьмого Вселенского собора ^[19] обвиняет в великом безрассудстве тех, которые решают, что архиереи могут отрекаться от епископий, а священство удерживать; ибо если, по указанному правилу, епископ, пробывший в отлучке от своей епископии свыше шести месяцев не по какой либо из перечисленных там причин, лишается и епископии и архиерейства и делается чужд той и другого, то как может остаться архиереем отрекшийся от епископии, если он навсегда отказался пасти вверенное ему стадо и в продолжении всей своей жизни пренебрегал заботою о нем? Ибо если совершающий меньший грех, именно оставляющий, более чем на шесть месяцев, подчиненный ему народ без пастыря и без попечения, подвергается лишению и епископства и священства, то погрешающий во много раз более, именно совершенно оставляющий народ, наблюдение и смотрение за которым возложила на него благодать божественного Духа, должен бы по всей справедливости подвергнуться тягчайшему наказанию за погибель, на сколько от него зависело, того стада, в пастыри которого он был рукоположен первым и великим Архиереем и Архипастырем. А те, которые в награду ему и в воздаяние за отречение присуждают священство, думаю, соделают и себя и его повинными суду Божию.

Синопсис. Кто из клира произвольно выступил (на подвиг) и был побежден муками, те не будут допущены к священнослужению. Почему же? – Они оставили паству, что не сделал никто из Апостолов.

Славянская кормчая. Иже от причетник своею волею на подвиг пришедше, и многих ради мук бежавшее, от службы да останутся: како бо может служити оставивый стадо, его же не един Апостол не сотвори.

Правило 11.

Греческий текст

Οἱ γὰρ πρῶτον παραπηδήσαντες ἐν τῷ βράσματι τοῦ διωγμοῦ, περιεστῶτες εἰς τὸ δικαστήριον καὶ θεωροῦντες τοὺς ἁγίους μάρτυρας σπεύδοντας ἐπὶ τὸ βραβεῖον τῆς ἄνω κλήσεως, ἐν καλῷ τῷ ζήλῳ προθυμούμενοι, ἐπεδίδουν ἑαυτοὺς εἰς τοῦτο, πολλῇ τῇ παρρησίᾳ χρώμενοι, βλέποντες μάλιστα τοὺς ὑποσυρομένους καὶ ἐκπίπτοντας, δι’ οὓς ὑποθεομαινόμενοι ἔσωθεν καὶ ἐνηχούμενοι καταπολεμῆσαι τὸν ὑπεραιρόμενον καὶ ἀντικείμενον, ἔσπευδον ἐν τοῦτο, ἵνα μὴ καὶ δοκῇ παρ’ ἐαυτῷ φρόνιμος εἶναι, ἐφ΄ οἷς κατὰ πανουργίαν ἔδοξε νικᾶν, εἰ καὶ ἐλάνθανεν ἑαυτὸν νικώμενον ὑπὸ τῶν ἐγκαρτερούντων τὰς τῶν ξυστήρων καὶ μαστίγων βασάνους, τήν τε ὀξύτητα τῆς μαχαίρας καὶ τὰς καταφλέξεις τοῦ πυρὸς καὶ τὰς τῶν ὑδάτων καταποντώσεις. Καὶ τοῖς κατὰ πίστιν ὑπεξιοῦσιν εὐχὰς καὶ δεήσεις γίνεσθαι, ἤτοι ὑπὲρ τῶν ἐν φυλακῇ κατατιμωρηθέντων καὶ προδεδομένων ὑπὸ λιμοῦ καὶ δίψης, ἤτοι ὑπὲρ τῶν ἔξωθεν τῆς φυλακῆς ἐπὶ τοῦ δικαστηρίου καταβασανισθέντων διὰ κυστήρων καὶ μαστίγων, ὕστερον δὲ ἡττηθέντων ὑπὸ τῆς ἀσθενείας τῆς σαρκός, ἄξιόν ἐστιν ἐπινεῦσαι. Συμπάσχειν γὰρ καὶ συναλγεῖν τοῖς ὀδυρομένοις καὶ στενάζουσιν ὑπὲρ τῶν ἐν τῷ ἀγῶνι ἡττηθέντων ὑπὸ τῆς πολλῆς βίας τοῦ κακομηχάνου διαβόλου, ἤτοι ὑπὲρ γονέων ἢ ἀδελφῶν ἤ τέκνων, οὐδένα οὐδὲν καταβλάπτει. Ἴσμεν γὰρ καὶ δι᾽ ἑτέρων πίστιν ἀπολαύσαντάς τινας τῆς τοῦ Θεοῦ ἀγαθότητος, ἐπί τε ἀφέσει ἁμαρτιῶν καὶ ὑγείᾳ σώματος καὶ ἀναστάσει νεκρῶν. Μεμνημένοι τοίνυν τῶν πολλῶν αὐτῶν καμάτων, ὧν προϋπήνεγκαν ἐν ὀνόματι τοῦ Χριστοῦ, καὶ τῶν ταλανισμῶν, οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ μεταγνόντων αὐτῶν καὶ ἀποδυρομένων τὸ πεπραγμένον αὐτοῖς κατὰ προδοσίαν, ἐν ἀτονίᾳ καὶ νεκρότητι τοῦ σώματος, ἔτι τε καὶ μεμαρτυρημένων ἀπολιτεύτων γενομένων ἐν τῷ βίῳ αὐτῶν, συνευχόμεθα καὶ συμπαρακαλοῦμεν ὑπὲρ ἱλασμοῦ αὐτῶν μετὰ τῶν ἄλλων καθηκόντων, διὰ τοῦ γενομένου ὑπὲρ ἡμῶν παρακλήτου πρὸς τὸν Πατέρα, ἱλασκομένου ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν· Καὶ ἐάν τις γάρ, φησίν, ἁμάρτῃ, παράκλητον ἔχομεν πρὸς τὸν Πατέρα Ἰησοῦν Χριστὸν δίκαιον, καὶ αὐτὸς ἱλασμός ἐστιν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν.

Перевод

Некие вначале сами себя повергли в кипящее гонение. Стоя окрест судилища, и взирая на святых мучеников, поспешающих к почести вышняго звания, будучи побеждаемы благою ревностью, они предали себя на то, со многим дерзновением, наипаче, когда видели многих увлекаемых и отпадающих от веры. За сих воспламеняясь внутренно, и будучи призываемы внутренним гласом противустати превозносящемуся сопротивнику, они спешили на сие, дабы он не являлся сам пред собою мудрым, потому что мнился преодолевать коварством, тогда как сам не примечая, побеждаем был терпящими мужественно строгание и биение, и острие меча и жжение огнем, и потопление в вводах. За таковых, или пострадавших в темнице и побежденных гладом и жаждою, или вне темницы на судилище измученных, строганием и биением, и напоследок преодоленных немощью плоти, когда некоторые по вере просят приношения молитв и прошений: праведно есть согласиться с сими. Ибо сострадать и соболезновать плачущим и стенящим, о преодоленных в подвиге многою силою злохитрого диавола, или родителях или братиях, или детях ни мало не вредно ни для кого. Поелику мы ведаем, яко и по вере других, некоторые получили благость Божию, во отпущении грехов, и в здравии тела, и в воскресении мертвых. И так, поминая их многие труды и бедствия, прежде подъятые за имя Христово, и не токмо сие, но и то, яко они раскаялись, и деяние в котором изменили себе, оплакивают в изнурении и умерщвлении тела, и яко удалились от мира, и имеют доброе свидетельство о житии своем, купно с ними молимся, и просим им очищения и других благ приличных, чрез Того, который соделался Ходатаем о нас ко Отцу, умилостивляющим за грехи наши. Ибо речено: аще кто согрешит, Ходатая имамы ко Отцу – Иисуса Христа Праведника, и Той очищение есть о гресех наших (1 Иоан. 2, 1–2).

Толкование

Зонара. Смысл настоящего правила таков: стоявшие в кипящем гонении, то есть в крайний разгар его, и видевшие мучения святых, чтобы поспешить принять с неба венцы, по божественной ревности, предавали себя на мучения, устремившись на подвиг с большим дерзновением, поревновав святым в их терпении и охотно предав себя на мученичество, и в особенности воспламеняясь, то есть, разгорячаясь в сердце тем, что видели некоторых увлекаемых (ὑποσυρομένους, то есть похищаемых, обольщаемых и отрекающихся от благочестия), спешили противустать увлекающему их лукавому, дабы он не хвалился тем, что преодолевает благочестивых, тогда как сам не примечал того, что он скорее терпит поражение от многих, показавших твердость в вере до смерти. Так, говорит правило, они поспешили на подвиг; но, по немощи плоти, не вытерпев мучений, были побеждены одни – страданиями в темницах, другие – пытками на суде. Итак, справедливо сострадать скорбящим о них. А скорбят, говорит, одни за родителей, другие – за братьев, иные – за падших детей; разделять скорбь со скорбящими о падших – никому не вредно, а равно и молиться с ними, соболезновать молящимся о них и принимать участие во всем, что прилично в этом деле, то есть что совершают эти падшие и что свойственно покаянию, как-то: посты, слезы, всякие лишения, строгое соблюдение епитимий, раздача милостыни бедным, если они (падшие) состоятельны: через все это соделавшийся Ходатаем за нас примирит с нами Отца. За тем (святой отец) пользуется изречением Писания, которое взято из первого послания святого Апостола и Евангелиста Иоанна.

Вальсамон. Сказав выше, что добровольно вышедшие на подвиг и падшие, но не раскаявшиеся и не загладившие своего падения, должны подвергнуться большему стыду, как не доведшие здания до крыши, то есть не окончившие прекрасного дела, святой отец приводит теперь доказательство, как этого, так и прочего, говоря: стоявшие в кипящем гонении, то есть в разгар его, и видевшие мученичество святых, чтобы поспешить принять с неба венцы, по божественной ревности, с великим дерзновением предавали себя на мучения, в особенности когда видели некоторых увлекаемых (ὑποσυρομένους, то есть похищаемых и обольщаемых диаволом, и падающих, отрекающихся от благочестия); воспламеняясь за них внутренно, то есть разжигаясь в сердце, как бы слыша призыв к противоборству, к одолению гордого и сопротивного диавола, поспешили вступить на мученичество, дабы диавол не похвалился и не явился сам пред собою мудрым, как победивший лукавством самовольно вступивших на подвиг (хотя он не замечал, что скорее сам побеждается подвижниками, вынесшими мучения). Итак, с верными, молящимися за таковых пострадавших и побежденных «праведно есть согласитися», то есть содействовать им, в чем следует, потому что не приносит никакого вреда – сострадать и скорбеть вместе с родителями, или с другими лицами, близкими к потерпевшим мучения и падшим, по ухищрению диавола. Ибо мы знаем, что многие получили благость и милость Божию через молитву других; поэтому то мы будем просить, чтобы им дано от Бога прощение, и будем в общении с остальными падшими, сознававшими потом свое падение и исповедавшими благочестие, помня подвиги их до падения, понесенные ими во имя Божие, затем – благое их раскаяние, и то, что есть свидетельство о них, что они считают себя чуждыми общения за свой грех. И не только мы должны быть в общении с ними, но и молиться об очищении их, принимая участие и во всем прочем, что прилично в сем деле, то есть в добрых делах, какие должны быть совершаемы за них, именно: в посте, милостыне и покаянии, через что соделавшийся Ходатаем за нас примиряет с нами Отца. Затем (святой отец) пользуется изречением Писания, которое взято из первого соборного послания святого Апостола и Евангелиста Иоанна.

Синопсис. С теми (из клириков), которые произвольно вышли на подвиг, потом раскаялись и оплакивают свой поступок, мы участвуем в молитвах и призываем на них милость Божию, в особенности, если они близки к разрешению из сей жизни.

Славянская кормчая. Иже своею волею пришедших на подвиг, и по многих муках отвергшихся, и потом кающихся, и о сотворенном плачущихся, достойно есть помиловати: паче же аще убози суть житием. Тем же молимся с ними, и припадаем об очищении их.

Правило 12.

Греческий текст

Τοῖς γὰρ ἀργύρια δεδωκόσι πρὸς τὸ ἀνενοχλήτους αὐτοὺς παντάπασι γενέσθαι ἀπὸ πάσης κακίας, οὐκ ἔστιν ἔγκλημα προσάγειν, ζημίαν γὰρ καὶ ἀπώλειαν χρημάτων ὑπήνεγκαν, ἵνα μὴ τὴν ψυχὴν ἑαυτῶν ζημιωθῶσιν ἢ ἀπολέσωσιν. Ὅπερ ἄλλοι κατὰ αἰσχροκέρδειαν οὐ πεποιήκασι, καίτοι γε τοῦ Κυρίου λέγοντος· Τί γὰρ ὠφελήσει ἄνθρωπος, ἐὰν τὸν κόσμον ὅλον κερδήσῃ, τὴν δὲ ψυχὴν αὐτοῦ ζημιωθῇ ἢ ἀπολέσῃ, καὶ ὅτι· Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ. Ἐφάνησαν γὰρ παρ’ ἐκείνοις Θεῷ δουλεύοντες, τὰ ἀργύρια μισήσαντες καὶ καταπατήσαντες καὶ καταφρονήσαντες αὐτῶν, ἀπεπλήρωσάν τε καὶ ἐν τούτῳ τὸ γεγραμμένον· Λύτρον ἀνδρὸς ψυχῆς, ὁ ἴδιος πλοῦτος. Ἐπεὶ καὶ ἐν ταῖς Πράξεσι τῶν Ἀποστόλων ἀνέγνωμεν, τοὺς συρέντας ἀντὶ Παύλου καὶ Σίλα ἐν Θεσσαλονίκῃ ἐπὶ τοὺς πολιτάρχας, μετὰ καὶ πλησμονῆς ἀπολυθέντας. Μετὰ γὰρ τὸ καταβαρῆσαι αὐτοὺς πολλὰ διὰ τὸ ὄνομα καὶ ταράξαι τὸν ὄχλον καὶ τοὺς πολιτάρχας, λαβόντες, φησί, τὸ ἱκανὸν παρὰ τοῦ Ἰάσωνος καὶ τῶν λοιπῶν, ἀπέλυσαν αὐτούς. Οἱ δὲ ἀδελφοὶ εὐθέως διὰ νυκτὸς ἐξέπεμψαν τόν τε Παῦλον καὶ Σίλαν εἰς Βέῤῥοιαν.

Перевод

Тем, которые дали серебро, дабы совсем не быть им потревоженными никакою злобою, да не поставляется сие в вину. Ибо они потерпели урон и утрату денег, де не отщетят, или погубят душу свою, чего другие по корыстолюбию не сделали, хотя и глаголет Господь: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (Мф. 16, 26), или погубит? Такожде: не можете Богу работати и мамоне (Лк. 16, 13). Ибо пред гонителя они явились служащими Богу, возненавидевшими и поправшими серебро, и презревшими оное, и сим исполнили написанное: избавление мужа души свое ему богатство (Притч. 13, 8). Ибо и в деяниях апостольских читаем, яко в Солуне, влекомые за Павла и Силу ко градоначальникам, отпущены за довольные пенязи. После того, как много озлобили их за имя Христово, и возмутили народ и градоначальников, вземше довольное от Иассона и от прочих, отпустиша их. Братие же абие в нощи отслаша Павла и Силу в Верию (Деян. 17, 9–10).

Толкование

Зонара. Те, говорит (святой отец), которые, дав деньги, бежали мучений и соблюли себе благочестие, не должны быть обвиняемы и не подлежать никакой ответственности за сие; ибо они предпочли потерять деньги, а не свою душу, и явили себя более работающими Богу, нежели мамоне, то есть деньгам. Приводит также изречения из Писания и пример из Деяний о блаженном Апостоле Павле и других. А чтобы «не быти потревоженным никакою злобою», или не потерпеть упрека в отречении, это свойственно благочестию, которое побеждает всякую злобу; или правило назвало злобою (κακία) страдания от казней.

Вальсамон. Сказав все о добровольно вышедших на мученичество, святый говорит теперь, что не должны подвергаться обвинению те, которые соблюли себя не потревоженными от казней посредством дачи денег; ибо они предпочли потерять деньги, а не душу свою. Затем, доказывая это, приводит различные места из Писания и пример из апостольских Деяний о блаженном Апостоле Павле и других.

Синопсис. Давшим деньги для избежания мук не поставляется сие в вину: ибо они избрали ущерб денежный вместо душевного, и каждый может выкупиться своим богатством.

Славянская кормчая. Аще неции даша злато да убежат от мук, несть им греха, изволиша бо злато погубити, нежели душу свою. Глаголет бо и Писание, избавление мужеви свое ему богатство.

Правило 13.

Греческий текст

Ὅθεν οὐδὲ τοῖς καταλείψασι πάντα διὰ τὴν τῆς ψυχῆς σωτηρίαν καὶ ἀναχωρήσασιν ἔστιν ἐγκαλεῖν, ὡς ἂν ἑτέρων δι’ αὐτοὺς κατασχεθέντων. Καὶ γὰρ καὶ ἐν τῇ Ἐφέσῳ ἀντὶ Παύλου συνήρπασαν Γάιον εἰς τὸ θέατρον καὶ Ἀρίσταρχον, συνεκδήμους Παύλου, καὶ βουλόμενον εἰσελθεῖν εἰς τὸν δῆμον, ἐπεὶ καὶ δι’ αὐτόν, πείσαντα καὶ μεταστήσαντα πολὺν ὄχλον ἐπὶ τὴν θεοσέβειαν, ἡ στάσις ἦν γενομένη, οὐκ εἴων αὐτὸν οἱ μαθηταί, φησίν· Οὐ μὴν ἀλλὰ καί τινες τῶν Ἀσιαρχῶν ὄντες αὐτῷ φίλοι, πέμψαντες πρὸς αὐτόν, παρεκάλουν μὴ δοῦναι ἑαυτὸν εἰς τὸ θέατρον. Εἰ δὲ ἐπιμένοιέν τινες ἐρεσχελοῦντες τοῖς εἰλικρινῶς προσέχουσι τῷ λέγοντι· Σώζων, σῶζε τὴν σεαυτοῦ ψυχήν, μὴ περιβλέψῃ εἰς τὰ ὀπίσω, ὑπομνησθήτωσαν καὶ περὶ τοῦ προκρίτου τῶν ἀποστόλων Πέτρου, βεβλημένου τε ἤδη εἰς φυλακὴν καὶ παραδοθέντος τέσσαρσι τετραδίοις στρατιωτῶν φυλάσσειν αὐτόν, οὐ ἐν νυκτὶ φυγόντος καὶ ῥυσθέντος ἐκ χειρὸς τοῦ φονώδους Ἡρώδου καί πάσης τῆς προσδοκίας τοῦ λαοῦ τῶν Ἰουδαίων, κατ’ ἐντολὴν τοῦ Ἀγγέλου Κυρίου, γενομένης, φησίν, ἡμέρας ἦν τάραχος οὐκ ὀλίγος ἐν τοῖς στρατιώταις, τί ἄρα ὁ Πέτρος ἐγένετο. Ἡρώδης δὲ ἐπιζητήσας αὐτὸν καὶ μὴ εὑρών, ἀνακρίνας τοὺς φύλακας, ἐκέλευσεν ἀπαχθῆναι, δι’ οὓς οὐδεμία αἰτία τῷ Πέτρῳ προσάπτεται. Ἐξῆν γὰρ καὶ αὐτούς, ἑωρακότας τὸ γενόμενον, ἐκφυγεῖν, ὡς πάντα τὰ παιδία τὰ ἐν Βηθλεὲμ καὶ ἐν πᾶσι τοῖς ὁρίοις αὐτῆς, εἰ ἐγνώκεισαν οἱ γονεῖς αὐτῶν τὸ μέλλον ἔσεσθαι, ἅπερ ἀνῃρέθησαν ὑπὸ τοῦ μιαιφόνου Ἡρώδου διὰ τὸ ὑπ᾽ αὐτοῦ ζητούμενον ἀπολέσθαι ἓν παιδίον, ὅπερ καὶ αὐτὸ κατ᾽ ἐντολὴν Ἀγγέλου Κυρίου ἐξέφυγεν, ἤδη ἀρξάμενον ταχέως σκυλεύειν καὶ ὀξέως προνομεύειν κατὰ τὴν ἐπίκλησιν τοῦ ὀνόματος, καθὼς γέγραπται· Κάλεσον τὸ ὄνομα αὐτοῦ, ταχέως σκύλευσον, ὀξέως προνομεύειν, διότι, πρὶν ἢ γνῶναι τὸ παιδίον καλεῖν πατέρα ἢ μητέρα, λήψεται δύναμιν Δαμασκοῦ καὶ τὰ σκῦλα Σαμαρείας ἔναντι βασιλέως Ἀσσυρίων. Οἱ γοῦν Μάγοι, ὡς ἤδη σκυλευθέντες καὶ προνομευθέντες, ὑποτεταγμένως καὶ τιμητικῶς προσκυνοῦσι τὸ παιδίον, ἀνοίγοντες τοὺς θησαυροὺς αὐτῶν καὶ προσφέροντες αὐτῷ καιριώτατα καὶ πρεπωδέστατα δῶρα, χρυσὸν καὶ λίβανον καὶ σμύρναν, ὡς βασιλεῖ καὶ Θεῷ καὶ ἀνθρώπῳ. Ὅθεν οὐκέτι πρὸς τὸν Ἀσσύριον βασιλέα ἠξίωσαν ὑποστρέψαι, συνεργούμενοι ὑπὸ τῆς προνοίας· Χρηματισθέντες γὰρ, φησί, κατ’ ὄναρ, μὴ ἀνακάμψαι πρὸς Ἡρώδην, δι᾽ ἄλλης ὁδοῦ ἀνεχώρησαν εἰς τὴν χώραν αὐτῶν. Ὅθεν, ἰδὼν ὁ αἱμοβόρος Ἡρώδης ὅτι ἐνεπαίχθη ὑπὸ τῶν Μάγων, ἐθυμώθη λίαν καὶ ἀποστείλας, φησίν, ἀνεῖλε πάντας τοὺς παῖδας τοὺς ἐν Βηθλεὲμ καὶ ἐν πᾶσι τοῖς ὁρίοις αὐτῆς ἀπὸ διετοῦς καὶ κατωτέρω, κατὰ τὸν χρόνον, ὃν ἠκρίβωσε παρὰ τῶν Μάγων. Μεθ’ ὧν καὶ τὸ πρὸ αὐτοῦ γεννηθὲν ἕτερον παιδίον ζητήσας ἀποκτεῖναι καὶ μὴ εὑρών, τὸν πατέρα αὐτοῦ Ζαχαρίαν ἐφόνευσε μεταξὺ τοῦ ναοῦ καὶ τοῦ θυσιαστηρίου, ἐκφυγόντος τοῦ παιδίου μετὰ τῆς μητρὸς Ἐλισάβετ, ἐφ᾽ ὧν οὐδεμίαν μέμψιν ἔχουσιν.

Перевод

Посему оставившие все, ради спасения души, и удалившиеся, да не будут обвиняемы в том, что за них взяты другие. Ибо и во Эфесе взяты были на позорище, вместо Павла, Гаий и Аристарх, сопутствовавшие Павлу, и когда он хотел, внити в народ, поелику смятение произошло за него, яко преклонившего и обратившего множество народа ко благочестию, тогда, как речено, не допустили его ученики; еще же неции от Ассийских начальников, суще ему друзи, пославше к нему, моляху не вдати себе в позор (Деян. 19, 30–31). Аще же некоторые будут упорствовати, и препиратися с теми, которые искренно внимают глаголющему: спасая спасай твою душу, и не озирайся вспять (Быт. 19, 17): таковые да воспомянут избранного между апостолами Петра, вверженного уже в темницу, и преданного четырем четверицам воинов стрещи его, но убежавшего нощию и от убийственныя руки Ирода, и от всего чаяния людей Иудейских избавившегося, по повелению ангела Господня: бывшу, глаголет, дню бе молва не мала в воинех, что убо Петру бысть. Ирод же поискав его и не обрет, и истязав стражы, повеле убити их (Деян. 11, 18–19): но за них не возлагается никакой вины на Петра. Ибо можно было им, видевшим случившееся убежати, подобно как и всем детям бывшим в Вифлееме и во всех пределах его, аще бы ведали родители их имеющее быти: но они погублены скверноубийцею Иродом, за искомого им на погубление единаго Младенца, Который такожде, по повелению ангела Господня, убежал, уже начав скоро пленяти и нагло расхищати, согласно с нареченным Ему именем: нарцы имя Ему: скоро плени, нагло расхити, зане прежде неже разумети отрочати, назвати отца или матерь, приимет силу Дамаскову, и корысти Самарийския пред царем Ассирийским (Исаии 8, 3–4). Посему волхвы, как уже плененные и добычею соделавшиеся, покорно и почтительно покланяются Младенцу, отверзая сокровища свои, и принося Ему величественнейшие приличнейшие дары, злато и ливан и смирну, яко Царю, Богу и Человеку. Почему не хотели возвратитися к царю Ассирийскому, вспомоществуемые Промыслом. Весть бо, глаголет Евангелие, приемше во сне, не возвратитися ко Ироду, иным путем отыдоша во страну свою. Посему кровожадный Ирод видев, яко поруган бысть от волхвов, разгневался зело, и послав изби вся дети сущие в Вифлееме, и во всех пределах его, от двою лету и нижайше, по времени, еже известно испыта от волхвов (Мф. 2, 12–16). Искав купно с ними убити и иное отроча, рожденное прежде Его, и не нашедши, убил он отца его Захарию, между церковью и алтарем, тогда как младенец убежал с материю Елизаветою. Но за сие никто не порицает их.

Толкование

Зонара. А если некоторые, говорит (святой отец), оставили свое имущество и удалились, чтобы не быть схваченными и не подвергнуться опасности, так как они, может быть, не имели сил устоять в исповедании до конца по причине жестокости мучителей, то они не должны быть обвиняемы даже и в том случае, если вместо них были схвачены и наказаны другие. И опять приводит пример из Даяний, говоря, что вместо Павла в Эфесе были схвачены Гай и Аристарх, но Павел не был обвинен за это, ни Петр, изведенный из темницы ангелом, когда он избежал опасности, а стерегшие его воины были за него наказаны. Пользуется и из Евангелия примерами – избиенных Иродом детей, за которых, говорит, Господь не был обвиняем; – Елизаветы, убежавшей с Иоанном и спасшей его; – хотя отец его Захария, у которого требовали сына, был убит, но Иоанн за это не был обвиняем.

Вальсамон. А если некоторые, говорит, оставили свое имущество и удалились, дабы не быть схваченными и не подвергнуться опасности, не имея, может быть, сил устоять в исповедании до конца по причине жестокости мучителей, то таковые не должны быть обвиняемы, хотя бы вместо них и были схвачены и наказаны другие. В подтверждение сего приводит пример Гаия и Аристарха, схваченных вместо Павла; воинов, стерегших Петра; детей, избиенных за Христа Иродом, и Захарии, отца честного и святого Предтечи.

Синопсис. Нельзя винить и тех, кто бегством получил спасение, хотя бы вместо них были схвачены другие; ибо и эти могли убежать.

Славянская кормчая. Аще же бежанием спасение получиша, несть на таковыя жалети, аще и инии в них место яти быша, можаху бо и тии бежати, аще более хотели.

Книга правил. Наименование царя Ассирийского, святый Петр заимствует из приведенного им выше пророчества Исаии, и прилагает к Ироду, как враждовавшему против Божественного отрочати Христа, но им побежденному.

Правило 14.

Греческий текст

Εἰ δέ τινες βίαν πολλὴν καὶ ἀνάγκην πεπόνθασι, χάνον λαβόντες ἐν τῷ στόματι καὶ δεσμούς, καὶ ἐπιμείναντες καρτερῶς τῇ διαθέσει τῆς πίστεως καὶ τὰς χεῖρας αὐτῶν καῆναι καρτερήσαντες, προσαγομένας ἀκοντὶ τῷ ἀνιέρῳ θύματι. Ὥσπερ οὖν ἔγραψάν μοι οἱ ἀπὸ τῆς φυλακῆς τρισμακάριοι μάρτυρες περὶ τῶν ἐν τῇ Λιβύῃ καὶ ἕτεροι δὲ συλλειτουργοί, οἱ τοιοῦτοι, συμμαρτυρούντων αὐτοῖς μάλιστα καὶ τῶν ἄλλων ἀδελφῶν, δύνανται εἶναι ἐν τῇ λειτουργίᾳ, ταχθέντες ἐν τοῖς ὁμολογηταῖς, ὡς καὶ οἰ κατανεκρωθέντες ἐν ταῖς πολλαῖς βασάνοις καὶ μηκέτι ἐξισχύσαντες λαλῆσαι ἢ φθέγξασθαι ἢ κινηθῆναι εις τὸ ἀντιστῆναι τοῖς εἰς μάτην βιαζομένοις, οὐδὲ γὰρ συγκατέθεντο τῇ βδελυρίᾳ αὐτῶν, ὥσπερ οὖν παρὰ συλλειτουργῶν πάλιν ἤκουσα. Ταχθήσεται δὲ ἐν τοῖς ὁμολογηταῖς καὶ πᾶς ὁστισοῦν κατὰ Τιμόθεον πολιτεύεσθαι, πειθόμενος καὶ αὐτὸς τῷ λέγοντι· Δίωκε δικαιοσύνην, εὐσέβειαν, πίστιν, ἀγάπην, ὑπομονήν, πρᾳότητα, ἀγωνίζου τὸν καλὸν ἀγῶνα τῆς πίστεως, ἐπιλαβοῦ τῆς αἰωνίου ζωῆς, εἰς ἣν καὶ ἐκλήθης, καὶ ὡμολόγησας τὴν καλὴν ὁμολογίαν ἐνώπιον πολλῶν μαρτύρων.

Перевод

Аще же некоторые претерпели многое насилие и тесноту, и железо во уста прияли и узы, и пребыли непоколебимы, по любви к вере, и мужественно претерпели жжение своих рук, приближаемых против воли к нечистой жертве, что о находящихся в Ливии писали ко мне из темницы преблаженные мученики, такожде и иные сослужители: таковые, наипаче, когда сосвидетельствуют им прочие братия, могут пребыти во священнослужении, и да будут в числе исповедников, подобно как и омертвевшие от многих мучений, и уже не могшие, ни слова, ни гласа произнести, или подвигнуться к сопротивлению, вотще насильствующим. Ибо они не согласились на мерзость их, как я слышал паки от сослужителей. Да будет же причтен к исповедникам и всяк живущий по примеру Тимофея, и повинующийся глаголющему: гони правду, благочестие, веру, любовь, терпение, кротость; подвизайся добрым подвигом веры, емлися за вечную жизнь, в нюже зван был еси, и исповедал еси доброе исповедание пред многими свидетели (1 Тим. 6, 11–12).

Толкование

Зонара. Казнившие святых мучеников, после многих мучений, некоторым из них силою вливали в уста вино от возлияний, или вкладывали части от идоложертвенных мяс, или, влагая в руки их ладон, привлекали к жертвеннику и, держа руки их силою, сыпали ладон на жертвенник; или вместе с ладоном клали на ладони их уголья, дабы они, не вынося боли от жара, высыпали ладон вместе с угольями на жертвенник (ибо держали их у жертвенника). Таковые, говорит (святой отец), могут пребыть в священнослужении, или лучше быть и в числе исповедников; ибо они не по собственному произволению отдавали возлияния, или бросили ладон на жертвенник, но по принуждению, так как помысел их не согласовался с действием. Точно также и те, которые от жестокости мучений лишились способности владеть телом, так что не могли ни двинуться, ни произнести звука и оказать сопротивление вливавшим насильно в уста их вино от возлияний, должны быть причтены к исповедникам. Далее говорит о тех, которые совершают свидетельство (μαρτύριον) совести, сопричисляя и их к исповедникам.

Вальсамон. Те, которые, по принуждению мучителей, по-видимому, вкусили мяса от идольских жертв, или пили вино от еллинских возлияний (ибо случалось, что мучители, повергнув их на землю и вложив распорки (χάνους), или железо в уста их, чтобы они были совсем открыты, вливали в их горло вино и вкладывали мясо, или, положив им в руки уголья вместе с ладоном, устраивали так, как бы они сами приносили жертву), если они клирики, правило определяет опять оставаться в своей степени, как причтенным к исповедникам; а мирян – признавать мучениками, так как они не по своему произволению сделали это и не принимали никакого участия в сем деянии. Точно также должны быть причислены к исповедникам и те, которые от жестокости мучений лишены были способности владеть телом и не могли противиться вливавшим в их уста вино от возлияний; затем говорит о совершающих свидетельство (μαρτύριον) совести и причисляет к исповедникам и их.

Синопсис. Потерпевшие великое насилие и принуждение и, наконец, вынужденные принести жертву, когда мучители насильственно привлекли руки их к несвященной жертве, не только остаются в священнослужении, но и причисляются к исповедникам.

Славянская кормчая. Иже многу нужду и беду пострадавше, и конечное понуждени бывше пожрети, не волею рукам их распростертом, и не священне жертве положенней. Нуждею мучащих у требища повергоша, таковии не токмо в службе да пребывают, но и во исповедники вочтени будут.

Правило 15. Его же, из слова на Пасху

Греческий текст

Οὐκ ἐγκαλέσει τις ἡμῖν παρατηρουμένοις τετράδα καὶ παρασκευήν, ἐν αἷς καὶ νηστεύειν ἡμῖν κατὰ παράδοσιν εὐλόγως προστέτακται· τὴν μὲν τετράδα, διὰ τὸ γενόμενον συμβούλιον ὑπὸ τῶν Ἰουδαίων ἐπὶ τῇ προδοσίᾳ τοῦ Κυρίου, τὴν δὲ παρασκευὴν, διὰ τὸ πεπονθέναι αὐτὸν ὑπὲρ ἡμῶν. Τὴν δὲ Κυριακήν, χαρμοσύνης ἡμέραν ἄγομεν, διὰ τὸν ἀναστάντα ἐν αὐτῇ, ἐν ᾗ οὐδὲ γόνυ κλίνειν παρειλήφαμεν.

Перевод

Никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые дни благословно заповедано нам поститися, по преданию. В среду, по причине составленного иудеями совета, о предании Господа, а в пяток потому, что Он пострадал за нас. Воскресный же день провождаем, яко день радости, ради Воскресшего в оный. В сей день и колена преклоняти мы не прияли.

Толкование

Зонара. Должно, говорит (святой отец), поститься в среды и пятки каждой седмицы, и никто пусть не укоряет нас за этот пост. Присовокупляет и причины (этого обычая) и за тем говорит: «а в воскресный день не должно поститься, так как это день радости о восстании Господа; и колена приклонять в сей день мы не прияли». Нужно заметить выражения: «мы не прияли», и «заповедано нам по преданию»; ибо отсюда открывается, что с давних пор утвердившийся обычай считается вместо закона. А Василий Великий приводит и причины, по которым запрещено преклонять колена в воскресный день и от Пасхи до Пятидесятницы. Прочти также 66-е и 69-е Апостольские правила.

Вальсамон. Следуя 64-му Апостольскому правилу, которым определяется, что мы не должны постится в воскресные дни и субботы, кроме только одной субботы, то есть великой, и 69-му правилу, которое строго наказывает не постящихся в святую четыредесятницу и всякую среду и пяток, делает такое же постановление и настоящее правило.

Синопсис. Среду и пяток постимся: первую, ради совета о предании Христа; последнюю – ради спасительного страдания. В день же Господень, радуясь воскресению, и колен не преклоняем.

Славянская кормчая. В среду и пяток да постимся, понеже среда убо есть, того ради честь имуще, яко в ню на Христово предание совет бысть. В пяток же спасеная страсть. В неделю же радующеся воскресение Христова, ни колену же не поклоняем.

Правила св. Григория Неокесарийского

Правило 1.

Греческий текст

Οὐ τὰ βρώματα ἡμᾶς βαρεῖ, ἱερὲ Πάπα, εἰ ἔφαγον οἱ αἰχμάλωτοι ταῦτα, ἅπερ παρετίθεσαν αὐτοῖς οἱ κρατοῦντες αὐτῶν∙ μάλιστα ἐπειδὴ εἷς λόγος παρὰ πάντων, τοὺς καταδραμόντας τὰ ἡμέτερα μέρη βαρβάρους, εἰδώλοις μὴ τεθυκέναι. Ὁ δὲ ἀπόστολός φησι· τὰ βρώματα τῇ κοιλίᾳ, καὶ ἡ κοιλία τοῖς βρώμασιν, ὁ δὲ Θεὸς καὶ ταύτην καὶ ταῦτα καταργήσει. Ἀλλὰ καὶ ὁ Σωτήρ, ὁ πάντα καθαρίζων τὰ βρώματα· Οὐ τὸ εἰσπορευόμενον κοινοῖ τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὸ ἐκπορευόμενον.

Перевод

Не тяготит нас пища, священнейший Папа, ^[20] хотя и ели пленники предложенное им от обладающих ими, особенно, когда все согласно сказуют, яко варвары, нашедшие на страны наши не приносили жертвы идолам. Апостол же глаголет: «брашна чреву, и чрево брашном: Бог же и сие и сия упразднит» (1 Кор. 6, 13). И Спаситель, всякое брашно очищающий, рек: «не входящее во уста сквернит человека, но исходящее» (Мф. 15, 11).

Толкование

См. толкование на следующее правило.

Правило 2.

Греческий текст

Καὶ τὸ τὰς αἰχμαλώτους γυναῖκας διαφθαρῆναι, ἐξυβριζόντων τῶν βαρβάρων εἰς τὰ σώματα αὐτῶν. Ἀλλ’ εἰ μὲν καὶ πρότερον κατέγνωστό τινος ὁ βίος, πορευομένης ὀπίσω ὀφθαλμῶν τῶν ἐκπορνευόντων κατὰ τὸ γεγραμμένον, δῆλον ὅτι ἡ πορνικὴ ἕξις ὕποπτος καὶ ἐν τῷ καιρῷ τῆς αἰχμαλωσίας, καὶ οὐ προχείρως δεῖ τὰς τοιαύτας κοινωνεῖν τῶν εὐχῶν. Εἰ μέν τοι τις ἐν ἄκρᾳ σωφροσύνῃ ζήσασα καὶ καθαρόν, καὶ ἔξω πάσης ὑπονοίας ἐπιδεδειγμένη βίον τὸν πρότερον, νῦν περιπέπτωκεν ἐκ βίας καὶ ἀνάγκης ὕβρει, ἔχομεν παράδειγμα τὸ ἐν τῷ Δευτερονομίῳ τὸ ἐπὶ τῇ νεάνιδι, ἣν ἐν τῷ πεδίῳ εὗρεν ἄνθρωπος καί, βιασάμενος αὐτήν, ἐκοιμήθη μετ’ αὐτῆς· Τῇ νεάνιδι, φησίν, οὐ ποιήσετε οὐδέν· οὐκ ἔστι τῇ νεάνιδι ἁμάρτημα θανάτου· ὅτι, ὡς εἴ τις ἀναστῇ ἄνθρωπος ἐπὶ τὸν πλησίον αὐτοῦ καὶ θανατώσει αυτοῦ τὴν ψυχήν, οὕτω τὸ πρᾶγμα τοῦτο. Ἐβόησεν ἡ νεᾶνις, καὶ ὁ βοηθῶν οὐκ ἦν αὐτῇ. Ταῦτα μέν τοι τοιαῦτα.

Перевод

Не тяжко и то, что плененные жены растлены от варваров, наругавшихся над их телами. Но аще и прежде зазираемо было житие неких из них, яко ходящих во след очес блудодеющих, по изречению Писания: явно есть, яко любодейное расположение ее подозрительно и во время пленения, и таковых не вскоре должно допускати к общению в молитвах. Аще же некая жившая в совершенном целомудрии, и показавшая прежнее житие чистым и изъятым от всякого подозрения, ныне подверглась поруганию, по насилию и принуждению: то на сей случай имеем в книге Второзакония пример отроковицы, которую человек обрел на поле, и насиловав преспал с нею: отроковице, глаголет закон, ничтоже сотворите: несть бо деве греха смертного, якоже аще бы кто восстал на ближнего своего, и убил душу его, тако сие дело: возопи отроковица, и не бе помогай ей (Втор. 22, 26–27). Таковы и те случаи.

Толкование

Зонара. Когда варвары напали на римские области и опустошили их, плененные ими вкусили идоложертвенных и других запрещенных снедей. Спрошенный об этом, святой (отец) говорит, что хотя пленники и ели то, что им предлагали пленившие, но это «не тяготит», то есть не делает им тяжкого вреда, – потому особенно, что одно слово у всех, то есть все говорят одно и тоже, именно – что варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам, так что пленники и не ели идоложертвенного. Приводит и места из Апостола и из Евангелия: из Апостола – слова: брашна чреву и чрево брашном и прочее (1 Кор. 6, 13); это место говорит, конечно, о пресыщении и чревоугодии; брашнами называет (Апостол) излишество и роскошь, а чревом (κοιλία) чревоугодие, а не желудок (γαστήρ). Апостол выражает этими словами ту мысль, что пресыщение и роскошь принадлежат чревоугодию, но не ведут к Богу, и что роскоши свойственна страсть чревоугодия, и одно служит другому; Бог же соделает то и другое не действительным и праздным, чтобы никто не получал отсюда вреда. Вероятно, сей святый отец воспользовался здесь апостольскими словами, чтобы показать, что презренно и достойно епитимии то, что делается по роскоши и пресыщению, а не то, что бывает по необходимости и телесной нужде. Таким образом, хотя пленники, находясь в рабстве, и ели снеди из числа запрещенных, по причине недостатка в другой пище и потому что природа требовала питания, но это не столь тяжко, чтобы могло быть сочтено грехом. А из Евангелия воспользовался словами Господа, в которых говорится, что не входящее сквернит человека (Мф. 15, 11), и которые ведут к той же мысли. Затем говорит о пленных женах, с которыми совокупились варвары, и высказывает мнение, что если прежняя их жизнь была зазорна, то наклонность к любодеянию делает их подозрительными и во время пленения; поэтому не скоро должно допускать их к общению в молитвах, но после того как они потрудятся в епитимиях. (Слово «наклонность» (ἕξις) означает здесь застарелую и окрепшую отвремени привычку, которая похожа на природу, так что другие женщины, потерпевшие насилие, не согрешили, и не должны подвергаться епитимии). А если прежняя жизнь их была целомудренна и не подозрительна, и только сделавшись в плену рабами, они насильно потерпели поругание от варваров, то они неповинны. В доказательство (святой отец) воспользовался определением книги Второзакония относительно девы, потерпевшей насилие, которую изнасиловавший растлил в пустыне: несть бо деве греха смертного, говорит это законоположение (Втор. 22, 26).

Вальсамон. Быв спрошен о том, что должно делать с христианами, которые были взяты в плен варварами и ели предложенную им идоложертвенную пищу, святой отец ответил, что эта пища «не тяготит», то есть не причиняет тяжкого греха, потому в особенности, что одно слово у всех, то есть что все говорят, что варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам. Приводит и места из Апостола и Евангелия: из Апостола – слова: брашна чреву и чрево брашном, Бог же и сие и сия упразднит (1 Кор. 6, 13); это апостольское место говорит, конечно, о пресыщении и чревоугодии: брашнами называет (Апостол) излишество и роскошь, а чревом – чревоугодие, а не желудок. Апостол выражает этими словами ту мысль, что пресыщение и роскошь принадлежат чревоугодию, но не ведут к Богу, и что роскоши свойственна страсть чревоугодия и одно служит другому; но Бог же соделает то и другое не действительным и праздным, чтобы никто не терпел отсюда вреда. А из Евангелия воспользовался словами, в которых говорится, что не входящее сквернит человека (Мф. 15, 11). Затем (святой отец говорит) о плененных женах, с которыми варвары совокупились, и постановляет, что если прежняя жизнь их была зазорна, то наклонность к любодеянию делает их подозрительными и во время пленения; поэтому не скоро должно допускать их к общению в молитвах, но после того как они потрудятся в епитимиях. (Слово «наклонность» (ἕξις) означает здесь долговременную и застарелую привычку, которая похожа на природу, так что другие женщины, потерпевшие насилие (в плену), не согрешили). И для примера воспользовался определением во Второзаконии о деве, потерпевшей растление в пустыне. Таково содержание правила. По-видимому, святой отец, сказав, что не терпят тяжкого вреда евшие идоложертвенное, предложенное им варварами; затем, упомянув, что все удостоверяют, что варвары не были идоложертвователями, и наконец, воспользовавшись апостольскими словами, в которых говорится о роскоши и пресыщении, и евангельскими, рассуждающими о том же самом, сделал не простой ответ, но раздельно относящийся к тем, которые ели идоложертвенное добровольно, по сластолюбию; к тем, которые ели тоже самое по принуждению варваров; к тем, которые сделали это пищею для себя по необходимости природы, и, наконец, к тем, кои были принуждены к тому варварами, не приносившие жертв идолам. Мне кажется, что ни один из таковых не должен остаться без епитимии: те, которые ели такую пищу по сластолюбию, должны подвергнуться тягчайшим епитимиям; а которые – по нужде и для питания тела, так как не могли напитаться чем нибудь другим, должны быть наказаны слабее; остальные же за скверноядение должны подвергнуться более умеренным епитимиям, потому что и святый говорит: «не тяжкое дело – поесть идоложертвенного, предложенного теми, кои не приносили жертв идолам», но (не сказал, что это) совершенно безупречно. Но кто нибудь спросит: если 14-е правило блаженного Петра, архиепископа Александрийского и мученика, говорит, что евшие идоложертвенное по принуждению мучителей и таким же образом принесшие жертву не подвергаются епитимии, напротив оставляются и в клире, если были клириками, то каким образом настоящее послание определяет, что евшие идоложертвенное не должны терпеть тяжкого вреда, так что отсюда открывается, что они терпят вред умеренный? Решение. Священномученик Петр в своем 14-м правиле говорит, что подвижники терпели мучение и в самом ядении идоложертвенного; ибо говорит, что и в уста их вложено было железо, и руки их были сожжены, и вообще они решительно отказывались есть идоложертвенного, или принести идолам жертву. Настоящее же каноническое послание говорит в начале, что пленные ели предложенное им идоложертвенное по принуждению, но не говорит, чтобы они и при самом ядении терпели насилие, и поэтому хочет, чтобы они были наказаны умеренно, как вполне подчинившиеся воле насилующего. А я думаю, что нельзя, не подвергаясь епитимии, ни есть идоложертвенную пищу по принуждению варваров, хотя бы они не приносили жертв идолам, ни потерпеть от варваров насильственное растление (что́ также должно быть наказано умеренной епитимиею). Ибо хотя гражданский закон и говорит в 60-й книге, 3-м титуле, 12-й главе, в шестом положении: «оскверненная прелюбодеянием от неприятелей, и возвратившаяся, не обвиняется мужем по праву мужа, если потерпела сие по насилию»; значит, потерпевшую насилие (приведенный закон) прощает и не расторгает брака; но церковный закон не допускает, чтобы та, которая всецело осквернена варварами, не очистилась посредством епитимии. Прочти также 103-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой на конце говорится следующее: «определяем, чтобы оставшийся свободным от пленения никоим образом не вступал в плотскую связь с другим» (лицом) и прочее. Эта новелла отменяет 117-ю новеллу Юстинианову, содержащуюся в 28-й книге, 7-м титуле (Василик) и говорящую: «иногда такой брак расторгается». Впрочем, новелла Льва Мудрого имеет место в том только случае, когда плененная не будет осквернена варварами; если же случится что-либо такое, то имеют место вышеприведенные постановления Василик.

Синопсис. Плененных нашедшими на нашу страну варварами не отягчает то, что они ели яства, предложенная пленившими, в особенности когда все говорят, что варвары не приносили жертв идолам. Если женщины, потерпевшие от них растление, и прежде были не безупречны в своей жизни, то и теперь они подлежат подозрению в наклонности к блуду, и потому не должны иметь общения с нами в молитвах. Если же подверглись поруганию известные своею целомудренною и чистою жизнью, то нет им греха.

Славянская кормчая. Правило первое. Плененным от варвар, нашедших на нашу страну, несть тяжко, аще ядоша что вданное им от варвар, паче же понеже от всех глаголется, яко варвари не жрут идолам.

Правило второе. И жены иже растлени быша от них, аще убо и прежде того житие имяху блудно, зазор имут те и ныне блудных обычай, и не приобщатися сними молитв. Аще же прежде житие имяху целомудренно и чисто, поруганы же быша ныне, несть им греха в том.

Правило 3.

Греческий текст

Δεινὴ ἡ πλεονεξία καὶ οὐκ ἔστι δι’ ἐπιστολῆς μιᾶς παραθέσθαι τὰ θεία γράμματα, ἐν οἷς οὐ τὸ λῃστεύειν μόνον φευκτὸν καὶ φρικῶδες καταγγέλλεται, ἀλλὰ καθόλου τὸ πλεονεκτεῖν καὶ ἀλλοτρίων ἐφάπτεσθαι ἐπὶ αἰσχροκερδείᾳ, καὶ πᾶς τοιοῦτος ἐκκήρυκτος Έκκλησίας Θεοῦ. Τὸ δὲ ἐν καιρῷ τῆς καταδρομῆς, ἐν τοσαύτῃ οἰμωγῇ καὶ τοσούτοις θρήνοις, τολμῆσαί τινας τὸν καιρὸν τὸν πᾶσιν ὄλεθρον φέροντα νομίσαι ἑαυτοῖς καιρὸν εἶναι κέρδους, ἀνθρώπων ἐστὶν ἀσεβῶν καὶ θεοστυγῶν, οὐδὲ ὑπερβολὴν ἀτοπίας ἐχόντων. Ὅθεν ἔδοξε τοὺς τοιούτους πάντα ἐκκηρύξαι, μήποτε ἐφ’ ὅλον ἔλθῃ τὸν λαὸν ἡ ὀργὴ καὶ ἐπ’ αὐτοὺς πρῶτον τοὺς προεστῶτας, τοὺς μὴ ἐπιζητοῦντας. Φοβοῦμαι γάρ, ὡς ἡ Γραφὴ λέγει, μὴ συναπολέσῃ ἀσεβὴς τὸν δίκαιον· πορνεία γάρ, φησί, καὶ πλεονεξία, δι’ ἃ ἔρχεται ἡ ὀργὴ τοῦ Θεοῦ ἐπὶ τοὺς υἱοὺς τῆς ἀπειθείας. Μὴ οὖν γίνεσθε συμμέτοχοι αὐτῶν· ἦτε γάρ ποτε σκότος, νῦν δὲ φῶς ἐν Κυρίῳ· ὡς τέκνα φωτὸς περιπατεῖτε, ὁ γὰρ καρπὸς τοῦ φωτὸς ἐν πάσῃ ἀγαθοσύνῃ καὶ δικαιοσύνῃ καὶ ἀληθείᾳ, δοκιμάζοντες τί ἐστιν εὐάρεστον τῷ Κυρίῳ καὶ μὴ συγκοινωνεῖτε τοῖς ἔργοις τοῖς ἀκάρποις τοῦ σκότους, μᾶλλον δὲ καὶ ἐλέγχετε. Τὰ γὰρ κρυφῇ γινόμενα ὑπ’ αὐτῶν, αἰσχρόν ἐστι καὶ λέγειν, τὰ δὲ πάντα ἐλεγχόμενα ὑπὸ τοῦ φωτὸς φανεροῦται. Τοιαῦτα μὲν ὁ ἀπόστολος. Ἐὰν δὲ διὰ τὴν προτέραν πλεονεξίαν, τὴν ἐν τῇ εἰρήνῃ γενομένην, δίκην τιννύντες, ἐν αὐτῷ τῷ καιρῷ τῆς ὀργῆς πάλιν πρὸς τὴν πλεονεξίαν ἐκτραπῶσί τινες, κερδαίνοντες ἐξ αἵματος καὶ ὀλέθρου ἀνθρώπων ἀναστάτων γενομένων ἢ αἰχμαλώτων ἢ πεφονευμένων, τί ἕτερον χρὴ προσδοκᾶν ἤ ὡς ἐπαγωνιζομένους τῇ πλεονεξίᾳ, ἐπισωρεῦσαι ὀργήν καὶ ἑαυτοῖς καὶ παντὶ τῷ λαῷ;

Перевод

Но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании предложити Божественные Писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чуждого, ради гнусного прибытка, оглашается яко дело отвратительное и страшное, и как виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией. А что, во время нашествия варваров, среди толикого стеснения и толикого плача, некие дерзнули, сие время всем угрожающее погибелью, почитати для себя временем корысти, сие свойственно людям нечестивым и Богу ненавистным, дошедшим до крайнего степени гнусности. Посему справедливым признается всех таковых отлучити от церкви, да не како приидет гнев на весь народ, и первее на самих предстоятелей, не взыскующих за сие. Боюся бо, как глаголет Писание, да не купно с собою погубит нечестивый праведного (Быт. 18, 23). Ибо, глаголет Писание: блуд и лихоимание, ихже ради грядет гнев Божий на сыны непокоривыя. Не бывайте убо сопричастницы сим. Бесте бо иногда тьма, ныне же свет о Господе; якоже чада света ходите; плод бо света во всякой благостыни и правде и истине, искушающе, что есть благоугодно Господу, и не приобщайтесь к делом неплодным тьмы, паче же и обличайте. Бываемая бо отай от них, срамно есть и глаголати: вся же обличаемая, от света являются (Эфес. 5, 6–14): тако глаголет апостол. Аще же некие, неся наказание за прежнее любостяжание, во время мира бывшее, паки в самое время гнева обращаются к любостяжанию, корыстуяся от крови и гибели человеков бегствующих, или пленников убиенных: то чего иного надлежит ожидати, разве того, что подвизающиеся за любостяжание соберут гнев и себе самим и всему народу.

Толкование

Зонара. Во время разграбления христиан некоторые, избежав (нападения), вторглись в жилища плененных и похитили, что было оставлено варварами. Спрошенный об этом, сей великий отец говорит, что всякое любостяжание запрещено божественным Писанием и невозможно обнять в одном послании всего того, что Писание говорит о любостяжании; поэтому кратко говорит, что всяк корыстолюбец подлежит отлучению (ἐκκήρυκτος) от церкви, то есть должен быть извержен и отчужден; ибо выражение: ἁποκηρύσσεσθαι – употребляется о сыновьях, когда они за вину устраняются от родительского наследства и отчуждаются от родства. А чтобы во время несчастия, когда люди плакали – одни потому, что были пленены, другие – о своих близких, уведенных в рабство, иные – о потере имущества, дерзнул кто нибудь признать такое время временем корысти, – это свойственно людям нечестивым и боговраждебным и превосходит всякую гнусность; посему «справедливым признается таковых отлучити» (ἐκκηρύξαι), то есть явно изгнать из церкви и отделить от полноты верных, дабы из-за них не пришел гнев Божий на всех, и прежде других – на предстоятелей, не взыскующих и не исследующих таковых. Приводит и свидетельства из Писания, затем прибавляет, что если некоторые, неся наказание за прежнее любостяжание, имевшее место еще до нашествия варваров, не уцеломудрились (слова: «неся наказание» могут иметь двоякий символ: или «будучи наказуемы Богом, подвигшим варваров в отмщение за прошлые неправды», или «будучи наказуемы епископами епитимиями за прежнее любостяжание»), но и во время гнева Божия, по причине которого напали варвары, опять обращаются к любостяжанию, «корыстуяся от крови и гибели человеков бегствующих или пленников убиенных» (в объяснение слов: «корыстуяся от крови», прибавил: расхищают имущество или людей уводимых в плен, что есть гибель, или людей умерщвленных), то чего иного надлежит ожидать, если не того, что за корыстолюбие они соберут гнев себе и всему народу, то есть навлекут гнев Божий на себя и на народ? Приводит и пример из древней истории, что за грех одного были наказаны многие.

Вальсамон. Во время нашествия варваров некоторые из православных похитили имущество плененных, которое сохранилось от разграбления. Спрошенный об этих, святый говорит, что всяк корыстолюбец подлежит отлучению от церкви, то есть должен быть извержен и отчужден; ибо выражение: ἁποκηρύσσεσθαι употребляется о сыновьях, когда они за какие-нибудь вины отчуждаются от родительского наследства. А чтобы во время такого несчастья дерзнул кто-либо на такое злодеяние и воспользовался несчастием братий для своей наживы, – это свойственно людям нечестивым и боговраждебным и превосходит всякую гнусность; посему «справедливым признается таковых отлучити», то есть явно изгнать из церкви и отделить от полноты верных; дабы из-за них гнев Божий не пришел на всех, и прежде других – на предстоятелей не взыскующих и не исследующих таковых. Потом приводит свидетельства из Писания и в конце прибавляет: «а если некоторые, будучи наказаны за корыстолюбие, допущенное ими во время мира, опять погрешили тем же самым и во время нашествия варваров, таковые, говорит, не только на самих себя навлекут гнев Божий, но и на весь народ». Если это так, то заметь, что и настоящим посланием дается епископом право обуздывать епитимиями захваты корыстолюбцев, и тех, кто похищает оставшееся от плена имущество православных, смирять строгими церковными наказаниями, а хищников не такого разряда наказывать умереннее; так что на основании этого правила, епископы в подобных делах властны судить и мирян: ибо как они могли бы наказывать их, если предварительно не будет обнаружена истина? А что за корыстолюбие следует отчуждать от общения с верными, это великое (дело), и – горе корыстолюбцам! Впрочем, и гражданский закон присуждает того, кто похищает что нибудь на пожаре, или из падшего дома, к уплате вчетверо (по иску начатому), в течение года; а после года – к простой уплате. Прочти 1-ю главу 20-го титула 60-й книги (Василик). Подобным же образом наказываются денежным штрафом и те, кои похищают из завоеванного жилища; ибо 2-е положение 3-й главы того же титула говорит буквально следующее: «хотя бы кто похитил что нибудь из завоеванного дома, или селения, дается место закону».

Синопсис. Не только грабительство – дело отвратительное и страшное, но и любостяжание и своекорыстное присвоение чужого; по этому всяк таковой подлежит отлучению от церкви.

Похитившие во время варварского нападения имущество своих единоплеменников – весьма нечестивы и богопротивны, как достигшие крайней степени бесстыдства. Итак, пусть будут удалены (из церкви), да не погубит с собою нечестивый праведного.

Славянская кормчая. Правило третье. Не токмо разбивати скаредно есть, и странно, но и лихоимствовати чюжих срамного ради прибытка прикасатися. Всяк убо таковый Божия церкве отриновен.

Правило четвертое. В варварское нахождение своих сосед, или инех своея страны богатство восхитивше, зело суть нечестиви, и Богу ненавистни, и много премножество злобы имеша, да будут убо отвержени: да некогда погибнет праведный с нечестивым.

Правило 4.

Греческий текст

Οὐκ ἰδοὺ Ἄχαρ ὁ τοῦ Ζαρᾶ πλημμελείᾳ ἐπλημμέλησεν ἀπὸ τοῦ ἀναθέματος, καὶ ἐπὶ πᾶσαν συναγωγὴν Ἰσραήλ ἐγενήθη ἡ ὀργή; καὶ εἷς μόνος οὗτος ἥμαρτε, μὴ μόνος ἀπέθανεν ἐν τῇ ἁμαρτίᾳ αὐτοῦ; Ἡμῖν δὲ πᾶν τὸ μὴ ἡμέτερον, ἀλλὰ ἀλλότριον τῷ καιρῷ τούτῳ κέρδος, ἀνάθεμα νενομίσθαι προσήκει. Κἀκεῖνος μὲν γὰρ ὁ Ἄχαρ, ἐκ τῆς προνομῆς ἔλαβε· καὶ αὐτοὶ νῦν ἐκ προνομῆς. Κἀκεῖνος μὲν τὰ τῶν πολεμίων· οἱ δὲ νῦν τὰ τῶν ἀδελφῶν, κερδάναντες ὀλέθριον κέρδος.

Перевод

Не се ли Ахарь от сонма Зары (Иис. Нав. 7) прегрешением прегрешил, взяв от заклятого, и пришел гнев на весь сонм Израилев: он един токмо согрешил, но не един умер во грехе своем. И нам в настоящее время подобает заклятою почитати всякую корысть, не нашу, а чуждую. Ибо как Ахарь оный взял из добычи, так и сии ныне берут из добычи: но тот взял вражеское, а сии ныне братним корыстуются. Пагубная корысть.

Толкование

Зонара. В книге Иисуса Навина написано, что сей Иисус, осаждая Иерихон, объявил все, находящееся в этом городе, даром Богу. По взятии города, Ахар, захватив золото и некое одеяние, закрыл в своем шатре. Вследствие гнева Божия за сие, израильтяне были после того побеждены в сражении, и многие пали. Когда же стали исследовать причину гнева Божия, то жребий пал на Ахара, и он при допросе сознался в краже, указал украденное и был побит камнями сам, жена и дети его, шатер и животные. Итак, вот, говорит (святый отец), один согрешил, а многие израильтяне погибли в сражении; и опять не он только умер, но и все домашние его. Затем святый отец увеличивает виновность тогдашнего корыстолюбия и утверждает, что оно, в сравнении с Ахаровым, гораздо хуже; ибо как Ахар взял похищенное им из добычи, так и эти – тоже из добычи; но тот взял вражеское, а эти принадлежащее братьям, что делает зло большим. Потом, отвечая тем, которые говорили: «мы нашли это брошенным, когда никто не объявлял себя хозяином, и не знали, кому это принадлежало», противополагает им слова Второзакония и Исхода.

Вальсамон. Сказав, что похитители имущества, принадлежавшего пленным и оставшегося от варварского разграбления, должны быть отлучены от верных, и что из за тех, которые много раз погрешали таким образом и не исправились, гнев Божий собрался на людей, святый отец приводит в подтверждение сего повествование, написанное в книге Иисуса Навина об Ахаре. Здесь рассказывается, что когда Иисус объявил, что вся добыча, какая взята будет в Иерихоне, посвящена Богу, Ахар после завоевания города Иерихона, захватив золотую вещ и некоторую одежду, закрыл их в своей куще; но вследствие гнева Божия на это, израильтяне были побеждены. А так как причина гнева Божия была неизвестна, то брошен был жребий, и он пал на Ахара. При допросе он сознался в своей краже, указал украденное и был побит камнями – сам и домашние его, и животные, и вся утварь его. Вот, говорит святый отец, один согрешил и взял себе нечто из посвященного Богу, и за грех его погибли на войне многие из общества израильтян, и казнь поразила не одного только (виновного), но всех принадлежащих ему. Затем, как – бы устраняя чье-то возражение, что есть различие между посвященным Богу и тем, что принадлежит частным лицам, отец доказывает, что настоящее похищение хуже того (Ахарова) любостяжания: ибо имущество братий, оставшееся во время разграбления от варваров, считается как – бы посвященным Богу, и потому, хотя – бы было равенство между тем, что взято было Ахаром, и что похищено теперь, так как и то и другое приобретено из добычи, то есть плена, но вина последних (похитителей) больше; ибо Ахар присвоил себе вражеское, а показавшие любостяжательность ныне похитили принадлежащее братьям, воспользовавшись их несчастием для своей пагубной корысти. Заметь все это для тех, кто похищает имущество церквей и монастырей, и вообще кто присвояет себе посвященное Богу.

Синопсис. Хотя один Ахар коснулся заклятого, однако на все сонмище пришел гнев (Божий). Поэтому и мы должны признавать заклятым все, что не наше, но принадлежит другим.

Славянская кормчая. Правило пятое (Иисус Нав. 7). Аще и Ахар един прикоснулся церковному возложению, и украде от него, но на все соборище прииде гнев Божий: И нам убо все еже есть не наше, но чужде церковное возложение мнети подобает.

Правило 5.

Греческий текст

Μηδεὶς ἐξαπατάτω ἑαυτόν, μήτε ὡς εὑρών, οὔτε γὰρ εὑρόντι κερδαίνειν ἔξεστι. Φησὶ γὰρ τὸ Δευτερονόμιον· Μὴ ἰδὼν τὸν μόσχον τοῦ ἀδελφοῦ σου καὶ τὸ πρόβατον πλανώμενα ἐν τῇ ὁδῷ ὑπερίδῃς αὐτά· ἀποστροφῇ ἀποστρέψεις αὐτὰ τῷ ἀδελφῷ σου. Ἐὰν δὲ μὴ ἐγγίζῃ ο ἀδελφός σου πρὸς σέ, μηδὲ ἐπίστασαι αὐτόν, συνάξεις αυτὰ καὶ ἔσται μετὰ σοῦ, ἕως ἂν ἐκζητήσῃ αὐτὰ ὁ ἀδελφός σου καὶ ἀποδώσεις αὐτῷ. Καὶ οὕτω ποιήσεις τὸν ὄνον αὐτοῦ, καὶ οὕτω ποιήσεις τὸ ἱμάτιον αυτοῦ, καὶ οὕτω ποιήσεις κατὰ πᾶσαν ἀπώλειαν τοῦ ἀδελφοῦ σου, ὅσα ἂν ἀπόληται παρ’ αὐτοῦ, καὶ εὑρήσῃς αὐτὰ. Ταῦτα τὸ Δευτερονόμιον. Ἐν δὴ τῇ Ἐξόδῳ, οὐ μόνον ἐὰν τὰ τοῦ ἀδελφοῦ τις εὕρῃ, ἀλλὰ καὶ τοῦ ἐχθροῦ· Ἀποστροφῇ, φησὶν, ἀποστρέψεις αὐτὰ είς τὸν οἶκον τοῦ κυρίου αὐτῶν. Εἰ δὲ ἐν εἰρήνῃ ῥᾳθυμοῦντος καὶ τρυφῶντος καὶ τῶν ἰδίων ἀμελοῦντος ἀδελφοῦ ἢ ἐχθροῦ κερδάναι οὐκ ἔξεσται, πόσῳ μᾶλλον δυστυχοῦντος καὶ πολεμίους φεύγοντος καὶ κατὰ ἀνάγκην τὰ ἴδια ἐγκαταλείποντος;

Перевод

Никто да не обольщает себя тем, яко нашел что либо: ибо не позволительно корыстоватися и найденным. Второзаконие глаголет: видев тельца брата твоего или овцу, заблуждающия на пути, да не презреши я: но возвращением возвратиши я к брату твоему. Аще же несть близ тебе брат твой, ниже увеси его, собери я внутрь дому твоего, и да будут у тебе, дондеже взыщет их брат твой, и отдаси их ему. Такожде сотвориши осляти его, и тако да сотвориши ризе его, и тако да сотвориши всему погубленному брата твоего: елика аще погибнут от него, и не обрящещи я: тако глаголет Второзаконие (Втор. 22, 1–4). В книге же Исхода, не токмо о найденной кем либо собственности брата, но и врага, речено: возвращением да возвратиши оную в дом господина ея (Исх. 23, 4–5). Аще же непозволительно в мире корыстоватися от небрежного и роскошествующего, и о своей собственности не пекущегося брата или врага: то кольми паче от бедствующего, избегающего врагов, и по нужде оставляющего собственность.

Толкование

Зонара. Тем, кто говорит сказанное, отец отвечает, что «никто да не обольщает себя тем, яко нашел вещь брата», может быть, брошенною, и лежащею в пренебрежении; ибо хотя – бы и нашел ее таким образом, не позволительно корыствоватися ею и присваивать себе чужое, хотя – бы хозяин вещи был неизвестен; нашедший должен взять вещь и сберечь, пока узнает о том хозяин и потребует ее. Приводит и слова Второзакония и Исхода, говоря, что если во время мира брат твой, или враг твой, потеряет по беспечности свою собственность, не позволительно тебе, если найдешь ее, обратить в собственную пользу; но древний закон требует, чтобы ты возвратил ее потерявшему; тем более если во время бегства брата твоего, или во время пленения его найдешь оставленную им собственность, ты должен сохранить ее и возвратить бедствующему.

Вальсамон. Вероятно, некоторые говорили, что они не похитили собственности плененных братьев, но нашли ее брошенною и не знали, кому она принадлежала, и потому думали, что не подлежат обвинению. Святой отец противопоставляет им слова Второзакония и Исхода и говорит, что хотя бы кто нашел в такое время вещи, брошенные и оставленные в пренебрежении, и не знал хозяина их, не дозволяется ему и в таком случае корыствоваться ими; напротив, он должен хранить их, пока не узнает хозяин и не потребует их. Затем присовокупляет, что если по Моисееву законоположению никто не в праве присвоить себе имущество, принадлежащее другим, будут ли то друзья или враги, хотя бы оно было в пренебрежении, и притом во время мира, но принуждается возвращать его хозяевам, даже расточительным и не заботящимся об отыскании своей собственности: то насколько более обязан тот, кто нашел имущество брата, находящегося в несчастии и плененного, или убегающего от варваров, и в такой нужде оставившего свою собственность без надзора, возвращать ее лицу, потерпевшему такое несчастье? Таково предписание святого отца; далее он учит, как должны быть наказываемы те, кто похитил такое имущество, или не похитил, но нашел, и те, кто не возвращает найденного. А гражданский закон, в положении 5-м 43-й главы 12-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «берущий брошенную чужую вещь с целью присвоения, хотя бы и не знал, чья она, подлежит обвинению в краже, если только хозяин не покинул ее без попечения; ибо в таком случае хотя бы кто взял ее и воровски, поелику она перестала быть собственностью (хозяина), не подлежит (упомянутому обвинению), так как нет кражи, когда нет потерпевшего кражу. А если кто счел оставленным без попечения то, что не было оставлено без попечения, тот не есть вор; если же вещь не была оставлена без попечения и нашедший не считал ее таковою, а взял с тем, чтобы отдать имеющемуся найтись хозяину, то не подлежит обвинению в краже, хотя бы взял и вознаграждение за находку». Точно также и 61-я глава 3-го титула 50-й книги, содержащая следующее: «если кто овладел оставленною вещью отсутствующего, то в древности не подвергался обвинению в захвате, ни обвинению в насилии или похищении, а только иску о возврате собственности, так как хозяин был в отсутствии. Итак, мы хотим, чтобы он, хотя бы и признавал себя добросовестным владельцем, подлежал обвинению в насилии вообще; ибо смешно говорить: „я считал своим чужое“. Итак, здесь имеет место тоже самое, что мы сказали относительно иска о двойном возмещении украденного, именно: кто берет что либо без согласия хозяина, виновен в краже; но это мы утверждаем, если не прошло тридцатилетия с тех пор, как началось (такое) владение». Затем написанное здесь относительно имущества пленников. Прочти также 34-ю книгу 1-го титула, 17-ю главу (Василик), где говорится: «возвращенные от неприятелей поля получают обратно прежние владельцы; ибо они не входят в разряд добычи и не поступают в казну, потому что только неприятельские поля, если будут захвачены, делаются казенными». Итак, заметь, что на основании канонов, и на основании законов, не только грабящие и похищающие имущество пленных наказываются и подвергаются суду, но и те, которые говорят, что нашли какую – нибудь находку, или оставленное недвижимое имение, и не сделали тотчас же известным, что сохраняют это во имя хозяина, по церковному закону должны быть подвергнуты епитимии, а по гражданскому – наказаны или как воры, если имущество было движимое, или по обвинению в насилии, если имущество было недвижимое. А когда найденное есть оставленное в небрежении, что в законах называется προδερέλικτον, то овладевший не подвергается такому наказанию; но если это – движимое имущество, обязывается возвратить оное, и только, – если не освоил его как добросовестный владелец, в течение трехлетия; а если недвижимое, то (обязан возвратить) это самое, что было взято, как оставленное в небрежении – προδερέλικτον, если не сделается собственником его через десятилетнее владение. А между праздным и оставленным в небрежении – большая разница; ибо что праздно, тем мы владеем мысленно, хотя физически и не распоряжаемся; а что оставлено тем ни по закону, ни в натуре мы не владеем, и поэтому оно поступает во власть того, кто добросовестно владеет им. Но это не имеет места по отношению к имуществу плененных, и поэтому завладевающие им и не возвращающие, как выше сказано, безразлично подвергаются и суду и наказанию.

Синопсис. Нельзя корыстоваться имуществом братий и под предлогом находки. Ибо Второзаконие говорит: Собери, и да будет у тебе, дондеже взыщет брат твой. Если не позволительно корыстоваться от небрегущего своим достоянием, то тем более – от находящегося в беде, убегающего от врагов и гонимого из своего дома.

Славянская кормчая. Правило шестое. Ни на пути что обретше брата своего, не подобает своего имети. Глаголет бо во втором законе (см. Втор. 22), собереши и да будет у тебе, дондеже взыщет его у тебе брат твой.

Правило седьмое. Аще небрегущего о своем имении, ничтоже не взяти не подобно есть, кольми паче в беде сущего, и бегающего пред враги и отгонима от своих.

Правило 6.

Греческий текст

Ἄλλοι δὲ ἑαυτοὺς ἐξαπατῶσιν, ἀντὶ τῶν ἰδίων τῶν ἀπωλομένων, ἃ εὗρον ἀλλότρια κατέχοντες, ἵνα, ἐπειδὴ αὐτοὺς Βοράδοι καὶ Γότθοι τὰ τῶν πολεμίων εἰργάσαντο, αὐτοὶ ἄλλοις Βοράδοι καὶ Γότθοι γίνωνται. Ἀπεστείλαμεν οὖν τὸν ἀδελφὸν καὶ συγγέροντα Εὐφρόσυνον διὰ ταῦτα πρὸς ὑμᾶς, ἵνα κατὰ τὸν ἐνθάδε τύπον καὶ αὐτὸς δῴῃ ὁμοίως, καὶ ὧν δεῖ τὰς κατηγορίας προσίεσθαι, καὶ οὓς δεῖ ἐκκηρῦξαι τῶν εὐχῶν.

Перевод

Иные же обольщают себя, удерживая найденную чужую собственность, вместо своей утраченной. Таким образом, поелику Ворады и Готфы поступали с ними вражески, то они для других соделались Ворадами и Готфами. Сего ради послали мы к вам брата и состарца Евфросина, дабы он, по примеру здешнего образа действования, и тамо ввел подобный, и от кого надлежит приимати обвинения, и кого должно отлучати от молитв.

Толкование

Зонара. Некоторые, говорит (святой отец), утративши свое имущество и найдя чужое, говорят, что они владеют им в замен того, что утратили, и таким образом обольщают себя: ибо, говорит, чем были для них неприятели – варвары, тем делаются теперь они сами для своих братий: варвары похитили их собственность, а они – собственность братий. Поэтому, говорит (святой отец), мы послали (своего клирика), чтобы, по примеру здешнего образа действования (то есть как мы здесь сделали) он вел образ действования и там, дабы и вы делали так: от кого должно принимать обвинения на кого нибудь, и кого отлучать (ἐκκηρύξαι), то есть кого изгонять из церкви и отделять от верных, чтобы не молились вместе с ними. А кого должно допускать до обвинения, об этом учит шестая глава второго Вселенского собора. Нужно прочитать, что там написано.

Вальсамон. Дав приличный ответ тем, которые говорили, что они нашли имущество плененных брошенным и оставленным в небрежении, и потому присвоили его, святый отец отвечает теперь тем, которые удерживают принадлежащее плененным, вместо собственного имущества, отнятого прежде у них неприятелями. И это, говорит он, есть обольщение и пустой предлог: ибо несправедливо, чтобы они, сделавшись жертвою варварской войны, не перенесли этого с твердостью, но сами сделались врагами для своих братий и заменили для них других варваров. Поэтому, говорит, мы послали к вам брата Евфросина, дабы он по примеру здешнего образа действования, то есть, как мы здесь делали, ввел образ действования и там, чтобы и вы так делали; потом, говорит, этот же Евфросин научит, от кого должно принимать обвинения на кого либо, и кого отлучать от церкви и общения верных.

Синопсис. Овладевающие чужим имуществом вместо своего утраченного обманывают сами себя: потерпев от Ворадов и Готфов, они для других сделались Ворадами и Готфами.

Славянская кормчая. Правило осьмое. И аще и сами что погубивше, и в того место чуждая восхитивше держат, сами ся прельщают: от Ворад бо и Гоф пострадавше Вораде, и Гофи быша другом своим.

Правило 7.

Греческий текст

Ἀπηγγέλθη δέ τι ἡμῖν καὶ ἄπιστον ἐν τῇ χώρᾳ ὑμῶν γενόμενον, πάντως που ὑπὸ ἀπίστων καὶ ἀσεβῶν καὶ μὴ εἰδότων μηδὲ ὄνομα Κυρίου· ὅτι ἄρα εἰς τοσοῦτόν τινες ὠμότητος καὶ ἀπανθρωπίας προεχώρησαν, ὥστε τινὰς τοὺς διαφυγόντας αἰχμαλώτους βία κατέχειν. Ἀποστείλατέ τινας εἰς τὴν χώραν, μὴ καὶ σκηπτοὶ πέσωσιν ἐπὶ τοὺς τὰ τοιαῦτα πράσσοντας.

Перевод

Возвещено такожде нам нечто невероятное, случившееся в стране вашей, без сомнения, от людей неверных и нечестивых, и не познавших даже имени Господа: аки бы некие дошли до такой лютости и бесчеловечия, яко содержат у себя в неволе некоторых убежавших из плена от варваров. Пошлите кого либо во страну, для изыскания сего, да не падет молния на творящих сие.

Толкование

Зонара. Некоторые, говорит (святой отец), как мы узнали, насильно захватили в неволю пленников, убежавших от неприятелей: таковые, без сомнения, суть неверные и нечестивые, не имеющие и познания о Боге. Итак, святый требует от тех, к кому пишет, послать в ту местность исследователей о деле, дабы, говорит, не пал огнь с неба и не попалил творящих сие. Так выразился он, чтобы показать гнусность деяния.

Вальсамон. Святый узнал, что некоторые православные пленники, избежав варварских рук, содержатся в неволе у некоторых (православных) и не получают позволения возвратиться домой. Тем, кому послано было это послание, святый отец заявляет, что это показалось ему даже не вероятным, как дело, свойственное неверным и нечестивым; а если это случилось, то не должно остаться без наказания: нужно позаботиться о сем деле и послать в ту местность людей для произведения исследования. Ибо, думает он, может пасть молния, то есть огнь с неба, и попалить делающих сие.

Синопсис. Те, которые насильно завладели убежавшими из плена, неверны, нечестивы и не знают имени Господня. Боюсь, да не падет на них молния.

Славянская кормчая. Правило девятое. Иже убегающая пленники нуждею держаще, неверни и нечестиви суть, ни имене Господня ведуще, боюся, да не огнь с небесе снед пожжет я.

Правило 8.

Греческий текст

Τοὺς μὲν οὖν ἐγκαταλεχθέντας τοῖς βαρβάροις καὶ μετ᾽ αὐτῶν ἐν τῇ αἰχμαλωσίᾳ ἐπελθόντας, ἐπιλαθομένους ὅτι ἦσαν Ποντικοὶ καὶ χριστιανοὶ, ἐκβαρβαρωθέντας δὲ ὡς καὶ φονεύειν τοὺς ὁμοφύλους ἢ ξύλῳ ἢ ἀγχόνῃ, ὑποδεικνῦναι δὲ ἢ ὁδοὺς ἢ οἰκίας ἀγνοοῦσι τοῖς βαρβάροις, καὶ τῆς ἀκροάσεως ἀπεῖρξαι δεῖ, μέχρις ἂν κοινῆ περὶ αὐτῶν τι δόξῃ συνελθοῦσι, τοῖς ἁγίοις, καὶ πρὸ αὐτῶν τῷ ἁγίῳ Πνεύματι.

Перевод

Аще которые сопричислились к варварам, и с ними, во время своего ленения, забыв, яко были Понтийцы и Христиане, и ожесточась до того, что убивали единоплеменных своих, или древом, или удавлением, такожде указывали не ведущим варварам пути или домы: таковым должно преградити вход даже в чин слушающих, доколе что либо изволят о них, купно сошедшеся, святые отцы, и прежде их Дух Святый.

Толкование

Зонара. Все те, говорит (святой отец), которые, подвергшись некогда плену, примкнули к варварам и, приняв варварские правы, делали нападения вместе с ними и, как бы забыв, что и сами были христианами из Понта, убивали своих единоплеменников или указывали варварам пути, неизвестные им, или домы, не замеченные ими, – все таковые не должны быть принимаемы, в случае раскаяния, даже в разряд слушающих, то есть должны стоять совершенно вне церкви, на месте плачущих, пока рассудят о них святые, собравшись ради их в одно место. А святыми называет (отец) или епископов, или вообще верных, по великому апостолу Павлу. Слова же: «прежде их Дух Святый» – присовокупил, чтобы показать, что все то, что при общем рассуждении устрояется епископами, или вообще верными, внушает совещающимся Дух Святый.

Вальсамон. Тех, которые после того как попали в плен, вошли в единомыслие с варварами и как бы сами сделались варварами, именно – убивали единоплеменных христиан, или показывали пути, неизвестные варварам и ведущие к христианам, или делали известными врагам жилища их, определяет не принимать даже в разряд слушающих Божественные славословия; но стоять им совершенно вне церкви на месте плачущих, конечно, после исповеди, или осуждения, до тех пор, пока не рассудят о них святые, собравшись вместе. Святыми (отец) называет епископов; слова же: «прежде их Дух Святый» присовокупил, чтобы показать, что все то, что устроится епископами при общем рассуждении внушает им Дух Святый. Так называет церковный закон (единомысленных с варварами); а гражданский рассматривает таковых, как святотатцев. Ибо 1-я глава 36-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «закон о злоумышленниках подобен закону о святотатстве, и подлежит ему тот, кто сделает преступление против римского народа, или поспешит коварно, вопреки повелению царя, убить заложников; или если народ в городе поднимет оружие против правительства, или если овладеют каким местом, или храмами; или если составится мятежное сборище, или будет убит начальник. Равным образом – кто пошлет к неприятелям письмо или вестника, или подаст им знак, или иным образом поможет им, или подстрекнет и возбудит воинов к восстанию, или бунту против государства». И 3-я глава того же титула и книги: «возбудивший врагов или предавший им гражданина, наказывается смертною казнью»; далее глава говорит о некоторых других подобных преступлениях. Все это – о тех, которые были взяты в плен и вступили в единомыслие с врагами, и тех, кои не были пленены, однакоже сделались единомысленными с врагами и стали злоумышлять против римской империи. А которые занимаются грабежом вместе с разбойниками на суше и море, те, как мне кажется, должны быть наказаны строже, потому что и преступность их тяжелее, так как неприятели ведут войну явно и, что называется, – открытою головою – γυμνῆ κεφαλῆ; а разбойники незримо и тайно замышляют неожиданное убийство. И насколько борьба с опасностью, предстоящею воочию, легче неожиданного зла, настолько нашествие неприятелей сноснее злоумышления разбойников.

Синопсис. Пленники, сделавшиеся единомышленными варварам, убивающие соплеменников и показывающие варварам пути и жилища, не допускаются и к слушанию, пока сошедшиеся святые (отцы) не постановят о них что либо другое.

Славянская кормчая. Правило десятое. Мудрствующии варварския пленницы, убивающе же единородныя своя, и пути и домы варваром показующе, от послушании божественных писаний да упразднятся, дондеже ино нечто промыслят сшедшеся святии отцы.

Правило 9.

Греческий текст

Τοὺς δὲ οἴκοις ἀλλοτρίοις ἐπελθεῖν τολμήσαντας, ἐὰν μὲν κατηγορηθέντες ἐλεγχθῶσι, μηδὲ τῆς ἀκροάσεως ἀξιώσῃς, ἐὰν δὲ ἐαυτοὺς ἐξείπωσι καὶ ἀποδῶσιν, ἐν τῇ τῶν ὑποστρεφόντων τάξει ὑποπίπτειν.

Перевод

Дерзнувшие учинити нападение на чужие дома, аще по обвинении уличены будут, да не удостоятся ниже чина слушающих Писания. Но аще сами о себе объявят и возвратят похищенное: то в чине обращающихся да припадают.

Толкование

Зонара. А которые учинили нападение на чужие дома и похитили оттуда имущество, те, говорит (святой отец), быв обвинены и, в случае запирательства, уличены подобно выше указанным, должны быть устранены и от слушания и поставлены вместе с плачущими; а если сами объявят о себе, или прежде обвинения исповедают остающийся неизвестным грех и возвратят, что взяли, должны быть в числе обращающихся от греха, то есть в чине припадающих, которые, входя в храм, молятся вместе с верными, но входят, как оглашенные.

Вальсамон. Сказав пространно о тех, которые похитили, или нашли имущество кого либо из пленных, насколько, по крайней мере, нужно было решить вопрос об епитимиях за это, святой отец начинает теперь говорить о видах покаяния, то есть церковных епитимий, – и вот определяет, что похитившие какое нибудь имущество пленника и не возвратившие его, но ждавшие обвинения и улик вследствие своего запирательства, не должны стоять даже со слушающими, но вне церкви с плачущими. А которые сами о себе объявили и добровольно до суда возвратили, что взяли, тем определяет, после раскаяния, молиться вместе, то есть стоять вместе с верными, но быть ниже их, потому что они обязаны выходить вместе с оглашенными. Так наказывает таковых закон церковный; а гражданский закон не принимает хищников, даже если они прежде суда возвратили похищенное ими, но осуждает на уплату вчетверо. Ибо 6-я глава 17-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «хищник не освобождается от штрафа, хотя бы возвратил вещь прежде суда». И положение 7-е 2-й главы той же книги и титула: «в течение года истинная цена вещи учетверяется, но не плоды» (ее). А что говорит здесь святый относительно возвращающих взятое прежде суда и обвинения, это (гражданский) закон предписывает делать тем, которые взяли что нибудь от кого нибудь страхом; ибо 5-е положение 13-й главы 2-го титула 10-й книги (Василик) говорит: «обвинение (в присвоении чужой вещи) страхом свободно, и обвиняемому позволительно возвратить вещь до решения и не отдать вчетверо». Есть и другое различие между отнимающим имущество насильно и теми, которые берут что – нибудь у кого – либо страхом; ибо хищники, вместе с возвращением вчетверо, подвергаются еще бесчестию; а те, которые навели страх, теряют только в общественном мнении.

Синопсис. Сделавшие нападение на чужие дома, быв преданы суду и уличены, пусть не удостаиваются и слушания, а те, которые добровольно сознаются, да будут приняты на степень припадающих.

Славянская кормчая. Правило первонадесять. Иже на чюждия домы нашедше, оклеветани же бывше, и обличени, ни послушания божественных писании да сподобятся. Своею же волею исповедавшейся, с припадающими да пребудут.

Правило 10.

Греческий текст

Τοὺς δὲ ἐν τῷ πεδίῳ εὑρόντας τι ἢ ἐν ταῖς ἑαυτῶν οἰκίαις, καταλειφθὲν ὑπὸ τῶν βαρβάρων, ἐὰν μὲν κατηγορηθέντες ἐλεγχθῶσιν, ὁμοίως ἐν τοῖς ὑποπίπτουσιν, ἐὰν δὲ ἑαυτοὺς ἐξείπωσι καὶ ἀποδῶσι, καὶ τῆς εὐχῆς ἀξιῶσαι.

Перевод

А нашедшие что либо на поле, или в домах своих, оставленное варварами, аще по обвинении будут обличены, да будут в числе припадающих. Аще же сами о себе объявят, и отдадут найденное, то да удостоятся и молитвы.

Толкование

Зонара. Варвары, опустошая страну, похищали имущество; потом, встречались с сильнейшими, или, не имея возможности нести с собою все, что награбили, по причине тяжести, одно бросали на поле, другое – в домах некоторых, где, может быть, находили лучшее. Все те, говорит (святой отец), которые нашли что – нибудь на поле, или в своих домах, если будут обвинены и уличены, должны быть поставляемы в числе припадающих; а если сами объявят о себе и возвратят то, что нашли, должны быть удостаиваемы молитвы, то есть могут стоять вместе с верными до конца молитвы, удерживаясь только от святого причастия. Когда же покажут (плоды) покаяния, должны быть удостоены и причащения.

Вальсамон. Выше сказано о тех, которые говорят, что они нашли имущество пленных оставленным в небрежении, и присвоили его. А теперь святый определяет, что нашедшие имущество пленных в домах, откуда оно не было взято варварами, или было брошено на дорогах, по причине, может быть, тяжести, если добровольно возвратят найденное, должны стоять в надлежащем месте с верными; а если подвергнутся осуждению, то стоять вместе с припадающими, то есть выходить с оглашенными. Если это так, то скажет кто нибудь: наказывать таким образом тех, которые ожидают суда для возвращения находки, весьма справедливо, потому что они повинны дажесуду за кражу, согласно с законом, который говорит: «вор есть тот, кто берет чужую вещь без ведома хозяина, с сознанием, что это опечалит его»; но чтобы тот, кто сам объявит и добровольно возвратит находку, стоял только с верными, но не удостаивался причащения, – это нечто новое; ибо он скорее достоин благодарности за то, что сохранил имущество плененного и возвратил его. Почему некоторые и говорят, что за стоянием с верными следует прямо, без особого упоминания, причащение святых Таинств.

Синопсис. Нашедшие на поле или в своих домах чужое имущество, оставленное, по всей вероятности, варварами, если будут уличены, пусть припадают; если же скажут сами и отдадут, да удостоятся молитвы (с верными).

Славянская кормчая. Правило 12. Иже на поли обретше чуждая имения, или в своих домах, от варвар по прилучаю принесена, аще убо обличени будут, да припадают. Аще же сами исповедят, и отдадут, молитвы с верными да сподобятся.

Правило 11.

Греческий текст

Τοὺς δὲ τὴν ἐντολὴν πληροῦντας, ἐκτὸς πάσης αἰσχροκερδείας πληροῦν δεῖ, μήτε μήνυτρα ἢ σῶστρα ἢ εὕρετρα ἢ ᾧ ὀνόματι ταῦτα καλοῦσιν ἀπαιτοῦντας.

Перевод

Исполняющие же настоящую заповедь, должны исполнять оную без всякого скверностяжательства, не требуя себе возмездия или за указание вещи, или за сохранение, или за обретение, или как бы не называли предлог к тому.

Толкование

Зонара. Святый заповедал относиться снисходительнее к тем, которые признаются в находке чужого. Но чтобы признающиеся не требовали награды за находку, или чего нибудь подобного, как бы это ни называлось, присовокупил, что тот, кто по доброй воле возвращает чужое, не должен требовать чего – либо, но должен исполнять заповедь без скверностяжательства; ибо требовать чего – либо от того, кто потерял собственность во время несчастия, и не возвращать ее даром – если поистине скверностяжательство.

Вальсамон. Похвалив благоизволение тех, которые сами объявили о себе и добровольно возвратили свою находку, святый присовокупляет, что если они хотят считаться исполнителями заповеди Божьей, должны возвращать находку без всякой скверной прибыли. В частности определено (святым отцом), что нашедший не должен требовать со стороны пленника возмездия ни за указание, ни за сохранение, ни за находку, или чего нибудь другого, потому что потеря произошла не от нерадения владельцев, и не случайно, но вследствие великого несчастия и нашествия варваров. Ибо те, которые нашли вещи, потерянные вследствие небрежности хозяев, или случайно, и возвращают их, справедливо требуют награды за находку, как это открывается из выше приведенных законов.

Синопсис. Не должно брать платы ни за указание, ни за хранение, ни за найдение (чужой вещи), но чисто исполнять заповедь.

Славянская кормчая. Правило 13. Ни возвещения ради, яко возвести: ни соблюдения ради, яко соблюде: ни обретения ради, яко обрете, да не возмет никто же ничесоже, но чисто да исполняет заповедь.

Правило 12. ^[21]

Греческий текст

Ἡ πρόσκλαυσις ἔξω τῆς πύλης τοῦ εὐκτηρίου ἐστίν, ἔνθα ἑστῶτα τὸν ἁμαρτόντα, χρἠ τῶν εἰσιόντων δεῖσθαι πιστῶν, ὑπὲρ αὐτοῦ εὔχεσθαι. Ἡ ἀκρόασις ἔνδοθι τῆς πύλης ἐν τῷ νάρθηκι, ἔνθα ἑστάναι χρὴ τὸν ἡμαρτηκότα ἕως τῶν κατηχουμένων, καὶ ἐντεῦθεν ἐξέρχεσθαι. Ἀκούων γάρ, φησί, τῶν γραφῶν καὶ τῆς διδασκαλίας, ἐκβαλλέσθω, καὶ μὴ ἀξιούσθω προσευχῆς. Ἡ δὲ ὑπόπτωσις, ἵνα ἔσωθεν τῆς πύλης τοῦ ναοῦ ἱστάμενος, μετᾶ τῶν κατηχουμένων ἐξέρχηται· ἡ σύστασις ἵνα συνίσταται τοῖς πιστοῖς καὶ μὴ ἐξέρχηται μετὰ τῶν κατηχουμένων. Τελευταῖον, ἡ μέθεξις τῶν Ἁγιασμάτων.

Перевод

Плач бывает вне врат молитвенного храма, где стоя согрешивший должен просить входящих верующих, дабы они помолились за него. Слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стоять до моления об оглашенных, и тогда исходить. Ибо правило глаголет: слушав Писание и учение, да изженется, и да не сподобится молитвы. Чин припадающих есть, когда кающийся, стоя внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными. А чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными. Конечное же есть, причастие Святых Тайн.

Толкование

Зонара, подобно Аристину, не знал еще того, что теперь принимается за последнее привило святого Григория Неокесарийского; но Вальсамон написал уже краткое толкование на это правило – с безотчетным указанием на его источник – канонические послания Василия Великого.

Вальсамон. Установив пять мест для кающихся, настоящий святый отец не указал ни сроков нахождения на каждом из них, ни грехов, за какие определено покаяние (той или другой степени). А Василий Великий в своих канонических посланиях предал все это с точностью; впрочем, и он врачевание посредством епитимий поставил в зависимость от епископского рассуждения.

Послания св. Афанасия Великого

Послание св. Афанасия Великого Александрийского к Аммуну монаху

Греческий текст

Πάντα μὲν καλὰ καὶ καθαρὰ τὰ τοῦ Θεοῦ ποιήματα, οὐδὲν γὰρ ἄχρηστον ἢ ἀκάθαρτον ὁ τοῦ Θεοῦ πεποίηκε λόγος· Χριστοῦ γὰρ εὐωδία ἐσμὲν ἐν τοῖς σῳζομένοις, κατὰ τὸν ἀπόστολον. Ἐπειδὴ δὲ ποικίλα καὶ πολύτροπα τὰ τοῦ διαβόλου βέλη καὶ τοὺς ἀκεραιοτέρους τὴν γνώμην παρασκευάζει ταράττεσθαι, κωλύει τε τῆς συνήθους γυμνασίας τοὺς ἀδελφούς, ὑποσπείρων αὐτοῖς λογισμοὺς ἀκαθαρσίας καὶ μολυσμοῦ, φέρε διὰ βραχέων καὶ τὴν τοῦ πονηροῦ πλάνην ἀπελάσωμεν, τῇ τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν χάριτι, καὶ τὴν τῶν ἁπλουστέρων γνώμην στηρίξωμεν. Πάντα μὲν καθαρὰ τοῖς καθαροῖς, τῶν δὲ ἀκαθάρτων καὶ ἡ συνείδησις καὶ τὰ πάντα μεμόλυνται. Ἄγαμαι δὲ τοῦ διαβόλου τὸ σόφισμα, ὅτι περ φθορὰ καὶ λύμη ὑπάρχων, λογισμοὺς ὑποβάλλει τὸ δοκεῖν μὲν καθαρότητος, ἔστι δὲ τὸ γινόμενον ἐνέδρα μᾶλλον ἢ δοκιμασία. Ἵνα γὰρ, ὡς προεῖπον, ἀπασχολήσῃ τοὺς ἀσκητὰς τῆς ἐθίμου καὶ σωτηριώδους μελέτης καὶ δόξῃ κρατεῖν κατὰ τοῦτο, τοιαῦτα κινεῖ βομβύκια, ἅτινα φέρει μὲν οὐδὲν τῷ βίῳ χρήσιμον, κενὰς δὲ ζητήσεις καὶ φλυαρίας, ἃς δεῖ παραιτεῖσθαι. Τί γάρ, εἰπέ μοι, ὦ ἀγαπητὲ καὶ εὐλαβέστατε, ἔχει ἁμάρτημα ἢ ἀκάθαρτον φυσική τις ἐκκρισις; Ὡς εἴ τις ἐθέλοι ποιεῖσθαι ἔγκλημα καὶ τὰς διὰ ῤινῶν ἐκπεμπομένας μύξας καὶ τὰ διὰ τοῦ στόματος πτύσματα. Ἔτι δὲ καὶ τούτων ἔχομεν λέγειν πλείονα, τὰς διὰ γαστέρων ἐκκρίσεις, ἅπερ τῷ ζῴῳ πρὸς τὸ ζῇν ἀναγκαῖα καθέστηκεν. Ἔτι τε, εἰ τῶν τοῦ Θεοῦ χειρῶν ἔργον πιστεύομεν εἶναι τὸν ἄνθρωπον, κατὰ τὰς θείας Γραφὰς, πῶς ἠδύνατο ἐκ καθαρᾶς δυνάμεως ἔργον τι γενέσθαι μεμολυσμένον; Καὶ εἰ γένος τοῦ Θεοῦ ὑπάρχομεν, κατὰ τὰς θείας τῶν Ἀποστόλων Πράξεις, οὐδὲν ἔχομεν ἐν ἑαυτοῖς ἀκάθαρτον. Τότε γὰρ μόνον μεμολύσμεθα, ὅτε δὴ τὴν δυσωδεστάτην ἁμαρτίαν ἐργαζόμεθα. Ὅτε δὲ φυσική τις ἀβουλήτως ἔκκρισις γίνεται, τότε τῇ τῆς φύσεως ἀνάγκῃ μετὰ τῶν ἄλλων, ὡς προείπομεν, καὶ τοῦτο ὑπομένομεν. Ἀλλ’ ἐπειδή περ οἱ θέλοντες ἀντιλέγειν μόνον τοῖς ὀρθῶς λεγομένοις, μᾶλλον δὲ παρὰ Θεοῦ πεποιημένοις, παραφέρουσι καὶ ῥητὸν εὐαγγελικόν, ὡς ὅτι οὐ τὰ εἰσερχόμενα κοινοῖ τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὰ ἐξερχόμενα, ἀναγκαίως αὐτῶν καὶ ταύτην τὴν ἀλογίαν, οὐ γὰρ ἂν εἴποιμεν ζήτησιν, ἐλέγξωμεν. Πρῶτον μὲν γὰρ καὶ τὰς Γραφάς, κατὰ τὰς ἰδίας ἀμαθίας, ἀστήρικτοι ὄντες, βιάζονται. Ἔχει δὲ τὸ θεῖον οὕτω λόγιον· Τινῶν γὰρ πάλιν τούτοις ὁμοίως ἐνδοιαστῶς ἐχόντων περὶ βρωμάτων, αὐτὸς ὁ Κύριος λύων αὐτῶν τὴν ἄγνοιαν, ἤγουν τὴν ἀπάτην δημοσιεύων, φησί, μὴ τὰ εἰσερχόμενα κοινοῦν τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὰ ἐξερχόμενα. Εἶτα ἐπάγει καὶ πόθεν ἐξερχόμενα; Καὶ φησὶ τὰ ἀπὸ τῆς καρδίας, ἐκεῖ γὰρ εἶναι τοὺς πονηροὺς θησαυροὺς τῶν βεβήλων λογισμῶν καὶ τῶν ἄλλων ἁμαρτημάτων γινώσκει. Συντομώτερον δὲ ὁ ἀπόστολος αὐτὸ δεδιδαγμένος, φησί· Βρῶμα ἡμᾶς οὐ παρίστησι τῷ Θεῷ. Φαίη δ’ ἄν τις καὶ νῦν εὐλόγως, φυσική τις ἔκκρισις ἡμᾶς οὐ παρίστησι πρὸς τιμωρίαν. Τάχα δὲ καὶ παῖδες ἰατρῶν, ἵνα κἄν ἐκ τῶν ἔωθεν δυσωπηθῶσιν, ὑπὲρ τούτου ἀπολογήσονται, ὅτι τῷ ζώῳ δέδονταί τινες ἀναγκαῖαι διέξοδοι πρὸς τὸ τῶν ἐν ἡμῖν ἑκάστῳ μελῶν τρεφομένων χυμῶν τὸ περιττὸν ἀποπέμπειν, οἷον κεφαλῆς περιττώματα, τρίχες, καὶ ἀπὸ κεφαλῆς ὑδατώδη πεμπόμενα, καὶ γαστρὸς διαχωρήματα. Καὶ τοίνυν τῶν σπερματικῶν πόρων ἐκεῖνο περίττωμα. Ποία τοίνυν ἐστὶ πρὸς Θεοῦ, ὦ πρεσβύτα θεοφιλέστατε, ἁμαρτία, αὐτοῦ τοῦ πλάσαντος τὸ ζῶον Δεσπότου θελήσαντος καὶ ποιήσαντος ταῦτα τὰ μέλη, τοιαύτας ἔχειν διεξόδους; Ἐπειδὴ δὲ δεῖ προλαμβάνειν τὰ τῶν πονηρῶν ἐναντιώματα, εἴποιεν γὰρ ἄν, οὐκοῦν οὐκ ἔστιν ἁμαρτία οὐδέ ἡ ἀληθὴς χρῆσις, εἰ τὰ ὄργανα παρὰ τοῦ δημιουργοῦ διαπέπλασται, πρὸς τοῦτο ἐρωτηματικῶς αὐτοὺς παύσωμεν, φάσκοντες· Ποίαν λέγεις χρῆσιν; τὴν ἔννομον, ἣν ὁ Θεὸς ἐπέτρεψε, λέγων· Αὐξάνεσθε καὶ πληθύνεσθε καὶ πληρώσατε τὴν γῆν; ἣν ὁ ἀπόστολος ἀπεδέξατο, εἰπών· Τίμιος ὁ γάμος καὶ ἡ κοίτη ἀμίαντος; ἢ τὴν δημώδη μέν, λαθραίως δὲ καὶ μοιχικῶς ἐπιτελουμένην; Ἐπεὶ καὶ τῶν ἄλλων τῶν ἐν τῷ βίῳ γινομένων εὑρήσομεν τὰς διαφορὰς κατά τι γινομένας· οἷον φονεύειν οὐκ ἔξεστιν, ἀλλ’ ἐν πολέμῳ ἀναιρεῖν τοὺς ἀντιπάλους, καὶ ἔννομον καὶ ἐπαίνου ἄξιον. Οὕτω γοῦν καὶ τιμῶν μεγάλων οἱ κατὰ πόλεμον ἀριστεύσαντες ἀξιοῦνται καὶ στῆλαι τούτων ἐγείρονται, κηρύττουσαι τὰ κατορθώματα. Ὥστε τὸ αὐτό, κατά τι μὲν καὶ κατὰ καιρόν, οὐκ ἔξεστι, κατά τι δὲ καὶ εὐκαίρως, ἀφίεταί τε καὶ συγκεχώρηται. Ὁ αὐτὸς οὖν λόγος καὶ περὶ τῆς μίξεως. Μακάριος ὃς ἐν νεότητι ζυγὸν ἔχων ἐλεύθερον, τῇ φύσει πρὸς παιδοποιΐαν κέχρηνται∙ εἰ δὲ πρὸς ἀσέλγειαν, πόρνους καὶ μοιχούς, ἡ παρὰ τῷ Ἀποστόλῳ τιμωρία ἐκδέξεται. Δύο γὰρ οὐσῶν ὁδῶν ἐν τῷ βίῳ περὶ τούτων, μιᾶς μὲν μετριωτέρας καὶ βιωματικῆς, τοῦ γάμου λέγω, τῆς δὲ ἑτέρας, ἀγγελικῆς καὶ ἀνυπερβλήτου, τῆς παρθενίας. Εἰ μέν τις τὴν κοσμικήν, ἤτοι τὸν γάμον ἕλοιτο, μέμψιν μὲν οὐκ ἔχει, τοσαῦτα δὲ χαρίσματα οὐ λήψεται· λήψεται γάρ, ἐπείπερ φέρει καὶ αὐτὸς καρπόν, τὸν τριάκοντα. Εἰ δὲ τὴν ἁγνήν τις καὶ ὑπερκόσμιον ἀσπάσοιτο, εἰ καὶ τραχεῖα παρὰ τὴν πρώτην καὶ δυσκατόρθωτος ἡ ὁδός, ὅμως ἔχει χαρίσματα θαυμασιώτερα, τὸν γὰρ τέλειον καρπόν, τὴν ἑκατοντάδα ἐβλάστησεν. Ὥστε τὰ ἀκάθαρτα αὐτῶν καὶ πονηρὰ ζητήματα, λύσεις ἰδίας ἔσχηκε καὶ παρὰ τῶν θείων Γραφῶν πάλαι προλυθείσας. Ὑποστήριζε τοίνυν, ὦ πάτερ, τὰς ὑπὸ σαὐτὸν ἀγέλας ἐκ τῶν ἀποστολικῶν παρακαλῶν, ἐκ τῶν εὐαγγελικῶν ψυχαγωγῶν, ἐκ τῶν ψαλμῶν συμβουλεύων· Ζῆσόν με, λέγων, κατὰ τὸ λόγιόν σου· λόγιον δὲ αὐτοῦ τὸ ἐκ καθαρᾶς καρδίας λατρεύειν αὐτῷ. Τοῦτο γὰρ εἰδὼς ὁ αὐτὸς προφήτης, ὥσπερ ἑαυτὸ μεταφράζων, λέγει· Καρδίαν καθαρὰν κτίσον ἐν ἐμοὶ ὁ Θεός; ἵνα μὴ ῥυπώδεις λογισμοί με ταράξωσι. Πάλιν Δαβίδ· Καὶ πνεύματι ἡγεμονικῷ στήριξόν με, ἵνα, κἄν ποτε λογισμοί με θορυβήτωσαν, ἰσχυρά τις δύναμις παρὰ σοῦ στηρίξῃ με, ὥσπερ κρηπὶς τυγχάνουσα. Αὐτὸς τοίνυν ταῦτα καὶ τὰ τοιαῦτα συμβουλεύων, λέγε πρὸς τοὺς βράδιον τῇ ἀληθείᾳ πειθομένους· Διδάξω ἀνόμους τὰς ὁδούς σου, καὶ θαρρῶν Κυρίῳ ὅτι πείσεις ἀποσχέσθαι τῆς τοιαύτης κακίας, ψάλλε· Καὶ ἀσεβεῖς ἐπὶ σὲ ἐπιστρέψουσι. Γένοιτο δὲ τοὺς μὲν κακοήθως ζητοῦντας, παύσασθαι τῆς τοιαύτης ματαιοπονίας, τοὺς δὲ δι’ εὐσέβειαν ἐνδοιαστῶς ἔχοντας, Πνεύματι ἡγεμονικῷ κρατυνθῆναι. Ὅσοι δὲ βεβαίως τὴν ἀλήθειαν ἐπίστασθε, ἀῤῥαγῆ ταύτην κατέχετε καὶ ἀσάλευτον, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν, μεθ’ οὗ τῷ Πατρὶ δόξα καὶ κράτος, σὺν ἁγίῳ Πνεύματι εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, ἀμήν.

Перевод

Все творения Божии добры и чисты. Ибо ничего неполезного или нечистого не сотворило Божие Слово. «Христово благоухание есмы... в спасаемых», по апостолу (2 Кор. 2, 15). Поелику же различны и многообразны суть стрелы диавола, и непорочно мыслящих доводит он до возмущения, отвлекает братий от обыкновенного упражнения, всевая в них помышления нечистоты и осквернения: то, по благодати Спасителя нашего, краткими словами, и лукавого обольщение да отженем, и мысль простейших да утвердим. «Вся убо чиста чистым», нечистых же и совесть осквернится и все (Тит. 1, 15). Удивляюсь же ухищрению диавола, что он, будучи развращение и пагуба, влагает, по видимому, помышления чистоты. Но действуемое им есть паче навет, или искушение. Ибо, как и сказал, дабы отвлещи подвижников от обычного и спасительного попечения, и в сем, как мнится ему, победити их, для сего возбуждает он такую молву, которая не приносит никакой пользы для жизни, а токмо пустые вопрошения и суесловие, которых уклонятися должно. Ибо скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховного или нечистого какое либо естественное извержение, как например, аще бы кто восхотел поставити в вину исхождение мокрот из ноздрей, и плюновение из уст? Можем рещи и о большем сего, о извержениях чревом, которые необходимы для жизни животного. Еще же, аще по Божественному Писанию веруем, яко человек есть дело рук Божиих, то како могло от чистыя силы произыти дело оскверненное, и аще «род Божий есмы», по Божественному Писанию апостольских деяний (Деян. 17, 29), то не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда токмо мы оскверняемся, когда грех, всякого смрада худший, соделываем. А когда происходит какое либо естественное невольное извержение, тогда и сему с прочими подвергаемся мы, как выше речено, по необходимости естественной. Но поелику хотящие токмо прекословити справедливым словам, паче же сотворенному от Бога, неправо приводят и слово Евангелия, яко не входящая сквернят человека, но исходящая: то нужно и сию нелепость их (ибо не нареку сего вопрошением) обличити. Во-первых они и Писания, по невежеству своему, яко неутвержденные, превратно употребляют. Разум же Божественного Слова есть следующий: когда некие, подобно сим, сомневалися о пище, тогда Сам Господь, разрешил их неведение, или паче, обличая заблуждение, рек: «не входщая... сквернит человека: но исходящая» (Мф. 15, 11). Посем прилагает: откуда исходящая – от сердца. Ибо ведает, что тамо суть злые сокровища скверных помыслов и иных грехов. Сокращеннее же апостол, сему наученный, глаголет: «Брашно... нас не поставит пред Богом» (1 Кор. 8, 8). Благословно может кто рещи и в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. Может быть и врачи (да убедятся хотя внешними прекословящие) в защищение сего скажут, что животному даны некие необходимые исходы для отложения излишества влаг, питаемом в каждом у нас члене, каковы суть излишества главы власы, и влажности из главы отделяющиеся и исходящее из чрева, такожде и оный избыток в семенных сосудах. И так Боголюбезнейший старче, какой здесь грех пред Богом, когда Сам создавший животное Господь восхотел и сотворил, чтобы сии члены имели таковые исходы? Но нужно предупредить противоречия лукавых. Ибо могут рещи: посему не будет грехом и самое употребление, когда орудия Творцем устроены. Таковых вопрошением заставим умолкнути, глаголя на сие: о каком употребление глаголеши, о законном ли? О том ли, которое Бог позволил, глаголя: «раститеся и множитеся, и наполняйте землю» (Быт. 1, 28)? О том ли, которое апостол допустил, глаголя: «Честна женитва... и ложе нескверно» (Евр. 13, 4)? Или о том, которое бывает между людьми, но происходит тайно и прелюбодейно? Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния. Таким образом одно и тоже, смотря по времени, и в некоторых обстоятельствах, не позволительно, а в других обстоятельствах, и благовременно, допускается и позволяется. Такожде рассуждати должно и о телесном совокуплении. Блажен, кто в юности, составя свободную чету, употребляет естество к деторождению, но аще к любострастию: то блудники и прелюбодеи подвергаются казни, возвещенной апостолом (Евр. 13, 4). Ибо два пути в жизни относительно сего предмета. Един обыкновенный, и житейский, то есть брак, другий же ангельский и коего нет превосходнее, то есть девство. Аще кто избрал мирский путь, то есть брак: то не подлежит порицанию, но не получит толиких даров, хотя впрочем получит некие, ибо и он приносит плод тридесятикратный. Аще же кто восприял чистый и премирный путь, хотя путь его жесточае и труднее первого, то таковой приемлет более чудные дарования: ибо принес плод совершенный, сторичный. Тако нечистые и лукавые их вопрошение имеют собственные решения, Божественными Писаниями древле приготовленные. И так утверждай, отче, подчиненное тебе стадо апостольскими увещеваниями, евангельскими утешениями, псаломскими советами, глаголя к Господу: «живи мя по слову Твоему» (Пс. 118, 25). Слово же его состоит в служении ему от чистого сердца. Ибо зная сие тот же пророк, как бы себя изъясняя, говорит: «Сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс. 50, 12), дабы скверные помышления не возмущали меня и паки: «и Духом Владычним утверди мя» (Пс. 50, 14), дабы, есть ли когда помышления и возмутят меня, мощная некая сила от Тебя исходящая, укрепляла меня, аки некая твердыня. Таковые и подобные советы преподав и ты, глаголи тем, которые медленно покоряются истине: «Научу беззаконныя путем Твоим» (Пс. 50, 15), и уповая на Господа, яко убедишь их отступити от таковыя злобы, воспевай: «и нечестивыя к Тебе обратятся». Да престанут злонамеренно вопрошающие от такового суетного труда, а сомневающиеся по простоте, да утвердятся «Духом Владычним», вы же, которые твердо ведаете истину, содержите оную ненарушимо и непоколебимо, о Христе Иисусе Господе нашем, с Ним же Отцу слава и держава, со Святым Духом, во веки веков, аминь.

Толкование

Зонара. Сей великий отец, быв спрошен о естественном извержении семени, не нечисто ли оно, отвечал на этот вопрос, что ничто из сотворенного Богом не есть нечисто. Но поелику лукавый всевает, то есть влагает помышления (о нечистоте), и возмущает слабых разумением, то есть простецов, то мы немногими словами с помощью Божьею отженем обольщение лукавого, то есть с надеждою на Бога дадим твердую опору мнению людей простодушных. Святый отец начинает свое слово тем, что приводит место из послания святого Павла к Титу, и говорит, что вся чиста чистым, нечистым же и совесть оскверняется и все (Тит. 1, 15). А это блаженный Павел говорит об иудейской разборчивости в пище, (доказывая), что ничто из того, что создано Богом, по природе своей, не есть нечисто, а для оскверненных нет ничего чистого, так как осквернены их ум и совесть; осквернены же грехом и тем, что мыслят не как должно. Начиная этими словами свое писание, сей великий отец присовокупляет: удивляюсь ухищрению, то есть обольщению диавола, что он, будучи развращением и пагубою, внушает помышления, кажущиеся чистыми; но то, что делается им, есть навет, то есть тайный обман, а не доказанная истина. Ибо чтобы отвлечь подвижников от обычного и спасительного попечения и, как мнится ему, победить их в этом, он возбуждает такую молву, то есть страшилища, которые производят только пустое беспокойство. «В самом деле, говорит (святой отец), что греховного, или нечистого в естественном извержении (семени)? Это все равно, как если бы кто стал обвинять людей и за прочие отделения, как – то за мокроты из ноздрей, за слюну и за все, что отделяется, то есть извергается и испражняется чревом, выделение чего полезно для жизни». Рассматривает (вопрос) и с другой стороны. Если, говорит, мы веруем, что человек есть дело рук Божьих, то каким образом возможно, чтобы от Бога произошло что-либо нечистое и оскверненное? И если мы род Божий есмы, по Деяниям божественных Апостолов, то не имеем ничего в себе нечистого. Ибо в книге Деяний повествуется, что великий Павел, обращая речь к афинянам, между прочим говорит о Боге: о Нем бо живем и движемся и есмы, якоже и неции от ваших книжник рекоша: сего бо и род есмы (Деян. 17, 28): так сказано у Арата о Зевсе; но Апостол отнес эту мысль к истинному Богу. Итак, великий Афанасий воспользовался этим для подтверждения своего слова, о том, что если мы Божий род, как сказано в Деяниях, то ничего не имеем оскверненного, или гнусного; мы тогда только оскверняемся, когда грешим; а естественное извержение, бывающее по необходимому требованию природы, не оскверняет. Но так как некоторые, по-видимому, не соглашались с этим и приводили евангельское изречение, в котором говорится: не входящая сквернят человека, но исходящая (Мф. 15, 11), то святой отец восстает против такого толкования, и показывает, что противная сторона неправильно понимает сии слова. Именно он говорит, что когда некоторые сомневались о пище, то есть страшились, колебались, как будто она оскверняет употребляющих ее, то Господь, разрешая их сомнение, говорит, что не входящая сквернит, то есть делает мерзким, гнусным, но исходящая, то есть то, что происходит от сердца. И Апостол также говорит: брашно нас не поставит пред Богом (1 Кор. 8, 8). Подкрепивши этим свое слово, великий отец продолжает: «но благословно может кто нибудь сказать и в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. И врачи в защищение сего скажут, что естество выгоняет семя, как излишек; ибо животному даны исходы (πόροι), дабы посредством их каждый член выделял излишнее. Таковы, говорит, излишества головы – волосы и жидкости, выделяемые посредством ноздрей и рта; извержения чрева, или целого тела; излишества семенных сосудов – семя. Какой же, говорит, здесь грех, когда выделяется это излишество, как восхотел и устроил Бог, сотворивший человека?» Но чтобы кто не возразил на это, что если, как ты говоришь, извержение семени не есть грех, так как оно совершается естественным образом, то и действительное употребление, то есть совокупление, не должно быть признаваемо за грех, потому что органы, действующие при этом, устроены Богом, (святой отец) спрашивает того, конечно, кто возражает: «о каком употреблении глаголеши, – о законном, или о том, что бывает тайно и прелюбодейно? Ибо законное Бог дозволил, сказав: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28); и великий Павел допустил, говоря: честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4); другое же употребление запрещено. Тоже, говорит, найдем и в других случаях жизни. Прежде всего – убивать запрещено, но убивать врагов на войне похвально и достойно великих почестей. Таким образом, одно и тоже в одном случае не позволительно, а в другом позволительно и зависит от различия случаев, лиц и способов. Тоже должно сказать и о совокуплении». В доказательство сего приводит и места из Писания. Затем рассуждает о браке и девстве и говорит, что есть два пути – брак и чистота. Если кто избрал брак, не подлежит порицанию и не будет за это осужден, но он не получит столько даров, сколько тот, кто пожил в девстве; ибо получит, говорит, и он, – потому что и он приносит плод тридесятикратный – за деторождение и воспитание детей, совершаемое в наказании и учении Господни, по Павлу, во Христе глаголющему. Ибо если честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4), то кто целомудренно провел жизнь в супружестве, послужил через деторождение повелению Господа, Который сказал: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), и понес заботы и труды о рожденных им, чтобы воспитать их в наказании и учении Господни, тот приносит тридцатикратный плод; почему блаженный Павел и говорит, что жены спасутся чадородия ради (1 Тим. 2, 15). Если же кто, говорит (святой отец), восприял чистый и премирный путь, то получит более чудные дарования, потому что этот путь жесток сравнительно с первым и труден (выражение: сравнительно с первым: παρὰ τὴν πρώτην – должно разуметь или уже об указанном пути брака, или о начале (девственной жизни): ибо избравший девство вследствие того, что плоть удобопреклонна к наслаждениям и особенно – к наслаждениям совокупления, в начале терпит нужду, когда природа стремится к страсти, и тем более, когда человек молод и цветущ, почему и сказано: «сравнительно с первым»; а когда приклонится к старости, то хотя не погаснет и тогда огнь от страстей, но, по крайней мере, бывает слабее). Сказав это, присовокупляет, что нечистые вопрошения их ранее разрешены божественными Писаниями; убеждает вопросившего утверждать тех, кто находятся у него под властью, и пользуется различными местами Писания; затем, обративши свое слово в молитву, оканчивает послание. Итак, вот что говорит великий Афанасий о естественном извержении семени. А Дионисий Александрийский в послании к Василиду говорит следующее: «все, которым приключилось непроизвольное нощное истечение, да последуют своей совести и да испытают самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет: подобно как и о пище глаголет Апостол: аще яст, сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). И в сем случае всяк приступающий к Богу да имеет благую совесть и благодерзновение по собственному помышлению». Смысл этих слов есть следующий: потерпевший извержение семени должен испытать себя: и если предшествовало какое нибудь страстное возбуждение, вследствие, может быть, нечистого пожелания и похотливого расположения, и таким образом последовало извержение семени, то потерпевший сие не свободен от скверны. Если же ничто такое не предшествовало, и он не осуждает себя за это, так как помысел у него не осквернен, то пусть приступает к святым Тайнам. А некоторые говорят, что Василий Великий потерпевших нечто таковое удаляет от причащения святых Тайн. Ибо сей святый (отец), как написано в его сочинении о подвижничестве, быв спрошен: когда бывает у кого либо обычное и по естеству, должно ли дерзать допускать его к приобщению Тайн? – отвечал: «Апостол учит, что спогребшийся Христу крещением (Рим. 6, 4) выше естества и обычая. К этому, с одной стороны, присовокупляет, что ветхий наш человек с ним распятся, да упразднится тело греховное, яко ктому не работати нам греху (Рим. 6, 6); с другой – заповедует: умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение, ихже ради грядет гнев Божий на сыны противления (Кол. 3, 5, 6); наконец дает общее определение в словах: те, которые принадлежат Иисусу Христу, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Я же узнал, что это совершенство, по благодати Божией, дано и мужам и женам через истинную веру в Господа. Приступать же кому нибудь в нечистоте к святым Тайнам, – это такое дело, страшный суд за которое мы узнаем уже из Ветхого Завета; а если здесь более святыни, то очевидно (и суд) еще страшнее, о чем научает нас Апостол, говоря: ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет» (1 Кор. 11, 29). На основании этого ответа, некоторые думают, что Василий Великий извержение семени считает нечистотою. Но это не так; ибо он говорит не об извержении без мечтания, даже и не о том, которое случилось с мечтанием, впрочем, без чувственного возбуждения, или которому не предшествовало пожелание; или хотя и предшествовало, но не утвердилось, а было удалено, когда взяло верх лучшее помышление, так что ни услаждение похотью не произошло, ни помышление не было осквернено. И это для внимательного должно быть понятно из самого писания сего великого отца. Ибо слова Апостола, которым он воспользовался для подтверждения своих слов, упоминают о грехе, нечистоте и злом пожелании; чем именно он и подтверждает свою мысль, высказанную в словах: «приступать же кому нибудь в нечистоте к святым Тайнам» и прочее. Но никто не может сказать, что Василий Великий назвал нечистотою извержение семени, когда оно бывает бесстыдно: ибо это клевета на плоть; напротив, в гораздо больших местах своих сочинений он любомудрствовал, что тело не есть зло и не начало зла, как думали некоторые. Пусть также никто не подумает, что он говорит противное Афанасию Великому, слова которого все священные отцы уважают по преимуществу. Василий Великий назвал нечистотою, конечно, не извержение семени, а скверное пожелание, в силу которого и совершается грех в мысли через услаждение похотью, и таким образом бывает мечтательное совокупление во сне и извержение семени. Наконец из слов: «я узнал, что это совершенство дано по благодати Божией, и мужам и женам», ясно открывается, что он говорит об извержении семени, бывающем с мечтанием, которому предшествовало страстное возбуждение, и грех в мысли. Ибо совершенство состоит в том, чтобы избегать услаждения похотью и не осквернять ею помысла, а не в том, чтобы не иметь вожделения или, что тоже, не устремлять к тому помысла: это было бы делом природы, или бесчувственности. А не поддаться появившемуся вожделению, не сочетаться с ним помыслом и не совершить греха даже в мысли, это – добродетель и совершенство. И если у кого не бывает извержения семени, это, как дело физическое, не должно быть признаваемо за совершенство; и наоборот, когда бывает, не подлежит обвинению. А я даже думаю, что никто совершенно не избежит естественного извержения, разве только будет совершенно бесчувственным.

Вальсамон. Это послание, в котором доказывается, что естественное извержение семени, то есть то, которое происходит от болезни, или от непроизвольного и бесстрастного ночного мечтания, не есть нечисто, так мудро и превосходно истолковал превосходительнейший Зонара, что никто не мог бы сделать этого лучше; и потому мне показалось излишним писать здесь что нибудь от себя. Скажем только вкратце, что естественное извержение семени, если оно случилось вследствие непроизвольного ночного мечтания и без предшествовавшего страстного пожелания, совершенно не предосудительно, как говорит и послание святого Дионисия к Василиду, которое помещено выше. Если же предшествовало какое – нибудь страстное возбуждение вследствие, может быть, нечистого вожделения и услаждения похотью, оно нечисто и потерпевший оное должен воздержаться от святых Таинств и подвергнуться врачеванию, по усмотрению своего духовного врача. Ибо так как существуют три способа, посредством которых воюет против нас сатана, – предрасположение, услаждение и совершение, то если ночное мечтание случилось вследствие только предрасположения, мы должны подвергнуться умеренной епитимии; а если вместе с расположением было и дневное услаждение похотью, и за тем уже последовало ночное мечтание и случай извержения, то должны быть наказаны сильнее, согласно священному изречению, которое говорит: всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). А если так наказывается извержение семени, происходящее от услаждения похотью через ночное мечтание, то тем строжайшей епитимии должно быть подвергнуто извержение посредством малакии, так как оно бывает не во сне и не от грез. Но извержение семени, происходящее от болезни в почках, какова болезнь семяистечения (γονορροία), или болезнь каменная совершенно не подлежит обвинению. Ибо хотя в Моисеевом законе семяточивые признаваемы были за нечестивых, но не с той точки зрения, с какой по нашему закону (люди) признаются чистыми, так что и больные проказою, по древнему, закону были удаляемы как нечистые, а с нами они участвуют в церковных собраниях и молитвах, не встречая в болезни никакого к тому препятствия, напротив, являясь в церкви, как свои. А толкование Зонары не помещено здесь – потому, что оно более относится к изъяснению изречений Писания, а не к каноническому учению. Мы же в настоящем толковании вовсе не заботимся о риторическом сложении, или о красоте слога, или об объяснении изречений Писания, но имеем в виду изучение канонов и законов, и устранение кажущихся противоречий между законами и канонами, оставив в стороне все прочее, как не относящееся к настоящей задаче. Итак, кто хочет найти толкование и изъяснение апостольских изречений и прочих мест, Писания, тот пусть обращается к Зонаре или к другим их толкователям.

Синопсис. 1. Скажи мне, благоговейнейший, что греховного или нечистого заключает в себе непроизвольное, естественное истечение (семени)? Разве захочет кто поставить в вину то, что отделяется из уст, носа и чрева? Мы тогда только оскверняемся, когда совершаем зловоннейшее дело – грех. А естественное истечение, случающееся непроизвольно есть дело природы, хотя некоторые неразумно и насильственно изъясняют евангельское изречение: исходящее... сквернит человека (Мф. 15, 11). Но к сему изречению прибавлено; откуда исходящее? – От сердца, где (имеют место) злые и скверные помыслы.

2. Блудников... и прелюбодеев судит Бог (Евр. 13, 4). Женившейся по закону не согрешил, но не получит таких же даров (как пребывающий в девстве): получит и он, принося плод тридесятикратный. А избравший вышемирную жизнь в девстве имеет чудные дары, ибо приносит плод совершенный, плод сторичный.

Славянская кормчая. 1. Рцы ми, благоговейне, который грех имать, или нечистоту, естественное некое и неизвольное похотения истечение; может ли жалети кто и скорбети о исходящих от ноздрей и от уст, и от чрева износимых. Тогда бо токмо оскверняемся, егда смрадный грех делаем: истечение же естественное внезапу бываемое, естественное дело есть. Аще же неции бессловесно реченое во Евангелии нудяще прилагают глаголющее исходящая оскверняют человека; се же реченое наводит, откуду исходящая сквернят; яко от сердца, идеже суть лукавии и скверни помысли.

2. Блудником же, и прелюбодеем судит Бог (Евр. 13, 4). По закону же оженивыйся, несть согрешил, но обаче толиких даров не примет, елико же не оженивыйся Господа ради, примет бо и той принося плод, иже в тридесять. А иже чистое евангельское изволив житие, еже в девстве пребывати, дивна имать дарования, приносит бо совершен плод, иже восто. ^[22]

Послание св. Афанасия, архиепископа Александрийского к Руфиниану

Греческий текст

Κυρίῳ υίῷ καὶ ποθεινοτάτῶ συλλειτουργῷ Ρουφινιανῷ, Αθανάσιος, ἐν Κυρίῳ χαίρειν.

Σὺ μὲν τὰ υἱῷ ἀγαπημένῳ πρέποντα πρὸς Πατέρα γράφεις, ἐγγίσαντα γοῦν σε διὰ τοῦ γράμματος περιεπτυξάμην, πάντων ἐμοὶ ποθεινότατε Ρουφινιανέ. Κἀγὼ δὲ ὡς υἱῷ δυνάμενος γράφειν ἔν τε προοιμίοις καὶ μέσοις καὶ τελευταίοις ἐπέσχον, ἵνα μὴ ἐκ γραμμάτων ἡ σύστασις καὶ ἡ μαρτυρία γνωρίζηται. Σὺ γὰρ ἐμοὶ ἐπιστολή, κατὰ τὸ γεγραμμένον, ἐπιγινωσκομένη καὶ ἀναγινωσκομένη ἐν καρδίᾳ. Οὕτω τοίνυν πίστευε διακείμενος, ναὶ πίστευε, προσαγορεύω σε, καὶ προτρέπω γράφειν· οὐ γὰρ ὀλίγως, ἀλλὰ μεγάλως εὐφραίνεις τοῦτο ποιῶν. ἐπειδὴ δὲ φιλοκάλως καὶ ἐκκλησιαστικῶς, τοῦτο γὰρ πάλιν πρέπει τῇ σῇ εὐλαβείᾳ, ἠρώτησας περὶ τῶν δι’ ἀνάγκην ὑποσυρέντων μέν, μὴ φθαρέντων δὲ ἐν τῇ κακοπιστίᾳ, καὶ ἠθέλησας γράψαι με τὰ δόξαντα περὶ αὐτῶν ἐν ταῖς συνόδοις καὶ πανταχοῦ, γίνωσκε, κύριέ μου ποθεινότατε, ὅτι ἐν ἀρχῇ μὲν παυσαμένης τῆς γενομένης βίας, γέγονε σύνοδος παρόντων ἀπὸ τῶν ἔξω μερῶν ἐπισκόπων, γέγονε δὲ καὶ παρὰ τοῖς τὴν Ἑλλάδα κατοικοῦσι συλλειτουργοῖς, οὐδὲν δὲ ἦττον καὶ τοῖς ἐν Ἰσπανίᾳ καὶ Γαλλίᾳ. Καὶ ἤρεσεν, ὅπερ ὧδε καὶ πανταχοῦ, ὥστε τοῖς μὲν καταπεπτωκόσι καὶ προϊσταμένοις τῆς ἀσεβείας, συγγινώσκειν μὲν μετανοοῦσι, μὴ διδόναι δὲ αὐτοῖς τόπον κλήρου, τοῖς δὲ μὴ αὐθεντοῦσι μὲν τῆς ἀσεβείας, παρασυρεῖσι δὲ δι’ ἀνάγκην καὶ βίαν, ἔδοξε δίδοσθαι μὲν συγγνώμην, ἔχειν δὲ καὶ τὸν τόπον τοῦ κλήρου, μάλιστα ὅτι ἀπολογίαν πιθανὴν ἐπορίσαντο. Καὶ ἔδοξε τοῦτό πως οἰκονομικῶς γεγενῆσθαι, διεβεβαιώσαντο γὰρ μὴ μεταβεβλῆσθαι εἰς ἀσέβειαν. Ἵνα δὲ μή, κατασταθέντες τινὲς ἀσεβέστατοι, διαφθείρωσι τὰς ἐκκλησίας, εἵλοντο μᾶλλον συνδραμεῖν τῆ βίᾳ καὶ βαστάσαι τὸ βάρος ἢ λαοὺς ἀπολέσθαι. Τοῦτο δὲ λέγοντες ἔδοξαν καὶ ἡμῖν πιθανῶς λέγειν, διὰ τὸ καὶ προφασίζεσθαι αὐτοὺς τὸν Ἀαρών, τὸν Μωσέως ἀδελφόν, ἐν τῇ ἐρήμῳ συνδραμεῖν μὲν τῇ τοῦ λαοῦ παραβάσει, ἀπολογίαν δὲ ἐσχηκέναι, ἵνα μὴ ὁ λαός, ὑποστρέψας εἰς Αἴγυπτον, ἐπιμείνῃ τῇ εἰδωλολατρίᾳ. Καὶ γὰρ ἦν φαινόμενον εὔλογον ὅτι, μένοντες μὲν ἐν τῇ ἐρήμῳ, δύνανται παύσασθαι τῆς ἀσεβείας, εἰσελθόντες δὲ εἰς Αἴγυπτον, ἐπετρίβοντο καὶ ηὔξανον ἐν αὐτοῖς τὴν ἀσέβειαν. Τούτου τοίνυν ἕνεκα συγγνωστὸν τὸ πρὸς τὸν κλῆρον γέγονε, τοῖς δὲ ἀπατηθεῖσι καὶ βίαν παθοῦσι συγγώμη δίδοται. Ταῦτα καὶ τῇ σῇ εὐλαβείᾳ δηλῶ, θαρρῶν ὅτι καὶ τὰ δόξαντα ὑποδέξεταί σου ἡ θεοσέβεια καὶ οὐ καταγνώσεται ἐκεχειρίαν τῶν συνελθόντων οὕτω. Καταξίωσον δὲ ταῦτα ἀναγνῶναι τῷ ἱερατείῳ καὶ τῷ λαῷ τῷ ὑπὸ σέ, ἵνα καὶ αὐτοὶ γινώσκοντες μὴ μέμφωνται οὕτω σε διακείμενον περὶ τοὺς τοιούτους. Ἀπρεπὲς γὰρ ἦν ἐμὲ γράφειν, δυναμένης τῆς σῆς εὐλαβείας καὶ τὴν ἡμῶν περὶ αὐτοὺς διάθεσιν ἀπαγγεῖλαι καὶ πάντα τὰ λείποντα ἀποπληρῶσαι. Χάρις τῷ Κυρίῳ τῷ πληρώσαντί σε ἐν παντὶ λόγῳ καὶ πάσῃ γνώσει. Οἱ μὲν οὖν μετανοοῦντες φανερῶς ἀναθεματιζέτωσαν, ὀνομάζοντες Εὐδοξίου καὶ Εὐζωΐου τὴν κακοπιστίαν. Αὐτοὶ γὰρ λοιπόν, βλασφημοῦντες αὐτὸν κτίσημα, ἀπεγράψαντο τῆς Ἀρειανῆς αἱρέσεως προστάται, ὁμολογείτωσαν δὲ τὴν ἐν Νικαίᾳ παρὰ τῶν Πατέρων ὁμολογηθεῖσαν πίστιν, καὶ μηδεμίαν ἄλλην σύνοδον προκρίνειν ταύτης τῆς συνόδου. Πρόσειπε τὴν παρὰ σοὶ ἀδελφότητα, ἣ σὺν ἡμῖν ἐν Κυρίῳ προσαγορεύει σε.

Перевод

Сыну и вожделеннейшему сослужителю, господину Руфиниану, Афанасий о Господе радоватися.

Ты пишешь к отцу, как прилично сыну возлюбленному. Приближившегося убо чрез писание, объял я тебя, вожделеннейший мне паче всех, Руфиниане. Мог бы и я тебе, яко сыну, писа́ти к тебе и в начале и в середине и под конец, но удержался, да не по письмам познается общение и свидетельство. Ибо ты мое послание, по реченному в Писании (2 Кор. 3, 2), знаемое и читаемое в сердце. Тако будучи расположен (верь мне, ей, верь), приглашаю, и убеждаю тебя писа́ти. Ибо делая сие, не мало, но много меня утешаешь. Поелику же благолюбиво и церковно (как и прилично твоему благочестию) вопрошал ты о увлеченных нуждою, но не развращенных зловерием, и желал, чтобы я написал к тебе, что положено о них на соборах и повсюду: то ведай, господине мой вожделеннейший, яко в начале, по прекращении бывшего насилия, ^[23] был собор епископов, сошедшихся от внешних стран; был такожде и у сослужителей, обитающих в Элладе, равным образом и у находящихся в Испании и в Галлии: и постановлено как здесь, так и всюду, чтобы падшим и бывшим предстателями нечестия, ^[24] являть снисхождение кающимся, но не давать им места в клире: а не бывшим самовластными делателями нечестия, но увлеченным нуждою и насилием, давать прощение, и иметь им место в клире, наипаче, когда они принесли достойное веры оправдание, и сие учинено, по-видимому, с неким благоусмотрением. Ибо таковые утверждали, что они не совращались в нечестие, но дабы некоторые, соделавшись нечестивейшими, не расстроили церквей, почли за лучшее уступить насилию, и понести бремя, нежели погубить народ. Говоря сие, они, и по нашему мнению, говорили достойное приятия: ибо в извинении себя представляли и Аарона, Моисеева брата, который уступил в пустыне преступному требованию народа, но имел извинение в намерении, дабы народ не возвратился в Египет, и не остался в идолослужении. Ибо представлялось вероятным, что пребывая в пустыне, он может престать от нечестия, но вошедши во Египет усилит и возрастит в себе нечестие. По сей причине разрешено допускать таковых в клир, так как прельщенным и насилие претерпевшим дается прощение. Сие объявляю и твоему благоговению, и уповаю, яко и твое благочестие примет постановленное, и не осудит снисхождения согласившихся тако. Удостой же прочитать сие и пред священством, и пред народом тебе подчиненным, дабы и они, зная сие, не сетовали, когда ты тако расположен к таковым. Ибо не было бы прилично мне писать тогда, как твое благоговение может и наше к ним благорасположение возвестить им, и все недостающее восполнить. Благодарение Господу, исполнившему тебя всяким словом и всяким ведением. Кающиеся же, явно да предают анафеме именно Евдо́ксиево и Евзо́иево зловерие. Ибо сии богохульно именуя Слово Божие тварью, обнаружили себя защитниками Ариевой ереси: да исповедают же веру, в Никеи от отцов исповеданную, и, яко никакого иного собора не предпочитают сему собору. Приветствуй сущее с тобою братство, а сущее с нами о Господе приветствует тебя.

Толкование

Зонара. Этот вопрос не о тех, которые принесли жертву идолам и пали, но о тех, которые вступили в общение с еретиками, именно с арианами. Ибо приверженцы ариевой ереси, овладев перешедшими на их сторону императорами Констанцием и Валентом и, вследствие того, получив великую силу, принудили многих присоединиться к их вере. Когда же эти последние стали потом раскаиваться и приходить к православной церкви, Руфиниан (он был епископ) спросил, как должно принимать таковых? На этот вопрос великий Афанасий отвечал, что на бывших по сему делу многих соборах, именно – поместных, решено было, что тем, которые пали и вступили в общение с еретиками и исповедали, что они мыслят одно и тоже с еретиками, и при том были еще предстоятелями нечестия, то есть подвизались и поборали по нем, и старались убеждать (других), что учение их не погрешительно, в случае их раскаяния и обращения в православную церковь, должно давать покаяние и прощение, не предоставляя, однакоже, им места в клире. И хотя бы они были епископами или клириками, (по обращении) уже не могут быть принимаемы на места посвященных, но должны оставаться как миряне. А тем, которые не были самовластными делателями нечестия, то есть которые вступили в общение с еретиками не самовластно, не по добровольному убеждению, но были увлечены нуждою и насилием, то есть по неволе приложились к нечестию и отвлекались от благочестия (ибо как увлекаемый сильным напором воды несется не по собственному произволу, но стремится невольно, так и они были увлечены и приклонились потому, что были побеждены насилием еретиков), постановлено давать прощение, если раскаиваются, и предоставлять им места и в клире. И не потому только оказывается им снисхождение, говорит (святой отец), что они уступили насилию, но и потому, что они предоставляют убедительное оправдание, по которому уступка их еретикам совершилась, по-видимому, благоусмотрительно. Ибо они утверждали, то есть твердо удостоверяли, что не совратились в нечестие, то есть не приняли учения еретиков, но держатся правой веры; а только вступили в общение с еретиками, дабы по изгнании их из церквей не были введены вместо них другие нечестивцы и не расстроили церквей, то есть православных людей. И по этому они предпочли лучше уступить насилию и понести тяжесть епитимии за то, чтопо видимому преклонились, чем – погубить людей. Итак, по моему мнению, говорит (святой отец), они говорят это убедительно, пользуясь притом примером Аарона, который в то время как Моисей замедлил на горе и народ еврейский требовал богов, уступил преступному требованию народа и дозволил им слить тельца; а сделал это с тою целью, чтобы народ, возвратясь в Египет, не остался в египетском идолослужении, между тем как, находясь в пустыне, они могут отстать от нечестия, а, прибыв в Египет, впали бы в большее нечестие, последуя обычаям египтян. По этим причинам, говорит святый отец, обращающиеся от еретиков принимаются и в клир, а прельщенным и насилие потерпевшим дается прощение. Все это относится к мирянам, которые были обольщены еретиками, или подверглись насилию и приложились к их мнениям, и которым, говорит, если они раскаиваются и обращаются в церковь, дается прощение, и они принимаются и устрояются по правилам святых отцов. А это, говорит, я написал, уповая, что постановленное нами примешь и ты и не осудишь снисхождения (ἐκεχειρίαν) согласившихся тако. Смысл же этого таков: ты не осудишь нас за то, что мы собрались с такою целью, то есть чтобы рассудить о вступивших в общение с еретиками, и не скажешь, что мы собрались напрасно, без дела и бесцельно, так как, может быть, ничего дельного не постановили (ибо слово ἐκεχειρία означает недеятельность и безделие от слов: ἐπέχειν τὰς χεῖρας, как бы ἐχεχειρία); затем присовокупляет, что должны делать кающиеся, именно: пусть явно, то есть публично в церкви, предают анафеме то и то, и исповедуют определенную в Никее вере и прочее.

Вальсамон. О вкусивших идоложертвенной пищи и принесших жертвы идолам пространнее рассуждают Гангрский собор и правила святого Петра, Александрийского архиепископа и мученика. А настоящее послание святого Афанасия говорит о тех, которые вступили в общение с еретиками, и возвращаются в церковь. Именно в послании к вопросившему его Руфиниану святой говорит, что падшие и вступившие в общение с еретиками и бывшие председателями и защитниками нечестия, хотя принимаются в число кающихся, но, будучи клириками, или другим образом посвященными, не удостаиваются священства. А те, которые не властвовали над нечестием, то есть которые не самовластно и не по добровольному убеждению вступили в общение с еретиками, но были насильно привлечены из благочестия в нечестие, если они клирики, удостаиваются прощения и не отчуждаются от клира, – потому в особенности, что утверждают, что они не совращались в нечестие, то есть не принимали учения еретиков, но вступили с ними в общение на том уважительном основании, дабы по изгнании их из церквей не были введены вместо них другие нечестивые и не растлили православных. Итак, по моему мнению, говорит (святой отец), они говорят это убедительно, пользуясь притом примером Аарона, который, когда Моисей замедлил на горе и народ еврейский требовал богов, уступил их преступному требованию и позволил им слить тельца; а сделал это с тою целью, чтобы народ, возвратясь в Египет, не остался в египетском идолослужении. Между тем как, находясь в пустыне, они могут оставить нечестие; а, прибыв в Египет впали бы в большее нечестие, последуя обычаям египтян. И это говорит о посвященных. А мирянам, прельщенным и потерпевшим насилие, дается прощение, и они принимаются и устрояются епископами на основании правил, при чем обязаны предавать проклятию учение еретиков явно, то есть в церкви и исповедовать никейскую православную веру. Слово ἐκεχειρία означает безделие, недеятельность, которая также называется ἄνετος ἄδεια, от ἐπέχειν τὰς χεῖρας, как бы ἐχεχειρία. Заметь из настоящего послания, что иначе наказываются те, которые по насилию только вступили в общение с еретиками, иначе – вступившие в единомыслие с ними и защищавшие нечестие; иначе – самовольно уклонившиеся в нечестие, иначе – вступившие в общение с нечестивыми и идоложертвовавшие, иначе – те, которые по насилию ели идоложертвенное и иначе – потерпевшие насилие и в самом ядении. Вообще такие дела требуют тщательного исследования, и врачуются не легко.

Синопсис. Об увлеченных нуждою постановлено, чтобы падшим и бывшим во главе нечестия, если они каются, оказывать снисхождение, но не давать места в клире; а увлеченных нуждою и насилием, но не бывшим начальниками нечестия, давать прощение и иметь место в клире, в особенности когда убедительно оправдались, сказав, что они не совращались в нечестие, но предпочли уступить насилию, дабы некоторые, нечестивые, восстав на церковь, не расстроили ее. Ради этого они сделались удобоприемлемыми в клир; а прельщенным и потерпевшим насилие дается прощение.

Славянская кормчая. Годе бысть, иже нуждею привлечении бывше, отвергошася. Яко аще отвергшеся, и власть некую приемше, помогаху нечестию, аще обратившеся покаются, помиловати их убо, не дати же им места внити в причет. Аще же бедою и нуждею преступивше и не имеша господства никакого от нечестивых, ни сотвориша пакости правоверным, таковых и помилования сподобити: и аще будут достойни, дати им место внити в причет: паче же аще с покорением отвещаша, рекшим к ним, не преложихомся на нечестие, но изволихом приложитися нуждею, да не нечестиви неции противу ставшее, погубят церковь, сего ради убо приемлеми бывше в причет, прельстившимжеся и нужду пострадавшим, помилование дается.

Св. Афанасия, архиепископа Александрийского из 39-го послания о праздниках

Греческий текст

Ἀλλ’ ἐπειδὴ περὶ μὲν τῶν αἱρετικῶν ἐμνήσθημεν ὡς νεκρῶν, περὶ δὲ ἡμῶν ὡς ἐχόντων πρὸς σωτηρίαν τὰς θείας Γραφάς, καὶ φοβοῦμαι μήπως, ὡς ἕγραψε Κορινθίοις Παῦλος, τινὲς τῶν ἀκεραίων ἀπὸ τῆς ἁπλότητος καὶ τῆς ἁγνότητος πλανηθῶσιν ἀπὸ τῆς πανουρίας τῶν ἀνθρώπων καὶ λοιπὸν ἐντυγχάνειν ἑτέροις ἄρξωνται, τοῖς λεγομένοις Ἀποκρύφοις, ἀπατώμενοι τῆ ὁμωνυμίᾳ τῶν ἀληθῶν βιβλίων, παρακαλῶ ἀνέχεσθαι, εἰ περὶ ὧν ἐπίστασθε, περὶ τούτων κἀγὼ μνημονεύων γράφω, διά τε τὴν ἀνάγκην καὶ τὸ χρήσιμον τῆς Ἐκκλησίας. Μέλλων δὲ τούτων μνημονεύειν, χρήσομαι πρὸς σύστασιν τῆς ἑμαυτοῦ τόλμης τῷ τύπῳ τοῦ εὐαγγελιστοῦ Λουκᾶ, λέγων καὶ αὐτὸς· ἐπειδή περ τινὲς ἐπεχείρησαν ἀνατάξασθαι ἑαυτοῖς τὰ λεγόμενα ἀπόκρυφα καὶ ἐπιμίξαι ταῦτα τῇ θεοπνεύστῳ Γραφῇ, περὶ ἧς ἐπληροφορήθη μεν καθὼς παρέδοσαν τοῖς Πατράσιν οἱ ἀπ’ ἀρχῆς αὐτόπται καὶ ὑπηρέται γενόμενοι τοῦ λόγου, ἔδοξε κἀμοί, προτραπέντι παρὰ γνησίων ἀδελφῶν καὶ μαθόντι ἄνωθεν, ἑξῆς ἐκθέσθαι τὰ κανονιζόμενα καὶ παραδοθέντα, πιστευθέντα τε θεῖα εἶναι βιβλία, ἵνα ἕκαστος, εἰ μὲν ἠπατήθη, καταγνῷ τῶν πλανησάντων, ὁ δὲ καθαρὸς διαμείνας χαίρῃ πάλιν ὑπομιμνησκόμενος. Ἔστι τοίνυν τῆς μὲν Παλαιᾶς Διαθήκης βιβλία τῷ ἀριθμῷ τὰ πάντα εἰκοσιδύο, τοσαῦτα γάρ, ὡς ἤκουσα, καὶ τὰ στοιχεῖα τὰ παρ’ Ἑβραίοις εἶναι παραδέδοται, τῇ δὲ τάξει καὶ τὸ ὀνόματι ἔστιν ἕκαστον οὕτω· Πρώτη Γένεσις· εἶτα Ἔξοδος· εἶτα Λευϊτικόν· καὶ μετὰ τοῦτο Ἀριθμοί· καὶ λοιπόν, τὸ Δευτερονόμιον· ἑξῆς δὲ τούτοις ἐστίν Ἰησοῦς ὁ τοῦ Ναυῆ· καὶ Κριταί· καὶ μετὰ τοῦτο ἡ Ῥούθ· καὶ αὖθις ἑξῆς, Βασιλειῶν βιβλία τέσσερα· καὶ τούτων τὸ μὲν πρῶτον καὶ δεύτερον εἰς ἓν βιβλίον ἀριθμεῖται· τὸ δὲ τρίτον καὶ τέταρτον ὁμοίως εἰς ἐν· μετὰ δὲ ταῦτα, Παραλειπομένων πρῶτον καὶ δεύτερον, ὁμοίως εἰς ἓν βιβλίον πάλιν ἀριθμούμενα· εἶτα Ἔσδρα πρῶτον καὶ δεύτερον, ὁμοίως εἰς ἕν· μετὰ δὲ ταῦτα βίβλος Ψαλμῶν, καὶ ἑξῆς Παροιμίαι· εἶτα Ἐκκλησιαστής, καὶ ᾎσμα ᾀσμάτων· πρὸς τούτοις ἔστι καὶ Ἰώβ· καὶ λοιπὸν Προφῆται, οἱ μὲν δώδεκα εἰς ἓν βιβλίον ἀριθμούμενοι· εἶτα Ἡσαΐας Ἱερεμίας, καὶ σὺν αὐτῷ Βαρούχ· Θρῆνοι, καὶ Ἐπιστολή, καὶ μετ᾽ αὐτοὺς Ἰεζεκιήλ, καὶ Δανιήλ. Ἄχρι τούτων τὰ τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης ἵστανται. Τὰ δὲ τῆς Καινῆς πάλιν οὐκ ὀκνητέον εἰπεῖν∙ ἔστι δὲ ταῦτα∙ Εὐαγγέλια τέσσερα, κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μάρκον, κατὰ Λουκᾶν καὶ κατὰ Ἰωάννην. Εἶτα μετὰ ταῦτα Πράξεις Ἀποστόλων, καὶ Ἐπιστολαὶ καθολικαὶ καλούμεναι τῶν Ἀποστόλων ἑπτά, οὕτως· Ἰακώβου μὲν μία, Πέτρου δὲ δύο, εἶτα Ἰωάννου τρεῖς, καὶ μετὰ ταύτας Ἰούδα μία. Πρὸς τούτοις Παύλου Ἀποστόλου εἰσὶν Ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες, τῇ τάξει γραφόμεναι οὕτω· Πρώτη πρὸς Ῥωμαίους, εἶτα πρὸς Κορινθίους δύο, καὶ μετὰ ταύτας πρὸς Γαλάτας, καὶ ἑξῆς πρὸς Ἐφεσίους, εἶτα πρὸς Φιλιππησίους, καὶ πρὸς Κολοσσαεῖς, καὶ πρὸς Θεσσαλονικεῖς δύο, καὶ ἡ πρὸς Ἑβραίους· καὶ ἑξῆς πρὸς μὲν Τιμόθεον δύο, πρὸς δὲ Τίτον μία, καὶ τελευταία ἡ πρὸς Φιλήμονα μία· καὶ πάλιν Ἰωάννου Ἀποκάλυψις. Ταῦτα πηγαὶ τοῦ σωτηρίου, ὥστε τὸν διψῶντα ἐμφορεῖσθαι τῶν ἐν τούτοις λογίων. Ἐν τούτοις μόνοις τὸ τῆς εὐσεβείας διδασκαλεῖον εὐαγγελίζεται. Μηδεὶς τούτοις ἐπιβαλλέτω, μηδὲ τούτων ἀφαιρείσθω τι. Περὶ δὲ τούτων ὁ Κύριος Σαδδουκαίους ἐδυσώπει, λέγων· πλανᾶσθε μὴ εἰδότες τὰς Γραφάς, μηδὲ τὰς δυνάμεις αὐτῶν, τοῖς δὲ Ἰουδαίους παρῄνει· ἐρευνᾶτε τὰς Γραφάς, ὅτι αὗταί εἰσιν αἱ μαρτυροῦσαι περὶ ἐμοῦ. Ἀλλ’ ἕνεκά γε πλείονος ἀκριβείας προστίθημι καὶ τοῦτο γράφων ἀναγκαίως, ὡς ἔστι καὶ ἕτερα βιβλία τούτων ἐξωθεν, οὐ κανονιζόμενα μέν, τετυπωμένα δὲ παρὰ τῶν Πατέρων ἀναγινώσκεσθαι τοῖς ἄρτι προσερχομένοις καὶ βουλομένοις κατηχεῖσθαι τὸν τῆς εὐσεβείας λόγον· Σοφία Σολομῶντος, Σοφία Σειράχ, καὶ Ἐσθήρ, καὶ Ἰουδήθ, καὶ Τωβίας, καὶ διδαχὴ ἀγαπητοί, κἀκείνων κανονιζομένων, καὶ τούτων ἀναγινωσκομένων, οὐδαμοῦ τῶν ἀποκρύφων μνήμη, ἀλλ’ αἱρετικῶν ἐστιν ἐπίνοια, γραφόντων μὲν ὅτε θέλουσιν αὐτά, χαριζομένων δὲ καὶ προστιθέντων αὐτοῖς χρόνους, ἵνα, ὡς παλαιὰ προσφέροντες, πρόφασιν ἔχωσιν ἀπατᾷν ἐκ τούτων τοὺς ἀκεραίους.

Перевод

Но поелику упомянул я о еретиках, как о мертвых, о нас же самих, яко имеющих ко спасению Божественные Писания, и боюся чтобы, как писал к Коринфянам Павел (2 Кор. 11, 3), некоторые из простодушных не были уклонены от простоты и чистоты, хитростью человеков, и потом не начали внимать иным книгам, так называемым апокрифическим, ^[25] будучи обмануты единоименностью их с истинными книгами: то потерпите, молю, аще о известном вам, еще и я воспоминаю, ради нужды и пользы церкви. Желая же о сем воспомянути употребляю, для оправдания моего дерзновения, образ словес евангелиста Луки, и реку и я: понеже некие начали слагати себе так именуемые апокрифические книги, и смешивать оные с Богодухновенным Писанием, о котором мы удостоверены, якоже предаша отцам от начала самовидцы и слуги бывшии словесе, изволися и мне, побужденным истинными братиями, и дознавшему сначала по ряду изложить, какие книги приняты в канон, преданы и веруются быти Божественными, дабы каждый обольщенный отверг обольщающих, и каждый пребывший чистым возрадовался о новом предостережении. И так всех книг Ветхого Завета числом двадесять две: ибо столько же, как я слышал, и букв в употреблении у евреев. По порядку же и по именам оные суть следующие: во первых Бытие, потом Исход, далее Левит, посем Числа, и наконец Второзаконие; за сими следует Иисус Навин, Судии, и потом Руфь; далее по порядку четыре книги Царств, из коих как первая так и вторая считаются за одну книгу, так равно третья и четвертая за одну; после сих Паралипоменон первая и вторая, также считаемые за одну книгу; далее Ездры первая и вторая так же за одну; после сих книга Псалмов, и потом Притчи, потом Екклисиаст, и Песнь песней. По сих Иов; наконец пророки дванадесять, считаемые за одну книгу, потом Исаия, Иеремия, и с ним Варух, Плач и Послание; а по них Иезекииль и Даниил; сии составляют Ветхий Завет. Но должно без укоснения рещи и о книгах Нового Завета. Они суть следующие: четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; по сих Деяния апостолов, и седмь так именуемых соборных посланий апостолов, как то: Иакова едино, Петра два, потом Иоанна три, и Иуды едино; к ним четыренадесять посланий Павла, которые пишутся следующим порядком: первое к Римлянам, потом к Коринфянам два, по сих к Галатам, далее к Эфесеям, потом к Филипписиям, к Колоссаям, к Солунянам два, ко Евреем, к Тимофею два, и к Титу едино, и последнее к Филимону едино; и наконец Апокалипсис Иоанна. Сии суть источники спасения, да сущими в оных словесами жаждущий утолит жажду, в сих токмо благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ниже да отъемлет от них что либо. О сих Господь посрамляя саддукеев глаголал: «прельщаетеся, не ведуще Писаний, ни силы их» (Мф. 22, 29). Иудеев же увещевал: «Испытайте Писания, яко... та суть свидетельствующая о Мне» (Ин. 5, 39). Ради большей же точности, поелику пишу ради нужды, присовокупляю и сие: яко есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные отцами для чтения нововступающим, и желающим огласитися словом благочестия: премудрость Соломонова, премудрость Сирахова, Эсфирь, Иудифь, и Товия, и так именуемое Учение апостолов, и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических, нигде не упоминается об апокрифических: но сие есть умышление еретиков, которые пишут оные, когда хотят, назначают и прибавляют им время, дабы представляя их, аки бы древние, иметь способы к прельщению оными простодушных.

Толкование

Зонара. Здесь Афанасий Великий делает исчисление книг Ветхого и Нового Писания, чтобы некоторые по заблуждению не читали и так называемых апокрифических книг, и не получили отсюда вреда, будучи «простодушными», то есть малообразованными и удобообльщаемыми. Прежде (святого Афанасия) исчисляет их и 85-е правило святых Апостолов. Но не во всем настоящее правило согласно с Апостольским правилом; ибо Апостолы исчисляли и Есфирь и Премудрость Сираха и книги Маккавейские, а настоящее правило опустило их. Между книгами Нового Писания божественные Апостолы исчислили и свои постановления, собранные через Климента, а настоящее правило опустило их, но присовокупило Апокалипсис (Иоанна) Богослова. После же исчисления говорит, что есть и другие книги, кроме этих, неканонические, но читаемые (ἀναγινωσκόμενα), каковы: Премудрость Соломонова и Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товит, так называемое учение Апостолов и Пастырь. Об учении Апостолов некоторые говорят, что это постановления Апостолов, собранные Климентом, которые так называемый Шестой собор не позволяет читать, как подложные и испорченные еретиками. А так называемые апокрифические книги, говорит (святой отец), не находятся ни в числе исчисленных книг, ни в числе тех, которые сверх этих назначены для чтения, то есть неканонических. Канонизованными – же назвал святой книги от слова κανών, которое означает деревянный инструмент, употребляемый мастерами для выравнивания дерева и камня: ибо, наложив этот канон на приготовляемые изделия, при его помощи выравнивают находящиеся на материале кривизны, углубления и возвышения, и таким образом дают стройный вид работе. Тоже самое сделал по отношению к этим книгам разум, как канон, отделив их от неправильных и развращенных, именно: одни из них испытал, одобрил и предложил для чтения благочестивым, другие – отвергнул и запретил читать. Ищи и то, что написано в последнем правиле святых Апостолов.

Вальсамон. Последнее апостольское правило исчисляет книги Ветхого и Нового Завета, долженствующие быть чтомыми. А здесь святый отец, по-видимому, узнав, что некоторые прельщают простодушных в благочестии, то есть не имеющих никакой задней мысли, ничего выдуманного и хитрого, но совершенно простых, и говорят, что есть и некоторые другие книги, называемые апокрифическими, на самом-же деле – исполненные превратных догматов, написал, какие книги должны быть чтомыми. Не дивись в виду того, что апостольское правило исчисляет некоторые другие книги, но прочти, что написано в толковании на упомянутое апостольское правило.

Синопсис. Книг Ветхого Завета 22, сколько букв у евреев: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус, Судьи, Руфь, Царств четыре, в двух книгах, Паралипоменон две, в одной книге, Ездры две, в одной книге, Псалмы, Притчи, 12 Пророков – одна книга, потом – Исаия, Иеремия с Варухом, Плачем и Посланиями, Иезекииль и Даниил. Нового Завета – следующие: Евангелия четыре – Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Деяния Апостолов, Соборных апостольских посланий семь: Иакова одно, Петровы два, Иоанновых три, Иуды одно, Павловых четырнадцать, Апокалипсис Иоанна. Книги не канонические, но чтомые: Премудрость Соломонова, Сирах, Есфирь, Иудифь, Товит, так называемое учение Апостолов и Пастырь.

Славянская кормчая. Ветхого Завета книги двадесяте и двои, елико же в иудеох слов грамоты: Бытие: Исход: Левитик: Числа: Второзаконие: Иисус Навин: Судьи: Руфь: Четыре Царства: Паралипоменона двои книги, в единех книгах: Ездры двои в единех книгах: Псалмы: Притчи: Екклесиаст: Песни песнем: Иов: Пророк, дванадесять, книги едины. И потом Исаии, и Иеремии, с Варухом, Плачь и послание пророческо. Иезекиль, и Даниил. Нового же Завета книги, се суть: Евангелия, четыре, Матфеево, Марково, Лукино, Иоанново: Деяния Апостол: Послания соборные святых апостол, 7: Иаковле послание едино. Петрова два: Иоаннова послания три. Июдино едино. Павлова послания, 14. Иоанна Богослова откровение. Иныя же книги яже убо не уставлены в правилах, почитаемы же суть. Премудрость Соломони. Премудрость Сирахова. Есфирь, Июдифь, Товиа. Нарицаемое учение апостольско, и Пастырь.

Правила св. Василия Великого

Первое каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

Вступление.

Греческий текст

Ἀνοήτῳ, φησίν, ἐπερωτήσαντι σοφίαν, σοφία λογισθήσεται, σοφοῦ δέ, ὡς ἔοικεν, ἐπερώτημα καὶ τὸν ἀνόητον σοφίζει. Ὅπερ τῇ τοῦ Θεοῦ χάριτι συμβαίνει ἡμῖν, ὁσάκις ἄν σου δεξώμεθα τῆς φιλοπόνου ψυχῆς τὰ γράμματα, ἐπιστατικώτεροι γὰρ ἑαυτῶν καὶ ἐμφρονέστεροι γινόμεθα ἀπ᾿ αὐτῆς τῆς ἐρωτήσεως, πολλά, ὧν οὐκ ἐπιστάμεθα, διδασκόμενοι, καὶ γίνεται ἡμῶν διδάσκαλος ἡ περὶ τὸ ἀποκρίνεσθαι μέριμνα. Ἀμέλει καὶ νῦν, οὐδέποτε λαβόντες ἐν φροντίδι τὰ ἐπερωτήματά σου, ἠναγκάσθημεν καὶ ἐπισκέψασθαι ἀκριβῶς, καὶ εἴ τι ἠκούσαμεν παρὰ τῶν πρεσβυτέρων ἀναμνησθῆναι, καὶ τὰ συγγενῆ, ὧν ἐδιδάχθημεν, παρ᾿ ἑαυτῶν ἐπιλογίσασθαι.

Перевод

Несмысленному, как речено в Писании, вопросившему о мудрости, мудрость вменится (Притч. 17, 28), а вопрошение мудрого, кажется, умудряет и несмысленного. Сие, по благодати Божией, случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоей трудолюбивой души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самого себя, из самого вопроса научаясь многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем. По истине и ныне, никогда не озабоченный предметами твоих вопросов, я принужден рассмотреть оные с точностью, и привести на память, аще что слышал от старейших, и от себя примыслити согласное с тем, чему я учился.

Толкование

Зонара. Вступление в послание отличается великим смиренномудрием. Именно, Василий Великий говорит, что он умудряется посредством вопросов божественного Амфилохия, и показывает, каким образом умудряется. До этих вопросов, говорит он, мы не были озабочены ими; теперь же, когда они предложены, мы занялись ими внимательнее и привели себе на память все то, что слышали от древнейших, присовокупив и от себя сродное, то есть согласное тому, чему я научился (от предания).

Правило 1.

Греческий текст

Τὸ μὲν οὖν περὶ τοὺς Καθαροὺς ζήτημα καὶ εἴρηται πρότερον καὶ καλῶς ἀπεμνημόνευσας, ὅτι δεῖ τῷ ἔθει τῷ καθ’ ἑκάστην χώραν ἕπεσθαι, διὰ τὸ διαφόρως ἐνδιενεχθῆναι περὶ τοῦ βαπτίσματος αὐτῶν τοὺς τότε περὶ τούτων διαλαβόντας. Τὸ δὲ τῶν Πεπουζηνῶν οὐδένα μοι λόγον ἔχειν δοκεῖ καὶ ἐθαύμασα, πῶς κανονικὸν ὄντα τὸν μέγαν Διονύσιον παρῆλθεν. Ἐκεῖνο γὰρ ἔκριναν οἱ παλαιοὶ δέχεσθαι βάπτισμα, τὸ μη δὲν τῆς πίστεως παρεκβαῖνον. Ὅθεν, τὰς μὲν αἱρέσεις ὠνόμασαν, τὰ δὲ σχίσματα, τὰς δὲ παρασυναγωγάς. Αἱρέσεις μέν, τοὺς παντελῶς ἀπεῤῥηγμένους καὶ κατ’ αὐτὴν τὴν πίστιν ἀπηλλοτριωμένους, σχίσματα δέ, τοὺς δι’ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα πρὸς ἀλλήλους διενεχθέντας, παρασυναγωγὰς δέ, τὰς συνάξεις τὰς παρὰ τῶν ἀνυποτάκτων πρεσβυτέρων ἢ ἐπισκόπων καὶ παρὰ τῶν ἀπαιδεύτων λαῶν γινομένας. Οἷον, εἴ τις ἐν πταίσματι ἐξετασθείς ἐπεσχέθη τῆς λειτουργίας καὶ μὴ ὑπέκυψε τοῖς κανόσιν, ἀλλ’ ἐαυτῷ ἐξεδίκησε τὴν προεδρίαν καὶ τὴν λειτουργίαν καὶ συναπῆλθον τούτῳ τινές, καταλιπόντες τὴν καθολικὴν ἐκκλησίαν, παρασυναγωγὴ τὸ τοιοῦτον· σχίσμα δέ, τὸ περὶ τῆς μετανοίας διαφόρως ἔχειν πρὸς τοὺς ἀπὸ τῆς Ἐκκλησίας· αἱρέσεις δέ, οἷον ἡ τῶν Μανιχαίων καὶ Οὐαλεντίνων καὶ Μαρκιωνιστῶν καὶ αὐτῶν τούτων τῶν Πεπουζηνῶν, εὐθὺς γὰρ περὶ τῆς αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεως ἐστιν ἡ διαφορά. Ἔδοξε τοίνυν τοῖς ἐξ ἀρχῆς, τὸ μὲν τῶν αἱρετικῶν παντελῶς ἀθετῆσαι, τὸ δὲ τῶν ἀποσχισάντων, ὡς ἔτι ἐκ τῆς Ἐκκλησίας ὄντων, παραδέξασθαι, τοὺς δὲ ἐν ταῖς παρασυναγωγαῖς, μετανοίᾳ ἀξιολόγῳ καὶ ἐπιστροφῇ βελτιωθέντας, συνάπτεσθαι πάλιν τῇ Ἐκκλησίᾳ, ὥστε πολλάκις καὶ τοὺς ἐν βαθμῷ συναπελθόντας τοῖς ἀνυποτάκτοις, ἐπειδὰν μεταμεληθῶσιν, εἰς τὴν αὐτὴν παραδέχεσθαι τάξιν. Οἱ τοίνυν Πεπουζηνοὶ προδήλως εἰσὶν αἱρετικοί, εἰς γὰρ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον ἐβλασφήμησαν, Μοντανῷ καὶ Πρισκίλλῃ τὴν τοῦ Παρακλήτου προσηγορίαν ἀθεμίτως καὶ ἀναισχύντως ἐπιφημίσαντες. Εἴτε οὖν ὡς ἀνθρώπους θεοποιοῦντες, κατάκριτοι, εἴτε ὡς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον τῇ πρὸς ἀνθρώπους συγκρίσει καθυβρίζοντες, καὶ οὕτω τῇ αἰωνίῳ καταδίκῃ ὑπεύθυνοι, διὰ τὸ ἀσυγχώρητον εἶναι τὴν εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον βλασφημίαν. Τίνα οὖν λόγον ἔχει τὸ τούτων βάπτισμα ἐγκριθῆναι, τῶν βαπτιζόντων εἰς Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ Μοντανὸν καὶ Πρίσκιλλαν; Οὐ γὰρ ἐβαπτίσθησαν οἱ μὴ εἰς τὰ παραδεδομένα ἡμῖν βαπτισθέντες. Ὥστε, εἰ καὶ τὸν μέγαν Διονύσιον τοῦτο παρέλαθεν, ἀλλ’ ἡμῖν οὐ φυλακτέον τὴν μίμησιν τοῦ σφάλματος, τὸ γὰρ ἄτοπον, αὐτόθεν πρόδηλον καὶ πᾶσιν ἐναργές, οἷς καὶ μικρὸν τοῦ λογίζεσθαι μέτεστιν. Οἱ δὲ Καθαροὶ καὶ αὐτοὶ τῶν ἀπεσχισμένων εἰσί, πλὴν ἀλλ’ ἔδοξε τοῖς ἀρχαίοις, τοῖς περὶ Κυπριανὸν λέγω καὶ Φιρμιλιανὸν τὸν ἡμέτερον, τούτους πάντας μιᾷ ψήφῳ ὑποβαλεῖν· Καθαροὺς καὶ Ἐγκρατίτας καὶ Ὑδροπαραστάτας καὶ Ἀποτακτίτας. Διότι ἡ μὲν ἀρχὴ τοῦ χωρισμοῦ διὰ σχίσματος γέγονεν, οἱ δὲ τῆς Ἐκκλησίας ἀποστάντες οὐκ ἔτι ἔσχον τὴν χάριν τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐφ’ ἑαυτούς, ἐπέλιπε γὰρ ἡ μετάδοσις τῷ διακοπῆναι τὴν ἀκολουθίαν. Οἱ μὲν γὰρ πρῶτοι ἀναχωρήσαντες, παρὰ τῶν Πατέρων ἔσχον τὰς χειροτονίας καὶ διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν αὐτῶν εἶχον τὸ χάρισμα τὸ πνευματικόν. Οἱ δέ, ἀποῤῥαγέντες, λαϊκοὶ γενόμενοι, οὔτε τοῦ βαπτίζειν, οὔτε τοῦ χειροτονεῖν εἶχον ἐξουσίαν, οὔτε ἠδύνατο χάριν Πνεύματος ἁγίου ἑτέροις παρέχειν, ἧς αὐτοὶ ἐκπεπτώκασι· διὸ ὡς παρὰ λαϊκῶν βαπτιζομένους τοὺ, παρ’ αὐτῶν ἐκέλευσαν, ἐρχομένους ἐπὶ τὴν Ἐκκλησίαν, τῶ ἀληθινῷ βαπτίσματι τῷ τῆς Ἐκκλησίας ἀνακαθαίρεσθαι. Ἐπειδὴ δὲ ὅλως ἔδοξέ τισι τῶν κατὰ τὴν Ἀσίαν, οἰκονομίας ἕνεκα τῶν πολλῶν, δεχθῆναι αὐτῶν τὸ βάπτισμα, ἔστω δεκτόν. Τὸ δὲ τῶν Ἐγκρατιτῶν κακούργημα νοῆσαι ἡμᾶς δεῖ ὅτι, ἵνα αὐτοὺς ἀπρυσδέκτους ποιήσωσι τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἐπεχείρησαν λοιπὸν ἰδίῳ προκαταλαμβάνειν βαπτίσματι, ὅθεν καὶ τὴν συνήθειαν τὴν ἑαυτῶν παρεχάραξαν. Νομίζω τοίνυν ὅτι, ἐπειδὴ οὐδέν ἐστι περὶ αὐτῶν φανερῶς διηγορευμένον, ἡμᾶς προσῆκε. ἀθετεῖν αὐτῶν τὸ βάπτισμα, κἄν τις ᾖ παρ’ αὐτῶν εἰληφώς, προσιόντα τῇ Ἐκκλησίᾳ βαπτίζειν. Ἐὰν μέντοι μέλλῃ τῇ καθόλου οἰκονομίᾳ ἐμπόδιον ἔσεσθαι τοῦτο, πάλιν τῷ ἔθει χρηστέον καὶ τοῖς οἴκονομήσασι τὰ καθ᾽ ἡμᾶς Πατράσιν ἀκολουθητέον. Ὑφόρομαι γὰρ μήποτε, ὡς βουλόμεθα ὀκνηροὺς αὐτοὺς περὶ τὸ βαπτίζειν ποιῆσαι, ἐμποδίσωμεν τοῖς σῳζομένοις διὰ τὸ τῆς προτάσεως αὐστηρόν. Εἰ δὲ ἐκεῖνοι φυλάσσουσι τὸ ἡμέτερον βάπτισμα, τοῦτο ἡμᾶς μὴ δυσωπείτω· οὐ γὰρ ἀντιδοδόναι αὐτοῖς ὑπεύθυνοι χάριν ἐσμέν, ἀλλὰ δουλεύειν ἀκριβείᾳ κανόνων. Παντὶ δὲ λόγῳ τυπωθήτω, τοὺς ἀπὸ τοῦ βαπτισμοῦ ἐκείνων προσερχομένους, χρίεσθαι ὑπὸ τῶν πιστῶν δηλονότι καὶ οὕτω προσιέναι τοῖς μυστηρίοις. Οἶδα δέ, ὅτι τοὺς ἀδελφοὺς τοὺς περὶ Ζώινον καὶ Σατορνῖνον, ἀπ’ ἐκείνης ὄντας τῆς τάξεως, προσεδεξάμεθα εἰς τὴν καθέδραν τῶν ἐπισκόπων, ὥστε τοὺς τῷ τάγματι ἐκείνων συνημμένους, οὐκέτι δυνάμεθα διακρίνειν ἀπὸ τῆς Ἐκκλησίας, οἷον κανόνα τινὰ τῆς πρὸς αὐτοὺς κοινωνίας ἐκθέμενοι, διὰ τῆς τῶν επισκόπων παραδοχῆς.

Перевод

И так относительно вопроса о кафарах, ^[26] и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовать обычаю каждой страны, потому что о их крещении различно думали, рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение и я удивился как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили приимать крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся; раскольниками – разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслить инако, нежели как сущие в церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимать; а находящихся в самочинных сборищах исправлять приличным покаянием и обращением, и паки присоединять к церкви. Таким образом даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению, оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается. Какая же была бы сообразность признать крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискилу? Ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдать подражания неправильному: ибо нелепость сама собою явна, и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянинами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным крещением. Но поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, приять крещение их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотреть злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили предускоряя совершать собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, поелику от них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергать их крещение: и аще бы кто приял от них оное, такового приходящего к Церкви, крестить. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовать отцам, благорассмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, что бы нам тогда, как хощем удержать их от поспешного крещения, не воспятить спасаемых строгостью отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыжает нас: ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви, были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними.

Толкование

Зонара. Вопрос был о том, должно ли крестить наватиан, которые именовали себя кафарами (чистыми). Об этом святый говорит тоже, что было сказано прежде; а это прежде сказанное открывается из слов: «ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовать обычаю каждой страны, потому что об их крещении различно думали», то есть разные лица различно говорили о том, как должно принимать их, когда они обращаются. Таков отзыв Василия Великого о кафарах. А последнее правило Второго собора говорит, что не должно снова крестить их, а только помазывать святым миром. Без сомнения должно действовать это последнее правило, так как оно есть позднейшее и соборное, и при том – вселенского собора.

В своем ответе Василий Великий учит, что есть ересь, и что раскол, и что самочинное сборище; и говорит, что крещение еретиков совершенно отвергается, крещение раскольников принимается; а находящиеся в самочинных сборищах присоединяются опять к церкви, если обращаются с приличным покаянием и присоединяются так, что нередко (πολλάκις), (вместо: иногда) принимаются даже в туже степень. Относительно же пепузиан говорит, что они, если приходят к кафолической церкви, должны быть крещены, потому что они явно еретики; ибо не крестившиеся по преданному нам, то есть в Отца и Сына и в Святаго Духа, не признаются и крещенными. А каким бы образом совершил крещение, согласно с преданием кафолической церкви, тот, кто именует утешителем Монтана и Прискиллу? Кафаров же, енкратитов и идропарастатов, говорит (святой отец), угодно было отцам, бывшим с Киприаном и нашим Фирмилианом (Фирмилиана называют своим, потому что он был епископом Кесарии), всех снова крестить. Ибо на старшем из всех соборов, состоявшемся в Карфагене, епископом которого был Киприан, постановлено было крестить всех, обращающихся к церкви, – не только еретиков, но и раскольников, которые хотя не погрешают относительно догмата, но как отторгшиеся от тела церкви, уже не имеют пребывающей в них благодати Святаго Духа; а чего не имеют, то каким образом могут передавать другим? Но при этом великий отец оговаривается, что поелику некоторым угодно было по благоусмотрению принимать крещение кафаров, да будет оно приемлемо. И Второй вселенский собор, как выше сказано, признал оное приемлемым. Относительно енкратитов говорит, что не нужно бы было принимать их крещения; но «подобает, говорит, держаться обычая, и должно следовать отцам, благорассмотрительно устроившим дела наши», дабы по причине строгости не сделать их более медлительными в обращении к кафолической церкви; но то, что они сохраняют наше крещение, не должно заставлять нас принимать ихнее; ибо мы не обязаны воздавать им за то благодарностью, но соблюдать в точности, что (следует). Пусть, по крайней мере, приходящие от них помазуются святым миром, и таким образом причащаются святых Таин. Учение енкратитов было таково: они воздерживались от всякой живой пищи и отрекались от брака, называя его (делом) сатаны; говорят также, что они разделяли и некоторые заблуждения Маркиона. А поелику, говорит (святой отец), мы уже приняли на епископскую кафедру такого-то и такого-то из числа енкратитов, то уже не можем осуждать и отделять от церкви принадлежащих к их обществу, то есть единомысленных с ними, ибо, принявши епископов их, мы через них как бы положили правило и образ – принимать и прочих.

Аристин. Не имеющие общения с кафолическою церковью делятся на три разряда: на еретиков, раскольников и устрояющих незаконные собрания. Еретики суть те, которые совершенно отчуждили себя от веры в Бога, как пепузиане, манихеи, валентиниане, маркиониты и многие другие. Ибо пепузиане именуют Монтана утешителем и блудно сожительствовавших с ним двух жен – Прискиллу и Максимиллу признают за пророчиц; без разбору расторгают браки; неправильно совершают Пасху; три ипостаси единосущного Божества сливают в одно лице и держатся других, столь же нечестивых мнений. Манихеи вводят два противные и равносильные начала и думают, что первое есть причина света, второе – тьмы; обоготворяют солнце и луну; диавола называют начальником вещества; брак признают законоположением демона; и подаяние нуждающимся считают беззаконием; учат также, что Господь, воплотившись, не принял ничего человеческого; уничижают крест, смерть и воскресение, как будто бы этого не было на самом деле; и держатся множества других нечистых учений. Валентиниане отрицают воскресение плоти, отвергают Ветхий Завет; читая пророков и толкуя их по своему произволу, выдумывают разные баснословия и говорят, что Христос принес плоть с неба и прошел через Деву, как через канал, и изрыгают некоторые другие хульные пустословия в том же роде. Маркиониты суть массиалиане, называемые также Евхитами, которые имеют многоглавую и многоименную ересь. Итак, все эти (еретики), если оставят свою ересь и обратятся к непорочной вере, крестятся, потому что их крещение отвергается нами. А раскольники суть те, которые отделились от церкви, каковы донатисты и так называемые кафары и идропарастаты и енкратиты. Таковые, если обратятся к кафолической церкви и предадут проклятию свои мнения, должны быть принимаемы как крещенные, и только помазуются святым миром. Устрояющие же незаконные сборища (παρασυνάγωγοι) суть те епископы, или пресвитеры, которые, быв осуждены за какие либо погрешности и удалены от священнослужения, не подчинились правилам, но самовольно присвоили себе предстояние и священнослужение, водрузили другой жертвенник и убедили некоторых присоединиться к их мнению, чтобы вместе с ними и оставить кафолическую церковь. Таковые, если раскаются и исправятся приличным покаянием и обращением, соединятся опять с церковью, как единое тело.

Вальсамон. После предисловия, в котором низвел себя до крайнего смирения, а святого Амфилохия, предложившего вопросы, превознес похвалами, святый отец дает ответ, о чем был спрошен, и говорит, что относительно того, должно ли крестить новатиан, называющих себя кафарами, были различные мнения, как и ты упомянул; и было принято следовать обычаю каждой страны. Потом начав отвечать о пепузианах, учит, что есть ересь, и что раскол, и что самочинное сборище, и говорит, что крещение еретиков совершенно отвергается; а крещение тех, которые впали в раскол, принимается; устрояющие же незаконные сборища опять соединяются с церковью, если раскаиваются достойным образом, так что нередко принимаются и в прежние степени. В частности пепузиане, говорит святый отец, как хулящие на Духа Святаго и усвояющие наименование утешителя Монтану и Прискилле, суть еретики; а наватиан, енкратитов и идропарастатов, как определило последнее правило Второго собора, не должно крестить снова, но помазывать святым миром, и таким образом причащать Таин; если же они были епископами, то принимать на их престолы. Енкратиты – те, которые отвергают брак, говоря, что он есть установление сатаны, и отрекаются от ядения всего одушевленного. Наватиане, называемые также кафарами, названы от некоего Навата римлянина, который отвергал двоебрачных и не принимал покаяния; а идропарастаты – те, кои вместо вина в бескровной жертве приносят воду и брак называют блудом.

Синопсис. Еретик – тот, кто чужд по вере; раскольник – кто (заблуждается) по какому-нибудь исправимому вопросу, скопищники (παρασυνάγωγοι) – те, которые самочинно составляют беспорядочные сборища. Крещение от еретика не приемлемо; а от раскольника и устрояющего незаконное сборище – приемлемо. Пепузиане именуют Монтана утешителем; почему и те, которые крестятся в него, не крещены. Крещение кафаров, идропарастатов и енкратитов, хотя и не приемлемо, потому что не достает им Святаго Духа, но ради благоусмотрения да будет (приемлемо).

Славянская кормчая. Еретик есть, иже верою чужд. А иже по некоему незнаемому вопрошению, той есть раскольник. Собирающий же сих, или о инех (читай: онех) непокориви, сии суть подцерковницы, иже отлучившиеся сами от соборныя церкве, и иную создавше, особно собираются. А еже от еретика крещение, не приятно: от раскольника же и от подцерковника, приятно. ^[27] Еретицы убо глаголемии пепузини, иже начальника их Монтана утешителем именуют: тем же в того крещающийся, некрещени суть. Наватиан же, рекше чистых, и воде предстоящих, и воздержащихся крещение, аще и неприятно есть, понеже оставляет сих Дух Святый, но смотрения ради да будет приятно.

Не приобщающиижеся к соборной церкви, на три части разделяются; на еретики, на раскольники, и на подцерковники. Еретицы убо суть, иже Божия веры отнюдь учуждившиеся, якоже се: пепузини, и манихеи, и уалентиане, и маркионити, и инии мнози. Пепузини убо Монтана утешителя нарицают, и совокупльшияся ему блудом, две жене Прискиллу, и Максимиллу, якоже пророчицы именуют. Браки же без рассуждения разрушают: пасху развращают, три составы единосущного Божества, в едино смещают лице, и другия некия нечестивыя мудрствуют. Манихеи же два начала вводят, противна себе и равномощна, и глаголют яко едино начало свет сотвори, другое же тму: и солнце, и луну боги творят, и диавола именуют всем вещественным властителя. И брачное законоположение бесовско нарицают. И требующим подавание, беззаконие глаголют; и Господа нашего Иисуса Христа, ничтоже человеческого приимши, егда воплотися, рекше не прият плоти нашея от святыя Девы глаголют. И крест, и смерть, и воскресение, яко не истинною бывше глаголют, и тмами ина нечестивая повелевают. Уалентиане же, телесем отрицают воскресение, и Ветхий Завет отмещут: пророки же почитающее, и на свою ересь тех пророчества толкующее, баснословия некия слагают. И Христа с небес снесоша плоть глаголют, яко сквозе трубу прошедша святую девицу; и ина некая такова хульная блядут. Маркиониты же, месалиане, иже и молебницы сказуются, иже многоглавую и многоименитую ересь имеют. Сии убо вси от ереси своея обращаются, и к непорочной вере приступльше крещаются: понеже отвержено есть нами крещение их. Раскольницы же суть, иже от церкве себе оставльше, якоже и Наватиане глаголемии чисти, и водопредстатели, и воздерженцы: тии бо аще обратятся к соборной церкви, и ереси их проклянут, яко крещении приятни бывают. Токмо святым миром помазуются. Подцерковницы же суть, иже осуждении бывше о неких гресех, епископи, или пресвитери, и отставлени бывше от службы, и не повинувшиеся правилом, но себе господьски отъмстивше, и епископи нарицаются и служат и церковь создавше другую, и в своей воли быти некия (другия) указаша, и соборную оставити церковь: тии убо преложше себе, и покаянием достойно, и обращением удобрившеся, совокупляются паки, яко едино тело к соборней церкви.

Правило 2.

Греческий текст

Ἡ φθείρασα κατ’ ἐπιτηδεύσιν, φόνου δίκην ὑπέχει, ἀκριβολογίᾳ δὲ ἐκμεμορφωμένου καὶ ἀνέξεικονίστου παρ’ ἡμῖν οὐκ ἔστιν. Ἐνταῦθα γὰρ ἐκδικεῖται οὐ μόνον τὸ γεννηθησόμενον, ἀλλὰ καὶ αὐτὴ ἡ ἑαυτῇ ἐπιβουλεύσασα, διότι ὡς ἐπὶ τὸ πολύ ἐναποθνήσκουσι ταῖς τοιαύταις ἐπιχειρήσεσιν αἱ γυναῖκες. Πρόσεστι δὲ τούτῳ καὶ ἡ φθορὰ τοῦ ἐμβρύου, ἕτερος φόνος κατά γε τὴν ἐπίνοιαν τῶν ταῦτα τολμώντων. Δεῖ μέντοι μὴ μέχρι τῆς ἐξόδου παρατείνειν αὐτῶν τὴν ἐξομολόγησιν, ἀλλὰ δέχεσθαι μὲν μετὰ τὸ μέτρον τῶν δέκα ἐτῶν, ὁρίζειν δὲ μὴ χρόνῳ, ἀλλὰ τρόπῳ τῆς μετανοίας τὴν θεραπείαν.

Перевод

Умышленно погубившая зачатый во утробе плод, подлежит осуждению смертоубийства. Тонкого различения плода образовавшегося, или еще не образованного у нас несть. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родиться, но и за то, что наветовала самой себе; поелику жены, от таковых покушений, весьма часто умирают. С сим совокупляется и погубление плода, яко другое убийство, от дерзающих на сие умышленно. Впрочем подобает не до кончины простирать покаяние их, но приимать их в общение, по исполнении десяти лет; врачевание же измерять не временем, но образом покаяния.

Толкование

Зонара. Некоторые женщины, тайно совокупляясь с мужчинами, зачинают; но из боязни пред родителями, например, или пред господами, или другими какими-либо лицами, умышлено производят извержение плода посредством питья некоторых зелий, или другими способами, и губят носимое в чреве; делающих сие, как дерзнувших на убийство, (святой отец) определяет подвергать епитимии. А поелику извергаемый плод иногда еще не имеет образа, а иногда образован и уже носит черты человеческого существа (ибо семя, повергаемое в утробу, сначала обращается в кровь, потом сгущается в бесформенную плоть, затем начинает принимать образ и слагаться в члены и суставы), то мы, говорит (святой отец), не делаем тонкого различения, образованный ли извержен зародыш, или не образованный; ибо наказуется не его только умерщвление, но и злоумышление против самой чревоносящей, так как по большей части вместе с зародышем погибают и женщины, умирая при его извержении. Таковая за злоумышление против себя и за умерщвление плода осуждается на епитимию убийцы; но не до конца жизни должна быть под епитимиею, а в течение десяти лет. Впрочем, не временем должно определять покаяние, а образом; так что если согрешившая относится к покаянию с пренебрежением, то десятилетие не только должно быть выполнено, но и увеличено; если же исправляет свой грех рачительно, то и десятилетие должно быть сокращено: все это представляет рассуждению испытующего совесть. А в конце 8-го правила (Василий Великий) назначает епитимию убийцы и тем,которые дают зелья, истребляющие плод. Здесь же срок епитимий таким женам определен, как за невольное убийство: ибо в 57-м правиле говорит так: «неволею убивший десять лет да не причастится святых Тайн». Выражение: «тонкого различения плода образовавшегося и не образованного у нас нет», святый отец употребил в виду того, что в книге Исхода сказано: аще биются два мужа, и поразят жену непраздну, и изыдет младенец ея неизображен, тщетою да оттщетится: якоже наложит муж жены тоя, подобающее да отдаст: Аще же изображен будет, да даст душу за душу (Исх. 21, 22 и 23). Итак, поелику древний закон налагал денежный штраф в том случае, когда плод извергался необразованным, а когда он был образован, осуждал поразившего жену на смерть, то, припомнив этот закон, святый сказал, что мы не делаем различения, было ли то, что извергается, образовано, или безобразно; ибо мы не взыскиваем денежных штрафов, а судим таковую, как убийцу, с одной стороны – за истребление плода, с другой – и ради самой, извергающей плод, потому что часто случается, что вместе с плодом погибает и она.

Аристин. Имеющая в утробе, когда бы ни приняла зелье, чтобы извести носимый в утробе плод, есть убийца. И мы не делаем тонкого различения, был ли плод необразованный, или образовавшийся, потому что, как по большей части случается, вместе с плодом умирают и жены. Тут, сколько зависит от их умысла, совершаются два убийства: одно – рождающей, другое – плода. Таковые подвергаются епитимии на десять лет, два года проводя в числе плачущих, три – в числе слушающих, в течение четырех лет припадая и в течение одного стоя вместе с верными; и таким образом после десятилетнего срока причащаются божественных Таин.

Вальсамон. О блудницах, истребляющих в себе плод посредством зелий, или другим каким-нибудь образом, сказано в десятой главе 13-го титула настоящего собрания и в 21-м правиле Анкирского собора. А настоящее правило, определяя подвергать соделавших что-нибудь такое епитимиям убийц, присовокупляет, что тут не имеет значения различие в состоянии выкидыша: будет ли изверженное безобразно, или уже образованно и с человеческими чертами, епитимия остается таже самая. Прибавка эта направлена против тех, которые говорят, что поелику семя, повергаемое в утробу, не тотчас образуется в человека, но прежде претворяется в кровь, потом сгущается в человеческую плоть, затем образуется и разлагается на члены и части, то не бывает убийства в том случае, когда плод будет извержен еще не образовавшийся. К сему святый отец присовокупляет, что наказание за убийство назначается здесь не только за истребление плода, но и за посягательство на жизнь чревоносящей; ибо по большей части, вследствие извержения (плода), погибают и матери. Но эта епитимия, говорит святый отец, должна простираться не до конца жизни самой виновницы убийства, а только десять лет, и хотя правилами и установлен такой срок, однако врачевание должно быть измеряемо не временем, но образом, именно: если согрешившая относится к покаянию небрежно, то десятилетие не только должно быть выполнено, но и продолжено; а если (несет епитимию) с усердием, то и десятилетие должно быть сокращено. Таков смысл настоящего правила. Прочти еще 91-е правило Трулльского собора и что в нем написано, и конец 8-го правила настоящего послания; отсюда ты узнаешь, что не только истребившая плод подлежит канонической епитимии за убийство, но и та, которая дает детогубительные зелья, или имеет и принимает оные, хотя бы оттого и не последовало умерщвление плода. В виду того, что настоящее правило, согласно с 21-м правилом Анкирского собора, наказывает такую женщину десятилетней епитимией, а 57-е правило святого Василия говорит буквально так: «неволею убивший десять лет да не причастится святых Тайн», некоторые говорят, что та, которая умышлено истребит носимое ею в утробе, грешит невольным убийством. Но мне кажется, что и таковая совершает вольное убийство, как это открывается из конца 8-го правила, или, скорее, должна быть поставлена на место самоубийцы, если умрет от такого случая; тем не менее она не подвергается епитимии за вольное убийство, потому что носимое в утробе еще не существует в природе и решимость на убийство произошла не из злого умысла, а из чрезвычайного страха, например, пред родителем, или господином, или кем-либо другим, грозящим опасностью. А что есть различие между носимым в утробе и младенцем, вышедшим на свет, это очевидно из книги Исхода, которая говорит: аще биются два мужа, и поразят жену непраздну, и изыдет младенец ея неизображен, тщетою да оттщетится: якоже наложит муж жены тоя, подобающее да отдаст: Аще же изображен будет, да даст душу за душу (Исх. 21, 22 и 23), и из 31-го и 52-го правила, которые говорят, что пренебрегшая рожденным судится как убийца; равным образом и та, которая извергает плод по небрежности, не должна считаться за убийцу; наконец, убившая свой плод по уважительной причине (καλῶς) не подвергается епитимии вольных убийц.

Синопсис. Умышлено погубившая зачатый в утробе плод, когда бы ни погубила, убийца.

Славянская кормчая. Хитростию растливши, егда аще уморит, убийца есть.

Жена чревата сущи, егда аще примет пагубное зелье, яко да уморит сущего во чреве ея младенца, убийца есть, и испытуем, аще вообразился бе младенец, или не вообразился; понеже множицею умирают со младенцы и жены. И елико по хитрости их, два убийства бывают: едино убо хотящей родити жене, другое же младенцу. Десять убо лет таковая запрещения приимают: два убо лета да плачутся: три же лета в послушающих да сотворят: и четыре лета да припадают: и едино лето да стоят с верными: и тако по десяти лет времене божественных Таин, да причастятся.

Правило 3.

Греческий текст

Διάκονος, μετὰ τὴν διακονίαν πορνεύσας, ἀπόβλητος μὲν τῆς διακονίας ἔσται, εἰς δὲ τὸν τῶν λαϊκῶν ἀπωσθεὶς τόπον, τῆς κοινωνίας οὐκ εἰρχθήσεται. Διότι ἀρχαῖός ἐστι κανών, τοὺς ἀπὸ βαθμοῦ πεπτωκότας τούτῳ μόνῳ τῷ τρόπῳ τῆς κολάσεως ὑποβάλλεσθαι, ἀκολουθησάντων, ὡς οἶμαι, τῶν ἐξ ἀρχῆς τῷ νόμῳ ἐκείνῳ τῷ· Οὐκ ἐκδικήσεις δὶς ἐπὶ τὸ αὐτό. Καὶ δι’ ἑτέραν δὲ αἰτίαν, ὅτι οἱ μὲν ἐν τῷ λαϊκῷ ὄντες τάγματι, ἐκβεβλημένοι τοῦ τόπου τῶν πιστῶν, πάλιν εἰς τὸν ἀφ’ οὗ ἐξέπεσον τόπον ἀναλαμβάνονται, ὁ δὲ διάκονος ἅπαξ ἔχει διαρκῆ τὴν δίκην τῆς καθαιρέσεως, ὡς οὖν οὐκ ἀποδιδομένης αὐτῷ τῆς διακονίας, ἐπὶ ταύτης ἔστησαν μόνης τῆς ἐκδικήσεως. Ταῦτα μὲν οὖν τὰ ἐκ τῶν τύπων, καθόλου δὲ ἀληθέστερόν ἐστιν ἴαμα ἠ τῆς ἁμαρτίας ἀναχώρησις, ὥστε ὁ διὰ σαρκὸς ἡδονὴν ἀθετήσας τὴν χάριν, διὰ τοῦ συντριμμοῦ τῆς σαρκὸς καὶ πάσης δουλαγωγίας τῆς κατ’ ἐγκράτειαν, ἀποστὰς τῶν ἡδονῶν, ὑφ’ ὧν κατεστράφη, τελείαν ἡμῖν παρέξει τῆς ἰατρεύσεως αὐτοῦ τὴν ἀπόδειξιν. Ἀμφότερα τοίνυν εἰδένα ἡμᾶς δεῖ, καὶ τὰ τῆς ἀκριβείας καὶ τὰ τῆς συνηθείας, ἕπεσθαι δὲ ἐπὶ τῶν μὴ καταδεξαμένων τὴν ἀκρότητα τῷ παραδοθέντι τύπῳ.

Перевод

Диакон, по приятии диаконства соблудивший, хотя должен извержен быть от диаконства, но, по низведению на место мирян, да не отлучается от приобщения: ибо древнее есть правило, извергаемых от священной степени, подвергать сему токмо образу наказания, в чем, как мне мнится, древние последовали оному закону: не мстиши дважды за едино (Наум. 1, 9). Есть же и другая сему причина: ибо находящиеся в чине мирян, быв извержены от места верных, паки приемлются на место, с которого ниспали. А диакон подвергается наказанию извержения, продолжающемуся навсегда. И так они ограничились сим единым наказанием, поелику не возвращается ему диаконство. Тако по уставам. Вообще же истинное врачевание есть удаление от греха, так что отвергший благодать, ради удовольствия плоти, подает нам совершенное доказательство своего исцеления, аще с сокрушением сердца, и со всяким порабощением плоти воздержанию, отступив от удовольствий, которыми совращен был. И так подобает нам и то и другое ведать, и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай: для не достающих же совершенства покаяния, последовать преданному уставу.

Толкование

Зонара. Диаконы, впадшие в блуд, говорит (святой отец), должны быть извергаемы из диаконства, но не удаляемы от (церковного) общения; приводит и причины: первую ту, которая указана и в 25-м апостольском правиле: не отмстиши дважды за едино (Наум. 1, 9); другую – что миряне, лишаясь, за грехи стояния с верными, опять через покаяние возвращаются на то место, которого лишились; посвященные же уже не возвращаются в священство, которого лишились. Итак, поелику они имеют в извержении достаточное наказание за свой грех, то и не отлучаются от общения. Так, говорит, «по уставам», то есть по обычаю, издавна установившемуся (в церкви). Вообще же врачеванием падения он называет удаление от греха и удручение плоти воздержанием и подвигами. А те, кому поручено врачевание душ, должны знать и то и другое – и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай. И если согрешившие принимают то, что требуется совершенством покаяния, пользовать их согласно с этим; если же они вследствие крайней строгости ожесточаются, в таком случае следовать преданному уставу, то есть (смягчающему) обычаю.

Аристин. Извержение есть достаточное наказание для диакона, потому что он не имеет надежды снова занять то место, которого лишился; поэтому не должно налагать на него еще другое наказание, но пусть он беспрепятственно сподобляется божественного причащения.

Вальсамон. 25-е апостольское правило и настоящее говорят только о епископе и диаконе; а 32-е правило святого Василия определяет, чтобы всякий посвященный, хотя бы согрешил грехом к смерти, был только извергаем, но не отлучаем от общения с верными, то есть от церковного собрания. В настоящем правиле святой (отец) указывает две причины такой практики, одну – (в словах Писания): не отмстиши дважды за едино (Наум. 1, 9) другую – ту, что миряне, лишились за грехи стояния с верными, посредством раскаяния снова возвращаются в то место, которого лишились; а посвященные уже не возвращаются в священство, которого лишились. Итак, имея достаточное наказание за свой грех в извержении, они не удаляются от общения; но это, прибавляет (святой отец), по уставам, то есть по каноническим постановлениям. Истинное же врачевание греха есть удаление от него: ибо хотя бы учинивший блуд и был извержен, но если он продолжает оставаться в грехе и не умилостивляет Бога самосокрушением нельзя думать, что он достаточно наказан, чтобы и от Бога получить прощение. Поэтому врач душевной язвы его хотя и должен знать точный смысл правил, по которым блудодействующий клирик подвергается только извержению, но не должен необходимо следовать этому, во всяком случае и оставлять без епитимии того, кто совершает блуд после извержения, признавая его уже наказанным посредством извержения, напротив, должен отлучать его, как поступившего на место мирянина и подвергать другим епитимиям, смотря по силам врачуемого. Прочти еще 39-е правило настоящего послания, которое наказывает блудника пятилетнею епитимиею.

Синопсис. Диакону, если согрешит блудом и станет в разряд мирян, не должно быть возбраняемо приобщение.

Славянская кормчая. Диакон блуд сотворив, и в мирских человек преступив место, да будет от общения не возбранен.

Блуд сотворшему диакону, довлеет осуждение, еже есть диаконства на извержение, якоже не надеятися места восприяти паки, от него же испаде: и сего ради не наведется нань осуждение второе, но невозбранно божественного да сподобится общения.

Правило 4.

Греческий текст

Περὶ τριγάμων καὶ πολυγάμων τὸν αὐτὸν ὥρισαν κανόνα, ὃν καὶ ἐπὶ τῶν διγάμων ἀναλόγως· ἐνιαυτὸν μὲν γὰρ ἐπὶ τῶν διγάμων, ἄλλοι δέ, δύο ἔτη, τοὺς δὶ τριγάμους ἐν τρισὶ καὶ τέσσαρσι πολλάκις ἔτεσιν ἀφορίζουσιν. Ὀνομάζουσι δὲ τὸ τοιοῦτον οὐκ ἔτι γάμον, ἀλλὰ πολυγαμίαν, μᾶλλον δὲ πορνείαν κεκολασμένην. Διὸ καὶ ὁ Κύριος τῇ Σαμαρείτιδι, πέντε ἄνδρας διαμειψάσῃ· Ὅν νῦν, φησίν, ἔχεις οὐκ ἔστι σου ἀνήρ, ὡς οὐκ ἔτι ἀξίων ὄντων τῶν ὑπερεκπεσόντων τοῦ μέτρου τῆς διγαμίας τῷ τοῦ ἀνδρὸς ἢ τῆς γυναικὸς καλεῖσθαι προσρήματι. Συνήθειαν δὲ κατελάβομεν ἐπὶ τῶν τριγάμων, πενταετίας ἀφορισμόν, οὐκ ἀπὸ κανόνος, ἀλλ’ ἀπὸ τῆς τῶν προειληφότων ἀκολουθίας. Δεῖ δὲ μὴ πάντῃ αὐτοὺς ἀπείργειν τῆς Ἐκκλησίας, ἀλλ’ ἀκροάσεως αὐτοὺς ἀξιοῦν ἐν δύο που ἔτεσιν ἢ τρισί, καὶ μετὰ ταῦτα ἐπιτρέπειν συστήκειν μέν, τῆς δὲ κοινωνίας τοῦ ἀγαθοῦ ἀπέχεσθαι, καὶ οὕτως, ἐπιδειξαμένους καρπόν τινα μετανοίας, ἀποκαθιστᾶν τῷ τόπῳ τῆς κοινωνίας.

Перевод

О троебрачных и многобрачных мы положили то же правило, какое и о второбрачных, по соразмерности. Второбрачных отлучают на год, а другие на два, троебрачных же на три, а часто и на четыре года, и нарицают таковой союз уже не браком, но многоженством, или паче наказанным блудом. Посему и Господь самаряныне, пременившей пять мужей, глаголет: егоже ныне имаши, несть ти муж (Иоан. 4, 18), показывая тем, яко преступившие предел второбрачия, уже не достойны нарицатися именами мужа и жены. Мы же не от правила, но от последования предшественников, прияли обычай, троебрачных отлучать на пять лет. Впрочем не должно совсем заграждати для них вход в церковь, но удостаивать их слушания Писаний два или три года, а посем допускать до стояния, но удерживать от приобщения святыни, и тако, показывающих некий плод покаяния, восстановлять на место общения.

Толкование

Зонара. Древние отцы, говорит сей великий отец, назвали троебрачие не браком, но многоженством, или лучше, наказанным блудом, то есть не свободным и безразличным, но сдержанным и ограниченным одною женою. Итак, говорит святый отец, какое правило мы определили о второбрачных, тоже самое по соразмерности (ἀναλόγως) определяется и о троебрачии (решение: «по соразмерности» имеет здесь такой смысл: если за второбрачие определен в епитимию год, а у других два года, то за троебрачие, так как эта вина больше, и епитимия полагается соразмерная, то есть отлучение на пять лет). Тех, говорит отец, кто преступил за предел второбрачия, не должны называть своими мужьями сожительствующие им жены, ни мужья не должны называть таких женщин своими женами. Приводит и свидетельство об этом из Евангелия, когда Христос сказал Самарянке: его же ныне имаши, несть ти муж; убо имела еси (Иоанн. 4, 18). И хотя прежде сказал святой, что троебрачных отлучают (некоторые) на три, или на четыре года; но сам не остановился на этом образце, а продлил время епитимии до пяти лет, прибавив, что таковых не должно извергать из церкви, то есть не ставить их вместе с плачущими, но помещать на два, или на три года в разряд слушающих; а после сказанного времени дозволять им стоять вместе с верными, но удалять от причащения; и таким образом, если покажут плод покаяния, то есть сердечное сокрушение и слезы, или другое, тому подобное, принимать их в общение.

Аристин. Василий Великий, последуя не канону, а обычаю, по которому троебрачные отлучались на пятилетие, принимает это и сам, впрочем повелевает – не изгонять их совершенно из церкви и не ставить вместе с плачущими; но в течение двух или трех лет удостаивать их слушания божественных писаний; затем позволяет стоять им вместе с верными и участвовать с ними только в молитвах, а от причащения Таин воздерживаться; и потом уже, если покажут некоторый плод покаяния, восстановлять на месте причащающихся Владычного тела и крови.

Вальсамон. Сказав, что древние отцы называли троебрачие не браком, а многоженством, или лучше наказанным блудом, то есть не свободным и безразличным, но сдержанным и ограниченным одною женою, и подтвердив словами Писания, что троебрачие не есть брак, сей великий отец присовокупил, что и троебрачие наказывается соразмерно со второбрачием; так что отсюда открывается, что и третий брак, на равнее со вторым, не расторгается, но наказывается епитимиею, только – не двухлетнею, как второбрачие, а пятилетнею. При этом предписывается троебрачным стоять в течение трех лет вместе со слушающими, а после того, до исполнения пятилетия, вместе с верными; и тогда, если покажут плоды достойные покаяния, возвращаться на место приобщающихся. Таково правило святого отца. А «том единения» (τόμος ἐνώσεως), состоявшийся при Константине Порфирородном и Романе, когда Константин царствовал, а тесть его Роман украшен был титулом царского отца, в 6428-м году индикта 8-го, и ежегодно читаемый с амвона в месяце июне, говорит в конце следующее: «Определяем общим мнением и судом, чтобы с настоящего года, который есть 6428-й индикта 8-го, никто не дерзал на четвертый брак, который совершенно отвергается; и если кто решится вступить в такое сожительство, да будет лишен всякого церковного собрания и чужд самого входа в святый храм до тех пор, пока остается в этом сожительстве, ибо как угодно было и святым отцам, бывшим прежде нас. И мы, делая это решение более ясным, объявляем такового чуждым христианского общества. Так – о четвертом браке. А чтобы привести в большее благообразие и другие (повторительные) браки и дать им такой вид, чтобы они не казались недостойными христианской жизни, мы и относительно третьего брака определяем, что он не должен быть совершаем просто, и как случилось; ибо хотя он и был терпим отцами, как нечистота, или такое дело, которое тогда не совершалось еще так бесстыдно, как ныне, и не распространилось широко, но уподоблялось сору, который лежит в доме, где-нибудь в углу, и на который никто из входящих не обращает особенного внимания, но ныне, когда эта нечистота сделалась открытою и, вследствие повсюдного распространения, не считается уже чем либо постыдным и оскверняющим мы признали за благо устранить ее точно так, как мы никогда не оставляли грязи, если она лежит не в углу а раскидана по жилищу, но очищаем дом и выбрасываем из него все, неприятное для глаз. Итак, уступая человеческой немощи и заботясь о подобающем христианской жизни благоприличии, определяем соблюдать относительно третьего брака следующее; если кто, дожив до сорока лет и не стыдясь природы, не имея попечения о подобающем каждому христианину благоустроении своей жизни, но движимый только страстным вожделением, ввергнет себя в третий брак, таковой не имеет участия в причащении святый Таин до истечения пятилетия, и это соблюдается с всею строгостью, так что срок епитимии ни в коем случае не должен быть сокращаем для него. Ибо кто после сорокового года возлюбил быть или считаться в христианской церкви нечистотою, тот какое представит удостоверение в том, что он печется о своей жизни и заслуживает того, чтобы для него сокращено было время отлучения от Таин? Но и после того как он будет удостоен пречистого причащения, не должно быть дозволяемо ему приступать к причащению в другое время, разве только в день спасительного воскресения Христа и Бога нашего, когда он, сколько возможно, очистится воздержанием в предшествовавшие дни поста. Но это мы говорим о тех, которые, как сказано, вступают в третий брак после сорокового года, не имея детей от прежних браков: ибо, если будут дети, третий брак для них недозволителен, так как было бы весьма несправедливо потакать безвременному похотению отца и не позаботиться о судьбе детей от прежних браков, чтобы они были обеспечены и свободны от невзгод, какими сопровождается для семьи излишнее чадородие. А кто, будучи тридцати лет и имея детей от предшествовавших браков, соединится с третьею женою, таковой без всякого снисхождения должен быть удален от Таин на четыре ода; потому что он вступил в этот брак, очевидно, не вследствие чего-нибудь другого, а по увлечению невоздержанием и потому, что он раб плотских пожеланий. А по истечении срока епитимии, только трижды в год он удостаивается причащения Таин, в первый раз – в день спасительного Воскресения Христа и Бога нашего, во второй – в Успение Пречистой Владычицы нашей Богородицы, и в третий – в день Рождества Христа и Бога нашего, потому что и этим дням предшествует пост, доставляющий пользу (немощным душам). А если детей нет, то поелику желание чадорождения не непростительно, пусть такой брак удостоится снисхождения и уврачуется епитимиею, какая действовала от начала и доныне. Все это – о третьем браке. Но и второй, и даже первый не оставляем без всякого внимания, но определяем, чтобы и они установлялись не по какой либо дурной причине, не похищением, или вследствие предшествовавшего тайного растления, но законным образом, и были бы чисты от подобных скверен и блудной нечистоты. Итак, если кто вступит в первое или второе брачное общение, пренебрегши сказанными установлениями, того церковь Христова, чистая и не имеющая никакой скверны или порока, подвергая спасительным наказаниям, не прежде допустит к приобщению святых Таин, как если он тщательно выполнит время епитимии, определенное для блудников, то есть до истечения семи лет, разве только крайняя опасность за его жизнь пробудит (к сокращению этого срока). А священник, дерзающий вопреки настоящему определению удостоит кого либо из таковых божественного причащения, подвергнется опасности потерять свою степень, при чем, само собою понятно, удостоенный божественного причащения, вопреки данному теперь уставу, опять останется вне общения до конца седьмого года. Но так делали только прежние цари, ^[28] ныне же по благоволению и благодати Отца и Сына и Святаго Духа и ходатайством всесвятыя Богоматери и великого Архистратига, тихое царствование наших боговенчанных царей Романа и Константина совокупило и соединило священников и монахов, уже девяносто лет тому назад отторгнутых, по указанной выше вине и поводу, (от церковного единства), и соделало церковь единою кафолическою и апостольскою; почему исполнившие такое боголюбезное и достославное дело должны быть прославляемы и возвеличиваемы». В виду такого законоположения канона и новеллы, церковь даже до наших дней не дозволяет совершение третьего брака.

Синопсис. Второбрачный отлучается на один год, или на два; троебрачный на три и на четыре года, а по теперешнему обычаю – на пять.

Славянская кормчая. Двоеженец лето едино, или два, да отлучится. Троеженец же три, или четыре лета, и пять по нынешнему обычаю.

Не от правила, но от обычая приим великий Василий, троеженцем пять лет отлучаемым сущим, приемлет той сам; обаче повелевает не отнюд сих изринути из церкве, и с плачущимися причитати: но два лета или три, божественных писаний послушания сподобляти их, и потом повелевает с верными и молитв токмо приобщатися сними, общения же благаго не приимати, и тако плоды некия покаяния показавшим на месте причащающихся владычнем, телесе же и крове устроити сих.

Правило 5.

Греческий текст

Τοὺς δὲ ἐπὶ ἐξόδῳ μετανοοῦντας τῶν αἱρετικῶν, δέχεσθαι χρή· δέχεσθαι δέ, δηλονότι οὐκ ἀκρίτως, ἀλλὰ δοκιμάζοντας, εἰ ἀληθινὴν ἐπιδείκνυνται μετάνοιαν καὶ εἰ τοὺς καρποὺς ἔχουσι μαρτυροῦντας τῇ πρὸς τὸ σωθῆναι σπουδῇ.

Перевод

Еретиков, при кончине кающихся, подобает приимать. Явно же есть, яко приимать не без рассуждения, но со испытанием, истинное ли показу́ют покаяние, и имеют ли плоды, свидетельствующие тщание о спасении.

Толкование

Зонара. Некоторые сомневались, должно ли принимать еретиков, если они при конце жизни просят покаяния. На это святый отвечал, что должно принимать, но не просто, а с испытанием того, истинно ли они каются, то есть оставляют ли свои учения и показывают ли плоды покаяния.

Аристин. Еретика, обратившегося при конце жизни и приносящего покаяние, должно принимать не без рассуждения и истязания, но испытывать покаяние его, истинно ли оно и имеет ли плоды, доказывающие тщание о спасении. Какие именно? – если он обличает свою ересь со слезами и сокрушенным сердцем исповедует свои грехи, творит милостыню и показывает другие подобные спасительные дела.

Вальсамон. Настоящее правило определяет, чтобы еретики, приносящие покаяние при конце жизни, были принимаемы, после предварительного испытания, истинно ли они каются, то есть оставляют ли свои учения и показывают ли плоды покаяния. А другие правила повелевают принимать, по испытании, и тех еретиков, которые обращаются (к церкви), находясь в здравом состоянии.

Синопсис. Еретик, кающийся при конце (жизни), должен быть принимаем с рассуждением.

Славянская кормчая. Еретик на кончине каяся, прият да будет с испытанием.

На кончину жития дошедшего еретика, и кающегося без рассуждения, и без испытания, не подобает приимати, но испытати покаяния его, аще истинно есть; и аще плоды имать свидетельствующие на потщание ко спасению; что же суть; аще обличают свою ересь, и грехи его со слезами и сокрушенным сердцем исповедает, милостыню творит, и ина таковая спасения показует дела, да будет прият.

Правило 6.

Греческий текст

Τῶν κανονικῶν τὰς πορνείας εἰς γάμον μὴ καταλογίζεσθαι, ἀλλὰ παντὶ τρόπῳ διασπᾷν αὐτῶν τὴν συνάφειαν. Τοῦτο γὰρ καὶ τῇ Ἐκκλησίᾳ πρὸς ἀσφάλειαν λυσιτελές, καὶ τοῖς αἱρετικοῖς οὐ δωσει καθ’ ἡμῶν λαβήν, ὡς διὰ τὴν τοῦ ἁμαρτάνειν ἄδειαν ἐπισπωμένων πρὸς ἑαυτούς.

Перевод

Любодеяния посвященных Богу да не обращаются в брак, но всячески да расторгается их совокупление. Ибо сие и для утверждения Церкви полезно, и еретикам не даст случая укорять нас, аки бы привлекаем к себе попущением греха.

Толкование

Зонара. «Посвященными Богу» (κανονικούς) святой отец называет всех, вчиненных в причт, то есть клириков, монахов, монахинь и дев, давших обет девства, согласно с 5-м и 44(53) правилами Карфагенского собора. Итак, если кто из них учинит блуд, не должно дозволять ему сожительствовать с той, с которой согрешил, как будто бы незаконное смешение послужило началом браку; ибо, вероятно, клирик, лишившись за свой грех священства, говорил, что когда я уже потерял достоинство, то по крайней мере буду наслаждаться удовольствием, и женщина, с которой я согрешил, должна оставаться со мною в брачном сожитии. Этого-то и не дозволяет (святой отец), но предписывает непременно расторгать союз их и разлучать их друг от друга, что полезно и для церкви, так как и прочие удерживаются этим от дерзновения на такое дело, рассуждая так: «если мы согрешим, нам не будет от того никакой пользы, так как и после лишения чести не дозволяется жить с тою женщиною, с которою совокупились». И еретики не будут иметь повода говорить о нас: «они потому позволяют согрешающим жить с женщинами, с которыми согрешили, и дают им право пользоваться ими, как женами, чтобы приобретать, то есть незаметно приводить к себе, привлекать кого-либо из принадлежащих к другой вере, позволяя оставаться в грехе и не расторгая незаконных браков, которым предшествовал блуд».

Аристин. Если та, которая дала обет девства, отказалась от брака, и предпочла жизнь в состоянии освящения, отвергнув свои обеты, предаст себя бесстыдным удовольствием и соединится с мужем, хотя бы и по закону брака, то этот союз не должно признавать браком, но блудом, или лучше, согласно с 18-м правилом того же Василия Великого, прелюбодеянием. Поэтому-то совокупление их не должно быть всячески расторгаемо.

Вальсамон. Посвященными Богу (κανονικούς) святой отец называет всех, вчиненных в причт, то есть клириков, монахов, монахинь и давших обет девства. Итак, если кто из них учинит блуд, не должно дозволять ему грешить и далее; ибо, вероятно, случалось, что согрешивший посвященный, потеряв за блуд священство, говорил: если я лишился достоинства, то по крайней мере буду наслаждаться удовольствием, и та женщина, с которою я согрешил, должна остаться со мною в брачном сожитии; потому что и закон в 28-й книге, 4-м титуле, 16-й главе (Василик) говорит: «кто имеет обычай со свободной, не делающей себе дохода от своего тела, тот, по видимому, имеет ее не наложницею, а супругою». Итак, этого, говорит святый отец, не должно дозволять, но всячески расторгать союз их и разлучать друг от друга как потому, что предписание закона имеет место по отношению к мирянам, так и потому, что это полезно для церкви; ибо если они будут удержаны от (удовлетворения) похоти, то и другие не осмелятся на что-нибудь подобное, зная, что им и после лишения церковной чести не будет дозволено грешить. Равным образом и еретикам не будет дано повода говорить о нас, будто мы потому дозволяем блудникам грешить после блуда, чтобы приманкою плотских удовольствий привлечь на свою сторону и принадлежащих к другим религиям. Все эти положения правильны, поскольку они относятся к клирикам. А что касается монахинь, дев и монахов непосвященных, так как они не подвергаются лишению чести, может кто-нибудь сказать, что они более оправдываются выше приведенным законом, и что для отвращения их слов нужно иметь в виду настоящее правило. О блуде монахов и дев, посвященных Богу, прочти 6-го собора 4-е правило, святого Василия правило 18, 20, 60 и 4-й книги Василик титула 1-го главу 5-ю, помещенную в 30-й главе 9-го титула настоящего собрания, и 78-ю главу 37-го титула 60-й книги (тех же Василик).

Синопсис. Посвященная Богу, если вступит в брак, разводится.

Славянская кормчая. Черноризица аще где сочетается мужеви, да распустится.

Иже девствовати обещавшися, и исповедавши, и отрекшися брака, и еже в святыни житие паче мирского возлюбиши и почетши, аще исповедание свое отвергши, и сластем блудным себе издаст, рекше, законом брака мужеви сочетается, не брак се наречется, но любодеяние, паче же рещи прелюбодеяние, по осмому надесять правилу, сего же великого Василия. Сего ради убо всяческим образом, да расторгнется сочетание их.

Правило 7.

Греческий текст

Ἀῤῥενοφθόροι καὶ ζωοφθόροι καὶ φονεῖς καὶ φαρμακοὶ καὶ μοιχοὶ καὶ εἰδωλολάτραι τῆς αὐτῆς καταδίκης εἰσὶν ἠξιωμένοι, ὥστε ὅν ἔχεις ἐπὶ τῶν ἄλλων τύπον καὶ ἐπὶ τούτων φύλαξον. Τοὺς δὲ ἐν τριάκοντα ἔτεσι μετανοήσαντας ἐπὶ τῇ ἀκαθαρσίᾳ, ἣν ἐν ἀγνοίᾳ ἔπραξαν, οὐκ ἀμφιβάλλειν ἡμᾶς προσῆκεν εἰς τὸ παραδέξασθαι ἦτε γὰρ ἄγνοια συγγνώμης ἀξίους αὐτοὺς ποιεῖ, καὶ τὸ ἑκούσιον τῆς ἐξαγορεύσεως καὶ ἡ παράστασις ἐν τοσούτῳ χρόνῳ γενομένη, σχεδὸν γὰρ ὅλην τὴν γενεὰν ἀνθρώπου παρεδόθησαν τῷ Σατανᾷ, ἵνα παιδευθῶσι μὴ ἀσχημονεῖν. Ὥστε, κέλευσον αὐτοὺς ἤδη ἀνυπερθέτως δεχθῆναι, μάλιστα εἰ καὶ δάκρυα ἔχουσι δυσωποῦντά σου τὴν εὐσπλαχνίαν καὶ βίον ἐπιδείκνυνται ἄξιον συμπαθείας.

Перевод

Мужеложники и скотоложники, и убийцы, и отравители, и прелюбодеи, и идолопоклонники того же осуждения достойны. Посему правило, какое имеешь о прочих, соблюдай и о сих: а о приятии каявшихся тридесять лет в нечистоте, которую соделали в неведении, и сомневатися нам не надлежало. Ибо и неведение творит их достойными снисхождения, и довольное исповедание, и протечение столь долгого времени: ибо они едва не весь век человеческий преданы были сатане, да научатся не бесчинствовать. Посему, повели уже неотложно приять их, и наипаче, аще имеют слезы, преклоняющие тебя к милосердию, и являют житие, достойное милования.

Толкование

Зонара. Мужеложники, скотоложники и прелюбодеи подвергаются епитимии на пятнадцать лет; а вольные убийцы и отравители – на двадцать. Идолопоклонниками же (святой отец) называет здесь не тех, кто приносит жертвы идолам: ибо если бывшие прежде почитателями идолов обратятся к вере и получат крещение, то они тотчас сопричисляются к христианам и причащаются святых Таин; если же, будучи христианами, принесут жертву идолам, то должны каяться во всю жизнь. Итак, не об этих идолопоклонниках, по-видимому, говорит здесь святый, но называет идолопоклонниками чародеев (γοητάς) и вообще всех, занимающихся подобными темными делами, так как они, при совершении чар, призывают бесов, ищут помощи от них и поэтому являют себя почитателями их и слугами. Слова: «того же осуждения достойны», выражают не ту мысль, что (все исчисленные в правиле грешники) подвергаются епитимии одинаковой по числу лет, а что они вообще подлежат многолетней епитимии, но каждый по особому определению. Что касается до тех, которые в течение тридцати лет приносили покаяние в нечистоте, соделанной ими в неведении (например, если кто-нибудь смесился с родственницею, не зная о родстве, или с женщиною, не зная, что и отец его имел связь с нею), то о принятии таковых, говорит отец, не следовало нам и сомневаться, потому что многие обстоятельства дают им право на снисхождение: неведение, и добровольное признание (ибо они сами исповедали грех, остававшийся неизвестным), и продолжительность времени (покаяния); ибо они едва не весь век человеческий были преданы сатане, да научатся не бесчинствовати. По сим-то причинам и должно считать их достойными приятия.

Не неблаговременно будет остановиться несколько на этом слове и разрешить возбуждаемые им разные сомнения. Великий Апостол, пиша к Коринфянам об учинившем блуд со своею мачехою, говорит, предайте его сатане, да дух спасется (1 Кор. 5, 5). Некоторые думают, что учинивший блуд попал во власть демону, а другие – что он предан бичу болезни. Но те и другие упускают из виду, что сомнение разрешается на основании самых посланий к Коринфянам, из коих явствует, что быть преданным сатане значит – быть отлученным и отделенным от части верных. Ибо в первом (послании), где Апостол и осудил согрешившего на предание сатане, сказано: и вы разгордесте, и не паче плакасте, да измется от среды вас содеявый дело сие (5, 2). Слова: да измется от среды вас – имеют не иной какой смысл, а следующий: «он должен быть отсечен и отчужден от вас». Отсекается же тот, кто отлучен и не принадлежит к жребию верных. Во втором же послании пишет: утвердити к нему любовь (2, 8). Каким образом они могли бы утвердить любовь к тому, кто находится во власти демона, или страдает проказою, или болеет другим подобным недугом? Пораженного таким страданием скорее должно жалеть, чем ненавидеть. Но Апостол, конечно, дает такое наставление: «кого вы отвергли за грех и отлучили от церкви, примите опять, чтобы он не погиб от излишней печали». Так Апостол сам себя толкует и уясняет. А если кто упорно стоит на своем, того пусть убедит сей мудрый и великий отец, который воспользовался здесь выражением: «предан сатане», – именно в смысле отлучения, удаления из общей ограды верных. Ибо кто отделен от жребия верных, тот уже не имеет в себе благодати Святаго Духа, но обнажается от нее; а кто лишился сей благодати, предается сатане: ибо враг, найдя его не имеющем божественной благодати, овладевает им, делается полным господином его. Так точно и златый языком Иоанн, объясняя послание к Тимофею, истолковал (это выражение).

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Другие правила святого отца определяют, как и на сколько лет должны быть подвергаемы епитимиям те, о коих говорится в настоящем правиле. А настоящее правило, хотя и говорит, что они достойны одного и того же осуждения, но не определяет самого вида епитимий за указанные преступления: ибо каждое из них врачуется особым способом, и назначение того или другого наказания, очевидно, оставляется действию прежнего устава. Выражение: «достойны одного и того же осуждения» – употреблено в том смысле, что все они должны пройти четыре степени епитимий и в этом отношении наказываются одинаково. О тех, которые в неведении дерзнули на кровосмешение (это и есть нечистота, о которой говорится в правиле, а не прочие грехи, так как они по природе своей не могут быть грехами неведения) и после тридцатилетнего раскаяния желали быть принятыми, святый говорит, что они должны быть приняты тотчас, указывая и благословные причины (принятия). Под идолопоклонниками должно здесь разуметь чародеев; ибо христиане, добровольно принесшие жертву идолам, должны каяться всю жизнь. Преданными сатане (святый отец) признает тех, кто удален от общения верных. Кто, значит, отлучен на столь продолжительное время (как упомянутые в настоящем правиле), те являются как бы преданными сатане.

Синопсис. Мужеложников, скотоложников и прелюбодеев постигает, по древнему уставу, пятнадцатилетняя епитимия, а убийц и отравителей – двадцатилетняя.

Славянская кормчая. С мужеским полом блуд сотворивши, или со скотиною, иль с иным неким животным, и прелюбы сотворивши: таковии, пятьнадесять (15) лет запрещение да примут. Разбойницы же, и чародейцы, и идолослужители, двадесять (12) лет по древнему обычаю запрещение да примут. Се разумно правило.

Правило 8.

Греческий текст

Ὁ ἀξίνῃ παρὰ τὸν θυμὸν κατὰ τῆς ἑαυτοῦ γαμετῆς χρησάμενος, φονεύς ἐστι. Καλῶς δέ με ὑπέμνησας καὶ ἀξίως τῆς σεαυτοῦ συνέσεως, εἰπεῖν περὶ τούτων πλατύτερον, διότι πολλαὶ ἐν τοῖς ἐκουσίοις καὶ τοῖς ἀκουσίοις διαφοραί. Ἀκούσιον μὲν γάρ ἐστι παντελῶς καὶ πόρρω τοῦ κατάρξαντος, τὸ ἀκοντίζοντα λίθον ἐπὶ κύνα ἢ δένδρον ἀνθρώπου τυχεῖν· ἡ μὲν γὰρ ὁρμὴ ἦν τὸ θηρίον ἀμύνασθαι ἢ τὸν καρπὸν κατασεῖσαι, ὑπέβη δὲ αὐτομάτως τῇ πληγῇ κατὰ πάροδον ὁ παραπεσών, ὥστε τὸ τοιοῦτον ἀκούσιον. Ἀκούσιον μέντοι, καὶ εἴ τις, βουλόμενος ἐπιστρέψαι τινά, ἱμάντι ἢ ράβδω μὴ σκληρᾷ τύπτοι, ἀποθάνοι δὲ ὁ τυπτόμενος· ἡ γὰρ πρόθεσις ἐνταῦθα σκοπεῖται, ὅτι βελτιῶσαι ἠβούλετο τὸν ἁμαρτάνοντα, οὐκ ἀνελεῖν. Ἐν τοῖς ἀκουσίοις ἐστὶ κἀκεῖνο ὁμοίως, τὸ ἀμυνόμενόν τινα ἐν μάχῃ, ξύλῳ ἢ χειρὶ ἀφειδῶς ἐπὶ τὰ καίρια τὴν πληγὴν ἐνεγκεῖν, ὥστε κακῶσαι αὐτόν, οὐχ ὥστε παντελῶς ἀνελεῖν, ἀλλὰ τοῦτο ἤδη προσεγγίζει τῷ ἑκουσίῳ· ὁ γὰρ τοιούτῳ χρησάμενος ὀργάνῳ πρὸς ἄμυναν ἢ ὁ πεφεισμένως τὴν πληγὴν ἐπαγωγών, δῆλός ἐστι διὰ τὸ κεκρατῆσθαι ὑπὸ τοῦ πάθους ἀφειδῶν τοῦ ἀνθρώπου. Ὁμοίως καὶ ὁ ξύλῳ βαρεῖ ἢ λίθῳ μείζονι τῆς δυνάμεως τῆς ἀνθρωπίνης χρησάμενος, τοῖς ἀκουσίοις ἐναριθμεῖται, ἄλλο μέν τι προελόμενος, ἄλλο δέ τι ποιήσας· ὑπὸ γὰρ τοῦ θυμοῦ τοιαύτην ἤνεγκε τὴν πληγήν, ὥστε ἀνελεῖν τὸν πληγέντα, καίτοι ἡ σπουδὴ ἦν αὐτῷ συντρίψαι τυχόν, οὐχὶ δὲ καὶ παντελῶς θανατῶσαι. Ὁ μέν τοι ξίφει χρησάμενος ἢ ᾡτινιοῦν τοιούτῳ οὐδεμίαν ἔχει παραίτησιν, καὶ μάλιστα ὁ τὴν ἀξίνην ἀκοντίσας· καὶ γὰρ οὐδὲ ἀπὸ χειρὸς φαίνεται πλήξας, ὥστε τὸ μέτρον τῆς πληγῆς ἐπ’ αὐτῷ εἶναι, ἀλλ’ ἠκόντισεν, ὥστε καὶ τῷ βάρει τοῦ σιδήρου καὶ τῇ ἀκμῇ καὶ τῇ διὰ πλείστου φορᾷ ὀλεθρίαν ἀναγκαίως τὴν πληγὴν γενέσθαι. Ἑκούσιον δὲ πάλιν παντελῶς καὶ οὐδεμίαν ἀμφιβολίαν ἔχον, οἷόν ἐστι τὸ τῶν λῃστῶν καὶ τὸ τῶν πολεμικῶν ἐφόδων. Οὗτοι μὲν γὰρ διὰ χρήματα ἀναιροῦσι, τὸν ἔλεγχον ἀποφεύγοντες, οἵ τε ἐν τοῖς πολέμοις ἐπὶ φόνους ἔρχονται, οὔτε φοβῆσαι, οὔτε σωφρονίσαι, ἀλλ᾽ ἀνελεῖν τοὺς ἐναντιουμένους ἐκ τοῦ φανεροῦ προαιρούμενοι. Καὶ μέντοι, κἂν δι’ ἄλλην τινὰ αἰτίαν περίεργόν τις φάρμακον ἐγκεράσῃ, ἀνέλῃ δέ, ἑκούσιον τιθέμεθα τὸ τοιοῦτον, οἷα ποιοῦσιν αἱ γυναῖκες πολλάκις, ἐπαοιδαῖς τισι καὶ καταδέσμοις πρὸς τὸ ἑαυτῶν φίλτρον ἐπάγεσθαί τινας πειρώμεναι καὶ προσδιδοῦσαι αὐτοῖς φάρμακα, σκότωσιν ἐμποιοῦντα ταῖς διανοίαις. Αἱ τοιαῦται τοίνυν ἀνελοῦσαι, εἰ καὶ ἄλλο προελόμεναι, ἄλλο ἐποίησαν, ὅμως διὰ τὸ περίεργον καὶ ἀπηγορευμένον τῆς ἐπιτηδεύσεως, ἐν τοῖς ἑκουσίως φονεύουσι καταλογίζονται. Καὶ αἱ τοίνυν τὰ ἀμβλωθρίδια διδοῦσαι φάρμακα, φονεύτριαί εἰσι καὶ αὐταί, καὶ αἱ δεχόμεναι τὰ ἐμβρυοκτόνα δηλητήρια. Ταῦτα μὲν εἰς τοσοῦτον.

Перевод

Во гневе на свою жену употребивший секиру, есть убийца. Справедливо же и достойно твоего благоразумия воспомянул ты мне, да реку о сем пространее: ибо много разностей между вольным и невольным. Аще же кто бросив камень на пса, или на древо, попадет в человека: сие есть дело совершенно непроизвольное, и не бывшее в намерении действующего: ибо намерение его было отразить зверя, или сбить плод, подвергшийся же удару, сам собою нашел на него, проходя мимо: итак сие есть невольное. Невольное такожде и то, аще кто, желая кого исправить, ударит ремнем, или жезлом не тяжелым, и биемый умрет: ибо здесь, рассматривается намерение, яко он хотел исправить согрешившего, а не умертвить. Подобным образом к невольным убийствам принадлежит и то, аще кто, защищая себя в драке, древом или рукою, нещадно нанесет противнику удар в опасное место, имев намерение причинить боль, а не совсем убить: но сие уже приближается к вольному убийству, ибо употребивший такое орудие к защищению, или безщадно нанесший удар явен есть в том, яко не пощадил человека, будучи обладаем страстью. Подобно, употребивший о в орудие тяжелое древо и камень, больший силы человеческой, причисляется к невольным убийцам, яко иное имевший в намерении, а иное соделавший, ибо он во гневе нанес такой удар, что умертвил пораженного, хотя, может быть, намерение его было токмо рази́ть, а не совсем умертвить. Но кто употребил меч, или что либо таковое, тот не имеет никакого извинения, и особенно бросивший в кого либо секиру. Ибо он не из руки ударил его, так чтобы мера удара зависела от него, но бросил так, что удару, и от тяжести железа, и от остроты его, и от стремления через большое пространство, по необходимости надлежало быть смертельным. Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее, есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают, ради денег, избегая обличения в злодеянии, а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных, с явным намерением, не страшить, ниже вразумить, но истребить оных. Еще же, аще кто напоит кого либо тайным составом (хотя бы то было для иные некие причины), и умертвит: такового признаем вольным убийцею. Сие часто делают жены, покушаяся некими обаяниями и чарованиями, привлекать неких в любовь к себе, и дающие им врачебные составы, производящие помрачения разума. Хотя таковые, причинив смерть, соделали не то, что имели в намерении: однако, за волшебство и занятие возбраненное, причисляются к вольным убийцам. Посему и дающие врачевство для извержения зачатого в утробе, суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы. О сем доселе.

Толкование

Зонара. Святой был спрошен о вольных и невольных убийцах и сначала высказал свое мнение, что бросивший секиру и поразивший ею свою жену есть вольный убийца, а равно и тот, кто употребит какое либо оружие против кого-нибудь. Потом делает различие между вольными и невольными убийцами: кто бросит камнем в животное, или на дерево, а поразит человека, случайно тут проходившего, иликто ударит кого-нибудь ремнем или легким жезлом для вразумления, а получивший удар умрет, того называет несомненно невольным убийцею; а кто в ссоре неосторожно ударит кого-нибудь тяжелым жезлом, или рукою в опасное место, тот хотя бы и не имел намерения убить пораженного, а только причинить боль и защититься, приближается, по словам отца, к совершающему вольное убийство, если получивший удар умрет; а кто употребит против кого-нибудь тяжелое дерево или большой камень и убьет, того признает невольным убийцею; но употребившего какое либо оружие, также разбойников и тех, кто делает вооруженное нападение с целью грабежа имущества, считает вольными убийцами. Сюда же причисляет и тех, которые дают кому-нибудь зелья, хотя бы приготовивший зелье и не имел намерения уморить (пьющего), а желал привлечь его в любовь к себе, между тем выпитое причинило смерть тому, кто выпил, или расстроило его ум, сделав его помешанным. Убийцами же называют и дающих зелья для истребления плода в утробе и тех, кто принимает их, как об этом сказано уже во 2-м правиле.

Аристин. Из убийств одни суть вольные, другие невольные, а третьи близки к вольному; ибо кто бросил секиру в кого-нибудь и убил его, или кто употребил меч для умерщвления, также разбойники и вооруженные враги, (ибо первые умерщвляют из-за денег, а последние нападают прямо с целью истребить своих противников) признаются вольными убийцами; точно также и дающие врачества для истребления зачатого в утробе плода и принимающие оные, а равно и те, которые, желая привлечь кого-нибудь в любовь к себе, приготовляют питье с зельем, производящее помрачение мыслей, если умертвят принявшего, считаются совершившими вольное убийство. А кто бросит камнем в собаку, или в дерево, с целью защититься от животного, или сбить плод, и не намеренно убьет человека, или ударит кого-нибудь плетью или лозой с целью наказать его за проступок, и умертвит, тот причисляется к невольным убийцам. Наконец, кто в драке нещадно нанесет кому-нибудь удар деревом, или рукою в опасное место, и умертвит его, тот близок к вольному убийце, ибо хотя он сделал это, защищаясь от противника, чтобы только причинить ему боль, а не поразить его на смерть; но так как он очевидно был побежден страстью гнева и потому так нещадно нанес человеку удар тяжелым деревом, то таковое деяние и не может быть признано совершенно невольным.

Вальсамон. Быв спрошен: убийца ли тот, кто бросил секиру на свою жену и поразил ее на смерть, святый отец отвечал, что таковой есть вольный убийца. Затем установляет различие между вольными и невольными убийствами, и называет невольным убийцею того, кто бросит камнем в зверя, или дерево, а поразит случайно проходящего тут человека, также кто ремнем или легким жезлом ударит кого-нибудь для вразумления, если получивший удар умрет. Но кто в ссоре ударит кого-нибудь тяжелым жезлом, или неосторожно поразит рукою, хотя бы не имел намерения убить получившего удар, а только причинить ему боль и защититься, тот, говорит (святой отец), приближается к вольному убийце, если пораженный умрет. Невольным убийцею называет и того, кто употребит против кого-нибудь тяжелое дерево или большой камень, и убьет – не имея при этом намерения совершить убийство. Но кто употребит какое бы то ни было оружие против неприятелей или разбойников, того признает вольным убийцею, а равно и тех, кто дает зловредные лекарства, ил зелья, производящие изгнание плода. Таково правило. Но ты прочти еще 26-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что там написано об убийцах; прочти также и 2-е правило сего святого (отца). Не мало говорится об убийцах и зельях и в 39-м титуле 60-й книги (Василик): прочти и это. А так как 2-е положение того же титула и книги говорит буквально следующее: «имевший намерение убить, хотя бы и не убил, а только ранил, убийца; и не желавший убить, если убьет, не есть убийца, намерение же узнается по орудию, которым нанесен удар», – то скажет кто-нибудь, что настоящее правило (святого отца) противоречит этой главе, если определяет, что бросивший камнем в собаку, или в дерево, и случайно умертвивший человека подлежит обвинению в невольном убийстве. На это мы отвечаем, что сказанный закон, говоря о вольном убийце, не называет вольным убийцею того, кто убьет неумышленно, но признает такового невольным, как определяет и настоящее правило. Наказание же такому убийце назначается по предпоследнему положению 16-й главы 51-го титула 60-й книги и по 5-й главе 39-го титула той же книги (Василик), где сказано, что и тот, кто совершит убийство вследствие нанесенного ему оскорбления, подвергается пятилетней ссылке. Так согласи главу закона и (настоящее) правило. Заметь еще из правила и закона, что невольный убийца осуждается только за совершение, то есть за факт убийства, а вольный – за одно намерение; ибо он, хотя бы и не убил, наказывается как убийца за самый умысел, так как и 12-я глава указанного 39-го титула говорит, что нет никакого различия между убийством и приготовлением способов к убийству. Что же касается до наказания вольных убийц, то оно определяется в предпоследнем положении 3-й главы 39-го титула (Василик), где сказано: «наказание за человекоубийство: знатным – ссылка и конфискация всего имущества; а простым – предание мечу и зверям». Относительно вольных убийц издана в месяце апреле 14-го индикта (1166 года) новелла боговенчанного, могущественного и святого нашего самодержца Мануила Комнина, которую имей также в памяти; после вступления, она говорит следующее: «Повелеваем всем судьям в областях, воинским силам, какие там находятся, и начальникам их, где только совершится вольное убийство и кто-бы ни дерзнул на чью либо жизнь, немедленно всем приступать к поимке убийцы и отсылать его связанным пред очи царя, или, в случае отсутствия его, к епарху богохранимого великого града, чтобы заключить его в общественную тюрьму и подвергнуть телесным, имущественным и другим наказаниям, согласно с законами и по силе предписаний новелл; причем все должны знать, что если окажется, что кто-нибудь мог задержать убийцу, но не сделал сего, то он имеет быть подвергнут такому же суду, как если бы злоумышлял против царя. А если кто (виновный в убийстве) успеет скрыться и прибегнуть к святейшей великой Божией церкви, то после того как совершатся над ним церковные епитимии, как предписано в законе, державный, если он присутствует в царствующем граде, определяет ему ссылку в какую-либо область, по своему усмотрению, с тем, чтобы он оставался там на всю жизнь и не возвращался в то место, где совершил злодеяние убийства. Если же царь будет в отлучке, то (убийца) должен быть сослан эпархом в какую-либо из наиболее отдаленных областей и там окончить время своей жизни. Но если совершит убийство не только добровольно, но и по обдуманному плану (ἐκ μελέτης), то не должен быть принуждаем к принятию (монашеского) пострижения, как требовалось вышеупомянутою царскою новеллою». ^[29] Ибо если и добровольно ищущий пострижения, по точному смыслу канонических предписаний, не тотчас допускается к этому, но в продолжении достаточного времени испытывается в твердости или слабости своих мыслей и лишь после того, когда окажется, что он неуклонно следует своему изначальному расположению и деятельно приготовляет себя к монашеской жизни и умерщвлению плоти, предоставляется ему исполнение благого дела через принятие в монашеское общество и состояние: то каким образом не будет неразумно и не противно духовным законам постригать кого-либо принудительно, и притом убийцу, которого до такой степени оставил Бог, что он даже осквернил свои руки братнею кровью? Ибо нужно опасаться, чтобы он, вступив в ангельскую жизнь не по добровольному расположению и приняв ее по неволе, не обратил страшного образа в предмет посмеяния, так как легкомысленные люди, впадая в состояние безумия, способны бывают отважится на самые худые и гнусные дела. Итак, мое царство полагает закон, чтобы тот, кто совершит вольное умышленное убийство, вместо пострижения, во все время своей жизни содержался в темнице, и никогда не был выпускаем из нее, даже в силу особого царского распоряжения, если-бы таковое последовало по забвению; с имуществом же их должно быть поступаемо так, как повелел вышеупомянутый император. А поелику убийцы по большей части совершают убийство с обдуманным планом и предусмотрительно, потом, приходя к святейшей Божией церкви, делают признание не так, как совершено было ими убийство, но для своей пользы скрывают истину, то мое царство повелевает, чтобы святейший патриарх того времени с угрозою епитимии писал к местному архиерею и подчиненному ему клиру, а также и к окружному судье, и постановлял свое решение согласно с тем, что узнает из ответа их о совершении убийства; и если кто убивал с умыслом, то несмотря на его ложное признание, он не должен понести не те наказания и епитимии, какие следуют совершившему преступление случайно и по неосмотрительности. А если кто-либо из убийц, прибегнувших к святейшей великой Божией церкви и осужденных или на вечное изгнание, или на узы и пожизненное заключение в темнице, окажется свободно разгуливающим там, где совершил убийство, то местный сыщик (πράκτωρ) должен отослать его в оковах к моему царству, а имущество, какое тогда найдется у него, должно поступить в пользу этого сыщика и того лица, которое откроет убийцу, будучи разделено между ними поровну. И находящиеся в святейшей великой церкви судьи по таким делам непременно должны заботиться наказывать преступления убийства с надлежащею каноническою строгостию: сроков (епитимии) не сокращать, по своему усмотрению, и не оказывать человеколюбия более должного там, где не нужно. Копии с настоящего постановления моего царства, за подписью председательствующих в судах, должны быть разосланы и положены в местных церквах, чтобы все имели сведение о том, что определено, и согласно с этим поступали. Если впрочем, совершивший вольное, умышленное убийство станет искать пострижения, то он должен быть причисляем к монахам не без испытания, но с особенною строгостию и осмотрительностью, так чтобы, согласно с каноническими постановлениями, испытание совершалось в течение достаточного времени; а в монастыре и против воли он должен оставаться во все время своей жизни, никогда не получая разрешения выходить их него; монастырь же, конечно, должен находиться в другой области, а не на той земле, которая бедственно разверзлась, чтобы принять кровь убитого.

Синопсис. Употребивший против жены секиру – убийца. Кто, пустив камнем в собаку, попал в человека – невольный убийца; также и наказывающий ремнем и лозою. А кто в драке даст удар в опасное место деревом, или рукою, близок к вольному убийце. Кто употребит меч, или что-нибудь подобное, несомненно, вольный. Также разбойник, грабитель и кто с какою бы то ни было целью дает зелье, если умертвит, вольный; равным образом – и дающие врачество для умерщвления плода в утробе и принимающие.

Славянская кормчая. Иже на жену секиру взем, вольный убийца есть. Не вольный же убийца, иже камень верг на пса, и в человека улучит: и наказания деля ременем, и прутом бив, и сей невольный убийца: а иже разгневався, древом, или ругою ударит кого в смертное место, и убиет, близ есть вольного убийства. Иже меч изем, или нож, ударит кого, сей отнюдь вольный убийца есть. И разбойник убо и супостат, и за иную вину дав отраву, аще уморит, вольный убийца есть. И детогубное зелье дающия и взимающия жены, вольныя убийцы суть.

Убийства убо суть, ово вольная, а другая невольная, инаже близ вольных. Аще убо кто вержет сечиво на кого, и убиет того, и иже меч изем, или нож изем убив кого: и разбойницы, и супостати, иже ово убо богатства ради убивают, ови же яве убити хотят, противящиеся им, тии убо вси волнии убийцы нарицаются, понеже волею убивают: тако же и жены дающия детогубная зелия, яко да уморят младенцы, сущия в чреве, и дающии, и вземлющии, волею убивают, и яко убийцы суд приемлют: тако же хотящи, да быша от некоего мужа любимы были, и смесившее таковое зелие, и то давшее ему пити, и омрачение творяще уму его, и аще умрет от зелия того, и се вольное убийство вменяется. Аще же камень на пса, или древо, хотя возбранити ему от себе, и погрешив пса, и ударит человека, и от того умет, невольное убийство есть; или плод некак хотя от древа урезати, якоже се, грушу, или яблоко, или ино что от таковых, и погрешив древо, ударит человека, и от того умрет, и сей в невольных убийцах вменяется. Аще же раскоторався и в гневе древом, или рукою рану некому нанес нещадно в смертное место, и, убив его, близ есть вольного убийства: аще бо и не хотя убити каторающагося с ним и се сотвори, но яко озлобити его хотя, и не отнюдь убити его: но убо является и страстию одержим быв, и того ради нещадно нанес рану на человека древом тяжким его убив, несть се отнюдь невольное убийство, но близ вольного.

Правило 9.

Греческий текст

Ἡ δὲ τοῦ Κυρίου ἀπόφασις, κατὰ μὲν τὴν τῆς ἐννοίας ἀκολουθίαν, ἐξ ἴσου καὶ ἀνδράσι καὶ γυναιξὶν ἁρμόζει, περὶ τοῦ μὴ ἐξεῖναι γάμου ἐξίστασθαι παρεκτὸς λόγου πορνείας. Ἡ δὲ συνήθεια οὐχ οὕτως ἔχει, αλλ’ ἐπὶ μὲν τῶν γυναικῶν, πολλὴν εὑρίσκομεν τὴν ἀκριβολογίαν, τοῦ μὲν ἀποστόλου λέγοντος ὅτι· ὁ κολλώμενος τῇ πόρνῃ ἓν σῶμά ἐστι· τοῦ δὲ Ἱερεμίου ὅτι· Ἐὰν γένηται γυνὴ ἀνδρὶ ἑτέρῳ, οὐκ ἐπιστρέψει πρὸς τὸν ἄνδρα αὐτῆς, ἀλλὰ μιαινομένη μιανθήσεται· καὶ πάλιν· Ὁ ἔχων μοιχαλίδα, ἄφρων καὶ ἀσεβής. Ἡ δὲ συνήθεια, καὶ μοιχεύοντας ἄνδρας καὶ ἐν πορνείαις ὄντας, κατέχεσθαι ὑπὸ τῶν γυναικῶν προστάσει, ὥστε ἡ τῷ ἀφειμένῳ ἀνδρὶ συνοικοῦσα, οὐκ οἶδα εἰ δύναται μοιχαλὶς χρηματίζειν. Τὸ γὰρ ἔγκλημα ἐνταῦθα τῆς ἀπολυσάσης τὸν ἄνδρα ἅπτεται, κατὰ ποίαν αἰτίαν ἀπέστη τοῦ γάμου, εἴτε γαρ τυπτομένη μη φέρουσα τὰς πληγάς, ὑπομένειν ἐχρῆν μᾶλλον ἢ διαζευχθῆναι τοῦ συνοικοῦντος, εἴτε τὴν εἰς τὰ χρήματα ζημίαν μὴ φέρουσα, οὐδὲ αὕτη ἡ πρόφασις ἀξιόλογος. Εἰ δὲ διὰ τὸ ἐν πορνείᾳ αὐτὸν ζῇν, οὐκ ἔχομεν τοῦτο ἐν τῇ συνηθείᾳ τῇ ἐκκλησιαστικῇ τὸ παρατήρημα. Ἀλλὰ καὶ ἀπίστου ἀνδρὸς χωρίζεσθαι οὐ προσετάχθη γυνή, ἀλλὰ παραμένειν δεῖ διὰ τὸ ἄδηλον τῆς ἐκβάσεως. Τί γὰρ οἶδας γύναι, εἰ τὸν ἄνδρα σώσεις; Ὥστε ἡ καταλιποῦσα μοιχαλίς, εἰ ἐπ’ ἄλλον ἦλθεν ἄνδρα, ὁ δὲ καταλειφθείς, συγγνωστὸς καὶ ἡ συνοικοῦσα τῷ τοιούτῳ οὐ κατακρίνεται. Εἰ μέντοι ὁ ἀνήρ, ὁ ἀποστὰς τῆς γυναικός, ἐπ’ ἄλλην ἦλθε, καὶ αὐτὸς μοιχός, διότι ποιεῖ αὐτὴν μοιχευθῆναι· καὶ ἡ συνοικοῦσα αὐτῷ, μοιχαλίς, διότι ἀλλότριον ἄνδρα πρὸς ἑαυτὴν μετέστησεν.

Перевод

Господне изречение, яко не позволительно разрешатися от брака, разве словесе прелюбодейна (Мф. 5, 32), по разуму оного, равно приличествует и мужам и женам. Но не то в обычае. О женах находим много строгих изречений. Апостол глаголет: яко прилепляяйся сквернодеице, едино тело есть (1 Кор. 6, 16). И Иеремия: аще будет жена мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернившися осквернится (Иерем. 3, 1). И паки: держай прелюбодеицу, безумен и нечестив (Притч. 18, 23). Женам же обычай повелевает удерживать мужей своих, хотя они прелюбодействуют и в блуде суть. Посему не знаю, может ли прямо прелюбодеицею нарещися живущая с мужем, оставленным своею женою: ибо здесь обвинение падает на оставившую мужа, по какой причине она отступила от брака. Ибо аще потому, яко биема была, и не стерпела ударов: то подобало паче претерпети, нежели разлучатися с сожителем; аще потому, яко не стерпела утраты имения, и сей предлог не достоин уважения. Аще же и потому, яко муж ее живет в блуде, наблюдения сего не имеем в церковном обычае, но и от неверного мужа не повелено разлучатися жене, а пребывати с ним, по неизвестности, что последует. Что бо веси жено, аще мужа спасеши? (1 Кор. 7, 16). Посему жена, оставившая своего мужа, есть прелюбодеица, аще прешла к другому мужу; а муж оставленный, достоин снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается. Аще же муж, отступив от жены, поимет иную: то и сам он есть прелюбодей, понеже твори ю прелюбодействовати, и живущая с ним есть прелюбодеица; а поелику отвлекла к себе чужого мужа.

Толкование

Зонара. Господь сказал, что не должно расторгать брака разве словесе любодейна (Мф. 5, 32). Это изречение, говорит великий отец, равно приличествует и мужам и женам, так что ни муж не должен отпускать своей жены, ни жена не должна оставлять своего мужа. Но обычай не одинаково относится к мужам, оставляющим своих жен, и к женам, поступающим таким же образом. Ибо жена, если оставит мужа и совокупится с другим, признается прелюбодейцею и не принимается мужем, если он того не пожелает; а мужа, хотя бы он любодействовал и прелюбодействовал, жена оставить не может. Следовательно, говорит святый отец, если оставленный будет жить с другою, совокупившаяся с ним не должна быть признаваема за прелюбодейцу; ибо грех принадлежит той, которая оставила своего мужа и которой не позволяется отступать от него; напротив она, должна терпеть, хотя бы он сурово обращался с нею, или наносил ей имущественный ущерб, расточая ее приданое; должна сносить и не разлучаться от мужа, хотя бы терзалась ревностью в виду того, что муж ее совокупляется с другою. Ибо если и в том случае, когда один из супругов не христианин, блаженный Апостол запрещает другому отделяться от него против его воли, то каким образом будет невиновен тот, кто расторгнет супружество по другой причине? Итак, если жена, оставив мужа, вступит в сожительство с другим, признается прелюбодейцею; а соединившаяся законным образом с оставленным мужем не осуждается ни как прелюбодейца, ни как блудница. И муж, если расторгнет брак со своей женою и будет жить с другою, есть прелюбодей и жену делает прелюбодейцею, если она вступит в связь с другим; равным образом и та, которая будет сожительствовать с таким мужем, зная, что он отпустил жену, которую имел, есть прелюбодейца, ибо привлекла к себе чужого мужа. Но это по обычаю, который имел силу во времена великого отца. А на основании изданной после того новеллы императора Юстиниана о расторжении браков, помещенной в 7-м титуле 28-й книги Василик, кроме других причин, по которым женам дается право прекращать сожитие (со своими мужьями), позволяется им расторгать браки и по причине ревности в том случае, если муж в одном и том же доме, или городе сожительствует с другою женщиной и, не смотря на приглашение со стороны жены, не оставляет общения с нею.

Аристин. Хотя Господь равно осуждает и мужа, расторгающего брак со своею женою (разве словесе прелюбодейного), и жену, отступающую от своего мужа без благословной причины, но не так повелевает это церковный обычай: он предписывает жене удерживать своего мужа, хотя бы он совершал блуд и прелюбодействовал; а жену, если она осквернилась с другим мужем, дозволяет ее мужу отпускать и более не удерживать. Следовательно, если жена оставит своего мужа под тем предлогом, что он живет в блуде, и тот возьмет другую жену, вина и ответственность падает на жену, оставившую своего мужа, которого она должна была удерживать, не смотря даже на его прелюбодеяние; и муж в этом случае достоин снисхождения, если обратится к другой жене: точно также и совокупившаяся с ним, если он оставлен, не должна быть сочтена за прелюбодейцу; а оставившая, если она соединится с другим, есть несомненно прелюбодейца. Если же наоборот муж оставит жену разве словесе прелюбодейна, и возьмет другую жену, то и сам судится как прелюбодей, потому что заставляет прелюбодействовать ту, которую оставил, если она выйдет за другого мужа, и сожительствующая с ним – прелюбодейца, потому что приняла чужого мужа. И это по правилу, потому что законами в то время дозволялось сожительствующим разлучаться друг от друга и без благословной причины посредством установленных выражений. А ныне ни муж, ни жена не могут расторгать супружества, разве есть только какая-нибудь благословная причина из числа тех, которые прямо указывает Юстинианова новелла.

Вальсамон. Святый, будучи спрошен, что должно делать с супругами, если который либо из них вступит в другой брак, или впадет в блуд, составил свой ответ на основании различных мест Писания и господствовавшего в то время обычая. А поелику почти все, что содержится в этом правиле, изменила 117-я Юстинианова новелла, содержащаяся в 7-м титуле 28-й книги (Василик), то прочти ее, точно также и 3-ю новеллу, вообще все, начиная с 1-й главы указанного титула до 6-й, и узнаешь, какими способами расторгаются супружества, и как наказываются, по крайней мере на основании гражданского закона, те из супругов, которые совершают прелюбодеяние, или блуд, а равно и те, которые противозаконно оставляют сожитие. Прочти также 93-е правило Трулльского собора и что написано в (толковании) на него; прочти и законы, помещенные в конце первой главы 2-го титула настоящего собрания, и те, которые помещены вне 4-й главы 13-го титула настоящего собрания; равным образом и толкование 5-й главы того же титула, и узнаешь отсюда обстоятельно все, относящееся к настоящему предмету.

Синопсис. По слову Господа равно осуждается и муж и жена, разлучающиеся не по причине любодеяния; но обычай разрешает от сожительниц и прелюбодеяния и блудника. Если же какая вступит в брак с мужем, оставленным (женою), не есть по этому прелюбодейца; ибо вина лежит на той, которая незаконно оставила его и которая несомненно прелюбодействует, если сопряжается с другим; а оставленный пользуется снисхождением. Но кто оставит свою жену и приступит к другой, тот и сама прелюбодей, и жену (оставленную) заставляет прелюбодействовать, и живущая с ним женщина (тоже прелюбодейца).

Славянская кормчая. По Господню словеси равно осуждаются муж, и жена, разве любодеяния распущающеся: обычай же прелюбодеянии, любодей не распущается с женою. Аще ли некия пущенным от жены мужеви сочетается, несть прелюбодейца: вина бо на оной есть, иже без вины остави мужа, и прелюбодейца есть, аще за иного пойдет: пущенный же муж прощен есть. Аще же муж жену пустив, и ину поймет, и сам прелюбодей, и той прелюбы деяти творит, и живущая с ним прелюбодейца есть.

Аще и Господь, мужа распустившагося от своея жены, разве словесе прелюбодейного, и жену кроме подобны вины отлучившуюся от своего мужа, равно осуждает: но обычай убо церковный инако сему повелевает быти: мужа убо блуд творящего, и прелюбы деющаго, своея жене отлучитися не повелевает. Жена же аще осквернится с иным мужем, пустити ю повелевает, и ктому не держати ея мужеви. Тоже аще жена своего мужа оставит, извет имущи нань, понеже в блуде живет, и он другую жену поймет, вина и грех на жене есть, иже пустити мужа своего, его же должна бяше держати, аще и прелюбы творит, муж бо прощен есть иную жену пояти: тако же и счетавшаяся с ним, не наречется прелюбодейца, пущену ему сущу от первыя жены. Аще же оставльшая его идет за ин муж, прелюбодейца есть без всякого извета. Аще же противно сему, муж свою жену пустит, кроме словесе прелюбодейного, и ину поймет, и сам яко прелюбодей осудится, понеже пущеней от него жене творит прелюбы деяти, аще за ин муж пойдет: и живущая с ним жена прелюбодейца есть понеже чуждого мужа поят: и таковая суть правила сего, понеже власть бяше сущим, тогда от закона мужеви и жене, и свене подобны вины, законными глаголы разлучатися друг от друга. Днесь же ни муж ни жена разрушити сожития не может, аще не будет кая вина подобна: о них же яве, Иустинианова, новая заповедь повелевает.

Правило 10.

Греческий текст

Οἱ ὁμνύοντες μὴ καταδέχεσθαι τὴν χειροτονίαν, ἐξομνύμενοι, μὴ ἀναγκαζέσθωσαν ἐπιορκεῖν. Εἰ γὰρ καὶ δοκεῖ τις εἶναι κανὼν ὁ συγχωρῶν τοῖς τοιούτοις, ἀλλὰ πείρᾳ ἐγνώκαμεν, ὅτι οὐκ εὐοδοῦνται οἱ παρορκήσαντες. Σκοπεῖν δὲ δεῖ καὶ τὸ εἶδος τοῦ ὅρκου καὶ τὰ ῥήματα καὶ τὴν διάθεσιν, ἀφ’ ἧς ὁμωμόκασι, καὶ τὰς κατὰ λεπτὸν ἐν τοῖς ρήμασι προσθήκας, ὡς ἐὰν μηδεμία ᾖ μηδαμόθεν παραμυθία, χρὴ παντελῶς ἐᾷν τοὺς τοιούτους. Τὸ μέντοι κατὰ Σευῆρον πρᾶγμα, ἤτοι τὸν ὑπὸ τούτου χειροτονηθέντα πρεσβύτερον, τοιαύτην τινά μοι δοκεῖ παραμυθίαν ἔχειν, εἰ καί σοι συνδοκεῖ· τὸν ἀγρὸν ἐκεῖνον τὸν ὑποκείμενον τῇ Μισθείᾳ, ᾧ ἐπεκηρύχθη ὁ ἄνθρωπος, κέλευσον Μασάδοις ὑποτελεῖν. Οὕτω γὰρ κἀκεῖνος οὐ παρορκήσει, μὴ ἀναχωρῶν τοῦ τόπου, καὶ ὁ Λογγῖνος, ἔχων τὸν Κυριακὸν μεθ’ ἑαυτοῦ, οὐκ ἐρημώσει τὴν Ἐκκλησίαν, οὐδὲ τὴν ἑαυτοῦ ψυχὴν διὰ τῆς ἀργίας καταδικάσει. Καὶ ἡμεῖς δόξομεν μὴ παρὰ κανόνας ποιεῖν τι, συμπεριφερόμενοι τῷ Κυριακῷ, ὀμόσαντι μὲν συμπαραμένειν Μινδάνοις, καταδεξαμένῳ δὲ την μετάθεσιν· ἡ γὰρ ἐπάνοδος, φυλακὴ ἔσται τοῦ ὅρκου, τὸ δὲ εἶξαι αὐτὸν τῇ οἰκονομίᾳ, εἰς ἐπιορκίαν αὐτῷ οὐ λογισθήσεται, διὰ τὸ μὴ προσκεῖσθαι τῷ ὄρκῳ, μηδὲ πρὸς βραχὺ ἀναχωρῆσαι Μινδάνων, ἀλλὰ παραμένειν εἰς τὸ ἐφεξῆς. Σευήρῳ δὲ προφασιζομένῳ τὴν λήθην, ἡμεῖς συγχωρήσομεν, εἰπόντες ὅτι ὁ τῶν κρυπτῶν γνώστης οὐ περιόψεται τὴν ἑαυτοῦ ἐκκλησίαν ὑπὸ τοιούτου λυμαινομένην, ποιοῦντος μὲν ἀκανονίστως τὸ ἐξ ἀρχῆς, ὅρκῳ δὲ καταδεσμοῦντος παρὰ τὰ Εὐαγγέλια, παρορκεῖν δὲ διδάσκοντος, δι’ ὧν μετετέθη, ψευδομένου δὲ νῦν δι᾽ ὧν τὴν λήθην σχηματίζεται. Ἐπειδὴ δὲ οὐκ ἐσμὲν καρδιῶν κριταί, ἀλλ’ ἐξ ὧν ἀκούομεν κρίνομεν, δῶμεν τῷ Κυρίῳ τὴν ἐκδίκησιν, αὐτοὶ δὲ ἀδιακρίτως αὐτὸν δεξώμεθα, συγγνώμην δόντες ἀνθρωπίνω πάθει τῇ λήθῃ.

Перевод

Клянущиеся не приимать рукоположения, когда произнесли клятву, да не принуждаются нарушать оную. Ибо хотя и мнится быть некое правило, снисходящее таковым: однако мы дознали опытом, что не благопоспешествуется поступившим противу клятвы, и слова и расположение, с которым они клялись, и тонкие в словах прибавления: и аще ни с какой стороны нет никакого облегчения от силы клятвы, то подобает совершенно оставлять таковых. Дело же Севира, или поставленного им пресвитера, по моему мнению (аще и твое с ним согласно), получает некоторое разрешение клятвы следующим образом. Село оное, в которое произведен человек сей, подчиненное доныне Мисфии, повели причислить к Масадам: ибо таким образом, и он не будет клятвопреступником, не преходя от места, и Логгин, имея с собою Кириака, не упразднит церкви, и не подвергнет души своей осуждению, за опустение оные; и мы не возмнимся делать нечто противу правил, снисходя к Кириаку, который клялся пребывать в Минданах, но согласился переведен быть. Ибо возвращение его будет соблюдение клятвы, а ему покорность распоряжению не вменится в клятвопреступление; но поелику в клятве его не было присовокуплено того, яко он ниже на краткое время не оставит Минданов, но во все прочее время пребудет тамо. Севиру же, извиняющемуся забвением, мы простим, рекше, яко Ведущий тайное, не попустит церкви своей понести вред от того, кто в начале поступал не по правилам, но связал себя клятвою вопреки Евангелию: кто перемещением учил клятвопреступлению, ныне же лжет притворным забвением. Но поелику мы не судии сердец, но судим потому, что слышим: то Господу предоставим отмщение, а сами без сомнения приимем его, дав прощение забвению, яко немощи человеческой.

Толкование

Зонара. Некоторые, будучи призываемы к принятию рукоположения, связывали себя клятвою – не принимать хиротонии. Таковых, говорит святый отец, не должно принуждать к нарушению клятвы. И хотя бы казалось, что сами давшие себе клятву, или наложившие на себя какой-нибудь обет, например, не есть мяса, или не пить вина, или не делать того, или этого могут опять по собственному произволу нарушить свой обет и оставить клятву, но мы, говорит святый отец, по опыту знаем, что проступившим против клятвы, то есть тем, кто сделал что-нибудь вопреки клятве, «не благопоспешествуется», то есть они не желанны для Бога, не признаются правыми и благоугодными Ему. Впрочем, прибавляет правило, в таких случаях нужно рассматривать и образ клятвы, то есть Бога ли наименовал клянущийся, или другое – что-нибудь, и слова давшего клятву, и расположение, с каким он поклялся, и тонкие прибавления в словах. Ибо, принимая во внимание качество клятвы, слова и расположение (произнесшего клятву), если, например, он поклялся по малодушию, а не с твердою мыслию, удобно заключить, что нет препятствия поклявшемуся отступить от клятвы; если же, при рассмотрении всех этих обстоятельств, нельзя найти какого либо извинения для отступления от клятвы, таких должно оставлять, чтобы не нарушали клятвы. Дело же Севира, (о котором говорится в настоящем правиле) было таково. Некто Лонгин имел село, называемое Миндана, подчиненное Мисфийской епископии. Севир, епископ Мисадский, рукоположил к находившемуся в этом селе храму в пресвитера некоего Кириака, давшего клятву пребывать при храме, или, что тоже, находиться в подчинении Мисадской епископии. Епископ же той области, в которой находилось село, запретил Кириаку, как рукоположенному другим (епископом), священнодействовать в принадлежащей ему церкви. Почему Кириак, оставив ее, перешел в другое место, а Лонгин, оскорбленный этим, грозил упразднить церковь. Спрошенный по этому делу, Василий Великий отвечал, что село, в которое произведен то есть наименован пресвитером Кириак, должно быть подчинено Мисадской епископии, хотя оно и принадлежало к другой области, а Кириак обязан опять возвратиться туда; ибо таким образом ни он не поступит против клятвы, ни Лонгин не упразднит церкви, то есть не оставит ее пустою, не уничтожит, и своей души не осудит на лишения, то есть не останется без участия в молитвах и божественных песнопениях. Решая таким образом дело Кириака, и позволяя ему возвратиться в церковь, в которой он поклялся пребывать, ни мы, говорит святой отец, не возмнимся «делати нечто противное правилам», ни он не может быть осужден за то, что нарушил клятву; ибо самым возвращением своим он показывает, что соблюдает клятву, так как в клятве его не было присовокуплено, что он не оставит села Минданы даже на короткое время. Итак, смотри, каким образом святый из исследования и рассмотрения слов уловил такой смысл, что давший клятву не представляется нарушителем ее. Таково мнение (святого отца) о Кириаке. А Севир, обвиняемый в том, что рукоположил (пресвитера) в село, принадлежащее к чужой области, говорил (в свое оправдание), что сделал это по забвению, не разузнав, что село подчинено другому. Итак, говорит святый отец, поелику он извиняется забвением, то должно просить его и предоставить на суд Божий; ибо так как мы не сердцеведцы, а судим только по тому, что слышим, то предоставим отмщение Господу, а сами простим совершившего проступок по забвению, которое есть (общая) человеческая немощь.

Аристин. Того, кто избран в епископа и по какому-нибудь случайному неблагоприятному обстоятельству дал клятву не принимать хиротонии, не принуждай к принятию хиротонии. Впрочем, при этом нужно рассматривать образ клятвы, ее слова, расположение с каким он поклялся, и тонкие прибавки в словах. И если откроется с какой-нибудь стороны возможность облегчить клятву, (святый отец) прощает ему кажущееся нарушение клятвы и позволяет принимать рукоположение; а если ни откуда не представляется никакой помощи, напротив принятие хиротонии со всех сторон оказывается клятвопреступлением, в таком случае нужно совершенно оставлять давшего клятву.

Вальсамон. Некоторые, будучи призываемы к принятию рукоположения, связывали себя клятвою – не принимать хиротонии. Таковых, говорит святой отец, не должно принуждать к нарушению клятвы. И хотя бы казалось, что сами давшие себе клятву, или наложившие на себя какой-нибудь обет, например, не есть мяса, или не пить вина, ил не делать чего-нибудь другого, могут опять по собственному произволу нарушить свой обет, но мы, говорит святый отец, по опыту знаем, что поступившему против клятвы «не благопоспешествуется», и Бог попускает на них за клятвопреступничество разные испытания. Впрочем, прибавляет правило, в таких случаях нужно рассматривать и образ клятвы, то есть Бога ли наименовал клянущийся, или другое – что-нибудь, и слова давшего клятву, и расположение, с каким он поклялся, и тонкие прибавления в словах. Ибо, принимая во внимание качество клятвы, слова и расположение (произнесшего клятву), если, например, он поклялся по малодушию, а не с твердою мыслию, удобно заключить, что нет препятствия давшему клятву отступить от нее; если же, при рассмотрении всех этих обстоятельств, невозможно найти какого либо извинения для отступления от клятвы, то должно оставлять таких, чтобы не нарушали клятвы. Дело Севира, (о котором говорится в настоящем правиле) было таково. Некто Лонгин имел село, называемое Миндана, подчиненное Мисфийской епископии. Севир, епископ Мисадский, рукоположил к находившемуся в этом селе храму в пресвитера некоего Кириака, давшего клятву пребывать при храме, или, что тоже, находиться в подчинении Мисадской епископии. Епископ же той области, в которой находилось село, запретил Кириаку, как рукоположенному другим (епископом), священнодействовать в принадлежащей ему церкви; почему Кириак, оставил ее, перешел в другое место, а Лонгин, оскорбленный этим, грозил упразднить церковь. Спрошенный по сему делу, Василий Великий отвечал, что село, в которое произведен Кириак, то есть в которое наименован пресвитером, должно быть подчинено Мисадской епископии, хотя оно и принадлежало к другой области, а Кириак обязан опять возвратиться туда; ибо таким образом ни он не поступит против клятвы, ни Лонгин не упразднит церкви, то есть не оставит ее пустою, не уничтожит, и своей души не осудит на лишения, то есть не останется без участия в молитвах и божественных песнопениях. Решая таким образом дело Кириака и дозволяя ему возвратиться в церковь, в которой он поклялся пребывать, ни мы, говорит святый отец, не возмнимся делать нечто противу правил, ни он не может быть осужден за то, что нарушил клятву; ибо самым возвращением своим показывает, что соблюдает клятву, так как в клятве его не было присовокуплено, что он не оставит села Минданы даже на короткое время. Итак, смотри, каким образом святый из исследования и рассмотрения слов уловил такой смысл, что давший клятву не представляется нарушителем ее. Таково мнение (святого отца) о Кириаке. А Севир, обвиняемый в том, что рукоположил (пресвитера) в село, принадлежащее к чужой области, говорил (в свое оправдание), что сделал это по забвению, не разузнав, что село подчинено другому. Итак, говорит святый отец, поелику он извиняется забвением, то должно просить его и предоставить на суд Божий; ибо так как мы не сердцеведцы, а судим только по тому, что слышим, то предоставим отмщение Господу, а сами простим совершившего проступок по забвению, которое есть (общая) человеческая немощь. Таково правило. Прочти еще 18-ю главу 13-го титула настоящего собрания и что там написано в толковании об исследовании клятв. Имей в памяти и то, что определено святым по поводу факта, имевшего место при рукоположении Кириака и подавшего ему повод к нарушению клятвы, и заметь, что этим, по-видимому, извиняются те местные архиерей, которые священнодействуют в патриарших церквах; ибо если бы не помогло Севиру указание на неведение, то он был бы извержен за то, что совершил рукоположение вне своей области. А относительно священников, давших ложное свидетельство, прочти 76-ю новеллу царя господина Льва философа, в которой говорится, что если священник сделает ложное свидетельство с клятвою, то извергается; а если без клятвы, то отлучается на трехлетнее время в монастырь и таким образом восстановляется в своем чине.

Другое толкование. В толковании на 28-е и 29-е правила сего святого отца мы много написали о клятвах. Но поелику я слышал, как некто говорил, что тот, кто произносит: «клянусь моим спасением, клянусь молитвами святых отцов, да увижу прощение моих грехов», и подобное, есть клянущийся, то говорю, что святый Василий Великий в своих словах о подвижничестве прямо написал, что это не суть клятвы, а молитвы и подобия клятв, произносимые для уврачевания слушающих, почему и невинны. Ибо, говорит отец, и Иосиф клялся: клянусь здравием фараона (Быт. 42, 15, 16) и Апостол написал к Коринфянам: клянусь нашею похвалою (1 Кор. 15, 31) и опять: благословен Бог, истину говорю и не лгу.

Синопсис. Давшего клятву не принимать рукоположения не принуждай.

Славянская кормчая. Не понудиши кленшагося поставитися.

Избрана суща на епископство, и еще же не поставлена, и некия ради приключшияся напасти, кленшагося поставления не прияти, таковаго на поставление не принудити: обаче подобает смотрити, и образ клятвы, и глаголы, и вины, о ней же клятся, и еже потонку во глаголех приложения. И аще будет отнекуду некое утешение о клятве, простити ему мнимое заклятие, и поставити его епископа повелевает. Аще же ни единого будет ни откуду же прибежища, но отвсюду закленся обретается, аще поставится, прощен будет, и не подобает отнюдь оставити таковаго. ^[30]

Правило 11.

Греческий текст.

Ὁ δὲ τὸν ἀκούσιον ποιήσας φόνον, ἀρκούντως ἐξεπλήρωσε τὴν δίκην ἐν τοῖς ἕνδεκα ἔτεσι. Δῆλον γὰρ ὅτι ἐπὶ τῶν πληγέντων τὰ Μωϋσέως παρατηρήσομεν, καὶ τὸν κατακλιθέντα μὲν ὑπὸ τῶν πληγῶν, ἃς ἔλαβε, βαδίσαντα δὲ πάλιν ἐπὶ τῇ ράβδῳ αὐτοῦ, οὐ λογισόμεθα πεφονεῦσθαι. Εἰ δὲ καὶ οὐκ εξανέστη μετὰ τὰς πληγάς, ἀλλ’ οὖν τῷ μὴ προελέσθαι αὐτὸν ἀνελεῖν, ὁ τυπτήσας, φονευτὴς μέν, ἀλλ’ ἀκούσιος διὰ τὴν πρόθεσιν.

Перевод

Невольное соделавший убийство, довольное понес наказание, быв отлучен в продолжении единодесяти лет. Ибо явно есть, яко о получивших раны мы должны соблюдать Моисеев закон (Исх. 21, 18–19), и слегшего на одр от полученных ран, но потом паки ходившего, при помощи жезла, не почитать убитым: аще же и не встал после ран, но понеже бивший не хотел умертвить его: то он есть, хотя и убийца, однако, по намерению, невольный.

Толкование

Зонара. Некто совершил невольное убийство и провел в отлучении одиннадцать лет. На вопрос: должно ли разрешить его от уз, святый отвечал, что таковой в течение одиннадцати лет достаточно выполнил суд, то есть наказание; а об одиннадцати летах сказал не полому, что на такое именно время должен подвергаться епитимии совершивший невольное убийство (по 57-му правилу того же великого отца таковой наказывается десятилетнею епитимиею), но потому, что таков был факт. Потом говорит, что по отношению к тем, которые получили раны и умерли, мы должны соблюдать Моисеев закон, который определил, что получивший от кого-нибудь раны и слегший по причине их на одр, если потом встанет и будет ходить при помощи своего жезла (то есть хотя бы совершенно и не освободился от болезни, а только ходил бы опираясь на свой жезл, как бы имеющий остатки болезни), затем умрет, не может казаться убитым, и тот, кто нанес ему раны, не должен считаться убийцею. Таковы определения Моисеева закона. К сему святый прибавляет, что хотя бы (пораженный) и не встал после получения ударов, но лежа от них скончался, поразивший его должен быть признан убийцею, но невольным; ибо он имел целью не убивать его, а побить.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. 57-е правило сего святого отца отлучает совершивших невольное убийство от причащения божественных Таин на десять лет; а настоящее правило говорит, что тот невольный убийца, который не причащался Таин не десять, а одиннадцать лет, тем более должен быть принят. Потом присовокупляет, что хотя бы кто нанес и тяжкую рану, но не с целью убийства, не должен быть осуждаем как убийца; но, говорит (святый отец), согласно с Моисеевым законом, нужно обращать внимание и на получившего рану: если он, после того как слег от раны на одр, не поправился в здоровье, но скончался, нанесший удар необходимо подлежит обвинению в невольном убийстве; если же встал после удара и ходил при помощи своего жезла, то есть не совершенно освободился от болезни, потом умер, то нанесший рану не должен считаться убийцею. Итак, заметь и отсюда, как мы сказали и в толковании на 8-е правило, что невольное убийство познается по совершению: по сему-то мы и обращаем внимание не на рану, была ли она мала или велика, но на смерть, произошедшую от раны; точно так как вольный убийца осуждается за одно намерение, хотя бы и не было исполнения, то есть смерти. Заметь также из настоящего правила, что некоторые, рассуждая о невольном убийстве, напрасно придают особенное значение тому, в какой день нанесен удар и после скольких дней последовала смерть получившему удар; ибо хотя бы после удара прошло и много времени, но если пораженный умер от этой причины, мы, тем не менее, говорим, что совершено невольное убийство. Прочти еще 8-е правило сего святого отца и толкование на него.

Синопсис. Невольный убийца должен подвергнутся десятилетней епитимии.

Славянская кормчая. Иже не волею убийство сотворит, десять лет да покается. Се разумно правило.

Правило 12.

Греческий текст

Τοὺς διγάμους παντελῶς ὁ κανὼν τῆς ὑπηρεσίας ἀπέκλεισε.

Перевод

Двоеженцам правило (Апост. 17) совершенно возбранило быть служителями церкви.

Толкование

Зонара. Здесь святый говорит о 17-м апостольском правиле, в котором предписывается: «кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел; тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина».

Аристин. Многие и другие правила запретили двоеженцу священство.

Вальсамон. Правилом здесь называет (святый отец) 17-е правило святых апостолов; а служением – состояние в церковном клире. Прочти указанное правило.

Синопсис. Двоеженец не может быть в клире.

Славянская кормчая. Двоеженец в причет не прият.

И ина многа правила, двоеженцу от священничества возбраниша, яко не достоит ему быти епископу, или пресвитеру, или диакону.

Правило 13.

Греческий текст

Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις. Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.

Перевод

Убиение на брани отцы наши ^[31] не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но может быть добро было бы советовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержались от приобщения токмо Святых Таин.

Толкование

Зонара. Не в виде обязательного предписания, а в виде совета предлагает святый, чтобы убивающие на войнев течение трех лет воздерживались от причащения. Впрочем, и этот совет представляется тяжким; ибо он может вести к тому, что воины никогда не будут причащаться божественных даров, и в особенности лучшие, – те, которые отличаются отвагою: ибо они никогда не будут иметь возможности в течение трех лет прожить в мире. Итак, если те, которые, ведут войны одну за другой и умерщвляют неприятеля, удаляются от причащения, то они во всю жизнь будут лишаемы благого причащения, что для христиан – нестерпимое наказание. Но зачем считать имеющими нечистые руки тех, которые подвизаются за государство и за братьев, чтобы они не были захвачены неприятелями, или чтобы освободить тех, которые находятся в плену? Ибо если они будут бояться убивать варваров, чтобы чрез это не осквернить своих рук, то все погибнет, и варвары всем овладеют. В виду этого и древние отцы, как свидетельствует сам Василий Великий, не причисляли к убийцам тех, которые убивают на войне, извиняя их как поборников целомудрия и благочестия; ибо если будут господствовать варвары, то не будет ни благочестия, ни целомудрия: благочестие они отвергнут, чтобы утвердить собственную религию; а в целомудрии никому не будет дозволено подвизаться, так как все будут принуждены жить так, как они живут. А великий в божественном учении Афанасий в своем каноническом послании к монаху Аммуну говорит буквально следующее: «непозволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно». Итак, я думаю, что это предложение Василия Великого никогда не действовало; но, по крайней мере, оно приносило иногда пользу тем, кто защищал церковные предания. Так мы знаем из истории, что когда император Никифор Фока стал требовать чтобы убиваемые на войне причислялись к мученикам, и подобно им были чтимы и прославляемы, тогдашние архиереи представляли со своей стороны, что такое чествование было бы несправедливо, и, не быв выслушаны, воспользовались наконец словами Василия Великого, как правилом, говоря: «каким образом мы можем причислять к мученикам падших на войне, когда Василий Великий отлучил их на трехлетие от таинств, как имеющих нечистые руки»?

Аристин. Убийства не войне не считались древними отцами за убийства, как пишет и Афанасий Великий к монаху Аммуну, говоря, что доблестных в брани должно сподоблять великих почестей и воздвигать им памятники, возвещающие геройские их деяния: они убивают врагов и делают дело законное и достойное похвалы. И сей великий муж не отвергает мнения (древних отцов), имея в виду, что войны защищают целомудрие и благочестие. Впрочем, он советует, что хорошо было бы таковому воздерживаться только от причащения, потому что он имеет нечистые руки.

Вальсамон. Настоящим правилом святый предлагает в виде совета, чтобы совершившие убийство на войне воздерживались от причащения три года, хотя (древние) отцы дали таковым прощение и не считали их наряду с убийцами, так как они подвизались за благочестие и целомудрие верных, которые иначе могли бы подвергнуться (варварскому) пленению. Хотя правило это изложено достойно святолепия божественного отца, но оно не действует, потому что может случиться, если оно будет принято, что войны, находясь постоянно на войне и убивая неприятелей; никогда не будут причащаться, что невыносимо. А написано, что когда император Фока потребовал, чтобы убиваемые на войне причислялись к мученикам, тогдашние архиереи, воспользовавшись этим правилом, заставили царя отказаться от своего требования, говоря: «каким образом мы причислим к мученикам падших на войне, которых Василий Великий устранил от таинств, как имеющих нечистые руки»? Когда же, по царскому приказанию, предстали пред собором различные священники, а также и некоторые епископы, и признались, что они участвовали в битве с неприятелями и убили многих из них, то божественный и священный собор, следуя настоящему правилу и 43-му того же святого и другим божественным постановлениям, хотел, чтобы они более не священнодействовали; но большинство и особенно те, которые были более воинственны, настояли на том, что они даже достойны наград. А многие за то, что убили людей во время игры в палки, были причислены к вольно-невольным убийцам, так как эта игра не принадлежит к числу тех пяти игр, которые признаются законом и называются состязаниями (ἀγῶνες) от (ἀγών, то есть кулачный бой, бег, прыгание, кидание диска и борьба); отчего те, которые убивают в этих играх, не подвергаются предосуждению.

Синопсис. Воюющий за благочестие, хотя и есть защитник (оного), пусть три года воздерживается от причащения.

Славянская кормчая. Убийства на бранех, не убийства: причащения же три лета не приимати сим. Воин на брани за благоверие, аще убиет, три лета да не примет общения.

Иже на бранех бывающия убийства, не убийства вменишася от святых отец: яко же и великий Афанасий Аммуну мниху в послании глаголет, честий великих достойни суть, иже во бранех храбровавши, образы подобия их поставляти, лепо есть проповедати храбрость их, яко убивают противныя, и дело творят законно, и похвалы достойно: Се же и великий сей муж тех суда не отмещет, понеже за целомудрие, и за благоверие храбор на брани убивает: обаче совещавает, добро есть глаголя таковому, три лета причащения токмо не приимати, понеже не чисте имать руце.

Правило 14.

Греческий текст

Ὁ τόκους λαμβάνων, ἐὰν καταδέξητο τὸ ἄδικον κέρδος εἰς πτωχοὺς ἀναλῶσαι καὶ τοῦ λοιποῦ τοῦ νοσήματος τῆς φιλοχρηματίας ἀπαλλαγῆναι, δεκτός ἐστιν εἰς ἱερωσύνην.

Перевод

Вземлющий лихву, аще восхощет неправедную корысть истощити на нищих, и впредь от недуга любостяжания свободен быти, может принят быти в священство.

Толкование

Зонара. 17-е правило первого Никейского собора повелевает извергать посвященных, дающих в долг с лихвою; а сей великий отец говорит: «если корысть от лихвы истощит на нищих и впредь будет воздерживаться от взимания лихвы, может быть принят в священство». Кто-нибудь усмотрит, пожалуй, противоречие между правилом Никейских отцов и настоящим; но этого нет. Ибо первое делает постановление о посвященных лицах, взимающих рост, а это – о мирянах, и говорит, что мирянин, который воздержится от взимания роста и раздаст нищим ту прибыль, какую получил через это, не может быть устраняем от производства в священство.

Аристин. А исправление состоит в том, если истощит на нищих собранную от роста неправедную корысть и даст обещание, что уже никогда не впадет в такой недуг любостяжания.

Вальсамон. 44-е правило святых Апостолов определяет, что епископы, или пресвитеры, или диаконы, взимающие рост, должны ил перестать, или подвергнуться извержению; а 17-е правило 1-го собора повелевает извергать всех, причтенных к клиру, если занимаются ростовщичеством. Прочти толкования на эти правила. А поелику гражданский закон не наказывает мирян, взимающих лихву, напротив позволяет давать в займы с ростом, и некоторые из лиц, занимавшихся этим промыслом, по-видимому, хотели удостоится священнической степени, но не были принимаемы по причине постыдности лихоимства, то святый и говорит, что должно и таковых допускать к священству, если они собранное лихвою истощат на нищих и обещаются более не заниматься этим делом.

Синопсис. Взимающий лихву принимается в священство, если исправится.

Славянская кормчая. Иже лихву вземлет, ащеже ся исправит, да будет прият в священничество.

Исправление же его се есть, еже раздати нищим собранное от лихвы неправедное богатство, и обещатися к тому в таковый сребролюбия недуг не впасти.

Правило 15.

Греческий текст

Θαυμάζω δέ σου τὴν γραμματικὴν ἀκρίβειαν ἐπὶ τῆς Γραφῆς ἀπαιτοῦντος καὶ λογιζομένου, ὅτι ἠναγκασμένη ἐστὶν ἡ λέξις τῆς ἑρμηνείας τὸ ἑαυτῆς εὔσημον ἐκδιδούσης, οὐ τὸ κυρίως ὑπὸ τῆς ἐβραϊκῆς φωνῆς σημαινόμενον μετατιθείσης. Ἐπεὶ δὲ δεῖ μὴ ἀργῶς παρελθεῖν τὸ ὑπὸ ἀνδρὸς ζητητικοῦ κινηθὲν πρόβλημα, τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ καὶ οἱ ἰχθύες τῆς θαλάσσης καὶ ἐν τῇ κοσμοποιΐᾳ τὴν αὐτὴν ἔλαχον γένεσιν. Ἐκ τῶν ὑδάτων γὰρ ἐξήχθη καὶ ἀμφότερα τὰ γένη· τὸ δὲ αἴτιον, ὅτι ταὐτόν ἐστιν ἑκατέροις ἰδίωμα, τὰ μὲν γὰρ διανήχέται τὸ ὕδωρ, τὰ δὲ ἐπινήχεται τῷ ἀἐρι, διὰ τοῦτο κοινῇ μὲν αὐτῶν επεμνήσθη. Τὸ δὲ σχῆμα τοῦ λόγου, ὡς μὲν πρὸς τοὺς ἰχθύας ἀκαταλλήλως ἀπεδόθη, ὡς δὲ πρὸς πάντα τὰ ἐν ὕδασι διαιτώμενα, καὶ πάνυ οἰκείως. Τὰ γὰρ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ ὑποτέτακται τῷ ἀνθρώπῳ καὶ οἱ ἰχθύες τῆς θαλάσσης· καὶ οὐκ αὐτοὶ μόνον, ἀλλὰ καὶ πάντα τὰ διαπορευόμενα τρίβους θαλασσῶν. Οὐ γὰρ εἴ τι ἔνυδρον, τοῦτο καὶ ἰχθύς ἐστιν, ὡς τὰ κητώδη, φάλαιναι καὶ ζύγαιναι καὶ δελφῖνες καὶ φῶναι, καὶ προσέτι ἵπποι καὶ κύνες καὶ πρίονες καὶ ξιφίαι καὶ οἱ θαλάσσιοι βόες, εἰ δὲ βούλει, καὶ ἀκαλῆφαι καὶ κτένες καὶ τὰ ὀστρακόρινα πάντα, ὧν οὐδέν ἐστι ἰχθύς, καὶ πάντα διαπορεύεται τρίβους θαλασσῶν, ὡς εἶναι τρία τὰ γένη, πετεινὰ οὐρανοῦ, ἰχθύας θαλάσσης, καὶ ὅσα τῶν ἐνύδρων, τοῖς ἰχθύσιν ἀντιδιαστελλόμενα, διαπορεύονται καὶ αὐτὰ τὰς τρίβους θαλασσῶν.

Перевод

Дивлюсь же, яко ты требуешь от Писания буквальной точности, и думаешь, яко речение перевода есть принужденно, когда он хорошо выражает означаемый им предмет, но не прелагает собственно значения слова еврейского. Впрочем не должно без внимания прейти вопрошение, предложенное мужем любознательным. Птицы небесные и рыбы морские, и при сотворении мира, имели одинаковое происхождение: поелику оба сии роды животных изведены из воды; причина же сему та, яко оба имеют одно и то же свойство. Ибо одни плавают в воде, а другие плавают по воздуху. Посему и упомянуто о них совокупно. Состав же слова псалма ^[32] не точно соображен в отношении к рыбам, но в отношении ко всем тварям живущим в водах, совершенно правилен. Ибо человеку покорны птицы небесные и рыбы морские, и не сие токмо, но и все твари, преходящие стези морские. Ибо не все живущее в воде есть рыба, как то: китообразные животные, киты, зигены, дельфины, тюлени, еще же кони, псы, пилы, и мечи рыбы, и морские крабы; и есть ли угодно, кропивы, и гребни, и все черепокожные, из коих ни едино не есть рыба, все же суть преходящие стези морские. Таким образом три суть рода: птицы небесные, рыбы морские, и те животные, обитающие в водах, которые отличаются от рыб, но такожде преходят стези морские.

Толкование

Зонара. Вопрос ясно не указан; но, судя по ответу Василия Великого, можно догадываться, что он был таков: «каким образом Давид упомянул вместе о птицах небесных и рыбах морских, и опять сказал: преходящия стези морския (Пс. 8, 9)? Прибавку эту он сделал, по-видимому, излишне». Итак, относительно того, что птицы и рыбы упомянуты совокупно, (святый отец) говорит, что и те и другие изведены из воды и оттуда получили свое бытие. Это очевидно из того, что одно и тоже свойство присуще и рыбам и птицам: ибо рыбы плавают в водах, а птицы плавают по воздуху; первые с помощью перьев, а для управления пользуются хвостом; подобным же образом и птицы летают с помощью крыльев, а хвостом пользуются для оборотов и для движения в прямом направлении. Относительно же того, что Псалмопевец не к делу сказал о рыбах и о преходящих стези морские, отвечал, что не все живущие в воде причисляется к рыбам; ибо ни китовидные животные, ни черепокожные и некоторые другие, например сипии, полипы и однородные с ними, не называются рыбами. Таким образом существуют три рода (водяных животных): птицы, рыбы и все то, что хотя живет в воде, но к роду рыб не причисляется.

Аристин. См. толкование на правило 16.

Вальсамон. См. толкование на правило 16.

Синопсис. О птицах небесных и рыбах морских Писание сказало совокупно потому, что те и другие получили бытие из моря; а слова: преходящия стези морския – присовокупило для обозначения китовидных животных и черепокожных, из которых ни одно не есть рыба.

Славянская кормчая. См. толкование на правило 16.

Правило 16.

Греческий текст

Ὁ δὲ Νεεμάν, οὐχὶ μέγας παρὰ Κυρίῳ, ἀλλὰ παρὰ τῷ κυρίῳ αὐτοῦ, τοὐτέστι, τῶν παραδυναστευόντων ἦν τῷ βασιλεῖ τῶν Σύρων. Πρόσεχε οὖν ἀκριβῶς τῇ Γραφῇ, καὶ αὐτόθεν εὑρήσεις τὴν λύσιν τοῦ ζητήματος.

Перевод

Нееман велик не у Господа, но у господина своего: то есть, он был единым из вельмож у царя Сирского. И так вникай в Писание с точностью, и в нем самом обрящешь разрешение вопроса.

Толкование

Зонара. Святый был спрошен: каким образом Писание говорит, что Нееман был велик у Господа? – и отвечал, что Нееман был велик не у Бога, но у своего господина, то есть был из числа приближенных к нему, имел у него большое значение.

Аристин. Этих два пункта, то есть 15-й и 16-й не могут быть предметом канонического толкования, так как они содержат в себе толкование мест Писания, указанных Василию Великому святым Амфилохием; а ответ первого дан применительно к вопросам, которые затрудняли последнего.

Вальсамон. Настоящие два правила, 15-е и 16-е, не представляющие какого либо общего канонического предания, не истолкованы нами, так как мы поставили себе задачею толковать не места Писания, но предписания канонов и законов.

Синопсис. Нееман велик у Господа, – не у Бога, но у своего господина.

Славянская кормчая. Птицы небесныя, и рыбы морския купно нарече божественное Писание, яко от моря есть бытие обоего сего: приводит же и преходящия пути морския, киты великия глаголет, яко чрепину имущую кожу, от них же ни едина несть рыба.

Пишется, яко Нееман сирский велик от господа, не от Бога же, но от господа своего; рекше от царя своего велик и честен.

Сима двема сказаниема, несть толку, понеже си паче сказания еста недоумеемых, иже в Писании глагол, от святого Амфилохия к великому Василию: к вопрошением бо недоумеваемым от него, и ответы творит недоумеваемы великий Василий.

Второе каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

Предисловие.

Греческий текст

Πάλαι πρὸς τὰς παρὰ τῆς εὐλαβείας σου προτεθείσας ἡμῖν ἐρωτήσεις ἀποκρινάμενος, οὐκ ἀπέστειλα τὸ γράμμα, τοῦτο μὲν ὑπὸ τῆς ἀρρωστίας τῆς μακρᾶς καὶ ἐπικινδύνου ἀσχοληθείς, τοῦτο δὲ ὑπὸ τῆς ἀπορίας τῶν διακονουμένων. Ὀλίγοι γὰρ παρ’ ἡμῖν καὶ ὁδοῦ ἔμπειροι καὶ παρεσκευασμένοι πρὸς τὰς τοιαύτας ὑπηρεσίας, ὥστε μαθὼν τὰς αἰτίας τῆς βραδύτητος, δὸς ἡμῖν τὴν συγγνώμην. Ἐθαυμάσαμεν δέ σου τὴν φιλομάθειαν ὁμοῦ καὶ τὴν ταπεινοφροσύνην, ὅτι καὶ μαθεῖν καταδέχῃ, τὴν τοῦ διδάσκειν τάξιν πεπιστευμένος, καὶ μανθάνειν παρ’ ἡμῶν, οἷς οὐδὲν μέγα πρόσεστι πρὸς γνῶσιν. Ἀλλ’ ὅμως, ἐπειδὴ καταδέχῃ διὰ τὸν φόβον τοῦ Θεοῦ ποιεῖν πρᾶγμα οὐ ῥᾳδίως παρ’ ἑτέρου γινόμενον, χρὴ καὶ ἡμᾶς τῇ προθυμίᾳ σου καὶ τῇ ἀγαθῇ σπουδῇ συναίρεσθαι, καὶ ὑπὲρ δύναμιν.

Перевод

Давно написав ответы на вопрошения, предложенные мне от твоего благочестия, не послал я сего писания, быв удержан, частью болезнью продолжительною и опасною, частию же недостатком служащих. Ибо немного у нас людей и знающих путь, и готовых на таковые послушания. Посему узнав причины замедления, дай нам прощение в оном. Удивился же я твоей любви к учению, и купно твоему смиренномудрию. Ибо ты хочешь учиться, когда тебе вверен чин учащего, и притом учиться у нас, когда у нас нет ничего великого, в отношении к познанию. Однако, поелику ты, ради страха Божия, не отрекаешься творить дело, которое нелегко сделалось от другого: то должны и мы твоему расположению и благому тщанию споспешествовать, даже паче силы.

Правило 17.

Греческий текст

Ἠρώτησας ἡμᾶς περὶ Βιάνορος τοῦ πρεσβυτέρου, εἰ δεκτός ἐστιν εἰς τὸν κλῆρον διὰ τὸν ὅρκον. Ἐγὼ δὲ ἤδη τινὰ κοινὸν ὅρον περὶ πάντων ὁμοῦ τῶν μετ’ αὐτοῦ ὀμωμοκότων τοῖς κατ’ Ἀντιόχειαν κληρικοῖς οἶδα ἐκτεθεικώς, ὥστε τῶν μὲν δημοσίων αὐτοὺς ἀπέχεσθαι συλλόγων, ἰδίᾳ δὲ ἐνεργεῖν τὰ τῶν πρεσβυτέρων. Τὸ αὐτὸ δὲ τοῦτο καὶ πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ὑπηρεσίαν ἄδειαν αὐτῷ παρέχει, διότι οὐκ ἐν Ἀντιοχείᾳ ἐστὶν ἡ ἱερωσύνη, ἀλλ’ ἐν Ἰκονίῳ, ἥν, ὡς αὐτὸς ἐπέστειλας ἡμῖν, τῆς Ἀντιοχείας εἰς οἴκησιν ἀντηλλάξατο. Ἔστιν οὖν δεκτὸς ἐκεῖνος ὁ ἀνήρ, ἀπαιτούμενος παρὰ τῆς εὐλαβείας σου μεταμελέσθαι ἐπὶ τῇ εὐκολίᾳ τοῦ ὅρκου, ὃν ἐπὶ τοῦ ἀπίστου ἀνδρὸς ἐξωμόσατο, βαστάσαι τὴν ἐνόχλησιν τοῦ μικροῦ ἐκείνου κινδύνου μὴ δυνηθείς.

Перевод

Вопрошал ты нас о пресвитере Вианоре, может ли он принят быть в клир, после данной им клятвы? Помню, яко для Антиохийского клира уже изложил я некое общее определение о всех клявшихся купно с ним, то есть, да устраняются они от всенародных собраний, частно же да действуют пресвитерски. Сим самым и ему дается разрешение для сего служения: потому что священство его не в Антиохии, но во Иконии, которую, как ты нам писал, он избрал для жительства, вместо Антиохии. И так может принят быть оный муж, токмо твое благочестие да востребует от него раскаяния в поползновенности в клятве, которую он дал человеку неверному, не возмогши понести беспокойства от оного малого бедствия.

Толкование

Зонара. Ответ неясен вследствие неясности самого вопроса. Говорят, будто какой-то неверный угрозами заставил некоторых из антиохийских пресвитеров дать клятву не совершать действий, свойственных священникам. Один из них переселился в Иконию: о нем-то святый Амфилохий и сделал вопрос, на который Василий Великий отвечает: «я изложил общее определение, то есть правило, предписание, обо всех тех, которые дали клятву в Антиохии, чтобы они устранялись от общих собраний, но частным образом дозволено им совершать действия пресвитеров». Устраняться от (общих) собраний святой отец предписал им для того, чтобы они не сделались виновниками соблазна для многих, которые могли знать, что они поклялись не священнодействовать, а между тем видели бы их совершающими литургию всенародно. На том же основании и Вианору дается право служения, то есть совершения литургии, и тем более, что он и не намерен священнодействовать а Антиохии, где дал клятву, а в Иконии, куда переселился. Но, прибавляет святый отец, нужно потребовать от него, чтобы он принес раскаяние в поспешности своей клятвы, то есть в том, что дал клятву легко и необдуманно, уступив страху пред малою бедою.

Аристин. Этот пресвитер, подвергаясь от кого-то угрозам и не имея сил противиться его настояниям, поклялся по малодушию, что никогда не будет служить; потом, раскаявшись, пожелал священнодействовать. Василий Великий, спрошенный о том, должно ли принять его, повелевает, что если он раскаивается в поспешности своей клятвы, то принять его, но с тем, чтобы он не священнодействовал во всенародных собраниях, дабы не произвести соблазна для многих, а действовал пресвитерски частным образом.

Вальсамон. По-видимому, некоторые из антиохийских священников, и в том числе Вианор, вследствие угрозы какого-то неверного, поклялись недозволенною клятвою и тем привели в соблазн православных, как не вынесшие притеснения от неверного. Итак, когда Вианор переселился из Антиохии в Иконию и святый Амфилохий, архиерействовавший в Иконии, спросил святого, должно ли принять в клир этого самого Вианора, святый отвечал, что я изложил общее определение, то есть правило относительно священников, клявшихся в Антиохии, что они должны устраняться от всенародных, то есть общих, собраний, а частно могут действовать пресвитерски. Тоже делать имеет право и Вианор, и тем более, что он намерен священнодействовать не в Антиохии, где он мог бы соблазнять тех, кто видел бы его священнодействующим после клятвы, но в Иконии, куда переселился, и где может и не производить соблазна, так как народ не знает о данной им клятве. Впрочем, прибавляет святый отец, хотя он и может быть допущен к священнодействию, но от него нужно потребовать, чтобы он принес раскаяние в поспешности своей клятвы, то есть в том, что поклялся легко и скоро, уступив страху пред малою бедою.

Синопсис. Пресвитер Вианор, давший клятву и раскаявшийся в поспешности этой клятвы, может быть принят.

Славянская кормчая. Пресвитер Вианор кленся, и раскаявся, за ускорение таковыя клятвы.

Сей пресвитер Вианор, от некоего притуждаем, и немогий того стужения терпети, и от смещения клятся к тому не служити, и потом раскаявся служити восхоте: и вопрошен быв о сем великий Василий, аще приятен есть; и повелевает, аще кается об ускорении клятвы, прияти его: обаче не в соборных церквах служити ему, да не будет соблазн многим: но особно пресвитерския действовати, рекше служити.

Правило 18.

Греческий текст

Περὶ τῶν ἐκπεσουσῶν παρθένων, τῶν καθομολογησαμένων τὸν ἐν σεμνότητι βίον τῷ Κυρίῳ, εἶτα διὰ τὸ ὑποπεσεῖν τοῖς πάθεσι τῆς σαρκὸς ἀθετουσῶν τὰς ἑαυτῶν συνθήκας, οἱ μὲν Πατέρες ἡμῶν, ἁπλῶς καὶ πράως συμπεριφερόμενοι ταῖς ἀσθενείαις τῶν κατολισθαινόντων, ἐνομοθέτησαν δεκτὰς εἶναι μετὰ τὸν ἐνιαυτόν, καθ᾽ ὁμοιότητα τῶν διγάμων, διαταξάμενοι. Ἐμοὶ δὲ δοκεῖ, ἐπειδὴ τῇ τοῦ Χριστοῦ χάριτι προϊοῦσα ἡ Ἐκκλησία κραταιοτέρα γίνεται καὶ πληθύνεται νῦν τὸ τάγμα τῶν παρθένων, προσέχειν ἀκριβῶς τῷ κατ᾽ ἔννοιαν φαινομένῳ πράγματι καὶ τῇ τῆς Γραφῆς διανοίᾳ, ἣν δυνατὸν ἐξευρεῖν ἀπὸ τοῦ ἀκολούθου· χηρεία γὰρ παρθενίας ἐλάττων, οὐκοῦν καὶ τὸ τῶν χηρῶν ἁμάρτημα πολλῷ δεύτερόν ἐστι τοῦ τῶν παρθένων. Ἴδωμεν τοίνυν τί γέγραπται Τιμοθέῳ παρὰ τοῦ Παύλου· Νεωτέρας δὲ χήρας παραιτοῦ· ὅταν γὰρ καταστρηνιάσωσι τοῦ Χριστοῦ, γαμεῖν θέλουσιν, ἔχουσαι κρίμα ὅτι τὴν πρώτην πίστιν ἠθέτησαν. Εἰ τοίνυν χήρα, κρίματι ὑπόκειται βαρυτάτῳ, ὡς τὴν εἰς Χριστὸν ἀθετήσασα πίστιν, τί χρὴ λογίζεσθαι ἡμᾶς περὶ τῆς παρθένου, ἥτις νύμφη ἐστὶ τοῦ Χριστοῦ καὶ σκεῦος ἱερὸν ἀνατεθὲν τῷ Δεσπότῃ; Μέγα μὲν ἁμάρτημα καὶ δούλην, λαθραίοις γάμοις ἑαυτὴν ἐπιδιδοῦσαν, φθορᾶς ἀναπλῆσαι τὸν οἶκον καὶ καθυβρίζειν διὰ τοῦ πονηροῦ βίου τὸν κεκτημένον. Πολλῷ δὲ δήπου χαλεπώτερον, τὴν νύμφην μοιχαλίδα γενέσθαι καὶ τὴν πρὸς τὸν νυμφίον ἕνωσιν ἀτιμάσασαν, ἡδοναῖς ἀκολάστοις ἑαυτὴν δοῦναι. Οὐκοῦν, ἡ μὲν χήρα, ὡς δούλη διεφθαρμένη, καταδικάζεται, ἡ δὲ παρθένος, τῷ κρίματι τῆς μοιχαλίδος ὑπόκειται. Ὥσπερ οὖν τὸν ἀλλοτρίᾳ γυναικὶ συνιόντα, μοιχὸν ὀνομάζομεν, οὐ πρότερον παραδεχόμενοι εἰς κοινωνίαν πρὶν ἢ παύσασθαι τῆς ἁμαρτίας, οὕτω δηλονότι καὶ ἐπὶ τοῦ τὴν παρθένον ἔχοντος διατεθησόμεθα. Ἐκεῖνο δὲ νῦν προδιομολογεῖσθαι ἡμῖν ἀναγκαῖον, ὅτι παρθένος ὀνομάζεται ἡ ἑκουσίως ἑαυτὴν προσαγαγοῦσα τῷ Κυρίῳ καὶ ἀποταξαμένη τῷ γάμῳ καὶ τὸν ἐν ἁγιασμῷ βίον προτιμήσασα, τὰς δὲ ὁμολογίας τότε ἐγκρίνομεν, ἀφ’ οὗπερ ἄν ἡ ἡλικία τὴν τοῦ λόγου συμπλήρωσιν ἔσχεν. Οὐδὲ γὰρ τὰς παιδικὰς φωνὰς πάντως κυρίας ἐπὶ τῶν τοιούτων ἡγεῖσθαι προσῆκεν, ἀλλὰ τὴν ὑπὲρ τὰ δεκαὲξ ἢ τὰ δέκα ἑπτὰ γενομένην ἔτη, κυρίαν οὖσαν τῶν λογισμῶν, ἀνακριθεῖσαν ἐπὶ πλεῖον, εἶτα παραμείνασαν καὶ λιπαροῦσαν διὰ ἱκεσιῶν πρὸς τὸ παραδεχθῆναι, τότε ἐγκαταλέγεσθαι χρὴ ταῖς παρθένοις, καὶ τὴν ὁμολογίαν τῆς τοιαύτης κυροῦν, καὶ τὴν ἀθέτησιν αὐτῆς ἀπαραιτήτως κολάζειν. Πολλὰς γὰρ γονεῖς προσάγουσι καὶ ἀδελφοὶ καὶ τῶν προσηκόντων τινὲς πρὸ τῆς ἡλικίας, οὐκ οἴκοθεν ὁρμηθείσας πρὸς ἀγαμίαν, ἀλλά τι βιωτικὸν ἑαυτοῖς διοικούμενοι· ἃς οὐ ῥαδίως προσδέχεσθαι δεῖ, ἕως ἄν φανερῶς τὴν ἰδίαν αὐτῶν ἐρευνήσωμεν γνώμην.

Перевод

О падших девах, обещавшихся Господу в чистоте жить, но потом впадших в плотские страсти и обеты свои нарушивших, отцы наши, просто и кротко снисходя к немощам поползнувшихся, законоположили: приимать их по прошествии года, учредя сие по примеру двоебрачных. Но поелику, благодатью Христовою, Церковь с течением времени становится крепчайшею, и чин дев ныне умножается: то мнится мне, яко подобает с точностью вникати в дело, по самому о нем понятию очевидное, и в разум Писания, который можно обрести по заключению. Ибо вдовство ниже девства: посему и грех вдовицы много легче греха дев. Посмотрим, что писано Павлом к Тимофею: юных же вдовиц отрицайся, егда бо рассвирепеют противу Христа, посягать хотят, имущие грех, яко первые веры отвергошася (1 Тим. 5, 11–12). И так есть ли вдовица подлежит тягчайшему осуждению, как бы отвергшая веру во Христа: то что должно нам заключать о деве, которая есть невеста Христова, и сосуд святый, посвященный Господу? Велик грех, когда и раба, предав себя тайному браку, наполнит дом развратом, и худым житием оскорбляет Стяжавшего ее, но гораздо тягчае то, когда невеста соделается прелюбодейцею, и обесчестив союз свой с женихом, предаст себя необузданному сладострастию. И так вдовица осуждается, как растленная раба, а дева подлежит осуждению прелюбодейцы. Как совокупляющегося с чужою женою называем прелюбодеем, и не прежде приемлем в общение, разве когда престанет от греха: таковым же образом да поступаем и с поемшим деву. Потребно же нам теперь изъявити то, что девою именуется добровольно посвятившая себя Господу, отрекшаяся от брака и предпочетшая жити во освящении. Обеты же тогда признаем действительными, когда возраст достиг совершенного разума: ибо детские слова в сем деле не подобает почитать совершенно твердыми. Но имеющую более шестинадесяти или седминадесяти лет возраста, имеющую власть над своими помышлениями, долго испытуемую и пребывшею твердую в намерении и с молением просящую о своем принятии, подобает наконец приимать в чин дев, и обет таковой утверждать, и за нарушение наказывать немедленно. Ибо многих родители, и братия, и некие из родственников, прежде совершенного возраста, приводят, не по собственному их стремлению к безбрачию, но промышляя чрез то для себя нечто житейское: таковых не должно легко приимать, доколе не узнаем ясно собственного их расположения.

Толкование

Зонара. Тех, которые дали обет девства, потом пали и нарушили свои обещания, древнейшие отцы, расположенные, как выражается сей святый отец, к большему снисхождению, постановили отлучать на год и потом принимать, как второбрачных. Но Василий Великий подвергает их епитимии прелюбодеяния, и подтверждает свое определение тем, что вдовство ниже девства (вдовами называет он тех, которые дали обет хранить целомудрие и были причислены в церкви к чину вдовиц). Итак, если вдовство ниже девства и грех такой вдовы легче греха девы, тем не менее апостол Павел в послании к Тимофею высказал о вдовах не сохранивших целомудрия, что они имеют грех: то дева, которая считается невестою Христа и приношением Богу, как священный сосуд, повинна большему греху, чем вдова, подлежащая осуждению за то, что «отвергла веру во Христа». Итак, сей святый отец признает падшую вдовицу за отвергшую веру во Христа; а другие истолковали выражение «первую веру» в смысле обещания чистоты. Раба, продолжает святой, учинив блуд, оскорбляет дом своего господина и его самого; а если согрешит невеста господина этой рабы, то она есть прелюбодейца и наносит тягчайшее оскорбление тому, кто имеет ее невестою. Предложив этот пример, святой отец сравнивает с рабою согрешившую вдову, а с невестою – падшую деву; и первую наказывает как растленную, то есть учинившую прелюбодеяние. Как совокупляющегося с чужою женою, говорит он, мы признаем прелюбодеем, и, пока не оставит прелюбодеяния, не принимаем его в число кающихся: так точно поступаем и с тем, кто согрешит с девою, посвященною Богу. Назначив столь тяжкое наказание падшим девам, святый отец определяет, какие именно девы были признаваемы посвятившими себя Богу. Это – те, которые добровольно предали себя Господу, отреклись от брака и обещали безбрачие, и сделали такое обещание в 16 или в 17 лет от роду; а обетов, данных прежде такого возраста, святый отец не советует принимать легко, пока они ясно не покажут собственного расположения к тому, чтобы избирать жизнь в чистоте, и пока не будут достаточно испытаны в особенности в то время, когда делаются госпожами своих намерений. Ибо, говорит, многих против воли приводят родители, или родственники «промышляя чрез то для себя нечто житейское»; например, не имея возможности дать за ними приданое, или по каким-нибудь другим побуждениям, принуждают их, против воли, дать обет чистоты и безбрачия; таковых-то не должно принимать легко.

Аристин. Так как (святой отец) называет прелюбодейцею ту, которая, посвятив себя Господу, отрекшись от брака и избрав жизнь в чистоте, преступит потом свои обеты и обесчестит единение с женихом – Христом, предавшись бесстыдным удовольствиям, то таковая не иначе должна быть принимаема в церковь, как если престанет от греха и расторгнет незаконное сожитие. Расторгнув же и раскаявшись, должна выполнить время (епитимии), определенное за грех прелюбодеяния, именно в течение пятнадцати лет должна оставаться без приобщения Таин: четыре года из этих пятнадцати проводя на степени плачущих, пять – стоя вместе с слушающими божественное писание, четыре припадая и в течение двух стоя вместе с верными и имея общение с ними в молитвах; и после пятнадцатого года должна достигать конца (покаяния) и удостоиться божественного причащения. Хотя это правило требует, чтобы просящая о принятии в чин дев была свыше шестнадцати или семнадцати лет, дабы, как имеющая в этом возрасте власть над своими помышлениями и совершенный разум, бесспорно подлежала ответственности в случае, если нарушит обеты; но 40-е правило Трулльского шестого собора принимает и десятилетнюю, если она хочет вступить в монашескую жизнь, потому что церковь сделалась крепчайшею и общество верных благодатию Божиею стало более твердо и благонадежно в соблюдении заповедей.

Вальсамон. Во многих местах мы говорили, что женщины – девы и вдовицы, являясь в церковь в мирском одеянии, одни давали обет девства, а другие – целомудрия, и как посвященные Богу получали от епископов все свое содержание. В настоящем случае святый отец, будучи спрошен, что должно делать с девами, совершающими блуд, отвечал: «отцы определяют наказывать таковых, как второбрачных, и через год удостаивать их святого причащения; а я, видя, что церковь преуспевает во благое и священные девы умножаются, говорю, что скорее должно наказывать их как прелюбодейц». Это положение (святой отец) доказывает тем, что вдовство ниже девства: если, по Апостолу, имеют грех, то есть подлежат осуждению, и вдовы, нарушившие свой обет, то гораздо строже должны быть судимы девы. Кроме того, приравнивает вдову рабе, а деву – невесте какого либо домовладыки, и таким образом из всего выводит то заключение, что падшие девы справедливо (καλῶς) должны подлежать обвинению в прелюбодеянии. За тем прибавляет, что речь идет о тех, которые добровольно посвятили себя Господу и отреклись от брака в шестнадцати – или семнадцатилетнем возрасте, а обетов делаемых в меньшем возрасте, он не принимает, ибо многих говорит, приводят родители, против их желания, по бедности, или по другой какой причине. В виду таких определений правила, не скажи, что оно относится к монахиням, или подвижницам; ибо хотя бы они в гораздо меньшем возрасте отложили мирские волосы, обет их, как мне кажется, должен быть тверд и на последующее время.

Синопсис. Дев, падших после обета, отцы принимали через год; но поелику церковь сделалась крепчайшею, то мы называем обещавшую девство, в случае падения, прелюбодейцею и владеющего таковою прелюбодеем. А обещает девство та, которой около семнадцати лет, и которая выдерживает испытание и умоляет о принятии.

Славянская кормчая. Девицы согрешившия по обетовании, или черноризицы, святии отцы по едином лете приимаху покаяние их, понеже ныне сильнейши есть церкви, и в лепоту любодеицу именуем деву, яже по обещании согрешит, и любодея имящаго ю нарицаем: исповедаетжеся девствовати, седминадесять лет сущи, и аще истязаема пребывати молится.

Понеже любодеицу именует, пришедшую Господеви, и отрекшуся брака, и во святыни возлюбльшую житие: аще преступит обеты к жениху Христу, счетание бесчествует, сластем блудным себе издавши, не прията будет в церковь, аще не останется греха, и разрушить беззаконное сожитие: се бо расторгнувши, и покаявшися, время прелюбодейного греха исполнит: якоже пять надесять лет быти ей без общения святых даров. За четыре убо лета от тех пятинадесять плачущися: пять лет послушающи божественных писании: и четыре лета припадающи: и два лета с верными стоящи, и молитв токмо приобщающися: и по пяти надесяти летех, совершение получит, и божественного причащения сподобится, аще и правило се, вящше, шестинадесяте лет, или седмих надесяте повелевает быти иже молится прията быти в чин девический. Да яко в таковое время, госпожа сущи помыслом, и слову совершение имущи, аще отвержет обеты, неизбежно мучима будет; Но четыренадесятое правило шестого вселенского собора, иже в Константине граде в Трулле полатнем, десяти лет суща хотяща прияти мнишеский ярем приемлет: понеже Церковь Божия крепчайши есть, и верных сонм к соблюдению заповедей благодати Божия, тверд и непоколебаем есть.

Правило 19.

Греческий текст

Ἀνδρῶν δὲ ὁμολογίας οὐκ ἔγνωμεν, πλὴν εἰ μή τινες ἑαυτούς τῷ τάγματι τῶν μοναζόντων ἐγκατηρίθμησαν, οἳ κατὰ τὸν σιωπώμενον δοκοῦσι παραδέχεσθαι τὴν ἀγαμίαν. Πλὴν καὶ ἐπ’ ἐκείνων, ἐκεῖνο ἡγοῦμαι προηγεῖσθαι προσήκειν, ἐρωτᾶσθαι αὐτοὺς καὶ λαμβάνεσθαι τὴν παρ’ αὐτῶν ὁμολογίαν ἐναργῆ, ὥστε, ἐπειδὰν μετατίθενται πρὸς τὸν φιλόσαρκον καὶ ἡδονικὸν βίον, ὑπάγειν αὐτοὺς τῷ τῶν πορνευόντων ἐπιτιμίῳ.

Перевод

Обетов мужей не знаем иных, как разве, которые причисляли себя к чину монашествующих, которые молчанием показу́ют, яко приемлют безбрачие. Но и для сих приличным быти мню предварительно, да вопрошаются, и да приемлется от них ясный обет девства: и аще совратятся к плотоугодному и сладострастному житию: да подпадут епитимии, положенной для любодействующих.

Толкование

Зонара. Из этого правила открывается, что постановление Василия Великого о девах относится не к монашествующим девам, а к тем, которые посвящают себя Господу и дают обет жить в девстве; ибо таковые были в древности, как показывает Карфагенский собор в правиле 6 и 44 (53), и это не были диаконисы, но из них делались диаконисы. Итак, нужно прочитать 126 (140)-е правило названного собора и что написано в нем; Слова: «обетов мужей не знаем иных, разве только кто причислит себя к чину монашествующих», показывают, что сказанное (в предыдущем правиле) сказано не о монашествующих девах, а о тех, которые посвящали себя Богу по действовавшему в древности обычаю. Впрочем, может быть кто-нибудь отнесет это и к монахиням. Монахи, говорит святый отец, и молча дают согласие жить в чистоте; впрочем, и они должны быть спрашиваемы и обязаны ясно обещать безбрачие, дабы, если окажутся лжецами в своем обете, могли быть подвергнуты епитимии, как учинившие блуд. Но молчаливый обет принимается не от монашествующих только, но и от диаконов и иподиаконов. Ибо если имеющие быть рукоположенными предварительно не скажут, что они не могут жить в девстве, и не возьмут себе жен прежде рукоположения, то уже не могут вступить в брак после рукоположения; ибо своим молчанием они показывают, что исповедуют и обещают безбрачие. Ищи Апостольское правило 26-е; Анкирского собора 10-е и так называемое магошестаго собора, бывшего в Трулле, 6-е.

Аристин. Если мужчины отрекаются от брака и избирают девственную жизнь, местный епископ должен спрашивать их, истинно ли они предпочитают такую жизнь, и брать с них ясный обет, дабы в случае, если они впадут потом в сладострастную и плотскую жизнь, подлежали епитимии блудников.

Вальсамон. Заметь из настоящего правила, в котором говорится: «обетов мужей не знаем иных, разве кто причислит себя к чину монашествующих», – что в 18-м правиле святый отец говорил не о монашествующих, но о девах, посвящающих себя Богу в мирском одеянии. Прочти Карфагенского собора правила 6, 44 (53) и 126 (140). А о монахах говорит, что хотя они молчаливо показывают, что соглашаются вести жизнь в чистоте, однако и они должны быть спрашиваемы, и давать обет безбрачия, дабы, если окажутся лжецами, подверглись епитимии, как учинившие блуд. А если это так, не скажи, что те монахи, которые не дали такого обета, должны быть признаваемы неповинными; ибо хотя бы кто и не был пострижен, но наденет рясу, не может уже снять (монашеского) образа и вступить в брак, не должен быть и против воли возвращен в монашескую жизнь, как об этом мы много раз говорили. Тоже самое должно быть и с (действительными) монахами, а равно и со всеми клириками, служащими в алтаре; ибо и они молчанием показывают, что дают обет не вступать в брак после рукоположения и, в случае нарушения этого правила, извергаются. Ищи святых Апостолов правило 26-е, Анкирского собора 10-е и Трулльского 6-е.

Синопсис. И тот, кто отрекается (от брака), должен быть спрашиваем относительно безбрачия и давать ясный обет, дабы в случае перемены мыслей был подвергаем епитимии.

Славянская кормчая. Отрицаяйся мира, вопрошен да будет, аще может без жены терпети, и яве да исповесть: да егда отвержется, запрещение примет.

Мужей отрицающихся брака, и девствовати изволивших, подобно есть вопрошати их тоя страны епископу, аще воистину таковое житие любят, и исповедание их яве приимати. Да аще приступят оттоле к сластному, и плотолюбивому житию, блуд творящих, запрещение да примут.

Правило 20.

Греческий текст

Ὅσαι γυναῖκες, ἐν αἱρέσει οὖσαι, παρθενίαν ὡμολόγησαν, εἶτα μετὰ ταῦτα γάμον ἀνθείλοντο, οὐχ ἡγοῦμαι χρῆναι καταδικάζεσθαι ταύτας. Ὅσα γὰρ ὁ νόμος λαλεῖ, τοῖς ἐν τῷ νόμῳ λαλεῖ. Αἱ δὲ μήπως ὑπελθοῦσαι τὸν ζυγὸν τοῦ Χριστοῦ, οὐδὲ τὴν νομοθεσίαν ἐπιγινώσκουσι τοῦ Δεσπότου, ὥστε δεκταί εἰσι τῇ Ἐκκλησίᾳ μετὰ πάντων καὶ τὴν ἐπὶ τούτοις ἄφεσιν ἔχουσαι ἐκ τῆς πίστεως τῆς εἰς Χριστόν. Καὶ καθόλου τὰ ἐν τῷ κατηχουμένῳ βίῳ γενόμενα εἰς εὐθύνας οὐκ ἄγεται. Τούτους δὲ δηλονότι ἄνευ βαπτίσματος ἡ Ἐκκλησία οὐ παραδέχεται, ὥστε ἀναγκαιότατον ἐπὶ τούτοις τὰ πρεσβεῖα τῆς γενέσεως.

Перевод

Аще которые из женского пола, бывши в ереси, дали обет девства, но потом избрали брак: о таковых мню, яко не подобает осуждать их, елика бо закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19). Но те, которые еще не взяли на себя ига Христова, не знают и законоположения Господня. Посему они могут со всеми приемлемыми быть в церкви, и получают в сем случае прощение, чрез принятие веры во Христа, и вообще все, соделанное в житии оглашенных, не подвергается истязанию. Явно же есть, яко церковь не приемлет таковых без крещения: посему необходимейшую для них потребность составляют преимущества возрождения.

Толкование

Зонара. Еретические женщины обещались хранить девство, потом выходили замуж: о таковых, если они обращаются в кафолическую церковь, святый дает мнение, что не должно осуждать их за то, что изменили обещание; ибо елика, говорит, закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19); но те, которые не приняли ига Христова, не знают и заповеди его, и, следовательно, могут быть приняты в церковь, получая от веры во Христа оставление и этого греха. Затем вообще дает правило, что все, что сделано в житии оглашенных, не подвергается истязанию, то есть не наказывается; впрочем, говорит, церковь не принимает их без крещения. Итак, поелику они крещаются, то получают прощение вех грехов, соделанных до крещения; таков смысл прибавки: необходимейшую для них потребность составляют преимущества возрождения то есть когда они принимают крещение, необходимо за тем следуют им преимущество возрождения, именно главнейшее из них – прощение прежних грехов. А под еретиками должно разуметь или тех, которые принимаются не иначе, как через крещение, или неверных; ибо есть некоторые еретики, которые могут быть принимаемы и без крещения, а только чрез помазание святым миром, как повелевает 7-е правило Второго собора. Но, может быть, кто-нибудь скажет, что Василий Великий настоящим правилом противоречит 5-му правилу Неокесарийского собора, в котором говорится следующее: «оглашенный, входящий в церковь, и стоящий в чине оглашенных, обличен быв в грехе, аще сопричислен был к приклоняющим колена, да низведется в разряд слушающих писания, престав от греха. Аще же пребывая слушающим согрешит: да изгонится из церкви». Но противоречия нет; ибо соборное правило говорит о согрешающих, а Василий Великий – о согрешавших и уже переставших грешить; и он не говорит того, что таковые совершенно не должны быть подвергаемы епитимии за это, но что не должны подвергаться истязаниям. Ибо крещаемому отпускаются все грехи, соделанные до святого крещения, значит – и те, какие он совершил, будучи оглашенным: и за них он не должен подлежать суду. Прочти еще 17-е Апостольское правило.

Аристин. Верные жены, если дадут обет девства и нарушат свои обещания, подлежат епитимии прелюбодеяния; а те, которые были в ереси и обещались хранить девство, если после того вступят в брак, и обратятся к церкви, не осуждаются, но, принимая прощение, остаются невиновными; ибо те, которые еще не носили ига Христова, не знают и законоположения Его.

Вальсамон. Как кажется, еретические женщины давали обет девства, потом выходили замуж; а когда обращались к церкви, были подвергаемы епитимии, как допустившие лож. Итак, святый говорит, что не должно осуждать их за то, в чем они солгали, прежде чем уверовали. Затем вообще дает правило – не наказывать уверовавших и крестившихся за то, в чем они погрешили до крещения. А под еретиками разумей тех, которые принимаются не иначе, как чрез крещение; ибо есть некоторые еретики, которые могут быть приняты и без крещения, а только чрез помазание святым миром. Прочти 7-е правило Второго собора и 7-е правило святых Апостолов.

Синопсис. Дева, бывшая в ереси, потом кающаяся и приемлющая (православие), не подвергается истязанию; елика бо закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19).

Славянская кормчая. В ереси сущи девица, и потом покаявшися, и замуж шедши, неповинна есть. Ибо елико же закон глаголет, сущим в законе глаголет.

Верные жены девствовати обещавшися, аще обеты свояотвергнут, прелюбодеяния запрещения повинны суть: сущия же в ереси обещавшияся девствовати, и потом посягоша замуж, и преступиша к соборной церкви, не осудятся, но крещающиеся не повинни суть: иже бо и еще ярма Христова не понесше, ни закона его знают.

Правило 21.

Греческий текст

Ἀνὴρ γυναικὶ συνοικῶν, ἐπειδὰν μὴ ἀρκεσθείς τῷ γάμῳ, εἰς πορνείαν ἐκπέσῃ, πόρνον κρίνομεν τὸν τοιοῦτον καὶ πλεῖον αὐτὸν παρατείνομεν ἐν τοῖς ἐπιτιμίοις. Οὐ μέντοι ἔχομεν κανόνα τῷ τῆς μοιχείας αυτὸν ὑπαγαγεῖν ἐγκλήματι, ἐὰν είς ἐλευθέραν γάμου ἡ ἁμαρτία γένηται, διότι ἡ μοιχαλὶς μὲν μιαινομένη, φησί, μιανθήσεται, καὶ ουκ ἀναστρέψει πρὸς τὸν ἄνδρα αὐτῆς καὶ ὁ κατέχων μοιχαλίδα, ἄφρων καὶ ἀσεβής. Ὁ μέντοι πορνεύσας, οὐκ ἀποκλεισθήσεται τῆς πρὸς τῆν γυναῖκα αὐτοῦ συνοικήσεως. Ὥστε ἡ μὲν γυνή, ἀπὸ πορνείας ἐπανιόντα τὸν ἄνδρα αὐτῆς, παραδέξεται, ὁ δὲ ανὴρ τὴν μιανθεῖσαν τῶν οἴκων ἑαυτοῦ ἀποπέμψει. Τούτων δὲ ὁ λόγος οὐ ῥᾴδιος, ἡ δὲ συνήθεια οὕτω κεκράτηκεν.

Перевод

Аще муж, сожительствуя жене, и потом не довольствуяся браком, впадет в блуд: такового почитаем блудником, и надолго оставляем его под епитимиею. Впрочем не имеем правила подвергати его вине прелюбодеяния, аще грех соделан со свободною от брака. Ибо речено: прелюбодейца сквернящися осквернится, и к мужу своему не возвратится (Иерем. 3, 1). Такожде: держащий прелюбодейцу безумен и нечестив (Прит. 18, 23). Но соблудивший не отлучается от сожительства с женою своею, и жена должна приняти мужа своего, обращающегося от блуда: но муж оскверненную жену изгоняет из своего дома. Причину сему дати не легко, но тако принято во обычай.

Толкование

Зонара. Если, говорит святый отец, муж, имея жену, согрешит с другой, не имеющей мужа, он есть блудник, а не прелюбодей; но он надолго оставляется под епитимиею, то есть наказывается строже, чем тот, кто не имеет жены и впадет в блуд; ибо этому, говорит, дается некоторое снисхождение по вниманию к нудящему требованию природы; а имеющий жену не заслуживает такого снисхождения, потому что для удовлетворения естественной потребности имеет законную супругу, и, следовательно, грешит по причине невоздержанности и похотливости; почему и наказывается строже и на более продолжительное время; но тем не менее жена не должна отказываться от него. А жена, имеющая мужа и смесившаяся с другим, есть прелюбодейца, которую муж изгоняет и не обязан принять опять, если не захочет. Так, говорит, принято судить в силу утвердившегося обычая; а разумное основание и причину такого установления понять не легко.

Аристин. Кто сожительствует с женою и согрешит с другою, свободною от брака, должен быть судим не как прелюбодей, но как блудник; и по этому не может быть подвергаем епитимиям за прелюбодеяние; но должен быть наказан строже, чем блудник. Это – в силу утвердившегося обычая, который постановляет, что жена, осквернившаяся с другим мужчиной, должна быть изгоняема своим мужем; а жене повелевает не отрешаться от мужа, если он впадет в блуд, но принимать его.

Вальсамон. О блуде и прелюбодеянии читай 5-ю главу 13-го титула настоящего собрания и указанные в ней правила и законы. Здесь же святый называет блудником, а не прелюбодеем, того, кто имеет жену и вступит в связь с другою свободною женщиной; а замужнюю женщину, если она смесится с каким бы ни было другим мужчиной, называет прелюбодейцею, присовокупляя, что муж не должен быть принуждаем против воли принять ее в свой дом, а может тотчас же развестись с нею; но мужа, учинившего блуд, не отделяет от законной его жены. По какой причине так установлено, этого, говорит, понять не легко. Заметь из настоящего правила, что блуд не однообразен и врачуется не одними и теми же епитимиями; ибо имеющий жену и согрешивший блудом должен быть подвергнут большей епитимии, чем тот, кто не имеет жены и впадает в блуд; а это большее в епитимии предоставлено на усмотрение духовного врача.

Синопсис. Мужа, совершившего блуд, жена его должна принять; а муж отсылает осквернившуюся жену; ибо кто, будучи женатым, падает со свободною, есть блудник, а не прелюбодей.

Славянская кормчая. Мужа блуд сотворша, своя жена примет. Оскверньшижеся жена от иного мужа, муж отпустит. Блудник бо, а не любодей, иже со свободною падся от жены.

Не яко любодей муж осудится, аще живый с женою, и с иною свободною брака согрешит, но яко блудник вменится, и сего ради ни любодейного запрещения примет: более же блудника запрещению повинен есть, содержащего ради обычая. Жену же убо с иным мужем оскверньшуюся, мужеви ее повелевает отгнати: мужа же блуд творящего, жене не повелевает оставляти, но приимати того: и о сих убо слово не удобно, обычай же сице удержа.

Правило 22.

Греческий текст

Τοὺς ἐξ ἁρπαγῆς ἔχοντας γυναίκας, εἰ μὲν ἄλλοις προμεμνηστευμένας εἶεν ἀφῃρημένοι, οὐ πρότερον χρὴ παραδέχεσθαι, πρὶν ἢ ἀφελέσθαι αὐτῶν καὶ ἐπ’ ἐξουσίᾳ τῶν ἐξ ἀρχῆς μεμνηστευμένων ποιῆσαι, εἴτε βούλοιντο λαβεῖν αὐτάς, εἴτε ἀποστῆναι. Εἰ δὲ σχολάζουσάν τις λάβοι, ἀφαιρεῖσθαι μὲν δεῖ καὶ τοῖς οἰκείοις ἀποκαθιστᾶν, ἐπιτρέπειν δὲ τῇ γνώμῃ τῶν οἰκείων, εἴτε γονεῖς εἶεν, εἴτε ἀδελφοί, εἴτε οἰτινεσοῦν προεστῶτες τῆς κόρης. Κἂν μὲν ἕλωνται αυτῷ παραδοῦναι, ἵστασθαι τὸ συνοικέσιον, ἐὰν δὲ ἀνανεύσωσι, μὴ βιάζεσθαι. Τὸν μέντοι ἐκ διαφθορᾶς εἴτε λαθραίας, εἴτε βιαιοτέρας, γυναῖκα ἔχοντα, ἀνάγκη τὸ τῆς πορνείας ἐπιγνῶναι ἐπιτίμιον. Ἔστι δὲ ἐν τέσσαρσιν ἔτεσιν ὡρισμένη τοῖς πορνεύουσιν ἡ ἐπιτίμησις· χρὴ τῷ πρώτῳ ἐκβάλλεσθαι τῶν προσευχῶν καὶ προσκλαίειν αὐτοὺς τῇ θύρᾳ τῆς ἐκκλησίας· τῷ δευτέρῳ δεχθῆναι εἰς ἀκρόασιν· τῷ τρίτῳ εἰς μετάνοιαν· τῷ τετάρτῳ εἰς σύστασιν μετὰ τοῦ λαοῦ, ἀπεχομένους τῆς προσφορᾶς· εἶτα αὐτοῖς ἐπιτρέπεσθαι τὴν κοινωνίαν τοῦ ἀγαθοῦ.

Перевод

Имеющих жен, посредством похищения, аще обрученных другим отторгли, не прежде подобает принимать на покаяние, разве когда они будут взяты от них, и прежде обручившимся с ними предоставлена будет власть, или взять их, аще восхотят, или отпустить. Аще же кто похитит необрученную: то надлежит отъять ее, возвратить родственникам, и предать воле свойственников, будут ли то родители, братия, или иные попечители о девице: и аще соизволят отдать ему, то твердо да будет сожитие; аще же не согласятся, то да не принуждаются. Взявший жену, по растлении ее, или тайном, или насильственном, непременно должен приять церковное наказание блуда. Наказание же блудникам определено на четыре года. В первый надлежит удалять их от молитв, и плакать им у дверей церковных. Во второй приимать их к слушанию Писаний. В третий к покаянию. В четвертый к стоянию с народом, но удерживать от причастия. Потом допускать их до причащения Святых Таин.

Толкование

Зонара. Похитившие жен, говорит святый отец, и имеющие их, если они уже были обручены с другими, не иначе могут быть приняты в число кающихся, как если у них предварительно взяты будут похищенные, для передачи их во власть тех, с кем они были обручены прежде, если последние пожелают принять их. Если же похищенная не была еще обручена ни с кем, то и в таком случае правило повелевает отнимать ее от похитителя и передавать родителям, или другим близким (οἰκείοις), то есть родственникам или иным, на ком лежит попечение о ней, дабы, если пожелают отдать ее похитителю в жену, состоялся брак, конечно, и с ее собственного согласия. Это согласие необходимо при других лицах, но не при отце, который имеет ее под своею властью; ибо она не может противоречить отцу, разве только он обручит ее с человеком дурной нравственности и недостойным: так определяют гражданские законы. А если женщина не желает (брака), то хотя бы и желали близкие ей, брак не может состоятся; но если и женщина, и родственники ее пожелают, чтобы состоялось ее супружество с тем, кто растлил ее или тайно, или насильно, то растлитель должен подвергнуться епитимии блудников, которую правило определяет на четыре года, и далее указывает, каким образом согрешивший должен проходить епитимию в течение четырехлетия. Таково правило. А гражданский закон, гораздо строже наказывая похитившего женщину, именно – не позволяет ему вступать в брак с похищенной, хотя бы и родственники ее и желали того. Ибо 60-й книги 58-го титула 4-я глава (Василик) говорит: «похищенная да не вступает в брак с похитителем своим; но если бы и родители ее изъявили согласие на такой брак, они ограничиваются».

Аристин. Настоящее правило требует, чтобы женщина, еще не обрученная и кем-либо похищенная, была возвращаема родственникам ее, будут ли то родители, или братья, или пекущиеся о ней по причине сиротства. Правило дает им право, если пожелают, сочетать ее браком с похитителем. А 58-й титул 17-й книги Василик не позволяет делать этого, хотя бы похищенная и ее родители хотели такого брака; напротив, повелевает даже ограничивать родителей, которые соглашаются на такой брак. А 92-е правило Трулльского собора подвергает анафеме мирянина, если он похищает женщину под видом супружества. И то правило должно понимать по силе настоящего правила: ибо и это правило повелевает не прежде принимать в церковь того, кто имеет жену чрез похищение, как если он возвратит ее жениху, если она была уже обручена, а не обрученную – ее родителям, или братьям, или иным попечителям: ибо, после того как возвратит ее, анафематствование не будет иметь места. А кто прежде брака тайно, или насильно растлит женщину, потом вступит с ней в законный брак, непременно должен понести епитимию за блуд в течение четырехлетия: в первый год, состоя плачущим в церковных дверях, во второй – в числе слушающих, в третий с припадающими, в четвертый вместе с верными, имея общение с ними в молитвах, и таким образом после четырехлетия удостаиваясь благого причащения.

Вальсамон. 27-е правило Халкидонского собора, которое без изменения есть и 92-е правило 6-го собора, определяет, что должно быть с теми, которые похищают жен под видом супружества. А настоящее правило повелевает похищающих жен, которые были обручены другим, не иначе допускать к покаянию, как если они предварительно отдадут похищенных, чтобы взяли их женихи, если захотят; а если нет, то чтобы они пребывали у своих родственников. И в случае похищения свободной женщины, она не должна оставаться у похитителя, а передается родителям или другим близким к ней лицам, дабы, если они пожелают, она могла вступить в брак с похитителем с ее согласия; если же им не угодно, не должно быть этого. Но как бы дело ни было, то есть хотя бы похититель вступил в брак с похищенною, хотя бы не вступил, он должен подвергнуться епитимии блудников; и такое наказание должен понести не только похититель, но и тот, кто тайно совокупился с девою; епитимию же блудников определяют на четыре года. Таково правило. А гражданский закон иначе наказывает похитителей: и ни в каком случае не позволяет им вступать в брак с похищенною. Прочти указанное 27-е правило Халкидонского собора, 92-е 6-го собора, 67-е апостольское и 30-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что написано в их толковании. А когда ты слышишь слова правила, что девица отдается в брак похитителю с согласия ее родителей, или родственников, не скажи, что достаточно одного согласия родителей; ибо каждый раз, как совершается законный брак, необходимо согласие и тех, которые намереваются вступить в брак, хотя бы они были подвластны, или уже свободны от родительской власти. Ибо вторая глава 4-го титула 28-й книги (Василик) говорит буквально следующее; «брак не бывает, если не согласятся сочетавающиеся и те, которые имеют их под своею властью». А если, по этому закону, при браке нужно согласие и подвластных, то тем более не может состоятся брак самовластных, без их собственного согласия.

Синопсис. Похищающий обрученную должен возвратить ее обручившемуся с ней; а не обрученную – передать родственникам, и по их воле должно состояться супружество, если только они пожелают; а похититель должен понести епитимию за блуд.

Славянская кормчая. Обрученную восхищаяй, да поставит ю у обрученика. Аще же не обручена есть, у своих ей да поставит ю, и по тех воли да сотворится сожительство, аще хотят: и прежде брака втайне, или нуждею растлив, и сочетався, блудника запрещение да примет.

Се убо правило истязает, не обрученному жену восхищену от некоего, к своим ю представити, аще родители ея будут, или братия, или сиротства ея деля неции приставницы: дает же им власть оттоле, аще хотят восхитившим ю брак сотворити. Пятьдесятная же, и осмая грань, 60-ных, царских книг, не прощает тому быти, аще и восхищенная восхощет жена, аще и родители ея восхитившему ю сочетати хотят на брак; но повелевает заточити во ину страну родителя, таковый брак хотяща сотворити. 94-е же правило 6-го вселенского собора, иже в Константине Граде, в Трулле полатнем, проклятию повинна творит, мирского человека восхищающего жену на сочетание брака. И подобает разумети правило то по силе сего правила: повелевает бо и се правило, от восхищения жену имущего, не прежде прияти в церковь, но егда сия аще есть обручена, у своего обрученика поставит. Аще же не обручена у своих родитель, или у братии, или у приставник сиротства ея. Аще бо сице устроит о ней, клятва места не имать. Аще же кто прежде брака втайне, или нуждею растлит жену, и потом законом брака сочетается с нею, нужда есть таковому блудника познати запрещение, за, 4, лета: едино убо при дверех церковных да плачется. Второе же лето, с послушающими божественных писании, прият будет: и в третье же с припадающими вчинен: и в четвертое, стоя с верными, молитв токмо с ними общаяся, и тако по четырех летех благаго причащения сподобися.

Правило 23.

Греческий текст

Περὶ δὲ τῶν δύο ἀδελφὰς γαμούντων ἢ ἀδελφοῖς δυσὶ γαμουμένων, ἐπιστολίδιον ἡμῖν ἐκπεφώνηται, οὗ τὸ ἀντίγραφον ἀπεστείλαμέν σου τῇ εὐλαβείᾳ. Ὁ δὲ ἀδελφοῦ ἰδίου γυναῖκα λαβών, οὐ πρότερον δεχθήσεται πρὶν ἀποστῆναι αὐτῆς.

Перевод

О поемлющих в супружество двух сестер, или сочетавающихся с двумя братиями, дано от нас послание, ^[33] коего список мы послали к твоему благочестию. А взявший жену своего брата не прежде приимается, разве когда оставит ее.

Толкование

Зонара. Послание, о котором говорит святый, было послано к Диодору; в нем доказывалась невозможность того, чтобы кто-либо по смерти своей жены брал себе в общение брака сестру ее. Это положение подтверждается многими возвышенными размышлениями, что будет изъяснено в своем месте. А кто взял жену брата, конечно, после его смерти, не должен быть принят на покаяние, если не отошлет ее и не расторгнет незаконного брака.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. И грех кровосмешения, подобно другим грехам, врачуется церковными средствами только после оставления зла. Итак, святой, будучи спрошен, что должно делать с теми, которые совокупились с двумя сестрами, и наоборот, отвечал, что о таковых он написал (особое) послание. А это есть послание к Диодору, где и показывается, что должно делать (в таком случае); во всяком случае те, которые сочетались таким незаконным браком, должны оставить зло и таким образом просить о врачевании. Итак, прочти послание к Диодору и что в нем написано, также 2-го главу 13-го титула настоящего собрания.

Синопсис. Брату иметь жену брата невозможно.

Славянская кормчая. Брата приснаго жену поим, первие не прият будет, аще не прежде отпустит ея.

Правило 24.

Греческий текст

Χήραν, τὴν καταλεγεῖσαν εἰς τὸν ἀριθμὸν τῶν χηρῶν, τουτέστι τὴν διακονουμένην ὑπὸ τῆς Ἐκκλησίας, ἔκρινεν ὁ ἀπόστολος, γαμουμένην παρορᾶσθαι. Ἀνδρὶ δὲ χηρεύσαντι οὐδεὶς ἐπίκειται νόμος, ἀλλ’ ἱκανὸν τῷ τοιούτῳ τὸ τῶν διγάμων ἐπιτίμιον. Ἡ μέντοι χήρα, ἑξηκονταετὴς γεγονυΐα ἕληται πάλιν ἀνδρὶ συνοικεῖν, οὐ καταξιωθήσεται τῃῆς τοῦ ἀγαθοῦ κοινωνίας, ἕως ἂν τοῦ πάθους τῆς ἀκαθαρσίας παύσηται. Ἐὰν μέν τοι πρὸ ἐξήκοντα ἐτῶν ἀριθμήσωμεν αὐτήν, ἡμέτερον τὸ ἔγκλημα, οὐ τοῦ γυναίου.

Перевод

Вдову, причтенную в число вдовиц, то есть, от церкви снабдеваемую, апостол повелевает оставить без попечения, аще посягнет за мужа. А для мужа овдовевшего не положено никакого закона: довлеет для него епитимия двоебрачных. Вдова шестидесятилетняя, аще паки восхощет сожительствовать мужу, да не удостоится приобщения святыни, доколе не престанет от страстной нечистоты. Аще же, прежде шестидесяти лет, причтем ее в число вдовиц, то наша вина, а не жены сея.

Толкование

Зонара. Великий Павел в послании к Тимофею говорит: вдовицы чти сущия истинная вдовицы (1 Тим. 5, 3); и спустя немного: а сущая истинная вдовица и уединена, уповает на Бога, и пребывает в молитвах и молениих (5); и опять спустя немного: аще кто верен, или верна, имать вдовицы, да довлит их, и да не тяготится церковь, да сущих истинных вдовиц удоволит (16); и опять: юных же вдовиц отрицайся (11). Итак, по заповеди Апостола истинная вдовицы устроялись в церквах и от них питались; поэтому-то Василий Великий говорит, что если вдовица, принадлежащая к числу вдовиц снабдеваемых, то есть питаемых и живущих на счет церкви, уклонится в брак, должна быть оставлена без попечения, и лишается права получать потребное для жизни от церкви. А для мужей овдовевших не положено никакого закона, то есть никакой духовный закон не наказывает мужей за вступление во второй брак; ибо для них достаточно епитимии второбрачных, которая состоит в отлучении на один год. Если же вдова, достигши шестидесяти лет и причисленная к церковным вдовицам, изберет брак, то она должна быть отлучена от святого причастия до тех пор, пока не оставит мужа; ибо смешение в старости святый отец называет нечистотою. Если же, говорит, мы причислим ее к церковным вдовицам ранее шестидесяти лет и она падет, смесившись с мужем, то наша вина, а не жены; ибо нас, говорит, справедливо обвинять в том, что мы нарушили заповедь Апостола, который говорит: вдовица да причитается не менши лет шестидесятих (Тим. 5, 9); а она достойна прощения, как еще не пришедшая в старость.

Аристин. Вдовы, причисляемые к (церковным) вдовицам и получающие от церкви свое содержание, если вступят в брак, уже не удостаиваются от церкви какого-либо попечения, но оставляются без призрения. Поэтому не должно причислять к вдовицам тех, которым нет еще шестидесяти лет. А если шестидесятилетняя вдова предпочтет опять сожительствовать с мужем, то она не должна быть удостаиваема приобщения святыни до тех пор, пока не престанет от страстной нечистоты.

Вальсамон. Как устроялись в церквах женщины – девы в мирском одеянии и содержались на церковные доходы, так точно устроялись и вдовы в том же одеянии. Итак, святый говорит, что апостол Павел такую вдовицу, то есть которая после устроения в церкви вступит во второй брак, присудил, то есть определил оставлять без попечения, то есть извергать из церкви. И если она вступит во второй брак ранее шестидесяти лет, то должна быть подвергнута только этому наказанию; ибо она достойна снисхождения, так как вступить во второй брак вынудил ее сравнительно молодой возраст, и скорее должны быть обвиняемы те, которые устроили ее (в чине вдовиц) до исполнения шестидесятилетнего возраста, как нарушившие апостольскую заповедь, которая говорит: вдовица да причитается не менши лет шестидесятих (1 Т. 5, 9). А которая после шестидесяти лет нарушит целомудрие и вступит во второй брак, должна быть отлучена от святого причащения до тех пор, пока не воздержится от нечистоты, происходящей от мужа; ибо святый назвал брак в такой старости нечистотою. Но, продолжает он, мужа вступившего во второй брак, закон не наказывает как-нибудь иначе, а только епитимиею второбрачных, которая состоит в отлучении на один год. А поелику святый упомянул об апостольской заповеди, то ты должен знать, что великий Павел в послании к Тимофею говорит: вдовицы чти сущия истинная вдовицы (1 Тим. 5, 3); и спустя немного: а сущая истинная вдовица и уединена, уповает на Бога, и пребывает в молитвах и молениих (5); и опять спустя немного: аще кто верен, или верна, имать вдовицы, да довлит их, и да не тяготится церковь, да сущих истинных вдовиц удоволит (16); и опять: юных же вдовиц отрицайся (11). И это – относительно вдовиц, причисленных к церкви; а другие вдовицы, когда бы ни вступали во второй брак, подвергаются только епитимии второбрачных наравне с мужчинами. Прочти еще 2-ю главу 13-го титула настоящего собрания. Но не сочти странным, почему правила не определили причислять к церквам, в мирском одеянии и мужчин, в случае их вдовства; ибо у отцов было более заботы о женщинах, чем о мужах; так как женщины, не имея способов к добыванию средств для жизни, могут искать второго брак по необходимости, желая и при этом хранить целомудрие; поэтому-то церковь и помогает им, чтобы они не вступали во второй брак по поводу бедности. А мужчины, многоразлично снискивая средства к жизни, не могут сослаться на бедность для отвращения обвинения во второбрачии; а по этому и не принимаются церквами и не получают содержания от них. Но следуя такому рассуждению, не скажи, что жены должны оставаться свободными от епитимии, если вступают во второй брак, как и говорят некоторые; напротив, и они должны подвергаться епитимии второбрачных; ибо из 14-го титула 28-й книги (Василик) узнаем, что женщины, вступающие во второй брак, наказываются сильнее, чем вступающие во второй брак мужчины.

Синопсис. Если снабдеваемая вдовица выходит замуж, то остается без попечения. Вдовствующий же, если вступит в брак, должен только понести епитимию двоебрачных. А вдова, после шестидесяти лет, берущая (мужа), не имеет общения, пока не оставит нечистоты. Если же кто причислит (к вдовицам) ранее шестидесяти лет, тот прикосновен к ее вине.

Славянская кормчая. Аще идет замуж вдовица, вчетанная в церковные вдовицы, да презрима будет оттоле, и да не возмет потребы от церкве. Аще же вдовец оженится, токмо двоеженца запрещение да примет. Аще же по, 60-тих летех вдовица идет замуж, без общения да будет, дондеже отступит нечистоты. Аще же которая вдовица не имать шестидесяти лет, не подобает ю в чин вдовиц вчести. Аще же шестидесяти лет сущи вдовица, и вочтена сущи в церковь, восхощет паки ити замуж, дондеже от страсти нечистыя престанет, благаго общения не сподобится. ^[34]

Правило 25.

Греческий текст

Ὁ τὴν διεφθαρμένην ὑφ’ ἑαυτοῦ εἰς γυναίκα κατέχων, τὸ μὲν ἐπὶ τῇ φθορᾷ ἐπιτίμιον ὑποστήσεται, τὴν δὲ γυναῖκα ἔχειν συγχωρηθήσεται.

Перевод

Имеющий женою растленную от него, за растление да подвергается епитимии, но да будет ему позволено иметь ее женою.

Толкование

Зонара. Если кто растлит деву не обрученную и после растления продолжает жить с нею, как с супругою, то хотя и должен подвергнуться епитимии за растление, но не лишается жены, если конечно родители ее, которым она подвластна, согласятся на его сожительство с нею; ибо в случае их несогласия, он подлежит наказанию по гражданским законам, если потерпевшая растление была дева.

Аристин. Кто желает иметь женою ту, которую растлил до брака, должен иметь дозволение владеть ею; но за растление подлежит епитимии в течение четырех лет, как написано в 22-м правиле.

Вальсамон. Растлением (φθορά) в собственном смысле называется половое совокупление с девою, и при том – несовершеннолетнею. Итак, святый говорит, что растливший деву, еще не врученную ему в законный брак, хотя бы и пожелал после растления иметь ее женою, не воспользуется заявлением этого желания для того, чтобы избежать епитимии за растление; ибо он должен был предварительно законным образом обручиться с нею, и потом уже вступить в связь; а если он поступил иначе, то должен подвергнуться епитимии за растление; но ему дозволяется иметь ее законною женою, если согласятся на то ее родители. Епитимия же за растление трехлетняя: ей одинаково подвергаются и растлевающий и потерпевшая растление. Прочти 38-е правило сего же святого. Но это имеет место по отношению к подвластным. А самовластные, хотя подлежат епитимии, но, по законам, вступают в брак, если согласны. Если же мужчина не хочет взять себе в жену ту, которая потерпела от него растление, то должно поступать по 3-й главе 37-го титула 60-й книги (Василик), где говорится так: «кто имеет наложницею знатную и благородную женщину и не дает уличить себя в том свидетелями, или имеет ее женою, или отрекается от этого, чинит постыдное дело, но – не прелюбодеяние, если, то есть, не делает из своего тела прибыли». Ищи также 28-й книги титула 4-ю главу 12-й, 13-й и 60-й, книги 37-го титула главу 47-ю (Василик).

Синопсис. Кто имеет (женою) ту, которую растлил, при дозволении иметь должен понести епитимию.

Славянская кормчая. Аще кто имать юже сам растли, прощен быв имети ю, запрещение же да познает.

Аще кто хощет жену имети, юже прежде брака растлил, да простится ему имети ю. За растление же, запрещение да примет на четыре лета, якоже в 22-м правиле написахом.

Правило 26.

Греческий текст

Ἡ πορνεία γάμος οὐκ ἔστιν, ἀλλ’ οὐδὲ γάμου ἀρχή. Ὥστε, ἐὰν ᾖ δυνατὸν τοὺς κατὰ πορνείαν συναπτομένους χωρίζεσθαι, τοῦτο κράτιστον. Ἐὰν δὲ στέργωσιν ἐκ παντὸς τρόπου τὸ συνοικέσιον, τὸ μὲν τῆς πορνείας ἐπιτίμιον γνωριζέτωσαν, ἀφιέσθωσαν δέ, ἵνα μὴ χεῖρόν τι γένηται.

Перевод

Блуд не есть брак, и даже не начало брака. Посему совокупившихся посредством блуда, лучше есть разлучати, аще возможно. Аще же всемерно держатся сожития, то да примут епитимию блуда: но да оставятся в сожитии брачном, да не горшее что будет.

Толкование

Зонара. Тайное совокупление кого-нибудь с женщиною не может быть признано ни за брак, ни за повод к браку, так чтобы кто-нибудь мог сказать: так как я совокупился с этой женщиной, то она должна быть моею женою. Лучше разлучать их, потому что такой брак в самом основании своем порочен и нетерпим законами. Если же оба упорно держатся сожития друг с другом, не желая разлучиться, то пусть подвергнутся епитимии, как учинившие блуд, но да будет им дозволено сожительствовать, чтобы не случилось чего-нибудь худшего, именно – чтобы и после развода не стали опять тайно совокупляться и грешить блудом, или женщина, выйдя за другого, но любя того, кто растлил ее, не увлеклась бы в прелюбодеяние, или оба, любя друг друга и встречая препятствие к сожитию, не умертвили бы себя по причине горячности любви и (не вынося) разлучения друг с другом.

Аристин. Брак в том случае имеет свое достоинство и честь, что чист от всякого блуда; поэтому блуд не есть ни брак, ни начало брака, но грех и преступление божественного закона. Таким образом если кто совокупился с женою посредством блуда, то всего лучше, чтобы он оставил ее, если возможно; если же они всемерно будут настаивать на неразрывности своего союза и пожелают жить с тех пор на условиях брака, то должны принять епитимию за блуд, но оставлены в таком положении, дабы не было чего-нибудь худшего.

Вальсамон. Сказав прежде о том, как должно поступать с растлившим деву, святый отец делает теперь постановление и о тех, которые сходятся блудным образом, и говорит, что блуд не считается ни браком, но поводом к браку, так чтобы обе стороны уже принуждены были соединиться между собою брачным образом; но лучше разлучать их, то есть не допускать между ними брачного сочетания, потому что основание такого брака противозаконно и достойно осуждения. Если же и та и другая сторона неотступно держится сожития, не желая разлучаться друг с другом, то пусть подвергнутся епитимии, как учинившие блуд, и затем получат дозволение сожительствовать, дабы не было чего-нибудь худшего, например, чтобы они по разлучении опять не стали тайно грешить блудом, то есть, соединяясь с другими лицами, не нарушили законного брака, и не совершили прелюбодеяния, или чтобы, в случае препятствия (из союзу), не наложили на себя руки вследствие горячности своей любви. Такие постановления, как мне кажется, имели место тогда, когда брак составлялся по одному соглашению, но никак и не ныне, когда брак совершается чрез молитвословие и божественное причащение тела и крови Христовой. Ибо каким образом соединятся друг с другом брачным союзом те, которые подверглись епитимии за блуд и не причащаются Таин? Если же скажешь, что они, после наложения на них трехлетней епитимии за блуд, не совершили блуда, то не встретишь препятствия к тому, чтобы дозволить им сочетаться законным образом после трехлетия. Но кто-нибудь спросит, почему святый определяет, что дева после растления должна сочетаваться с растлителем законным образом, а учинившим блуд не прямо дозволяет совокупляться браком, но с ограничением? Решение. Деву после растления, может быть, никто не решится взять в брак, и если не будет дозволено жениться на ней ее растлителю, то она может остаться бесчестною и достойною жалости; а блудница не потерпит такой невыгоды, если не выйдет за муж за того, кто совершал с ней блуд, ибо она лишена была девства другим. Итак, если не предстоит какого-нибудь большего зла от разлучения сожительствовавших блудно и они не от всей души желают брака, то нужно предпочесть разлучение и таким образом прекратить зло. Еще кто-нибудь спросит: если 3-я глава 37-го титула 60-й книги (Василик) определяет, что имеющий наложницею целомудренную женщину принуждается взять ее в брак, то каким образом настоящее правило определяет разлучать совершивших блуд? Решение. Есть различие между наложницею и блудницею; ибо одна, то есть наложница, греша только с тем, кто имеет ее наложницею, признается и законом; а другая, так как гремит блудом с разными лицами, не прощается законом, напротив изгоняется из дома блудника, как говорит и указанная глава. Итак, настоящее правило, говоря о блуднице, хорошо и согласно с законом делает ограничительное постановление о том, что состоящие в блудной связи должны соединяться законным образом.

Синопсис. Если вступивший в половую связь посредством блуда расторгнет эту связь, лучше; если же сочетался нерасторжимо, пусть получит дозволение на это, с принятием епитимии.

Славянская кормчая. Иже совокупився с женою по блудодеянию, аще распустится, добре есть. Аще же не расторжен сочетався, да прощен будет, прием запрещение.

Брак всем имать чистоту и честь, еже очищатися от блуда. И сего ради блуд, не брак есть, ни браку начало, но грех и преступление закона Божия: якоже аще кто по блудодеянию совокупится с женою, да отступит от нея, аще есть мощно, уньше бо есть се. Аще же всем образом не отторжено имата друг к другу, и хощета оттоле жити брачного сожития любовию, блудодеяна примета запрещение: оставлена же будета, тако жити, да не горше что будет.

Правило 27.

Греческий текст

Περὶ τοῦ πρεσβυτέρου, τοῦ κατ’ ἄγνοιαν ἀθέσμῳ γάμῳ περιπαρέντος, ὥρισα ἅ ἐχρῆν· καθέδρας μὲν μετέχειν, τῶν δὲ λοιπῶν ἐνεργειῶν ἀπέχεσθαι, ἀρκετὸν γὰρ τῷ τοιούτῳ ἡ συγγνώμη. Εὐλογεῖν δὲ ἕτερον, τὸν τὰ οἰκεῖα τημελεῖν ὀφείλοντα τραύματα, ἀνακόλουθον. Εὐλογία γάρ, ἁγιασμοῦ μετάδοσίς ἐστιν, ὁ δὲ τοῦτο μὴ ἔχων, διὰ τὸ ἐκ τῆς ἀγνοίας παράπτωμα, πῶς ἑτέρῳ μεταδώσει; Μήτε τοίνυν δημοσίᾳ, μήτε ἰδίᾳ εὐλογείτω, μήτε τὸ σῶμα τοῦ Χριστοῦ κατανεμέτω ἑτέροις, μήτε τι ἄλλο λειτουργείτω, ἀλλά, ἀρκούμενος τῇ προεδρίᾳ, προσκλαιέτω ἑτέροις καὶ τῷ Κυρίῳ, συγχωρηθῆναι αὐτὸ τὸ ἐκ τῆς ἀγνοίας ἁμάρτημα.

Перевод

О пресвитере, по неведению обязавшемся неправильным браком, я определил, что должно, то есть: пресвитерским седалищем путь он пользуется, от прочих же действий пресвитерских да удержится: ибо таковому довольно прощения. Благословлять же других, долженствующему врачевать собственные язвы, не подобает. Ибо благословение есть преподание освящения. Но кто сего не имеет, по причине греха неведения, тот как преподаст другому? Того ради да не благословляет ни всенародно, ни особь, и Тела Христова да не раздает другим, ниже иное служение да совершает: но довольствуется священнослужительским местом, да плачется пред другими и пред Господом, дабы отпущен был ему грех неведения.

Толкование

Зонара. Священнику, обязавшемуся по неведению неправильным браком, святый определил пользоваться только седалищем, а от прочих действий удерживаться; то есть сидеть вместе с пресвитерами и таким образом участвовать в принадлежащей им чести, а другого чего-нибудь священнического не совершать: ибо, говорит, довольно для него, если ему дается снисхождение ради его неведения; благословлять же другого таковому не следует; ибо благословение есть преподание освящения; но кто не имеет освящения по причине греха, учиненного хотя бы по неведению, тот каким образом преподаст оное другому. Ему не позволительно и благословлять ни всенародно, то есть в церкви, ни особо, например в дому, ни раздавать другим святые дары, ни совершать другое что либо священническое; но, довольствуясь честью священнослужительского места, пусть, говорит, плачется пред другими и пред Господом: пред Господом, как могущем отпускать грехи; пред другими, дабы и они молили за него Господа, да простится ему нарушение закона, учиненное неправильным браком. Но это в том случае, если он оставит такой брак. А под неправильным браком должно разуметь союз или с родственницею, или с монахинею, отрекшеюся от своего образа (σχῆμα), если вступивший с нею в сожительство не знал об этом, и другие подобные (сопряжения).

Аристин. Если кто прежде священства взял жену, не зная, что она вдова, или развратная, или позорищная, или иная из числа тех, супружество с которыми запрещено для посвященных лиц, и если, по вступлении его на степень священства, сделается известною неправильность его брака, то он должен пользоваться только честью и седалищем священников, а от служения устраняться совершенно; ибо для него достаточно того, что принято во внимание его неведение. А благословлять других тому, кто обязан заботиться о собственных язвах, не подобает: ибо благословение есть преподание освящения, а кто не имеет его вследствие падения по неведению, каким образом будет преподавать оное другим?

Вальсамон. Запрещенные браки делятся на три разряда: на непристойный (νεφάριος), иначе называемый противозаконным (παράνομος), например, если кто возьмет в брак состоящую у него, или у отца его, под опекою (ἐπιτροπευθεῖσαν) или попечительскою властью (ὑπὸ τὴν πρακτορικὴν ἐξουσίαν); на осужденный (δαμνάτος т. е. κατάκριτος), каков брак с монахинею, или другою посвященною Богу; и на кровосмесный (ἴγκεστος), называемый также беззаконным (ἀθέμιτος); это – брак, заключенный с воспрещенным родственным лицем. Итак, когда один священник вступил по неведению в незаконный (ἀθέμιτον) брак и поэтому был разведен и подвергся извержению, некто спросил святого, должен ли такой священник после извержения совершить что-либо священническое? Некоторые говорили, что так как священник пал по неведению, то он не должен подвергаться извержению; а если будет извержен, то ему должны быть запрещены только действия внутри алтаря, а от внешних действий его не следует устранять. Но святый говорит, что он должен подвергнуться извержению, и после извержения пользоваться только честью, то есть сидеть вместе с пресвитерами, а от прочих священнических действий воздерживаться, то есть не говорить молитвы всенародно – в церкви, ни особо – вне церкви, так же не касаться Таин и другим не преподавать их, не совершать ничего священнического, но довольствоваться только честью священнослужительского места, оставленного ему по вниманию к тому, что о согрешил неведением. А благословлять других таковому не должно; ибо благословение есть преподание освящения; но кто не имеет освящения, тот хотя бы извержен был и за (грех) неведения, каким образом преподаст оное другим? Снисхождение же дается ему не в том только отношении, что он садится вместе со священниками, но и в том, что не наказывается другим образом; ибо если бы он заведомо взял в жену посвященную Богу, или свою родственницу, то был бы наказан и иначе, именно понес бы имущественный и личный ущерб, чему он не подвергается по вниманию к его неведению. Прочти 16-й титул 28-й книги (Василик). Запретив таковому всякое священнодействие, святый говорит: да плачется пред другими и пред Господом; пред Господом, как могущем отпускать грехи; пред другими, дабы и они молились за него Господу, чтобы был прощен ему грех, учиненный незаконным браком (ἐκ τοῦ ἀθέσμου γάμου). Но кто-нибудь спросит: если запрещенные браки наказываются тремя (различными) способами, то будет ли извержен и тот, кто вступит в противозаконный (παράνομος) брак, то есть с бывшею некогда под опекою его, или отца его? Решение. Поелику и такой брак, как противозаконный, расторгается, то после расторжения и он по необходимости должен подвергнуться извержению, как учинивший блуд; и если та, которая противозаконно соединилась с ним, прежде была под его опекою, то он не должен быть удостаиваем и седалища, потому что не может сослаться на свое неведение; если же под опекою его отца, тогда может быть, ему и поможет указание на неведение, так что он должен быть прощен и удостоен седалища по настоящему правилу. Прочти еще 27-ю главу 1-го титула настоящего собрания, 9-е правило Неокесарийского собора и что в нем написано, и 21-е и 26-е правило Трулльского собора. А поелику в них представляется кажущееся противоречие, ибо одни из этих правил говорят, что изверженные изгоняются на место мирян, а другие, что они совершают только то, что совершается вне алтаря, третьи – что они пользуются только седалищем, то различи (случаи) и скажи, что иначе наказуются согрешающие в ведении, которые после обличения извергаются; иначе те, которые хотя согрешают в ведении, но добровольно оставляют зло, иначе – преткнувшиеся (ὀλισθήσαντες) по неведению и исповедавшиеся, и иначе те, которые не знали о грехе, но не оставляют его, и потому осуждаются. Но имей в виду и различие между грехами и лицами, и скажи, что по епископскому рассуждению извергаемые иногда прощаются, а иногда не прощаются, и таким образом разрешается кажущееся в этих правилах противоречие.

Синопсис. Пресвитер, обязавшийся неправильным браком, должен пользоваться священнослужительским местом, лишаясь действования.

Славянская кормчая. В беззаконен брак впад пресвитер, токмо седание да имать, службы же лишен быв.

Аще кто прежде пресвитерства жену поят, неведый яко вдовица есть, или плясица, или от глумиц некая, или ина от возбраненных священником, и потом в пресвитерски внидет степень, и познан будет беззаконный брак, честь убо и седание с пресвитеры да имать, от службы же отнюдь да упразднится: довлеет бо ему прощение неведения ради. А иже инех благословляти, неподобно есть; должну сущу о своих струпех промысл имети. Благословение бо дар есть святыни. Не имый же того греха ради, иже в неведении, како инем то даст; рекше, не имый благословение, како инех благословит.

Правило 28.

Греческий текст

Ἐκεῖνό γε μὴν γελοῖόν μοι κατεφάνη, τὸ εὔξασθαί τινα ὑείων ἀπέχεσθαι κρεῶν. Ὥστε καταξίωσον διδάσκειν αὐτούς, τῶν ἀπαιδεύτων προσευχῶν καὶ ἐπαγγελιῶν ἀπέχεσθαι, τὴν μέν τοι χρῆσιν ἀδιάφορον εἶναι συγχώρησον. Οὐδὲν γὰρ κτίσμα Θεοῦ ἀπόβλητον, μετ’ εὐχαριστίας λαμβανόμενον, ὥστε ἡ εὐχὴ καταγέλαστος, οὐχ ἡ ἀποχὴ ἀναγκαία.

Перевод

Сие же достойным смеха мне представилось, яко некто обещался воздерживаться от свиного мяса. Посему благоволи поучать таковых, чтобы воздерживались от нерассудительных зароков и обетов, и допусти употребление вещей неразнственных. Ибо никое же создание Божие отметно, со благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4). Посему, как обет достоин смеха, то и воздержание не нужно.

Толкование

Зонара. Некто обещался (ηὔξατο) не есть свиного мяса (εἔξασθαι значит не только молиться, но и дать обещание, зарок, как в словах: помолитеся (εὔξασθε), то есть дайте обет, и воздадите. Пс. 75, 12). И вот святый был спрошен, позволительно ли нарушить такой обет тому, кто дал его, и ответил, что это дело ему кажется достойным смеха; посему, говорит, употреблять, то есть, есть свиное мясо, позволь тому, кто обещался воздерживаться от него, но научи его воздерживаться от нерассудительных зароков, то есть от неразумных обещаний, и не быть поспешным на подобные обеты; ибо никое создание Божие отметено, с благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4). И когда, говорит, это так, обет достоин смеха; а если таков обет, то воздержание от свиного мяса не обязательно.

Аристин. Некто обещался воздерживаться от свиного мяса: он смешен, потому что делает зарок и обещание нерассудительно, ибо никое создание Божие отметено, с благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4). Итак, должно простить ему употребление мяса, от которого он обещался воздерживаться, но с тем вместе научить его не делать нерассудительных обетов Богу.

Вальсамон. См. толкование на правило 29.

Синопсис. Давший обет воздержаться от свиного мяса смешен; но должен быть принят, если вкусит.

Славянская кормчая. О свиных мясах. Иже свиных мяс не ясти обещався, посмешен есть: прият же будет, аще начнет ясти.

Аще кто обещается свиных мяс не ясти, посмешен есть таковый, яко безумно моляся и обещаваяся: ни едина бо тварь Божия не отметена, с благодарением ядущим: подобает убо его простити, да яст мяса, их же обещася не ясти, и научити его, да не безумно к Богу обещание творит.

Правило 29.

Греческий текст

Ἄρχοντας μέν τοι ὀμνύειν ἐπὶ τὸ κακοποιεῖν τοὺς ἀρχομένους καὶ πάνυ θεραπεύεσθαι προσῆκε. Θεραπεία δὲ τούτων διττή· μία μέν, μὴ ὀμνύειν αὐτοὺς διδάσκεσθαι προχείρως, ἑτέρα δέ, μὴ ἐπιμένειν ἐν ταῖς πονηραῖς κρίσεσιν. Ὥστε ὅρκῳ προληφθείς τις εἰς κακοποιΐαν ἕτερου, τήν μέν ἐπί τῇ προπετείᾳ τοῦ ὅρκου μετάνοιαν ἐπιδεικνύσθω, μὴ μέντοι προσχήματι εὐλαβείας τὴν πονηρίαν ἑαυτοῦ βεβαιούτω. Οὐδὲ γὰρ Ἡρώδῃ συνήνεγκεν εὐορκήσαντι, ὅς, ἵνα μὴ ἐπιορκήσῃ δῆθεν, φονεύς ἐγένετο τοῦ Προφήτου. Ἅπαξ μὲν ὁ ὅρκος ἀπηγόρευται, πολλῷ δὲ δήπου εἰκὸς τὸν ἐπὶ κακῷ γινόμενον κατακεκρίσθαι. Ὥστε μεταφρονεῖνχρὴ τὸν ὀμνύοντα, οὐχὶ σπουδάζειν βεβαιοῦν ἐαυτοῦ τὸ ἀνόσιον. Ἐξέτασον γὰρ πλατύτερον τὴν ἀτοπίαν· εἴ τις ὀμόσειεν ἐξορύξειν τοὺς ὀφθαλμοὺς τοῦ ἀδελφοῦ, εἰ καλὸν τὸ τοιοῦτον εἰς ἔργον ἀγαγεῖν αὐτῷ; εἴ τις φονεύσειν; εἴ τις ὅλως δι’ ὅρκου ἐντολήν τινα παραβήσεσθαι. Ὤμοσα γὰρ καὶ ἔστησα, οὐχὶ τὴν ἁμαρτίαν, ἀλλὰ τοῦ φυλάξασθαι τὰ κρίματα τῆς δικαιοσύνης σου. Ὥσπερ δὲ τὴν ἐντολὴν ἀμεταθέτοις κρίμασι προσῆκε βεβαιοῦσθαι, οὕτω τὴν ἁμαρτίαν παντοίως καθήκει ἀκυροῦσθαι καὶ ἀφανίζεσθαι.

Перевод

Начальников кленущихся зло сотворить подчиненным, весьма нужно врачевать. Врачевание же их двоякое: едино, учити их, да не кленутся поспешно, при злых намерениях. Посему аще кто уловлен клятвою к соделанию зла другому: то да принесет покаяние в дерзости клятвы, но предлогом благоговения к клятве да не утверждает себя в злобе. Соблюдение клятвы не было полезно Ироду, который, да не нарушит клятвы, сделался убийцею пророка. Клятва и вообще возбранена: кольми паче даваемую на зло подобает осуждать. Посему поклявшийся должен исправить свои мысли, а не тщатися утвердить свое беззаконие. Исследуй подробнее сию нелепость. Аще кто поклялся выколоть глаза своему брату: добро ли было бы таковому привести сие в исполнение? Аще кто поклялся убить, или вообще преступить какую либо заповедь? Ибо кляхся и поставих, не грех соделати, но сохранити судьбы правды Твоея (Псал. 118, 106). Как заповедь подобает утверждать непреложностью намерений: тако грех всячески должно ниспровергать и истреблять.

Толкование

Зонара. Если, говорит, начальник поклянется сделать зло находящимся под его властью, такового должно прежде всего учить не быть поспешным на клятвы; а если легкомысленно поклянется, (учить) не соблюдать клятвы, данной на злотворение другим, но каяться в безрассудности своей клятвы; а не извинять себя и не прикрываться тем предлогом, что благоговеет пред клятвою, то есть боится клятвопреступничества, и не настаивать на своем зле, то есть не наказывать других по упрямству, чтобы не показаться нарушающим клятву. При этом приводит в пример Ирода четверовластника, говоря, что Ироду было полезно не дорожить клятвою (μὴ εὐοςκῆσαι), то есть не держаться ее, не соблюдать, и не убивать Крестителя. И всякая клятва, прибавляет святый отец, вообще (καθάπαξ), то есть безусловно, совершенно возбранена; тем более должна быть возбранена и осуждена та, которая дается на зло. Посему поклявшийся такою клятвою должен «исправить свои мысли», то есть переменить их, мыслить иначе, раскаяться. Например, кто-нибудь поклялся убить: он должен оставить эту мысль, не совершать убийства и ни в каком случае не приводить в исполнение своей беззаконной клятвы. То же говорит и святый отец: если кто поклялся вколоть глаза своему брату, тот пусть рассмотрит, что́ лучше – оставить ли клятву без внимания, или привести зло в исполнение. И если кто поклялся преступить заповедь, то – что́ лучше – преступить клятву, или заповедь? Кляхся, говорит Давид, и поставих не грех соделати, но сохранити судьбы правды Твоея (Пс. 118, 106).

Аристин. Начальники не должны находить в клятве повода причинять зло своим подчиненным. Что это? Некто поклялся сделать зло одному из своих подчиненных и под предлогом уважения (к клятве) желает исполнить свое злое намерение. Итак, ты должен уврачевать такового двояким образом: с одной стороны научить, чтобы не клялся поспешно; с другой – чтобы не соблюдал клятв, данных на зло; полому что и Ироду не было полезно то, что он соблюл клятву; ибо из за того, чтобы не нарушить клятвы, он сделался убийцею Пророка. Только ту клятву каждый должен хранить неизменною, которую дал, чтобы сохранить суды правды Божией; а клятву, которая ведет к греху и вреду для кого-либо, должно непременно оставлять без исполнения и отвергать.

Вальсамон. Настоящие два правила повелевают отвергать те клятвы, которые даются некоторыми с целью сделать что-нибудь злое, или достойное смеха. Именно, святый отец говорит, что поклявшийся не есть свиного мяса, или сделать зло своим подчиненным должен быть вразумляем воздерживаться от таких неразумных и нерассудительных клятв, и что вообще клясться запрещено; напротив, должно разрешать есть свиное мясо и преступать клятву, (данную на зло), а не делать зла под тем предлогом, чтобы не нарушить клятвы. При этом (святой отец) воспользовался примером Ирода, который поклялся умертвить Крестителя и, чтобы не нарушить клятвы, совершил убийство. Ибо, говорит, ему должно было переменить мысли, то есть раскаяться, и пренебречь неправедною клятвою, а не приводить своей беззаконной мысли в исполнение. Прочти 18-ю главу 13-го титула настоящего собрания и что в ней написано. Если же 10-е, 64-е и 82-е правила святого Василия подвергают клятвопреступников наказанию, а другие правила, содержащиеся в указанной 18-й главе, определяют, что нарушившие клятву не должны быть наказываемы, как это предписывают и предлежащие правила, то скажет кто-нибудь, что эти правила противоречат одно другому. Но мне кажется не так, а именно: когда кто нарушит без всякой нужды законную клятву, или клянется ложно, должен быть наказан сильнее; а когда сделает это по принуждению, должен быть наказан легче, по 82-му правилу сего святого отца. Если же клятва незаконна и дана с тою целью, чтобы случилось что-нибудь недоборе, или чтобы не совершилось чего-нибудь доброго, или кто либо поклялся таким предметом, который не достойно именовать в клятве, тогда нарушение ее не наказуемо. Впрочем, слыша, как святый говорит, что и таковых должно вразумлять не быть поспешными на клятвы, и что вообще клясться запрещено, я говорю, что и те, которые дают такие клятвы, хотя бы и нарушали их безопасно, не должны оставаться совершенно без наказания, но должны быть подвергаемы умеренной епитимии, по усмотрению епископа. А поелику из того, что правила определяют наказывать клятвопреступников, открывается, что те, которые не нарушают их, не наказываются, и с тем вместе явствует, что исполнение законных клятв дозволяется, то не скажи, что это определено в противность евангельской заповеди, которая говорит, что мы не должны клясться ни небом, ни землею, потому что небо есть престол Божий и земля подножие ногама Его, и что нашею клятвою должно быть: ей, ей и ни, ни (Мф. 5, 34, 36); ибо первое свойственно только самым совершенным; а второе и не отвергается, как законное. Такова и другая евангельская заповедь: вся елика имаши, продаждь, и раздай нищим… и гряди в след Мене (Лк. 18, 22); ибо если бы все обязаны были сделать это, то кто же бы стал покупать продаваемые имущества? С другой стороны, если бы всякая клятва запрещалась, то пророк не сказал бы: кляхся и поставих сохранити заповеди Твоя (Пс. 118, 106), и православные цари, составители законов, не издали бы законов, предписывающих совершение клятв. Итак, не всякая клятва законная и незаконная запрещена, но незаконная и нерассудительная. А когда один благородный человек в третий день одной седмицы ^[35] сказал (о себе) державному и святому нашему императору, что не станет есть мяса, не смотря даже на то, что праздновалось в этот день Рожество Христа и Бога нашего, так как он поклялся в третьи дни всех седмиц года поститься в честь честнаго Предтечи, то боговенчанный наш самодержец повелел предложить на разрешение синода, согласно ли с канонами соблюдать эту клятву и оставлять без торжественного празднования даже пасхальный вторник? И когда вопрос был предложен, святейший оный патриарх кир Лука с большим в то время синодом сказал, что хорошее дело поститься и во всякое время, но присовокупил к сему, что такой клятвы не должно предпочитать Господу и Богу нашему. Ибо если апостольские правила наказывают того, кто преклоняет колена, или постится в какую либо субботу, или в воскресный день, ^[36] то гораздо более должен быть наказан постящийся в пасхальный праздник Христа по той причине, чтобы не была нарушена его самовольная клятва. И синод разрешил благородному есть мясо. Да и сам патриарх евнуха Циту, который дал клятву сходить на поклонение святым местам в Иерусалиме и не пошел, потому что переменил свое намерение, собор не разрешил от клятвы, уврачевав его умеренною епитимиею. Однакож из слов правила: никое создание Божие отметено, с благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4), не выводи такого заключения, что нам предоставлено есть всех животных, но скажи, что правило говорит о тех, которые употребляются православными в пищу на основании обычая и церковного предания.

Синопсис. Если возбранено кляться, то тем более с целью причинить зло; посему ты должен возбранять не только исполнение, но и самую клятву, какая изрыгается. А врачевание сего двоякое: вразумление не давать клятвы и запрещение, того, что имеет вид клятвы. Исполнять же то, на что дана клятва, нелепо.

Славянская кормчая. Аще отречено есть еже клятися, еже озлобити кого, паче еже не токмо дело возбраниши, но и саму клятву юже отрицает: врачевание же образом клятвы творити зло, о нем же клятся.

Властели да не обрящутся кленящеся, и тем изветом зло творяще, обладаемым от них. Что бо яко клятся некто озлобити некоего сущих под рукою его, и образом благочестия лукавство свое хощет утвердити; уврачуй убо такового дващи. Первое убо научи его не клятися на́борзе. Второе же, не пребывати держаща клятвы, ею же клятся на зло: понеже ни Ироду бысть польза совершившу клятву, понеже бо не восхоте преступити клятвы, убийца бысть пророку: он убо клятву должен есть непреложно хранити, ею же клятся сохранити судьбы оправдании Божиих. А еже на грех исходящую, и на озлобление кому, всячески разоряти подобает и погубляти.

Правило 30.

Греческий текст

Περὶ τῶν ἁρπαζόντων, κανόνα μὲν παλαιὸν οὐκ ἔχομεν, ἰδίαν δὲ γνώμην ἐποιησάμεθα, τρία ἔτη καὶ αὐτοὺς καὶ τοὺς συναρπάζοντας αὐτοῖς ἔξω τῶν εὐχῶν γίνεσθαι. Τὸ δὲ μὴ βιαίως γινόμενον, ἀνεύθυνόν ἐστιν, ὅταν μὴ φθορὰ ᾖ, μηδὲ κλοπὴ ἡγουμένη τοῦ πράγματος· αὐτεξουσία δὲ ἡ χήρα καὶ ἐπ’ αὐτῇ τὸ ἀκολουθῆσαι· ὥστε τῶν σχημάτων ἡμῖν οὐ φροντιστέον.

Перевод

О похищающих жен, мы не имеем древнего правила, но составили собственное мнение: и они, и содействующие им да будут отлучены от общих молитв на три года. Без насилия же бывающее не подлежит наказанию, аще не сопутствует сему ни растление, ниже татьба. Вдова же властна сама в себе, и от нее зависит последовать похищающему. Нам не должно пещися о показуемых видах.

Толкование

Зонара. Похищающих жен и тех, которые содействуют им, святый отец определил отлучать от общих молитв на три года, то есть стоять им в предхрамии вместе со слушающими. А если жена предаст себя добровольно, и если этому не предшествовали ни растление, ни татьба, то есть тайное смешение, то взявший ее не подлежит наказанию, так как тут не было насилия, и это – в том случае, если жена была полновластна; ибо если она была подвластна, то, отдавшись мужу без согласия того, кто имеет ее под своею властью, она не считается вступившею в брак, и тот, кто имеет ее под своею властью, может, если захочет, расторгнуть сожительство, как говорят 38-е, 41-е и 42-е правила (сего святого отца). Отсюда он выводит, что так как вдова властна сама в себе и от нее зависит, то есть состоит в ее воле, последовать мужу, то взявший ее не подвергается наказанию. Слова: «нам не должно пещися о показуемых видах» дают такую мысль, что в то время вдова имела, как кажется, какой-то особенный вид одежды, например, траурный, или другой какой-нибудь, отличный от одежды замужних. Но кто-нибудь может сказать иначе, именно: как ныне вступающие в монашескую жизнь не тотчас постригаются, но предварительно переменяют одежду, и таким образом спустя некоторое время постригаются, так и тогда делалось по отношению к вдовам, имевшим быть зачисленными в чин вдовиц, снабдеваемых от церкви: они прежде переменяли одежду и таким образом по времени сопричислялись к чину (церковных вдовиц). Итак, если вдова, переменившая одежду, но еще не причисленная к церковным вдовицам, возьмет мужа, то о внешнем виде, говорит святый отец, мы не заботимся, и она не должна подвергнуться епитимии за внешний вид, что делается ныне и с монахами. Ибо хотя бы кто и переменил одеяние, но еще не был пострижен, и не дал обетов пред Богом, а поколебался бы в виду тягостей монашеской жизни и отступил, не подвергается епитимии. Так точно Василий Великий в своих постановлениях о подвижничестве, выражая мнение относительно детей, принимаемых в братство, повелевает воспитывать их, обучать искусствам и упражнять во всякой добродетели; Но когда прибудет у них разума и разовьется способность рассуждения, тогда, вместе с усовершением разума, допускать их к обету девства; а кто не принимает жизни в девстве, тот, как неспособный к совершению подвигов, благоугодных Господу, пусть будет отпускаем при свидетелях. Но я думаю, что слова: «не должно пещися о показуемых видах» лучше понимать так, что если жена, стыдясь, может быть, отдаться любящему, или любимому человеку, потому, что он низкого происхождения (χαμερπὴς), показала вид, что она похищена, а в действительности добровольно последовала за ним, то мы не заботимся о том, что притворно показывается, но обращаем внимание на истину. Должно прочесть также 53-е правило сего святого.

Аристин. Чему повинен тот, кто похищает жену, было написано в 22-м правиле настоящего послания и в 92-м правиле Трулльского шестого собора. А настоящее правило прибавляет, что как похитивший, так и содействовавшие ему в похищении должны быть отлучены от общих молитв на три года и занимать место на ряду с припадающими. И эту епитимию должны будут понести, конечно, посте того, как возвратят похищенную ее родным; иначе они не могут быть приняты в церковь. Все это – о похищенной (деве). Если же вдова последует за мужем, без растления, или насилия: то случившееся оставляется без наказания.

Вальсамон. В толкованиях на правила: 67-е Апостольское, 27-е Халкидонского, 92-е Трулльского собора и 22-е сего святого отца мы уже писали, с различных сторон, о похищающих женщин и о тех, кто содействует им. Прочти эти толкования, а также 30-ю главу 9-го титула настоящего собрания. А настоящее правило определяет, что похитители и содействующие им должны быть на три года отлучаемы от общих молитв, то есть должны стоять вместе со слушающими; а если, говорит, жена предаст себя добровольно, то если не предшествовало растление, ни татьба, то есть тайное смешение, взявший ее не подлежит наказанию; точно так же не подлежит наказанию и тот, кто возьмет таким образом полновластную вдову. Слова: «нам не должно пещися о показуемых видах» значит следующее: если жена стыдясь, может быть, отдаться любящему, или любимому человеку, потому что он низкого происхождения (χαμερπὴς), показала вид, что она похищена, а на самом деле добровольно последовала за ним, то мы не заботимся о том, что притворно показывается, но обращаем внимание на истину. Прочти 53-е правило, подтверждающее такое толкование. А то, что похитивший женщину, по желанию ее, не подлежит наказанию, понимай так, что он не подвергается (церковной) епитимии; ибо кто совершит похищение жены полновластной, или подвластной, с ее ли согласия, или только по собственному желанию, повинен закону о похищении, имеющему целью обуздывать бесчинство толпы и устрашать прочих, как говорят об этом 1-я глава 58-го титула 60-й книги (Василик), выражаясь в конце так: «все наказания настоящего постановления должны быть обращены против самих похитивших и их пособников при похищении; именно, сказанному наказанию должны подвергнуться и все те, кто соумышлял с похитителями, оказывал им услугу, принимал (их или похищенную), или доставлял им какую бы то ни было помощь, совершилось ли похищение по желанию самих женщин, или без желания». Таким же образом было решено и в царском судилище по делу Сифа, похитившего дочь одного новопросвещенного. Если хочешь сказать, что на самом деле женщина не потерпела похищения, а только по видимости, то, как мы сказали выше, ни епитимии не должны иметь места, ни законы, наказывающие похитителей, а только подлежат иску об оскорблении со стороны отцов те, кто взяли подвластных, так что и брак, заключенный между ними без согласия тех, которые имеют таких женщин под своею властью, должен быть расторгнут. Прочти еще 38-е, 41-е и 42-е правило сего святого. А хорошо упомянул он о растлении и татьбе; ибо растление собственно бывает с девою, а татебный брак (κλεψιγαμία) со свободною – не девою; упомянул же об этих двух обстоятельствах потому, что растлитель и блудник подвергаются епитимии, хотя бы и не были виновны в похищении.

Синопсис. Похищающий должен подвергнуться трехлетней епитимии; а если вдова последует за ним, зло не подлежит наказанию.

Славянская кормчая. Восхищаяй, три лета да припадает. Аще же вдова последует, безвинно зло.

Таковым убо повинен есть, восхищаяй жену: писано есть в 22-м правиле сего послания: и в, 94-м правиле шестого вселенского собора, иже в Константине граде в Трулле полатнем; се же правило наводит и се еже восхитившему и, и помогшим ему на восхищение, три лета вне молитв быти, и с припадающими сочетанным. Обаче се запрещение дается им потом, егда девицу поставят у своих, инако бо не будут прияты в церковь, и сицева убо о восхищенней жене. Аще же вдовица последует мужеви, прежде того не смесившися с ним ни волею, ни по нужди, безвинный есть се бывшее.

Правило 31.

Греческий текст

Ἡ ἀναχωρήσαντος τοῦ ἀνδρὸς καὶ ἀφανοῦς ὄντος, πρὸ τοῦ πεισθῆναι περὶ τοῦ θανάτου αὐτοῦ, ἑτέρῳ συνοικήσασα, μοιχᾶται.

Перевод

Жена мужа отлучившегося и пребывающего в безызвестности, прежде удостоверения о смерти его вступившая в сожитие с другим, прелюбодействует.

Толкование

Зонара. Если муж, отлучившись, будет находиться в безвинности, то есть долго не возвратится, а никто не знает, жив ли он, или умер, и жена его, прежде чем твердо удостоверится о смерти мужа, вступит в сожитие с другим мужем, то она признается прелюбодейцею; таковую строго наказывают и гражданские законы.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Настоящее правило буквально изложено в 93-м правиле Трулльского собора, а так как оно нами истолковано, то прочти, что́ там написано.

Синопсис. Вышедшая замуж за другого прежде чем удостоверится в смерти мужа, прелюбодействует.

Славянская кормчая. Жена аще отъидет муж ея и безвести будет, и не испытавши ни уведевши добре яко умре, за ин муж идет, прелюбы творит. Разумно се.

Правило 32.

Греческий текст

Οἱ τὴν πρὸς θάνατον ἁμαρτίαν ἁμαρτάνοντες κληρικοί, τοῦ βαθμοῦ μὲν κατάγονται, τῆς κοινωνίας δὲ τῶν λαϊκῶν οὐκ ἐξείργονται. Οὐ γὰρ ἐκδικήσεις δὶς ἐπὶ τὸ αὐτό.

Перевод

Те из клира, которые согрешили грехом смертным, со степени своей низводятся, но не лишаются причастия купно с мирянами. Ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9).

Толкование

Зонара. Великий апостол и евангелист Иоанн в первом из своих соборных посланий говорит: есть грех к смерти, и есть грех не к смерти (1 Иоанн. 5, 16 и 17). Грех к смерти, говорят, есть тот, который простерся до исполнения; а простершийся до пожелания и намерения – не к смерти, то есть духовной: ибо не может быть признан блудником тот, кто намерен был учинить блуд, но удержался от исполнения. Так говорит четвертое правило Неокесарийского собора: «аще кто, вожделев жены, решится преспати с нею, но его намерение не приведется в действие: видимо есть, яко благодатию избавлен». И хотя намерение не оставляется без епитимии, но имевший намерение не может быть признан достойным извержения. Так тот, кто замыслил убить кого-нибудь и до некоторой поры оставался при своем замысле, потом оставил его и не привел в исполнение, не может быть признан убийцею. И да убедит нас в этом великий в богословии Григорий, который говорит: «если осуждаешь в убийстве того, кто только, желал» (убить) и прочее. И Василий Великий, выражая высказанную выше мысль, говорит: «тех из клира, которые согрешили грехом к смерти, должно низводить со степени священства, но не лишать причастия купно с мирянами», то есть общей с ними молитвы; ибо они не должны стоять ни на месте слушающих, ни на месте припадающих, потому что не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9).

Аристин. Грех, приводящий к смерти, есть плотское наслаждение. Итак, если клирик учинит блуд, то он низводится со степени священства, но не лишается божественного причащения, а приобщается с мирянами.

Вальсамон. Клириков, согрешающих грехом к смерти, святый определяет извергать, но не лишает причащения вместе с мирянами, то есть не отлучает; ибо не отмстиши, говорит (пророк), за едино дважды (Наум. 1, 9). А грехом к смерти некоторые называют действие, в отличие от пожелания и намерения, которое, говорят, не есть грех. По моему же мнению, грех к смерти есть всякий грех, подвергающий того, кто согрешит, уголовному наказанию, то есть смерти, и святый определяет, что если клирик будет осужден за какое бы то ни было преступление, то хотя бы он и подвергался за это не легкому наказанию, но крайнему до смерти, называемому уголовным (κεφαλική), (так как оно причиняет смерть, или что-нибудь другое, равное смерти), должен быть только извержен, но не подвергается более никакому наказанию со стороны церкви. Ибо некоторые, по-видимому, говорили, что за блуд, или татьбу, или за какие-нибудь подобные легкие грехи, клирик должен быть только извержен; а за убийство и за другой столь же тяжкий грех подлежит не только извержению, но и отлучению, чего святый не принял, и определил – не отлучать изверженного, хотя бы он был осужден и за крайний грех, то есть за грех к смерти; ибо извержение есть достаточное (для клирика) наказание. А что некоторые наказываются крайним наказанием и за одно пожелание и намерение, это видно из 36-го титула 60-й книги (Василик), где излагается учение о злоумышленниках и определяется, что злоумышленники против царя, или города, или начальника, подлежат закону об оскорблении величества (καθοσιώσεως), хотя бы и не совершили преступления. Но, находя некоторые правила, именно 28, 29, 30 и 65 Апостольские, которые за одно и тоже (преступление) извергают и отлучают, а иногда отсекают и от причащения и от церкви, не скажи, что настоящее правило противоречит им: то правила особенные, а особенное не берется в пример; но скажи, что они должны действовать в тех случаях, на которые изречены, а в других должно иметь силу настоящее правило. Исключи мне тех, которые осуждаются по догматическим причинам; ибо с ними должно поступать так, как будет определено собором; и это – потому, что нелепости ересей не подходят ни к греху, ни к преступлению, но достойны большего наказания.

Синопсис. Клирик, если согрешит грехом к смерти, причащается вместе с мирянами, лишаясь степени; ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9).

Славянская кормчая. К смерти согрешив причетник, и от степене сведен быв, с мирскими людьми да причащается; не отмстиши бо рече дващи за единого.

В смерти есть сводящии грех, плотская сласть. Аще убо который причетник блуд сотворит, от степене убо священнического сведен будет, от божественного же причащения не возбранится ему, но с мирскими человеки да причащается.

Правило 33.

Греческий текст

Ἡ γυνή, ἡ διὰ τῆς ὁδοῦ κυήσασα καὶ ἀμελήσασα τοῦ κυήματος, τῷ τοῦ φόνου ἐγκλήματι ὑποκείσθω.

Перевод

Жена родившая в пути, и пренебрегши рожденное, да подлежит вине убийства.

Толкование

Зонара. Если беременная женщина, находясь в дороге, будет застигнута болями (рождения) и родит на пути, имея возможность родить живым и сохранить рожденное, пренебрежет им, и оставит без попечения, судится как убийца, хотя бы и случилось, что кто-нибудь другой, найдя дитя, взял его к себе и, приложив попечение, сохранил ему жизнь. Если же невозможно сделать этого, например в случае, если женщина была ведома в плен и родила на пути, или бежала от неприятелей и разрешилась от бремени во время бегства, и не могла спасти ни себя ни рожденного, так как, скрываясь, опасалась, чтобы не быть выданною плачем ребенка, то должна получить прощение.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Беременная женщина, находясь в дороге, родила на пути, и хотя имела возможность сохранить рожденное живым, пренебрегла им. О таковой святый говорит, что она, конечно, подлежит обвинению в убийстве, хотя бы младенец и не умер, а был сохранен в живых другим; ибо, в случае смерти младенца, виновность ее, как убийцы, не подлежит никакому сомнению и пререканию. А если бы она не имела возможности сохранить ребенка живым, потому, например, что была влекома как пленница, то никак не должна подвергаться наказанию. И прочти 52-е правило сего святого, где изъясняется и настоящее правило. А о том, наказывать, или нет, тех женщин, которые повергают своих младенцев при входах в божественные храмы, несколько раз возбуждаем был вопрос в собраниях синода, и было решено, чтобы таковые подвергались наказанию, как убийцы, хотя бы младенцы и были кем-либо сохранены в живых. Прочти также 4-ю главу 6-го титула 31-й книги (Василик), где говорится так: «убивает рожденное не тот только, кто душит, но и кто бросает, кто не кормит и кто повергает в публичных местах, рассчитывая на милосердие, которого не имеет сам». Прочти еще весь 2-й титул 33-й книги, определяющий, что повергаемые, хотя бы были рабы, немедленно делаются свободными. А нести наказание должна такая женщина за великую небрежность, близкую к злому умыслу, что у законоведов называется lata culpa; ибо, может быть, вследствие излишней рачительности в домашних делах она с пренебрежением отнеслась к сохранению ребенка; а если бы таковая была нерачительна в домашних делах, или потому что она благородная, и не имела опыта в уходе за новорожденными детьми, или потому, что была неспособна к тому от природы, и случилось, что, при таких обстоятельствах, ребенок не остался в живых, то она, как я думаю, не подлежит наказанию.

Синопсис. Родившая на пути и пренебрегшая рожденным, убийца.

Славянская кормчая. Жена аще на пути родит, и о рождьшемся отрочати не брегущи оставить е, убийства греху повинна есть. Се разумно.

Правило 34.

Греческий текст

Τὰς μοιχευθείσας γυναίκας καὶ ἐξαγορευούσας δι᾽ εὐλάβειαν ἢ ὁπωσοῦν ἐλεγχομένας, δημοσιεύειν μὲν ἐκώλυσαν οἱ Πατέρες ἡμῶν, ἵνα μὴ θανάτου αἰτίαν παράσχωμεν ἐλεγχθείσαις, ἵστασθαι δὲ αὐτὰς ἄνευ κοινωνίας προσέταξαν μέχρι τοῦ συμπληροῦσθαι τὸν χρόνον τῆς μετανοίας.

Перевод

Жен прелюбодействовавших и исповедавшихся в том, по благочестию, или каким бы то ни было образом обличившихся, отцы наши запретили явными творить, да не подадим причины к смерти обличенных: но повелели стоять им с верными, без приобщения, доколе не исполнится время покаяния.

Толкование

Зонара. Если, говорит святый отец, совершит прелюбодеяние и исповедуется в грехе по благочестию, то есть страшась будущего суда, или будет обличена иным образом, например, беременностью, или рождением, случившимся и во время долговременного отсутствия ее мужа, не должно делать ее явною, то есть не ставить ее на месте епитимий, назначенном для плачущего, или для слушающего, или для припадающего: ибо это значило бы обнародовать ее грех, так как каждый, кто увидал бы ее вне (внутренней) церковной ограды, или в предхрамии, или выходящего вместе с оглашенными, конечно, узнал бы, что она согрешила; и прежде других грехов ей приписали бы грех прелюбодеяния, и таким образом епитимия сделалась бы для нее причиною смерти. Ибо если узнает об этом ее муж, то легко может убить ее, так как исполнена ревности ярость мужа ея, по Соломону (Притч. 6, 34). Поэтому дозволяется ей стоять и молиться вместе с верными, но причащение Таин запрещается, пока не исполнится время покаяния.

Аристин. Если жена совершит прелюбодеяние и исповедует свой грех по благочестию, или каким-нибудь другим образом обличится пред духовным ее отцом, то не должно объявлять ее и давать знать ее мужу, что она прелюбодейца, дабы это не сделалось для нее причиною смерти. Но отцы постановляют, что она должна быть вне общения, занимая место вместе с верными женами до исполнения числа лет, назначенных для согрешившего прелюбодеянием; ибо если она будет поставлена с плачущими и слушающими, то будет заподозрена своим мужем и, пожалуй, убита.

Вальсамон. Прелюбодеи, по 58-му правилу (сего отца), четыре года стоят вместе с плачущими, пять – со слушающими, четыре – с припадающими и два – с состоящими вместе (с верными), без причащения. Итак, святый говорит: если какая жена, совершив прелюбодеяние, исповедуется в грехе, или будет обличена другим каким-нибудь образом, не должно делать ее явною, то есть ставить на место выше указанных епитимий; ибо каждый, кто увидит ее стоящею вне божественной ограды церкви, или выходящею вместе с оглашенными, поймет, конечно, с первого раза, что она подвергнута епитимии за вину прелюбодеяния, и таким образом наказание сделается (для нее) причиною смерти; потому что муж ее, если ему случится возвратиться, поймет дело таким же образом. Итак, ей дозволяется стоять и молиться вместе с верными, а причащение Таин запрещается, пока не исполнится время покаяния. Но такое человеколюбие, в силу приведенного соображения, святый определил оказывать только женам; ибо мужья, исповедующиеся в прелюбодеянии, без сострадания подвергаются указанным епитимиям, потому что для них нет такого страха, о каком сказано по отношению к женам, так как о мужьях возможно предположение, что они виновны и в других преступлениях, за которые и подверглись достойной епитимии. А слова правила о женах, каким бы то ни было образом обличаемых, ты не должен понимать в смысле улики, всем известной, но в смысле обличения совести жены, то есть по собственному ли только произволению жена исповедуется, или потому, что понуждается к этому опасностью родить, или признается, осуждая себя каким-нибудь иным тайным, но не всем известным, образом. Ибо если допустишь, что обличение сделалось гласным и прелюбодеяние общеизвестным (θσιαμβευθῆναι), то по справедливости должны обрушиться на нее все (вышеуказанные) епитимии: ибо в таком случае по отношению к ней уже не могут иметь места определения настоящего правила, так как дело сделалось уже общеизвестным и нет более места опасению, что назначение епитимий может повести ее к смерти в случае возвращения мужа. А на основании того, что святый говорит: «да не подадим причины к смерти обличенных», то есть торжественно обнаруженных посредством епитимий, не скажи, что мужьям дано право убивать прелюбодействующих жен: ибо муж только в собственном доме может убить прелюбодея застигнутого в самом акте преступления (ἐπ᾽ αὐτοφώρῳ), и притом если это будет служащий на сцене, или другой, не имеющий чести. Прочти 26-ю главу 37-го титула 60-й книги (Василик), также 27-ю, 49-ю и другия главы. А выражение святого пойми так, что епитимии не должны быть причиною великого соблазна между мужем и женой, отчего может произойти и несправедливое умерщвление ее.

Синопсис. Мы знаем, что прелюбодействовавших и обличаемых не должно делать явными; но ставим их вне общения, пока не исполнят епитимии.

Славянская кормчая. Втайне убо прелюбодеяние сотворшая, и обличаему уведехом, без общения сию поставляем, дондеже запрещение скончает.

Жена прелюбы сотворши втайне, и не обличена сущи, грех свой исповесть с говением, или инако како от духовного отца своего обличена бывши, не подобает пред всеми обличити ея, и яко любодейцы от своего мужа познане бывши (ти), да не будет ей се вина смертная. Без общения же сей повелевают пребыти отцы, и с верными женами стояти до скончания лет; еже о прелюбодеянии согрешения. Аще бо с плачущимися и с послушающими поставлена будет, зазорна будет своему мужеви, и единаче убиет ю.

Правило 35.

Греческий текст

Ἐπὶ δὲ τοῦ καταλειφθέντος ἀνδρὸς ὑπὸ τῆς γυναικός, τὴν αἰτίαν χρὴ σκοπεῖν τῆς ἐγκαταλείψεως. Κἄν φανῇ ἀλόγως ἀναχωρήσασα, ὁ μὲν συγγνώμης ἐστὶν ἄξιος, ἡ δὲ ἐπιτιμίου· ἡ δὲ συγγνώμη τούτῳ πρὸς τὸ κοινωνεῖν τῇ Ἐκκλησίᾳ δοθήσεται.

Перевод

Аще муж оставлен женою, то подобает смотреть вину оставления: и аще явится она оставившею без причины, то он достоин снисхождения, а она епитимии. Снисхождение же окажется ему в том, да будет в общении с Церковью.

Толкование

Зонара. Оставившая своего мужа, если удалилась без благословной причины, подвергается епитимии; а муж прощается, не так – чтобы пользоваться другою, но чтобы не быть отлученным от церкви. А в 9-м правиле святый отец не признал для жены законными причинами к отступлению от брака ни побоев от мужа, ни ущерба в имуществе, ни блуда, которому может быть, муж предается, ни даже того, если он неверный (то есть не христианин).

Аристин. Та, которая оставила своего мужа и без причины удалилась от него, должна быть под епитимиями, и тем более, если выйдет за другого мужа; ибо тогда она осуждается, как прелюбодейца, согласно с 9-м правилом (сего святого отца). А муж, оставленный ею, достоин снисхождения и по этому не подвергается и епитимии, если возьмет другую жену.

Вальсамон. Настоящее правило уясняется посредством толкования, написанного нами на 87-е правило Трулльского собора. Прочти это толкование, также 9-е и 77-е правила сего святого отца.

Синопсис. Если жена удалилась без причины, она не невинна.

Славянская кормчая. Аще без вины оставит жена мужа своего, та убо повинна есть: он же претерпев, не повинен есть.

Оставльшая мужа своего, и без вины отшедшая от него, в запрещении будет, и паче аще за ин муж пойдет, тогда бо яко прелюбодейца осуждена будет. Муж же оставленный от нея, прощения достоин есть: и сего ради аще иную жену поймет, без запрещения есть.

Правило 36.

Греческий текст

Στρατιώτιδες, αἱ τῶν ἀνδρῶν αὐτῶν ἀφανῶν ὄντων γαμηθεῖσαι, τῷ αὐτῷ ὑπόκεινται λόγῳ, ᾧπερ καὶ αἱ διὰ τὴν ἀποδημίαν τῶν ἀνδρῶν, μὴ ἀναμείνασαι τὴν ἐπάνοδον. Πλήν, ἔχει τινὰ συγγνώμην τὸ πρᾶγμα ἐνταῦθα, διὰ τὸ μᾶλλον πρὸς θάνατον εἶναι τὴν ὑπόνοιαν.

Перевод

Жены воинов, пребывающих в безызвестности, сочетавшихся с другими, подлежат тому же суждению, как и те, кои не дождались возвращения отсутствующих мужей. Впрочем здесь дело достойно некоего снисхождения, поелику более вероятно заключение о смерти.

Толкование

Зонара. И жены воинов, если в том случае, когда мужья их долго не являются, вступят в союз с другими, наказываются подобно прочим женам, выходящим замуж за других, по случаю долговременной отлучки их мужей. Но жены воинов, прибавляет святый отец, имеют некоторое снисхождение, так как о воинах, жизнь которых проходит среди битв, кровопролитий и опасностей, скорее можно предположить, что они умерли. А снисхождением было бы для них сокращение срока епитимии.

Аристин. Одинаковой епитимии с прелюбодейцами подвергается как жена не военного человека, находящегося в отлучке, если выйдет замуж за другого, прежде чем удостоверится в смерти его, так и жена воина, если сочетается с другим, прежде чем в точности узнает о смерти своего мужа. А каким образом жены воинов, узнав, что мужья их скончались, должны производить исследование относительно смерти их, об этом говорит Юстинианова 117-я новелла, содержащаяся в 7-м титуле 28-й книги Василик, сила которой изложена и в 91-м правиле Трулльского шестого собора. Настоящее же правило удостаивает жен воинов некоторого снисхождения сравнительно с женами отсутствующих по другим причинам, если они вступят во второй брак, по причине безвинного отсутствия их мужей, так как эти последние находятся ближе к смерти и неизвестность об них подает сильное подозрение, что они умерли, или убиты.

Вальсамон. И это правило, буквально повторенное в 93-м правиле Трулльского собора, там истолковано.

Синопсис. Жены воинов, вступающие в брак с другими по причине безвестности их мужей, более достойны снисхождения, чем прочие, которые не ожидают во время отлучек (их мужей).

Славянская кормчая. Воинов жены, иже мужем их безвести бывшим, за иныя отходяще помилованнейши суть от иней, иже отшедшим мужем не ожидают.

Единако прелюбодеяния запрещению повинни суть, обоя жены: аще убо и не воиннича, но купца некоего жена, или иного проста человека, отшедшу мужеви ея на ину страну, и прежде извещения о смерти его за иного мужа пойдет, тогда бо яко прелюбодейца судится: аще и та не уведевши прежде известно о смерти мужа своего, со инем сочетается. Такоже и воиннеческая жены, уведевше о своих мужех, яко скончашася, должни суть испытовати о смерти их. Иустинианова же, 117-я новая заповедь повелевает, иже в седьмой грани, 28-х, царских книг лежит, ея же сила, и в 91-м правиле писана есть, шестого вселенского собора, иже в Константине граде и в Трулле полатнем, и се правило, помилования некоего сподобляет, и воинническия жены паче инех, и их же мужи отходят на куплю, или на ину некую работу: аще и ко второму браку приидут, мужем их безвести сущим: понеже паче к смерти есть, воинническое отшествие на брань, и велико дает промышление, аще безвести будут, яко же или умроша, или убиени быша.

Правило 37.

Греческий текст

Μετὰ τὸ ἀφαιρεθῆναι τὴν ἀλλοτρίαν ὁ γαμήσας, ἐπὶ μὲν τῇ πρώτῃ μοιχείας ἐγκληθήσεται, ἐπὶ δὲ τῇ δευτέρᾳ ἀνεύθυνος ἔσται.

Перевод

Вступивший в брак, по отъятии у него чуждыя жены, за первую да будет обвинен в прелюбодеянии, а за другую неповинен.

Толкование

Зонара. Если кто, взяв обрученную с кем либо, или жену, владел ею, потом был лишен ее и, после того как лишился ее, вступил в сожительство с другою, то за грех с тою должен быть наказан, как прелюбодей, а за вторую жену, если она была свободна от мужа, не должен быть повинен.

Аристин. Если кто возьмет жену, отпущенную другим, потом, отпустив ее, законным образом сочетается с другою свободною, то за первую повинен епитимии прелюбодеяния, потому и оженивыйся пущеницею прелюбодействует; а за вторую неповинен.

Вальсамон. Чужою правило называет здесь состоящую в законном браке, или обрученную кому-либо. Итак, если кто учинит прелюбодеяние, присвоив себе чужую, по закону брака, и будет лишен ее с законным осуждением, за тем вступит в брак с другою, то за прелюбодеяние должен подвергнуться епитимии по законам, а за вторую жену, если она была свободная, не будет ответственен. Так было определено святым по поводу тех, которые говорили, что прелюбодей не должен сочетаваться с другою женою, так как он подлежал уголовному суду и не мог вступить в брак по древнему закону, действовавшему в дни святого Василия, то есть до издания Василик. Ибо хотя бы кто и подлежал за прелюбодеяние уголовному наказанию, но вступать в брак ему не было запрещено, и потому не должен был подвергаться епитимии. Тем более таковой не может быть наказуем ныне, когда уголовное наказание отменено, и прелюбодеи наказываются только вырыванием ноздрей и лишением имущества. И прочти 82-ю главу 37-го титула 10-й книги (Василик) и 32-ю новеллу царя господина Льва Философа. Но это, как мне кажется, имело место тогда, когда брак заключался по одному соглашению. Теперь же, когда браки и обручения совершаются с молитвословием, прелюбодей не иначе может вступить в супружество, как освободившись от епитимий за прелюбодеяние, определенных в 58-м правиле сего святого.

Синопсис. Отпустивший чужую и взявший свободную, за первую должен быть подвергнут епитимии, а за вторую неповинен.

Славянская кормчая. Иже чужду пустив, и поймет свободну, запрещение примет первыя ради: вторыя же ради неповинен.

Аще кто жену поймет от иного пущену, и потом ту пустив, другую свободну сущу от мужа закону поймет, за первую убо прелюбодеяния запрещению повинен есть, понеже иже пущеницу поим, прелюбы творит. За вторую же, неповинен есть.

Правило 38.

Греческий текст

Αἱ κόραι, αἱ παρὰ τὴν γνώμην τοῦ πατρὸς ἀκολουθήσασαι, πορνεύουσι, διαλλαγέντων δὲ τῶν γονέων, δοκεῖ θεραπείαν λαμβάνειν τὸ πρᾶγμα. Οὐκ εὐθὺς δὲ εἰς τὴν κοινωνίαν ἀποκαθίστανται, ἀλλ’ ἐπιτιμηθήσονται τρία ἔτη.

Перевод

Отроковицы, без соизволения отца посягшие, блудодействуют. Но примирением с родителями дело сие мнится иметь врачевание. Впрочем они не тотчас допускаются к приобщению, но запрещаются на три лета.

Толкование

Зонара. Те отроковицы, говорит святый отец, которые последуют за своими любовниками, то есть отдадут себя им добровольно, без согласия своих отцов, которым они подвластны, блудодействуют. А если родители примирятся с ними, и пожелают, чтобы они сожительствовали со своими любовниками и растлителями, то «дело мнится имети врачевание». То, что по началу было сделано худо, исправляется последовавшим согласием родителей, так что блуд переходит в брак; впрочем, таковая (женщина) не тотчас должна быть допущена к приобщению, но спустя три года.

Аристин. Подвластные не могут заключать брака без соизволения тех, которые имеют их в своей власти; если же и заключат, то ничего этим не сделают, так как союз их не имеет силы. Епитимии за блуд подлежат и те девицы, которые последуют за какими либо мужчинами без согласия своих отцов. Если же после того родители и допустят сожительство, заключенное без их согласия, и пожелают, чтобы оно оставалось ненарушимым, все-таки за вступление в союз, заключенный в начале не по согласию родителей, виновные не тотчас допускаются до причащения, но должны быть подвергнуты епитимии на трехлетие.

Вальсамон. Отроковицами святый отец называет здесь не полновластных, говорит, что если какие отроковицы, без согласия своих отцов, предадутся своим любовникам и потерпят от них растление, то хотя бы сочетались, по-видимому, и брачным образом, они блудодействуют, потому что брак не полновластной, заключенный без воли ее отца, недействителен. А если родители примирятся с ними и пожелают, чтобы они сожительствовали с любовниками, то дело, повидимому, получает уврачевание; ибо то, что по началу сделано было худо, по-видимому, врачуется последовавшим за тем согласием родителей, так что блуд переходит в брак. Впрочем таковая не тотчас может быть допущена к причащению, но после трех лет (епитимии). Но здесь ты не должен предполагать, что с девицею случилось похищение; ибо из 30-го правила и из других ты узнал, что когда имело место похищение – с согласия ли жены, или без согласия, брак не может состояться, хотя бы согласны были на него и те, которые имеют их под своею властью; но принимай, что без похищения последовала за растлителем не полновластная; ибо по этому только последовавшее за тем соглашение и делает брак невинным. А это, как мне кажется, имело место тогда, когда брак был заключаем по одному соглашению. Ибо ныне, так как он бывает с молитвословием, то хотя бы и были согласны родители, брак не совершится с молитвословием, пока не исполнятся три года епитимии, или не будут сокращены епископом, по его усмотрению. По случаю же несостоятельно совершенного благословения над несовершеннолетнею девицею, когда получившие благословение пожелали неразлучно оставаться в браке, возбужден был вопрос, законны ли рождающиеся от них дети? Некоторые говорили, что поелику брак был недействителен из начала, по причине несовершеннолетия девицы, – а что недействительно из начала, тому, как говорит закон, не дают силы последующие за тем обстоятельства, – то по необходимости нужно сказать, что пока не совершено вторичное молитвословие, они не состоят в законном браке. Точно также, говорили, должно поступать и с подвластною, принявшею благословение на брак без согласия отца, именно: хотя бы после того и дал свое согласие (на брак подвластной) тот, кто имеет власть над нею, брак не может состояться, если не будет совершено и молитвословие. А блаженной памяти господин Константин, (митрополит) Никейский говорил, что по отношению к подвластной не требуется, чтобы совершалось вторичное молитвословие из-за пренебрежения только к лицу, то есть к отцу, и что эта (причина) устраняется (последующим его) согласием; а по отношению к несовершеннолетней он хотел, чтобы молитвословие повторялось по той причине, что тут нарушен общий закон, и дело врачуется не иначе, как по приведении его в законное состояние, с чем я не соглашаюсь из уважения к молитвословию.

Синопсис. Последовавшая (за кем либо) без соизволения отца признается блудницею. А если и родители согласятся, то случившееся, по-видимому, получает уврачевание; однако же она должна подвергнуться трехлетней епитимии.

Славянская кормчая. Без воли отца своего последовавши мужеви, блудница именуется. Аще же и родители ее смирятся, и бывшее исцеление имети мнится, обаче три лета повинна есть.

Иже под властию сущи без воли имущих ю, с сущими под властию сочтати брак не могут. Аще же и сочетаются, ничтоже сотвориша, не твердо бо есть сочетание: повинни суть и блудодеяния запрещению, яже без воли родитель своих последовавши мужем девицы. Аще же и потом родители, без воли их бывшее сожитие примут, и восхотят тому пребывати не разрушиму, обаче понеже от начала не по воли их бысть, не вскоре на общение прияти будут, но три лета запрещение да примут.

Правило 39.

Греческий текст

Ἡ τῷ μοιχῷ συζῶσα, μοιχαλίς ἐστι πάντα τὸν χρόνον.

Перевод

Живущая с прелюбодеем есть прелюбодейца, во все время сожития.

Толкование

Зонара. Кто не оставляет греха, тому нет веры в том, что раскаивается, и он не принимается в число кающихся; ибо покаяние состоит в том, что согрешивший раскаивается в том, в чем согрешил, и скорбит об этом; а пребывающему в грехе нельзя верить, что он раскаивается и скорбит, но услаждается грехом. Итак, последовавшая за прелюбодеем и сожительствующая с ним есть прелюбодейца во все время сожития, потому что совершает еще зло, и не должна быть принимаема в число кающихся.

Аристин. Итак, по этой причине не может быть принята и в церковь; ибо после того как престанет от греха, тогда несет епитимии и исправляет свой грех. А если остается в грехе, неисправима и неприемлема.

Вальсамон. Некоторая жена, совершив прелюбодеяние и живя вместе с прелюбодеем, была подвергнута епитимии; а когда муж ее скончался, хотела вступить в брак с прелюбодеем. Святый говорит, что этого не должно быть; но она должна остаться под епитимиею до тех пор, пока будет жить с прелюбодеем, хотя бы и окончились 15 лет епитимии за прелюбодеяние; ибо те только действительно выполняют епитимии, назначаемые при покаянии, и получают прощение, которые оставляют зло; а которые пребывают во зле, остаются под тою же самою епитимиею, хотя бы тысячу раз несли ее. Так пойми правило и не скажи, что всякая жена, живущая с прелюбодеем, есть прелюбодейца; ибо законная жена прелюбодея невинна, когда живет с ним, и всякая другая, кроме прелюбодейцы. Так определяет закон церковный, а гражданский не позволяет прелюбодейце каким бы то ни было образом вступать в брак с прелюбодеем. Ибо 66-я глава 37-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «та, которая однажды согрешила прелюбодеянием, если после этого сделается супругою того, кто совершил с нею прелюбодеяние, не покрывает своей вины браком, заключенным после прелюбодеяния». И 13-я глава 42-го титула: «если я, подвергнусь суду за прелюбодеяние с женою, женюсь на ней, то хотя бы она и не была осуждена, брак не имеет силы; даже если я назначу ее наследницею, или она меня, наследство обращается в казну. И тот, кто делает завещание на правах военного, не может назначить в наследницы ту, на которой женился после растления, и которая сделалась потом его сожительницею; но если случается что-нибудь подобное, наследует казна, по 3-му положению 10-й главы 5-го титула 28-й книги: осужденный в прелюбодеянии с женою не может взять ее в (законную) жену».

Синопсис. Живущая с прелюбодеем прелюбодействует во всю жизнь.

Славянская кормчая. Живущая с прелюбодеем, во всем житии своем прелюбы творит.

Того ради убо и неприятна есть таковая в церковь. Егда бо престанет от греха, тогда будет в запрещении, и исправится грех ея. Аще же пребывает в прелюбодеянии, не исправлена есть, и неприятна.

Правило 40.

Греческий текст

Ἡ παρὰ τὴν γνώμην τοῦ δεσπότου ἀνδρὶ ἑαυτὴν ἐκδοῦσα, ἐπόρνευσεν, ἡ δὲ μετὰ ταῦτα πεπαῤῥησιασμένῳ γάμῳ χρησαμένη, ἐγήματο. Ὥστε, ἐκεῖνο μὲν πορνεία, τοῦτο δὲ γάμος, αἱ γὰρ συνθῆκαι τῶν ὑπεξουσίων οὐδὲν ἔχουσι βέβαιον.

Перевод

Против воли господина своего, предавшая себя мужу, блудодействует. Аще после сего, по дозволению, пользуется браком: то признается вступившею в законное супружество. Посему первое есть блуд, а последнее брак. Ибо условия находящихся в полновластии других не имеют ничего твердого.

Толкование

Зонара. Если раба предаст себя мужу против воли своего господина, блудодействует; ибо, находясь под властью другого, она не может совершать никаких договоров (συνθήκας), то есть соглашений; а (если совершит), то они не тверды и не действительны. Если же после того, то есть после вступления в блудную связь, получив свободу или дозволение от своего господина, будет состоять в открытом (πεπαῤῥησιασμένῳ), то есть явном (φανερῷ), браке, то должна считаться законною супругою, а не блудницею.

Аристин. Если не полновластные дети не могут заключать брака без согласия своих родителей, то тем более рабы. Поэтому раба, предавшая себя мужу без согласия своего господина, подвергается наказанию, как блудница; а если потом соединится с мужем с согласия господина, то вступит в законное супружество.

Вальсамон. Раба сочеталась брачным образом (γαμικῶς) с некоторым свободным мужем, против воли своего господина. По прошествии некоторого времени, получив свободу, она сделала брак с прежним мужем открытым (πεπαῤῥησιασμένον), или господин ее согласился на этот брак, прежде бывший недействительным. Святый был спрошен: остается ли совершившееся совокупление ненаказанным? И отвечал, что поелику соглашения подвластных не тверды и не состоятельны, и, следовательно брак не был законным во время рабства, то, хотя бы после этого и последовало согласие господина, или сама раба, получив свободу, осталась в прежнем браке, совершившееся не делается законным с самого начала от последовавшего за тем согласия, в силу закона, который говорит: «не твердое из начала не делается твердым от того, что случается после»: ибо такое последствие не имеет места по отношению к тому, что не состоятельно (в самом своем начале). Поэтому-то за прежний проступок должна быть на них епитимия, как на блудников, а дальнейшее сожитие должно оставаться не наказанным. И это тогда, когда не действительный брак рабы получит твердость или после ее освобождения, или после ясно выраженного согласия со стороны господина, после чего необходимо следует и молчаливое освобождение. Чтоже? Раба, сочетавшаяся брачным союзом со свободным, когда господин знал и не противоречил, должна ли быть признана учинившею блуд на том основании, что господин не давал своего согласия, или нет? Решение. 47-я глава 4-го титула 28-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «если кто выдал свою рабу, а другой, будучи свободным и доверив выдавшему, взял ее, тогда, может быть, заключены были и условия относительно приданого, или и не были заключены, но дело устроивалось по воле господина, то будет несправедливо считать такой брак недействительным, но должно последовать молчаливое освобождение, или для мужа, или для жены; и когда что-нибудь такое сделано господином, определяем – возводить такового и таковую в благородное сословие и судить дело как о свободных и благорожденных. А если господин того или другого лица сам не устроял брака, но знал о том, что делается, и нарочно скрывал, чтобы в последствии предъявить иск против того или другого из сочетавшихся лиц, то мы наказываем такое злодейство, если оно ясно будет доказано, и тех, которые имеют такие худые замыслы, лишаем господства, и да будет опять и это браком, точно так как если бы владеющий в начале дал согласие. И он должен лишиться владычества, а рабское лице опять возводится в благородное сословие, совершится ли дело с согласия владеющего, или вследствие его коварства; при чем, само собою разумеется, и рожденные от таких браков дети должны быть в силу этого нашего закона и свободными и благорожденными». И поелику из этого открывается, что раба, вступившая, по допущению господина, в брак со свободным, возводится в свободное состояние, то сочетавшиеся таким образом должны быть свободны от всякой епитимии; ибо согласно с древним законом, который определяет, что брак заключается по одному согласию, и это сожительство совершено посредством молчаливого согласия господина. А если кто скажет, что так как не было молитвословия, согласно с нынешним обычаем, то таковые не должны избежать епитимий, хотя бы совокупились брачным образом, на глазах у господина и без помехи с его стороны, то услышит, что в рассуждении епитимий более имеется в виду расположение, а не точный смысл постановлений, содержащихся в новеллах.

Синопсис. Раба, предавшая себя мужу, блудодействует; но сочетавается (браком), если (то было) с соглашения господина: ибо все действия подвластных не тверды.

Славянская кормчая. Раба, вдавшая себе мужеви блуд творити, счетаетжеся не по воли господий своих, сущих под властию, не тверда суть. ^[37]

Аще под властию родитель своих суще дети, без воли составити брака не могут, множае паче раби того не могут сотворити. Сего ради и раба вдавшая себе мужеви без господий своих, яко блудница запрещение приимет. Аще же потом по воли господий своих сочетается ему, законно посягла есть.

Правило 41.

Греческий текст

Ἡ ἐν τῇ χηρείᾳ ἐξουσίαν ἔχουσα ἑαυτῆς, συνοικεῖν ἀνέγκλητος, εἰ μηδείς ἐστιν ὁ διασπῶν τὸ συνοικέσιον, τοῦ ἀποστόλου εἰπόντος· Ἐὰν δὲ ἀποθάνῃ ὁ ἀνήρ, ἐλευθέρα ἐστὶν ᾧ θέλει γαμηθῆναι, μόνον ἐν Κυρίῳ.

Перевод

Во вдовстве имеющая власть в самой себе, может сочетаться неповинно, аще нет никого, разлучающего сие сожитие. Ибо апостол рек: аще умрет муж, свободна есть, за негоже хощет, посягнути, точию о Господе (Рим. 7, 2; 1 Кор. 7, 39).

Толкование

Зонара. Жена, овдовевшая и не подвластная родителям, чтобы нуждаться в их согласии на брак, неповинна, если вступит во второй брак, «аще нет никого, разлучающего сие сожитие», то есть если нет кого либо, имеющего над нею власть, то есть отца, или деда, которые могут расторгать брачный союз, не согласившись на него. Святый приводит и свидетельство из апостольских изречений.

Аристин. Вдова по смерти мужа полновластна; поэтому она невиновна, если возьмет мужа точию о Господе, по Апостолу (1 Кор. 7, 39).

Вальсамон. Некоторая жена, овдовев, желала вступить в брак с другим мужем, но не получала дозволения; а вступив (без дозволения), подверглась епитимии. Святый был спрошен об этом и отвечал, что вдова имеет власть сочетаться с другим мужем, если она полновластна; но это должно иметь силу только по отношению к второбрачию, ибо третьего брака святый не дозволяет. Таким образом овдовевшая жена правильно может вступить во второй брак, и, если вступит во второй брак, не должна быть подвергаема епитимии, если только она не подвластна; ибо если она подвластна, то поелику тот, кто имеет ее под своею властью, может расторгнуть брак, должна быть подвергнута епитимии и она, как учинившая блуд. Впрочем и жены, вступающие во второй брак, подлежат епитимии второбрачных, как мы много раз сказали. А слыша, что святый говорит, что вдова имеет право выходить замуж, за кого хочет, не скажи, что она может совокупляться с нечестивым, или с кем либо другим недостойным ее рода, но скажи, что она обязана выходить за второго мужа согласно с правилами и законами. Ибо 1-я глава 4-го титула 28-й книги (Василик) говорит: «брак есть союз мужа и жены и общий жребий на всю жизнь, общение божественного и человеческого (права)». Равным образом 31-е правило Лаодикийского собора и 72-е правило Трулльского собора запрещают православным сочетаться с еретиками. И 2-е положение 7-й главы 5-го титула 28-й книги (Василик) говорит: «недействителен брак дочери, или внучки сановного лица с отпущенником, или актером, или сыном актера, или актрисы». А наш державный и святый император расторгнул сожительство разных благородных жен, сочетавшихся с неблагородными мужьями, и тех, которые сочетались с ними, наказал строго; подобным образом он поступил и с царским грамматиком господином Феодором Мессаритом, взявшим в жену, без ведома царя, дочь достопочтенного Вриенния. А прибавка к правилу, гласящая: точию о Господе сделана в виду неверных, ибо о Господе вступает в брак только та, которая сочетавается с православным, а не с еретиком.

Синопсис. Вдова, берущая мужа, неповинна.

Славянская кормчая. Без вины есть вдовица идущи замуж.

Самовластна есть вдовица, аще умрет муж ея: сего ради аще идет за другий муж, без греха есть, токмо о Господе по божественному Апостолу.

Правило 42.

Греческий текст

Οἱ ἄνευ τῶν κρατούντων γάμοι, πορνεία εἰσίν. Οὔτε οὖν πατρὸς ζῶντος, οὔτε δεσπότου, οἱ συνιόντες ἀνεύθυνοι εἰσίν, ὡς, ἐὰν ἐπινεύσωσιν οἱ κύριοι τὴν συνοίκησιν, τότε λαμβάνει τό τοῦ γάμου βέβαιον.

Перевод

Браки, против воли обладающих, суть блудодеяния. При жизни отца, или господина, совокупляющиеся не суть без вины, доколе имеющие власть над ними не изъявят согласия на и сожитие. Ибо тогда супружество получает твердость.

Толкование

Зонара. Это правило есть подтверждение (ἀνακεφαλαίωσις) предшествующих двух правил. Оно говорит, что если подвластная дочь, или раба вступит с кем либо в брак без согласия власть имущих над ними, то это считается блудам и те, которые совокупились таким образом, не безвинны; ибо они должны быть подвергнуты епитимии и брак должен быть расторгнут. Если же имеющие власть над ними согласятся, то есть если примут и пожелают брака, тогда он считается твердым.

Синопсис и Аристин. Не полновластные сын и раб, сопрягаясь без господ, не без вины.

Славянская кормчая. Под властию отчею сый сын, и раб под господскою: и аще без воли отца своего сын оженится, или раб без воли господина своего, не суть без вины, но запрещение да приимут. Се разумно правило.

Правило 43.

Греческий текст

Ὅς θανάτου πληγὴν τῷ πλησίον δέδωκε, φονεύς ἐστιν εἴτε ἦρξε τῆς πληγῆς, εἴτε ἠμύνατο.

Перевод

Нанесший ближнему смертный удар, есть убийца, он ли первый нанес удар, или отмщал.

Толкование

Зонара. Кто нанес удар в опасное место, так что от этого удара пораженный умер, тот убийца, и не освобождает его от виновности то, что не он начал, а сам был прежде поражен и что он ударил его, защищаясь от нанесенного удара.

Аристин. Если кто в драке нанесет кому-нибудь опасный удар, угрожающий смертью, то хотя бы он первый нанес удар, хотя бы после того, как получил удар от того, и отплатил опасным ударом, защищая себя, есть убийца. А вольный, или невольный (убийца) тот и другой, об этом должно судить по оружию нанесшего удар и по прочим признакам, которые указал (святой отец) в 8-м правиле.

Вальсамон. Некто нанес удар и убил кого-то и, когда требовали у него дать отчет об убийстве, говорил, что не я виновник удара, но убитый, потому что он сделал начало драке и ударил меня прежде. Спрошенный об этом, святый сказал, что тот, кто каким бы то ни было образом убил человека, есть убийца, первый ли он поразил убитого, или нанес удар, защищаясь от него, как от ударившего прежде. Таково правило. Но кто-нибудь спросит: если закон в 1-й главе 60-й книги 39-го титула, в последнем положении (Василик) говорит: «всякий безопасно убивает нападающего на него или соучастников в его злодеянии»; и в 17-й главе той же книги; «позволительно отражать силу силою и оружие оружием», – каким образом правило говорит, что тот, кто по необходимости нанес удар и убил, наказывается как убийца? Решение. Церковная епитимия не есть наказание, но очищение и врачевание; почему правило и определяет, что тот, кто по Божию попущению впал каким бы то ни было образом в убийство, и самые те, которые убивают на войне, должны быть врачуемы в душе; хотя один нуждается в сильнейшем врачевании, потому что убивает добровольно; а другой – в меньшем, потому что убивает невольно, то есть на войне. А гражданский закон наказывает, а не врачует; поэтому, кто имеет намерение убить, того наказывает, как убийцу; а кто совершает невольное убийство, того не наказывает, и кто убил нападающего, оставляет без наказания, так как он дошел до убийства не сам по себе, но по вине убитого. Но я думаю, что и совершивший убийство по праву защиты, по гражданскому закону, в таком только случае должен быть оставляем без наказания, когда убил нанесшего ему смертоносную рану, или подобное насилие, но ни как не того, кто нанес ему легкую и излечимую рану, или умеренное насилие, которого он мог избежать и без убийства; ибо в этом случае он должен быть наказан как убийца. Ибо 14-я глава 39-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «кто убил сделавшего нападение, при чем был в опасности потерять жизнь, невинен в том, что убил»; и 2-е положение той же: «разбойника, если он нападает, можно убивать безопасно». А я видел священника, который был извержен синодом за то, что другого священника, взявшего против воли его книгу из его церкви, схватил и стремительно вырвал у него свою книгу, от чего случилось то, что священник, у которого была отнята книга, пал в обморок и тут же умер. Другой монах и священник из Стирийского монастыря подобным образом был извержен за то, что жестоко отплатил некоторому монаху, оскорбившему его, и случилось, что тот, который был оскорблен таким образом, вместе с тем как выслушал обиду, застонал и испустил душу. Подобным образом был извержен и архиерей за то, что убил агарянина, во время войны поднявшего не него меч.

Синопсис. Поразивший на смерть – человекоубийца и в том случае, если начинает, и в том, если защищается.

Славянская кормчая. Ударивый кого до смерти, аще сам начен, или браняся, убийца есть.

Аще некто раскоторався в гневе, рану нанесет на кого и убиет, аще перво начал есть и рану вдал: или аще от иного ударен быв, и мстити хотя себе, смертную рану нанесет нань, убийца есть. Аще же вольный, и аще невольный, обое се познается от сосуда, им же удари; ракше мечем, или древом, или инем чим от прочих. Их же познания предана суть, во осмом правиле сего послания, и тамо рассудятся.

Правило 44.

Греческий текст

Ἡ διάκονος, ἡ τῷ ἕλληνι συμπορνεύσασα, οὐ δεκτή ἐστιν εἰς κοινωνίαν, εἰς δὲ τὴν προσφορὰν δεχθήσεται τῷ ἑβδόμῳ ἔτει, δηλονότι ἐν ἁγνείᾳ ζῶσα. Ὁ δὲ μετὰ τὴν πίστιν ἕλλην, πάλιν τῇ ἱεροσυλίᾳ προσιών, ἐπὶ τὸν ἔμετον ὑποστρέφει. Ἡμεῖς οὖν τῆς διακόνου τὸ σῶμα, ὡς καθιερωμένον, οὐκ ἔτι ἐπιτρέπομεν ἐν χρήσει εἶναι σαρκικῇ.

Перевод

Диаконисса, соблудившая с язычником, может принята быть в общение молитв, но до причастия Святых Таин допущена будет в седьмое лето, аще, то есть, в чистоте жить будет. Язычник же, по приятии веры, паки приступающий к святотатству, возвращается чрез то на свою блевотину. Посему мы телу диакониссы, как освященному, не позволяем более быть в плотском употреблении.

Толкование

Зонара. Если диакониса совокупится с язычником, то, говорит святый отец, должна быть принята в общение; а под общением здесь должно разуметь стояние на молитве вместе с верными; но причащения святых даров должна быть удостоена в седьмое лето. Ибо смете с лишением диаконства она не удаляется от молитв и не осуждается стоять в местах епитимий; но за то, что считаясь невестою Христовою, предала свою честь, наказывается строже. Ибо тогда как блуд наказывается четырехлетием, она оставляется под епитимиею до седьмого года, и это, если оставит грех и будет жить в чистоте. А если язычник, который совокупился с нею, обратившись к вере, снова совершит святотатство (святотатством здесь называется смешение с диаконисою), то, говорит, возвращается чрез то на свою блевотину; ибо тело диаконисы освящено и поэтому не должно дозволять, чтобы оно было в плотском употреблении, то есть чтобы пользовалось плотским удовольствием; но может быть диакониса и потому наказывается строже, что совокупилась с неверным.

Аристин. Вот здесь две епитимии; ибо диакониса низводится со своей степени и принимает епитимию на семь лет, и лишается божественных Таин за то, что она учинила блуд с неверным.

Вальсамон. Как и кто делается диаконисою, ты узнал из различных правил. Итак, женщина – диакониса, блудно совокупившись с неверным, была не только извержена, но и отлучена. И неверный, который совокупился с нею, сделавшись верным, хотел взять ее в жену, потому что посредством святого крещения он очистился от языческой нечистоты и конечно не имел препятствия законным образом сочетаться с нею, после того как она сложила с себя диаконское достоинство по причине предшествовавшего блуда и сделалась как бы свободною. Итак, святый был спрошен о том и о другой и отвечал, что соблудившая диакониса и за то изверженная не должна быть отлучаема так, чтобы не принимала участия в церковных собраниях, но должна быть допускаема к молитве и стоянию с верными. Ибо в 32-м его правиле сказано, что те из клира, которые согрешили грехом к смерти, только извергаются, а не отлучаются, ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9); поэтому и диакониса, будучи извержена за блуд, не должна быть отлучена от церковного собрания; ибо довольно для нее извержения вместо всякой епитимии. А поелику блудники не причащаются святых Таин в течение четырехлетия, то святый определил подвергнуть ее за совокупление с неверным более строгой епитимии и причастить Таин после седьмилетия, если, конечно, оставит блуд; а язычника, принявшего веру и желающего иметь ту, которая была некогда диаконисою, подвергает осуждению за святотатство, если он осквернит смешением однажды освященное тело диаконисы. Еще более – называет его псом, возвращающимся на свою блевотину, то есть в прежнее неверие по причине незаконного смешения, и той, которая раз была посвящена Богу, хотя бы она и была извержена, ни в каком случае не позволяет сочетаваться с кем либо, потому что тело ее освящено и должно быть соблюдаемо вне всякого общего и плотского употребления, в силу общего правила, которое говорит: «священное не делается скверным». Заметь это по отношению к клирикам и монахам, а также конечно и по отношению к монахиням и подвижницам, слагающим сан и желающим сочетаваться с законными женами, или мужьями. Думаю, что на основании настоящего правила, справедливо должно быть возбраняемо вступать во второй брак и женам священников, точно так же, как и лицам посвященным, если они отрекаются от священства, не должно быть дозволяемо жить подобно мирянам и вступать во второй брак. Ибо жены священников, сделавшись единым телом и единою плотию священническою, чрез совокупление со священником, и следовательно как бы посвященные, не должны быть оскверняемы посредством второбрачия; а священникам, так как они раз отложили второбрачие чрез то, что приняли посвящение, и обещали сие Богу, не должно быть дозволяемо из-за плотского вожделения отрекаться от священнического достоинства, нарушать обет Богу и работать плотскому вожделению; но хотя и отреклись от священства, им должно быть запрещено – единожды освященные тела свои осквернять вторым браком.

Синопсис. Диакониса, если соблудит с неверным и раскается, должна подвергнуться семилетней епитимии.

Славянская кормчая. Диакониса с еллином, рекше с поганым блуд сотворши, и покаявшися, седмь лет запрещение да примет.

Се зде два запрещения дается вкупе. Измещетбося от степене своего диакониса, и за седмь лет запрещение приемлет, и божественных даров лишается: понеже с поганым блуд сотвори.

Правило 45.

Греческий текст

Ἐάν τις, τὸ ὄνομα λαβὼν τοῦ Χριστιανισμοῦ, ἐνυβρίζῃ τὸν Χριστόν, οὐδὲν ὄφελος αὐτῷ ἀπὸ τῆς προσηγορίας.

Перевод

Аще кто, приняв имя христианина, оскорбляет Христа: таковому нет никакой пользы от наименования.

Толкование

Зонара. Тому, кто уверовал во Христа и назван христианином, должно жить согласно с божественными заповедями и таким образом прославлять Бога чрез себя, по словам: да просветится свет ваш пред человеки и прочее (Мф. 5, 16). А если кто называется христианином, но преступает заповеди Божии, оскорбляет Христа, имя Которого носит на себе, и ему не будет никакой пользы от наименования. А это Василий Великий говорит в согласии со святым Иаковом, братом Господним, который в своем послании говорит: кая польза братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может вера спасти его (Иак. 2, 14).

Аристин. Вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26), ибо нет никакой пользы от наименования тому христианину, который отвергает заповеди Христа и попирает божественные Его законы и деятельно оскорбляет Его.

Вальсамон. Некоторый неверный, будучи крещен и удостоен называться христианином, хотя имел православную веру а Бога, но не совершал дел, свойственных христианам, а уничижал, может быть, церковные предания и канонические определения, предпочитая дела неверных и таким образом оскорбляя Христа. Итак, святый был спрошен, не должно ли такового извергнуть за это из собрания верных, или лучше оставить его без обвинения, как избравшего православную веру, и сказал, что если он чрез крещение принял имя христианина, то это не приносит ему пользы, если он не живет во всех отношениях, как православный. Итак, необходимо должен быть, как некий гнилой член, отсечен от целости здорового тела христоименного народа, то есть он не должен ни участвовать в церковных собраниях вместе с христианами, ни причисляться к овцам христианской паствы. А если хочешь истолковать правило и иначе, именно – в том смысле, что не есть собственно христианин тот, кто не исполняет заповедей Христовых, не будешь иметь препятствия. Ибо святый Иаков, брат Божий, говорит в своем послании так: кая польза братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может вера спасти его (Иак. 2, 14). И еще: вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26).

Синопсис. Христианин, если оскорбляет Христа, не имеет пользы от наименования.

Славянская кормчая. Христианин не творяй заповеди Христовы, ругатель ему. Христиан сый ругаяся Христу, от наречения пользы не приимет.

Вера без дел мертва есть. Никаяже бо польза от наречения, еже нарицатися христианину. Христовы же заповеди отметати, и делы злыми тому ругатися.

Правило 46.

Греческий текст

Ἡ τῷ καταλειφθέντι πρὸς καιρὸν παρὰ τῆς γυναικὸς κατὰ ἄγνοιαν γημαμένη, εἶτα ἀφεθεῖσα διὰ τὸ ἐπανελθεῖν πρὸς αὐτὸν τὴν προτέραν, ἐπόρνευσε μέν, ἐν ἀγνοίᾳ δέ. Γάμου οὖν οὐκ εἰρχθήσεται, κάλλιον δέ, ἐὰν μείνῃ οὕτως.

Перевод

С оставленным на время своею женою сочетавшаяся по неведению, потом, по причине возвращения к нему первой жены, отпущенная блудодействовала чрез таковой союз, впрочем по неведению. Посему брак ей не возбранится: но лучше, аще пребудет тако.

Толкование

Зонара. В 9-м правиле святый, давая постановление о жене, оставившей своего мужа, говорит: «оставившая своего мужа есть прелюбодейца, аще прешла к другому мужу: а муж оставленный достоин снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается». А здесь говорит, что сочетавшаяся с оставленным на время своею женою и, по возвращении первой жены, отпущенная блудодействовала чрез таковой союз, впрочем по неведению. Каким же образом там не осуждает сожительствующую с мужем, оставленным женою, а здесь говорит, что она блудодействовала по неведению? Если та – блудница, то последовательно было полагать, что блудодействовал и тот муж, который женился на ней; каким же образом он достоин снисхождения? Я думаю, что в 9-м правиле Василий Великий говорит об оставленном женою совершенно, когда она отказалась возвратиться к нему; а поэтому и снисходит к нему и вступившую с ним в сожительство по второму браку не осуждает; а в настоящем правиле говорит об оставившей своего мужа по причине какой либо скорби, потому и прибавил; на время. Итак, если вступившая с ним в сожительство по второму браку знала о временном удалении (жены) от своего мужа и таким образом жила с оставленным мужем, то она есть прелюбодейца, потому что присвоила себе чужого мужа, как говорится в конце 9-го правила; а если не знала об этом (ибо была, может быть, из чужой страны, и не знала его обстоятельств), а после некоторого времени возвратилась к мужу та, которая оставила его, и поэтому брак его с второю женою был нарушен, – то, говорит святый, эта жена блудодействовала, впрочем по неведению. А говорит, что она блудодействовала потому, что прежний брак не был расторгнут; а когда первый не был расторгнут, то каким образом сожитие с второю женою могло быть принято за второй брак? Если же это не брак, то конечно должно быть блудом. И муж должен быть признан блудником в собственном смысле, а о жене говорится, что она блудодействовала, впрочем по неведению; ибо она имела целью не согрешить блудом, но вступить в законный брак; но дело вышло так, что брак не признается, потому что еще оставался в силе первый брак; а если сочетание с двумя не признается браком, то чем можно бы было назвать это сочетание, как не блудом, впрочем совершенном по неведению? Почему правило и присовокупило: «посему брак ей не возбранится; ибо она не считается отпущенною мужем»; потому что если бы было это, и она смесилась с другим, то была бы признана прелюбодейцею, по 9-му правилу; потому что сожитие с второю женою и не представляется браком в собственном смысле; поэтому жене не возбраняется брак. А так как она вообще именовалась женою мужа, то лучше бы сделала, говорит святый, если бы не сочеталась с другим, пока тот жив, ибо не благовидно при жизни мужа – той, которая именовалась ему женой, сожительствовать с другим; так как и гражданский закон говорит, что в браках наблюдаем не то, что дозволено, а что благоприлично.

Аристин. Муж был оставлен своею женою на время и, как бы отпущенный ею, взял другую, не знавшую, что он был оставлен на время; первая возвратилась к нему и он, принявши ее, отпустил вторую; эта отпущенная судится, как блудница, впрочем по неведению; и по этому, если пожелает вступить в брачное общение с другим, это не должно быть возбранено ей; ибо она не считается отпущенницею, потому что и тот, кто отпустил ее, не был ее мужем в собственном смысле; но лучше, если пожелает остаться в безбрачии и не вступать в другой брак.

Вальсамон. Настоящее правило помещено в тексте 93-го правила Трулльского собора; и поелику там оно истолковано пространнее, то прочти это толкование, а также и 9-е правило сего святого отца.

Синопсис. Некоторая жена по неведению вступила в брак с оставленным мужем; потом явилась первая, а эта, будучи отпущена, считается блудницею по неведению и, если хочет, вступает в брак; но лучше, если не вступает.

Славянская кормчая. Иде некая в неведении замуж, его же остави жена, и потом первая возвратится, сияже пущена быть, блудница вменяется по неведению. И аще хощет, да посягнет: добре же есть, аще не посягнет.

Оставлен бысть муж от своея жены на время, он же мнев, яко до конца разрешился от оноя, и другую поят, неведущу яко на время оставлен есть от нея, возвратися к нему первая, и приим ту, вторую же отпусти, яко блудница судится сия отпущенная: обаче в неведении шла бе зань, и того ради аще хотением брака сочетается и с другим, не возбранится ей: не вменяетбося пущеница, яко ни он истинный бе муж ей, иже ю отпусти. Аще же восхощет пребывати без брака, и нейти за ин муж, добре есть се.

Правило 47.

Греческий текст

Ἐγκρατῖται καὶ Σακκοφόροι καὶ Ἀποτακτῖται τῷ αὐτῷ ὑπόκεινται λόγῳ, ᾧ καὶ Ναβατιανοί, ὅτι περὶ μὲν ἐκείνων κανὼν εξεφωνήθη, εἰ καὶ διάφορος, τὰ δὲ κατὰ τούτους ἀποσεσιώπηται. Ἡμεῖς μέντοι ἑνὶ λόγῳ ἀναβαπτίζομεν τοὺς τοιούτους. Εἰ δὲ παρ’ ὑμῖν ἀπηγόρευται τὸ τοῦ ἀναβαπτισμοῦ, ὥσπερ οὖν καὶ παρὰ ῥωμαίοις, οἰκονομίας τινὸς ἕνεκα, ἀλλ’ ὁ ἡμέτερος λόγος ἰσχὺν ἐχέτω· ὅτι, ἐπειδὴ ὥσπερ Μαρκιωνιστῶν ἐστιν αὐτοβλάστημα ἡ κατ’ αὐτοὺς αἵρεσις, βδελυσσομένων τὸν γάμον καὶ ἀποστρεφομένων τὸν οἶνον καὶ τὴν κτίσιν τοῦ Θεοῦ μεμιασμένην εἶναι λεγόντων, οὐ δεχόμεθα αὐτοὺς εἰς τὴν Ἐκκλησίαν, ἐὰν μὴ βαπτισθῶσιν εἰς τὸ ἡμέτερον βάπτισμα. Μὴ γὰρ λεγέτωσαν, ὅτι εἰς Πατέρα καὶ Υἱόν καὶ ἅγιον Πνεῦμα ἐβαπτίσθη μεν, οἵ γε κακῶν ποιητὴν ὑποτιθέμενοι τὸν Θεόν, ἐφαμίλλως τῷ Μαρκίωνι καὶ ταῖς λοιπαῖς αἱρέσεσιν. Ὥστε, ἐὰν ἀρέσκῃ τοῦτο, δεῖ πλείονας ἐπισκόπους ἐν ταυτῷ γενέσθαι καὶ οὕτως ἐκθέσθαι τὸν κανόνα, ἵνα καὶ τῷ ποιήσαντι τὸ ἀκίνδυνον ᾖ, καὶ ὁ ἀποκρινόμενος τὸ ἀξιόπιστον ἔχῃ ἐν τῇ περὶ τῶν τοιούτων ἀποκρίσει.

Перевод

Енкратиты, Саккофоры и Апотактиты подлежит тому же суждению, как и Наватиане: ибо о некоторых из сих издано правило, хотя и не единообразное, а о других умолчано; мы же, по одинаковому винословию, таковых перекрещиваем. А хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно как и у Римлян, по некоторому благоусмотрению: однако наше винословие да имеет силу. Поелику ересь их есть как бы отрасль ереси маркионитов, гнушающихся браком, отвращающихся вина, и создание Божие скверным нарицающих. Почему мы не приемлем их в Церковь, аще не крестятся нашим крещением. Ибо да не глаголя, яко крестилися во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они, подобно Маркиону и прочим еретикам, представляют Бога творцом зла. И так, аще сие угодно будет, то должно собраться множайшим епископам, и тако изложить правило, дабы и действующий был безопасен, и ответствующий на вопрошение о таковых имел достоверное основание ответа.

Толкование

Зонара. Здесь святый определяет, что наватиан, приходящих к церкви, должно крестить, на ряду с прочими, потому, конечно, что мыслят одинаково с Маркионом. А 7-е правило 2-го собора, исчисляя тех, которых должно принимать только помазыванием, присоединяет к ним и наватиан. И это правило, без сомнения, должно иметь более силы, как позднейшее и соборное; при том же Василий Великий изрек свой ответ не как правило, но высказав свое (личное) мнение по вопросу, за тем прибавил, как бы и сам не был тверд относительно того, о чем был спрошен: «итак, аще сие угодно будет, то должно собратися множайшим епископам, и тако изложити правило, дабы чрез правило, изложенное бо́льшим числом епископов, и действующий был безопасен», то есть чтобы таким образом и крестившему тех, о коих говорится, не было опасности как поступившему против правил, «и ответствующий вопрошающим о таковых имел вследствие правила достоверное основание». А о ереси марконитов и енкратитов было прежде написано в толковании (указанного соборного) правила.

Аристин. В своем первом правиле сей великий светильник церкви, в видах благоусмотрения, принял крещение енкратитов и наватиан, или кафаров, и постановил помазывать их только святым миром, если они обращаются к кафолической вере и предают анафеме свои ереси. А здесь исправляя то, что было принято там по благоусмотрению, определяет – енкратитов и прочих крестить снова, потому что их ересь есть отпрыск маркионитов, так как и сами они, как и те, гнушаются браком, отвращаются от вина, и говорят, что создание Божие скверно. Впрочем 7-е правило Лаодикийского собора, 7-е константинопольского и 95-е Трулльского шестого собора принимают тех из наватиан, кафаров и четыредесятников, которые обращаются в церковь и предают анафеме всякую ересь и свою; а помазуются они только святым миром на челе, глазах, ноздрях, устах и ушах.

Вальсамон. Кто такие енкратиты, саккофоры, апотактиты, наватиане и маркиониты, и какие виды ересей их, сказано в различных правилах. Настоящее же правило не нуждается в толковании, потому что и святым оно было написано не как определение, но как мнение; ибо законоположение он предоставил соборному определению. А ты прочти 7-е правило 2-го собора и узнаешь, какие из еретиков по принятии крестятся и какие не крестятся.

Синопсис. Енкратитов, саккофоров и апотактитов ты должен крестить; ибо если и говорят, что крестились в Отца и Сына и Святаго Духа, но поелику они, согласно с Маркионом, хульно именуют Бога творцом зла, то, если не крестятся снова, не приемлемы.

Славянская кормчая. Воздержники, и вретещники, и апотактиты, да крестиши, аще бо глаголют, яко в Отца и Сына и Святаго Духа крестихомся, но понеже злу творца Бога нарицающе, хулят по Маркионову учению. Не крещении же, не приятни.

В первом убо правиле своем, по смотрению словесе воздержник и наватиан, глаголемых чистых, великий сей светильник церковный, прият крещение. И повеле святым миром помазовати их, егда приходят к соборныя церкви вере, и ереси своя проклинают. Здеже исправляя еже по смотрению, онамо прият, повелевает воздержники, и прочия крестити: понеже ересь их, отрасль есть маркионския ереси. Ненавидят бо сии, якоже они брака, и отвращаются вина, и тварь Божию скверну быти глаголют: обаче седьмое правило, иже в Лаодикии собора: и седьмое иже в Константине граде, второго вселенского собора: и девятьдесять пятое, шестого вселенского собора, иже в Константине граде, в Трулле полатнем: наватиан, рекше чистых, и четыренадесятник крещение приемлют, приходящим им к церкви, и проклинающим вся ереси, и своя: мажут же токмо святым миром, темена, очи, ноздри, уста, уши.

Правило 48.

Греческий текст

Ἡ δὲ ἐγκαταλειφθεῖσα παρὰ τοῦ ἀνδρός, κατὰ τὴν ἐμὴν γνώμην, μένειν ὀφείλει. Εἴ γὰρ ὁ Κύριος εἶπεν, ὅτι ἐάν τις καταλίπῃ τὴν γυναῖκα ἐκτὸς λόγου πορνείας, ποιεῖ αὐτὴν μοιχᾶσθαι, ἐκ τοῦ μοιχαλίδα αὐτὴν ὀνομάσαι, ἀπέκλεισεν αὐτὴν τῆς πρὸς ἕτερον κοινωνίας. Πῶς γὰρ δύναται ὁ μὲν ἀνὴρ ὑπεύθυνος εἶναι, ὡς μοιχείας αἴτιος, ἡ δὲ γυνὴ ἀνέγκλητος εἶναι, ἡ μοιχαλὶς παρὰ Κυρίου, διὰ τὴν πρὸς ἕτερον ἄνδρα κοινωνίαν, προσαγορευθεῖσα;

Перевод

Оставленная мужем, по моему мнению, должна пребыть безбрачною. Ибо когда Господь рек, яко аще кто отпустит жену свою, разве словесе любодейного, творит ю прелюбодействовати (Мф. 5, 32): то назвав ее прелюбодейцею, тем самым вопретил ей сожитие с иным. Ибо как возможно, чтобы муж был повинен, как виновник прелюбодейства, а жена неповинна, быв от Господа наречена прелюбодейцею за совокупление с иным мужем?

Толкование

Зонара. От жены, которая отпущена мужем, должно требовать, говорит (святый отец), чтобы она оставалась безбрачною, или, если сожительствует с другим, считать ее прелюбодейцею; и приводит изречение Господа, Который говорит: Отпущаяй жену свою разве словесе любодейного, творит ю прелюбодействовати (Мф. 5, 32); если же Господь наименовал ее прелюбодейцею, то, заключает святый отец, сожитие с другим мужем ей запрещено. Ибо если муж виновен, как творяй ю прелюбодействовати, то конечно должна быть осуждена, как прелюбодействующая, и жена, потому что и она наименована от Господа прелюбодейцею.

Аристин. Если поимающий пущеницу прелюбодействует (Мф. 5, 32), то тем более прелюбодейца жена, которая чрез сообщение с собою делает прелюбодеем и мужа; поэтому отпущенная мужем должна оставаться в безбрачии.

Вальсамон. Спрошенный, по-видимому о том, должна ли сочетаться с законным мужем та, которая незаконно развелась со своим мужем, святый отвечал: «поелику Господь сказал, что оставленная своим мужем, не по причине любодеяния, есть прелюбодейца, конечно если вступить в союз с другим, то такая жена должна жить в безмолвии и не сочетаться с другим»; и подтверждая свое слово присовокупляет, что хотя и не она подала повод к ее оставлению, а муж, однако же, если не перенесет незаконного развода с твердостью и не призовет к себе собственного супруга, а совокупится с другим, должна быть осуждена, как прелюбодейца; а муж ее, говорит, повинен, как сделавшийся виновникомпрелюбодейства. Таково правило. А ты прочти 88-е и 93-е правило Трулльского собора и что нами написано там относительно жен, оставивших своих мужей, и наоборот. Но кто-нибудь спросит: какому же наказанию подлежит муж жены, оставленной без благословной причины и вступившей в сожитие с другим? Решение. Некоторые сказали, что подлежит вине прелюбодеяния, а мне кажется не так. Ибо поелику состоит в воле жены – вступить в брачный союз с другим и таким образом учинить прелюбодеяние, или терпеть и не сделать прелюбодеяния, то каким образом муж, не совершив прелюбодеяния, будет наказан как прелюбодей? Итак, я думаю, что он не должен быть наказан, как прелюбодей, но с ним должно быть поступлено, как с пославшим без законной причины развод, по 10-й главе 134-й Юстиниановой новеллы, то есть по 4-й главе 7-го титула 28-й книги (Василик), где говорится: «поелику некоторые стараются преступать наш закон, в котором мы точно исчислили причины, вследствие которых только и может быть посылаем развод или мужем, или женою, то повелеваем – никаким образом, кроме тех причин, не совершать разводов и не утверждать сделанных; не расторгать браков по согласию и не прощать друг другу грехов (прелюбодеяния). А если кто-либо осмелится расторгнуть брак, кроме определенных нами причин, то повелеваем, – если они имеют нисходящих наследников от этого, или от другого брака, имущество их отдавать оным по законному порядку, и как мужа, так и жену ввергать на все время их жизни в монастырь; и из имущества того и другого из них отделять по четыре части в монастыри, в которые они ввергаются, при чем, само собою понятно, муж не может пользоваться тою частию, которая предоставляется детям. Если же нет у них нисходящих, а находятся наследники по восходящей линии, то третью часть имущества получать им, если только они не сочувствовали нечистому делу расторжения брака, а две части отделять в монастыри, в которые каждый из них заключается. Если же нет ни нисходящих, ни восходящих, или в том случае, если восходящие сочувствовали случившемуся, то повелеваем все имущество отдавать в монастыри, в которые они ввергнуты, дабы чрез эту осмотрительность и Божий суд не подвергся пренебрежению и наш закон не был нарушен. Но и тех, которые помогают в подобных расторжениях браков, или составляют такие незаконные сделки, повелеваем подвергать телесным наказаниям и посылать в ссылку. А если те, которые решились расторгнуть брак, пожелают опять соединиться вместе, прежде чем будут ввергнуты в монастыри, то мы даем им право делать это и освобождаем их от выше указанных наказаний, и дозволяем владеть своими имуществами и жить друг с другом так, как будто бы никакого подобного проступка не случалось; а при желании одного лица восстановить брак, если не согласится другое лице, наказаниям быть в силе относительно не желающего лица. Все это повелеваем соблюдать в силе как в сем царствующем граде, так и в областях, комиту наших частных дел (κόμητος τῶν πριβάτων) и сословию палатинов (придворных), и в областях начальникам и их чинам, которые должны знать, что если оставят без внимания кого-либо, кто согрешает подобным образом, и не исполняет всего этого (закона), подвергнутся ссылке и лишению имущества. Тоже самое повелеваем соблюдать и преподобнейшим местным епископам, чтобы лица, которые предаются попечению их, были ввергаемы в монастыри и монастырям доставляемы определенные нами части из их имущества».

Синопсис. Отпущенная мужем да пребывает так. Ибо если, по слову Господа, она прелюбодействует, то удаляется от общения с другим.

Славянская кормчая. Иже от мужа пущена, да пребывает тако. Аще бо пойдет за иного, прелюбы творит, по Господню гласу.

Аще пущенную поймет, прелюбы творит. Паче (тако) будет и жена прелюбодейца, иже общения ради иже к ней, и мужа прелюбодея сотворяет. И сего ради пущенная от мужа, пребывати без брака должна есть, рекше за иный муж нейти.

Правило 49.

Греческий текст

Αἱ πρὸς ἀνάγκην γινόμεναι φθοραί, ἀνεύθυνοι ἔστωσαν. Ὥστε καὶ ἡ δούλη, εἰ ἐβιάσθη παρὰ τοῦ ἰδίου δεσπότου, ἀνεύθυνός ἐστιν.

Перевод

Растления, бывающие насилием, да не подвергаются обвинению. Посему и раба, аще насилована господином своим, не повинна.

Толкование

Зонара. Растления, насильно совершенные над женщинами, не должно ставить им в грех. Если, например, кто изнасилует свою рабу, и она невольно преклонится пред волею господина, то она не должна подвергаться епитимии, как блудница; равным образом если бы какая (женщина) была против воли похищена кем либо и подверглась растлению, и все, которые потерпели растление подобным образом. Ищи 2-е правило святого Григория Чудотворца.

Аристин. Раба, которая потерпела насилие от своего господина, не подвергается епитимии.

Вальсамон. Настоящий ответ изречен по поводу некоторой рабы, по насилию потерпевшей блуд от своего господина. Именно (правило) говорит, что как все другие случаи растления, совершаемого по нужде и насилию, например, когда пленные женщины растлеваются врагами, или подчиненные – начальствующими лицами, так по необходимости и раба, которая по насилию совокупилась со своим господином, не должна подвергаться епитимиям блудников. Прочти 1-е правило святого Дионисия Александрийского архиепископа из слова его на Пасху. А это, как мне кажется, должно иметь силу только по отношению к тому, чтобы растленные не подвергались за растление епитимии блуда; но если бы кто по насилию или по неведению впал в дело, возбраняющее ему священническое служение, то он, для дальнейшего пребывания в священническом чине, не получит пользы от того, что учинил зло не по собственному изволению, но должен быть извержен. Прочти 1-е правило Анкирского собора и 27-е правило сего святого отца. По той же причине, как я думаю, и те, которые постригаются по царскому повелению, не могут снять образа, ссылаясь на настоящее правило святого Василия, но по необходимости должны оставаться монахами, хотя и были пострижены по насилию. Равным образом и потерпевшая растление, по насилию, если будет диакониса, хотя не подвергнется епитимии, но не может уже совершать ничего диаконского, так как, по попущению Божию, она впала в такое зло, которое лишает ее диаконского достоинства.

Синопсис. Вынужденное растление неповинно; и раба, насилуемая господином, невинна.

Славянская кормчая. Растление по насилию, неповинно; и раба нудима от господина, без вины есть.

Девица нуждею растленна бывши, и жена срамоту приемши насилием некоего, неповинни суть. И по нужи раба смесившися с господином своим, без запрещения есть.

Правило 50.

Греческий текст

Τριγαμίας νόμος οὐκ ἔστιν, ὥστε νόμῳ γάμος τρίτος οὐκ ἄγεται. Τὰ μέντοι τοιαῦτα, ὡς ῥυπάσματα τῆς Ἐκκλησίας ὁρῶμεν, δημοσίοις δὲ καταδίκαις οὐχ ὑποβάλλομεν, ὡς τῆς ἀνειμένης πορνείας αἱρετώτερα.

Перевод

На троебрачие нет закона: посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем, как на нечистоты в церкви: но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшие, нежели распутное любодеяние.

Толкование

Зонара. И в 4-м правиле сей святый отец сказал, что троебрачие именуется многобрачием, а не браком, или, скорее, наказанным блудом; а здесь назвал оное нечистотою в церкви. Впрочем, говорит, всенародно, то есть явно и без обиняков, не осуждаем и не требуем, чтобы такое сожительство расторгалось; а не расторгается потому, что сравнительно с распутным любодеянием, то есть не наказанным переходом от одной жены к другой, оно предпочтительнее, так как хотя и есть блуд, но обузданный, потому что муж довольствуется одною женою. А, слыша, что «закона на троебрачие нет», разумей церковный и духовный закон; ибо на основании новеллы Константина Порфирородного дозволяется и третий брак, впрочем, с ограничениями и епитимиями.

Аристин. Гражданский закон признает третий брак, и детей, родившихся от него, почитает законными и призывает к наследству, а (церковными) правилами третий брак не принимается, но они смотрят на него, как на нечистоту в церкви. А поелику лучше распутного любодеяния, то есть свободного, то не подвергается всенародному осуждению, то есть троеженец не ставится вместе с плачущими и не подвергается всенародному позору, как осужденный; а иначе несет епитимию в течение пяти лет, именно: два или три года удостаиваясь слушания божественных писаний, стоя в царских дверях, другие два – стоя вместе с верными и участвуя вместе с ними в молитвах и таким образом возвращаясь в места причащающихся божественных Таин.

Вальсамон. Слыша, что святый говорит, что нет закона на троебрачие, не скажи, что троебрачие запрещается и гражданским законом, ибо оно дозволено законами; но под законом здесь разумей церковный; гражданским же законом назови древний, который действовал прежде святого отца, а не тот, гораздо позднейший, именно, как говорит Зонара, «том» (τόμος) Порфирородного царя господина Константина, который помещен в толковании на 4-е правило сего святого, которое и прочти. А говорить здесь об этом «томе» неуместно потому, что святому и на мысль не могло прийти то, что случилось спустя многие столетия. А что древним законом третий брак дозволен, прочти 28-ю книгу, титула 8-го, главы 13-й положение 6-е и титула 14-го главу 4-ю (Василик). Заметь, что и из настоящего правила открывается, что третий брак не расторгается, как незаконный; ибо (правило) говорит, что хотя третьи браки считаются нечистотою в церкви, так как не дозволяются церковью, если спросят о них; но всенародным осуждениям, то есть открытому расторжению не подвергаются, потому что такие сожительства лучше любодеяния; ибо женившиеся таким образом творят своим многобрачием сокращенный грех; а блудники совершают грех распущенный и распространенный, так как безразлично переходят от одной женщины к другой.

Синопсис. Троебрачный вне закона; но подобные дела оставляются без внимания, как нечистоты в церкви и не предаются всенародному позору, потому что признаются лучшими, нежели распутное любодеяние.

Славянская кормчая. Троеженец, беззаконен, якоже сквернения церковная, таковая презрим без обличения, гроша суща их прилежащих блудодеянию.

Градский убо закон третий брак приемлет, и иже от него рождьшияся дети, законные имать, и в наследие зовет. Правила же третьего брака не приемлют, но якоже сквернения церковная сего имеют, якоже слабого и ослабленного: блудодеяния же лучше есть, яко блуд умерен. Тем же в народе убо осуждения не налагают нань; сеже есть с плачущимися не учиняют троеженца, ни обличают пред человеки, яко осуждена. Инако же за пять лет запрещение приимет. За два убо лета, или за три, божественных писании послушания сподобляем, в церковных дверех стоя: другая же два лета с верными стоя, и приобщаяся с ними молитв, и тако поставлен будет на месте с причащающимися божественных Таин.

Третье каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

Правило 51.

Греческий текст

Τὸ κατὰ τοὺς κληρικούς, ἀδιορίστως οἱ κανόνες ἐξέθεντο, κελεύσαντες μίαν ἐπὶ τοῖς παραπεσοῦσιν ὁρίζεσθαι τιμωρίαν, τὴν ἔκπτωσιν τῆς ὑπηρεσίας, εἴτε ἐν βαθμῷ τυγχάνοιεν, εἴτε καὶ ἀχειροθετήτῳ ὑπηρεσίᾳ προσκαρτεροῖεν.

Перевод

О состоящих в клире правила положены безразлично. Они повелевают определять падшим единое наказание, извержение от служения, находятся ли они в степени священства, или проходят служение, не имеющее рукоположения священства.

Толкование

Зонара. Всех клириков, говорит (святой отец), имеют ли они рукоположение, или служат без рукоположения, в случае их падения, правила наказывают лишением степени или служения; ибо не сильнее наказывает тех, которые занимают высшую степень, именно пресвитеров, диаконов и иподиаконов, имеющих рукоположение, и не слабее – тех, которых назвал не имеющими рукоположения, как поставляемых только благословением (σφραγίδι), а не возложением рук; но все наказываются лишением степени и служения.

Аристин. Служители церкви, находятся ли они на степени пресвитеров, диаконов, певцов и чтецов, если не имеют рукоположения, каковы наблюдатели (θεωροὶ), кадило-возжигатели и те, которым вверено хранение святых дверей жертвенника, если впадут в любодеяние, имеют одно наказание – извержение из своего служения.

Вальсамон. В 32-м правиле святый определил, что клирики за всякий грех наказываются только извержением. А поелику некоторые говорили, что клириками считаются те, которые имеют рукоположение, а не те, которые поставлены не церковные степени только чрез благословение (относительно последних хотели, чтобы они были наказываемы сильнее), то святый определил настоящим правилом, что все клирики наказываются одинаково – посредством одного извержения, то есть лишения принадлежащего им священнослужения, хотя бы были рукоположены, как пресвитеры, диаконы и иподиаконы, хотя бы совершали церковное служение только в силу благословения, как чтецы, певцы, наблюдатели и подобные. И это о клириках, вступивших на церковные степени посредством рукоположения, или посредством благословения. А если кто совершит преступление, имея только пострижение от епископа, или от игумена, то иным-ли образом он должен быть наказан? Решение. И таковой есть клирик и должен подлежать осуждению наравне с прочими клириками: ему должно быть запрещено всякое действие из числа тех, какие совершают имеющие пострижение, именно: он не должен входить в алтарь, ни читать с амвона, ни быть производимым в высшие священнические степени. Но я удивляюсь, каким образом некоторые, будучи извержены, исполняют обязанности церковных хартулариев, каковые выполняют только посвященные. Точно также удивляюсь, каким образом те, которые имеют только пострижение и согрешают, истязуются и вообще наказываются как миряне, что я видел не один раз. Заметь из настоящего правила, что поелику и начальственные должности даются посредством благословения и, в переносном смысле, суть степени, то терпят несправедливость те, которые без суда лишаются епископами своих должностей или подвергаются нарушению своих прав; и епископы не имеют власти делать с ними, после их поставления, ничего такого, чего не могут делать с лицами, имеющими диаконские достоинства.

Синопсис. И клирики, в случае падения, лишаются степеней, служат ли они, или рукоположены.

Славянская кормчая. Причетницы согрешающе, степене своего отпадают, аще слуги суть, аще же и поставлени.

Слуги церковные, аще в степени суть, пресвитери, диакони, иподиакони, певцы и чтецы. Аще же и не поставлени суть, якоже се стражеве, и кандила вжигающии, и им же хранение поручено святых дверей алтарных, аще впадут в блуд, едину муку приимут, еже отпасти службы своея.

Правило 52.

Греческий текст

Ἡ τοῦ κυήματος κατὰ τὴν ὁδὸν ἀμελήσασα, εἰ μὲν δυναμένη περισώσασθαι κατεφρόνησεν, ἢ συγκαλύψειν ἐντεῦθεν τὴν ἁμαρτίαν νομίζουσα ἢ καὶ ὅλως θηριώδει καὶ ἀπανθρώπῳ λογισμῷ χρησαμένη, ὡς ἐπὶ φόνῳ κρινέσθω· εἰ δὲ οὐκ ἠδυνήθη περιστεῖλαι καὶ δι’ ἐρημίαν καὶ ἀπορίαν τῶν ἀναγκαίων διεφθάρη τὸ γεννηθέν, συγγνωστὴ ἡ μήτηρ.

Перевод

Пренебрегшая рожденное на пути, аще пренебрегла, имея возможность сохранить, или думая тем сокрыть грех свой, или последовав совсем звериному и бесчеловечному помыслу, да судится за смертоубийство. Аще же не могла соблюсти, и рожденное умерло от пустоты места и от недостатка потребного: то матерь достойна снисхождения.

Толкование

Зонара. О родившей на пути и пренебрегшей рожденным святый дал постановление и в 33-м правиле. А здесь разъясняет, что если женщина, имея возможность сохранить рожденное, пренебрежет им, чтобы скрыть свой грех, так как, быть может, зачала от блуда, или прелюбодеяния, или пренебрежет рожденным «бесчеловечно и зверски» (выражения, употребленные вместо: жестко и свирепо, ибо и звери так не делают, но со вниманием относятся к своим детенышам, ухаживают за ними, кормят своих детей и подвергаются за них опасностям), – если, говорит, так она пренебрежет рожденным, то должна быть судима, как убийца; если же хотела сохранить дитя, но не смогла по причине пустоты места, или по недостатку в необходимом, или, может быть, по причине страха, то должна получить снисхождение.

Вальсамон. В 33-м правиле святый сделал краткое определение относительно родившей на пути и пренебрегшей ребенком; а теперь пространнее установляет виды небрежности и говорит, что если та, которая родила, зачав от блуда или прелюбодеяния, и боясь обличения, решилась посредством умерщвления рожденного скрыть свой грех, или поступила с рожденным зверски, то есть бесчеловечно, не сжалилась над ним подобно зверям, пожирающим человеческую плоть и не дающим ей пощады, должна отвечать как убийца. Если же хотела сохранить дитя, но не могла по причине пустоты места и по недостатку потребного, от чего оно и погибло, то должна быть удостоена снисхождения. А поелику в толковании не 33-е правило мы сказали, что та, которая родила на пути и отнеслась к рожденному небрежно, или злоумышленно, судится как убийца не только в том случае, если рожденное погибнет, но и в том, если оно будет сохранено в живых другим, то и опять говорим, что это представляется и не основании того, что мы там написали, и не менее явствует из настоящего правила; ибо здесь святый указывает на пренебрежение, или злой умысел жены, но об умерщвлении рожденного не присовокупляет, а говорит, что мать судится за убийство, то есть хотя бы дитя и не было умерщвлено, она все-таки осуждается за злое намерение; ибо если смерть дитяти произошла от злого умысла или беспечности, то мать бесспорно должна подвергнутся осуждению, как убийца; а когда (святой отец) говорит, что со стороны матери не было ни злого умысла, ни беспечности и поэтому она удостаивается снисхождения, присовокупляет, что рожденное погибло от пустоты места, или от недостатка потребного; ибо если бы оно было живо и со стороны матери не было небрежности, то каким бы образом кто-нибудь сказал, что она подлежит наказанию? А то, что мать расположена зверски, пойми согласно с настоящим толкованием, а не о материнских свойствах (μητροκομία) зверей, как говорили некоторые. Ибо большая часть зверей тщательно ухаживают за своими детенышами, кормят их и подвергаются за них опасностям, и сопоставлять с ними коварных и беспечных матерей не следует. Например, львица до такой степени заботится о своих детях, что, выходя из логовища, заметает хвостом следы своих ног и не позволяет охотнику выследить свое логовище и истребить ее детей.

Синопсис. Пренебрегшая ребенком по причине пустоты места, или по недостатку потребного, невиновна.

Славянская кормчая. Жена, небрегши о рождьшемся от нея отрочати на пустыни, и оставльши е тако, убийца есть. Ащели скудоты ради не имеющи потребных, без вины есть.

Правило 53.

Греческий текст

Ἡ χήρα δούλη, τάχα οὐ μέγα ἔπταισεν ἑλομένη δεύτερον γάμον ἐν σχήματι ἁρπαγῆς. Ὥστε οὐδὲν τούτου ἕνεκεν ἐγκαλεῖσθαι χρή, οὐ γὰρ τὰ σχήματα κρίνεται, ἀλλ’ ἡ προαίρεσις. Δῆλον δὲ ὅτι τὸ τῆς διγαμίας μένει αὐτῇ ἐπιτίμιον.

Перевод

Рабыня овдовевшая может быть не много согрешила, согласясь на второй брак, под видом восхищения. Посему отнюдь не подобает обвинять ее за сие. Ибо не наружные виды судятся, но намерение. Явно же есть, она подлежит епитимии двоебрачия.

Толкование

Зонара. Раба овдовевшая была кем-то похищена, а потом добровольно предалась похитившему и вступила с ним в законное сожитие. О таковой великий отец говорит, что она под видом похищения согласилась на второй брак, – притворно устроила похищение для брака; а мы судим не наружные виды, а намерение. Она сошлась с мужем не за тем, чтобы просто пользоваться блудным смешением, но для брака, так что не должно обвинять ее, как учинившую блуд, но и не освобождать от епитимии за второбрачие. А поелику правило наименовало ее рабою, то должно разуметь, что господин ее после этого притворного похищения согласился на брак; иначе бы случившееся было блудом, по 40-му правилу сего святого отца.

Аристин. Поелику рабы не могут вступать в брак без согласия своих господ, то поэтому кажется, что не тяжко согрешила раба, если показала вид, что она похищена кем-либо, между тем как она согласилась на брак с ним. Следовательно по отношению к ней не должны иметь места и постановления о похищении свободных женщин, так как она хотя по-видимому и была похищена, но добровольно последовала (за похитителем); а правила судят не наружные виды, но намерение. Итак, брак с ней, если согласится господин ее, должен быть тверд; но она должна понести епитимию двоебрачных.

Вальсамон. Раба, говорит святый, которая сделалась вдовою и желала вступить во второй брак, – но, может быть, стеснялась сделать это, опасаясь порицания со стороны своих детей, или родственников по первому супружеству, и поэтому сделала вид, будто она похищена своим будущим супругом, не подлежит обвинению, потому что похищение было не истинное, но притворно устроено с целью вступить во второй брак; а справедливость требует осуждать кого-либо не на основании наружного вида и притворства, но на основании расположения и намерения, так что если бы тут не имелся в виду второй брак, но она была притворно похищена для блуда, то подверглась бы наказанию, как блудница. А о вдове не скажи, что она раба, но что была некогда рабою, а теперь свободна; ибо таковая может вступать и в первый и во второй брак, но не раба, не признаваемая законом (за лицо) и не способная к законным соглашениям. А поелику некоторые, поняв правило о рабе, сказали, что после притворного похищения господин ее согласился на второй брак, и думали, что, может быть, таким образом она избежала (вины) любодеяния, так как брак был утвержден согласием господина, то пусть выслушают, что поелику первый брак был со свободным, и в этом случае по необходимости последовало и согласие господина, то излишне, или, лучше сказать, не возможно утверждать, чтобы она во время притворного похищения была рабою; ибо посредством первого брака, состоявшегося с согласия господина, раба тем самым сделалась уже свободною и не нуждалась в согласии на второй брак бывшего некогда ее господина. Но кто-нибудь спросит: если законы и правила, как сказано в различных местах, не дозволяют похитителям сочетаваться законным образом с похищенными, хотя бы похищение произошло по желанию похищенных, то каким образом настоящее правило говорит, что второбрачию не препятствует притворное похищение? Решение. Здесь не было похищения со стороны мужа, и никакого действия, составляющего похищение, но жена, желая вступить во второй брак, притворно согласилась на похищение по выше указанным причинам; ибо если бы на самом деле произошло похищение, то не состоялся бы и брак между ними, они подверглись бы епитимиям, назначенным для похищающих и любодействующих.

Синопсис. Немного согрешает вдова раба, если восхищается для второго брака; но она должна понести епитимию за двоебрачие.

Славянская кормчая. Не велик грех, аще вдовица раба ко второму браку восхищена будет: обаче двоеженца запрещение имать.

Понеже рабы без повеления господий своих, составити брака не могут, посему убо и великий сей не вменяет греха, вдовице рабе восхищене бывши от некоего, и еже к ней брак изволиши: прочее ни восхищении свободных жен запрещения на ся и места не имут. Понеже аще и мнешася восхищена сущи, но (обаче) своею волею последова: и правила не образы, но изволение судят. Да будет убо брак ею тверд, аще и господин ея повеле. Обаче двоеженца запрещение да приимут.

Правило 54.

Греческий текст

Τὰς τῶν ἀκουσίων φόνων διαφορὰς πρὸ χρόνων οἶδα, ἐπιστείλας τῇ θεοσεβείᾳ σου, κατὰ τὸ ἐμοὶ δυνατόν, καὶ πλέον ἐκείνων οὐδὲν εἰπεῖν δύναμαι, τῆς δὲ σῆς συνέσεώς ἐστι κατὰ τὸ ἰδίωμα τῆς περιστάσεως ἐπιτείνειν τὰ ἐπιτίμια ἢ καὶ ὑφεῖναι.

Перевод

О невольных убийствах прежде, как памятую, писал к твоему благочестию, по силе моей, и более того ничего рещи не могу. Твоего благоразумия делом будет, по особенности случая, продолжить наказание или облегчить.

Толкование

Зонара. О невольных убийцах святый отец подробно написал в 8-м правиле и говорит, что более того он не может сказать; а предоставляет тому, кто врачует согрешившего невольным убийством, и увеличивать епитимию, и уменьшать, смотря по особенности случая, то есть по способу и причине убийства, и по качеству покаяния того, кто совершил убийство.

Аристин. Сей великий учитель церкви положил определения епитимии для вольных убийц и для невольных; и увеличивать или уменьшать оные, применительно к встречающейся надобности, предоставил на волю того, кто получил власть вязать и решать.

Вальсамон. И опять святый был спрошен, как должны быть наказываемы те, которые невольным образом совершили убийство, и отвечал, что больше того, что сказал о невольных убийцах в 8-м правиле «не может рещи»; но предоставил тому, кто врачует согрешившего невольным убийством, или увеличивать епитимию, или уменьшать, смотря по особенности случая, то есть по способу и причине убийства, по качеству лица, совершившего убийство, и по его расположению. А что невольные убийцы наказываются многообразно, то есть иногда тяжко, а иногда легко, это видно и из тех случаев, какие ежедневно встречаются по отношению к младенцам, часто умирающих в объятиях своих матерей. Ибо если мать подала причину к убийству тем, что от пьянства крепко заснула и оставила дитя без попечения, то должна быть подвергнута строгой епитимии; а если крепко заснула от трудной житейской деятельности и навела на свое детище смертоносный сон, то должна быть подвергнута более легкой епитимии. А я видел, что богатая и изнеженная жена была подвергнута тяжкой епитимии за то, что кормя грудное дитя сама, а не посредством кормилиц, и совершая кормление ребенка без привычки и должного внимания, дала ему в питие «вместо молока, смертоносного яду (κονδυ)».

Синопсис. Епитимии убийц, смотря по особенности случая, продолжаются, или сокращаются.

Славянская кормчая. Убийственная запрещения, по собьству напасти продолжаются, или умаляются.

Уставлена убо запрещения за вольная убийства и за невольная, великий сей церковный учитель положи, иже таковая продолжати, или сокращати по прилучившейся нужди, на воли положил есть, вязати, и решати приимшему власть.

Правило 55.

Греческий текст

Οἱ τοῖς λησταῖς ἀντεπεξιόντες, ἔξω μὲν ὄντες τῆς Ἐκκλησίας, εἴργονται τῆς κοινωνίας τοῦ ἀγαθοῦ, κληρικοὶ δὲ ὄντες, τοῦ βαθμοῦ καθαιροῦνται· Πᾶς γάρ, φησίν, ὁ λαβών μάχαιραν ἐν μαχαίρᾳ ἀποθανεῖται.

Перевод

Разбойников взаимно поражающие, аще не суть в церковном служении, да будут отлучаемые от причастия Святых Таин: аще же клирики, да низложатся со своей степени. Ибо речено: всяк приемший меч, мечем погибнет (Мф. 26, 52).

Толкование

Зонара. И это правило так же тяжко, как и то, которое отлучает от святого причащения на три года убившего на войне; ибо поражающие взаимно разбойников или противостоят им, когда они нападают, чтобы не быть убитыми, и, если умертвят разбойников, достойны снисхождения, по крайней мере миряне; или полагают свою душу за других, дабы очистить место от разбойников и освободить от опасностей путешествующих. И таковые не только должны быть прощены, но и наград достойны, как не пощадившие себя самих ради спасения других. Но все это о мирянах.

Аристин. Поелику, по гласу Господа, всяк приемший меч мечем погибнет (Мф. 26, 52); то и те, которые выступают против разбойников и убивают их, должны быть подвергаемы епитимии, именно: миряне не причащаются божественных Таин, а клирики извергаются.

Вальсамон. В 13-м правиле святый определили в виде совета, что совершившие убийство на войне должны воздерживаться от приобщения Таин в продолжение целых трех лет. А здесь удаляет от святого причастия тех, которые противустали разбойникам и убили их, если они миряне, а клириков подвергает извержению, и говорит, что он определил это согласно с Писанием, которое говорит: всяк приемший меч мечем погибнет (Мф. 26, 52). А мечем и гибелью называет извержение и лишение Таин; ибо для благомыслящих это составляет смертоносное наказание. поелику же некоторые говорили, что 13-е правило, как изложенное в виде совета, не обязательно, и потому может быть не соблюдаемо, то мы утверждаем, что из настоящего правила, которое без ограничения наказывает всех, кто защищаясь убивает разбойников, открывается, что и то правило обязательно. Так наказывает (убивающих разбойников) закон церковный. А второе положение 14-й главы 39-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально так: «нападающего разбойника можно убивать безопасно». А в дни святейшего патриарха господина Константина Хлиарина, когда явились в святейшую великую Божию церковь некоторые войны и рассказали, что они встретились с вооруженными разбойниками в ущелии (εἰς τὴν κλεισούραν) святого Василия и убили их, и хотели узнать, как должно быть с ними поступлено, то в синоде возник вопрос: должно ли безразлично всех подвергать епитимиям, кто убивает разбойников? Некоторые говорили, что если кто, имея возможность избежать злоумышления разбойника, не сделал этого, но намеренно убил его, должен быть подвергнут епитимии не по настоящему правилу, но понести более тяжкое наказание, как убийца; ибо, говорили они, кто знает, – если бы нападавший разбойник остается жив, может быть, он по воле Божией оставил бы разбойничество и обратился бы к Господу. Ссылались и на древнего толкователя, который к тексту вышеизложенного закона, приписал: «то есть, если не мог безопасно убежать, не подлежит обвинению». А если разбойник поднял свою убийственную руку на того, кто убил его, то должно поступать согласно с тем, что определяет настоящее правило, а также и указанный закон. Если же кто убил разбойника, не преследуя его, ни защищаясь от его преследования, но замыслил убить и убил ради общей пользы, призванный к тому другими, то не должен быть наказан ни по законам, ни по церковным правилам; ибо таковой, говорили (они в синоде), достоин даже наград, так как он спас от смерти души многих и сделал обитаемым такое место, которое покрыто было разбойническими засадами, как трением и волчицами. Они подтверждали это и законом, который содержится в 1-м титуле 8-й книги (Василик) и определяет, что «не подвергается бесчестию тот, кто ради показания мужества вступил в бой со зверем, и получил награду за то, что поразил зверя, не прибегая к травле его собаками, если этот зверь наносит вред области». Но собору угодно было, по смыслу церковных законов, чтобы как защищающиеся от разбойников, так и те, которые убивают их ради общей пользы, призываемые к тому другими, подвергались такой же епитимии, какой подвергаются совершившие убийство на войне; а того, кто убивает разбойника, когда мог бы избежать разбойнического нападения, подвергать более строгой епитимии, так что вышеуказанное различие, принятое в законах, не устранялось. И это относительно мирян. А клирики, каким бы то ни было образом совершившие убийство, извергаются, так как для них в этом случае не полагается никакого различия между неприятелями, или разбойниками, или кем-либо другим. Прочти синодальное постановление, состоявшееся в 15-й день месяца мая третьего индикта, в дни святейшего патриарха господина Константина Хлиарина, которое помещено в конце настоящей книги ^[38] и содержит в себе все это; прочти также 23-ю главу 13-го титула настоящего собрания. ^[39]

Синопсис. Взаимно поражающие разбойников, пребывая вне общения, отлучаются от Таин; а клирики извергаются из степени.

Славянская кормчая. Иже противу разбойником изшедшим, вне церкве пребывающе, благого общения упразднится. Причетницы же суще, от степене да извергнутся.

Понеже по господьскому гласу, всяк приим нож, от ножа умрет: и на разбойники исшедше, и тем противящеся, и сих убивающе, под запрещением суть: мирстии бо человецы суще божественных даров не причастятся: причетницы же суще, да извергнутся.

Правило 56.

Греческий текст

Ὁ ἑκουσίως φονεύσας καὶ μετὰ τοῦτο μεταμεληθείς. Ἐν εἴκοσιν ἔτη ἀκοινωνητος ἔσται τοῦ ἁγιασματος, τὰ δὲ εἴκοσιν ἔτη ἀκοινώνητος οἰκονομηθήσεται ἐπ’ αὐτῷ· ἐν τέσσαρσιν ἔτεσι προσκλαίειν ὀφείλει, ἔξω τῆς θύρας ἑστὼς τοῦ εὐκτηρίου οἴκου καὶ τῶν εἰσιόντων πιστῶν δεόμενος εὐχὴν ὑπὲρ αὐτοῦ ποιεῖσθαι, ἐξαγορεύων τὴν ἰδίαν παρανομίαν· μετὰ δὲ τὰ τέσσαρα ἔτη εἰς τους ἀκροωμένους δεχθήσεται, ἐν πέντε ἔτεσι μετ’ αὐτῶν ἐξελεύσεται· ἐν δὲ ἑπτὰ ἔτεσι μετὰ τῶν ἐν ὑποπτώσει προσευχόμενος ἐξελεύσεται· ἐν τέσσαρσι συστήσεται μόνον τοῖς πιστοῖς, προσφορᾶς δὲ οὐ μεταλήψεται· πληρωθέντων δὲ τούτων μεθέξει τῶν ἁγιασμάτων.

Перевод

Волею убивший, и потом покаявшийся, двадесять лет да будет без причастия Святых Таин. На сии двадесять лет дастся ему следующее распределение: четыре года должен он плакать, стоя вне дверей молитвенного храма, и прося входящих в оный верных, сотворити о нем молитву, исповедуя при сем свое преступление. По четырех летах да будет принят в число слушающих Писания, и с ними да исходит в продолжении пяти лет. Седмь лет с припадающими да молится и да не исходит. Четыре лета да стоит токмо с верными, но да не сподобится причастия. По исполнении сих да причастится Святых Таин.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 57.

Аристин. Кто совершил вольное убийство, а потом раскаялся, остается вне общения Таинств в течение двадцати лет; а двадцать лет должны быть распределены для него так: в течение четырех лет он должен плакать, стоя вне дверей молитвенного дома, прося входящих верных совершать молитву за него и исповедуя свое беззаконие; после этих четырех лет должен быть принят в число слушающих и в течение пяти лет выходить с ними; в течение семи лет должен выходить вместе с теми, которые молятся в припадании; четыре года должен только стоять с верными, а приношения не причащаться; по исполнении же сих лет причащается Таин.

Вальсамон. См. толкование на правило 57.

Синопсис. Вольный убийца должен подлежать двадцатилетней епитимии; невольный – десятилетней; прелюбодей – пятнадцатилетней; блудник – седьмилетней; девы, падающие после обета, – пятнадцатилетней.

Славянская кормчая. Иже волею убив, 20 лет запрещение да примет. Неволею же убив, 10 лет. Прелюбодей, 15 лет. Блудник, 7 лет. И согрешающи по обещании девица, или черноризица, 15 лет запрещение да приимут.

Иже волею убив, и потом покаявся, 20 лет будет без общения святых Таин. 20 же лет, сице устроится о нем: за 4-е лета плакатися должен есть, вне дверей церковных стоя, и входящим верным моляся молитву творити зань, исповедая свое беззаконие. По тех же 4-х летех, в послушающих божественных писаний прият будет. И 5 лет сотворит с ними: и 7 лет с припадающими моляся да сотворит: и 4-е лета стоит токмо с верными, общения же не приимет: скончавшимжеся сим летом, причастится святых Таин.

Правило 57.

Греческий текст

Ὁ ἀκουσίως φονεύσας ἐν δέκα ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται τῶν ἁγιασμάτων, οἰκονομηθήσεται δὲ τὰ δέκα ἔτη ἐπ’ αὐτῷ οὕτω· δύο μὲν ἔτη προσκλαύσει, τρία δὲ ἔτη ἐν ἀκροωμένοις διατελέσει· ἐν τέσσαρσιν ὑποπίπτων· καὶ ἐν ἐνιαυτῷ συσταθήσεται μόνον, καὶ τῷ ἑξῆς εἰς τὰ ἅγια δεχθήσεται.

Перевод

Неволею убивший десять лет да не причастится Святых Таин. Распределение же десяти лет да будет для него следующее: два лета да плачет, три лета да совершит между слушающими, четыре между припадающими, и год да стоит токмо с верными, и потом приимет святое причастие.

Толкование

Зонара. Совершившего вольное убийство, если он обратится к покаянию, святый отец отлучает на двадцать лет, а убившего невольным образом – на десять, и затем определяет для тех и других особенный срок епитимии на каждой степени (публичного покаяния).

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Настоящие два правила установляют, каким образом должны быть наказываемы совершившие убийства вольные и невольные; определяют и образ епитимий.

Синопсис. Неволею убивший должен быть вне общения в течение десяти лет, то есть два года проводя в числе плачущих, три – слушая, четыре – припадая, один – стоя вместе, и следующий приступая к Таинам.

Славянская кормчая. Не волею убив, 10 лет без общения да будет; сиречь, два да плачется: и два да послушает: 4 да припадает: едино да стоит с верными: и потом да причастится святых Таин.

Правило 58.

Греческий текст

Ὁ μοιχεύσας, ἐν δεκαπέντε ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται τῶν ἁγιασμάτων, οἰκονομηθήσεται δὲ τὰ δεκαπέντε ἔτη ἐπ’ αὐτῷ οὕτως· ἐν τέσσαρσι μὲν ἔτεσι προσκλαίων ἔσται· ἐν πέντε δὲ ἀκροώμενος· ἐν τέσσαρσιν ὑποπίπτων· ἐν δυσὶ συνεστὼς ἄνευ κοινωνίας.

Перевод

Прелюбодействовавший пятьнадесять лет да не приобщается Святых Таин. Распределение же на сии пятьнадесять лет для него следующее: четыре лета да будет он плачущим, пять слушающим Писания, четыре припадающим, два да стоит с верными без приобщения.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 59.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. См. толкование на правило 59.

Синопсис. Учинивший прелюбодеяние не должен причащаться пятнадцать лет: четыре – плача, пять – слушая, четыре – припадая и два стоя вместе без причащения.

Славянская кормчая. Прелюбы сотворив, 15 лет без общения пребудет: 4 да плачется, 5 лет да послушает божественных писании, 4 да припадает, и два лета да стоит с верными, молитв токмо причащаяся и потом да приобщится божественных Таин. Се разумно правило.

Правило 59.

Греческий текст

Ὁ πόρνος ἐν ἑπτὰ ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται τῶν ἁγιασμάτων· δύο προσκλαίων καὶ δύο ἀκροώμενος καὶ δύο ὑποπίπτων καὶ ἐν ἑνὶ συνεστὼς μόνον, τῷ ὀγδόῳ δὲ δεχθήσεται εἰς τὴν κοινωνίαν.

Перевод

Блудник седмь лет да не причастится Святых Таин: два лета да плачет, два да слушает, два да припадает, и едино лето токмо да стоит с верными, в осьмое допущен будет до святого причастия.

Толкование

Зонара. В 22-м правиле сей святый отец постановляя о растливших жен чрез похищение, в конце говорит: «наказание за блуд определено на четыре года; в первый надлежит удалять от молитвы и плакать ему у дверей церковных; во второй – приимать к слушанию писаний; в третий к покаянию; в четвертый к стоянию с народом, но удерживать от причастия; потом допускать его до причащения святых Таин». А здесь определяет в епитимию за блуд седьмилетие. Итак, по-видимому, он сам себе противоречит; но я этого не думаю. Ибо о четырехлетии он упомянул, как о постановлении прежних отцов, что ясно из слов его: «наказание за блуд определено на четыре года, то есть установлено бывшими прежде нас; а седьмилетие ввел, как собственное мнение, наказывая блуд строже, как и многие другие грехи».

Аристин и Синопсис. Блудник – семь лет: два плача, два слушая, два припадая и один стоя вместе (с верными), в осьмой должен быть принят к причащению. – Ясно.

Вальсамон. Хотя определения, изложенные в настоящих двух правилах, весьма ясны по выражению, но на деле крайне неудобоисполнимы. Ибо никто не врачуется согласно с их содержанием; и если бы не неизреченная милость человеколюбивого Бога, погибла бы всякая плоть. Но не сочти противоречащим тебе 22-е правило святого отца, где он говорит, что растлевающие жен чрез похищение наказываются четырехлетием; ибо там святый указал заповедь отцов, бывших прежде него; а теперь высказал собственное мнение.

Славянская кормчая. Блудник 7 лет запрещение да приимет: два плачася, и два послушая божественных писании, и два припадая, и едино стоя с верными без общения: во осмое лето прият будет на общение.

Правило 60.

Греческий текст

Ἡ παρθενίαν ὁμολογήσασα καὶ ἐκπεσοῦσα τῆς ἐπαγγελίας, τὸν χρόνον τοῦ ἐπὶ τῆς μοιχείας ἁμαρτήματος ἐν τῇ οἰκονομίᾳ τῆς καθ’ ἑαυτὴν ζωῆς πληρώσει. Τὸ αὐτὸ καὶ ἐπὶ βίον μοναζόντων ἐπαγγειλαμένων καὶ ἐκπιπτόντων.

Перевод

Обещавшаяся пребыть в девстве, и от обещания своего отпадшая, да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния с распределением, смотря по ее жизни. Тожде и для восприявших обет жития монашеского, но падших.

Толкование

Зонара. Вот и здесь сей святый отец строже во много раз наказывает обещавшую пребыть в девстве и не исполнившую своего обета. Ибо тогда как 19-е правило Анкирского собора буквально так говорит: «давшие обет девства и нарушившие обет да исполнят епитимию двоебрачных», – Василий Великий говорит: «да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния». Но епитимия двоебрачных состоит в отлучении от причащения на год, а епитимия за прелюбодеяние – на пятнадцать лет. Смотри 18-е правило.

Аристин и Синопсис. Обещавшая пребыть в девстве и отпадшая должна исполнить время (епитимии, назначенное для) прелюбодея. Тоже самое и относительно тех, которые дали обет монашества и пали. – Ясно.

Вальсамон. Много раз мы говорили, что женщины девы посвящали себя церкви в мирском одеянии и были содержимы епископами, как давшие обет девствовать и пребывать в церквах. Деву, давшую такое обещание, если она падет, то есть учинит блуд, святый определяет устроять, то есть подвергать епитимии на ряду с прелюбодейцами, и не только их, но подобным же образом врачевать, после обращения, и монахинь и монахов. Но не сочти противоречащим тебе 19-е правило Анкирского собора, в котором определяется, что падшие девы подлежат епитимии двоебрачных, ибо оноотменено настоящим правилом, которое много позднее того. Прочти также 18-е правило сего святого отца; и заметь, что на основании настоящего правила монахи, которые любодействуют и не извергаются, как не имеющие печати чтеца от игумена, или епископского рукоположения, при принятии их после удаления от греха, наказываются подобно прелюбодеям; точно также и подвижницы и монахини. Прочти еще 11-го титула нестоящего собрания главу 5-ю, 8-ю и 9-ю.

Славянская кормчая. Обещавшаяся девствовати, или в чернечество постригшаяся, и потом впадши в блуд, пятьнадесять лет запрещение да приимет: четыре лета да плачется: пять же да послушает: и четыре лета да припадает, и два стоит с верными без общения, и потом да причастится божественных Таин.

Правило 61.

Греческий текст

Ὁ κλέψας, εἰ μὲν ἀφ’ ἑαυτοῦ μεταμεληθεὶς κατηγορήσει ἑαυτοῦ, ἐνιαυτὸν κωλυθήσεται μόνης τῆς κοινωνίας τῶν ἁγιασμάτων· εἰ δὲ ἐλεγχθείη, ἐν δυσὶν ἔτεσιν, μερισθήσεται δὲ αὐτῷ ὁ χρόνος εἰς ὑπόπτωσιν καὶ σύστασιν, καὶ τότε ἀξιούσθω τῆς κοινωνίας.

Перевод

Украдший, аще сам по себе раскаясь обвинит себя, на год да будет удален от причастия токмо Святых Таин; аще же обличен будет, то на два года. Время же сие да разделится для него на припадание и стояние с верными, потом да удостоится причащения.

Толкование

Зонара. Исповедующийся в краже, которая никому неизвестна, удаляется только от причастия святых даров на год; а кто обличен, или пойман во время кражи, подвергается епитимии на два года; но он не должен стоять ни в месте плачущего, ни в месте слушающего, но в месте припадающего и стоящего с верными, и двухлетие должно быть распределено на этих двух местах; и таким образом должен удостаиваться причащения Таин.

Аристин. Кто украл и добровольно не раскаялся и не исповедался в краже, какую сделал, но был кем либо обличен, тому епитимия двухлетняя, которая должна быть распределена так: один год стоять с припадающими, второй с верными и вместе с ними участвовать в молитвах; и таким образом по истечении двухлетия удостаиваться причащения.

Вальсамон. Божественные правила умереннее наказывают тех, которые сознаются в своих грехах; почему и Василий Великий определяет – того, кто исповедуется в краже, какую сделал, удалять только от причащения Таин на один год, а кто был уличен как вор, или пойман на краже, подвергать епитимии на два года; но он не должен стоять ни в месте плачущего, ни в месте слушающего, но в месте припадающего и стоящего с верными, и по истечении двух лет должен удостаиваться причащения Таин. Таково правило. А ты желай, чтобы настоящее правило не было понимаемо согласно с (законным) определением вора, которое говорит: «вор есть тот, кто без воли хозяина берет чужое, зная, что наносит ему ущерб»; ибо, как мне кажется, почти никто из мятущихся в жизни сей не удостоился бы Таин, если это было принято; потому что и монастырские служители, хотя бы они были и самые благоговейные люди, без воли своих настоятелей уделяют от своих служб некоторую частичку себе на содержание, или передают другим; и дети утаивают (многое) от своих родителей. Не буду говорить о жадности рабов, тайно присвояющих себе принадлежащее господам; ибо из этого вышла бы длинная илиада зол; но понимай правило так, что оно изречено относительно бесстыдных воров. Прочти еще 66-ю главу 12-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: «вор, хотя бы раскаявшись и возвратил вещь господину ея, не перестает быть вором».

Синопсис. Украдший и раскаявшийся – год; а кто обличен – и еще один.

Славянская кормчая. О татех. Крад и покаявся, лето едино, обличен быв, и другое едино.

Толкование. Аще крадый сам о себе покаявся, и татьбу юже сотвори исповесть, едино лето запрещение да приимет. Аще же обличен быв от неких, покается, два лета запрещение да приимет. Такожде разделится ему, яко же едино лето стоит с припадающими: второе же да стоит с верными, приобщаяся молитв их без общения: и тако по скончании двою лету сподобится причащения.

Правило 62.

Греческий текст

Ὁ τὴν ἀσχημοσύνην ἐν τοῖς ἄρρεσιν ἐπιδεικνύμενος, τὸν χρόνον τοῦ ἐν τῇ μοιχείᾳ παρανομοῦντος οἰκονομηθήσεται.

Перевод

Явившему неистовство на мужеском поле, время для покаяния да расположится сообразно времени беззаконновавшего прелюбодеянием.

Толкование

Аристин и Синопсис. Мужеложник, как прелюбодей. – Ясно.

Вальсамон. См. толкование на правило 63.

Славянская кормчая. Осквернився с мужеским полом, рекше мужеложник, аще покается, пятьнадесять лет запрещение да приимет, от них же, четыре да плачется: пять же да пребудет в послушающих: четыре же лета да припадает: и два стоит с верными без общения: и потом на причащение прият будет. Се разумно правило.

Правило 63.

Греческий текст

Ὁ ἐν ἀλόγοις τὴν ἑαυτοῦ ἀσέβειαν ἐξαγορεύων, τὸν αὐτὸν χρόνον ἐξομολογούμενος παραφυλάξεται.

Перевод

На скотах показавший свое нечестие, исповедавшись, толикое же время да будет в запрещении.

Толкование

Аристин и Синопсис. Показавший свое нечестие на скотах – подобным образом. – Ясно.

Вальсамон. Святый определяет, что мужеложников и скотоложников должно наказывать подобно прелюбодеям, конечно по оставлении и исповедании ими зла. Прочти еще о мужеложниках последнюю главу 37-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: «у скотоложников должно отсекать член».

Славянская кормчая. Иже с бессловесными скоты блуд сотворит; рекше с четвероногими скотинами, или с иными животными, аще покается и свое нечестие исповесть, тако же запрещение приимет, якоже и мужеложник.

Правило 64.

Греческий текст

Ὁ ἐπίορκος ἐν δέκα ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται· δυσὶν ἔτεσι προσκλαίων, τρισὶν ἀκροώμενος, τέσσαρσιν ὑποπίπτων, ἐνιαυτὸν συνεστὼς μόνον, καὶ τότε τῆς κοινωνίας ἀξιούμενος.

Перевод

Клятвопреступник десять лет да не приобщается: два лета находясь между плачущими, три между слушающими Писания, четыре между припадающими, едино стоя с верными, и тогда сподобится причастия.

Толкование

Зонара. Эти правила ясны и не нуждаются в толковании.

Аристин и Синопсис. Клятвопреступник – десятилетие: два года плача, три слушая, четыре припадая: год стоя вместе с верными, и тогда удостаиваясь причащения. – Ясно.

Вальсамон. О клятвопреступниках прочти 18-ю главу 13-го титула настоящего собрания, и что в ней написано нами.

Славянская кормчая. Клятвеник, рекше кленыйся во лжю, или преступая истинную клятву, десять лет запрещение приимет: два лета да плачется: три да послушает божественных писании: четыре же лета припадает: и едино лето да стоит с верными, и потом божественного общения причастится.

Правило 65.

Греческий текст

Ὁ γοητείαν ἢ φαρμακείαν ἐξαγορεύων τὸν τοῦ φονέως χρόνον ἐξομολογήσεται, οὕτως οἰκονομουμένος, ὡς ὁ ἐν ἐκείνῳ τῷ ἁμαρτήματι ἑαυτὸν ἐλέγξας.

Перевод

Покаявшийся в волшебстве, или в отравлении, да проведет в покаянии время положенное для убийцы, с распределением сообразно тому, как сам себя обличил в каждом грехе.

Толкование

Зонара. Волшебство состоит в том, чтобы посредством заклинаний и призывания злых духов сделать что-нибудь во вред другим, например, ослабить деятельность членов и произвести временное, или на всю жизнь, расслабление (κατάκλισις) и другое подобное; а отравление (φαρμακεία) – в том, чтобы посредством губительных зелий лишить кого-нибудь способности мыслить, что производит, например, белена (ὑοσκύαμος) – растение, семя которого гибельно, или вредно в других отношениях. И справедливо таковые наказываются подобно убийцам, потому что волшебство содержит в себе и призывание злых духов, и отравление; оно умерщвляет, или лишает рассудка, и делает смерть желанною для страждущего, когда он придет в себя, или, если не для него, то, по крайней мере, для близких к этому человеку. Временем же епитимии (для таковых) должно быть, говорит святый отец, время назначенное для дерзнувшего на вольное убийство, то есть 20 лет.

Аристин. Они должны понести епитимию вольного убийцы.

Вальсамон. Волшебство состоит в том, чтобы посредством заклинаний и призывания злых духов произвести какое бы то ни было действие; а отравление – в том, чтобы из губительных зелий приготовить что-нибудь для еды, или питья, и отравить человека. Прочти 20-ю главу 13-го титула и 25-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что там написано.

Синопсис. Волшебник и отравитель – как убийцы.

Славянская кормчая. Обавник, и чародей, яко убийца суть.

Толкование. Вольного убийства запрещение обавницы, и чародеи да приимут.

Правило 66.

Греческий текст

Ὁ τυμβωρύχος ἐν δέκα ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται, ἐν δυσὶ προσκλαίων, ἐν τρισὶν ἀκροώμενος, ἐν τέσσαρσιν ὑποπίπτων, ἐνιαυτὸν συνεστώς, καὶ τότε δεχθησόμενος.

Перевод

Раскапывающий гробы для хищения, да не причастится Святых Таин десять лет: два да плачет, три да слушает, четыре да припадает, едино лето да стоит с верными, и тогда уже да приимется.

Толкование

Зонара. Раскапывающий гробы – тот, кто открывает гробы и похищает, что кладется с мертвыми; сюда же может быть причислен и тот, кто уносит камни гробниц. Ищи также 7-е правило (Григория) Нисского.

Вальсамон. Относительно раскапывающих гробы причти 23-ю главу 13-го титула и 27-ю главу 9-го титула настоящего собрания.

Синопсис. Раскапывающий гробы – десятилетие, как клятвопреступник.

Славянская кормчая. Гробный тать, десять лет запрещение да приимет; два лета да плачется: три, да послушает божественных писании: четыре, да припадает: и едино лето да стоит с верными без общения, и потом да причастится божественных Таин.

Правило 67.

Греческий текст

Ἡ ἀδελφομιξία τὸν τοῦ φονέως χρόνον ἐξομολογήσεται.

Перевод

Кровосмешение брата и сестры требует времени покаяния, положенного для убийцы.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 68.

Аристин. Если сестра, с которою совокупился брат, единородна и единоутробна (ἀμψιθαλής), то есть родилась от одного с ним отца и одной матери, то (виновный) должен быть подвергнут епитимии на двадцать лет, как вольный убийца, но после того как оставит не правомерное и противозаконное деяние. А если сестра не с обеих сторон (ἑτεροθαλής), то есть от одного только отца или от одной матери, то должен три года пребыть с плачущими, на трехлетие быть принят в число слушающих, трехлетие припадать и в десятый год быть принят с верными и, постояв вместе с ними на молитве еще два года, таким образом удостаиваться причащения Таин, как говорит 75-е правило (сего святого отца).

Вальсамон. См. толкование на правило 68.

Синопсис. Смесившийся с сестрою, как убийца.

Славянская кормчая. Брат с сестрою смесився, яко убийца повинен.

Аще убо присная есть сестра, с нею же смесися брат, от того же отца, и от тоя же матере, рождьшися с ним, 20 лет яко вольный убийца запрещение да приимет: но прежде того да отступит скверного и беззаконного дела. Аще же инородна есть сестра, от единого отца, иныя же матере, или от единоя матере, иного же отца, таковая, 12 лет запрещение да приимет: три лета да плачется: и три лета да послушает божественных писании. Три же лета да припадает: и в десятое лето прията будет с верными: с теми же верными, два лета стоявши и молитв послушавши, и тако оттоле благого общения сподобится, яко же 75-е правило сего святого повелевает.

Правило 68.

Греческий текст

Ἡ τῆς ἀπειρημένης συγγενείας εἰς γάμον ἀνθρώπων σύστασις, εἰ φωραθείη, ὡς ἐν ἁμαρτήμασιν ἀνθρώπων γινομένη, τὰ τῶν μοιχῶν ἐπιτίμια δέξεται.

Перевод

Совокупление браком людей, состоящих в возбраненном для оного родстве, аще усмотрено будет случившееся, яко грех человеческий, подлежит епитимии прелюбодеев.

Толкование

Зонара. Если кто вступит в брак с родственным лицем, с которым запрещено вступать в брак, должен быть наказан епитимиею за прелюбодеяние, с расторжением и брака.

Аристин. Кому запрещено взять жену в законный брак по причине родства, тот, если согрешит с нею, должен принять епитимию прелюбодеев. А поелику епитимии подвергающихся осуждению в прелюбодеянии различны, то определяет оные по близости родства. Ибо, например, как говорят 77-е и 78-е правила, тот, кто оставил свою законную жену и взял другую, или кто в разные времена взял в сожитие двух сестер, подлежат вине прелюбодеяния, но не подвергаются епитимии на пятнадцать лет, как учинивший прелюбодеяние с замужнею женою, а удаляются от причащения на семилетие, один год стоя с плачущими, два слушая, три припадая, и в седьмый стоя вместе с верными.

Вальсамон. Причти 29-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и 2-ю главу 13-го титула, и 60-й книги, 39-го титула, 77-ю главу (Василик), где говорится: «сочетавающиеся браком, или иначе совокупляющиеся телесно двоюродные братья и сестры и рождающиеся от них дети, или отец и сын – с матерью и дочерью, или два брата – с двумя сестрами, или два брата – с матерью и дочерью, или племянник – с бывшею женою дяди, или дядя – с бывшею женою племянника, кроме разлучения, должны быть наказаны и телесно». И это так. Но поелику в толковании 2-й главы 13-го титула настоящего собрания мы указали, между прочим, что было царское постановление, запрещавшее одному и тому же лицу законным образом сочетаваться с двумя двоюродными сестрами, но оно не успело быть помещенным, а церковь также запрещает такой брак, то ты должен знать, что после того как мы написали это, состоялось в дни святейшего и вселенского патриарха кир Феодосия в 30-й день месяца июля 12-го индикта синодальное постановление, в котором содержится буквально следующее: священнейший митрополит Апроский (Ἄπρω), брат и служитель нашей местности Роман Артавазд предоставив синоду письменное донесение, дословно заключающее в себе следующее: «некоторая отроковица, по имени Ирина, приняла молитву обручения с неким Иоанном, будучи в то время в десятилетнем возрасте; а когда это незаконное обручение было подвергнуто обсуждению, то состоялось судебное определение, которым дозволялось развести обручившихся, потому что обручение, как сказано, было незаконно. Итак, теперь Ирина желает вступить в законный брак с Феодором, двоюродным братом Иоанна, и спрашивает, нет ли какого препятствия», – потребовал узнать от нашей местности и священного братства, не имеет ли какого препятствия союз, о котором было донесение? И он услышал от нас и от присутствовавшего собрания братий, что такой союз беспрепятственен со всех сторон. Ибо поелику обручение, совершенное с Иоанном, расторгнуто, как не действительное по причине несовершеннолетия Ирины, то Ирина правильно сопряжается законным браком с двоюродным его братом; ибо Феодор не может считать Ирину родственным лицем, и не связан с нею узами и пределами свойства, так как стоит к ней далее шестой степени свойства.

Синопсис. Возбраненный по родству брак – подобен прелюбодеянию.

Славянская кормчая. Отреченый в сродстве брак, любодеяния запрещение приимет.

Иже возбранен быв законом брак, пояти жену сродства ради, и той аще согрешит с нею, прелюбодейская запрещения приимет. Понеже различна суть запрещения, повинующихся любодеяния суду, к приближению сродства приимет таковая. Зде бо якоже 77-е и 78-е правило повелевает, иже законную свою жену пустив, и другую поим и две сестренице, в различна времена поим жене, прелюбодеяния повинни суть суду: но не запрещается ему, за пятьнадесять лет якоже прелюбодеявшему с мужатицею: но седмь лет от общения упражняются: распустившеся едино лето плачущеся: два лета послушающе божественных писании: три лета припадающе: в седьмое же лето стояще с верными, и молитв токмо сними приобщающеся, и потом святых Таин причастятся.

Правило 69.

Греческий текст

Ἀναγνώστης, εἰ τῇ ἑαυτοῦ μνηστῇ πρὸ τοῦ γάμου συναλλάξοιεν, ἐνιαυτὸν ἀργήσας, εἰς τὸ ἀναγινώσκειν δεχθήσεται, μένων ἀπρόκοπος, κλεψιγαμήσας δὲ ἄνευ μνηστείας, παυθήσεται τῆς ὑπηρεσίας. Τὸ αὐτὸ καὶ ὑπηρέτης.

Перевод

Чтец, аще прежде брака смесится со своею обручницею, по отлучении на едино лето от служения, приимется в чтеца, но да будет без производства в высшие степени. Если же без обручения тайно смесится, да престанет служить. Такожде и иподиакон.

Толкование

Зонара. Если чтец совокупится со своею обручницею прежде брака и с ее согласия (ибо на это указывает слово συναλλάξει), то он отлучается на год, потом принимается без права производства на высшую степень. Если же совокупится с какою-нибудь женщиною без обручения, то хотя бы и имел с нею разговор о том, чтобы взять ее в жену, или сочетался бы с нею после этого, лишается служения. Тоже самое говорит и о служителе, то есть иподиаконе. А определение об иподиаконе, именно то – что он лишается служения, если тайно смесится, должно отнести к одному факту, так как иподиакону не позволяется поле рукоположения обручатся с женою и заключать брак. Ибо 26-е правило святых Апостолов говорит следующее: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы». А кто тайно смесившись, сделается после того служителем, должен быть изгнан со своей степени, когда будет узнано о грехе.

Аристин. Чтец, обрученный с женою и прежде брака совокупившийся с нею, должен быть на год отлучен от служения и таким образом принят к чтению, не переходя на высшее служение, но оставаясь на той же самой степени. А кто тайно совокупился прежде обручения, тот совершенно удаляется со своей степени. Та же самая епитимия должна иметь место и по отношению к церковным служителям, не имеющим рукоположения.

Вальсамон. По поводу того, что один чтец совокупился со своею обручницею прежде брака и по ее желанию (ибо на это указывает слово συναλλάξει), святый был спрошен: должен ли таковой быть наказан и после брака, как тайно совокупившийся? Некоторые говорили, что поелику обручение не есть полный брак (ибо сторона, взявшая вено, которым утверждается обручение, может отдать его в двойном количестве и расторгнуть обручение), то чтец считается смесившимся не с законною супругою, а со свободною женщиною и поэтому причисляется к тем, которые совокупились тайным образом. Но святый говорит, что этот чтец, телесно соединившийся со своею обручницею прежде брака, поколику смесился с обрученною ему, а не с совершенно чужою женщиной, не должен считаться учинившим любодеяние; но поколику он не выждал совершения полного брака, должен быть наказан как малодушный, то есть отлучен на один год; потом снова принят для того, чтобы быть только чтецом; ибо на высшую степень он не должен быть возводим, то есть не должен быть ни диаконом, ни священником, и тем более епископом. Если же говорит, чтец сойдется с какою либо женщиной, которая не была обручена с ним, то хотя бы он и вел переговоры с ней о том, чтобы взять ее в жену и даже, после совокупления, действительно взял ее в жену, не только не может быть произведен на высшую степень, но и немедленно должен подвергнуться извержению, не получая пользы от того, что впоследствии взял ее в законную жену. Тоже самое должно быть и по отношению к служителю, то есть иподиакону; ибо и этот, если таким же образом совокупится тайно, должен быть извержен. А определение относительно диакона отнеси к одному факту, состоящему в тайном совокуплении, а не и к тому, производится ли он, после совокупления со своею обручницею, в высшие степени, или нет; ибо иподиакону, как и чтецу, не позволяется, после рукоположения, обручатся с женщиной и заключать брак, потому что 26-е правило святых Апостолов говорит следующее: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы»; а если кто, тайно совокупившись, сделается после того служителем, должен быть извержен из своей степени, когда будет узнано о грехе. И это так. Но должно знать, что относительно настоящего правила происходили пререкания в синодальном судилище. Некоторые говорили, что так было тогда, когда обручение совершалось и нарушалось (простым) соглашением. А ныне, когда оно совершается и нарушается иначе, как способами и по причинам, которыми и по которым заключается и нарушается и полный брак, все это не имеет приложения; почему и не позволяется никому из служащих в алтаре, когда он смертью или другою причиною будет разлучен со своею обручницею прежде брака, сочетаваться с другою женщиной, и того, кто делает это, должно извергать, как вступившего во второй брак; точно также и чтеца, который совершит что-нибудь подобное, не производит в другую степень. Они настаивали и на том, чтобы в настоящее время совокупившийся со своею обручницею оставался совершенно без наказания, так как обручение уже нерасторжимо. А когда достопочтенный и великий друнгарий, господин Стефан Комнин, хотел вступить в брак с госпожою Евдокиею, дочерью достопочтенного и великого доместика господина Иоанна, и встретил препятствие в том, что родная ее сестра госпожа Ирина была обручена с достопочтенным господином Алексием, сыном первого из достопочтенных (πρωτοσεβάστου) господина Иоанна, сына приснопамятного самодержца, бывшим двоюродным братом великого друнгария, и оказалось невозможным, чтобы два двоюродных брата сочетались с двумя сестрами, то в синоде, в дни святейшего патриарха господина Николая Музалона, происходили рассуждения о том, препятствует ли это браку великого друнгария, и было решено, что не препятствует, потому что обручение не заменяет полного брака. И святейший патриарх господин Феодосий позволил месопотамиту господину Михаилу, который был обручен с некоей Марией и, после ее смерти, взял другую до (совершения) брака, без предосуждения вступить в новый брак после смерти этой (жены), не смотря даже на то, что он имел и детей и переступил за тридцатилетний возраст, каковое позволение патриарх основывал на том, что последний брак нельзя считать троебрачием, так как обручение не равно полному браку. Но это было допущено потому, что не было известно, что между обрученными произошло и совокупление; ибо если бы было совокупление, то не последовало бы и такого (разрешения на брак), дабы не допустить явного кровосмешения и беззаконного брака. Впрочем, хотя бы и не произошло совокупления, но так как из 98-го правила Трулльского собора и из 2-й главы 58-го титула 60-й книги и из 3-го положения 12-й главы 37-го титула той же 60-й книги (Василик) открывается, что женившийся на той, которая была обручена с другим, подлежал осуждению в прелюбодеянии, и в те времена, когда обручение расторгалось уплатою отступного, и не было, как ныне, равносильно браку, то я говорю, опираясь на силе и настоящего правила, что то, что было дозволено таким образом, не безопасно.

Синопсис. Чтец, смесившийся с обручницею прежде брака, по истечении года будучи принят, да пребывает чтецом без производства; а совокупившийся тайно да будет изгнан. Таким же образом и служитель.

Славянская кормчая. Прежде брака чтец смесився с обрученицею, по едином лете прият быв, да пребудет чтец. Не совершен же и украдый брак, отриновен: такожде и слуга.

Чтец аще жену обручив, и прежде брака растлив ю, за едино лето да упразднится от степене, и тако прият будет паки почитати книги. На бо́льшее же совершение не могий взыти, но на том пребывая степени. Аще же прежде обручения в тайне смесився, и потом закона браком поймет ю, отнюдь степене своего лишится; се же запрещение и не на поставленных слугах церковных да держится.

Правило 70.

Греческий текст

Διάκονος ἐν χείλεσι μιανθεὶς καὶ μέχρι τούτου ἡμαρτηκέναι ὁμολογήσας, τῆς λειτουργίας ἐπισχεθήσεται, τοῦ δὲ μετέχειν τῶν ἁγιασμάτων μετὰ τῶν διακόνων ἀξιωθήσεται· τὸ δὲ αὐτὸ καὶ πρεσβύτερος. Εἰ δέ τι πλέον τούτου φωραθείη τις ἡμαρτηκώς, ἐν οἵῳ ἂν ᾖ βαθμῷ, καθαιρήσεται.

Перевод

Диакону осквернившемуся устами, и исповедавшему, что грех его далее не прострется, да будет запрещено священнослужение, но причащатися Святых Таин с диаконами да сподобится. Так точно и пресвитер. Аще же что более сего согрешившим кто либо усмотрен будет: то в котором бы ни был степени, да будет извержен.

Толкование

Зонара. Настоящее правило подвергается пререканиям, так как одними понимается так, другими иначе. Одни говорят, что диакону, осквернившемуся устами, то есть тому, который дошел до страстного и любовного поцелуя женщине (ибо и это осквернение, и если ставится в грех намерение, хотя оно оскверняет только помысел, то тем более будет нечистотою, когда кто-нибудь, находясь в страстном возбуждении, дойдет до поцелуя), должно быть запрещено священнослужение, то есть он должен быть на время отлучен и устранен от диаконского действования, но может только причащаться Таин вместе с диаконами, так как временное запрещение служения составляет для него достаточное наказание. В подтверждение этого мнения ссылаются на то, что правило извергает того, кто согрешит чем либо больше; отсюда, говорят, становится ясною мысль святого, что он определил здесь временное только запрещение, предоставив меру времени запрещения суду того, кто держит его под епитимиею. А другие говорят, что здесь разумеется запрещение постоянное, равное извержению; почему-де время и не определено; а удостаивается он приобщаться вместе с диаконами по причине сравнительной неважности греха. Того же, кто простерся и далее, святый предписал извергать, назвав извержением совершенное испадение согрешившего из его степени; ибо таковой не должен и причащаться вместе с диаконами внутри святилища, но с мирянами. Но я присоединяюсь к первому мнению как потому, что оно более человеколюбиво, и в виду (4-го) правила Неокесарийского собора, которое говорит: «аще кто, вожделев жены, решится преспати с нею, но его намерение не приведется в действие: видимо есть, яко благодатию избавлен». Итак, если тот, кто вожделел преспати с женою и дошел до ложа, но не пал до дела, а пришел в себя прежде совокупления и воспрянул и удержался от дела, признается избавленным благодатию: то еще более должно верить, что тот, кто осквернился только поцелуем и не простерся далее, избавлен благодатию; а кого благодать избавила, каким образом может осудить кто-нибудь и притом таким тяжким осуждением, то есть извержением из его степени?

Аристин. Выражение: «оскверниться устами» толкуется различно; впрочем, не должно передавать (всего) на письме по причине постыдности дела. А если кто из диаконов, или пресвитеров впадет в такой грех, должен принять епитимию по настоящему правилу.

Вальсамон. Святый определяет, чтобы диакон, или священник, осквернившийся устами и исповедавший грех, подвергался запрещению священнодействия, но не отлучению от причащения Таин: ему дозволяется причащаться внутри святого алтаря вместе с равностепенными ему священниками, или диаконами; тому же, кто согрешит не до этого, а падет еще более, святый отец назначает извержение. В виду этих определений правила, много раз спрашивали: что значит – посвященному лицу осквернится устами? Некоторые говорили, что это (осквернение) состоит в том, когда кто-либо согрешит до страстного и любовного поцелуя женщине, согласно с евангельским изречением, которое говорит: всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею (Мф. 5, 28). Другие говорили, что некоторые, будучи чрезмерно разжигаемы огнем Афродиты, употребляют женский член, как чашу, и (о мерзость!) пьют из него отвратительное питье и оскверняют уста. Иные говорят, что некоторые, будучи одержимы бесовскою страстью, лобызают женский стыд и не стыдятся, но говорят: наши губы при нас, кто назовется их господином? А я, читая Юлия Полидевкта, нашел, что он во второй книге своих словотолковательных сочинений (τῶν ὀνομαστικῶν συγγραμάτων) обозначает словами: (μυρτοχειλίδες, κρηώμνματα, πτερυγώματα) – внешние и внутренние части и члены женского стыда. И мудрейший Аристотель в своей физиологии о членах животных также называет их словом χείλη – губами. И многие, измышляя еротические сочинения, говорят, что эти (губы) зевают, плюют и чванятся их лизанием. Итак, я думаю, что посвященный, осквернившийся каким бы то ни было образом посредством этих уст, должен быть отлучен на время, как сделавший позорнейшее дело; но так как он не совершил полного греха посредством соития, не должен быть подвергнут извержению. А поелику некоторые говорят, что осквернившийся устами и исповедавшийся должен быть извержен, потому что святый говорит, что он не должен священнодействовать, то мы утверждаем, что этого не было в намерении святого. Ибо хотя наказание осквернившемуся устами и представляется более тяжким вследствие того, что не определено срока для запрещения священнослужения, но ни откуда не видно, чтобы он подвергался извержению; последнее определяется только тому, кто совершит больший грех чрез соитие.

Синопсис. Если пресвитер или диакон исповедуется, что осквернился устами, то будучи запрещен в священнослужении, Таин да причащается; если же будет усмотрен согрешившим чем либо более сего, должен быть извержен.

Славянская кормчая. Исповедав пресвитер или диакон, яко во устну согреши, от службы да упразднится. Святых же даров да причащается. Аще же что боле сего явится согрешив, да извержется.

Иже устнама осквернитися различно на многа толкуется, обаче писанием сего предати не подобает за срамоту вещей многоразличных. Аще же кто от диакон, или от пресвитер в таковый грех впадет, от службы на время упразднится. Святых же даров причащается. Аще же боле сего согрешив явится, да извержется.

Правило 71.

Греческий текст

Ὁ συνεγνωκὼς ἑκάστῳ τῶν προειρημένων ἁμαρτημάτων καὶ μὴ ὁμολογήσας, ἀλλ’ ἐλεγχθεὶς καὶ τοσούτου χρόνου, εἰς ὅν ὀ ἐργάτης τῶν κακῶν ἐπιτετίμηται, καὶ αὐτὸς ἔσται ἐν ἐπιτιμίῳ.

Перевод

Прикосновенный к которому либо из вышереченных грехов, и не исповедавший, но обличенный, да будет под епитимиею столько же времени, на сколько подвергается епитимии делатель зла.

Толкование

Зонара. Сказавши о грехах пресвитеров, диаконов и прочих церковных чинов, святый теперь делает постановление о лицах, прикосновенных к их грехам, говоря, что кто знает за кем-либо из указанных лиц грехи и не исповедует, не сделает их известными епископу, но скрывает их, и будет обличен в том, что не смотря на то, что знал, молчал и скрывал их, должен быть и сам подвергнут епитимии на столько же времени, на сколько и сделавший грех.

Аристин. Если кто знает за кем либо какой-нибудь грех из указанных выше грехов, и не исповедует этого, но будет обличен в том, что скрывает грех, должен принять туже самую епитимию и на столько же времени, какой и на сколько подвергается делатель зла.

Вальсамон. Прикосновенных к согрешающим какими либо грехами, и не исповедующих оные добровольно епископам, но скрывающих, святый определяет наказывать, конечно после законного обличения, одинаковым образом с совершившими злые (деяния). А прикосновенным здесь назови не того, кто только имеет сведение и не может воспрепятствовать, и не того, кто дал совет без злого расположения, но кто содействовал, или имел сведение и мог воспрепятствовать, но не воспрепятствовал. Ибо 2-е положение 48-го титула 60-й книги (Василик) говорит, что знающий вора, хотя бы и не открыл его, не есть вор; но кто скрывает вора, – вор. И 2-е положение 50-й главы той же книги и титула: «воровство бывает с соумышлением и пособничеством, когда совершается по вражде к тому, у кого делается похищение; ибо как воровство, так и пособничество, не бывает без злого умысла; а соумышляет тот, кто предлагает воровство; способствует – кто доставляет какую-нибудь услугу и помощь в воровстве». И 63-я глава: «показавший убежавшему дорогу не есть вор», и 3-я глава 6-го титула той же книги: «кто дал совет без злого умысла не подлежит суду, ни тот, кто в шутку»; и древний толкователь 11-й главы той же книги и титула: «ибо от одного совета не происходит кражи». И священнопевец Давид не наказывал видевшего татя, или прелюбодея, но того, кто текл с ним, то есть содействовал вору, и кто принимал участие, то есть совершал заодно грех с прелюбодеем (Пс. 49, 18). И так, кто имел только сведение о зле и не мог воспрепятствовать и кто дал совет без злого умысла, не должны быть подвергаемы епитимии. А кто знал и мог воспрепятствовать и не воспрепятствовал, и кто посоветовал со злым умыслом, и тем более кто оказал содействие, должен быть наказан. Заметь, что исповедь повсюду ослабляет наказание, а обличение увеличивает его.

Синопсис. Прикосновенный к чему-либо и скрывающий подвергается равной епитимии.

Славянская кормчая. Сведый некоего согрешение, и скрывая, равно тому запрещение приимет.

Аще сведый некто некоего от преждереченных грех, нечто согреша, и не исповесть его, но обличен будет беззаконие скрывая, тожде приимет запрещение, и в толико время, в еликоже злу делатель запрещение приимет.

Правило 72.

Греческий текст

Ὁ μάντεσιν ἑαυτὸν ἐπιδοὺς ἤ τισι τοιούτοις, τὸν χρόνον τῶν φονέων καὶ ἐπιτιμηθήσεται.

Перевод

Предавший себя волхвователям, или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца.

Толкование

Зонара. Прорицаниями (μαντεῖαι) в древности были предсказания, какие давались лжеименными богами, или ответы на вопросы. Но хотя прорицалища прекратились по воплощении Господа, но предсказания и ныне делаются некоторыми посредством обаяний и демонского действия, хотя они и оказываются по большей части ложными; каковы суть делаемые некоторыми женщинами, которые, кладя на руки зерна ячменя, посредством их предсказывают нечто; а другие, нагибаясь к золе, предугадывают грядущее; к ним должны быть причислены и те, которые говорят, что они по звездам предузнают имеющее быть, и которые пользуются ими, – каковых всех подвергает епитимии убийц.

Аристин. Предавший себя волхвователям, или обаятелям, или отравителям (φαρμακοῖς) с целью изучить из злохудожество, должен быть подвергнут епитимии, как вольный убийца. А кто верит волхвователям и вводит их в свой дом для изыскания и приготовления врачеств (суеверных) или для открытия чего-нибудь неизвестного, подвергается епитимии не шесть лет, как говорит 61-е правило Трулльского шестого собора и 83-е сего, что́ в руках у нас, третьего послания Василия Великого.

Вальсамон. В 25-й главе 9-го титула и в 20-й главе 13-го титула настоящего собрания мы изложили различные сведения о волхвователях, магах и подобных; и прочти как это, так и указываемые в тех же самых главах правила и законы, и узнаешь, каким образом они наказываются по законам гражданским и церковным. А теперь святый определяет, что те, которые предают себя каким либо лицам этого рода, должны быть подвергаемы епитимии на срок, назначенный убийцам. Но поелику некоторые, толкуя настоящее правило, сказали, что таким образом должно наказывать и тех, которые приходят к женщинам, берущимся не зернах ячменя открыть что-нибудь неизвестное, или будущее, то я говорю, что есть различие между предвещателями и ворожеями-старухами, которые обманывают простецов своими нашептываниями; ибо первые призывают демонов; а эти, прикрываясь скорее добродетелью и святостью, иногда с божественными псалмопениями, рукописуют будущее и показывают неизвестное при помощи ячменных зерен, как делают и так называемые монахи с красивыми бородами и волосами, носящие власяницы и вретища; ибо и эти, обольщая и обольщаясь, предуказывают будущее как бы по ангельскому откровению. Поэтому то те, которые не отреклись от Бога, но по развращенности прикрываются личиною святости, должны, как мне кажется, быть наказываемы умереннее, а не так, как отрекшиеся от Бога. А если скажешь, что старухи, гадающие по ячменю и делающие обаяния, призывают демонов, то необходимо и они должны быть подвергаемы крайней епитимии, подобно волшебникам и магам. Прочти еще 83-е правило настоящего святого и что в нем (написано).

Синопсис. Предавший себя предсказателям, или неким подобным, должен быть подвергнут епитимии на срок убийц.

Славянская кормчая. Иже волхвом, или другим неким таковым себе вдав, временем убийцы устроен будет.

Вдав убо себе волхвом, или обавником, или чародеем на очение злохитрства их, яко волею убивый запрещение да приимет. Веруя иже в волхвы, или вводя их в дом свой, обретения ради некоего и очищения отравлении, или откровения ради неких неизреченных, шесть лет запрещение да приимет: яко же 61-е правило повелевает, шестого вселенского собора, иже в Константине граде в Трулле полатнем: и 83-е правило в сем послании великого Василия.

Правило 73.

Греческий текст

Ὁ τὸν Χριστὸν ἀρνησάμενος καὶ παραβὰς τὸ τῆς σωτηρίας μυστήριον, ἐν παντὶ τῷ χρόνῳ τῆς ζωῆς αὐτοῦ προσκλαίων ὀφείλει καὶ ἐξομολογεῖσθαι χρεωστεῖ, ἐν τῷ καιρῷ, ᾧ ἐκβαίνει τοῦ βίου, τῶν ἁγιασμάτων ἀξιούμενος, πίστει τῆς παρὰ Θεοῦ φιλανθρωπίας.

Перевод

Отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинств спасения, все время жизни своей должен быть в числе плачущих, и обязан исповедаться: а при конце жизни удостоится причастия святынь, по вере в Божие человеколюбие.

Толкование

Зонара. Святой повелевает, чтобы без ограничения все, отрекшиеся от христианства, были вне общения во всю жизнь и находились в числе плачущих. А священномученик Петр, архиепископ Александрийский, делает в своих правилах много разграничений между отрекшимися от веры и определяет для них различные сроки епитимий; на всю же жизнь не отлучает от общения никого. Точно также и Анкирский собор, будучи древнее священномученика святого Петра, делает много различий между принесшими жертву идолам, и определяет разные для разных лиц сроки епитимий, но до смерти не определил отлучать от общения никого. Но кто-нибудь скажет, что отцы положили епитимии соответственно своему времени; ибо одни были во времена сильных гонений, когда еще и вера не была утверждена, и поэтому относились умереннее к тем, которые падали, снисходя по причине нужды гонений; а Василий Великий, так как он жил в такое время, когда вера распространялась и сделалась тверже, а язычество пришло в крайне стесненное положение, строже относился к тем, кои отреклись от веры, так как они падали добровольно и без насилия, и поэтому определил, чтобы они оставались вне общения на всю жизнь.

Аристин. Кто отрекся от Христа, должен быть в числе плачущих во все время своей жизни; а при исходе жизни должен удостоится причащения.

Вальсамон. Правило ясно: оно определяет, что отрекшиеся Господа нашего Иисуса Христа и не принявшие таинства Его домостроительства во плоти, должны плакать и исповедоваться во все время своей жизни, и только при последнем издыхании удостоится причащения Таин. Но так как Анкирский собор и святый священномученик Петр никого из таковых не подвергают крайней епитимии отлучения от общения и как будто противоречат настоящему правилу, то скажи, что святые полагали епитимии соответственные своим временам; ибо одни были во время сильных гонений, когда и вера не была утверждена, и поэтому умереннее относились к тем, которые падали, снисходя по причине нужды гонений. А Василий Великий, так как он жил в такое время, когда вера распространилась и сделалась тверже, строже относился к отрекающимся от веры. Или скажи, что отцы сделали постановление о тех, которые отреклись от Христа по принуждению мучителей, и поэтому облегчают епитимию; а настоящее правило постановляет от отрекшихся от Христа добровольно и без какой-либо нужды, и поэтому подвергает их тягчайшему наказанию. А что они должны быть в числе плачущих и исповедоваться всю свою жизнь, этого, говорят некоторые, не должно понимать так, что они должны и стоять на месте плачущих; ибо это, говорят, было бы противно сострадательности святого и Божию человеколюбию, побеждающему всякий грех; почему и требуют, чтобы они плакали и исповедовали грех чрез всю свою жизнь; а места епитимий проходили по правилам Анкирского собора, но причащения Таин не удостаивались, разве только при последнем издыхании. К этому мнению присоединяюсь и сам я, потому что оно более человеколюбиво, и потому что из выражений святого не видно, чтобы согрешивший таким образом должен был стоять на месте плачущих.

Синопсис. Отрекшийся от Христа должен каяться во всю жизнь.

Славянская кормчая. Христов отметник во всем житии своем да кается.

Иже от Христа отвержется, во все время живота своего должен есть плакатися: на исходе же жития сподобится святого причащения.

Правило 74.

Греческий текст

Ἐὰν μέντοι ἕκαστος τῶν ἐν τοῖς προγεγραμμένοις ἁμαρτήμασι γενομένων σπουδαῖος γένηται ἐξομολογούμενος, ὁ πιστευθεὶς παρὰ τῆς τοῦ Θεοῦ φιλανθρωπίας λύειν καὶ δεσμεῖν, εἰ φιλανθρωπότερος γένοιτο, τὸ ὑπερβάλλον τῆς ἐξομολογήσεως ὁρῶν τοῦ ἡμαρτηκότος, εἰς τό ἐλαττῶσα. τὸν χρόνον τῶν ἐπιτιμίων, οὐκ ἔσται καταγνώσεως ἄξιος, τῆς ἐν ταῖς Γραφαῖς ἱστορίας γνωριζούσης ἡμῖν, τοὺς μετὰ μείζονος πόνου ἐξομολογουμένους ταχέως τὴν τοῦ Θεοῦ φιλανθρωπίαν καταλαμβάνειν.

Перевод

Аще бы кто ни был из падших в вышеписанные грехи, исповедавшись, соделается ревностным в исправлении: то приявший от человеколюбия Божия власть разрешати и связывати, не будет достоин осуждения, когда, видя крайне усердное исповедание согрешившего, соделается милостивее, и сократит епитимию. Поелику повествования Священного Писания показу́ют нам, яко с бо́льшим подвигом исповедающиеся скорее получают Божие милосердие.

Толкование

Зонара. Исчислив различные сроки епитимий за различные грехи, Василий Великий предоставил, наконец, все дело архиереям. Ибо им именно вверено от Бога связывать и разрешать, и если они увидят, – что исповедующиеся ревностны в исправлении и показывают горячее усердие в покаянии, – и за это сократят определенные сроки, то не будут достойны осуждения. Ибо, говорит, писание учит нас, что тех, которые исповедуются с большим подвигом, скорее постигает милосердие Божие; что именно и случилось, по свидетельству Писания, с Манассиею, Езекиею и многими другими.

Аристин. Епитимии наложены для каждого греха; и тот, кому вверено от Бога связывать и разрешать, если, смотря по исповеди и сокрушению каждого, сократит время епитимии, не будет достоин осуждения.

Вальсамон. Чтобы кто не впал в беспечность по причине продолжительности сроков епитимий, святый говорит, что местный архиерей, которому, подобно верховному из апостолов Петру, вверены от Бога ключи царствия небесного, и который принял власть разрешать и связывать, если увидит, что кто-либо, подвергшись епитимии за какой-нибудь грех, принял врачевание епитимий с благодарением и с горячим усердием показывает покаяние, должен сократить срок епитимий, не боясь осуждения за то, будто нарушает каноническую строгость относительно сроков епитимий; ибо Писание учит нас, что тех, которые исповедуются с большим подвигом, скоро постигает милосердие Божие. Таково содержание правила. А ты прочти 39-ю главу 9-го титула настоящего собрания и помещенные в ней законы, и узнаешь, что есть различие между судьями, назначающими телесные наказания тем, кто сделался виновен в преступлении, и епископами, которые определяют церковные епитимии исповедующим душевные грехи. Ибо те без царского повеления не могут ни увеличивать, ни уменьшать определенные законом наказания; а эти, принимая на себя тягость наших грехов, как имеющие притом отдать за нас отчет Богу, по своему рассуждении и увеличивают и уменьшают епитимии; по этому-то они имеют власть не только сокращать сроки епитимий, но и заменять одну епитимию другою. Если, например, определено, что согрешивший чем-либо не должен в течение трех лет есть мяса, ни стоять вместе с верными, ни причащаться божественных Таин; то принявший исповедь, смотря по качеству состоящего под епитимиею лица, искренности его исповеди и усердию в покаянии, одни из епитимий может умерить, а другие во много раз увеличить; так что правила не должно понимать, как некоторые говорили, только относительно сокращения времени епитимий, но и относительно самого вида епитимий. А когда некоторый воин впал в преступление вольного убийства и был одним архиереем письменно разрешен после весьма непродолжительно времени, державный и святой наш император, огорчившись этим случаем, повелел во дни святейшего патриарха господина Луки рассмотреть в синоде, правильно ли дано воину разрешение от епитимий с такою поспешностью и, так сказать, не по состраданию (συμπαθῶς), а по пристрастию (προσπαθῶς). И когда архиерей ссылался не настоящее правило и другие, которые по-видимому оправдывали его во взводимой на него чрезмерной мягкости наказания, святый синод, рассмотрев, по присущему ему божественному озарению от Всесвятого Духа, истинный смысл правил, снова подвергнул воина несокрушимым узам канонических епитимий, а архиерея наказал умеренным отлучением от священнослужения, сказав, что хотя архиереям и дозволяется увеличивать и уменьшать канонические епитимии, но связывать паутинными нитями то, что должно быть связано тройными канатами, не дано. Говорят, что по поводу дела этого воина державный и святой наш император и издал новеллу о вольных убийцах, помещенную нами выше, ^[40] которую и прочти; между прочим, она содержит следующее: относительно же того, что делается с ними после того как они прибегнут к святейшей великой Божией церкви, мое царство в точности не знает, но думает, что – не хорошо. ^[41]

Синопсис. Принявший власть связывать и разрешать, видя великое сокрушение кого-либо их согрешивших одним из указанных грехов, должен сократить время (епитимии).

Славянская кормчая. Вязати и разрешати власть приемый недугующих грехи, велико сокрушение видя, едино лето от преждереченных умалит время.

Запрещения убо положена быша о коемждо гресе: порученый же от Бога вязати и разрешати, на исповедание и на сокрушение сердца, коегождо кающегося взирая, аще умалит запрещению время, не будет вины достоин.

Правило 75.

Греческий текст

Ὁ ἀδελφῇ ἰδίᾳ ἐκ πατρὸς ἢ ἐκ μητρὸς συμμιανθεὶς εἰς οἶκον προσευχῆς μὴ ἐπιτραπέσθω παρεῖναι, ἕως ἂν ἀποστῇ τῆς παρανόμου καὶ ἀθεμίτου πράξεως. Μετὰ δὲ τὸ ἐλθεῖν εἰς συναίσθησιν τῆς φοβερᾶς ἁμαρτίας, τριετίαν προσκλαιέτω, τῇ θύρᾳ τῶν εὐκτηρίων οἴκων παρεστηκὼς καὶ δεόμενος τοῦ λαοῦ εἰσιόντος ἐπὶ τὴν προσευχήν, ὥστε ἕκαστον μετὰ συμπαθείας ὑπὲρ αὐτοῦ ἐκτενεῖς ποιεῖσθαι πρὸς Κύριον τὰς δεήσεις. Μετὰ δὲ τοῦτο, ἄλλην τριετίαν εἰς ἀκρόασιν μόνην παραδεχθήτω, καὶ ἀκούων τῶν Γραφῶν καὶ τῆς διδασκαλίας ἐκβαλλέσθω καὶ μὴ καταξιούσθω προσευχῆς. Ἔπειτα, εἴπερ μετὰ δακρύων ἐξεζήτησεν αὐτὴν καὶ προσέπεσε τῷ Κυρίῳ μετὰ συντριμμοῦ καρδίας καὶ ταπεινώσεως ἰσχυρᾶς, διδόσθω αὐτῷ ὑπόπτωσις ἐν ἄλλοις τρισὶν ἔτεσι. Καὶ οὕτως, ἐπειδὰν τοὺς καρποὺς τῆς μετανοίας αξίους ἐπιδείξηται, τῷ δεκάτῳ ἔτει είς τὴν τῶν πιστῶν εὐχὴν δεχθήτω, χωρὶς προσφορᾶς, καὶ δύο ἔτη συστὰς εἰς τὴν εὐχὴν τοῖς πιστοῖς, οὕτω λοιπὸν καταξιούσθω τῆς τοῦ ἀγαθοῦ κοινωνίας.

Перевод

Осквернившемуся со своею сестрою по отцу или по матери, да не будет позволено входить в дом молитвенный, доколе не отступит от беззаконного и гнусного действия. Пришедши же в сознание страшного греха, три лета да плачет он, стоя у дверей молитвенных домов, и прося входящих на молитву, дабы каждый с состраданием приносил о нем усердные молитвы ко Господу. После сего на другое трехлетие да будет допущен токмо до слушания Писаний, по слушании же Писаний и поучений, да изгонятся из церкви, и да не удостаивается общения в молитве. Потом, аще со слезами будет просить оные и припадать ко Господу, с сокрушением сердца и глубоким смирением, то дадутся ему иные три лета на припадание. И таким образом, когда покажет плоды достойные покаяния, в десятое лето да будет принят к молению с верными, без причащения: два лета стоя во время молитвы с верными, наконец да удостоится приобщения святынь.

Толкование

Зонара. См. толкование на правило 76.

Аристин. Правило это истолковано вместе с 67-м правилом.

Вальсамон. См. толкование на правило 76.

Синопсис. Осквернившийся с сестрою по отцу, или по матери, да не входит в дом молитвы, пока не отступит (от греха), затем, когда воспрянет, трехлетие должен плакать, трехлетие – слушать, трехлетие припадать и на десятый год должен быть принят без приношения и, простояв вместе два года на молитве, наконец да удостоится приобщения.

Славянская кормчая. Иже с сестрою по отце или по матери осквернився, да не внидет в дом молитвенный: рекше в церковь, дондеже отступит от беззаконного дела. И потом истрезвився, три лета да плачется. Три лета да послушает божественных писании: и три лета да припадает: и в десятое лето прият будет без общения: и инех два лета стояв с верными, и молитв их приобщився, прочее сподобится святого общения.

Се же правило истолковано есть в 67-м правиле сего послания.

Правило 76.

Греческий текст

Ὁ αὐτὸς τύπος καὶ περὶ τῶν τὰς νύμφας ἑαυτῶν λαμβανόντων.

Перевод

Тот же устав и о совокупившемся с невесткою своею.

Толкование

Зонара. Вступивший в плотскую связь со своею сестрою, хотя бы родство было и не по обоим родителям, а по одному, совершенно изгоняется из церкви до тех пор, пока не отступит от греха; а когда отступит, устрояется так, как предписывает правило – плача, припадая, слушая, стоя вместе (с верными), и таким образом удостаивается причащения Таин.

Аристин и Синопсис. Тоже самое и о совокупившемся с невесткою своею. – Ясно.

Вальсамон. Настоящие два правила определяют, каким образом наказывается вступающий в плотскую связь со своею сестрою, хотя бы приходился ей и не по обоим родителям, а по одному (каковая называется – ἐτεροθαλής), и каким образом наказывается осквернившийся со своею невесткою, и говорят, что они изгоняются из церкви до тех пор, пока не отступят от греха; а после того как отступят, устрояются в четырех местах епитимий и таким образом удостаиваются святого причастия; четыре же места проходятся в двенадцать лет. Прочти также 2-ю главу 13-го титула настоящего собрания, и заметь, что епитимии даются оставляющим грех, а не тем, которые еще пребывают в нем: ибо эти последние совершенно не имеют общения в том, что принадлежит верным.

Славянская кормчая. Сей же устав запрещением да приимут, иже поимают снохи своя.

Правило 77.

Греческий текст

Ὁ μέντοι καταλιμπάνων τὴν νομίμως αὐτῷ συναφθεῖσαν γυναῖκα καὶ ἑτέραν ἀγόμενος, κατὰ τὴν τοῦ Κυρίου ἀπόφασιν, τῷ τῆς μοιχείας ὑπόκειται κρίματι. Κεκανόνισται γὰρ παρὰ τῶν Πατέρων ἡμῶν, τοὺς τοιούτους ἐνιαυτὸν προσκλαίειν, διετίαν ἐπακροᾶσθαι, τριετίαν ὑποπίπτειν, τῷ δὲ ἑβδόμῳ συνίστασθαι τοῖς πιστοῖς, καὶ οὕτω τῆς προσφορᾶς καταξιοῦσθαι, ἐὰν μετὰ δακρύων μετανοήσωσιν.

Перевод

Оставивший жену, законно с ним сочетавшуюся, и взявший другую, по изречению Господню, подлежит вине прелюбодеяния (Мф. 19, 9). Правилами же отцов наших положено, чтобы таковые едино лето плакали, два лета слушали, три припадали, седьмое же лето стояли с верными, и тако удостоятся святого причастия, аще со слезами покаются.

Толкование

Зонара. Те, говорит святый отец, которые оставляют своих сожительниц и вступают в брак с другими, осуждаются Господом как прелюбодеи; ибо Господь говорит в евангелиях: кто отпустит свою жену разве словесе прелюбодейна и оженится с иною, прелюбодействует (Мф. 5, 32). А отцы наши, говорит, положили за правило – подвергать таковых епитимии на семилетие, и таким образом принимать к причащению приношения, если покаются со слезами. Сказав же о назначенной им епитимии отцами, не присовокупил ничего, потому что счел достаточным то, что назвал этот грех, по слову Господа, прелюбодеянием, ибо, как за прелюбодеяние, следует таковым исполнить и срок епитимии, определенный святым отцом для наказания прелюбодеев.

Аристин. И это правило истолковано вместе с 68-м правилом.

Синопсис. Оставивший свою и берущий иную, как прелюбодей, подвергается семилетней (епитимии).

Славянская кормчая. Иже свою жену оставль, и другую поим, прелюбодей сый: седмь лет запрещение да приимет: лето едино да плачется. Два лета послушая божественных писании. Три лета припадая. И седьмое стоя с верными без общения: и потом да причастятся святых даров.

Правило 78.

Греческий текст

Ὁ αὐτὸς κρατείτω τύπος καὶ ἐπὶ τῶν δύο ἀδελφὰς λαμβανόντων εἰς συνοικέσιον, εἰ καὶ κατὰ διαφόρους χρόνους.

Перевод

Тот же устав да соблюдается и о взявших в сожитие две сестры, хотя бы то было и в разные времена.

Толкование

Зонара. А 2-е правило собора, бывшего в Неокесарии, говорит: «если не разрушит брака, да будет отлучен от церкви до смерти».

Синопсис и Аристин. Тот же устав да соблюдается и о взявших двух сестер, хотя бы то было и в разные времена.

Славянская кормчая. Аще кто поймет две сестренице в различные времена, рекше умрет первая, и он поймет сестру ея, седмь лет запрещение да приимет. Лето едино плачася. Два лета послушая божественных писании: три лета припадая. И седьмое стоя с верными без общения, и потом да причастится святых Таин.

Правило 79.

Греческий текст

Οἱ δὲ ταῖς μητρυιαῖς ἑαυτῶν ἐπιμαινόμενοι, τῷ αὐτῷ ὑπόκεινται κανόνι, ᾧ καὶ οἱ ταῖς ἑαυτῶν ἀδελφαῖς ἐπιμαινόμενοι.

Перевод

Вознеистовствовавший на свою мачиху подлежит томужде правилу, как и неиствовствовавший на свою сестру.

Толкование

Аристин. Вознеистовствовавший на свою мачеху (несет епитимию), как неистовствовавший на сестру.

Вальсамон. Того, кто осквернился с сестрою не по обоим родителям (ἑτεροθαλής), или со своею невесткою, святый определил в 75-м и 76-м правиле подвергать епитимии на двенадцать лет. А теперь, то есть в 77-м, 78-м и 79-м правилах предписывает – оставляющих своих жен и вступающих в браки с другими, а также и берущих в сожитие двух сестер, конечно после смерти одной, и оскверняющихся со своими мачехами, наказывать, как прелюбодеев. Но присовокупляет в 76-м правиле, что тот, кто оставляет свою жену и сочетавается с другою, подвергается отцами епитимии на седмилетие, и таким образом, если покается со слезами, удостаивается святого причащения. Если это так, то кто-нибудь спросит: так как 58-е правило наказывает прелюбодея пятнадцатилетнею епитимиею, а настоящее правило говорит, что оставляющие своих жен и сочетавающиеся с другими подвергаются отцами епитимии на 7 лет, то чему мы должны следовать? Решение. Тому, что содержится в 58-м правиле; ибо здесь святый предложил образ действования отцов не как неизменное правило, но как напоминание, и дабы мы знали как то, что прежде было определено теми, так и то, что после определено им, и это открывается из слов святого, что должно наказывать таковых наравне с прелюбодеями. А если кто укажет на общее правило, гласящее: «должно иметь силу то, что изречено, а не то, что умолчано», тот услышит, что если бы правило, подвергающее прелюбодеев пятнадцатилетней епитимии, принадлежало другому святому, то, может быть, имело бы место то, что говорят; а поелику оба правила – одного и того же святого, то необходимо мы должны обращать внимание на то, что определено им позднее, как уже изреченное в 58-м правиле. А относительно оставляющих своих жен прочти также 48-е правило настоящего святого отца и предпоследнее положение последней главы 36-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: «покусившийся иметь двух жен не по закону, но фактом произвола, по справедливости должен подлежать обвинению в прелюбодеянии; а та, которая вышла за него после, если не знала, что он имеет законную жену, должна быть прощена». Прочти еще 2-е правило Неокесарийского собора, в котором говорится, что таковые извергаются из церкви до смерти, и не сочти его противоречащим тебе, но скажи, что правило указанного собора положено о тех, которые держатся зла, а настоящее – об отступивших и исповедавшихся; и поэтому те осуждаются на совершенное отлучение, а эти подвергаются епитимии на пятнадцать лет. Заметь из настоящих правил, что не только в таких грехах, но и в прочих дает место епитимиям только оставление (грехов); ибо кто пребывает во зле, хотя бы несчетное число раз подвергался епитимии и столько же раз совершал добрые дела, имеет язву неисцельною, не закрывающеюся от целительных повязок. Еще заметь, что постановления ветхозаветного закона, кроме тех, которые прямо приняты церковью, упразднены и кто пользуется ими, иудействует. Ибо вот открывается, что и у святых отцов приняты законы, воспрещающие браки по свойству, а ветхозаветный закон, который позволял брату умершего брать жену его, чтобы восстановить семя брата, перестал действовать. И латиняне, которые безразлично заключают браки в свойстве, идут наперекор настоящему правилу.

Славянская кормчая. Аще кто с мачехою своею осквернится, якоже осквернивыйся с сестрою запрещение приимет. К сему ищи правила, 67-го сего послания.

Правило 80.

Греческий текст

Τὴν πολυγαμίαν οἱ Πατέρες ἀπεσιώπησαν, ὡς κτηνώδη καὶ παντελῶς ἀλλοτρίαν τοῦ γένους τῶν ἀνθρώπων. Ἡμῖν δὲ παρίσταται πλέον τι πορνείας εἶναι τὸ ἁμάρτημα. Διὸ εὔλογον τοὺς τοιούτους ὑποβάλλεσθαι τοῖς κανόσι, δηλονότι ἐνιαυτὸν προσκλαύσαντας καὶ ἐν τρισὶν ὑποπεσόντας, οὕτω δεκτοὺς εἶναι.

Перевод

О многобрачии отцы умолчали, как о деле скотском и совершенно чуждом роду человеческому. Нам же сей грех представляется тягчайшим блуда. Посему благорассудно будет подвергать таковых епитимии по правилам, то есть, да будут едино лето плачущими, три лета припадающими, и потом могут быть приняты.

Толкование

Зонара. Многобрачие, то есть поя́тие одним и тем же лицем многих жен, хотя и не в одно время, святый отец называет делом скотским, а не человеческим, точно также – и безразличное совокупление со многими, что́ представляется (παρίσταται), то есть кажется по нашему мнению и суду более тяжким грехом, нежели блуд; почему справедливо подвергать таковых (наказанию по) правилам. За тем указывает число лет епитимии, которых, по-видимому, четыре. Но каким образом святый, назвав многобрачие тягчайшим блуда, определил за него как будто одно и тоже время (епитимии), так как и блуд наказывается по отцам четырехлетием? Я думаю, что здесь составляется число лет больше четырех; ибо соблудившему определено быть год в числе плачущих, во второй слушать, а в третий каяться, то есть быть в припадании и выходить с оглашенными; в четвертый стоять вместе с верными и после того удостаиваться божественных даров, по 22-му правилу. А кто согрешил многобрачием, тому определено быть год в числе плачущих, в течение трех лет припадать, что значит стоять с оглашенными и выходить вместе с ними, и таким образом быть принятым, то есть только в общее стояние, так чтобы после того как и тут проведет столько времени, сколько присудит держащий его под епитимиею, был наконец допущен к причащению Таин. Ищи еще 3-е правило Неокесарийского собора.

Аристин. Таковые, если оставят гнусное дело, и расторгнут незаконный брак, должны быть под епитимиею в течение четырех лет, хотя грех и тяжелее блуда: один год должны плакать, в течение трех – припадать и таким образом быть приняты.

Вальсамон. Постановив в 4-м правиле о троебрачных и многобрачных то, что прекрасно изложил его десницею Дух святый, святый говорит теперь, что отцы ничего не сказали о многобрачии, но покрыли оное мраком молчания, как дело скотское и чуждое человеческой жизни; а самому ему кажется, что оно хуже блуда. Почему и определил – того, кто по неразумию впадет в нечистоту многобрачия, подвергать каноническим епитимиям, именно он должен год стоять с плачущими, в продолжение трех лет быть в припадании и выходить с оглашенными и таким образом быть принят. Но кто-нибудь спросит: если указанное 4-е правило говорит, что отцы называли троебрачие наказанным блудом, и уравнивает то и другое во всем, то каким образом настоящее правило говорит, что отцы умолчали о многобрачии и что этот грех превышает блуд? Решение. Троебрачие признается законным, а четвертый брак и далее не принят ни правилами, ни законами; поэтому всякий брачный союз, превышающий пределы троебрачия, называется многобрачием. Итак, там святый, полагая определение о троебрачии, наименовал наказанным блудом не многобрачие, а троебрачие, потому что оно и законом признается и церковью не расторгается, как говорит об этом 50-е правило; а здесь, постановляя о многобрачии, сказал, что оно хуже блуда, и – справедливо; ибо кто любодействует, делает вред только себе, как добровольно подвергающий себя в неисходную пропасть невоздержания; а вступающий в четвертый или пятый брак выходит из подчинения божественным правилам и законам, которые запретили это нечестивое дело, и делает обиду своим родным детям, как бы подсевая к истинным своим семенам плевелы поддельных семян. Итак, чтобы верные воздерживались от таких незаконных браков, святый определил наказывать их, после исповеди и оставления зла, строже, чем совершивших блуд. Еще спросит кто-нибудь: если блуд наказывается семилетнею епитимиею, как это открывается из 59-го правила, то каким образом настоящее правило, называя многобрачие худшим блуда, подвергает оное епитимии на четыре года? Решение. Некоторые, разрешая недоумение, говорили, что блудники наказываются четырехлетием, и ссылались при этом на 22-е правило святого отца. А ты прочти 9-е правило и толкование на него и скажи, что блудник подвергается епитимии на семилетие, а многобрачный – на большее число лет. Ибо так как мест епитимий четыре, и святый определил, чтобы многобрачный в течение года плакал, и три года припадал, то, в соответствие с сим, он необходимо должен потрудится и на остальных местах, то есть на месте слушающего и на месте стоящего вместе (с верными), и если и для этих мест не должно быть назначено большее количество времени, а по крайней мере четырехлетие, то всех лет епитимии будет восемь. А что некоторые здесь многобрачием назвали безразличный блуд, то пусть услышат, что брак не в том только состоит, чтобы совокупится, по простонародному выражению, но он есть союз мужа и жены, общий жребий на всю жизнь и общение права божественного и человеческого; и что брак заключается не совокуплением только, но и расположением сочетавающихся. Ибо 4-я глава 4-го титула 41-й книги (Василик) говорит: «браком доставляется приданое, но не приданое составляет брак, а взаимное расположение сожительствующих». О троебрачии прочти еще помещенный выше акт единения, состоявшийся в дни царя господина Константина Порфирородного. ^[42]

Синопсис. Многобрачные – скотообразны; но после четырехлетия должны быть приняты.

Славянская кормчая. Многоженцы осквернения отступающие, и беззаконные разрушающе брак, четыре лета запрещение приимут аще и боли есть грех сей. ^[43] Едино убо лето плачущеся, три же припадающе, и тако сподоблени будут причащения божественных даров. ^[44]

Правило 81.

Греческий текст

Ἐπειδὴ πολλοὶ ἐν τῇ τῶν βαρβάρων καταδρομῇ παρέβησαν τὴν εἰς τὸν Θεὸν πίστιν, ὅρκους ἐθνικοὺς τελέσαντες καὶ ἀθεμίτων τινῶν γευσάμενοι τῶν ἐν τοῖς εἰδώλοις τοῖς μαγικοῖς προσενεχθέντων αὐτοῖς, οὗτοι κατὰ τοὺ ἦ ἤδη παρὰ τῶν Πατέρων ἡμῶν ἐξενεχθέντας νόμους καὶ κανόνας οἰκονομείσθωσαν. Οἱ μὲν γὰρ ἀνάγκην χαλεπὴν ἐκ βασάνων ὑπομείναντες καὶ μὴ φέροντες τοὺς πόνους καὶ ἑλκυσθέντες πρὸς τὴν ἄρνησι, ἐν τρισὶν ἔτεσιν ἄδεκτοι ἔστωσαν καὶ ἐν δυσὶν ἀκροάσθωσαν καὶ ἐν τρισὶν ὑποπεσόντες, οὕτω δεκτοὶ γενέσθωσαν εἰς τὴν κοινωνίαν. Οἱ δὲ ἄνευ ἀνάγκης μεγάλης προδόντες τὴν εἰς Θεὸν πίστιν καὶ ἁψάμενοι τῆς τραπέζης τῶν δαιμονίων καὶ όμόσαντες ὅρκους ἑλληνικούς, βαλλέσθωσαν μὲν ἐν τρισὶν ἔτεσι, καὶ ἐν δυσὶν ἀκροάσθωσαν, ἐν ὑποπτώσει δὲ εὐξάμενοι ἐν τρισὶν ἔτεσι, καὶ ἐν ἄλλοις τρισὶ συστάντες τοῖς πιστοῖς εἰς τὴν δέησιν, οὕτω δεκτοὶ ἔστωσαν τῇ τοῦ Ἀγαθοῦ κοινωνίᾳ.

Перевод

Поелику, во время нашествия варваров, многие соделали преступления против веры в Бога, клявшись языческими клятвами и вкусив некоторых оскверненных снедей, с волхованием принесенных в жертву идолам: то с таковыми да будет поступаемо, по изданным уже отцами законам и правилам. Те, которые претерпев тяжкое изнурение мучениями, и не вытерпев страдания, доведены были до отречения от Христа, три лета да не будут принятыми в церковь, по истечении коих, два лета да слушают писания, три лета припадают, и тогда могут приняты быть к общению. Без великой же нужды веру в Бога предавшие, и коснувшиеся трапезы бесовской, и клявшиеся языческими клятвами, три лета да будут изверженными из церкви, два слушающими Писания, три лета да молятся в припадании, другие три да стоят во время молитвы с верными, и тогда уже могут быть приняты к приобщению Святых Тайн.

Толкование

Зонара. Во время нашествия варваров некоторые, быв схвачены, вкусили снедей оскверненных, то есть идоложертвенных, и причастных волшебству, то есть принесенных в жертву с совершением волхований, и поклялись языческими клятвами, наименовав или идолов, или еллинских богов, или солнце, или звезды, которые те чествовали, как богов. Отцы постановили не всех таковых устроять одинаково; но иначе тех, которые подверглись тяжким мучениям и были побеждены силою страданий, и иначе, именно по предписанию настоящего правила, тех, которые предали веру без всякой нужды и прикоснулись к идоложертвенному и поклялись запрещенными клятвами. А в 73-м правиле святый определил, что отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения должен быть в числе плачущих во всю жизнь, а при смерти удостоиться причастия святых Таин. Итак, можно сказать, что не одно и тоже – отречься от Христа и принести жертву демонам, и – вкусить идоложертвенного и поклясться еллинскими клятвами; ибо первое есть совершенное отступничество от веры, а второе – осквернение и кажущее отступничество; поэтому первое наказывается строже. Или (нужно допустить), что в том правиле (святый отец) дал постановление о добровольно пришедших к отречению и отвергнувших веру без нужды; а в этом о тех, которые побеждены были жестокостью мучений и потерпев насилие, хотя бы и не весьма сильное, уступили, и потому назначил им более умеренные епитимии.

Аристин. Кто во время нашествия варваров претерпел тяжкое изнурение мучениями, не вытерпев страданий, нарушил веру в Бога, совершив языческие клятвы и вкусив каких-нибудь оскверненных в капищах снедей, таковые, в случае раскаяния и обращения со слезами и сокрушением сердца, должны быть в течение трех лет со слушающими и других трех лет с припадающими и таким образом быть принятыми в общение. А которые без всякой нужды сделались предателями веры в Бога, коснувшись демонской трапезы и поклявшись еллинскими клятвами, те должны три года плакать, два слушать, три года провести в припадании и другие три стоять вместе с верными на молитве, и таким образом в десятый год участвовать в причащении Таин.

Вальсамон. Анкирский собор с точностью определил, что должно быть с теми, которые по насилию мучителей принесли жертву идолам, или вкусили оскверненных снедей. Следуя этому (определению), и Василий Великий говорит, как должно наказывать соделавших что-нибудь такое, то есть или подвергшихся безмерным мучениям, или предавших веру в Бога без великой нужды. Но поелику в 73-м правиле святый определил, что отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения должен быть в числе плачущих во всю жизнь, и по-видимому правила противоречат одно другому, то скажи, что не одно и тоже – отречься от Христа и принести жертву идолам, или – вкусить идоложертвенного и поклясться еллинскими клятвами; ибо первое есть совершенное отступничество от веры, а второе – осквернение и кажущееся отступничество; поэтому первое наказывается строже; или (скажи), что в том правиле святый сделал постановление о добровольно пришедших к отречению и отвергших веру без нужды, а в этом о тех, которые побеждены были жестокостью мучений и, потерпев насилие, хотя бы и не весьма сильное, уступили, почему и установил здесь более умеренные епитимии. А если, может быть, некоторые скажут, что настоящее правило потеряло силу, потому что вера благодатию Божиею незыблемо утверждается на камени православия и мучители давно уже побиты камнями терпения мучеников, мы ответим, что и теперь многие, попадая в плен к безбожным агарянам и подвергаясь мучениям, то с клятвою отрекаются от православной веры, то клянутся безбожною религиею Магомета; а иные и добровольно повергают себя в пропасть безверия; каковые все должны быть врачуемы по настоящему правилу, после исповеди и надлежащего покаяния. А о вкусивших оскверненных снедей прочти различные правила Анкирского собора, и узнаешь, каким образом наказываются и они.

Синопсис. Отступившие от веры вследствие мук должны подлежать осьмилетней епитимии; а добровольно (отступившие) – двенадцатилетней.

Славянская кормчая. Преступившие веру мук ради, осмь лет запрещение да приимут. Своею же волею преступившие 12 лет.

Елицы же в варварстем нахождении, велику нужду от мук претерпеша, и болезни не терпяще, Божию веру преступиша, клятвы поганские сотворше, и неподобных неких в идольских храмах вкусивше, сии убо покаявшеся, и со слезами и сокрушением сердца обратившеся, за три убо лета, с плачущими причтени будут, за два же с послушающими. И за другая три лета с припадающими: и тако на причащение прияти будут. Елицы же без великия нужди предатели быша Божия веры, трапезу демонскую ядше, и клятвами поганскими кленшеся, тии убо три лета да плачутся: и два лета да послушают божественных писании: три же в припадании да сотворят: и иныя три лета стоят, с верными на молитве. И тако, во второенадесять лето, благаго общения причастятся.

Правило 82.

Греческий текст

Καὶ περὶ τῶν ἐπιορκησάντων, εἰ μὲν ἐκ βίας καὶ ἀνάγκης παρέβησαν τοὺς ὅρκους, κουφοτέροις ὑπόκεινται ἐπιτιμίοις, ὥστε μετὰ ἕξ ἔτη εἶναι αὐτοὺς δεκτούς. Εἰ δὲ ἄνευ ἀνάγκης προδόντες τὴν ἑαυτῶν πίστιν, ἐν δυσὶν ἔτεσι προσκλαύσαντες, καὶ ἐν δυσὶ ἀκροασάμενοι, καὶ ἐν πέμπτῳ ἐν ὑποπτώσει εὐξάμενοι, καὶ ἐν δυσὶν ἄλλοις ἄνευ προσφορᾶς εἰς τὴν κοινωνίαν τῆς προσευχῆς παραδεχθέντες, οὕτω τελευταῖον, ἀξιόλογον δηλαδὴ τὴν μετάνοιαν ἐπιδειξάμενοι, ἀποκατασταθήσονται εἰς τὴν κοινωνίαν τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ.

Перевод

Что касается до преступивших клятву, аще по насилию и по нужде преступили оную, подлежат менее тяжким наказаниям, и по шести летах могут быть совершенно приняты. Без нужды же предавшие веру свою, два лета да будут плачущими, и два слушающими, в пятое да молятся с припадающими, и еще на два лета да будут приняты к общению в молитве, без причащения, и тако показав достойное покаяние, наконец возведутся к приобщению Тела Господня.

Толкование

Зонара. В 64-м правиле святый определил наказывать клятвопреступника епитимиею отлучения на десятилетие. А здесь установляет различие между клятвопреступниками: тех, которые вынуждены были крайностью нарушить клятву, определил принимать после шестилетней епитимии; а тех, которые (сделали это) без крайности, – отлучать на одиннадцать лет, и таким образом принимать к причащению тела Христова, если покажут достойное покаяние.

Аристин. Некто поклялся, что не сделает того-то, например судья – что не подпишет представленное ему осуждение такого-то; потом, будучи вынужден высшею властью, нарушил свою клятву: таковой подлежит более легким епитимиям, как уступивший силе; именно, он должен подвергнутся шестилетней епитимии. А если без всякого насилия нарушил то, в чем поклялся, то должен в течение двух лет (стоять) со слушающими, пять лет – с припадающими, и в два другие должен быть принят вместе с верными и участвовать с ними в молитвах; и за тем уже, после одиннадцатого года, должен удостоится тела Христова.

Вальсамон. Законы, помещенные в 8-й главе 13-го титула настоящего собрания, достаточны для того, чтобы показать тебе, какие клятвы отменяются, и отсюда узнаешь, кто суть клятвопреступники. А 64-е и настоящее правило сего великого святого учат не о том, какие клятвы отменяются, но каким образом наказываются нарушившие клятву. В 64-м правиле святый неопределенно подвергнул клятвопреступника епитимии отлучения на десять лет; а здесь установляет различие между клятвопреступниками: тех, которые вследствие насилия были принуждены нарушить клятву, определил принимать после шести лет, а которые без насилия – после двенадцати, если покажут достойное покаяние. Таков смысл правила. А ты скажи, что по настоящему правилу наказываются те клятвопреступники, которые добровольно и посредством исповеди торжественно обнаружат грех и будут просить врачевания, а не те, которые осуждены как клятвопреступники, оп обвинению другими: сии последние, кроме денежной пени, должны быть строже наказаны и церковью; ибо обличение, как мною раз сказано, удвояет тяжесть греха, а раскаяние смягчает строгость наказания. Но знай, что грех клятвопреступления многообразен и поэтому и неудобоврачуем. Ибо иначе врачуется тот, кто клялся по легкомыслию, и нарушил клятву, иначе – кто (клялся) для предотвращения опасности, иначе кто нарушил клятву, сделанную для чего-нибудь шуточного или дурного, иначе – кто нарушил телесную клятву, ^[45] иначе – кто письменную, и вообще врачевание клятвопреступления предоставляется рассуждению того, кто принял исповедь. Ибо я видел много таких, которые дали клятву идти в Иерусалим и, нарушив клятву, остались ненаказанными, и других, которые не письменно поклялись головою царя, и были строго наказаны; и третьих, которые поклялись по насилию, и вовсе не были наказаны. А сколько я видел одержимых любовною страстью, которые клялись и безопасно попирали свои клятвы! Поэтому то и нужно тщательно исследовать все подобные случаи и достойным образом врачевать (согрешающих).

Синопсис. Нарушивший клятву по насилию принимается после шестилетия; а без нужды – чрез двенадцать лет.

Славянская кормчая. По нужди кленся, по шести лет, прият будет. А иже без нужди, по дванадесятом.

Клятся некто сего, или иного не сотворити, якоже се судия сый, не подписати суда нанесенного на некоего: и потом понужден быв от большия власти, и подписав преступи клятву, таковой легчайшим запрещением повинен есть, нужди ради: за шесть бо лет, запрещение приимет. Аще же кроме некия нужди преступит, о нем же клятся, два лета да плачется, и два да послушает божественных писании, пять лет да пребудет с припадающими, и два лета прият будет с верными, и молитв с ними приобщится, и тако по первонадесятом лете, тела и крове Христовы да сподобится.

Правило 83.

Греческий текст

Οἱ καταμαντευόμενοι καὶ ταῖς συνηθείαις τῶν ἐθνῶν ἐξακολουθοῦντες ἢ εἰσάγοντές τινας εἰς τοὺς ἑαυτῶν οἴκους ἐπὶ ἀνευρέσει φαρμακειῶν καὶ καθάρσει, ὑπὸ τὸν κανόνα πιπτέτωσαν τῆς ἑξαετίας· ἐνιαυτὸν προσκλαύσαντες, καὶ ἐνιαυτὸν ἀκροασάμενοι, καὶ ἐν τρισὶν ἔτεσιν ὑποπίπτοντες, καὶ ἐνιαυτὸν συστάντες τοῖς πιστοῖς, οὕτω δεχθήτωσαν.

Перевод

Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в дома свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да приимутся.

Толкование

Зонара. В 65-м правиле (святой отец) подвергает волшебников, или покаявшихся в отравлении епитимии убийц; а тех, о которых говорит здесь, отлучает на шесть лет, и – не противоречит себе; ибо там он дал постановление о тех, которые сами производят волхования и приготовляют зелья во вред людям, или о тех, которые пользуются ими для таких целей; а здесь – о тех, которые верят волхованиям и пользуются волхвователями для изыскания лекарств, или для очищения от происходящего от них осквернения, или для отвращения вреда от таковых средств и для уврачевания страданий, происходящих таким образом. А 24-е правило Анкирского собора определяет для таковых отлучение на пятилетие.

Аристин и Синопсис. Те, которые верят волхвователям, или вводят кого-либо в свои дома ради изыскания каких либо лекарств, должны год плакать, год слушать, три припадать, и, простояв в течение одного вместе с верными, должны быть приняты. – Ясно.

Вальсамон. Часто некоторые из более простых и менее рассудительных, будучи тяжко больны и неудачно врачуемы, думают, что они страдают от колдовства, то есть чародейства волшебников; почему и обращаются к каким-нибудь язычникам, утверждающим, что они выведут наружу тайные чары, расстраивающие телесное здоровье страждущего, и таким образом очистят больного от заразы. Итак, тех, которые волхвуют таким образом и не веруют, что чрез призывание имени Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и Богоматери и всех святых, врачуется всякая болезнь и всякая слабость, и всякое сатанинское чародейство и колдовство отгоняется от верных силою и предстательством честного и животворящего креста, поскорее следуют баснословцам (τερατολόγοις), фиглярам (μαγγανοποιοῖς) и языческим обычаям, и вводят кого-нибудь из таковых в свои дома для очищения конечно от вреда, происходящего от чар, – должно наказывать, говорит святый, шестилетнею епитимиею. Но кто-нибудь скажет, что настоящее правило противоречит 63-му и 72-му; ибо те определяют наказывать таковых как убийц, то есть устроять их в течение двадцати лет, подобно вольным убийцам, или в течение десяти лет, как невольных; а настоящее правило – в течение шести. Но я думаю, что есть различие между правилами; ибо 65-е правило полагает определение о самих деятелях, то есть о волшебниках и чародеях; точно также и 72-е о предающих себя волхвователям, то есть о тех, кои мыслят подобно им. А настоящее правило говорит о людях, по обольщению последовавших за теми, которые утверждают, что исцеляют и разрешают волшебные узы и болезни, но еще не отступили от веры. Таким образом есть различие между теми, которые сами действовали и предали себя чародеям, так что отреклись и от веры, и теми которые не отреклись от православной веры, но пали, потому что всецело обратились к кому-нибудь из таковых; и поэтому те подвергаются епитимии на большее число лет, а эти на меньшее. Прочти также 2-е правило святого Григория Нисского из послания к Литоию, где делается такое же различие. А из того, что правило упомянуло о людях волхвующих, открывается, как я думаю, что те, которые (часто) пользуются этим злом, должны подлежать епитимии на шесть лет; а которые, может быть, однажды впали в заблуждение, должны быть врачуемы умеренно. Ибо я видел это и на самом деле. Когда блаженной памяти госпожа Зоя, супруга благочестивейшего оного господина Алексия Комнина, сына приснопамятного самодержца, впала в тяжкую болезнь и врачи отказались от лечения ее, по причине встречи многоразличных недугов, некоторые язычники, дав обещание вылечить ее, как бы страждущую от волшебных чародейств, достигли того, что многие и достойные уважения женщины, при ней бывшие, а также и мужчины, несправедливо подвергнуты были истязаниям. А они (волхвователи) тайно разбрасывали по углам восковых идолов и сатанински предсказывали их исчезновение и открытие, и совершали множество других странных вещей, в поругание Бога и в напасть многим людям. И сами безбожники, не достигнув успеха, исчезли. А эта благороднейшая женщина не только не получила никакой пользы, но и после долговременного пригвождения к одру болезни, отошла из жизни, обремененная худым напутствием – прещением против нее божественных канонов, которое да облегчит ей Господь Бог за другие ее добрые дела. Когда же после смерти ее было рассуждаемо об этом (в синоде) в дни святейшего патриарха господина Льва Стипиота, то некоторые из родственных и подчиненных ей лиц тяжко были наказаны за то, что часто волхвовали и тот всей души верили в непотребное сатанинское дело; а другие были подвергнуты умеренной епитимии, потому что не часто и не от души следовали злу. Итак, должно внимать правилу и врачевание болящих предоставлять Богу, Который единым словом восстанавливает разрушенные тела, а не предавать себя сатанинским волхованиям, которые лишают не только телесного здравия, но и душевного. Прочти еще 20-ю главу 13-го титула и 25-ю главу 9-го титула настоящего собрания и 24-е правило Анкирского собора.

Другое толкование. – Относительно тех, которые обращаются к магам, или чародеям, заклинателям и делающим привески (амулеты) и другие какие-нибудь демонские дела, прочти толкование Златоуста на послание к Колоссаям и 6-е слово его на Иуду, где он поучает, что хотя бы кто и мертвого воскресил, если не живет святолепно, не должно верить ему, но отвращаться от него.

Славянская кормчая. Иже волхвом верующе, и вводяще некия от них в домы своя, на обретение неких чародеянии, лето едино да плачутся, и другое да послушают божественных писании, три лета да припадают, и едино стояще с верными, и потом прияти будут на причащение.

Правило 84.

Греческий текст

Πάντα δὲ ταῦτα γράφομεν, ὥστε τοὺς καρποὺς δοκιμάζεσθαι τῆς μετανοίας· οὐ γὰρ πάντως τῷ χρόνῳ κρίνομεν τὰ τοιαῦτα, ἀλλὰ τῷ τρόπῳ τῆς μετανοίας παρέχομεν. Ἐὰν δὲ δυσαποσπάστως ἔχωσι τῶν ἰδίων ἐθῶν καὶ ταῖς ἡδοναῖς τῆς σαρκὸς μᾶλλον δουλεύειν ἐθέλωσιν ἢ τῷ Κυρίῳ, καὶ τὴν κατὰ τὸ Εὐαγγέλιον ζωὴν μὴ παραδέχωνται, οὐδεὶς ἡμῖν κοινὸς πρὸς αὐτοὺς λόγος. Ἡμεῖς γὰρ ἐν λαῷ ἀπειθεῖ καὶ ἀντιλέγοντι δεδιδάγμεθα ἀκούειν ὅτι· Σώζων σῶζε τὴν σεαυτοῦ ψυχὴν.

Перевод

Все же сие пишем ради того, да испытуются плоды покаяния. Ибо мы не по одному времени судим о сем, но взираем на образ покаяния. Аще же которые непреодолимо держатся своих нравов, и лучше хотят служить удовольствиям плоти, нежели Господу, и не приемлют жития по Евангелию: то нет у нас с ними ничего общего. Ибо мы, в народе непокоривом и пререкающем, научены слышать сие: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17).

Толкование

Зонара. Ко всему, что постановил Василий Великий, он присовокупляет, что хотя мы и определили времена покаяния для грешников, но не по времени судим о покаянии, так чтобы по истечении назначенного для каждого из согрешающих времени непременно они были принимаемы, но испытуем плоды покаяния и взираем на образ, то есть на расположение кающегося, так что и здесь должно разуметь тоже, что (сказано) в 74-м правиле, то есть что для рачительных время сокращается, а для тех, которые относятся (к покаянию) небрежно, продолжается. А если, говорит, некоторые непреодолимо держатся своих привычек и не оставляют грехов, с такими у нас нет ничего общего: ибо мы слышим от Писания: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17), то есть смотри, чтобы не погубить себя, сообщаясь с неисправимыми. И далее делает увещание архиереям, имеющим власть разрешать и связывать согрешающих, и говорит: «и так, да не попустим себе погибнути с таковыми, но убоявшись тяжкого суда, и имея пред очами страшный день воздаяния Господня, да не восхощем погибнути купно с чужими грехами. Ибо аще не учили нас страшные судьбы Господни, и толикие удары не привели нас в чувство того, яко за беззаконие нашеоставил нас Господь, и предал в руки варваров, и яко народ отведен в плен неприятелями и предан рассеянию, понеже на таковые дела дерзали носящие имя Христово: аще не познаша, ниже уразумеша, яко за сие пришел на нас гнев Божий: то что нам общего с ними? Но днем и нощию, и всенародно и наедине, мы должны засвидетельствовать им истину: но да не попустим себе увлеченным быти их беззакониями, наипаче же да молимся, дабы приобрести их, и извлещи из сети лукавого. Аще же сего не возможем: то потщимся, по крайней мере, свои души спасти от вечного осуждения». ^[46]

Аристин. Епитимии определены, как написано о них. Но должно смотреть не на время епитимий, а на образ покаяния. И если согрешающие приносят исповедь (во грехах) со слезами, сердечным сокрушением и великим смирением, если оставляют зло и от всей души взыскуют Господа, то будет во власти того, кому вверено вязать и решить, сократить срок назначенной им епитимии. Если же погрешающие неотступно держатся своих привычек и лучше хотят служить удовольствиям плоти, нежели Господу, и не принимают жизни по Евангелию, то нет и слова об епитимиях для них; ибо в народе непокоривом и пререкающем мы научены слышать сие: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17).

Вальсамон. В 74-м правиле святый определил уменьшать время епитимии для тех, которые каются рачительно; а здесь говорит, что не разрешаются от епитимии те, которые небрежны были в исполнении епитимий: ибо относительно их предписывается – продолжать епитимии. Тех же, которые не оставили зла после исповеди, но держатся его, повелевается не удостаивать и слова; ибо мы слышим, говорит, от Писания сие: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17), то есть смотри не погуби себя, сообщаясь с неисправимым. Итак, заметь две прекрасные вещи из настоящего правила, что епитимии как сокращаются для тех, которые усердно работают в исповеди, так продолжаются для нерачительных; и что те подвергаются епитимиям, которые отступают от зла; а пребывающие в своих похотях осуждаются на совершенное отлучение от общения.

Синопсис. Не суди об епитимиях по времени, но по образу; если (согрешающие) пребудут во грехах и противоречат, ты спасай свою душу.

Славянская кормчая. Не временем судити запрещения, но образом. Аще же пребывают во гресех, и противу глаголют, ты же спасай душу свою.

Запрещения убо повелена быша, яко же написана суть: не подобает же на время запрещении взирати, но на образ покаяния. Аще же со слезами и сокрушением сердца, и смирением крепким, исповедание творят согрешающии, и отступят от зла, и от всея души взыщут Господа, во власти есть приемшему вязати и разрешати, время и запрещения их умалити. Аще же неудобь отторгнутися хотят от своих обычай согрешающии, и грехом и сластем плотским работати волят паче, нежели Господеви, и еже по Евангелию жизни не приемлют, никое нам к таковым слово запрещения: в людех бо непокоривых научении есми слышати, яко спасаяй спасай душу свою.

Правило 85.

Греческий текст

Μὴ τοίνυν καταδεξώμεθα συναπόλλυσθαι τοῖς τοιούτοις, αλλὰ φοβηθέντες τὸ βαρὺ κρίμα καὶ τὴν φοβερὰν ἡμέραν τῆς ἀνταποδόσεως τοῦ Κυρίου πρὸ ὀφθαλμῶν λαβόντες, μὴ θελήσωμεν ἀλλοτρίαις ἁμαρτίαις συναπόλλυσθαι. Εἰ γὰρ μὴ ἐπαίδευσεν ἡμᾶς τὰ φοβερὰ τοῦ Κυρίου, μηδὲ αἱ τηλικαῦται πληγαὶ εἰς αἴσθησιν ἡμᾶς ἤγαγον, ὅτι διὰ τὴν ἀνομίαν ἡμῶν ἐγκατέλιπεν ἡμᾶς ὁ Κύριος καὶ παρέδωκεν εἰς χεῖρας βαρβάρων καὶ ἀπήχθη αἰχμάλωτος εἰς τοὺς πολεμίους ὁ λαὸς καὶ παρεδόθη τῇ διασπορᾷ, διότι ταῦτα ἐτόλμων οἱ τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ περιφέροντες, εἰ μὴ ἔγνωσαν, μηδὲ συνῆκαν, ὅτι διὰ ταῦτα ἤλθεν ἐφ’ ἡμᾶς ἡ ὀργὴ τοῦ Θεοῦ· τίς ἡμῖν κοινὸς πρὸς τούτους λόγος; Ἀλλὰ διαμαρτύρεσθαι αὐτοῖς καὶ νυκτὸς καὶ ἡμέρας καὶ δημοσίᾳ καὶ ἰδίᾳ ὀφείλομεν, συνεπάγεσθαι δὲ αὐτῶν ταῖς πονηρίαις μὴ καταδεχώμεθα, προσευχόμενοι μάλιστα μὲν κερδῆσαι αὐτοὺς καὶ ἐξελέσθαι τῆς παγίδος τοῦ πονηροῦ. Ἐὰν δὲ τοῦτο μὴ δυνηθῶμεν, σπουδάσωμεν τὰς γοῦν ἑαυτῶν ψυχὰς τῆς αἰωνίου κατακρίσεως περισώσασθαι.

Перевод

И так да не попустим себе погибнуть с таковыми, но убоявшись тяжкого суда, и имея пред очами страшный день воздаяния Господня, да не восхощем погибнути купно с чужими грехами. Ибо аще не научили нас страшныя судьбы Гоподни, и толикие удары не привели нас в чувство того, яко за беззаконие наше оставил нас Господь, и предал в руки варваров, и яко народ отведен в плен неприятелями и предан рассеянию, понеже на таковые дела дерзали носящие имя Христово: аще не познаша, ниже уразумеша, яко за сие пришел на нас гнев Божий, то что нам общего с ними? Но и днем и нощью, и всенародно и наедине, мы должны засвидетельствовати им истину: но да не попустим себе увлеченными быть их беззакониями, наипаче же да молимся, дабы приобрести их, и извлещи из сети лукавого. Аще же сего не возможем: то потщимся по крайней мере, свои души спасти от вечного осуждения.

Толкование

Вальсамон. Это – увещательные слова к архиереям и всем, имеющим власть связывать и разрешать: (святой) убеждает их не сочувствовать согрешающему и не держать в общении тех, которые пребывают в грехах, чтобы таким образом не погибнуть вместе с ними, но непрестанно вразумлять их, чтобы оставили зло, и молиться о спасении их. Если же, говорит, вы не возможете, исправить их, то потщитесь отстранить их от себя, и таким образом спасайтесь от вечного наказания.

Святого Василия Великого из другого канонического послания к Амфилохию Иконийскому

Правило 86.

Греческий текст

Τοῖς δὲ κομψοῖς Ἐγκρατίταις πρὸς τὸ σεμνὸν αὐτῶν πρόβλημα, διὰ τί καὶ ἡμεῖς οὐχὶ πάντα ἐσθίομεν, ἐκεῖνο λεγέσθω, ὅτι καὶ τὰ περιττώματα ἡμῶν βδελυσσόμεθα. Κατὰ μὲν γὰρ τὴν ἀξίαν, λάχανα χόρτου ἡμῖν ἐστι τὰ κρέα, κατὰ δὲ τὴν τῶν συμφερόντων διάκρισιν, ὡς καὶ ἐν λαχάνοις τὸ βλαβερὸν τοῦ καταλλήλου χωρίζομεν, οὕτω καὶ ἐν τοῖς κρέασι τοῦ χρησίμου τὸ βλαβερὸν διακρίνομεν. Ἐπεὶ λάχανόν ἐστι καὶ τὸ κώνειον, ὥσπερ κρέας ἐστὶ καὶ τὸ γύπειον· ἀλλ’ ὅμως, οὔτε ὑοσκύαμον φάγοι, ἄν τις νοῦν ἔχων, οὔτε κυνὸς ἅψαιτο, μὴ μεγάλης ἀνάγκης κατεπειγούσης· ὥστε ὁ φαγὼν οὐκ ἠνόμησε.

Перевод

Изрядным енкратитам (воздержникам) на важное их возражение: для чего и мы не все ядим, да ответствуется сие: яко и извержениями нашими гнушаемся. Ибо по достоинству для нас и зелие травное есть тоже, что мясо, а в рассуждении пользы, как в зелии отделяем вредное от здравого, тако и в мясе различаем вредное от полезного. Ибо и болиголов есть зелие, и мясо ястреба есть мясо, но никто в здравом уме не будет ясти белену, ниже прикоснется песиему мясу, разве в великой нужде. Посему ядший не сделал беззакония.

Толкование

Вальсамон. Енкратиты, якобы ревнители воздержания, гнушались мясоядения, и слыша, что они поступают неправильно, возражали православным, что и вы гнушаетесь некоторых из снедей, почему и воздерживаетесь от них. Итак, святый говорит на это, что мы гнушаемся и своих извержений хотя они происходят из существа нашей плоти; а извержения суть – моча, испражнения, пот, жидкости, выходящие чрез рот и нос, и все подобное. Итак, мы как отвращаемся от этого, так не принимаем и некоторых из снедей. Ибо все мяса для нас тоже, что зелья травные, по словам: яко зелие травное дах вам (Быт. 9, 3); но различая и отделяя вредное, мы пользуемся тем, что не вредит. К зелиям принадлежит – и болиголов и белена, но так как они вредны, то мы избегаем их; равным образом к мясам принадлежит и мясо ястреба и мясо собаки, но никто не станет есть собачьего мяса, разве только сильно голоден; и кто вкусит по нужде, не сделает беззакония.

Синопсис. Как в зелиях, так и в мясах, мы различаем полезное от вредного. Болиголов – зелие и мясо ястреба – мясо; однако никто не будет есть белену и не прикоснется к псиному мясу, разве по нужде; почему тот, кто ел, не сделал беззакония.

Славянская кормчая. От послания святого Василия к Амфилохию, правило 85-е.

Яко же в зелиях, тако и в мясах, от вредного потребное избираем. Зелие есть, чемерь, мясо же, и гиние, или врание: но обаче ни зелия гипсова не может ясти, кто ум имый: ни песия мяса прикоснется, аще не велика нужда найдет. По нужди же яд кто, беззакония не сотворил есть.

Святого Василия Великого послание к Диодору, епископу Тарскому

Вступление.

Греческий текст

Ἀφίκετο ἡμῖν γράμματα τὴν ἐπιγραφὴν ἔχοντα Διοδώρου, τὰ δὲ ἐφεξῆς ἄλλου τινὸς πρέποντα εἶναι μᾶλλον ἢ Διοδώρου. Δοκεῖ γὰρ μοί τις τῶν τεχνικῶν, τὸ σὸν πρόσωπον ὑποδύς, οὕτως ἑαυτὸν ἀξιόπιστον ἐθελῆσαι ποιῆσαι τοῖς ἀκροωμένοις· ὅς γε ἐρωτηθεὶς ὑπό τινος, εἰ θεμιτὸν αὐτῷ πρὸς γάμον ἀγαγέσθαι, τῆς γυναικὸς τελευτησάσης, τὴν ἀδελφήν, οὐκ ἔφριξε τὴν ἐρώτησιν, ἀλλὰ καὶ πρᾴως ἤνεγκε τὴν ακοὴν καὶ τὸ ἀσελγὲς ἐπιθύμημα πάνυ γενναίως αὐτῷ καὶ ἀγωνιστικῶς συγκατέπραξεν. Εἰ μὲν οὖν παρῆν μοι τὸ γράμμα, αὐτὸ ἂν ἀπέστειλα, καὶ ἐξήρκεις σαυτῷ τε ἀμῦναι καὶ τῇ ἀληθείᾳ. Ἐπεὶ δὲ ὁ δείξας πάλιν ἀφείλετο καὶ ὥσπερ τι τρόπαιον καθ᾿ ἡμῶν περιέφερεν κεκωλυκότων τὸ ἐξ ἀρχῆς, ἔγγραφον ἔχειν λέγων τὴν ἐξουσίαν, ἀπέστειλα νῦν σοι, ὥστε διπλῇ τῇ χειρὶ ἡμᾶς ἐλθεῖν επὶ τὸν νόθον ἐκεῖνον λόγον καὶ μηδεμίαν αὐτῷ ἰσχὺν καταλιπεῖν, ἵνα μὴ ἔχῃ βλάπτειν ῥαδίως τοὺς ἐντυγχάνοντας.

Перевод

Дошло до нас письмо, имеющее подпись Диодора, все же прочее в нем более приличествует кому либо другому, нежели Диодору. Ибо мне мнится, яко некто из хитрых, приняв на себя твое лице, хотел чрез то соделать и себя достойным веры пред слушающими. Он быв вопрошен от некоего: позволительно ли взять в супружество сестру умершей жены своей? – не ужаснулся сего вопроса, но и равнодушно принял слышимое, и вопросившему весьма отважно и усильно содействовал в студном желании. Аще было бы у меня сие писание, я послал бы его к тебе, и ты был бы довольно силен защитити себя и истину. Но поелику показавший взял обратно оное, аки бы некий знак победы надо мною, еще прежде запретившим такие браки, носил повсюду, говоря, яко имеет письменное позволение: то пишу ныне к тебе, да сугубою рукою вооружимся против оного подложного письма, и не оставим ему никакой силы, дабы оно не могло легко вредить читающим.

Толкование

Зонара. Намереваясь опровергнуть то, что было написано Диодором, святый искусно начинает опровержение и предуготовляет свое слово так, чтобы не показалось, что он стыдит его, и чтобы таким образом сделать его более внимательным, именно говорит, что послание надписано твоим именем, но мне кажется, что кто-нибудь другой, способный к таким выдумкам и подделкам, желая сделать свое слово достойным вероятия, надписал на послании твое имя. Спрошенный о том, позволительно ли, то есть законно ли, правильно ли, по смерти жены, взять в супружество ее сестру, он оказал содействие вопросившему в этом нечестивом вопрошении – тем именно, что дозволил это студодеяние и сам оказался общником в этом деле. Итак, говорит святый отец, если бы я имел это писание, послал бы его тебе, и ты защитил бы себя и истину, то есть ты помог бы себе, как ложно обвиненный в том, что сказал и написал незаконное, что касается и тебя и истины: истины, потому что ей предпочтена лож, тебя – потому, что ты дозволил то, чего не должно было дозволять. Но поелику показавший (писание) взял оное обратно и носил повсюду как бы некий знак победы надо мною (а τρόπαιον есть некий знак, даваемый на войне победившей стороне, дабы из этого видно было, которая сторона обратила тыл неприятелей, откуда и произошло название τρόπαιον от того именно, что совершилось обращение – τροπή – неприятелей, когда они обратили тыл противникам); итак, поелику я не имею писания, то пишу ныне к тебе, чтобы наступить, чтобы противоборствовать сугубою рукою, то есть моею и твоею, против этого подложного письма, странного и лживого, и не дать ему силы, дабы оно не могло легко вредить тем, которым случается видеть и читать его.

Вальсамон. Об этом послании святый упомянул в 23-м своем правиле; а было оно послано к Диодору епископу Тарскому, который, будучи кем-то спрошен, может ли он, по смерти своей жены, взять в супружество сестру ее, ответил письменно, что нет препятствия. А когда Василий Великий стал запрещать такой брак, то ему был предъявлен письменный ответ Диодора, разрешающий сказанный брак; почему и написал ему следующее.

Правило 87.

Греческий текст

Πρῶτον μὲν οὖν, ὃ μέγιστον ἐπὶ τῶν τοιούτων ἐστί, τὸ παρ’ ἡμῖν ἔθος, ὃ ἔχομεν προβάλλειν, νόμου δύναμιν ἔχον, διὰ τὸ ὑφ’ ἁγίων ἀνδρῶν τοὺς θεσμοὺς ἡμῖν παραδοθῆναι· τοῦτο δὲ τοιοῦτόν ἐστιν. Ἐάν τις, πάθει ἀκαθαρσίας ποτὲ κρατηθείς, ἐκπέσῃ πρὸς δυοῖν ἀδελφῶν ἄθεσμον κοινωνίαν, μήτε γάμον ἡγεῖσθαι τοῦτο, μήθ’ ὅλως εἰς ἐκκλησίας πλήρωμα παραδέχεσθαι πρότερον ἢ διαλῦσαι αὐτοὺς ἀπ’ ἀλλήλων· ὥστε, εἰ καὶ μηδὲν ἕτερον εἰπεῖν ἦν, ἐξήρκει τὸ ἔθος πρὸς τὴν τοῦ κακοῦ φυλακήν. Ἐπεὶ δὲ ὁ τὴν ἐπιστολὴν γράψας, ἐπιχειρήματι κιβδήλῳ κακὸν τοσοῦτον ἐπειράθη τῷ βίῳ ἐπαγαγεῖν, ἀνάγκη μηδὲ ἡμᾶς τῆς ἐκ τῶν λογισμῶν βοηθείας ὑφέσθαι, καίτοι γε ἐπὶ τῶν σφόδρα ἐναργῶν μείζων ἐστὶ τοῦ λόγου ἡ παρ’ ἑκάστῳ πρόληψις. Γέγραπται, φησίν, ἐν τῷ Λευϊτικῷ· Γυναῖκα ἐπ’ ἀδελφῇ αὐτῆς οὐ λήψῃ ἀντίζηλον, ἀποκαλύψαι τὴν ἀσχημοσύνην αὐτῆς ἐπ’ αὐτῇ, ἔτι ζώσης αὐτῆς. Δῆλον οὖν ἐκ τούτου εἶναί φησιν, ὅτι συγχωρεῖται λαμβάνειν τελευτησάσης. Πρὸς δὴ τοῦτο, πρῶτον μὲν ἐκεῖνο ἐρῶ ὅτι, ὅσα ὁ νόμος λέγει, τοῖς ἐν τῷ νόμῳ λαλεῖ, ἐπεὶ οὕτω γε καὶ περιτομῇ καὶ σαββάτῳ καὶ ἀποχῇ βρωμάτων ὑποκεισόμεθα. Οὐ γὰρ δή, ἐὰν μέν τι εὕρωμεν συντρέχον ἡμῶν ταῖς ἡδοναῖς, τῷ ζυγῷ τῆς δουλείας τοῦ νόμου ἑαυτοὺς ὑποθήσομεν, ἐὰν δέ τι φανῇ βαρὺ τῶν νομίμων, τότε πρὸς τὴν ἐν Χριστῷ ἐλευθερίαν ἀποδραμούμεθα. Ἠρωτήθημεν, εἰ γέγραπται λαμβάνειν γυναῖκα ἐπ’ ἀδελφῇ. Εἴπομεν, ὅπερ ἀσφαλὲς ἡμῖν καὶ ἀληθές, ὀτι οὐ γέγραπται. Τὸ δὲ ἐκ τῆς ἀκολούθου ἐπιφορᾶς τὸ σιωπηθὲν συλλογίζεσθαι νομοθετοῦντός ἐστιν, οὐ τὰ τοῦ νόμου λέγοντος· ἐπεὶ οὕτω γε ἐξέσται τῷ βουλομένῳ κατατολμῆσαι καὶ ἔτι ζώσης τῆς γυναικὸς λαμβάνειν τὴν ἀδελφήν, τὸ γὰρ αὐτὸ τοῦτο σόφισμα καὶ ἐπ᾽ ἐκείνου ἁρμόζει. Γέγραπται γάρ, φησίν· Οὐ λήψῃ ἀντίζηλον, ὡς τήν γε ἔξω τοῦ ζήλου λαβεῖν οὐκ ἐκώλυσεν. Ὁ δὴ συνηγορῶν τῷ πάθει, ἀζηλότυπον εἶναι διοριεῖται τὸ ἦθος τῶν ἀδελφῶν. Ἀνῃρημένης οὖν τῆς αἰτίας, δι ἣν ἀπηγόρευσε τὴν ἁμφοτέρων συνοίκησιν, τί τό κωλύον ἔσται λαμβάνειν τὰς ἀδελφάς; Ἀλλ’ οὐ γέγραπται ταῦτα, φήσομεν, ἀλλ’ οὐδὲ ἐκεῖνα ὥρισται, ἡ δὲ ἔννοια τοῦ ἀκολούθου ὁμοίως ἁμφοτέροις τὴν ἄδειαν δίδωσιν. Ἔδει δὲ μικρὸν ἐπὶ τὰ κατόπιν τῆς νομοθεσίας ἐπαναδραμόντα, ἀπηλλάχθαι πραγμάτων. Ἔοικε γὰρ οὐ πᾶν εἶδος ἁμαρτημάτων περιλαμβάνειν ὁ νομοθέτης, ἀλλ’ ἰδίως ἀπαγορεύειν τὰ τῶν Αἰγυπτίων, ὅθεν ἀπῇρεν ὁ Ἰσραήλ, καὶ τὰ τῶν Χαναναίων, πρὸς οὕς μεθίστατο. Ἔχει γὰρ οὕτως ἡ λέξις· Κατὰ τὰ ἐπιτηδεύματα τῆς Αἰγύπτου, ἐν ᾗ παρῳκήσατε ἐπ᾽ αὐτῆς, οὐ ποιήσετε, καὶ τῶν τὰ ἐπιτηδεύματα τῆς Χαναάν, εἰς ἣν ἐγὼ εἰσάξω ὑμᾶς ἐκεῖ, οὐ ποιήσετε καὶ ἐν τοῖς νομίμοις αὐτῶν οὐ πορεύσεσθε. Ὥστε τοῦτο εἰκός που τὸ εἶδος τῆς ἁμαρτίας μὴ ἐμπολιτεύεσθαι τότε παρὰ τοῖς ἔθνεσι, διό, μηδὲ τῆς ἐπ’ αὐτῷ φυλακῆς προσδεηθῆναι τὸν νομοθέτην, ἀλλ’ ἀρκεσθῆναι τῷ ἀδιδάκτῳ ἔθει, πρὸς τὴν τοῦ μίσους διαβολήν. Πῶς οὖν, τό μεῖζον ἀπαγορεύσας, τὸ ἔλαττον ἐσιώπησεν; Ὅτι ἐδόκει πολλοὺς τῶν φιλοσάρκων, πρὸς τὸ ζώσαις ἀδελφαῖς συνοικεῖν, τὸ ὑπόδειγμα βλάπτειν τοῦ πατριάρχου. Ἡμᾶς δὲ τί χρή ποιεῖν; τὰ γεγραμμένα λέγειν ἢ τὰ σιωπηθέντα περιεργάζεσθαι; Αὐτίκα τὸ μὴ δεῖν μιᾷ ἐταίρᾳ κεχρῆσθαι πατέρα καὶ υἱόν, ἐν μὲν τοῖς νόμοις τούτοις οὐ γέγραπται, παρὰ δὲ τῷ Προφήτῃ μεγίστης κατηγορίας ἠξίωτι Υἱὸς γάρ, φησί, καὶ πατὴρ πρὸς τὴν αὐτὴν παιδίσκην εἰσεπορεύοντο. Πόσα δὲ εἴδη ἄλλα τῶν ἀκαθάρτων παθῶν, τὸ μὲν τῶν δαιμόνων διδασκαλεῖον ἐξεῦρεν, ἡ δὲ θεία Γραφὴ ἀπεσιώπησε, τὸ σεμνὸν ἑαυτῆς ταῖς τῶν αἰσχρῶν ὀνομασίαις καταρρυπαίνειν οὐχ αἱρουμένη, ἀλλὰ γενικοὶς ὀνόμασι τὰς ἀκαθαρσίας διέβαλεν, ὡς καὶ ὁ ἄπόστολος Παῦλός φησι· Πορνεία δὲ καὶ ἀκαθαρσία πᾶσα μηδὲ ὀνομαζέσθω ἐν ὑμῖν, καθὼς πρέπει ἁγίοις, τῷ τῆς ἀκαθαρσίας ὀνόματι τάς τε τῶν ἀῤῥένων ἀῤῥητοποιΐας καὶ τὰς τῶν θηλειῶν περιλαμβάνων· ὥστε οὐ πάντως ἡ σιωπὴ ἄδειαν φέρει τοῖς φιληδόνοις. Ἐγὼ δὲ οὐδὲ σεσιωπῆσθαι τὸ μέρος τοῦτο φημί, ἀλλὰ καὶ πάνυ σφοδρῶς ἀπηγορευκέναι τὸν νομοθέτην, τὸ γάρ· Οὐκ εἰσελεύσῃ πρὸς πάντα οἰκεῖον σαρκός σου ἀποκαλύψαι ἀσχημοσύνην αὐτῶν, ἐμπεριεκτικόν ἐστι καὶ τούτου τοῦ εἴδους τῆς οἰκειότητος. Τί γὰρ ἂν γένοιτο οἰκειότερον ἀνδρὶ τῆς ἑαυτοῦ γυναικός, μᾶλλον ὁ τῆς ἑαυτοῦ σαρκός; Οὐ γὰρ ἔτι εἰσὶ δύο, ἀλλὰ σὰρξ μία, ὥστε διὰ τῆς γυναικὸς ἡ ἀδελφὴ πρὸς τὴν τοῦ ἀνδρὸς οἰκειότητα μεταβαίνει. Ὡς γὰρ μητέρα γυναικὸς οὐ λήψεται, οὐδὲ θυγατέρα τῆς γυναικός, διότι μηδὲ ἀδελφὴν ἐαυτοῦ. Καὶ τὸ ἀνάπαλιν, οὐδὲ τῇ γυναικί ἐξέσται τοῖς οἰκείοις τοῦ ἀνδρὸς συνοικεῖν, κοινὰ γὰρ ἐπ’ ἀμφοτέρων τῆς συγγενείας τὰ δικαια. Ἐγὼ δὲ παντὶ τῷ περὶ γάμου βουλευομένῳ διαμαρτύρομαι, ὅτι παράγει τὸ σχῆμα τοῦ κόσμου τούτου καὶ ὁ καιρὸς συνεσταλμένος ἐστίν, ἵνα καὶ οί ἔχοντες ὦσιν. Ἐὰν δέ μοι παραναγινώσκῃ τό· Αὐξάνεσθε καὶ πληθύνεσθε, καταγελῶ τοῦ τῶν νομοθεσιῶν τοὺς καιροὺς μὴ διακρίνοντος. Πορνείας παραμυθία ὁ δεύτερος γάμος, οὐχὶ ἐφόδιον εἰς ἀσέλγειαν. Εἰ οὐκ ἐγκρατεύονται, γαμησάτωσαν, φησίν, οὐχὶ δὲ καὶ γαμοῦντες παρανομείτωσαν. Οἱ δέ, οὐδὲ πρὸς τὴν φύσιν ἀποβλέπουσιν, οἱ τὴν ψυχὴν λημῶντες τῷ πάθει τῆς ἀτιμίας, πάλαι διακρίνασαν τὰς τοῦ γένους προσηγορίας. Ἐκ ποίας γὰρ συγγενείας τοὺς γεννηθέντας προσαγορεύσουσιν; Ἀδελφοὺς αὐτοὺς ἀλλήλων ἢ ἀνεψιοὺς προσεροῦσιν; ἀμφότερα γὰρ αὐτοῖς προσαρμόσει διὰ τὴν σύγχυσιν. Μὴ ποιήσῃς, ὦ ἄνθρωπε, τὴν θείαν μητρυιὰν τῶν νηπίων, μηδὲ τὴν ἐν μητρὸς τάξει περιθάλπειν ὀφείλουσαν, ταύτην ἐφοπλίσῃς ταῖς ἀμειλίκτοις ζηλοτυπίαις, μόνον γὰρ τὸ μῖσος τῶν μητρυιῶν καὶ μετὰ θάνατον ἐλαύνει τὴν ἔχθραν. Μᾶλλον δὲ οἱ μὲν ἄλλως πολέμιοι τοῖς τεθνηκόσι σπένδονται, αἱ δὲ μητρυιαὶ τοῦ μίσους μετὰ τὸν θάνατον ἄρχονται. Κεφάλαιον δὲ τῶν εἰρημένων, εἶμεν νομῳ τις ὁρμᾶται πρὸς τὸν γάμον, ἤνοικται πᾶσα ἡ οἰκουμένη, εἰ δὲ ἐμπαθὴς αὐτῷ ἡ σπουδὴ, διὰ τοῦτο καὶ πλέον ἀποκλεισθήτω, ἵνα μάθῃ τὸ ἐαυτοῦ σκεῦος κτᾶσθαι ἐν ἁγιασμῷ καὶ τιμῇ, μὴ ἐν πάθει ἐπιθυμίας. Πλείονά με λέγειν ὡρμημένον, τὸ μέτρον ἐπέχει τῆς ἐπιστολῆς. Εὔχομαι δὲ ἢ τὴν παραίνεσιν ἡμῶν ἰσχυροτέραν τοῦ πάθους ἀποδειχθῆναι ἢ μὴ ἐπιδημῆσαι τῇ ἡμετέρᾳ τὸ ἄγος τοῦτο, ἀλλ᾽ ἐν οἷς ἐτολμήθη τόποις ἐναπομεῖναι.

Перевод

И так первое, и притом в делах сего рода весьма важное, что имеем предложить, есть соблюдаемый у нас обычай, имеющий силу закона, потому что сии постановления преданы нам от святых мужей. Обычай же таков: аще кто, будучи одержим страстью нечистоты, впадет в безчинное совокупление с двумя сестрами: то и браком сие не почитается, и в церковное собрание таковые приемлются не прежде, как по разлучении друг от друга. Посему, аще бы и не можно было рещи ничего другого, довольно было бы и сего обычая для преграды злу. Но поелику писавший письмо покушался, ложным доводом, ввести в образ жизни толикое зло: то нужно и нам приять в помощь рассуждение, хотя в предметах весьма ясных у всякого сильнее рассуждения бывает предубеждение. Ибо писано, говорит он, в книге Левит: жену к сестре ее да не поймеши в ревнивую соперницу, открыть срамоту ее пред нею, еще живе сущей ей (Лев. 18, 18). Отсюда явно быть, сказует он, яко позволительно взять по смерти ее. На сие прежде всего то реку, яко елика закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19). Ибо иначе мы подлежали бы и обрезанию, и субботе, и удалению от некоторых снедей. Ибо неужели нам, когда найдем что либо благоприятствующее нашему сладострастию, подчинять себя игу работы закона, а когда какое из предписаний закона явится тяжким, прибегать к свободе сущей во Христе? Нас вопрошали: есть ли в Писании разрешение брать жену после сестры ее? Мы рекли: нет; что и безопасно для нас и истинно, но посредством благовидного заключения установлять мнение о том, что умолчано, значило бы законополагать, а не приводить слова закона. Ибо таким образом хотящему дерзнути, было бы позволено, и при жизни жены взять сестру ее. Ибо такое же лжемудрствование может приспособлено быть и к сему случаю. Писано, скажет он: не поимеши в ревнивую соперницу, следовательно взять не имеющую ревности закон не запретил. Посему защитник страсти речет, яко сестры имеют нрав неревнивый. И так когда нет причины, по которой запрещено сожитие обеих: то что препятствует взять сестер? Сего не написано, скажем мы: но и того не определено. Мысль же выводимая чрез заключение, делает позволительным и то и другое. Надлежало бы возвратиться немного вспять, к предшествовавшим изречениям закона, и тем освободиться от затруднения. Ибо примечается, яко законодатель не все роды грехов объемлет, но в особенности отвергает грехи Египтян, откуда изшел Израиль, и Хананеев к которым он преселялся. Ибо так читается: по делом земли Египетския, в ней же обитасте, да не сотворите, и по начинаниям земли Ханаанския, в нюже аз введу вы тамо, не сотворите, и по законом их не ходите (Лев. 18, 3). Вероятно, сей род греха не был допущен тогда в житии язычников: а потому и законодатель не имел нужды ограждать от него, но достаточно было непредваренного учением обычая для отвержения сея гнусности. Но почему запретив большее, он умолчал о меньшем? Потому, что многим из плотолюбивых, в отношении к сожитию с сестрами живых жен, казался быть вреден пример патриарха. Нам же что подобает творить? Написанное глаголать, или умолчанное изыскивать? Ибо в сих законах не написано и того, яко отец и сын не должны входить к единой наложнице: но у пророка сие подвергается величайшему осуждению. Сын бо, глаголет, и отец влазяста ко единой рабыне (Аммос. 2, 7): и сколько других видов нечистых страстей изобрело бесовское училище, о коих Божественное Писание умолчало? Не желая нарушать своей священной важности наименованиями гнусностей, оно означило нечистоты общими наименованиями, как глаголет апостол Павел: блуд же, и всякая нечистота ниже да именуются в вас, якоже подобает святым (Эфес. 5, 3): под именем нечистоты он заключает недостойные названия действия мужей и жен. Таким образом умолчание не дает разрешения сластолюбцам. Я же сказую, яко и не умолчал законодатель о сем виде беззакония, но весьма сильно запретил оный. Ибо слова: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоей открыть срамоты их (Лев. 18, 6), заключают в себе и сей вид родства. Ибо для мужа что может быть ближе собственной жены, или паче своей ему плоти? Ибо они уже не суть два, но плоть едина. Таким образом, посредством жены, сестра ее преходит в родство мужа. Ибо как не может он взять матерь жены своей, ниже дщерь ее, потому что не может взять свою матерь, ниже дщерь ее: ^[47] такожде не может взять сестру жены своей, потому что не может взять сестру свою. И обратно, не позволительно и жене сожительствовать со сродниками мужа: потому что права родства общи для обоих. Я же всякому, просящему совета о браке, свидетельствую, яко преходит образ мира сего, и время прекращено есть, да и имущие жены, якоже не имущии будут (1 Кор. 7, 29–31). Аще же кто представит мне в возражении оное изречение: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), то я посмеюсь не различающему времен законоположения. Второй брак есть врачевство против блуда, а не напутствие сластолюбию. Речено: аще ли не удержатся, да посягают (1 Кор. 7, 9). Но и посягая, да не беззаконнуют. А те, которые оскверняя душу страстью безчестия, не взирают и на естество, издревле различившее наименования родства, каким именем родства назовут рожденных от таких двух супружеств? Братиями ли родными, или двоюродными? Ибо, по причине смешения, им приличествовати будет и то и другое наименование. Не делай человече, тетки детей мачехою их, и ту, которая вместо умершей матери должна ласкать их не вооружай неутолимою ревностью. Ибо едина ревность мачих и за гроб простирает ненависть: или паче, другие бывшие врагами, примиряются с умершими, а мачихи от смерти начинают ненависть. Главное же из вышереченного есть следующее: аще кто желает брака по закону, то ему отверста вся вселенная; аще же желание его управляется страстью, тем паче да воспретится ему брак, да научится сосуд свой содержать в святости, а не в страсти похоти (1 Сол. 4, 4–5). Более глаголать стремящегося меня удерживает мера послания. Желаю, чтобы или увещание мое оказалось сильнейшим страсти, или чтобы беззаконие сие не поселилось в нашей области, но оставалось в тех местах, в которых дерзнули на оное.

Толкование

Зонара. Предуготовив свое слово и представив написавшего (послание) как бы в другом лице, святый отец переходит теперь к опровержению самого послания. И, прежде всего, ссылается на обычай, о котором говорит, что он имеет силу закона, потому что постановления (θεσμοὶ), то есть то, что узаконено (νενομισμένα) и установлено (δεδογμένα) (обычаем), преданы от святых мужей. И гражданский закон повелевает, чтобы утвердившийся обычай имел силу закона, хотя принятое в обычай гражданами установлено и не святыми мужами. Ибо 2-я книга Василик в 1-м титуле 22-й главе говорит: «о нем нет писаного закона, в том должно соблюдать обычай (ἔθος) и сообразную с ним практику (συνήθειαν)». И опять: «древний обычай соблюдается вместо закона»; и еще: «долговременный обычай имеет силу закона, где нет писаного закона». А сей святый отец называет обычаем то, что действует в церкви. Ибо если кто, говорит, бесчинно смесится с двумя сестрами, то не прежде принимается в церковь, как когда осквернившиеся таким образом удалятся друг от друга, потому что эта скверна не считается и браком. Итак, если бы мы не могли сказать ничего другого, то этого обычая было бы достаточно для отвращения зла. Но поелику, говорит, тот, кто одобрил зло своим посланием, воспользовался древним законом, говорящим: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу открыти срамоту ея пред нею, еще живе сущей ей (Лев. 18, 18) и отсюда вывел заключение, что по смерти жены брать сестру ея дозволяется: то святый прежде всего говорит, что елика закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19); ибо если бы не так, то мы должны бы были и обрезываться и хранить субботы и воздерживаться от различных снедей: в самом деле станем же мы держаться только того из древнего закона, что доставляет нам удовольствие, а от того, что имеет какую-нибудь тяжесть, удаляться, и в этом случае прибегать к дарованной нам чрез Христа свободе. Ибо закон Христов освободил нас от тяжестей закона, то есть от обрезания, воздержания от запрещенных в нем снедей, от того, чтобы считать нечистым семяточивого прикоснувшегося к мертвецу и прокаженного, и от многого другого. Меня спросили, говорит: есть ли в Писании разрешение брать жену после сестры ее, то есть позволяется ли кому-нибудь брать сестру жены его? И я сказал, что нет, и это – истинно, и безопасно. А умозаключать о том, что умолчано, именно рассуждать таким образом: если закон сказал: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу еще живе сущей ей, то следует, что после смерти не запрещается брать сестру жены, так как (в этом случае) уже не может быть ревности, это, говорит святый отец, значило бы законополагать и вводить собственные законы, и не предавать смысл закона. Ибо если мы позволим мужу после смерти жены брать сестру умершей на том основании, что уже нет места страсти ревности, то он может взять ее и при жизни жены в том случае, если сестры имеют нрав не ревнивый друг к другу. Но кто-нибудь скажет, что этого нет в Писании; но в Писании нет и того, чтобы после смерти жены, муж ее брал в жену сестру умершей. Потом прибавляет, что ты освободишься от затруднений, если рассмотреть то, что предшествовало законоположению; ибо законодатель не имел намерения обнять здесь все виды грехов, но грехи египтян, с которыми прежде жил еврейский народ, и грехи хананеев, к которым он переселился, и вероятно, что этот вид греха – по смерти жены брать кому-нибудь сестру ее, законодатель запретил потому, что невоздержные брали в пример патриарха Иакова, который сожительствовал в одно и тоже время с двумя сестрами – Лиею и Рахилью. В законе, говорит, (святой отец), многое умолчано, что однакож запрещено; например, о том, чтобы отец и сын пользовались одною наложницею, закон не упомянул; а пророк запретил (это), как незаконное деяние, сказав: сын и отец влазяста к единой рабыне (Амос. 2, 7). И бесы, говорит, научили многим видам нечистых страстей: а божественное Писание умолчало о них, и обозначило общим именем нечистоты, дабы гнусными наименованиями не осквернить чистоты своей. И Апостол говорит: блуд и всяка нечистота ниже да именуется в вас (Ефес. 5, 3), обозначив именем нечистоты всякое недостойное названия действие. Таким образом чрез умолчание никак не дается сластолюбцам разрешения творить постыдное. За тем святый настраивает еще сильнее говоря, что в законе и не умолчано об этом виде греха; ибо когда в нем написано: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоты их, – то запрещен и этот вид. Ибо если жена и муж – одна плоть, оп Писанию, то конечно каждый должен признать великую близость (οἰκείουσιν) между мужем и сестрою его жены. И как никто не может взять, по причине близости свойства, матери своей жены, или дочери, родившейся у нее от другого мужа, ни собственной матери или дочери: так не может вступить в брак с сестрою своей жены, потому что не может вступить в брак со своею сестрою. Тоже самое, говорит, и по отношению к жене: ибо и жена не может сочетаться с братом своего умершего мужа, ни с другими лицами, близкими к нему по родству. Далее приводит апостольские слова, и, обращаясь к некоторым, ссылавшимся на слова: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), говорит, что достойны смеха те, кто не различает времен Законодательства; слова: раститеся и множитеся – сказал Бог первосозданным, когда еще не было множества людей и конечно необходимо было, чтобы дети Адама сочетавались между собою. Итак, на этом основании и ныне братья и сестры могут сочетаваться друг с другом? К этому присовокупляет: «второй брак есть врачество против блуда», то есть второбрачие дозволено для того, чтобы люди не увлекались в блуд, а не для того, чтобы оно было поводом к сластолюбию. И приводит великого Павла, который дозволяет второй брак, говоря: аще ли не удержатся, да посягают (1 Кор. 7, 9), но не присовокупил, что посягая пусть беззаконничают. Затем доказывает неуместность этого деяния и другими соображениями говоря, что кто по смерти своей жены возьмет сестру ее и будет иметь детей от той и другой, тот какое наименование даст детям? И как дети будут называть друг друга? Братьями, как происшедшие от одного отца, или анепсиями, то есть двоюродными братьями, как родившиеся от двух сестер? (У древних часто двоюродные братья – ἐξάδελφοι назывались ἀνεψιοί – что значит собственно племянники), ибо говорит, им приличествуют, по причине смешения родства, оба названия, то есть и братьев, и племянников. И еще присовокупляет довод, говоря, что взявший сестру своей прежней сожительницы делает тетку своих детей, рожденных от первого брака, мачехою их, и ту, которая должна любить их, как детей сестры, вооружает против них ревностью. Ибо ревность в мачехах к детям своих мужей от другого брака является как бы какою то естественною страстью: у врагов ослабевает ненависть, когда умрут их противники; а вражда мачех к своим соперницам только начинается после их смерти. «Главное из вышереченного», говорит святой отец, то есть сущность всего, доселе сказанного, может быть вкратце выражена так: если ищущий вступить во второй брак желает заключить брак законный, то для него отверста вся вселенная; если же он по страсти ищет такой то, будучи, может быть, любовно расположен к своей родственнице, и по этому старается сочетаться с нею, то тем паче должен быть отстранен, то есть не допущен (к такому браку), да научится сосуд свой… и прочие апостольские слова (Сол. 4, 4, 5). Я желал, говорит, написать и больше, но не дозволяет мне мера послания; ибо послания не должны быть многословны. Желаю, чтобы если это увещание оказалось сильнее страсти, то есть чтобы оно было на столько сильно, чтобы могло уничтожить страсть, или чтобы беззаконие сие не поселилось в нашей стране, чтобы эта скверна не проникла в нашу область, но осталась там, где дерзнули на нее.

Вальсамон. Послание великого отца к Диодору, хотя исполнено всякой мудрости и истинного красноречия и в нем звучат струны Всесвятого Духа, в настоящие дни не приложимо на практике: оно узаконяет, что никто не должен брать в общение брака двух сестер, что по благодати Божией ныне совсем не приходит на мысль человеку христианину; поэтому оно и не нуждается в большем толковании. Но имей постоянно в памяти это божественное послание; ибо хотя то, что определено в нем, не прилагается на практике, но содержащиеся в нем умозаключения, суждения и сопоставления, и в особенности то, что составлено и противопоставлено на основании Ветхого Завета и великого Апостола Павла, весьма полезно для других целей. Заметь из сего, что и неписанные церковные обычаи имеют непреложность, как писанные правила, и что мы не должны обращать внимания на Моисеевы законоположения. Заметь в тоже время из этого послания и многое другое, в высшей степени нужное и полезное.

Синопсис. Если кто, будучи одержим страстью нечистоты, впадет в беззаконное совокупление с двумя сестрами, то это не должно считаться браком, и они не должны входить в церковь прежде, чем разлучатся друг от друга, ибо суетен тот, кто перетолковывает слова: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу (Лев. 18, 18) и говорит, что умершая перестала быть ревнивой, и что есть возможность после смерти ее брать сестру ее, потому что для нас должно быть достаточно сих слов: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоты их (Лев. 18, 6). Ибо если сочетавающиеся суть одна плоть, то посредством жены сестра ее делается мужу своею. И так как не возьмешь матери или дочери жены (своей), потому что не возьмешь и своей матери или дочери, так и сестры, потому что и своей сестры не возьмешь.

Славянская кормчая. От послания святого Василия еже к Диодору. Правило 86.

Аще кто страстию нечистоты ят быв, к двема сестреницами в беззаконное общение брака впадет, ни брак убо вменится таковое, ни в церковь да не внидета, прежде даже не разлучитася друг от друга. Писано бо есть в лествице, еже жены на сестру ея не поймеши. Умерши же ей, престала есть от ревности. И подобно быти бляди умершия сестру поимати. Нам же оно довлеет, не внидеши бо рече ко всякому ближнему плоти своея открыти безобразие его. Аще бо муж и жена совокупльшася, плоть едина есть, жены ради мужеви своя есть ближняя сестра ея, якоже убо не поймеши жены своея матере или дщере, яко жене твоей мати (теща), или дщере (падчерица жены твоея): ^[48] тако не поймеши жены своея сестру, зане жене твоей сестра.

Святого Василия Великого послание к Григорию пресвитеру

Правило 88.

Греческий текст

Ἐνέτυχόν σου τοῖς γράμμασι μετὰ πάσης μακροθυμίας καὶ ἐθαύμασα, πῶς δυνάμενος ἡμῖν συντόμως καὶ εὐκόλως ἀπολογήσασθαι διὰ τῶν πραγμάτων, τοῖς μὲν κατηγορουμένοις ἐπιμένειν καταδέχῃ, λόγοις δὲ μακροῖς θεραπεύειν ἐπιχειρεῖς τὰ ἀνίατα. Οὔτε πρῶτοι, οὔτε μόνοι, ὦ Γρηγόριε, ἐνομοθετήσαμεν γυναίκας ἀνδράσι μὴ συνοικεῖν, ἀλλ’ ἀνάγνωθι τὸν κανόνα τὸν ἐξενεχθέντα παρὰ τῶν ἁγίων Πατέρων ἡμῶν ἐν τῇ συνόδῳ Νικαίας, ὃς φανερῶς ἀπηγόρευσε συνεισάκτους μὴ εἶναι. Ἀγαμία δὲ ἐν τούτῳ ἔχει τὸ σεμνόν, ἐν τῷ κεχωρίσθαι τῆς μετὰ γυναικῶν διαγωγῆς· ὡς ἐὰν ἐπαγγελλόμενός τις τῷ ὀνόματι, ἔργῳ τὰ τῶν ταῖς γυναιξί συνοικούντων ποιῆται, δῆλός ἐστι τὸ μὲν τῆς παρθενίας σεμνὸν ἐν τῇ προσηγορίᾳ διώκων, τοῦ δὲ καθ’ ἡδονὴν ἀπρεποῦς μὴ ἀφιστάμενος. Τοσούτῳ οὖν μᾶλλον ἐχρῆν σε εὐκόλως εἷξαι ἡμῶν τῇ ἀξιώσει, ὅσῳ περ λέγεις ἐλεύθερος εἶναι παντὸς σωματικοῦ πάθους. Οὔτε γὰρ τὸν ἑβδομηκονταετῆ γεγονότα πείθομαι ἐμπαθῶς γυναικὶ συνοικεῖν, οὔτε ὡς ἐπὶ γενομένῃ τινὶ ἀτόπῳ πράξει ὡρίσαμεν, ἃ καὶ ὡρίσαμεν. Ἀλλ᾽ ἐπειδὴ ἐδιδάχθημεν παρὰ τοῦ ἀποστόλου, μὴ τιθέναι πρόσκομμα τῷ ἀδελφῷ ἢ σκάνδαλον, οἴδαμεν δέ, ὅτι τὸ παρά τινων ὑγιῶς γινόμενον, ἄλλοις ἀφορμὴ πρὸς ἁμαρτίαν ὑπάρξει, τούτου ἕνεκεν προσετάξαμεν, ἑπόμενοι τῇ διαταγῇ τῶν ἁγίων Πατέρων, χωρισθῆναί σε τοῦ γυναίου, Τί οὖν ἐγκαλεῖς τῷ χωρεπισκόπῳ καὶ παλαιᾶς ἔχθρας μέμνησαι; Τί δὲ ἡμᾶς καταμέμφῃ, ὡς εὐκόλους ἀκοὰς ἔχοντας εἰς τὸ τὰς διαβολὰς προσίεσθαι, ἀλλ’ οὐχὶ σεαυτῷ, μὴ ἀνεχομένῳ ἀποστῆναι τῆς πρὸς τὴν γυναῖκα συνηθείας; Ἔκβαλε τοίνυν αὐτὴν ἀπὸ τοῦ οἴκου σου καὶ κατάστησον αὐτὴν ἐν μοναστηρίῳ. Ἔστω ἐκείνη μετὰ παρθένων καὶ σὺ ὑπηρετοῦ ὑπὸ ἀνδρῶν, ἵνα μὴ τὸ ὄνομα τοῦ Θεοῦ δι’ ὑμᾶς βλασφημῆται. Ἕως δ’ ἂν ταῦτα ποιῇς, αἱ μυριάδες, ἅς περ σὺ γράφεις διὰ τῶν ἐπιστολῶν, οὐδὲν ὠφελήσουσί σε, ἀλλὰ τελευτήσεις ἀργῶν καὶ δώσεις τῶ Κυρίῳ λόγον περὶ τῆς σεαυτοῦ ἀργίας. Ἐὰν δὲ τολμήσῃς, μὴ διορθωσάμενος σεαυτὸν ἀντέχεσθαι τῆς ἱερωσύνης, ἀνάθεμα ἔσῃ παντὶ τῷ λαῷ, καὶ οἱ δεχόμενοί σε, ἐκκήρυκτοι κατὰ πᾶσαν ἐκκλησίαν γενήσονται.

Перевод

Прочел я твое писание со всяким долготерпением, и удивился, како ты, когда мог бы кратко и легко оправдаться предо мною делом, решился пребывать в том, в чем обвинен, и покушаешься многословием исцелить неисцелимое. Не мы первые, о Григорий, и не одни мы законоположили, да не живут жены и мужи купно. Прочти правило, изложенное святыми отцами нашими на Никейском соборе, явно запрещающее иметь сожительствующих в доме жен. Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не иметь обращения с женским полом. Таким образом, аще кто, представляя себя девственником по имени, делом тожде творит, что и живущие с женами, тот являет о себе, яко домогается достоинства девства в имени, но безобразия сладострастия не оставил. Тем паче подобало тебе исполнить мое требование, что ты, как говоришь, свободен от всякие телесные страсти. Ибо я не полагаю, чтобы семидесятилетний жил с женою страстным образом; и не так как бы за случившееся беззаконное дело определил я то, что определил, но потому, что научился от апостола не полагать претыкание брату или соблазна (Рим. 14, 13). Знаем же, яко некоторых действия чистые, для других бывают поводом ко греху. Сего ради, следуя установлению святых отец, мы повелели тебе отлучиться от оные жены. Почто же обвиняешь хорепископа, и упоминаешь о давней вражде? Почто и на меня жалуешься, как имеющего отверстый слух для принятия клевет, а не на самого себя, не соглашающегося оставить обращения с женщиною? И так удали ее из дома своего, и определи в монастырь, да будет она с девами; а ты имей служителей мужеского пола, да не хулится вами Имя Божие. Доколе же сие творишь, тысящи оправданий, которые ты излагаешь в письме, не принесут тебе ни единые пользы: но умрешь запрещенным в священнослужении, и дашь Господу ответ за свое запрещение. Аще же, не исправив себя, дерзнешь коснуться священнодействия: то будешь анафема пред всем народом, и приемлющие тебя будут отлучены от всея Церкви.

Толкование

Зонара. Один пресвитер, Григорий, имел в услужении женщину; святой, узнав об этом, требовал, чтобы пресвитер удалил из своего дома женщину; а тот написал ему об этом оправдательное (письмо); со своей стороны Василий Великий написал пресвитеру, что «не мы первые и не мы одни определили, чтобы женщины не сожительствовали посвященным мужам; но прочти правило Никейского собора (которое помещено там на третьем месте и) запрещает иметь сожительствующих в доме жен». А сожительствующими (συνεισάκτους) называет тех, которые вводятся в дома посвященных и живут вместе с ними. Итак, говорит святый отец, поелику ты утверждаешь, что свободен от всякой телесной страсти, то тебе поэтому тем более следовало отослать женщину: по что же обвиняешь хорепископа? (вероятно, святому было сообщено о сожительствующей женщине хорепископом). Определи ее в монастырь и имей служителей мужеского пола. А доколе делаешь это, твое многописание не принесет тебе никакой пользы, но умрешь запрещенным в священнослужении, то есть до конца своей жизни не будешь действовать как священник, будучи в отлучении, и дашь Богу ответ за свое запрещение, так как оно наложено на тебя по твоей вине. Если же дерзнешь священнодействовать, не исправившись, то будешь анафема; и те, которые примут тебя в священнодействие, будут отлучены от всего собрания верных. Это определяет и 5-е правило Трулльского собора и 4-е Антиохийского и 3-е правило 1-го Никейского.

Вальсамон. Один пресвитер, Григорий, имел в услужении женщину; святый, узнав об этом, требовал, чтобы пресвитер удалил из своего дома женщину; а тот написал об этом святому оправдательное (письмо); со своей стороны и Василий Великий написал пресвитеру. По видимому, пресвитер в своем письме просил святого прочесть его писание великодушно, и отец писал ему в ответ: «я прочел твое писание со всяким долготерпением и удивился, что ты, имея возможность кратко оправдаться делом, то есть посредством удаления от себя женщины, пребываешь в том, в чем обвинен, то есть в тех самых делах, по причине которых ты подвергался обвинению; а оправдываешься словами». Потом говорит, что не мы первые и не мы одни определили, чтобы женщины не жили вместе с мужчинами посвященными; но прочти правило Никейского собора, которое запретило иметь сожительствующих жен. А сожительствующими женами (συνεισάκτους) это правило, которое есть третье в указанном соборе, называет тех, которые вводятся в дома безбрачных посвященных и живут с ними. Но, говорит святой отец, давшие обет безбрачия в том имеют свое достоинство, то есть почтение за целомудрие, чтобы быть в удалении от женского пола. Если же кто дает обет девства, но будет жить вместе с женщинами, тот имеет только имя, а не самое дело. Итак, говорит далее, поелику ты утверждаешь о себе, что свободен от всякой телесной страсти, то тем более следовало тебе подчиниться нашему прошению и удалить женщину. Несказал: требованию, или приказанию, но прошению (ἀξιώσει) – по смиренномудрию. Мы не потому требуем, чтобы ты изгнал ее, что ты живешь с нею по страсти, и не за беззаконное дело (ибо я не верю, чтобы проживший семьдесят лет жил с женщиною страстно), но по причине сказанного у Апостола, чтобы не полагать претыкания брату, или соблазна; ибо то, что делается иными не по страсти и рассудительно (ὑγιῶς), может послужить для других поводом к греху. Ибо ты, говорит, может быть сожительствуешь с женщиною не страстным образом, а другой, взяв тебя в пример, будет жить с женою не бесстрастно, или будет иметь не доброе мнение о тебе, и это послужит в бесчестие священству: за что же обвиняешь хорепископа? (вероятно, святому было сообщено о сожительствующей женщине хорепископом). И зачем обвиняешь нас в том, что будто мы легко принимаем клеветы, а не скорее – самого себя в том, что не соглашаешься удалить женщину? Итак, говорит, определи ее в монастырь и имей служителей мужеского пола. А пока будешь делать по-своему, не принесет тебе никакой пользы твое многописание, но умрешь запрещенным в священнослужении, то есть до конца своей жизни не будешь действовать как священник, будучи в отлучении, и дашь Господу ответ за свое запрещение, так как оно наложено на тебя по твоей вине. А если дерзнешь священнодействовать, не исправившись, тогда будешь анафема, и те, которые примут тебя в священнодействие, будут отлучены от всего собрания верных. Прочти также Антиохийского собора 4-е правило и Никейского 1-го 3-е правило. И это так. А поелику некоторые, пользуясь 3-м правилом 1-го собора и выражениями настоящего послания, хотят, чтобы епископы и клирики не сожительствовали с родственными им неподозрительными лицами, имеющими женскую прислугу, говоря, что правила обходятся, если под именем неподозрительного родственного лица посвященные соблазняют верных сожитием с прочими женщинами: то мы утверждаем, что Юстиниановой новеллой, помещенной и у нас в толковании на 3-е правило 1-го собора, епископам запрещается сожительствовать с какою бы то ни было женщиною; а относительно (прочих) клириков я желал бы, чтобы и они жили святолепно и совершенно воздерживались от сожития с какими бы то ни было женщинами; если же это невозможно, то они, как мне кажется, безопасно могут жить вместе с матерями, сестрами и прочими неподозрительными лицами, хотя бы они имели и женщин, нужных для служения; ибо этот великий отец потому определил, чтобы Григорий удалил женщину, что заботился о не соблазнительности для многих, а не потому, что полагал определение, чтобы посвященный не сожительствовал с неподозрительными лицами, если эти последние будут иметь при себе и других жен. И поелику в том случае, когда посвященный живет с неподозрительным лицем, всякий соблазн от подозрения чего-нибудь дурного уничтожается (ибо в таком случае не скажут, что чужие женщины живут у него, а у его родственницы, а когда он живет с подозрительной женщиной, то соблазн, возникающий от худого подозрения, производит свое действие): то посвященное лицо беспрепятственно должно жить с неподозрительными лицами, хотя бы эти последние и имели у себя женщин; а когда нет таких лиц, с которыми он сожительствует, то сожитие не должно оставаться для него без наказания. Иначе же, если будет запрещено посвященному лицу сожительствовать с каким бы ни было неподозрительным лицем, у которого есть другие женщины, то каждый посвященный будет обязан не жить вместе ни с отцом, ни со своими детьми, ни заниматься каким-нибудь делом, относящимся к домашней жизни; ибо большая часть из них имеет рабынь, или свободных для услужения; или мы должны будем сказать, что все такие лица – бедные и сами в состоянии исполнять всякое дело для себя – что нелепо. А чтобы посвященный пользовался услугами женщины, хотя бы и жил с неподозрительным лицем, это – зло, и не допускается ни правилами, ни настоящим посланием, и потому достойно наказания. Прочти еще 5-е и 12-е правила Трулльского собора. Если так разрешаются (эти вопросы), то кто-нибудь спросит: так как послание предписывает Григорию отвести жившую с ним женщину в монастырь, то обязывался ли он постричь ее, или нет? Решение. Некоторые, исходя из 48-го правила Трулльского собора, говорят, что предлежит ему необходимость постричь жившую с ним; ибо, говорят, у святого не определено, что монастырь назначается женщине вместо темницы и наказания. А мне кажется, что есть большое различие между рабою и законною сожительницею (о которой говорит Трулльское правило), и поэтому там епископ был обязан позаботится о телесном и душевном спасении своей сожительницы; а здесь священник имел одну необходимость – уничтожить соблазн посредством разлучения. Но скажет кто-нибудь, и самую жену незаконно побуждать к принятию пострижения против воли. И мне поэтому думается, что необходимо только разлучение, а не пострижение. А если и оно совершится по желанию жены, то прекрасное удвояется и делается прекраснее. А поелику некоторые сказали, что на основании настоящего послания всякий посвященный, если он живет с чужою женщиной, отлучен даже без суда, то я говорю, что это не было в намерении сего святого. Ибо вот и сам он, узнав, что Григорий живет с женщиной, увещательно объявил ему, чтобы он удалил из дома женщину; и если бы Григорий поступил согласно с увещанием, то не подвергся бы отлучению; таким же образом и (всякий) другой не будет отлучен, если после увещания не останется в сожитии с чужою женщиной.

Синопсис. Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не иметь обращения с женским полом. Не должно полагать претыкания брату, или соблазна. Почему, следуя Никейским отцам, запретившим иметь сожительствующих жен, мы приказываем тебе разлучится с той, которая живет с тобою. А если дерзнешь священнодействовать не исправившись, то будешь анафема, и принимающие тебя – отлучены.

Славянская кормчая. От послания святого Василия к Григорию пресвитеру, якоже отлучитися ему от живущия у него жены. Правило 87.

Еже не женитися сего ради честно есть, еже отлучитися с женами пребывания и бесед: подобает бо не полагати претыкания брату, или соблазна. Тем же иже в Никеи отцем последующе, иже не повелевают чюждия жены у себе в дому имети, отлучитися тебе от живущия у тебе жены повелехом. Аще же не отступиши ея, ни исправив себе дерзнеши служити, да будеши проклят: и приемлющии тя отвержени. Се разумно.

Святого Василия Великого к хорепископам каноническое послание

Правило 89.

Греческий текст

Πάνυ με λυπεῖ, ὅτι ἐπιλελοίπασι λοιπὸν οἱ τῶν Πατέρων κανόνες καὶ πᾶσα ἀκρίβεια τῶν ἐκκλησιῶν ἀπελήλαται. Καὶ φοβοῦμαι μή, κατὰ μικρὸν τῆς ἀδιαφορίας ταύτης ὁδῶ προϊούσης, εἰς παντελῆ σύγχυσιν ἔλθῃ τὰ τῆς Ἐκκλησίας πράγματα. Τοὺς ὑπηρετοῦντας τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἡ πάλαι ταῖς τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαις ἐμπολιτευομένη συνήθεια, μετὰ πάσης ἀκριβείας δοκιμάζουσα παρεδέχετο καὶ ἐπολυπραγμονεῖτο πᾶσα αὐτῶν ἡ ἀναστροφή, εἰ μὴ λοίδοροί εἰσιν, εἰ μὴ μέθυσοι, εἰ μὴ πρόχειροι πρὸς τὰς μάζας, εἰ παιδαγωγοῦσιν ἑαυτῶν τὴν νεότητα, ὥστε κατορθοῦν δύνασθαι τὸν ἁγιασμόν, οὗ χωρὶς οὐδείς ὄψεται τὸν Κύριον. Καὶ τοῦτο ἐξήταζον μὲν πρεσβύτεροι καὶ διάκονοι, οἱ συνοικοῦντες αὐτοῖς, ἐπανέφερον δὲ τοῖς χωρεπισκόποις, οἳ τὰς παρὰ τῶν ἀληθινῶς μαρτυρούντων δεξάμενοι ψήφους καὶ ὑπομνήσαντες τὸν ἐπίσκοπον, οὕτως ἐνηρίθμουν τὸν ὑπηρέτην τῷ τάγματι τῶν ἱερατικῶν. Νῦν δέ, πρῶτον μὲν ἡμᾶς παρωσάμενοι καὶ μὴ δὲ ἐπαναφέρειν ἡμῖν καταδεχόμενοι, εἰς ἑαυτοὺς τὴν ὅλην περιεστήσατε αὐθεντίαν. Ἔπειτα καὶ καταρραθυμοῦντες τοῦ πράγματος, πρεσβυτέροις καὶ διακόνοις ἐπετρέψατε, οὓς ἂν ἐθέλωσιν ἀπὸ ἀνεξετάστου βίου κατὰ προσπάθειαν, ἢ τὴν ἀπὸ συγγενείας ἢ τὴν ἐξ ἄλλης τινὸς φιλίας, ἐπεισάγειν τῇ Ἐκκλησίᾳ τοὺς ἀναξίους. Διὸ πολλοί μὲν ὑπηρέται ἀριθμοῦνται καθ’ ἑκάστην κώμην, ἄξιος δὲ λειτουργίας θυσιαστηρίου οὐδείς, ὡς ὑμεῖς αὐτοὶ μαρτυρεῖτε, ἀποροῦντες ἀνδρῶν ἐν ταῖς ψηφοφορίαις. Ἐπεὶ οὖν ὁρῶ τὸ πρᾶγμα λοιπὸν εἰς ἀνήκεστον προϊόν, μάλιστα νῦν τῶν πλείστων, φόβῳ τῆς στρατολογίας, εἰσποιούντων ἑαυτοὺς τῇ ὑπηρεσίᾳ, ἀναγκαίως ἦλθον εἰς τὸ ἀνανεώσασθαι τοὺς τῶν Πατέρων κανόνας καὶ ἐπιστέλλω ὑμῖν ἀποστεῖλαί μοι τὴν ἀναγραφὴν ἑκάστης κώμης τῶν ὑπηρετούντων καὶ ὑπὸ τίνος εἰσῆκται ἕκαστος, καὶ ἐν ποίῳ βίῳ ἐστίν. Ἔχετε δὲ καὶ αὐτοὶ παρ’ ἑαυτοῖς τὴν ἀναγραφήν, ὥστε συγκρίνεσθαι τοῖς παρ’ ἡμῖν ἀποκειμένοις γράμμασι τὰ ὑμέτερα καὶ μηδενὶ ἐξεῖναι ἑαυτόν, ὅτε βούλεται, παρεγγράφειν. Οὕτω μέντοι μετὰ τὴν πρώτην ἐπινέμησιν, εἴ τινες ὑπὸ πρεσβυτέρου εἰσήχθησαν, ἐπὶ τοὺς λαϊκοὺς ἀπορριφθῶσιν, ἄνωθεν δὲ γένηται αὐτῶν παρ’ ὑμῶν ἐξέτασις, κἂν μὲν ἄξιοι ὦσι, τῇ ὑμετέρᾳ Ψήφῳ παραδεχθήτωσαν, ἐπεὶ καθαρίσατε τὴν Ἐκκλησίαν, τοὺς ἀναξίους αὐτῆς ἀπελαύνοντες. Καὶ τοῦ λοιποῦ, ἐξετάζετε μὲν τοὺς ἀξίους καὶ παραδέχεσθε, μὴ ἀριθμεῖτε δὲ πρὶν εἰς ἡμᾶς ἐπανενεγκεῖν ἢ γινώσκετε, ὅτι λαϊκὸς ἔσται ὁ ἄνευ ἡμετέρας γνώμης εἰς ὑπηρεσίαν παραδεχθείς.

Перевод

Весьма болезную, яко правила отеческие оставлены, и всякая строгость изгнана из церквей. И боюся, чтобы дела церковные не пришли в совершенное замешательство, когда сие равнодушие мало по малу далее идти будет своим путем. По обычаю, издревле водворившемуся в церквах Божиих, служители церкви приемлемы были по испытании со всякою строгостию, и все поведение их прилежно исследуемо было: не злоречивы ли они, не пьяницы ли, не склонны ли к ссорам, наставляют ли юность свою, да возмогут совершать святыню, без коея никто не узрит Господа (Евр. 12, 14). И сие испытывали пресвитеры и диаконы с ними живущие, доносили о том хорепископам, а сии приняв отзыв от свидетельствующих по истине и представив епископу, таким образом причисляли служителя к священному чину. А ныне вы, во первых нас отвергши, и не восхотев даже извещать нас, всю власть заключили в самих себе. Потом, вознерадев о сем деле, пресвитерам и диаконам позволил, кого восхотят, без испытания жизни их, но по пристрастию происходящему или от родства, или от иного некоего содружества, недостойных вводить в церковь. От сего много служителей церкви числится в каждом селе, но нет никого достойного служению алтарю, как вы сами свидетельствуете, не находя людей при избраниях. Поелику дело сие пришло наконец в состояние неисцелимое, особенно ныне, когда многие из страха быть взятыми в воины, определяются в служение церкви: то я по необходимости обратился к возобновлению отеческих правил и пишу к вам, чтобы вы прислали мне список церковных служителей каждого села, с показанием, кем кто определен, и каково житие его. Имейте же и вы у себя таковой же список, дабы можно было с находящимися у меня записями сличать ваши, и дабы никому не было возможно вписывать самого себя, когда восхощет. Таким образом, аще которые приняты пресвитерами, после первого лета индиктиона, да извергнутся в число мирян. Да произведется же вами вновь испытание их, и аще суть достойны, да приимутся по вашему решению: очистите церковь, удаляя от нее служения недостойных. И впредь достойных испытуйте и принимайте, но не числите в клире, прежде нежели представите мне. Иначе же ведайте, яко принятый в церковное служение без моего разрешения, будет мирянином.

Толкование

Зонара. Василий Великий обвиняет подчиненных ему хорепископов в том, что они сами по себе поставляют служителей и нарушают обычай, который он называет утвердившимся – чтобы хорепископы поставляли их с согласия епископа; поэтому и требует, чтобы на будущее время восстановлены были правила, именно после первого «раздела» (ἐπινὲμησις) (разделом называет индикт), и чтобы они испытывали достойных и принимали, но не поставляли бы их в клир, если только не представят об них ему. А тех, которые поставлены не таким образом, угрожает извергнуть в состояние мирян. Действовал ли такой обычай в то время, не знаю; правила же такого в соборах, бывших ранее его, не находится; а скорее 10-е правило Антиохийского собора, который был ранее сего святого, предоставляет хорепископам право поставлять иподиаконов, которые также называются служителями, и чтецов, и заклинателей; а пресвитеров и диаконов определяет хорепископам не рукополагать, разве только с разрешения епископа, которому они подчинены. А 14-е правило Неокесарийского собора говорит, что хорепископы представляют образ семидесяти Апостолов.

Вальсамон. Кто были хорепископы и какие имели права, сказано в 14-м правиле Неокесарийского собора и в 10-м Антиохийского; поэтому я нахожу излишним опять говорить здесь о том же самом, и тем более, что то, что содержится в настоящем послании относительно хорепископов, совершенно потеряло силу, так как все клирики поставляются епископами после испытания, произведенного только ими самими.

Синопсис. Очистите церковь, изгнав недостойных ее, и впредь, испытывая, достойных принимайте, но не причисляйте никого, прежде нежели представите нам; или знайте, что будет мирянином каждый, кого рассудите поставить без нашего разрешения.

Славянская кормчая. Правило 88, от послания святого Василия к сельским епископам.

Очистите церкви, недостойныя отгнавше от них, и на прочее, достойныя убо с истязанием приемлите. Не вчитайте же в причет ни единого, прежде даже к нам не приведете, аще весте яко мирский человек будет, иже без нашего повеления в службу причестися, от вас избран быв.

Святого Василия Великого к подчиненным ему епископам

Правило 90.

Греческий текст

Τὸ τοῦ πράγματος ἄτοπον, περὶ οὗ γράφω, διατί μὲν ὅλως ὑπωπτεύθη καὶ ἐλαλήθη, ὀδύνης ἐπλήρωσέ μου τὴν ψυχήν, τέως δὲ ἐφάνη μοι ἄπιστον. Τό οὖν περὶ αυτοῦ γράμμα, ὁ μὲν συνεγνωκὼς ἐαυτῷ, δεξάσθω ὡς ἴαμα, ὁ δὲ μὴ συνεγνωκώς, ὡς προφυλακτήριον, ὁ δὲ ἀδιάφορος, ὅπερ ἀπεύχομαι ἐφ’ ὑμῖν εὑρεθῆναι, ὡς διαμαρτυρίαν. Τί δέ ἐστιν ὃ λέγω; Φασί τινας ὑμῶν παρὰ τῶν χειροτονουμένων λαμβάνειν χρήματα, ἐπισκιάζειν δὲ ὀνόματι εὐσεβείας τοῦτο δὲ χεῖρον ἐστίν. Ἐὰν γάρ τις τὸ κακὸν ἐν προσχήματι ἀγαθοῦ ποιῇ, διπλασίονος τιμωρίας ἐστὶν ἄξιος, διότι αὐτό τε τὸ οὐκ ἀγαθὸν ἐργάζεται καὶ κέχρηται εἰς τὸ τελέσαι τὴν ἁμαρτίαν, ὡς ἂν εἶποι τις, τῷ καλῷ συνεργῷ. Ταῦτα, λοιπόν οὕτος ἔχει, τοῦ μὴ γινέσθω, ἀλλὰ διορθωθήτω, ἐπεὶ ἀνάγκη λέγειν πρὸς τὸν δεχόμενον τὸ ἀργύριον, ὅπερ ἐῤῥέθη παρὰ τῶν ἀποστόλων πρὸς τὸν θέλοντα δοῦναι, ἵνα Πνεύματος ἁγίου μέτουσίαν ὠνήσηται· Τὸ ἀργύριόν σου σὺν σοὶ εἴη εἰς ἀπώλειαν. Κουφότερος γὰρ ὁ δι’ ἀπειρίαν ὠνήσασθαι θέλων ἢ ὁ πιπράσκων τὴν τοῦ Θεοῦ δωρεάν· πρᾶσις γὰρ ἐγένετο καὶ ὃ σὺ δωρεὰν ἔλαβες, ἐὰν πωλῇς, ὡσανεὶ πεπραμένος τῷ Σατανᾷ, ἀφαιρεθήσῃ τοῦ χαρίσματος, καπηλείαν γὰρ ἐπεισάγεις τοῖς πνευματικοῖς καὶ τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἔνθα πεπιστεύμεθα σῶμα καὶ αἷμα Χριστοῦ. Ταῦτα οὕτω γίνεσθαι οὐ χρή, ὃ δέ ἐστι τὸ τέχνασμα λέγω. Νομίζουσι μὴ ἁμαρτάνειν τῷ μὴ ἅμα λαμβάνειν, ἀλλὰ μετὰ τὴν χειροτονίαν λαμβάνειν· λαβεῖν δέ ἐστιν, ὁτεδήποτε τὸ λαβεῖν. Παρακαλῶ οὖν, ταύτην τὴν πρόσοδον, μᾶλλον δὲ τὴν προσαγωγὴν τὴν ἐπὶ γέενναν, ἀπόθεσθε καὶ μὴ τὰς χεῖρας μολύναντες τοιούτοις λήμμασιν ἑαυτοὺς ἀναξίους ποιήσητε τοῦ ἐπιτελεῖν ἅγια μυστήρια. Σύγγνωτε δέ μοι, ὅτι πρῶτον μὲν ὡς ἀπιστήσας, εἶτα δὲ ὡς πεισθεὶς ἀπειλῶ. Εἴ τις μετὰ ταύτην μου τὴν ἐπιστολὴν πράξειέ τι τοιοῦτον, τῶν μὲν ἐνταῦθα θυσιαστηρίων ἀναχωρήσει, ζητήσει δὲ ἔνθα τὴν τοῦ Θεοῦ δωρεὰν ἀγοράζων μεταπωλεῖν δύναται. Ἡμεῖς γὰρ καὶ αἱ ἐκκλησίαι τοῦ Θεοῦ τοιαύτην συνήθειαν οὐκ ἔχομεν. Ἓν δὲ προσθεὶς παύσομαι. Διὰ φυλαργυρίαν γίνεται ταῦτα, ἡ δὲ φιλαργυρία καὶ ῥίζα πάντων τῶν κακῶν ἐστι καὶ ὀνομάζεται εἰδωλολατρία. Μὴ οὖν τοῦ Χριστοῦ προτιμήσητε τὰ εἴδωλα διὰ μικρὸν ἀργύριον, μηδὲ πάλιν τὸν Ἰούδαν μιμήσησθε, λήμματι προδιδόντες δεύτερον τὸν ἅπαξ ὑπὲρ ἡμῶν σταυρωθέντα· ἐπεὶ καὶ τὰ χωρία καὶ αἱ χεῖρες τῶν τοὺς καρποὺς τούτους δεχομένων, ἀκελδαμὰ κληθήσονται.

Перевод

Нелепость дела, о коем пишу, соделавшись вообще предметом подозрений и молвы, исполнили печалью мою душу; впрочем оно мне представилось невероятным. И так сие писание об оном, повинный да приимет, яко врачевство, неповинный яко предостережение, а равнодушный к добру и злу, что в вас обрести я не желал бы, яко свидетельство против него. Что же есть, о чем глаголю? Сказуют некие, яко некоторые из вас от рукополагаемых ими берут деньги, и прикрывают то именем благочестия, что еще хуже. Ибо аще кто делает зло, под прикрытием добра, таковой достоин сугубого наказания: и за то, что творит недоброе, и за то, яко употребляет доброе, да тако речем, споспешником себе к совершению греха. Аще тако есть сие: да не будет отныне, но да исправится. Ибо вземлющему сребро необходимо должно рещи то, что речено апостолами хотевшему дати оное, да купит преподаяние Святаго Духа: сребро твое с тобою да будет в погибель (Деян. 8, 20). Ибо менее грешит хотящий, по неразумию, купить дар Божий, нежели продающий его, потому что сие есть продажа: и аще полученное туне продаешь, как бы проданный сатане, то отымется у тебя дарование. Ибо ты корчемство вводишь в духовные дела и в церковь, в которой нам вверено Тело и Кровь Христова. Не подобает сим тако бывати. В чем же состоит ухищрение, сказую. Мнят, яко не согрешают, когда берут не при рукоположении, а после: взяти же, когда бы то ни было, есть взяти. И так молю, оставьте сей доход, или паче сей вход в геенну, и не делайте себя недостойными совершать священные таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием. Простите же мне, яко перве аки не верив, потом же, аки поверив, угрожаю. Аще кто после сего моего послания что либо таковое соделает: да оступит от здешних олтарей, и пусть ищет, где бы мог он покупать и продавать дар Божий. Ибо мы и церкви Божии такового обычая не имеем (1 Кор. 11, 16). Единое же присовокупив престану. Сие бывает из сребролюбия: сребролюбие же есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10), и нарицается идолослужением (Колос. 4, 5). И так не предпочитайте идолов Христу за малое сребро, ниже паки Иуде подражайте, за лихоимание вторично предавая единожды Распятого за нас: ибо и села и руки вземлющих таковые плоды, нарекутся акелдама.

Толкование

Зонара. Святый написал своим епископам, когда услышал, что они от рукополагаемых ими берут деньги, хотя я, говорит он, счел это дело невероятным; но оно причинило мне печаль уже тем, что сделалось предметом подозрений, говоря почти тоже, что «мне прискорбно, что вы таковы, что об вас идет такая молва». Ибо, по словам некоего другого мудрого мужа, бывает у иных такой нрав, к которому не пристанет обвинение, как например, если бы кто стал обвинять Аякса в распутстве. А что я пишу, продолжает святый, это пусть сознающий за собой что-нибудь подобное примет как врачество против зла; а чистый от него, как предостережение; ибо лекарства даются врачами тем, кто впал в болезнь, для уврачевания и освобождения от болезни; тем же, которые еще не больны, предлагаются предохранительные средства, чтобы не впали в болезнь. А кто, говорит, равнодушен, то есть кто не думает, что делает нечто худое, взимая (мзду) от рукополагаемых им, – чего, то есть равнодушия, я не желал бы найти в вас, – пусть примет то, что пишется, как свидетельство против него, то есть как увещание, как прещение. А равнодушия он справедливо не желал видеть; ибо кто грешит и знает, что делает худо, относительно того есть надежда, что, может быть, и воздержится от зла; а кто делает худое и не думает, что худое делает, никогда не может придти в покаяние и не воздержится от греха. А это я говорю по поводу слухов, что вы совершаете рукоположения за деньги и прикрываете зло именем благочестия, что еще хуже. Ибо кто делает зло и показывает вид, что делает нечто доброе, достоин сугубого наказания, как за то, что делает зло, так и за то, что употребляет доброе, то есть имя доброго, а самое доброе, для споспешествования злу. Если это так, то есть если это верно, то да будет исправлено. Рукополагающим за деньги необходимо напомнить слова святого Петра, которые он сказал Симону, когда этот принес деньги и просил дать ему благодать Духа, именно: сребро твое с тобою да будет в погибель (Деян. 8, 20). Затем еще увеличивает тяжесть греха, говоря, что покупающие рукоположения грешат несколько легче, чем те, которые продают оные: ибо по неразумию покупают то, чего не имеют; а продающий продает то, что получил даром, как бы проданный сатане, то есть как бы сделавшийся покупным рабом диавола, и низводит благодать Духа в корчемство, то есть в продажу. Ибо корчемством называется торговля и в особенности низкая, каковую низкую торговлю вводит (продающий рукоположения) в церковь, где нам вверено драгоценнейшее или, лучше, превышающее всякую цену, каковы суть тело и кровь Христа. Сказав же выше: «вы прикрываете зло», теперь показывает, каким образом прикрывают: думают, говорит, что не согрешают, потому что берут не вместе с рукоположением, а после него; но взять, когда бы то ни было, есть взять. Ибо хотя бы кто взял за рукоположение не прежде, чем когда рукополагает, но спустя известное время, грех один и тот же. Итак, прошу, оставьте этот грех, или, лучше сказать, путь в геенну; ибо доход от этого дела ведет того, кто им пользуется, в геенну. И оскверняя свои руки тем, что получаете такие доходы, не делайте себя недостойными совершать святые таинства, то есть священнодействовать и приносить тело и кровь Христа. А что святый переменил свое слово в угрозу, между тем как в начале послания сказал, что дело представилось ему невероятным, в этом просит прощения. Угроза же состоит в том, что тому, кто сделает что-нибудь такое после (настоящего) послания, не должно быть дозволено действовать в алтаре. Таковой, говорит, пусть отступит от здешних алтарей, то есть пусть будет запрещено ему священнодействовать здесь и, следовательно, пусть ищет другой страны, в которой бы он мог покупать дар Божий и продавать его. И при этом приводит апостольские слова: ибо мы и церкви Божии такового обычая не имеем (1 Кор. 11, 16). Потом говорит, что продажа благодати Духа делается из сребролюбия, которое есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10) и называется идолослужением (Колос. 3, 5). Итак, не предпочитайте идолов Христу за малое сребро; ибо так как сребролюбие есть идолослужение, то кто по причине сребролюбия продает дар Божий, предпочитает Богу идолов и подражает Иуде. Ибо как тот предал Христа, чтобы приобрести сребро, так и эти добровольно вторично предают в продажу Христа, Который единожды распят за нас. И продающие благодать Духа на столько, говорит, подражают Иуде, что и села, покупаемые на эти деньги, то есть области и селения, в которые назначаются рукополагаемые таким образом, и руки, принимающие эти плоды, должны быть названы акелдама, каковое есть еврейское и в переложении на наш язык значит – цена и село крови: так сказано в книге Деяний. Этим он хочет сказать: как село, купленное на деньги, за которые продан был Иудою Господь, сочтено и названо ценою крови, так и деньги, получаемые продающими дар Божий, и области и селения, в которые рукополагаются те, которые дают, должны быть и называться ценою крови.

Вальсамон. Каким образом наказываются рукополагающие и рукополагаемые за деньги, сказано пространнее в толковании 29-го правила святых Апостолов, во 2-м правиле 4-го собора, в 22-м правиле 6-го собора и в 5-м и 19-м 7-го собора, и прочти их и толкования на них. А поелику и настоящее послание, как и (указанные) правила, подвергает извержению и рукополагающих и рукополагаемых, хотя бы прежде рукоположения взяли, или дали деньги, хотя бы после рукоположения, то совокупи это и те (правила) и посредством мысленного меча Духа отсеки, если можно, с корнем страсть сребролюбия. Селения же, покупаемые на такие деньги, говорит святый отец, должны быть названы акелдама, – это слово еврейское и в переложении на наш язык значит – цена и село крови: так говорится в книге Деяний. Он хочет этим сказать: как село, купленное на деньги, за которые был продан Иудою Господь, названо ценою крови, так и деньги, получаемые продающими дар Божий, и области, и селения, в которые рукополагаются те, которые дают, должны быть и называться ценою крови.

Синопсис. Рукополагающие за деньги поступают в этом деле с таким ухищрением, что не прежде берут, или не вместе берут, но берут после; но взять значит взять, когда бы то ни было; и это есть дело сребролюбия, а оно – идолослужение. Итак, не предпочитайте идолов Христу за малое сребро и не подражайте Иуде вторично предавая за взятки Того, Кто однажды распят за нас; потому что и села и руки принимающих их должны быть названы акелдама.

Славянская кормчая. От послания святого Василия, к сущим под ним епископам, не поставляти на мзде, правило 89.

Поставляющие на мзде, сице умудряют дело, понеже не приемлют мзды прежде, ни купно с поставлением, но после же вземлют. Мзда же и взятие есть, еже коли любо взяти что; се же сребролюбия дело: сребролюбие же, идолослужение есть. Не почтете убо идол паче Христа, мала ради сребра. Ни Иуде уподобитеся, на имении продающе второе, единою за ны распеншегося: понеже и села, и руце таковая вземлющих, акелдама нарекутся (Деян. 2).

В кормчей помещен и полный текст настоящего послания Василия Великого в начале особой (36-й) главы, надписанной: «От указаний божественных писаний святыми отцы, еже не поставляти на мзде во священные чины». Приводим этот текст вполне, так как он сюда собственно принадлежит:

Иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския, послание к иже под ним епископом, яко да не поставляти им на пенязех.

Вещи сия безместне о ней же пишу, зане убо отнюдь зазрена бысть и промчеся, болезни исполни душу мою: еще же наче не явимся верна быти. Тем же писание о ней сие, сведый убо в себе что таково, да приимет паки врачевание: не сведый же, аки предсоблюдение: не радивый же в обоих, еже не молюся на вас обрестися, аки засвидетельствование. Что же есть еже глаголю; поведают нецы и от вас неким, от хиротонисаемых взимати пенязи, прикрывати же сие именем благочестия, сие же горше есть. Аще бо кто злое в претворении благого творит, той сугубого томления достоин есть. Занеже само то не сущи благое соделовается, и приемлет к себе на совершение греха, аки аще бы кто рекл, доброе за споспешника, сия аще тако в себе суть, прочее отселе да не будут: но да исправятся. Понеже нужда есть глаголати к взимающему, еже речеся от апостола к хотящему дати, да Духа Святаго общение купит, сребро твое с тобою да будет в погибель. Немощнейшии бо есть умом иже не искусства ради купити хотяй, нежели продаяй дар Божии. Продажа бо бысть, и еже ты туне приял еси, аще то продаеши, аки бы яко продан быв сатане, отъято ти будет дарование. Корчемство бо вводиши в духовные вещи, и в церковь, идеже уверени быхом телу и крови Христовей: сим тако быти не подобает. Ухищрение же кое есть, все повем. Непщуют (мнят) не согрешати, еже не предвзимати, но по хиротонии взимати. Взяти же есть, когда любо буди взяти. Тем же молю приход сей, паче же приведение еже к геенне, да отвержете. И да не оскверняюще рук таковыми взятиями, себе не достойны сотворите еже навершати святыя тайны. Простите же ми, прежде бо аки не емля веры, потом же аки извещен быв, запрещаю. Да аще кто по сей моей епистолии содеет что таково, от ту сущих убо алтарей, далече да отъидет: поищет же себе идеже дар Божии купуяй, паки продати возможет. Мы бо, и церкви Божия, таковаго обычая не имамы. Едино же прилож глаголати престану, яко сребролюбия ради бывают сия: сребролюбие же, и корень есть всем злым, и именуется идолослужением. Тем же да не паче Христа, идолы предпочитаете, малого ради сребреника. Ниже паки Иуду подражайте, взятиями второе продающе иже единою за нас распятого: понеже и села та и руце иже плоды сия вземлющих, акелдамом (селом крови) нарекутся.

Святого Василия из 27-й главы книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию

Правило 91.

Греческий текст

Τῶν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ πεφυλαγμένων δογμάτων καὶ κηρυγμάτων, τὰ μὲν ἐκ τῆς εγγράφου διδασκαλίας ἔχομεν, τὰ δὲ ἐκ τῆς τῶν ἀποστόλων παραδόσεως διαδοθέντα ἡμῖν ἐν μυστηρίῳ παρεδεξάμεθα. Ἅπερ ἀμφότερα τὴν αὐτὴν ἰσχὺν ἔχει πρὸς τὴν εὐσέβειαν καὶ τούτοις οὐδεὶς ἀντερεῖ, ὅστις γε κἂν κατὰ μικρὸν γοῦν θεσμῶν ἐκκλησιαστικῶν πεπείραται. Εἰ γὰρ ἐπιχειρήσαιμεν τὰ ἄγραφα τῶν ἐθῶν, ὡς μὴ μεγάλην ἔχοντα τὴν δύναμιν, παραιτεῖσθαι, λάθοιμεν ἂν εἰς αὐτὰ τὰ καίρια ζημιοῦντες τὸ Εὐαγγέλιον, μᾶλλον δὲ εἰς ὄνομα ψιλὸν περιϊστῶντες τὸ κήρυγμα. Οἷον, ἵνα τοῦ πρώτου καὶ κοινοτάτου πρῶτον μνησθῶ, τῷ τύπῳ τοῦ Σταυροῦ τοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ἠλπικότας κατασημαίνεσθαι, τίς ὁ διὰ γράμματος διδάξας; Τὸ πρὸς ἀνατολὰς τετράφθαι κατὰ τὴν προσευχήν, ποῖον ἡμᾶς ἐδίδαξεν γράμμα; Τὰ τῆς Ἐπικλήσεως ῥήματα ἐπὶ τῇ ἀναδείξει τοῦ ἄρτου τῆς εὐχαριστίας καὶ τοῦ ποτηρίου τῆς εὐλογίας, τίς τῶν ἁγίων ἐγγράφως ἡμῖν καταλέλοιπεν; Οὐ γὰρ δὴ τούτοις ἀρκούμεθα, ὧν ὁ ἀπόστολος ἤ τὸ Εὐαγγέλιον ἐπεμνήσθη, ἀλλὰ καὶ προλέγομεν καὶ ἐπιλέγομεν ἕτερα, ὡς μεγάλην ἔχοντα πρὸς τὸ μυστήριον τὴν ἰσχύν, ἐκ τῆς ἀγράφου διδασκαλίας παραλαβόντες. Εὐλογοῦμεν δὲ τὸ ὕδωρ τοῦ Βαπτίσματος, καὶ τὸ ἔλαιον τῆς χρίσεως, καὶ προσέτι αὐτὸν τὸν βαπτιζόμενον, ἀπὸ ποίων ἐγγράφων; Οὐκ ἀπὸ τῆς σιωπωμένης ὡς μυστικῆς παραδόσεως; Τίς δέ; αὐτὴν τοῦ ἐλαίου τὴν χρῖσιν, τίς λόγος γεγραμμένος ἐδίδαξε; Τὸ δὲ τρὶς βαπτίζεσθαι τὸν ἄνθρωπον, πόθεν; Ἀλλὰ καὶ ὅσα περὶ τὸ Βάπτισμα, ἀποτάσσεσθαι τῷ Σατανᾷ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ, ἐκ ποίας ἐστὶ Γραφῆς; Οὐκ ἐκ τῆς ἀδημοσιεύτου ταύτης καὶ ἀποῤῥήτου διδασκαλίας, ἣν ἐν ἀπολυπραγμονήτῳ καὶ ἀπεριεργάστῳ σιγῇ οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐφύλαξαν, καλῶς ἐκεῖνο δεδιδαγμένοι, τῶν μυστηρίων τὸ σεμνὸν σιωπῇ διασῴζεσθαι; Ἃ γὰρ οὐδὲ ἐποπτεύειν ἔξεστι τοῖς ἀμυήτοις, τούτων πῶς ἄν ἦν εἰκὸς τὴν διδασκαλίαν θριαμβείειν ἐν γράμμασι: καὶ μεθ’ ἕτερα. Οὗτος ὁ λόγος τῆς τῶν ἀγράφων παραδόσεως, ὡς μὴ καταμελετηθεῖσαν τῶν δογμάτων τὴν γνῶσιν, εὐκαταφρόνητον τοῖς πολλοῖς γενέσθαι διὰ συνήθειαν. Ἄλλο γὰρ δόγμα καὶ ἄλλο κήρυγμα. Τὰ μὲν γὰρ δόγματα σιωπᾶται, τὰ δὲ κηρύγματα δημοσιεύεται. Σιωπῆς δὲ εἶδος καὶ ἡ ἀσάφεια, ᾗ κέχρηται ἡ Γραφή, δυσθεώρητον κατασκευάζουσα τῶν ὅογμάτων τὸν νοῦν, πρὸς τὸ τῶν ἐντυγχανόντων λυσιτελές. Τούτου χάριν πάντες μὲν ὁρῶμεν κατ᾽ ἀνατολὰς ἐπὶ τῶν προσευχῶν, ὀλίγοι δὲ ἴσμεν, ὅτι τὴν ἀρχαίαν ἐπιζητοῦμεν πατρίδα τὸν παράδεισον, ὃν ἐφύτευσεν ὁ Θεὸς ἐν Ἐδὲμ κατὰ ἀνατολάς. Καὶ ὀρθοὶ μὲν πληροῦμεν τὰς εὐχὰς ἐν τῇ μιᾷ τοῦ σαββάτου, τὸν δὲ λόγον οὐ πάντες οἴδαμεν. Οὐ γὰρ μόνον ὡς συναναστάντες Χριστῷ καὶ τὰ ἄνω ζητεῖν ὀφείλοντες, ἐν τῇ ἀναστασίμῳ ἡμέρᾳ τῆς δεδομένης ἡμῖν χάριτος διὰ τῆς κατὰ τὴν προσευχὴν στάσεως ἑαυτοὺς ὑπομιμνῄσκομεν, ἀλλ’ ὅτι δοκεῖ πως τοῦ προσδοκωμένου αἰῶνος εἶναι εἰκών. Διὸ καὶ ἀρχὴ οὖσα ἡμερῶν, οὐχὶ πρώτη παρὰ Μωϋσέως, ἀλλὰ μία ὀνόμασται· Ἐγένετο γάρ, φησίν, ἑσπέρα καὶ ἐγένετο πρωὶ ἡμέρα μία, ὡς τῆς αὐτῆς ἀνακυκλουμένης πολλάκις. Καὶ μία τοίνυν ἡ αὐτή, καὶ ὀγδόη, τὴν μίαν ὄντως ἐκείνην καὶ ἀληθινὴν ὀγδόην, ἧς καὶ ὁ Ψαλμῳδὸς ἓν τισιν ἐπιγραφαῖς τῶν ψαλμῶν ἐπεμνήσθη, δι’ ἑαυτῆς ἐμφανίζουσα τὴν μετὰ τὸν χρόνον τοῦτον κατάστασιν, τὴν ἄπαυστον ἡμέραν, τὴν ἀνέσπερον, τὴν ἀδιάδοχον, τὸν ἄληκτον ἐκεῖνον καὶ ἀγήρω αἰῶνα. Ἀναγκαίως οὖν τὰς ἐν αὐτῇ προσευχὰς ἐστῶτας ἀποπληροῦν τοὺς ἑαυτῆς τροφίμους ἡ Ἐκκλησία παιδεύει, ἵνα τῇ συνεχεῖ ὑπομνήσει τῆς ἀτελευτήτου ζωῆς τῶν πρὸς τὴν μετάστασιν ἐκείνην ἐφοδίων μὴ ἀμελῶμεν. Καὶ πᾶσα δὲ ἡ Πεντηκοστὴ τῆς ἐν τῷ αἰῶνι προσδοκωμένης ἀναστάσεώς ἐστιν ὑπόμνημα, ἡ γὰρ μία ἐκείνη καὶ πρώτη ἡμέρα, ἑπτάκις ἑπταπλασιασθεῖσα, τὰς ἑπτὰ τῆς ἱερᾶς Πεντηκοστῆς ἑβδομάδας ἀποτελεῖ. Ἐκ πρώτης γὰρ ἀρχομένη, εἰς τὴν αὐτὴν καταλήγει, δι᾽ ὁμοίων τῶν ἐν τῷ μέσῳ ἐξελιττομένη πεντηκοντάκις. Διὸ καὶ αἰῶνα μιμεῖται τῇ ὁμοιότητι, ὥσπερ ἐν κυκλικῇ κινήσει ἀπὸ τῶν αὐτῶν ἀρχομένη σημείων καὶ εἰς τὰ αὐτὰ καταλήγουσα· ἐν ᾗ τὸ ὄρθιον σχῆμα τῆς προσευχῆς προτιμᾶν οἱ θεσμοὶ τῆς Ἐκκλησίας ἡμᾶς ἐξεπαίδευσαν, ἐκ τῆς ἐναργοῦς ὑπομνήσεως οἱονεὶ μετοικίζοντες ἡμῶν τὸν νοῦν απὸ τῶν παρόντων ἐπὶ τὰ μέλλοντα. Καὶ καθ’ ἑκάστην δὲ γονυκλισίαν καὶ διανάστασιν ἔργῳ δείκνυμεν, ὅτι διὰ τῆς ἁμαρτίας εἰς γῆν κατεῤῥύημεν καὶ διὰ τῆς φιλανθρωπίας τοῦ κτίσαντος ἡμᾶς εἰς οὐρανὸν ἀνεκλήθημεν. Ἐπιλείψει με ἡ ἡμέρα τὰ ἄγραφα τῆς Ἐκκλησίας μυστήρια διηγούμενον. Ἐῶ τ’ ἄλλα, αὐτὴν δὲ τὴν ὁμολογίαν τῆς πίστεως, πιστεύειν εἰς Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ ἅγιον Πνεῦμα, ἐκ ποίων γραμμάτων ἔχομεν; Εἰ μὲν γὰρ ἐκ τῆς τοῦ Βαπτίσματος παραδόσεως, κατὰ τὸ τῆς εὐσεβείας ἀκόλουθον, ὡς βαπτιζόμεθα, οὕτω καὶ πιστεύειν ὀφείλοντες, ὁμοίαν τῷ Βαπτίσματι τὴν ὁμολογίαν κατατιθέμεθα, συγχωρησάτωσαν ἡμῖν ἐκ τῆς αὐτῆς ἀκολουθίας, ὁμοίαν τῇ πίστει τὴν δόξαν ἀποδιδόναι. Εἰ δὲ τὸν τρόπον τῆς δοξολογίας ὡς ἄγραφον παραιτοῦνται, δότωσαν ἡμῖν τῆς τε κατὰ τὴν πίστιν ὁμολογίας καὶ τῶν λοιπῶν, ὧν ἀπηριθμησάμεθα, ἐγγράφους τὰς ἀποδείξεις. Εἶτα τοσούτων ὄντων ἀγράφων καὶ τοσαύτην ἐχόντων ἰσχὺν εἰς τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον, μίαν λέξιν ἡμῖν ἐκ Πατέρων εἰς ἡμᾶς ἐλθοῦσαν οὐ συγχωρήσουσιν, ἣν ἡμεῖς ἐκ τῆς ἀνεπιτηδεύτου συνηθείας τοῖς ἀδιαστρόφοις τῶν ἐκκλησιῶν ἐναπομείνασαν εὔρομεν, οὐ μικρὸν τὸν λόγον ἔχουσαν, οὐδὲ βραχεῖαν συντέλειαν εἰς τὴν τοῦ μυστηρίου δύναμιν εἰσφερομένην;

Перевод

Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо аще предприимем отвергать неписанные обычаи, аки не великую имущие силу: то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самые вещи. Например, прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием? К востоку обращаться в молитве, какое писание нас научило? Слова призывания при преложении хлеба евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о коих упомянул апостол или евангелие, но и прежде и после оных произносим и другие, как имеющие великую силу в таинстве, приняв их от неписанного учения. Благословляем такожде и воду крещения и елей помазания, еще же и самого крещаемого, по какому писанию? Не по преданию ли, умалчиваемому и тайному? И что еще? Самому помазыванию елеем, какое писанное слово научило? Откуда и троекратное погружение человека? И прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охранять святыню таинства? Ибо какое было бы приличие, писанием оглашать учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительно? И далее. Сия есть вина предания без писаний, дабы к многократно изучаемому познанию догматов не утратили многие благоговения, по привычке. Ибо иное догмат, а иное проповедание. Догматы умалчиваются, проповедания же обнародываются. Род же умолчания есть и неясность, которую употребляет писание, неудобосозерцаемым творя разум догматов, ради пользы читающих. Посему то все зрим к востоку во время молитв, но немногие знаем, яко чрез сие ищем древнего отечества рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке (Быт. 2, 8). Такожде, стоя молитвы творим во едину от суббот, но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, яко совоскресшие Христу и долженствующие искать горняго, стоянием во время молитв, как день воскресения, напоминаем себе о благодати нам дарованной, но и потому сие творим, яко день сей мнится быть неким образом чаемого века. Почему, яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И бысть, глаголет, вечер, и быть утро, день един (Быт. 1, 5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осьмый день, о котором и псалмопевец упоминает в некоторых надписаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый оный и нестареющий век. И так основательно церковь научает питомцев своих бывающие в оный день молитвы в стоянии совершать: дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставляли в небрежении напутствия к оному преставлению. Но и вся пятьдесятница есть напоминание воскресения, ожидаемого в будущем веке. Ибо единый оный и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет седмь недель святыя пятьдесятницы. Пятьдесятница, начинаясь первым днем седмицы, им же и оканчивается. Пятьдесят крат обращаясь чрез подобные промежуточные дни, сим подобием подражает веку, как бы в круговом движении начинаясь от тех же знаков, на тех же и оканчиваясь. Церковные уставы научают нас предпочитать в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием как бы преселяя мысль нашу от настоящего в будущее. При всяком же коленопреклонении и восстании, мы действием показуем и то, яко грехом ниспали на землю, и то, яко человеколюбием Создавшего нас, паки воззваны на Небо. Но не достанет мне времени повествовать о неописанных таинствах церковных. Оставляю прочее. Самое исповедание веры, дабы веровать во Отца и Сына и Святаго Духа, из каких писаний имеем мы? Аще по благочестивому умозаключению, имея долг тако веровать, како крестимся, из предания о крещении производим исповедание веры, подобное тайнодейственному изречению в крещении: то да позволят нам, по такому же заключению, и славословие воссылать подобное исповеданию веры. Но аще образ славословия отвергают, яко неписанный: то да представят нам письменные доказательства, как исповедания веры, так и прочего нами исчисленного. Итак поелику столь много есть неписанного, и оно имеет толикую силу в таинстве благочестия: то единаго ли не попустят нам речения, которое дошло до нас от отцов, которое мы обрели оставшееся от невымышленного обыкновения в неповрежденных церквах, и которое имеет немалую важность, и немалую приносит пользу силе таинства.

Толкование

Зонара. Святой учит об обычаях, происшедших из неписанного предания, и говорит, что много есть такого, что мы без письмени приняли исполнять как относящееся к благочестию, и если мы отречемся соблюдать это, то в существенных пунктах повредим Евангелие, то есть веру, возвещенную нам чрез Евангелие. Потом исчисляет то, что совершается и без письмени, именно говорит: кто учил писанием, чтобы верующие во Христа знаменались, то есть запечатлевали на себе образ креста, или чтобы верующие во время молитвы обращались к востоку? А слова призывания – те, посредством которых священник призывает благодать Духа, когда освещает хлеб Евхаристии и чашу благословения, от кого, говорит, мы имеем? Ибо мы не довольствуемся тем, что предано письменно у Апостола (Павла) и в Евангелии, но говорим нечто и прежде этого (призывания), и после. Откуда мы приняли благословлять воду крещения и елей помазания? И самому помазанию крещаемого елеем кто научил нас писанием? И откуда имеем то, что человек должен быть погружаем трижды? (прочее, действительно, предано нам без письмени; а чтобы крещаемый был погружаем троекратно, это имеем из 7-го правила святых Апостолов; итак, я удивляюсь, каким образом святый сказал, что и это предано нам без письмени; ибо нельзя думать, чтобы правило оставалось ему неизвестным). И отрицаться от сатаны и другое все, что требуется говорить крещаемому все это, говорит, из неизрекаемого и необнародываемого учения, то есть не проповеданного всенародно, не всем известного, которое бывшие прежде нас сохраняли в молчании, то есть не допытываясь, или не разведывая; ибо они были научены молча охранять и соблюдать святыню тайн, то есть всего того, что есть (в церкви) славного, досточтимого и не изреченного; ибо чего, говорит, непосвященным невозможно видеть или рассматривать, этого не должно было обнародовать и явно проповедовать в письмени.

Доселе святой говорил о том, что у нас соблюдается из неписанного предания; а теперь высказывает и причины, по которым это предано без письмени, и почему мы молимся, обращаясь к востоку, и почему совершаем молитвы, во едину от суббот, стоя. Причина того, что не все предано нам в письмени, есть та, что догматы не должны быть обнародываемы и делаться известными всем; ибо, говорит, проповедания обнародываются, а догматы умалчиваются, дабы будучи многократно изучаемы, то есть сделавшись предметом постоянного изучения, по привычке, не стали подвергаться пренебрежению. Род же умолчания есть и неясность; ибо сказанное неясно, так что не многими и понимается, похоже на то, о чем умалчивается. Итак, в этом, говорит святый, причина, того, что не все нам предано в письмени. А причина почему мы во время молитвы смотрим на восток, – та, что мы ищем древнего отечества, то есть рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке. А не преклонять колен в воскресный день предано потому, что в этот день мы совоскресли Христу, и что мы должны искать горняго, что в воскресный день есть образ будущего века и, как начало дней, назван у Моисея не первым, но единым, потому что круговращается и есть, единый и осьмый и изображает тот осьмой день, то есть будущий век, нескончаемый и беспредельный, о котором и Давид упомянул в надписаниях псалмов, надписав их: «осьмом». Потому, говорит, церковь настоятельно внушает своим питомцам, то есть верным, которых она воспитала, во время молитвы (в этот день) стоять, дабы чрез созерцание горняго непрестанно напоминать себе о будущей жизни и приготовлять напутствие к ней. Затем говорит и о днях пятидесятницы, что и они означают ожидаемое нами воскресение, потому что первый день Воскресения Господня, будучи седмикратно уседмеричен посредством средних дней, и составляет пятидесятницу. Ибо она начинается с воскресного дня Пасхи и достигает другого нового воскресного дня, от которого опять движется к следующему воскресному дню. И таким образом, круговращаясь и двигаясь чрез седмь седмиц, оканчивается пятидесятницею, и подражает веку, начинаясь с одних и тех же дней и оканчиваясь теми же самыми, как бы в круговом движении.Ибо линия, образующая круг и называемая перифериею, где начинается, там и оканчивается. Итак, церковные определения, то есть законы или уставы научили нас предпочитать молиться во дни пятидесятницы, стоя прямо, как бы поднимая наш ум от земного к небесному действительным, то есть наглядным напоминанием (о небе); ибо прямым положением тела, взирая горе, мы напоминаем себе о будущем и небесном. Но и коленопреклонения не остаются для нас без значения; ибо преклонение к земле означает, что мы, согрешив, пали на землю; а восстание опять с земли – что мы благодатию Бога, человеколюбствовавшего о нас, воззваны от падения. И зачем, говорит, я перечисляю это? Ибо если я захочу говорить о всех таинствах, какие мы приняли без письмени, то оставит меня день, то есть я не буду иметь времени, достаточного для повествования. Потом и еще присовокупляет нечто неписанное, говоря: «оставлю прочее; но где мы имеем в писании, что должны исповедовать Отца и Сына и Святаго Духа? Ибо если на основании предания в крещении, то есть на основании того, что Христос сказал Апостолам: крестяще во имя Отца и Сына и Святаго Духа – как крестимся, так должны и веровать, и поэтому составляем исповедание веры, подобное крещению, то пусть позволят нам, чтобы как мы исповедуем, так бы и славили, то есть веровали, или славословили. Если же скажут: „мы не приняли чрез писание славословить таким образом“, то да представят нам писаные доказательства, то есть пусть докажут чрез писание и исповедание веры и прочее, что было исчислено». А это святый говорит духоборцам, потому что они не хотят славословить Святаго Духа вместе с Отцем и Сыном, так как представляют Его рабом и неравночестным, и говорит, что мы не находим, чтобы предано было церкви чрез писание славословить Его вместе с Отцем и Сыном. Еще прибавляет святый следующее: «итак, поелику столь много есть неписанного, и оно имеет толикую силу в таинстве благочестия: то единого ли не попустят нам речения, которое дошло до нас от отцов?» и прочее. Слова эти имеют такой смысл: поелику так много есть такого, что мы приняли без письмени, и это имеет такую силу для веры: то ужели не допустят нам одного выражения, которое не нами введено, но которое мы нашли в невымышленном, то есть бесхитростном и простом обычае, сохранившемся в неповрежденных, то есть в православных, неразвращенных еретиками церквах, – выражения, которое имеет не малую важность и приносит не малую пользу силе таинства веры, то есть которое может быть весьма полезно для таинства веры?

Вальсамон. О неписанных обычаях церкви прочти 3-ю главу 1-го титула настоящего собрания и что в ней написано нами. А что говорит настоящее послание, состоит в следующем. Так как духоборцы говорили, что не должно славить вместе с Отцем и Сыном и Всесвятого Духа, потому что этого не предано нам письменно, то святый, после того как изложил различные неписанные обычаи, по совершенной необходимости не нарушаемые, но долженствующие вечно быть в силе, приводит и причины, по которым некоторые из них преданы не в письмени, и говорит: почему мы молимся, смотря на восток, и почему во едину от суббот совершаем молитвы стоя? Причина, почему не все предано нам письменно, состоит в том, что догматы не должны быть обнародываемы и делаться известными всем. Ибо проповедания, говорит, обнародываются, а догматы умалчиваются, дабы, быв многократно изучаемы, то есть сделавшись предметом постоянного изучения, по привычке, не приходили в пренебрежение. А и неясность есть род умолчания; ибо сказанное неясно, так что не многими понимается, похоже на то, о чем умалчивают. Ибо как никто не знает того, что имеет в уме другой, так и сказанное не ясно большинству остается неизвестно. Итак, это, говорит святый, есть причина того, что не все предано нам письменно. А причина того, что во время молитвы мы смотрим на восток, состоит, говорит, в том, что мы ищем древнего отечества, то есть рая, который Бог насадил в Эдеме на востоке. Не преклонять же колена в едину от суббот, которая есть воскресный день, предано потому, что в этот день мы совоскресили Христу, так как он восстал от гроба, а мы чрез него восстали от древнего падения; и потому, что мы должны искать горняго, а не склонятся к земному и тленному; и потому, что воскресный день есть образ будущего века и, как начало дней, назван у Моисея не первым, но единым, потому что он круговращается и есть единый и осьмый и означает оный осьмый день, то есть будущий век, нескончаемый и беспредельный, о котором и Давид упомянул в надписаниях псалмов, надписав их: «о осьмом». Поэтому, говорит, церковь настоятельно внушает своим питомцам, то есть верным, которых она воспитала, во время молитвы (в этот день) стоять, дабы чрез созерцание горняго непрестанно напоминать себе о будущей жизни и приготовлять напутствие к ней. Затем говорит и о днях пятидесятницы, что и они означают ожидаемое нами воскресение; потому что первый день воскресения Господня, будучи семь раз уседмеричен посредством средних дней, и составляет пятидесятницу. Ибо она начинается с воскресного дня Пасхи и переходит к другому воскресному дню; и таким образом круговращаясь и двигаясь чрез седмь седмиц, прекращается пятидесятницею и подражает веку, так как начинается с одних и тех же дней и приходит к тем же самым, как в круговом движении.

Синопсис. Многое и важное церковь имеет из неписанного предания. И, прежде всего – то, что верные знаменуют свое лице образом креста; потом – что они молятся, обращаясь на восток; то, что говорится при преложении хлеба Евхаристии и чаши благословения, что благословляем воду крещения, елей помазания, самого крещаемого, и многое другое, чего, как таинственного, не должно было обнародовать непосвященным посредством письмени.

И иначе: Иное догмат, иное – проповедание; ибо одно умалчивается, а другое проповедуется. Итак, мы взираем во время молитвы на восток, потому что ищем древнего отечества, рая, насажденного в Эдеме на востоке; совершаем молитвы в воскресные дни стоя и как совоскресшие Христу и ищущие горняго, и потому, что воскресный день есть образ ожидаемого века, будучи единым и в тоже время осьмым, на что указывает и целая пятидесятница, которую составляет этот же самый единый, семь раз умноженный на себя, день. А коленопреклонение показывает наше падение и – опять восстание.

Славянская кормчая. От послания святого Василия к Амфилохию епископу, о Святем Дусе. Глава 27, о неписаных обычаях. Правило 90. Верным молитися на восток.

Многа и велика церковь имать от неписанного предания; и первое есть, еже верным крестообразно лице знаменовати. Потом же есть на восток обращься молитеся, и глаголемая над показанием хлеба благодарения. И чашу благословения благословляем. Воду крещения, и помазания масло, и того самого крещаемого: и ина многа другая, яже не писанием прияхом, яже тайна суть. И не подобает их писанием обличити, невежных ради. Ино бо есть повеление, ино же проповедь. Ово убо молчанием чтется: ово же проповедуется. Зрим убо на восток молящеся, яко древнего отечества взыскуем, иже во Эдеме на востоце насажденного рая. Прости же стояще молитвы совершаем во вся недели, яко воскрешше со Христом, и вышних имуще, яко чаемого быти века есть образ, едина, таже и осмая сущи, ею же и вся пятидесятница назнаменуется, яже си едина творит, седмижды на се обращающися, и умножающися. Коленное же покланяние, падение наше являет и паки восстание.

Святого Василия Великого, из 29-й главы того же сочинения

Правило 92.

Греческий текст

Πρός γε μὴν τὸ ἀμάρτυρον καὶ ἄγραφον εἶναι τὴν σὺν τῷ Πνεύματι δοξολογίαν, ἐκεῖνο λέγομεν, ὅτι εἰ μὲν μηδὲν ἕτερον ἄγραφον, μηδὲ τοῦτο παραδεχθήτω, εἰ δὲ τὰ πλεῖστα τῶν μυστικῶν ἀγράφως ἡμῖν ἐμπολιτεύεται, μετὰ πολλῶν ἑτέρων καὶ τοῦτο καταδεξώμεθα. Ἀποστολικὸν δὲ οἶμαι καὶ τὸ ταῖς ἀγράφοις παραδόσεσι παραμένειν· ἐπαινῶ γὰρ φησίν, ὑμᾶς, ὅτι πάντα μου μέμνησθε, καὶ καθὼς παρέδωκα ὑμῖν τὰς παραδόσεις κατέχετε, καὶ τὸ· κρατεῖτε τὰς παραδόσεις, ἃς παρελάβετε εἴτε διὰ λόγου, εἴτε δι’ ἐπιστολῆς, ὧν μάλιστα μία ἐστὶ καὶ ἡ παροῦσα αὕτη, ἣν οἱ ἐξ ἀρχῆς διαταξάμενοι παραδιδόντες τοῖς ἐφεξῆς, συμπροϊούσης ἀεὶ τῷ χρόνῳ τῆς χρήσεως, διὰ μακρᾶς τῆς συνηθείας ταῖς ἐκκλησίαις ἐγκατερρίζωσαν. Ἃροὖν, εἰ ὡς ἐν δικαστηρίῳ τῆς διὰ τῶν ἐγγράφων ἀποδείξεως ἀποροῦντες, μαρτύρων ὑμῖν πλῆθος παρεστησάμεθα, οὐκ ἄν τῆς ἀφιείσης παρ’ ἡμῶν ψήφου τύχοιμεν; Ἐγὼ μὲν οὕτως οἶμαι· Ἐπὶ στόματος γὰρ δύο καὶ τριῶν μαρτύρων σταθήσεται πᾶν ῥῆμα. Εἰ δὲ καὶ τὸν πολὺν χρόνον πρὸς ἡμῶν ὄντα ἐναργῶς ὑμῖν ἐπεδείκνυμεν, οὐκ ἂν ἐδόξαμεν ὑμῖν εἰκότα λέγειν, μὴ εἶναι καθ’ ἡμῶν τὴν δίκην εἰσαγώγιμον ταύτην; Δυσωπητικὰ γάρ πως τὰ παλαιὰ τῶν δογμάτων, οἱονεὶ πολιᾷ τινι τῇ ἀρχαιότητι τὸ αἰδέσιμον ἔχοντα.

Перевод

На возражение, яко о славословии «со Духом» ^[49] нет свидетельства и нет Писания, ответствуем: аще ничто другое не приемлется без Писания, то пусть не приемлется и сие: но аще весьма многое таинственно водворено у нас без Писаний, то со многими другими предметами принимаем и сие. Мню же, яко апостольское есть и сие, да держимся неписанных преданий. Ибо хвалю вы, глаголет апостол, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите (1 Кор. 11, 2). И в другом месте: держите предания, яже приясте, или словом, или посланием (2 Сол. 2, 15): едино от сих наипаче есть и сие, о коем рассуждаем, которое первоначальные установители предали преемникам, и при продолжающемся с течением времени употреблении одного, долговременным обычаем в церквах укоренили. И так, аще мы, как бы на суде, при недостатке письменных доказательств, представили в пользу нашего дела множество свидетелей, то не получим и от вас оправдывающего приговора? Я так думаю. Ибо при двою или триех свидетелях станет всяк глагол (Втор. 19, 15). Аще укажем вам и на долговременность, ясно свидетельствующую в нашу пользу: то не явимся ли пред вами право глаголющими, яко прение не может успешно быть противу нас? Ибо древние догматы, некоторым образом, внушают благоговение, представляя в своей древности, как бы в некой седине, досточтимый вид.

Толкование

Зонара и Вальсамон. Еще святый подтверждает свое слово, говоря еретикам, что если ничего другого не предано без писания, то пусть не будет принято и это. А если многое утвердилось без писания, что он и перечислил, то вместе с прочим мы должны принять и это. Потом показывает, что соблюдает преданное есть и апостольское предписание, приводит самые изречения Апостола и говорит, что одно из преданий есть и сие, то есть учение о святом Духе, которое они (Апостолы) укоренили в церквах, то есть твердо положили и предали. Ибо как не легко отделить от земли те из растений, которые укоренились, так не легко, чтобы церкви отвергли и выдали это. И еще представляет доводы, говоря, что если мы предстанем пред вами на суде и будем иметь недостаток в письменных доказательствах относительно дела, но представим вам свидетелей, то ужели не будем оправданы голосом свидетелей? И в подтверждение своего слова приводит евангельские изречения. Но если мы, говорит, укажем, и на долговременность, с целью победить этим противника, как давно уже владеющие тем, что он оспаривает, и докажем это ясно, то ужели не достигнем того, что прение совершенно не будет допущено на суде, а скорее будет устранено? Ибо древние догматы внушают благоговение, так как люди уважают их за древность, и как седина доставляет почет состарившимся, так и древность – догматам.

Синопсис. Весьма много таинственного водворено у нас без писания; и это – (дело и предписание) Апостольское. Ибо хвалю вы говорит, (Апостол Павел) за то, что яко же предах вам, предания держите (1 Кор. 11, 2); и опять: держите предания, яко же приясте (2 Сол. 2, 15), из коих одно есть и славословие со Духом.

Славянская кормчая. От 29-я главы того же послания. Правило 91.

Множайшия от тайных без писания в нас пребывают: апостольское же есть се. Рече бо, похваляю вас, понеже яко же предах вам предание, тако держите. И паки, держите предания, якоже приясте: от них же едино есть и се, еже с Духом славословие.

Каноническое послание святого Григория Нисского к Литоию, епископу Мелитинскому 372–394 гг.

Правило 1.

Греческий текст

Ἕν καὶ τοῦτο τῶν εἰς τὴν ἁγίαν ἑορτὴν συντελούντων ἐστί, τὸ κατανοῆσαι ἡμᾶς τὴν ἔννομόν τε καὶ κανονικὴν ἐπὶ τῶν πεπλημμεληκότων οἰκονομίαν, ὅπως ἂν θεραπευθείη πᾶν ἀρρώστημα ψυχικόν, τὸ διά τινος ἁμαρτίας ἐπιγινόμενον. Ἐπειδὴ γὰρ ἡ καθολικὴ αὕτη τῆς κτίσεως ἑορτή, κατὰ τὴν τεταγμένην περίοδον τοῦ ἐνιαυσίου κύκλου, καθ’ ἕκαστον ἔτος ἐν παντὶ πληρουμένου τῷ κόσμῳ ἐπὶ τῇ ἀναστάσει τοῦ πεπτωκότος ἐπιτελεῖται, πτῶσις δέ ἐστιν ἡ ἁμαρτία, ἀνάστασις δὲ ἡ ἐκ τοῦ πτώματος τῆς ἁμαρτίας ἀνόρθωσις, καλῶς ἄν ἔχοι κατὰ τὴν ἡμέραν ταύτην οὐ μόνον τοὺς ἐκ παλιγγενεσίας μεταστοιχειουμένους διὰ τῆς τοῦ λουτροῦ χάριτος τῷ Θεῷ προσάγειν, ἀλλὰ καὶ τοὺς διὰ τῆς μετανοίας τε καὶ ἐπιστροφῆς ἀπὸ τῶν νεκρῶν ἔργων εἰς τὴν ζῶσαν ὁδὸν πάλιν ἐπανιόντας, καὶ τούτους χειραγωγεῖν εἰς τὴν σῴζουσαν ἐλπίδα, ἧς διὰ τῆς ἁμαρτίας ἀπεξενώθησαν. Ἔστι δὲ οὐ μικρὸν ἔργον τὸ τοὺς περὶ τούτων λόγους οἰκονομῆσαι ἐν τῇ ὀρθῇ τε καὶ δεδοκιμασμένῃ κρίσει, κατὰ τὸ παράγγελμα τοῦ Προφήτου τὸ κελεῦον, δεῖν οἰκονομεῖν τούς λόγους ἐν κρίσει, ἵνα, καθὼς ἔχει τὸ λόγιον, μήτε σαλευθῇ εἰς τὸν αἰῶνα, καὶ εἰς μνημόσυνον αἰώνιον γένηται δίκαιος. Ὥσπερ γὰρ καὶ ἐπὶ τῆς σωματικῆς θεραπείας, ὁ μὲν σκοπὸς τῆς ἰατρικῆς τέχνης εἷς ἐστι, τὸ ὑγιᾶναι τὸν κάμνοντα, τὸ δὲ εἶδος τῆς ἐπιμελείας διάφορον, κατὰ γὰρ τὴν ποικιλίαν τῶν ἀρρωστημάτων καταλλήλως καὶ ἡ θεραπευτικὴ μέθοδος ἑκάστῳ τῶν νοσημάτων προσάγεται, οὕτω, πολλῆς οὔσης καὶ ἐν τῇ ψυχικῇ νόσῳ τῆς τῶν παθῶν ποικιλίας, ἀναγκαίως πολυειδὴς γενήσεται ἡ θεραπευτικὴ ἐπιμέλεια, πρὸς λόγον τοῦ πάθους ἐνεργοῦσα τὴν ἴασιν. Ὥς δ’ ἄν γένοιτό τις τεχνικὴ μέθοδος περὶ τοῦ προκειμένου προβλήματος, οὕτω τὸν λόγον διαληψόμεθα. Τρία ἐστὶ τὰ περὶ τὴν ψυχὴν ἡμῶν θεωρούμενα κατὰ τὴν πρώτην διαίρεσιν, τό τε λογικὸν καὶ τὸ ἐπιθυμητικὸν καὶ τὸ θυμοειδές. Ἐν τούτοις εἰσὶ καὶ τὰ κατορθώματα τῶν κατ’ ἀρετὴν βιούντων, καὶ τὰ πτώματα τῶν εἰς κακίαν ἀπορρεόντων. Διὸ προσήκει τὸν μέλλοντα τὴν κατάλληλον θεραπείαν προσάγειν τῶ νενοσηκότι τῆς ψυχῆς μέρει, πρότερον μὲν ἐπισκέπτεσθαι ἐν τίνι συνέστη τὸ πάθος, εἶθ᾽ οὔτω τῷ πεπονθότι προσάγειν ἁρμοδίως τὴν θεραπείαν, ὡς ἄν μὴ δι’ ἀπειρίαν τῆς θεραπευτικῆς μεθόδου, ἄλλο μὲν ᾖ τὸ νοσῆσαν μέρος, ἕτερον δὲ τὸ τὴν θεραπείαν δεχόμενον, ὥσπερ ἀμέλει βλέπομεν πολλοὺς τῶν ἰατρῶν, ἐν ἀπειρίᾳ τοῦ πρωτοπαθοῦντος μέρους, προσεπιτρίβοντας τὴν νόσον, δι’ ὧν θεραπεύουσι. Τῆς γὰρ ἀρρωστίας οὔσης πολλάκις κατὰ θερμοῦ ἐπικράτησιν, ἐπειδὴ τοῖς κατὰ πλεονασμὸν τοῦ ψυχροῦ κεκακωμένοις, χρήσιμον τὸ θερμαῖνόν τε καὶ ἀναθάλπον ἐστὶ τὸ τούτοις κατὰ λόγον συνενεγκόν, ἀπερισκέπτως τὸ αὐτὸ ἐν ἀμετρίᾳ θερμότητος ἐκκαιομένοις ἐπαγαγόντες, δυσίατον τὸ πάθος ἐποίησαν. Ὥσπερ τοίνυν ἀναγκαιοτάτη τοῖς ἰατροῖς ἐνομίσθη ἡ κατανόησις τῆς τῶν στοιχείων ἰδιότητος, ὅπως ἄν ἑκάστου τῶν εὖ ἢ κακῶς διακειμένων γένοιτο τοῦ παρὰ φύσιν διατεθέντος ἡ ἐπανόρθωσις, οὕτω καὶ ἡμεῖς ἐπὶ ταύτην ἀναδραμόντες τὴν διαίρεσιν τῶν ἐν τῇ ψυχῇ θεωρουμένων, ἀρχὴν καὶ ὑπόθεσιν τῆς καταλλήλου τῶν παθῶν θεραπείας ποιησώμεθα τὴν γενικὴν θεωρίαν. Οὐκοῦν, τριχῇ, καθὼς ἔφημεν, διῃρημένης τῆς ἰδιότητος τῶν τῆς ψυχῆς κινημάτων εἰς τὸ λογικόν τε καὶ ἐπιθυμητικὸν καὶ θυμοειδές, κατόρθωμα μὲν τοῦ λογιστικοῦ μέρους τῆς ψυχῆς ἐστιν ἡ εὐσεβὴς περὶ τὸ θεῖον ὑπόληψις καὶ ἡ τοῦ καλοῦ τε καὶ κακοῦ διακριτικὴ ἐπιστήμη καὶ ἡ τρανήν γε καὶ ἀσύγχυτον ἔχουσα περὶ τῆς φύσεως τῶν ὑποκειμένων τὴν δόξαν, τί μέν ἐστι αἱρετὸν ἐν τοῖς οὖσι, τί δέ βδελυκτὸν καὶ ἀπόβλητον. Καὶ πάλιν ἐκ τοῦ ἐναντίου πάντως ἡ ἐν τῷ μέρει τούτῳ κακία θεωρηθήσεται, ὅταν ἀσέβεια μὲν ᾖ περὶ τὸ θεῖον, ἀκρισία δὲ περὶ τὸ ὄντως καλόν, ἐνηλλαγμένη δὲ καὶ ἐσφαλμένη ἡ περὶ τὴν τῶν πραγμάτων φύσιν ὑπόληψις, ὥστε τιθέναι τὸ φῶς σκότος καὶ τὸ σκότος φῶς, καθώς φησιν ἡ Γραφή. Τοῦ δὲ ἐπιθυμητικοῦ μέρους ἡ μὲν ἐνάρετός ἐστι κίνησις, τὸ πρὸς τὸ ὄντως ἐπιθυμητὸν καὶ ἀληθῶς καλὸν ἀνάγεσθαι τὸν πόθον, καὶ εἴ τις ἐν ἡμῖν ἐρατικὴ δύναμίς τε καὶ διάθεσις, ἐκεῖ κατασχολεῖσθαι πᾶσαν, ἐν τῷ πεπεῖσθαι μηδὲν ὀρεκτὸν εἶναι τῇ ἑαυτοῦ φύσει ἄλλο, πλὴν τῆς ἀρετῆς καὶ τῆς τὴν ἀρετὴν πηγαζούσης φύσεως. Παρατροπὴ δὲ καὶ ἁμαρτία τοῦ τοιούτου μέρους ἐστίν, ὅταν τις μεταγάγῃ τὴν ἐπιθυμίαν πρὸς τὴν ἀνυπόστατον κενοδοξίαν ἢ πρὸς τὸ ἐπικεχρωσμένον τοῖς σώμασιν ἄνθος, ὅθεν γίνεται ἡ φιλοχρηματία καὶ ἡ φιλοδοξία καὶ ἡ φιληδονία καὶ πάντα τὰ τοιαῦτα, ὅσα τοῦ τοιούτου ἤρτηται τῆς κακίας γένους. Πάλιν δὲ τῆς θυμώδους διαθέσεως κατόρθωμα μέν ἐστιν ἡ πρὸς τὸ κακὸν ἀπέχθεια καὶ ὁ πρὸς τὰ πάθη πόλεμος καὶ τὸ πρὸς ἀνδρείαν ἐστομῶσθαι τὴν ψυχήν, ἐν τῷ μὴ καταπτήσσειν τὰ τοῖς πολλοῖς φοβερὰ νομιζόμενα, ἀλλὰ μέχρις αἵματος τὴν ἁμαρτίαν ἀντικαθίστασθαι, καταφρονεῖν δὲ θανατικῆς ἀπειλῆς καὶ ἀλγεινῶν κολαστηρίων καὶ τῆς τῶν ἡδίστων διαζεύξεως καὶ πάντων ἅπαξ τῶν διά τινος συνηθείας καὶ προλήψεως ἐν ἡδονῇ τοὺς πολλοὺς κατεχόντων κρείττονα γενέσθαι, τῆς πίστεως καὶ τῆς ἀρετῆς προμαχόμενον. Τὰ δὲ ἀποπτώματα τοῦ τοιούτου μέρους ἐστὶν ἅπασι πρόδηλα, ὁ φθόνος, τὸ μῖσος, ἡ μῆνις, αἱ λοιδορίαι, αἱ συμπλοκαί, αἱ φιλόνεικοί τε καὶ ἀμυντικαὶ διαθέσεις, αἱ μέχρι πολλοῦ παρατείνουσαι τὴν μνησικακίαν καὶ πολλοὺς εἰς φόνους καὶ αἵματα κατάγουσαι. Μὴ γὰρ εὑρὼν ὁ ἀπαίδευτος λογισμός, ὅπου χρήσηται λυσιτελῶς τῷ ὅπλῳ, ἐφ’ ἑαυτὸν τρέπει τὴν τοῦ σιδήρου ἀκμήν, καὶ γίνεται τὸ ἐκ τοῦ Θεοῦ δοθὲν ἡμῖν ἀμυντήριον ὅπλον τῷ κακῶς κεχρημένῳ ὀλέθριον.

Перевод

И сие есть одна из принадлежностей святого праздника, чтобы мы уразумели законный и правильный образ действования относительно согрешивших, да уврачуется всякая болезнь душевная, происходящая от какого либо греха. Сей повсеместный праздник сотворения, по учрежденному обращению годового круга, в каждое лето совершаемый во всем мире, торжествуется по причине воскрешения падшего. Но падение есть грех, а воскресение есть восстание от падения греховного. Итак благоприлично будет в сей день не токмо приводить к Богу обновляемых возрождением, чрез благодать купели, но и покаянием и обращением от мертвых дел на путь жизни аки возвращающиеся, руководить к спасающему упованию, от которого они чрез грех отчуждены. Не малое же дело есть словеса о сем устроить, по закону праведного и испытанного суда, по заповеди пророка, повелевающей словеса устроивати на суде, да, по изречению писания, не подвижется во век, и в память вечную будет праведник (Псал. 111, 5–6). Ибо как в телесном врачевании цель врачебного искусства есть едина, возвращение здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо по различию недугов в каждой болезни прилагается приличный способ лечения: так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание. Но дабы рассмотреть предлежащий предмет с некоторою правильностью, расположим слово тако. В душе нашей усматриваются, по первоначальному разделению, три силы: сила ума, сила вожделения, и сила раздражения. В сих бывают и подвиги живущих добродетельно, и падения поползновенных на зло. Посему хотящий приложить приличное врачевство к недугующей части души, должен во первых рассмотреть, в которой части произошла болезнь: потом к страждущей, по приличию, прилагать врачевство так, чтобы не было, по незнанию врачевательного способа, подаваемо врачевство единой части, когда болезнь находится в другой: подобно, как действительно видом многих врачей, которые не узнав начально болезнующей части тела, врачевством своим усиливают болезнь. Часто случается болезнь от избытка жара, но поелику расстроенным от излишнего хлада полезно теплое и согревающее, то сие же самое, естественно принесшее таковым пользу, неосмотрительно употребляющие для палимых чрезмерным жаром, соделывают болезнь неизличимою. Таким образом, как для врачей самонужнейшим признано познание свойства телесных начал, дабы из частей страждущих, или нестраждущих получала исправление та, которая не в естественном состоянии находится: тако и мы, обращаясь к оному разделению усматриваемых в душе сил, началом и основанием соответственного врачевания страстей положим общее созерцание. Итак, по троякому, как мы рекли, разделению свойственных душе движений, на силы ума, вожделения и раздражения, благие в душе действия силы ума суть: благочестивое понятие о Божественном, искусство различения добра и зла, оное и несмешаемое суждение о свойстве предметов, что из сущих достойно избрания, и что отвержения и отвращения. По противуположению без сомнения усмотрится такожде и злое направление сея способности души, когда в ней относительно к вещам Божественным будет нечестие, относительно к истинно доброму нерассудительность, превратное и ложное понятие о естестве вещей, яко почитать свет тьмою, а тьму светом, как глаголет Писание (Исайи 5, 20). Добродетельное направление силы вожделения есть устремление желания к существенно вожделенному и истинно прекрасному, и всея силы и расположения любви, какая токмо в нас есть, занятие уверенностью, яко нет ничего иного по естеству своему вожделенного, кроме добродетели, и естества добродетель источающего. Уклонение же и греховное движение сея способности бывает, когда кто вожделение обратит к мечтательному тщеславию, или к цветущей красоте телесной. Отсюда происходит сребролюбие, славолюбие, сластолюбие и все сим подобные пороки, которые имеют началом сей род зла. Наконец доброе действие силы раздражения есть, ненавидение зла, брань противу страстей, и укрепление души в мужестве, дабы подвизающийся за веру и добродетель не устрашался кажущегося страшным для многих, но подвизался противу греха до крове, презирал угрозу смертию, тяжкие муки и разлучение от того, что есть приятнейшего, и словом, был выше всего, что многих держит в плену сластей, по привычке и предубеждению. Превратные же движения сея силы всем явны суть: зависть, ненависть, вражда, злословие, злоумышления, сварливое и мстительное расположение, на долгое время простирающие памятозлобие, и многих доводящие до убийства и кровопролития. Ибо необуче́нный помысл, не обретая, како с пользою употребить оружие, обращает противу самого себя острие железа, и оружие, данное нам от Бога на защищение, делает злоупотребляющему оное погибельным.

Толкование ^[50]

Зонара и Вальсамон. Сей великий отец, по-видимому, послал настоящее послание во время праздника Пасхи, и говорит, что к этому празднику относится и то, каким образом согрешающие должны быть устрояемы законно и канонически. Ибо праздник Воскресения Господня и установлен и ежегодно совершается по причине воскресения падшего чрез грех человеческого рода. А восстание от падения греховного есть воскресение. Ибо оставить грех значит для согрешающего восстать от падения, которым он пал согрешая; почему должно, говорит, в этот день приводить к Богу не только тех, кои посредством спасительной купели крещения обновляются возрождением, принимая как бы новое тело, очищенное благодатию Духа от скверн, которые приразились к нему чрез зло. Итак, не только этих, говорит, должно приводить во время Пасхи, но и кающихся и возвращающихся от мертвых дел на путь жизни. А это сказано и у великого Павла в послании к Евреям, где он назвал мертвыми делами те, которые наполняют душу зловонием и делают нас нечистыми. Ибо как в древнем законе прикоснувшийся к мертвому считался нечистым, так считается у Бога нечистым и тот, кто прикасается к мертвым делам; но, очищаясь покаянием, он возвращается на путь жизни. Путь же жизни есть тот, который ведет к Богу, доставляет нам будущую жизнь, удаляет нас от мертвых, или от мертвящих дел, отчуждающих от спасительного упования, то есть от царствия Божия, которое, как предмет упования, спасает тех, которые ожидают его, если живут по заповедям Божиим, дабы не лишиться его. А не малое, говорит, дело – «устроити словеса о сем», то есть о кающихся, по закону праведного суда, согласно с Давидом, который говорит о боящемся Господа: устроит словеса своя на суде и далее (Пс. 111, 5). Потом показывает, почему не малое дело – устроить словеса о покаянии в праведном суде, и говорит: «как у телесных врачей одна цель целебного искусства – возвратить больному здоровье, и пользование не для всех больных одно и тоже, но по различию болезней и тел, подвергшихся болезни, производят они лечение, обращая внимание и на особенности возрастов и тел, и на различия времен и стран: так и врачующему душевные болезни, которые весьма разнообразны, должно производить и врачевание многообразное, наблюдая и причины страстей, и расположение каждого из кающихся». При этом искусно излагает учение о грехах, и говорит, что в душе нашей усматриваются три свойства: ум, вожделение и раздражение, которые и называются душевными силами и способностями, и от них рождаются подвиги, то есть добродетели, и падения, то есть грехи. Врачу душевных страданий должно, говорит, смотреть, от какой из душевных сил произошел грех, и таким образом предлагать врачуемому врачество, приличное и соответствующее страданию, дабы по незнанию не случилось так, что болит одно, а врачуется другое; или когда следовало бы одним образом поступить с душевною болезнью, он начинает врачевать ее иначе, – что, говорит, и делают неискусные врачи; и когда кто-либо страждет от избытка жара, нужно предлагать ему что-нибудь холодное, а неосмотрительно предложат что-нибудь разгорячающее, то сделают болезнь неизлечимою: ибо противное излечивается противным, и для тех, которые страдают от избытка холода, приличное врачество – теплое и согревающее; а где усилился жар, должно предлагать противоположное, холодное. И как телесным врачам необходимо понять, чем страждет больной, и таким образом предложить ему врачество, соответствующее болезни: так и для врачующих душевные страдания непременно нужно рассматривать, откуда происходит грех, подлежащий врачеванию. Итак, когда силы души разделяются, как сказано, на три вида, то доброе проявление ума, говорит святый отец, есть благочестивое понятие о божественном и различение добра и зла, состоящее в ясном и не смутном понимании природы (вещей) и в (правильном) суждении о предлежащих предметах. О том говорят: «он видит ясно (τρανῶς)», кто видит чисто и безошибочно, и понимает что видит, как оно есть по природе, и о том: «он видит несмутно (ἀσυγχύτως), кто не имеет недостатка в зрительной силе и не одно видит, а о другом думает, что видит». Итак, когда кто понимает природу предлежащих предметов и непогрешительно судит, что хорошо и что худо, и что должно избирать и чем гнушаться, о том говорят, что он имеет ясное и не смутное представление то есть понятие (другими словами: он правильно судит о предметах и понимает их безошибочно). Сказав, в чем состоит доброе направление ума, говорит потом и о злом направлении его; и учит усматривать оное, то есть познавать, из противоположного (доброму направлению). Злое направление ума, говорит, есть нечестие относительно божественных вещей, то есть мышление о чем-нибудь, недостойное божественного естества, и суждение о предметах, не правильное, а ложное, так что зло принимается за добро и добро за зло; ибо это означает выражение: «почитать тьму светом, а свет тьмою»; а принадлежит оно Исаии, который изрекает горе делающим так. Добрым проявлением силы вожделения называются направление падших желаний к существенно прекрасному и вожделенному и уверенность, что ничего другого нет вожделенного, то есть достойного любви или пожелания, по своей природе, кроме естества, источающего добродетель, то есть Бога; ибо источник добродетели и руководитель к ней – божественное естество. Сказал же святый, что нет ничего вожделенного по своей природе, кроме одной добродетели, очевидно потому, что прочее, что кажется нам вожделенным и желанным, имеет эти свойства не по своей природе, но по нашему ошибочному представлению и понятию. И тотчас указывает на пожелание славы, телесной красоты, на сребролюбие, сластолюбие, и на все подобное, что и обнаруживает уклонение и греховное движение желательной силы души. Ибо тот, кто признает это вожделенным, уклоняется и согрешает, то есть удаляется от добра и от правого суждения. Говорит еще, что от тщеславия и цветущей телесной красоты происходит славолюбие, сребролюбие, сластолюбие и тому подобное; ибо если кто тщеславен (а тщеславным называется тот, кто надмевается совершенствами, какие имеет), тот хочет славится; и кто желает телесной красоты, впадает в сластолюбие, или в сребролюбие (а под телесною красотою (ἄνθος) должно разуметь или красоту (κάλλος) человеческого тела, или благолепие золота, или прозрачность камней, или блеск жемчуга и разнообразие одежд и все, что сюда относится; ибо и это – тела), то есть любить человеческую красоту и побеждаться сластолюбием, или желает красоты золота и прочего, и делается сребролюбцем, а от этого впадает во множество и других разнообразных зол. Ибо кто стремится к славе, впадает в зависть и клеветы против равночестных, желая быть выше всех; любитель красоты – в распутство; а желающий денег – в несправедливость. Множество и других различных зол естественным образом проистекает из этих, которые исчислить и поименовать потребовало бы большего сочинения, и которые все относятся к злу, происходящему от извращения желательной силы души, как виды к роду. Мечтательным же (ἀνυπόστατον) святый назвал тщеславие потому, что человеческая честь, называемая славою (δόξα), есть только мнимая и не имеет ничего действительного, твердого и устойчивого, но есть нечто кажущееся (δόκησις) и мечтательное. И самое имя тщеславия представляет яснейшее указание на то, о чем (здесь) говорится; ибо оно научает, что это есть пустое мнение, а не истинное. А добрым направлением и совершенством душевной силы раздражения называет ненависть к злу и борьбу против страстей, неподчинение и непорабощение ним и закаленность (τὸ ἐστομῶσθαι) души в мужестве, то есть непоколебимость ее и стойкость: это выражение взято с железа; ибо как закаленное (ἐστομωμένος) железо не гнется и режет все, что встретится, так и человек, мужественный душою, не приклоняется ни пред чем, что кажется страшным, но сохраняет мужество пред всем; ибо он не страшится ни смерти, ни мучений, не расслабляется удовольствиями, не делается рабом привычки, но пренебрегает всем таковым, держась веры и добродетели, чтобы не отпасть от них, презирая всякое страдание и отказываясь от самых заманчивых удовольствий. Превратное же направление душевной силы раздражения, то есть уклонение от добра, говорит святый отец, выражается в зависти, ненависти, гневе, зловерии и в прочем, что исчислено (в правиле), и еще во многом; ибо, говорит, необученный, то есть не получивший воспитания, чтобы знать, где должно с пользою употреблять гнев, как оружие, употребляет его против себя, обращая конец железа, то есть острие против самого себя; и таким образом оружие, которое дано нам Богом для защиты, то есть на пользу (разумеется гнев), если худо пользуемся им, обращается на пагубу, то есть во вред не только душевный, но и телесный.

Синопсис. Три силы представляются в нашей душе: ум, вожделение и раздражение. Совершенства ума (состоят в познании того), что́ должно избирать и чего избегать; (именно избегать) – зла, нечестия, нерассудительности и ложного понятия о предметах. Совершенства желательной силы – стремление к истинно прекрасному, то есть к добродетели и Существу, источающему добродетель; погрешность – уклонение к чему-нибудь иному. Совершенства силы раздражения – ненависть к злу, борьба против страстей, неустрашимость пред тем, что для многих страшно, и презрение самой смерти; а уклонения – убийство, ненависть, гнев, злословие и враждебные чувства. Тягчайшие из этих грехов – грехи ума; и если кто отрекся от веры во Христа, сделавшись иудеем, идолопоклонником, манихеем, или избрав другой подобный вид безбожия, потом раскаялся, временем покаяния имеет все время своей жизни: он не должен молиться вместе с народом, но наедине; не должен причащаться Таин, разве в час исхода; а если сверх чаяния останется в живых, должен опять оставаться без причащения. А преступление (против веры), вынужденное муками и казнями, приравнено к греху блудников.

Славянская кормчая. Святаго Григория Нисского, к Литонию епископу Мелитинскому, правило, и предисловие.

Трое видится о души нашей, словесное и похотное и яростное. Исправления же словесного суть, благочестивый о Бозе помысл, рассуждение добру и злу, ово убо любити, ового же бегати злобы, и нечестия, не рассуждения и греховных вещей помышлении. Исправления же похотного сия суть, желание истинного добра; сиречь добродетели, и добродетель источающего естества. Злая же похотного се, грех, и ко инем неким приложение. Яростного же исправления се суть, на зло вражда, на страсти брань, не боятися яже суть иным страшна, но и о смерти нерадити. Злая же яростного сего, зависть ненависть, гнев, клевета, и в распрении пребывание. Всех же убо словесного греси горше суть.

Правило 2.

Греческий текст

Τούτων τοίνυν κατὰ τὸ εἰρημένον διευκρινηθέντων τρόπον, ὅσα μὲν ἅμαρτήματα τοῦ λογιστικοῦ τῆς ψυχῆς ἅπτεται μέρους, χαλεπώτερα παρὰ τῶν Πατέρων ἐκρίθη καὶ μείζονος καὶ διαρκεστέρας καὶ ἐπιπονωτέρας τῆς ἐπιστροφῆς ἄξια, οἷον, εἶ τις ἠρνήσατο τὴν εἰς Χριστὸν πίστιν, ἢ πρὸς Ἰουδαϊσμὸν ἢ πρὸς εἰδωλολατρίαν ἢ πρὸς Μανιχαϊσμὸν ἢ πρὸς ἄλλο τι τοιοῦτον ἀθεΐας εἶδος αὐτομολήσας ἐφάνη. Ὁ μὲν ἑκουσίως ἐπὶ τὸ τοιοῦτον ὁρμήσας κακόν, εἶτα καταγνοὺς ἑαυτοῦ, χρόνον τῆς μετανοίας ἔχει ὅλον τὸν τῆς ζωῆς αὐτοῦ. Οὐδέποτε γὰρ μυστικῆς ἐπιτελουμένης εὐχῆς μετὰ τοῦ λαοῦ προσκυνῆσαι τὸν Θεὸν καταξιοῦται, ἀλλὰ κατὰ μόνας μὲν εὔξεται, τῆς δὲ κοινωνίας τῶν ἁγιασμάτων καθόλου ἀλλότριος ἔσται, ἐν δὲ τῇ ὥρᾳ τῆς ἐξόδου αὐτοῦ, τότε τῆς τοῦ ἁγιάσματος μερίδος ἀξιωθήσεται. Εἰ δὲ συμβαίη παρ’ ἐλπίδα ζῆσαι αὐτόν, πάλιν ἐν τῷ κρίματι διαβιώσεται, ἀμέτοχος τῶν μυστικῶν ἁγιασμάτων μέχρι τῆς ἐξόδου γινόμενος. Οἱ δὲ βασάνοις καὶ τιμωρίαις χαλεπαῖς αἰκισθέντες ἐν ῥητῷ χρόνῳ ἐπετιμήθησαν, οὕτω φιλανθρωπίᾳ ἐπ’ αὐτῶν χρησαμένων τῶν Ἁγίων Πατέρων ὡς οὐ ψυχῆς γενομένης ἐν πτώματι, ἀλλὰ τῆς σωματικῆς ἀσθενείας πρὸς τὰς αἰκίας οὐκ ἀντισχούσης, διὸ τῷ μέτρῳ τῶν ἐν πορνείᾳ πλημμελησάντων καὶ ἡ βεβιασμένη τε καὶ ἐπώδυνος παράβασις ἐν τῇ ἐπιστροφῇ συνεμετρήθη.

Перевод

Итак, по разделению грехов вышереченным образом, грехи, касающиеся мысленной способности души, признаны от отцов тягчайшими и требующими большего, продолжительнейшего и строжайшего покаяния. Например, аще кто отрекся веры во Христа, и явился предавшим себя или иудейству, или идолопоклонству, или манихейству, или иному подобному виду нечестия: таковой, аще произвольно устремился на сие зло, но потом раскаялся, все время жизни своей должен иметь временем покаяния. Ибо таковой не удостаивается никогда, во время совершения таинственныя молитвы, купно с народом покланяться Богу, но наедине да молится, а от приобщения Святых Таин совершенно да будет отлучен. Но в час исхода своего от сея жизни, да удостоится причастия Святых Таин. Аще же, паче чаяния, случится ему остаться в живых: то паки да живет в том же осуждении, не сподобляяся Святых Таин до исхода своего. А те, которые муками и жестокими истязаниями вынуждены, подвергаются епитимии на определенное время. Ибо святые отцы таковое человеколюбие показали им потому, что не душа их подверглась падению, но немощь телесная не могла противостоять мучениям. Посему за насильственное и мучением вынужденное отступление, по обращении, мера епитимии определяется, по примеру согрешивших любодеянием.

Толкование

Зонара. Сказавши после вступления, как бы в предварительном обозрении, какой из душевных сил прилично каждое и совершенств, или недостатков, святый рассуждает теперь и об епитимиях за происходящие от них грехи, и говорит, что худшими прочих и заслуживающими строжайшего врачевания признаны отцами те грехи, которые относятся к мыслительной силе души: сюда, говорит, принадлежит отпадение от правой веры, когда кто-нибудь, отрекшись от веры во Христа, уклонился в иудейство, или язычество, или в какую-нибудь из ересей, или в другой какой-либо вид безбожия. Святый установляет различие между погрешающими в вере, и говорит, что те, которые сами предали себя, то есть добровольно и без нужды отреклись от правой веры, потом пришли в раскаяние, должны быть в отлучении во всю свою жизнь, так чтобы никогда не удостаивались причащения святых даров, разве только когда придут к концу своей жизни. Но хотя бы кто-нибудь из них, уже умирая, был удостоен причащения, потом избежал опасности и остался в живых, опять должен быть вне общения до тех пор, пока опять не будет умирать. Их должно подвергать, говорит святый отец, не только этому отлучению, но и не дозволять им стоять вместе с православными и молиться с ними при совершении таинственной молитвы, то есть когда священник молится про себя об освящении хлеба и чаши. Ибо молиться, говорит, наедине, то есть самому по себе, не должно быть запрещено находящемуся в покаянии; стоять же вместе с верными ему не дозволяется, но он должен стоять вне храма с оглашенными. Это – об отрекающихся без насилия. А кто преклонился по нужде, не имея сил до конца противостоять мучениям, таковые, говорит, подвергаются отцами епитимии на определенное время, именно на то самое, на которое отлучается любодей, то есть, как говорит далее, на девять лет. А отрекшимся (от веры) по насилию отцы потому, говорит, оказали человеколюбие, что душа их не согласовалась с отречением, но они только языком отпали от благого, а мысленное расположение сохранилось у них неизменным. О приходящих же к чародеям, иди прорицателям далее говорит следующее.

Вальсамон. Сказавши, после вступления, какой из душевных сил принадлежит каждое из совершенств, или недостатков, святый рассуждает теперь и об епитимиях за происходящие от них грехи, и говорит, что худшими прочих и заслуживающими строжайшего врачевания признаны отцами те, которые относятся к мысленной силе души: сюда, говорит, принадлежит отпадение от правой веры, когда кто отрекшись от веры во Христа, уклонился в иудейство, или язычество, или в какую-либо из ересей, или в другой какой-нибудь вид безбожия. А видом безбожия назвал иудейство и ереси потому, что хотя иудеи исповедуют Бога, но на деле отрицаются Его; ибо когда они не приняли Сына, то нельзя верить, чтобы чтили и Отца, по великому апостолу Иоанну, который говорит: всяк отметаяся Сына, ни Отца имать (1 Иоан. 2, 23). И ереси ввергает в безбожие; ибо те, которые отделяют Сына от Отчего существа и славы, и которые учат, что всесвятый Дух есть тварь и раб, погрешают относительно Божества, не мысля здраво ни о Сыне, ни о Духе. И они по справедливости могут быть названы безбожниками, как не имеющие надлежащего мнения о Боге, что, конечно, найдет каждый и в прочих ересях. Святый установляет различие между погрешающими в вере, и говорит, что те, которые сами предали себя, то есть добровольно и без нужды отреклись от правой веры, потом пришли в раскаяние, должны быть в отлучении во всю свою жизнь, так чтобы никогда не удостаивались причащения святых даров, разве только когда придут к концу своей жизни. Но хотя бы кто из них, уже умирая, был удостоен причащения, потом избежал опасности и остался жив, опять должен быть вне общения до тех пор, пока опять не будет умирать. Их должно подвергать, говорит святый отец, не только этому отлучению, но и не дозволять им стоять вместе с православными и молиться с ними во время совершения таинственной молитвы, то есть когда священник молится про себя об освящении хлеба и чаши. Ибо молиться, говорит, наедине, то есть самому по себе, не должно быть запрещено тому, кто пришел в покаяние; стоять же с верными ему не дозволяется, но он должен стоять вне храма с оглашенными. Это – об отрекшихся без насилия, а только по собственному желанию. А кто преклонился по нужде, не имея сил до конца противостоять мукам и жестоким истязаниям и казням, таковые, говорит, подвергаются отцами епитимии на определенный срок, именно на то самое время, на какое отлучается любодей, то есть как говорит далее, на девять лет. А отрекшимся (от веры) по насилию отцы потому, говорит, оказали человеколюбие, что душа их не согласовалась с отречением, но они только языком отпали от благого, а мысленное расположение сохранилось у них неизменным. Таким-то, говорит, епитимиям должно подвергать погрешивших в правой вере. А о приходящих к чародеям, или прорицателям, говорит следующее.

Славянская кормчая. Правило первое. Аще кто Христовы веры отвергся бысть иудей, или идолослужитель, или манихей, или некий таковый безбожия образ возлюбив, и потом убо зазрев себе, и покаяся обратився, время имать на покаяние, вся лета живота своего: да не молится с людьми, но особь да молится: и да не причастится святых даров, аще токмо не в болезни смертного ради страха. Отчаян же быв аще оживет, да пребудет паки непричастен до кончины. Аще же мучением и нуждею мук преступил будет, запрещение блудника да приимет.

Правило 3.

Греческий текст

Οἱ δὲ πρὸς γόητας ἀπιόντες ἢ μάντεις ἢ τοὺς διὰ δαιμόνων καθάρσιά τινα καὶ ἀποτροπιασμοὺς ἐνεργεῖν ὑπισχνουμένους, οὗτοι ἐρωτῶνται δι’ ἀκριβείας καὶ ἀνακρίνονται, πότερον ἐπιμένοντες τῇ εἰς Χριστὸν πίστει ὑπ’ ἀνάγκης τινὸς συνηνέχθησαν ἐκείνῃ τῇ ἁμαρτίᾳ, κακώσεώς τινος ἢ ἀφορήτου ζημίας ταύτην αὐτοῖς τὴν ὁρμὴν ἐμποιησάσης, ἤ καθόλου καταφρονήσαντες τοῦ πεπιστευμένου παρ’ ἡμῶν μαρτυρίου, τῇ τῶν δαιμόνων συμμαχίᾳ προσέδραμον. Εἰ μὲν γὰρ ἐπὶ ἀθετήσει τῆς πίστεως καὶ πρὸς τὸ μὴ πιστεύειν εἶναι Θεὸν τὸν παρὰ τῶν χριστιανῶν προσκυνούμενον ἐκεῖνο ἐποίησαν, δηλαδὴ τῷ κρίματι τῶν παραβάντων ὑπαχθήσονται. Εἰ δέ τις ἀβάστακτος ἀνάγκη κατακρατήσασα τῆς μικροψυχίας αὐτῶν εἰς τοῦτοπροήγαγε, διά τινος ἠπατημένης ἐλπίδος παρακρουσθέντας, ὡσαύτως ἔσται καὶ ἐπ’ αὐτῶν ἡ φιλανθρωπία, καθ’ ὁμοιότητα τῶν πρὸς τὰς βασάνους ἐν τῷ καιρῷ τῆς ὁμολογίας ἀντισχεῖν μὴ δυνηθέντων.

Перевод

Те же, которые приходят к чародеям, или прорицателям, или к обещающим чрез демонов учинить некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некою нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению данному им каким либо нещастием, или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, о нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо аще учинили сие с отвержением веры, и с тем, чтобы не веровати, яко Бог есть покланяемый христианами: то без сомнения подвержены будут осуждению с отступниками. Аще же несносная нужда овладев слабою их душою, довела их до того, обольстив некоею ложною надеждою: то и над сими такожде да будет явлено человеколюбие, по подобию тех, которые во время исповедания не возмогли противостати мучениям.

Толкование

Зонара и Вальсамон. Тех же, которые приходят к чародеям, или прорицателям, или к обещающим произвести чрез демонов какое-нибудь очищение или предохранение от вреда, должно, говорит, тщательно испытывать и расспрашивать. Чародеи (γόητες), иначе называемые заклинателями (ἐπαοιδοί) суть те, которые, посредством каких нибудь волшебных наговоров, или связывают зверей, или делают что нибудь во вред людям, или и на кажущуюся пользу: во вред – наводя болезни, или помешательства, или расслабления; а для кажущейся пользы – производя призыванием демонов любовь, или дружбу, или благосостояние. А прорицатели (μάντεις) суть те, которые некоторыми способами (διά τινων μεθόδων), не без призывания демонов, предсказывают что-либо будущее, или открывают неизвестное. А так называемые очистительные действия (καθάρσια) совершаются тогда, когда кто-нибудь подумает, что он потерпел вред от дурного глаза, или от чьего нибудь любопытства, и поэтому или болен, или не пользуется благосостоянием, или терпит какое нибудь другое несчастие. Ибо есть люди, которые обещают делать, конечно, посредством сатанинского действия, очищения от таких страданий и отвороты, то есть отвращение и отгнание таких зол. Итак, тех, которые приходят к кому нибудь из таковых, должно, говорит, испытывать, то есть подробно расспрашивать, каким образом они обратились к делающим это: нужда ли их заставила, то есть какое-нибудь несчастие, или болезнь, или может быть гнев какого-нибудь властителя или господина, или тягостное лишение; и каким образом обратились к ним: презрев ли веру, прибегли к помощи демонов? Ибо если они призвали к себе пособие демонов, как отступившие от веры, не верующие, что Христос есть Бог, и не имеющие надежды на помощь от Него, то должны быть устрояемы, как отступники, добровольно отрекшиеся от веры. А если призвали демонскую помощь по малодушию, когда постигла их сильная нужда, которой они, по малодушию, не могли перенести, обманутые ложною надеждою получить пользу, то и эти должны быть подвергнуты епитимии подобно тем, которые принесли жертву идолам, не вытерпев мук за исповедание.

Синопсис. Правило 2. Приходящие к чародеям и прорицателям, если с отвержением веры, как неверующие, что покланяемый христианами есть Бог, подвергаются осуждению вероотступников; а если сделали это, пребывая в вере во Христа, по какому нибудь малодушию, то должны быть сравнены с теми, которые не устояли пред мучениями.

Славянская кормчая. Правило второе. Иже аще к волхвом, и обавником отходяще, аще на отвержение веры, и неверующие яко есть Бог, иже от христиан покланяемый, таковый суду законопреступник повинни суть: аще се сотвориша, равни да будут с немогшими терпети мук и отвергшимися.

Правило 4.

Греческий текст

Τῶν δὲ δι’ ἐπιθυμίαν καὶ ἡδονὴν γινομένων ἁμαρτημάτων τοιαύτη ἐστὶν ἡ διαίρεσις· τὸ μὲν γὰρ καλεῖται μοιχεία, τὸ δὲ πορνεία. Τισὶ μὲν οὖν τῶν ἀκριβεστέρων ἤρεσε καὶ τὸ κατὰ πορνείαν πλημμέλημα μοιχείαν εἶναι νομίζειν, διότι μία ἐστὶν ἡ νόμιμος συζυγία, καὶ γυναικὸς πρὸς ἄνδρα, καὶ ἀνδρὸς πρὸς γυναῖκα. Πᾶν οὖν τὸ μὴ νόμιμον, παράνομον πάντως· καὶ ὁ μὴ τὸ ἴδιον ἔχων, δηλαδὴ τὸ ἀλλότριον ἔχει, τῷ γὰρ ἀνθρώπῳ μία δέδοται παρὰ τοῦ Θεοῦ βοηθός, καὶ τῇ γυναικί μία ἐφήρμοσται κεφαλή. Οὐκοῦν, εἰ μέν τις τὸ ἴδιον αὐτοῦ σκεῦος, καθὼς ὀνομάζει ὁ θεῖος ἀπόστολος, ἑαυτῷ κτήσαιτο, συγχωρεῖ ὁ νόμος τῆς φύσεως τὴν δικαίαν χρῆσιν, εἰ δέ τις ἔξω τοῦ ἰδίου τραπείῃ, ἐν ἀλλοτρίῳ πάντως γενήσεται· ἀλλότριον δὲ ἑκάστῳ πᾶν τὸ μὴ ἵδιον, κἄν μὴ ὁμολογούμενον ἔχῃ τὸν κυριεύοντα. Οὐκοῦν, οὐ πόρρω τοῦ κατὰ τὴν μοιχείαν πλημμελήματος καὶ ἡ πορνεία τοῖς τὸν ἀκριβέστερον ἐξετάζουσι λογισμὸν ἐδείχθη, λεγούσης καὶ τῆς θείας Γραφῆς ὅτι· Μὴ πολὺς ἴσθι πρὸς ἀλλοτρίαν. Πλὴν ἀλλ’ ἐπεὶ τοῖς ἀσθενεστέροις ἐγένετό τις παρὰ τῶν Πατέρων συμπεριφορά, διεκρίθη τὸ πλημμέλημα τῇ γενικῇ διαιρέσει ταύτῃ, ὡς πορνείαν μὲν λέγεσθαι τὴν χωρὶς ἀδικίας ἑτέρου γινομένην τινὶ τῆς επιθυμίας ἐκπλήρωσιν, μοιχείαν δέ, τὴν ἐπιβουλήν τε καὶ ἀδικίαν τοῦ ἀλλοτρίου. Ἐν ταύτῃ δὲ καὶ τὴν ζῳοφθορίαν καὶ τὴν παιδεραστίαν εἶναι λογίζονται, διότι καὶ ταῦτα φύσεώς ἐστι μοιχεία, εἰ γὰρ τὸ ἀλλότριόν τε καὶ παρὰ φύσιν γίνεται ἡ ἀδικία. Ταύτης οὖν τῆς διαιρέσεως καὶ ἐν τούτῳ τῷ εἴδει τῆς ἁμαρτίας γεγενημένης, καθολικὴ μέν ἐστι θεραπεία, τὸ τῆς ἐμπαθοῦς λύσσης τῆς περὶ τὰς τοιαύτας ἡδονὰς καθαρὸν ἐκ μεταμελείας γενέσθαι τὸν ἄνθρωπον. Ἐπεὶ δὲ τῶν ἐν πορνείᾳ μολυνθέντων ἀδικία τις τῇ ἁμαρτίᾳ ταύτῃ οὐ καταμέμικται, διὰ τοῦτο διπλασίων ὡρίσθη τῆς ἐπιστροφῆς ὁ χρόνος τοῖς ἐν μοιχείᾳ μιανθεῖσι καὶ ἐν τοῖς ἄλλοις τοῖς ἀπηγορευμένοις κακοῖς, ζωοφθορίᾳ τε καὶ τῇ κατὰ τοῦ ἄρρενος λύσσῃ. Διπλασιάζεται γάρ, ὡς εἶπον, ἐπὶ τῶν τοιούτων ἡ ἁμαρτία, μία μέν, ἡ κατὰ τὴν ἄθεσμον ἡδονήν, ἑτέρα δέ, ἡ κατὰ τὴν τοῦ ἀλλοτρίου ἀδικίαν συνισταμένη. Διαφορὰ δέ τίς ἐστιν ἐν τῷ λόγῳ τῆς μετανοίας καὶ ἐπὶ τῶν καθ’ ἡδονὴν πλημμελημάτων τοιαύτη· ὁ μὲν γὰρ ἀφ’ ἑαυτοῦ πρὸς τὴν ἐξαγόρευσιν τῶν ἁμαρτιῶν ὁρμήσας, αὐτῷ, τῷ καταδέξασθαι δι’ οἰκείας ὁρμῆς γενέσθαι τῶν κρυφίων κατήγορος, ὡς ἤδη τῆς θεραπείας τοῦ πάθους ἀρξάμενος καὶ σημεῖον τῆς πρὸς τὸ κρεῖττον μεταβολῆς ἐπιδειξάμενος, ἐν φιλανθρωποτέροις γίνεται τοῖς ἐπιτιμίοις· ὁ δὲ φωραθεὶς ἐπὶ τῷ κακῷ, ἤ διά τινος ὑποψίας ἢ κατηγορίας ἀκουσίως ἀπελεγχθείς, ἐν ἐπιτεταμένῃ γίνεται τῇ ἐπιστροφῇ, ὥστε, καθαρισθέντα δι’ ἀκριβείας αὐτόν, οὕτως ἐπὶ τὴν τῶν ἁγιασμάτων κοινωνίαν παραδεχθῆναι. Ἔστι τοίνυν ὁ κανὼν τοιοῦτος, ὥστε τοὺς ἐν πορνείᾳ μολυνθέντας, ἐν τρισὶ μὲν ἔτεσι καθόλου τῆς εὐχῆς ἀποβλήτους εἶναι, ἐν τρισὶ δὲ τῆς ἀκροάσεως μετέχειν μόνης, ἐν ἄλλοις δὲ τρισὶν ἔτεσιν μετὰ τῶν ἐν ἐπιστροφῇ ὑποπιπτόντων προσεύχεσθαι, καὶ τότε μετέχειν τῶν ἁγιασμάτων. Ἐπὶ δὲ τῶν σπουδαιοτέρᾳ κεχρημένων τῇ ἐπιστροφῇ καὶ τῷ βίῳ δεικνύντων τὴν πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἐπάνοδον, ἔξεστι τῷ οἰκονομοῦντι πρὸς τὸ συμφέρον τῇ ἐκκλησιαστικῇ οἰκονομία συντεμεῖν τὸν χρόνον τῆς ἀκροάσεως καὶ τάχιον εἰς ἐπιστροφὴν ἀγαγεῖν· καὶ πάλιν καὶ τοῦτον συντεμεῖν τὸν χρόνον καὶ τάχιον ἀποδοῦναι τὴν κοινωνίαν, ὅπως ἂν τῇ ἑαυτοῦ δοκιμασίᾳ ἐγκρίνοι τὴν τοῦ θεραπευομένου κατάστασιν. Ὥσπερ γὰρ τὸ τοῖς χοίροις ῥίπτειν τὸν μαργαρίτην ἀπείρηται, οὕτω τὸ ἀποστερεῖν τοῦ τιμίου μαργαρίτου τὸν ἤδη ἄνθρωπον, διὰ τῆς καθαρότητός τε καὶ τῆς ἀπαθείας γενόμενον, τῶν ἀτόπων ἐστίν. Ἡ δὲ κατὰ τὴν μοιχείαν, ἤτοι κατὰ τὰ λοιπὰ εἴδη τῆς ἀκαθαρσίας γενομένη παρανομία, καθὼς προείρηται, κατὰ πάντα ἐν τῷ αὐτῷ κρίματι θεραπευθήσεται, ἐν ᾧ καὶ τὸ τῆς πορνείας ἄγος, τῷ δὲ χρόνῳ μόνῳ διπλασιάζεται. Παρατηρηθήσεται δὲ καὶ ἐπ’ αὐτῷ ἡ τοῦ θεραπευομένου διάθεσις, ὃν τρόπον καὶ ἐπὶ τῶν τῷ μολυσμῷ τῆς πορνείας συνεχθέντων, ὥστε ἢ θᾶττον ἢ βραδύτερον γενέσθαι αὐτοῖς τὴν τοῦ ἀγαθοῦ μετουσίαν.

Перевод

Грехи, бывающие от вожделения и сладострастия, разделяются следующим образом: иной называется прелюбодеянием, а иной блудом. Некоторыми же тончайшим исследователями заблагорассудилось и грех блуда именовати прелюбодеянием: поелику един есть законный союз жены с мужем, и мужа с женою. Итак все незаконное есть уже противозаконное, и вземлющий несобственное очевидно вземлет чужое. Ибо человеку дана от Бога единая помощница, и над женою поставлена единая глава. Итак аще кто стяжал себе, по выражению Божественного Павла, свой собственный сосуд (1 Сол. 4, 4): тому закон естественный предоставляет праведное употребление оного. Но аще кто обратится не к собственному: таковой без сомнения чуждый восхитит. Для всякого чужое есть то, что не есть его собственное, хотя бы и не было в виду владельца оное присвояющего. Посему, строжа́е исследовавшим сей предмет, представлялся блуд недалеко отстоящим от греха прелюбодеяния, ибо и Божественное Писание глаголет: не мног буди к чуждей (Прит. 5, 20). Но поелику к немощнейшим отцы являли некое снисхождение: то положено в сем грехе общее различие таковое: блудом называется исполнение похоти, соделанное с кем либо без обиды другому, а прелюбодеянием навет и обида чуждому союзу. К сему относят скотоложство и мужеложство, потому что и сии грехи суть прелюбодеяния противу естества. поелику причиняется обида чуждому роду, и притом вопреки естеству. При таковом разделении видов, и сего греха общее врачевание состоит в том, да соделается человек, чрез покаяние, чистым от страстного неистовства к таковому плотоугодию. Поелику же у осквернившихся блудодеянием не сопряжена с сим грехом обида: того ради сугубое время покаяния определено тем, кои осквернили себя прелюбодеянием, или иными студодеяниями, как то, смешением со скотом, или неистовством к мужескому полу. Ибо в сих случаях, как речено мною, грех становится сугубым: един состоит в непохвалительном сластолюбии, а другой в обиде другому. Да будет же некое различие образа покаяния, во грехах сладострастия. Возбудивший сам себя к исповеданию грехов, как уже начавший врачевание своего недуга тем самым, что решился по собственному побуждению быть обличителем своих тайн, и как показавший знамение своего изменения к лучшему, да будет под епитимиею более снисходительною: а уловленный во зле, или по некоему подозрению или по обвинению невольного обличенный, подвергается продолжительнейшему исправлению, дабы со строгостию быв очищен, таким образом прият был к общению Святых Тайн. Правило о сем таково: осквернившиеся блудодеянием на три лета да будут совсем удалены от церковные молитвы, три лета да участвуют в едином слушании Писаний, в иные три лета да молятся с припадающими в покаянии, и потом да причащаются Святых Тайн. Для проходящих же покаяние ревностнее, и житием своим показующих возвращение ко благому, позволительно устрояющему полезное в церковном домостроительстве, сократить время слушания, и скорее приводить оных к обращению: подобно сократить время и сего, и скорее опустить до приобщения, сообразно с тем, как он собственным испытанием дознает состояние врачуемого. Ибо как воспрещено повергать бисер пред свиньями, тако безместно было бы и лишать драгоценного бисера того, который чрез удаление от греха и очищение уже соделался человеком. Беззаконие же содеваемое прелюбодеянием, или другими видами нечистоты, как выше речено, по всему тем же судом да будет врачуемо, как и грех блудный, но с усугублением времени. При сем такожде да будет наблюдаемо расположение врачуемого, подобно как и одержимого нечистотою блуда, дабы или ранее или позднее подавалось им причастие блага.

Толкование

Зонара. У тончайших исследователей, говорит святый, и блуд считается прелюбодеянием, потому что законное совокупление мужа и жены одно (в браке), а если случится что другое кроме этого, таковое противозаконно; и кто пользуется не собственным, пользуется чужим; все же, что не есть собственное кому нибудь, есть чужое, хотя бы и не имело владельца; по этому-то блуд и показался (делом), не далеко отстоящим от прелюбодеяния. Но для немощнейших из согрешающих допущено, говорит, отцами благоусмотрение (συμπεριφορά), то есть послабление, снисхождение, и грех различен, то есть разделен, так что блудом названо смешение без обиды другому, то есть с женщиною, свободною от мужа; а прелюбодеянием – соитие с женою, сожительствующую с мужем. Ибо тот, кто приходит к жене, не имеющей мужа, хотя грешит, потому что пользуется ею незаконно, но никому не делает обиды; а кто приближается к живущей с мужем, обижает мужа ее, присвояя себе чужую. И скотоложство и мужеложство приравнивают (отцы) к прелюбодеянию как потому, что этим оскорбляется естество, так как согрешающие таким образом грешат против естества, так и потому, что согрешающий таким образом пользуется чужим; ибо естество бессловесных и естество мужей – чужие друг другу. Ибо мужа и жену сотвори Бог (Быт. 1, 27). Общим врачеванием сих грехов святый называет то, чтобы человек сделался чистым от такого неистовства, то есть чтобы сознал грех и оставил его. А время (епитимии) за прелюбодеяние, также за мужеложство и скотоложство, удвояет сравнительно с любодеянием, потому что к блуду не присоединяется обиды, а за остальным, то есть за прелюбодеянием, мужеложством и скотоложством, кроме незаконности смешения, следует и обида. Затем вводит некоторое различие и между исповедующими одни и те же грехи. Ибо если кто, говорит, по собственному возбуждению исповедует неведомый грех, должен быть наказан человеколюбивее; а если придет к исповеданию не добровольно, но – или потому, что был найден во грехе, или дознан по подозрению, или был обвинен и обличен, подвергается строжайшей епитимии, дабы, очистившись таким образом, был принят и к причащению Таин. Потом исчисляет и годы епитимии за блуд, и назначает их девять; далее присовокупляет каким образом годы эти распределяются; но все предоставляет устрояющему согрешающих; и повелевает, смотря по рачительности в покаянии или беспечности, и уменьшать время епитимий и продолжать как для блудников, так и для тех, которые впадают или в прелюбодеяние, или в мужеложство, или в скотоложство.

Вальсамон. Теперь отец говорит о грехах, рождающихся в душевной силе вожделения: отсюда, говорит, происходят блуд и прелюбодеяние, и присовокупляет, что некоторыми тончайшими исследователями и блуд называется прелюбодеянием, потому что законное совокупление мужа и жены одно (в браке); если же случится что другое кроме этого, таковое противозаконно; и кто пользуется не собственным, пользуется чужим; а все, что не есть собственное кому нибудь, – это чужое, хотя бы и не имело владельца; поэтому то блуд и показался не далеко отстоящим от прелюбодеяния. Так, говорит святый, это доказывали те, которые и блуд возвели в грех прелюбодеяния. Но для немощнейших из согрешающих допущено, говорит, отцами некоторое благоусмотрение (συμπεριφορά), то есть послабление, снисхождение (это выражение взято из Притчей: не смотряяй – μὴ συμπεριφερόμενος – своего дому, наследит ветры (11, 29) и грех незаконного совокупления различен, то есть разделен, так что блудом названо смешение без обиды другому, то есть с женщиною, свободною от мужа; а прелюбодеянием – житие с женою, сожительствующею с мужем. Ибо тот, кто приходит к женщине, не имеющей мужа, хотя грешит, потому что пользуется ею не законно, но никому не делает обиды; а кто приближается к живущей с мужем, обижает мужа ее, присвояя себе чужую; а часто и злоумышляет против мужа, что видно из (примера) Давида. И скотоложство и мужеложство (отцы) приравнивают к прелюбодеянию, как потому что этим оскорбляется естество, так как согрешающие таким образом грешат против естества, так и потому что согрешающий таким образом пользуется чужим; ибо естество бессловесных и естество мужей – чужие друг другу; ибо мужа и жену сотвори Бог (Быт. 1, 27). Общим врачеванием этих грехов, то есть приличным для всех согрешающих, святый называет то, чтобы человек чрез покаяние сделался чистым от такого неистовства, то есть чтобы сознал грех и оставил его; ибо если кто не оставит греха, каким образом будет сочтен кающимся? А поелику к любодеянию не присоединяется обиды, а за прелюбодеянием и за прочими указанными (грехами), как я уже сказал, сверх незаконности совокупления следует и обида; то (святый отец) удвояет время епитимии за прелюбодеяние, скотоложство и мужеложство, сравнительно с временем за блуд. Затем вводит некоторое различие и между исповедующимися в одних и тех же грехах. Ибо если кто, говорит, по собственному возбуждению исповедует неведомый грех, должен быть наказан человеколюбиво; а кто пришел к исповеди не добровольно, но или потому что был найден в грехе, или был дознан по подозрению, или обвинен и обличен, то хотя бы и расположен был покаяться, наказывается строже и подвергается продолжительнейшему, то есть долговременному покаянию, дабы, очистившись таким образом, был принят к причащению Таин. Потом исчисляет и годы епитимии за блуд, и говорит, что их – девять, и присовокупляет, каким образом они распределяются, но все предоставляет тому, кто устрояет согрешающих и, смотря по рачительности, или беспечности в покаянии, повелевает уменьшать время епитимий и продолжать. Ибо как не должно, говорит, повергать бисер пред свиньями – (это – Евангельское изречение) – называя бисером святое тело Господне и честную кровь, а свиньями – ведущих чувственную жизнь, и валяющихся в нечистоте страстей, так неуместно лишать причащения – драгоценного бисера – тех, кто посредством покаяния очистил себя от страстей и чрез очищение обратился из свиньи в человека. Сказав, что епитимия за блуд есть девять лет, прибавляет, что за прелюбодеяние, скотоложство и мужеложство время это удвояется; распределение же делается подобно тому, как и за блуд: ибо это означает выражение: «тем же судом» (ἑν τῷ αῦτῷ κρίματι), то есть тем же самым осуждением, тем же самым наказанием удвояется (епитимия) только по времени; ибо тогда как за блуд определено пребывать по три года на каждой степени епитимий, за прелюбодеяние и за прочие назначено шестилетие. Но и здесь предоставляет рассуждению того, кто устрояет находящихся в покаянии, сократить время епитимии, или увеличить.

Синопсис. Правило 3. Грехи вожделения, прелюбодеяние и блуд, для одних кажущиеся различными, а для других одним и тем же: одним и тем же потому, что оба относятся к чужому; а различными, потому что в одном есть обида для другого, а в другом – нет; и поэтому для осквернившихся прелюбодеянием определено время вдвое большее, чем за блуд; точно также и для тех, которые осквернились скотоложством и мужеложством: ибо грех тут двойной: и по незаконному сластолюбию, и потому, что в нем есть обида для чужого. Впрочем и между согрешившими одним и тем же есть различие; ибо тот, кто по собственному возбуждению обратился к исповеди, должен получить епитимию более снисходительную, чем тот, кого увидели и обличили. Итак, согрешивший блудом три года не должен участвовать в молитве, три года должен слушать, три припадать и тогда уже причаститься; впрочем теплая рачительность и горячее усердие к исправлению должно сократить это время. А осквернившийся прочими нечистотами, о которых мы сказали, должен пребыть двойные сроки на степенях (покаяния), вместо трех лет – по шести.

Славянская кормчая. Правило третье. Похотнии греси прелюбодеяние и блуд, овем убо различная мнятся, другим же таковаяжде и та, яко оба с чужими женами согрешаета. Но есть различие, еже преобидети, и осквернити жену чужу прелюбодей есть. Блудник же иже с свободною блуд творит: и того ради сугуб грех сотворившего в прелюбодеянии оскверньшемуся повелено бысть время, якоже и с животными скоты оскверньшемуся, и с мужеским полом: сугубь бо в таковых грех, яко и по беззаконней сласти, обиду имать, чужую жену осквернив. Обаче есть и таковая согрешших различие милостивнейшего запрещения сподобится, иже своею волею на исповедание пришед, паче виденного и обличенного. Сотворивый убо блуд, три лета не причастится молитве. Три лета да послушает божественных писании. Три же лета да припадает, и тогда причастится. Обаче сокращается время, теплым тщанием, и горящим прилежанием к исправлению. Иными же нечистотами яже рехом осквернивыйся иже в согрешениих, времена да имать сугубы кождо, овому бо к тем три приложатся, овому же не есть.

Правило 5.

Греческий текст

Λείπεται πρὸς τούτοις τὸ θυμοειδὲς τῆς ψυχῆς προθεῖναι εἰς ἐξέτασιν, ὅταν παρασφαλεῖσα τῆς ἀγαθῆς τοῦ θυμοῦ χρήσεως, εἰς ἁμαρτίαν ἐκπέσῃ. Πολλῶν δὲ ὄντων τῶν κατὰ θυμὸν εἰς ἁμαρτίαν ἐνεργουμένων καὶ πάντων κακῶν, ἤρεσέ πως τοῖς Πατράσιν ἡμῶν, ἐν τοῖς ἄλλοις μὴ λίαν ἀκριβολογεῖσθαι, μηδὲ πολλῆς ἄξιον ἡγεῖσθαι σπουδῆς τὸ θεραπεύειν πάντα τὰ ἐκ τοῦ θυμοῦ παραπτώματα, καίτοι γε τῆς Γραφῆς οὐ μόνον τὴν ψιλὴν ἀπαγορευούσης πληγήν, ἀλλὰ καὶ πᾶσαν λοιδορίαν ἢ βλασφημίαν καὶ εἴ τι ἄλλο τοιοῦτον ὁ θυμὸς ἀπεργάζεται, μόνου δὲ τοῦ κατὰ φόνον ἄγους τὴν παραφυλακὴν ἐποιήσαντο διὰ τῶν ἐπιτιμίων. Διῄρηται δὲ τὸ τοιοῦτον κακὸν τῇ διαφορᾷ τοῦ ἑκουσίου τε καὶ ἀκουσίου. Ἐν οἷς ἐκούσιος μέν ἐστι φόνος, πρῶτον μὲν ὁ ἐκ παρασκευῆς τετολμημένος τοῦ εἰς αὐτὸ τοῦτο εὐτρεπισαμένου, ὅπως ἂν τὸ ἄγος ἐργάσηται, Ἔπειτα δὲ κἀκεῖνος ἐν τοῖς ἑκουσίοις ἐνομίσθη, ὅταν τις ἐν συμπλοκῇ καὶ μάχῃ, τύπτων τε καὶ τυπτόμενος, ἐνέγκῃ κατά τινος καιρίαν τὴν διὰ τῆς χειρὸς πληγήν. Ὁ γὰρ ἅπαξ τῷ θυμῷ κρατηθεὶς καὶ τῇ ὁρμῇ τῆς ὀργῆς χαριζόμενος, οὐδὲν ἄν παρὰ τὸν καιρὸν τοῦ πάθους τῶν ἀνακόψαι τὸ κακὸν δυναμένων ἐπὶ νοῦν λάβοι, ὥστε καὶ τὸ ἐκ τῆς συμπλοκῆς ἀποτέλεσμα τοῦ φόνου εἰς ἔργον προαιρέσεως, οὐκ εἰς ἀποτυχίαν ἀνάγεται. Οἱ δὲ ἀκούσιοι φανερὰ ἔχουσι τὰ γνωρίσματα, ὅταν τις πρὸς ἐτερόν τι τὴν σπουδὴν ἔχων ἐξ ἀποτυχίας τι τῶν ἀνηκέστων δράσῃ. Ἐπὶ τούτων τοίνυν, ὁ μὲν ἑκούσιος φόνος εἰς τριπλασίονα χρόνον παρατείνεται τοῖς δι’ ἐπιστροφῆς θεραπευομένοις τὸ ἑκούσιον ἄγος. Τρὶς ἐννέα γάρ εἰσιν ἐνιαυτοί, καθ’ ἕκαστον βαθμὸν τῆς ἐννεάδος τῶν ἐτῶν ὁρισθείσης, ὥστε ἐν μὲν τῷ παντελεῖ ἀφορισμῷ ἐννεατῆ χρόνον διαγενέσθαι ἀπειργόμενον τῆς Ἔκκλησίας, ἄλλα δὲ τοσοῦτα ἔτη ἐν τῇ ἀκροάσει παραμεῖναι, μόνης τῆς τῶν διδασκάλων καὶ τῆς τῶν Γραφῶν ἀκροάσεως ἀξιούμενον, ἐν ἐπιστροφῇ προσευχόμενον, οὕτως ἐλθεῖν ἐπὶ τὴν μετουσίαν τοῦ ἁγιάσματος. Δηλονότι, καὶ ἐπὶ τοῦ τοιούτου ἡ αὐτὴ παρατήρησις ἔσται παρὰ τοῦ οἰκονομοῦντος τὴν Ἐκκλησίαν καὶ πρὸς τὸν λόγον τῆς ἐπιστροφῆς συντμηθήσεται αὐτῷ καὶ ἡ τοῦ ἐπιτιμίου παράτασις, ὥστε, ἀντὶ ἐννέα ἐτῶν ἐφ’ ἑκάστῳ βαθμῷ, ὀκτὼ ἢ ἑπτὰ ἢ ἕξ ἢ πέντε μόνα γενέσθαι, εἴπερ τὸ μέγεθος τῆς ἐπιστροφῆς νικῴη τὸν χρόνον καὶ ὑπερβάλλοιτο τῇ σπουδῇ τῆς διορθώσεως τοὺς ἐν τῇ μακρᾷ προθεσμία ραθυμότερον ἑαυτοὺς ἀπὸ τῆς κηλῖδος καθαίροντας. Τὸ δὲ ἀκούσιον, συγγνωστὸν μέν, οὐ μὴν ἐπαινετὸν ἐκρίθη. Τοῦτο δὲ εἶπον, ὥστε δῆλον γενέσθαι ὅτι, κἂν ἀκουσίως τις γένηται ἐν τῷ τοῦ φόνου μιάσματι, ὡς ἤδη βέβηλον αὐτὸ ὑπὸ τοῦ ἄγους γενόμενον, ἀπόβλητον ἱερατικῆς χάριτος ὁ κανὼν ἀπεφήνατο. Ὅσος δὲ ἐστὶν ἐπὶ τῇ ψιλῇ πορνείᾳ τοῦ καθαρσίου ὁ χρόνος, τοσοῦτος καὶ ἐπὶ τῶν ἀκουσίως πεφονευκότων ἐδοκιμάσθη καλῶς ἔχειν. Δηλαδὴ καὶ ἐν τούτῳ τῆς προαιρέσεως τοῦ μετανοοῦντος δοκιμαζομένης, ὥστε, εἰ ἀξιόπιστος γένοιτο ἡ ἐπιστροφή, μὴ πάντως παραφυλαχθῆναι τὸν ἀριθμὸν τῶν ἐτῶν, ἀλλὰ διὰ συντομίας ἀγαγεῖν αὐτὸν εἰς τὴν τῆς Ἐκκλησίας ἀποκατάστασιν καὶ εἰς τὴν τοῦ ἀγαθοῦ μετουσίαν. Εἰ δέ τις μέν, μὴ πληρώσας τὸν χρόνον τὸν ἐκ τῶν κανόνων ἀφωρισμένον, ἐξοδεύοι τοῦ βίου, κελεύει ἡ τῶν Πατέρων φιλανθρωπία, μετασχόντα τῶν ἁγιασμάτων, μὴ κενὸν τοῦ ἐφοδίου πρὸς τὴν ἐσχάτην ἐκείνην καί μακρὰν ἀποδημίαν ἐκπεμφθῆναι. Εἰ δὲ μετασχὼν τοῦ ἁγιάσματος πάλιν είς τὴν ζωὴν ἐπανέλθοι, ἀναμένειν τὸν τεταγμένον χρόνον, ἐν ἐκείνῳ τῷ βαθμῷ γενόμενον, ἐν ᾧ ἦν πρὸ τῆς κατὰ ἀνάγκην αὐτῷ δοθείσης κοινωνίας.

Перевод

Посем остается подвергнуть исследованию душевную силу раздражения, когда она, уклонившись от благого употребления негодования, впадет в грех. Много бывает от раздражения греховных дел и всяких зол. Но отцам нашим угодно было о иных из них не входить во многую подробность, и не признали они требующим многого попечения врачевание всех согрешений, от раздражения происходящих. Писание возбраняет не токмо легкую рану, но и всякое злоречие или хуление (Колос. 3, 8; Эфес. 4, 31), и все подобное от раздражения происходящее: но они токмо противу злодеяния убийства положили предохранение в епитимиях. Разделяется же сие злодеяние по различию убийства вольного и невольного. Вольное убийство во первых есть то, на которое с намерением дерзнул решившийся на сие самое злодеяние, да совершит оное: во вторых и то полагается между вольными убийствами, когда кто в сопротивоборстве, бия и будучи бием, наносит рукою удар в некое опасное место. Ибо едины яростью объятый и стремлению гнева предавшийся, во время страсти не приемлет в ум ничего могущего пресещи зло. Итак убийство, происшедшее от сопротивоборства, приписуется действию произвола, а не случаю. Невольные же убийства имеют известные признаки, когда кто, имея в намерении нечто другое, случайно учинит тяжкое зло. Из сих вольное убийство требует троякого протяжения времени для тех, которые обращением врачуют произвольное преступление. Для них полагается три девятилетия, с назначением по девяти лет на каждый степень покаяния. Кающийся да проведет девятилетнее время в совершенном отлучении, с преграждением ему входа в церковь. Столько же других лет да пребудет в степени слушающих, сподобляясь токмо слушания учителей и писаний: в третьем же девятилетии да молится с припадающими в покаянии, посему да приступает к общению Святых Таин. Явно же есть, яко и за таковым то же наблюдение иметь будет домостроительствующий в церкви: и по усмотрению обращения сократится для него продолжение епитимии, так что, вместо девяти, на каждый степень покаяния положатся или осмь, или седмь, или шесть, или токмо пять лет, аще великостью покаяния упреждает он время, и ревностью в исправлении себя превосходит тех, кои в продолжительное время менее деятельно очищают себя от скверн. Невольное же убийство признано достойным снисхождения, но не похвальным. Сие сказал я, дабы явным сотворить, яко аще кто, хотя невольно, будет осквернен убийством, такового, как уже соделавшегося нечистым чрез нечистое дело, правило признало недостойным священнической благодати. Коликое же время назначено для очищения просто блуда, толикое же заблагорассуждено положить и для невольных убийц, притом с рассмотрением и здесь расположения кающегося. Таким образом, аще будет истинное обращение, то да не соблюдается число лет, но с сокращением времени да ведется кающийся к возвращению в церковь и к причастию Святых Таин. Аще же кто, не исполнив времени покаяния, определенного правилами, отходит от жизни: то человеколюбие отцов повелевает, да причастится Святых Таин, и да не без напутствия отпущен будет в оное последнее и дальнее странствие. Но аще причастившись Святых Таин, паки возвратится к жизни: да ожидает исполнения означенного времени, находясь на том степени, на котором был прежде данного ему, по нужде, приобщения.

Толкование

Зонара. Сказав о двух душевных силах, святый переходит теперь к остальной, которая есть сила раздражения. Много, говорит он, грехов рождается от раздражения, как то: раны, обиды, злоречие, хуление; но хотя все эти (грехи) запрещены в Писании, однако нашим отцам почему-то не было угодно относительно большей части из них входить в особенную подробность; только злодеяние убийства не оставлено ими без епитимии. А делится грех убийства на вольный и невольный; вольное убийство есть то, на которое дерзают приготовившись, то есть с обдуманным планом (ἐκ μελέτης), для осуществления которого кто либо подготовился; вольным же называет и то, которое случилось хотя не по задуманному плану, но в драке и ссоре, когда кто нибудь ударит своего противника в опасную часть тела. А невольное убийство определяется, как такое, когда кто либо, желая сделать что-нибудь другое, например защититься от зверя, или сбить с дерева плод, нечаянно (μὴ προιδῶν) поразит проходящего человека, и получивший удар умрет. За вольное убийство (святый отец) определяет время епитимии в двадцать семь лет и делит оное на три части, так чтобы каждая часть имела девять лет; но повсюду тому, кто устрояет находящегося в покаянии, дает власть сократить время епитимии, если он видит, что кающийся показывает обильные плоды покаяния. Невольное же убийство, хотя признано, говорит, достойным снисхождения, но и не похвальным, то есть не невинным, так чтобы оставалось совсем без епитимии. Итак, хотя бы кто убил человека и невольным образом, не получит священства и должен быть извержен из него, как оскверненный убийством. А время епитимии за невольное убийство назначено, говорит, такое же, какое положено и для простого блуда: оно есть, по сему святому, девять лет; простым же блудом назвал блуд с женою, не имеющею мужа. Дальнейшее – ясно; равным образом и пятое правило ^[51] не нуждается в толковании.

Вальсамон. Сказав о двух душевных силах, святый переходит теперь к остальной, которая есть сила раздражения. Много, говорит он, грехов рождается от раздражения, как то: раны, обиды, злоречие, хуление, что́ все запрещено божественным Писанием. Ибо блаженный Павел, пиша к Колоссаям и исчисляя дела плоти, вместе с прочими, указал и вражду, ссоры, ревность, гнев, споры, возмущения и убийства, и о делающих это сказал, что они не наследуют царствия Божия; но хотя все эти (грехи), говорит святый, запрещены в Писании, однако же не всем нашим отцам угодно было относительно некоторых из них входить в особенную подробность; (а это возражение: не всем было угодно – свойственно недоумевающему и как будто не знающему основания, по которому отцы не хотели входить в подробности относительно этого и не сочли особенно нужным врачевать подобные грехи), и только злодеяние убийства они не оставили без епитимии, дабы страхом епитимий предостеречь людей от убийства. А грех убийства делится на вольный и невольный; вольное убийство есть то, на которое дерзают приготовившись то есть с обдуманным планом (ἐκ μελέτης), для осуществления которого кто либо приготовится; вольным же называет и то, которое случилось хотя не по задуманному плану, но в драке и ссоре, когда кто-нибудь, возбужденный гневом, ударит своего противника в опасную часть тела; и этот вид убийства святый признает не случайным, но добровольным. Невольное же убийство определяет, как такое, когда кто либо, желая сделать что-нибудь другое, например защититься от зверя, или сбить с дерева плод, нечаянно (μὴ προιδῶν) поразит проходящего человека, и получивший удар умрет. За вольное убийство (святой отец) определяет время епитимии в 27 лет и делит его на три части, так чтобы каждая часть имела девять лет; причем совершенным отлучением называет то, когда отлученный стоит вне церкви и плачет; а пробыв там в числе плачущих девять лет, опять столько же времени он должен стоять на месте слушающего и оттуда переходить на место припадания и таким образом, когда исполнятся 27 лет, удостоится причащения Таин. Но повсюду тому, кто устрояет находящегося в покаянии, дает власть сократить время епитимий, если видит, что кающийся показывает обильные плоды покаяния. Невольное же убийство, хотя признано, говорит, достойным снисхождения, но и не похвальным, то есть не на столько терпимым, чтобы оставалось совершенно без епитимии; ибо хотя бы кто убил человека и невольным образом, не получит священства и должен быть извержен из него, как оскверненный убийством. А время епитимии за невольное убийство назначено такое же, какое положено для простого блуда: оно есть, по сему святому, девять лет; простым же блудом назван блуд с женою, не имеющею мужа. Сказав о сроках епитимий за каждый грех, (святый) присовокупляет теперь, что если подвергшийся епитимии, еще не исполнив времени епитимии и находясь в отлучении, подвергнется опасности умереть, то отцы человеколюбиво определили, чтобы таковой причастился Таин, дабы не отошел в дальнее странствие без напутствия (напутствием же называется то, что полезно на пути для путешествующих; а мы веруем, что причащение Таин много полезно для верных). Если же состоящий под епитимиею, в случае опасности его жизни, будет удостоен божественных даров, потом избегнет опасности и выздоровеет, то опять должен быть в отлучении и стоять на той степени, на какой был и до опасности, пока не исполнится положенное время.

Синопсис. Правило 4. Разные уклонения силы раздражения – довольно многочисленны; худшее (из них) – убийство, которое разделяется на вольное и невольное. Исправляемый за вольное убийство должен девять лет стоять вне церкви, девять слушать, стоя с народом, девять припадать и таким образом причаститься; впрочем и здесь должна иметь значение рачительность (кающегося), так что он на каждой степени (покаяния) может пробыть 8, или 7, или 6, или только 5 лет. А совершивший невольное убийство должен быть извержен из священнической благодати; время же его (епитимии) равно (времени) простого блуда; но теплотою и рачением может сократить этот срок.

Правило 5. Кто отходит (из жизни) прежде чем исполнит время епитимии, должен причаститься; а если останется в живых, должен вынести положенное время, оставаясь в той степени, в которой был до причащения.

Славянская кормчая. Правило 4. Ярого, рекше гневливого, многа суть превращения: паче же всех горше убийство, разделяемо на вольное и не на вольное. Вольное убийство исправити хотя, девяти лет времени от церкве упражнен да будет, девяти лет времене да послушает божественных писании с людьми стоя, и девять лет да припадает, и тако да причастится. Обаче есть и зде потщания слово, аще явит теплое покаяние и слезы, якоже быти коемуждо степени и покаяния, или осми, или седми, или шести, или пяти токмо лет. Не волею же убийство сотворив, причетник убо отвержен будет благодати, рекше святыя службы лишен будет. Аще же мирский человек, запрещение его равно с блудником да будет, простый блуд сотворшим, рекше с женами, а не со скотским, ни с мужеским блудником, сокращаетжеся время горением и тщанием на покаяние.

Правило 5. Прежде скончания времен запрещения, аще разболится отлученый, и на исходе быв, да причастится. Аще же уздравеет, паки заповеданного ему времене да соблюдает, в том степени пребывая, внем же бе и прежде причащения.

Правило 6.

Греческий текст

Τὸ δὲ ἕτερον εἶδος τῆς εἰδωλολατρίας, οὕτω γὰρ ὀνομάζει τὴν πλεονεξίαν ὁ θεῖος ἀπόστολος, οὐκ οἶδ’ ὅπως ἀθεράπευτον ὑπὸ τῶν Πατέρων ἡμῶν παρώφθη, καίτοι γε δοκεῖ τὸ τοιοῦτον κακὸν τῆς τριττῆς ἐν τῇ ψυχῇ καταστάσεως πάθος εἶναι. Καὶ γὰρ ὁ λογισμὸς τῆς τοῦ καλοῦ κρίσεως ἁμαρτάνων, ἐν τῇ ὕλῃ τὸ καλὸν εἶναι φαντάζεται, οὐ πρὸς τὸ ἄϋλον ἀναβλέπων κάλλος. Καὶ ἡ ἐπιθυμία πρὸς τὰ κάτω ρεῖ, τοῦ ἀληθοῦς ὀρεκτοῦ ἀπορρέουσα. Καὶ ἡ φιλόνεικός τε καὶ θυμώδης διάθεσις, πολλὰς τῆς τοιαύτης ἁμαρτίας τὰς ἀφορμὰς λαμβάνει. Καί, τὸ ὅλον εἰπεῖν, συμφωνεῖ ἡ τοιαύτη νόσος τῷ ἀποστολικῷ τῆς πλεονεξίας ὅρῳ. Ὁ γὰρ θεῖος ἀπόστολος, οὐ μόνον αὐτὴν εἰδωλολατρίαν, ἀλλὰ καὶ ρίζαν πάντων τῶν κακῶν ἀπεφήνατο. Καὶ ὅμως τὸ τοιοῦτον εἶδος παρώφθη τῆς νόσου ἀνεπίσκεπτόν τε καὶ ἀτημέλητον, διὸ καὶ πλεονάζει κατὰ τὰς ἐκκλησίας τὸ τοιοῦτον ἀρρώστημα, καὶ οὐδεὶς τοὺς ἐπὶ τὸν κλῆρον ἀγομένους περιεργάζεται, μήπως τῷ τοιούτῳ εἴδει τῆς εἰδωλολατρίας κατεμιάνθησαν. Ἀλλὰ περὶ μὲν τούτων, διὰ τὸ παρεῖσθαι τοῖς Πατράσιν ἡμῶν, ἀρκεῖν ἡγούμεθα τῷ δημοσίῳ τῆς διδασκαλίας λόγῳ, ὅπως ἂν οἷόν τε ᾖ θεραπεύειν, ὥσπερ τινὰ πάθη πληθωρικὰ τὰς πλεονεκτικὰς ἀρρωστίας διὰ τοῦ λόγου καθαίροντες. Μόνην δὲ τὴν κλοπὴν καὶ τὴν τυμβωρυχίαν καὶ τὴν ἱεροσυλίαν πάθη νομίζομεν, διὰ τὸ οὕτως ἐκ τῆς τῶν Πατέρων ἀκολουθίας τὴν παράδοσιν ἡμῖν περὶ τούτων γενέσθαι, καίτοι γε παρὰ τῆς θείας Γραφῆς καὶ ὁ πλεονασμὸς καὶ ὁ τόκος τῶν ἀπειρημένων ἐστί, καὶ τὸ ἐκ δυναστείας τινὸς τῇ ἰδίᾳ κτήσει προσαγαγεῖν τὰ ἀλλότρια, κἂν ἐν προσχήματι πραγματείας τὸ τοιοῦτον τύχῃ γινόμενον. Ἐπειδὴ τοίνυν τὸ καθ’ ἡμᾶς εἰς ἐξουσίαν κανόνων οὐκ ἀξιόπιστον, τὴν ἐπὶ τῶν ὁμολογουμένως ἀπηγορευμένων κακονικὴν κρίσιν ἤδη τοῖς εἰρημένοις προσθήσομεν. Διῄρηται δὲ ἡ κλοπὴ εἴς τε λῃστείαν καὶ εἰς τοιχωρυχίαν· καὶ εἷς μὲν ἐπ’ ἀμφοτέρων σκοπός, ἡ τῶν ἀλλοτρίων ἀφαίρεσις, πολλὴ δὲ κατὰ τὴν γνώμην αὐτῶν ἡ πρὸς ἀλλήλους ἐστὶ διαφορά. Ὁ μὲν γὰρ λῃστὴς καὶ τὴν μιαιοφονίαν εἰς συμμαχίαν τοῦ σπουδαζομένου παραλαμβάνει, πρὸς αὐτὸ τοῦτο παρασκευαζόμενος καὶ ὅπλοις καὶ πολυχειρία καὶ τοῖς ἐπικαίροις τῶν τόπων, ὥστε τὸν τοιοῦτον τῷ κρίματι τῶν ἀνδροφόνων ὑπάγεσθαι, διὰ μεταμελείας πρός τήν Ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ ἐπαναγάγοι! Ὁ δὲ δι’ ὑφαιρέσεως λανθανούσης σφετεριζόμενος τὸ ἀλλότριον, εἶτα δι’ ἐξαγορεύσεως τὸ πλημμέλημα ἑαυτοῦ τῶ ἱερεῖ φανερώσας, τῇ περὶ τὸ ἐναντίον τοῦ πάθους σπουδῇ θεραπεύσει τὴν ἀρρωστίαν. Λέγω δέ, διὰ τοῦ τὰ προσόντα παρέχειν τοῖς πένησιν, ἵνα, τῷ προέσθαι ἃ ἔχει, φανερὸς γένηται καθαρεύων τῆς κατὰ πλεονεξίαν νόσου. Εἰ δὲ καὶ μηδὲν ἔχοι, μόνον δὲ τὸ σῶμα ἔχοι, κελεύει ὁ ἀπόστολος, διὰ τοῦ σωματικοῦ κόπου τὸ τοιοῦτον ἐξιάσασθαι πάθος, ἔχει δὲ ἡ λέξις οὕτως· Ὁ κλέπτων μηκέτι κλεπτέτω, μᾶλλον δὲ κοπιάτω ἐργαζόμενος τὸ ἀγαθόν, ἵνα ἔχῃ μεταδιδόναι τῷ χρείαν ἔχοντι.

Перевод

Другой же вид идолослужения, ибо так святый апостол нарицает любостяжание (Колос. 3, 5), не знаю, как опустили отцы наши без указания врачевания. Сие зло мнится быть болезнью души в трояком отношении: ибо разум, погрешая в суждении о добре, мечтает, аки бы добро находилось в веществе, и не взирает к красоте невещественной: вожделение стремится долу, отпадая от истинно вожделенного; и сварливое, и раздражительное расположение души многие для себя случаи приемлет от сея вины. И вообще можно рещи, яко таковая болезнь соответствует апостольскому описанию любостяжания. Ибо апостол Божий признал оную не токмо идолослужением, но и корнем всех зол (1 Тим. 5, 10). Но однако сей вид греха опущен без особого рассмотрения и врачевания: от чего недуг сей умножается в церквах, и никто не испытывает приемлемых в клир, не осквернились ли они сим видом идолослужения. Впрочем поелику отцы наши не упомянули о сем, то полагаем достаточным врачевать сие, колико можно, всенародным словом учения, и недуги любостяжания, как бы некой болезни от избытка влаг, очищать рассуждением. Токмо татьбу, гробокопательство и святотатство почитаем тяжкою болезнью, потому что таково у нас о сем преемственное от отец предание. И по Божественному Писанию, к числу возбраненных дел принадлежит лихва и рост, и приобщение к своему стяжанию чужого, чрез некое преобладание, хотя бы то было под видом договора. Итак поелику наше мнение не толико достойно веры, чтобы имело власть свойственную правилам: то к реченному уже присоединим суждение, по правилам о вещах бесспорно возбраненных. Татьба разделяется на разбойничество и подкопание, цель того и другого едина: отъятие чуждого, но между оными есть великое различие в расположении духа. Ибо разбойник, для достижения своего намерения, употребляет и человекоубийство, и к сему приуготовляется и оружием, и скопищем подобных себе, и способностью мест: почему таковой подлежит суду человекоубийц, аще чрез покаяние к Церкви Божией возвратится. А присвоивший себе чужое чрез тайное похищение, и потом чрез исповедь грех свой объявивший священнику, да врачует недуг упражнением противоположным своей страсти: то есть, раздаянием имения нищим, да расточив то, что имеет, покажет себя очищенным от болезни любостяжания. Не имеющему же ничего кроме тела, повелевает апостол телесным трудом страсть оную врачевати. Повеление сие читается тако: крадый к тому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, да имать подаяти требующему (Эфес. 4, 28).

Толкование

Зонара. Сказав, что страсть сребролюбия дает худое направление душевным силам и вместе повреждает каждую из них, и что из него рождаются многоразличные страсти, святый сравнил его с страданиями, происходящими от избытка влаг (πληθωρικά). А словом πληθωρικά у врачей называется то, когда четыре материи, из которых состоят тела, возрастут и умножатся в соответственной каждой материи пропорции, и страдания, какие случаются от умножения материй, скопившихся в одном месте, называются πληθωρικά νοσήματα; таким образом и здесь этот мудрый отец справедливо назвал страсти, происходящие от любостяжания словом: πληθωρικά, так как оно, любостяжание, извращает все наши душевные силы и напрягает их во вред для души. Итак, говорит, прочие болезни любостяжания мы должны врачевать словом учения; а татьбу, святотатство и гробокопательство, не оставленные отцами без канонических епитимий, отнести к числу вышеупомянутых (тяжких болезней); к числу возбраненных же в божественном Писании дел относится, говорит, лихва, рост и приобщение к своему стяжанию чужого чрез какое-либо преобладание. Но хотя в Писании и запрещено это, мы, говорим, не будем назначать за это канонических епитимий, потому что не считаем себя уполномоченными, чтобы своею властью полагать правила и епитимии согрешающим. А сказав о татьбе разделяет ее на разбой и подкоп, и говорит, что цель одна и у тех, которые разбойничают, и у тех, которые делают подкопы, – отнятие чужого; но между ними большое различие; ибо разбойник приготовляется и к человекоубийству, нося оружие и занимая места, удобные для нападения. Итак, таковых, если покажут расположение к покаянию, должно, говорит, наказывать судом человекоубийц; а похищающего чужое тайным образом и исповедующего свой грех врачевать расположением к противному, именно: так как они по любостяжательности похищали чужое, то должны раздать нищим и свое, дабы таким образом видно было, что они освободились от любостяжания; ибо кто не щадит своего, тот не пожелает чужого. А если, говорит, они не имеют денег, чтобы раздать их, то (каждый из них) должен своими трудами врачевать страсть, то есть трудится в работе и из того, что добывает посредством труда, раздавать нуждающимся. Это – Апостольская заповедь; ибо великий Павел говорит: крадый к тому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, даимать подати требующему (Еф. 4, 28). Все это – о похищающем чужое тайно. Если же и он вооружен мечем и готов воспользоваться им против своего противника, то, как мне кажется, должен быть наказан подобно разбойнику, потому что и намерение имеет подобное же.

Вальсамон. Святый недоумевает, каким образом страсть любостяжания, то есть сребролюбия, оставлена отцами без указания врачевания, так как они не назначили епитимий для тех, кто одержим ею, не смотря на то, что Апостол назвал ее идолослужением; а между тем, говорит, от этого по-видимому страдают и уклоняются от прямого направления (все) три душевные силы: ибо мыслительная сила души неправильно, но ложно и погрешительно; так как погрешает в суждении о добре, то есть не достигает (такого суждения) и, не обращая взора к красоте невещественной, то есть к познанию, на сколько возможно, Бога и к наслаждению будущими благами, мечтательно полагает, что благо – в веществе; а обманчивую мысль и ложное представление, будто благо заключается в деньгах и в богатстве и в прочем тому подобном, святый прилично назвал мечтою. И сила вожделения, уклонясь от истинно вожделенного, то есть от божественного естества и от небесного, стремится к земному и преходящему. И сила раздражения находит много поводов к тому, чтобы вдаваться в свары; ибо из алчности к деньгам (происходят) и ссоры, и вражда, и брани, по божественному Апостолу: корень всем злым сребролюбие есть (1 Тим. 6, 10). Но не смотря и на это, говорит, страсть сия оставлена у отцов без особого рассмотрения и врачевания, – почему и умножается в церкви; так как многие болеют ею, и никто не испытывает поставляемых в клир то есть рукополагаемых, не осквернились ли они когда нибудь этим идолослужением. Но поелику это опущено отцами, то есть оставлено без епитимии и наказания, то (зло) это должно быть врачуемо, по возможности, всенародным учением, то есть: мы должны, уча всенародно людей, совершить изгнание зла, уничтожая посредством слова недуги любостяжания, как бы некие болезни от избытка влаг (πληθωρικά). А сказав, что страсть сребролюбия дает худое направление душевным силам и вместе повреждает каждую из них, и что из нее рождаются многоразличные страсти, святый сравнил их с страданиями, происходящими от избытка влаг, пользуясь выражениями врачебной науки в самом точном их смысле, как это можно видеть и в (других) его сочинениях. Ибо словом πληθωρικά называется у врачей то, когда четыре материи, из которых состоят тела, возрастут и умножатся в соответственной каждой материи пропорции, и страдания, какие случаются от умножения материй, скопившихся в одном месте, называются πληθωρικά νοσήματα. Так точно и здесь этот мудрый отец справедливо назвал страсти, происходящие от любостяжания, словом πληθωρικά, так как оно, любостяжание, извращает все наши душевные силы и напрягает их во вред для души. Итак, говорит, прочие болезни любостяжания мы должны врачевать словом учения; а татьбу, святотатство и гробокопательство, не оставленные отцами без канонических епитимий, отнести к числу выше указанных тяжких болезней; к числу возбраненных же в божественном Писании дел относится, говорит, лихва, рост и приобщение к своему стяжанию чужого чрез какое либо преобладание. Лихва есть то, когда кто дает кому нибудь хлеба, или вина, или елея, или чего-нибудь другого с тем, чтобы получить однородного вещества более, чем сколько дано; например кто нибудь дал пятьдесят мер вина с тем, чтобы получить семьдесят, или больше; слово же «рост» употребляется о деньгах. А «чрез некое преобладание» сказал потому, что хотя бы кто присвоил себе чужое и не своею силою, но сделал это чрез посредство постороннего насилия все-таки он подлежит тому же осуждению. Ибо пророческое слово говорит: горе совокупляющим дом к дому и село к селу, да ближнему отымут что (Ис. 5, 8). Но хотя в Писании это и запрещено, мы, говорит, не будем назначать за это канонических епитимий, потому что наше мнение не на столько достойно веры, чтобы иметь силу свойственную правилам, потому что мы не считаем себя достойными веры в канонические власти, то есть чтобы собственною нашею властью и судом полагать каноны и епитимии для согрешающих. А сказав о татьбе, разделяет ее на разбой и подкоп, и говорит, что цель одна и у тех, которые разбойничают, и у тех, которые делают подкопы – отнятие чужого; но между ними должно положить большое различие; ибо разбойники приготовляются и к человекоубийству, нося оружие, занимая удобные для нападения места, имея при себе и скопище, то есть многих пособников и будучи готовы к убийствам. Итак, таковых, если они покажут расположение к покаянию, должно, говорит, наказывать судом человекоубийц. А того, кто тайно похищает чужое и исповедует свой грех, должно, говорит, врачевать расположением к противному, именно: так как он не любостяжательности присвоил себе чужое, должен раздать нищим и свое, дабы таким образом видно было, что он оставил любостяжание; ибо кто не щадит своего, тот не пожелает чужого. А если, говорит, он не имеет денег, чтобы раздать их, то должен своими трудами врачевать страсть, то есть трудиться в работе и из того, что добывает посредством труда, раздавать нуждающимся. Это Апостольская заповедь; ибо божественный Павел говорит: крадый к тому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, да имать подати требующему (Ефес. 4, 28). Все это – о похищающих чужое тайно. Если же и он пользуется мечем и готов употребить его против своего сопротивника, то, как я думаю, должен быть наказан подобно разбойнику, потому что и намерение имеет подобное же.

Синопсис. Другой вид идолослужения – любостяжание, происходящее от трех сил души (ибо и разум погрешает в суждении о добре, и вожделение страждет, и раздражение увлекается), тем не менее отцами оставлен без внимания. Итак, пусть врачует недуги любостяжания всенародное слово учения, на сколько возможно. А виды татьбы – разбой и подкоп; но за разбойником следует и человекоубийство; ибо он к этому приготовлен и оружием и скопищем подобных себе и местами, почему он и подвергается осуждению человекоубийц. Похищающий же и исповедующийся должен разделить и собственное.

Славянская кормчая. Вторый идолослужения образ, лихоимство есть, от трех душевных частей бывающе: помысл бо доброго суда погрешает, и похоть желает, и ярость помогает: обаче предзреша се святии отцы, да вселюдское убо учения слово, аще каково си есть, лихоимства болезний уврачует. Татьбы же образы, разбой, раскопание стенам, сия последуют разбойнику и убийство. Утворил бо есть к таковым оружием, и помощию друг и месты, тем же, и суду убийц повинен есть. В тайне же крадый егда обратився исповесться, да раздает и яже украде, и своя нищим.

Правило 7.

Греческий текст

Ἡ δὲ τυμβωρυχία καὶ αὕτη διῄρηται εἰ τό συγγνωστόν τε καί ἀσύγγνωστον. Εἰ μὲν γάρ τις τῆς ὁσίας φειδόμενος καὶ ἄσυλον ἀφεὶς τὸ κεκρυμμένον σῶμα, ὡς μὴ ἀναδειχθῆναι ἡλίῳ τὴν ἀσχημοσύνην τῆς φύσεως, λίθοις τισὶ τῶν τῷ τάφῳ προβεβλημένων συγχρήσαιτο εἰς ἔργου τινὸς κατασκευήν, ἐπαινετὸν μὲν οὐδὲ τοῦτό ἐστι, πλὴν ἀλλὰ συγγνωστὸν ἐποίησεν ἡ συνήθεια, ὅταν εἰς προτιμότερόν τι καὶ κοινωφελέστερον ἡ τῆς ὕλης μετάθεσις γένηται. Τὸ δὲ διερευνᾶσθαι τὴν κόνιν ἀπὸ τῆς γεωθείσης σαρκὸς καὶ ἀνακινεῖν τὰ ὁστὰ, ἐλπίδι τοῦ κόσμου τινὰ τῶν συγκατορυχθέντων κερδᾶναι, τοῦτο τῷ αὐτῷ κρίματι κατεδικάσθῃ, ᾧ καὶ ἡ ψιλὴ πορνεία, καθὼς ἐν τῷ προλαβόντι διῄρηται λόγῳ, ἐπισκοποῦντος δηλαδὴ τοῦ οἰκονόμου ἐξ αὐτοῦ τοῦ βίου τὴν ἰατρείαν τοῦ θεραπευομένου, ὥστε συντεμεῖν τὴν ἐκ τῶν κανόνων ὁρισθεῖσαν τοῦ ἐπιτιμίου προθεσμίαν.

Перевод

И самое гробокопательство разделяется на простительное и непростительное. Ибо аще кто щадя честь мертвых, и не касаясь сокрытого во гробе тела, да не явится пред солнцем неблагообразие естества, некоторые камни, на гробе положенные, употребит на какое либо построение: сие, хотя и не похвально, впрочем по обыкновению сделалось простительным, когда оное вещество будет обращено не нечто лучшее и общеполезнейшее. А истязывать прах тела разрешившегося в землю, и подвигнуть кости в надежде приобрести некое украшение, закопанное с умершим, сие подлежит такому же суду, как и простой блуд, с соблюдением различия, показанного в предыдущем слове, то есть, да усматривает предстоятель целение врачуемого из самого жития его так, что может сократить продолжение епитимии, определенное правилами.

Толкование

Зонара. Как разделил на два вида татьбу, так делит на двое и гробокопательство. Ибо если кто, говорит, возьмет только камни с гроба, и пощадит честь, подобающую умершим, так что скрываемого тела не будет видно, и употребит оные на доброе и общеполезное дело, то и он не без вины, но заслуживает снисхождения; а камни разумеются те, которые были положены на могиле, а не те, которые покрывают самые погребенные тела. Итак, этот вид гробокопательства, хотя не невинен, но заслуживает снисхождения; а другой, то есть выкапывание тел умерших, с целью достать оттуда какое нибудь украшение, осуждается, говорит, подобно простому блуду; простым же блудом назвал блуд с женщиною, свободною от мужа; но и здесь предоставляет тому, кто устрояет кающегося, сокращать время епитимии, если видит горячее его раскаяние. Так говорит о гробокопательстве святый (отец). А гражданский закон в 60-й книге, 23-м титуле (Василик) постановляет следующее: «похищающие материал от гробниц должны подлежать обвинению в святотатстве»; и опять: «преступление гробокопательства наносит бесчестие»; и еще: «если кто возьмет с гробницы камни, или колонны, или мрамор, или какое бы то ни было другое вещество, должен уплатить в казну двадцать литр золота», и прочее.

Вальсамон. Как разделил на два вида татьбу, так делит на двое и гробокопательство. Ибо если кто, говорит, возьмет только камни с гроба, и пощадит честь, подобающую умершим, так что скрываемого тела не будет видно, и употребит оные на доброе и общеполезное дело, то и он не без вины, но заслуживает снисхождения; а камни разумеются те, которые были положены на могиле, и не те, которые покрывают самые погребенные тела; ибо, если кто возьмет эти камни, то конечно, откроет погребенное тело и выставит на общее позорище тайны природы, почему уже не заслуживает снисхождения, но представляется впадающим в другой вид гробокопательства, состоящий в открытии гробов, в разрытии праха от истлевшей плоти и в поднятии костей почивших – с целью взять оттуда какое-нибудь украшение, положенное вместе с умершими. Итак, этот вид гробокопательства наказывается, говорит, подобно простому блуду; а простым блудом назвал (святой) совокупление с женщиною, свободною от мужа; но и здесь предоставляет тому, кто устрояет кающегося, сократить, время епитимии, если видит горячее его раскаяние. Так говорит о гробокопателях святый (отец). А гражданский закон в 60-й книге 23-м титуле (Василик) постановляет следующее: «похищающие материал от гробниц должны подлежать обвинению в святотатстве»; и опять: «вина гробокопательства наносит бесчестие»; и еще: «если кто возьмет с гробницы камни, или колонны, или мрамор, или какое бы то ни было другое вещество, должен уплатить в казну двадцать монет (νομίσματα) золота», и прочее.

Синопсис. Разрывший гроб, если за тем, чтобы взять камень на постройку, заслуживает снисхождения ради обычая; а если за тем, чтобы взять что-нибудь из погребенного вместе (с мертвым), подлежит осуждению простого блуда, но и здесь обращается внимание на усердие (в исполнении епитимии).

Славянская кормчая. Гроб ископовая, аще убо камень к созданию взят оттуду, помилован будет обычая ради. Аще же раскоповает, хотя взяти что с мертвыми погребенных, простого блудника повинен есть суду. И зде тщания и теплого покаяния подобает смотрити.

Правило 8.

Греческий текст

Ἡ δὲ ἱεροσυλία παρὰ μὲν τῇ ἀρχαίᾳ Γραφῇ οὐδὲν ἐνομίσθη τῆς φονικῆς κατακρίσεως ἀνεκτοτέρα, ὁμοίως γὰρ ὅτε ἐπὶ φόνῳ ἁλοὺς καὶ ὁ τὰ ἀνατεθέντα τῷ Θεῷ ὑφελόμενος τὴν διὰ τῶν λίθων τιμωρίαν ὑπέσχον. Ἐπὶ δὲ τῆς ἐκκλησιαστικῆς συνηθείας, οὐκ οἶδ’ ὅπως συγκατάβασίς τις ἐγένετο καὶ συμπεριφορά, ὥστε ἀνεκτότερον νομισθῆναι τὸ τῆς τοιαύτης νόσου καθάρσιον, ἐν ἐλάττονι γὰρ χρόνῳ παρὰ τὴν μοιχείαν τοῖς τοιούτοις τὸ ἐπιτίμιον διετάξατο ἡ τῶν Πατέρων παράδοσις. Πανταχοῦ δὲ ἐν πλημμελήματος εἴδει καθορᾶν τοῦτο προσήκει πρὸ πάντων, οἷα ἐστὶν ἡ τοῦ θεραπευομένου διάθεσις, καὶ μὴ τὸν χρόνον οἴεσθαι πρὸς θεραπείαν ἀρκεῖν, τίς γὰρ ἂν ἐκ τοῦ χρόνου ἴασις γένοιτο; ἀλλὰ τὴν προαίρεσιν τοῦ ἐαυτὸν δι’ ἐπιστροφῆς θεραπεύοντος. Ταῦτά σοι, ὦ ἄνθρωπε τοῦ Θεοῦ, κατὰ πολλὴν σπουδὴν ἐκ τῶν προχείρων συνθέντες, διὰ τὸ δεῖν τοῖς τῶν ἀδελφῶν ἐπιτάγμασι πείθεσθαι, κατὰ σπουδὴν ἀπεστείλαμεν. Σὺ δὲ τὰς συνήθεις ὑπὲρ ἡμῶν εὐχὰς τῷ Θεῷ προσάγων μὴ διαλείπῃς, χρεωστεῖς γάρ, ὡς εὐγνώμων υἱός, τῷ κατὰ Θεόν σε γεννήσαντι τὴν διὰ τῶν προσευχῶν γηροκομίαν, κατὰ τὴν ἐντολὴν τὴν κελεύουσαν· τιμᾷν τοὺς γονέας, ἵνα εὖ σοι γένηται καὶ ἔσῃ μακροχρόνιος ἐπὶ τῆς γῆς. Δῆλον δέ, ὅτι ὡς σύμβολον ἱερατικὸν δέξῃ τὸ γράμμα, καὶ οὐκ ἀτιμάσεις τὸ ξένιον, κἄν τι μικρότερον τῆς σῆς μεγαλοφυΐας ᾖ.

Перевод

Святотатство в Ветхозаветном Писании признано достойным не меньшего осуждения, как убийство. Ибо и обличенный в убийстве, и похитивший посвященное Богу, равно подлежали побиению камнями (Иис. Нав. 7). В церковном же обыкновении, не ведаю како, последовало некоторое снисхождение, и послабление, и очищение недуга сего принято более легкое. Ибо преданием отеческим определена таковым епитимия на меньшее время, нежели за прелюбодеяние. Во всяком же роде преступления, прежде всего смотреть должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию достаточным почитать не время (ибо какое исцеление может быть от времени?) но произволение того, который врачует себя покаянием. Сие тебе, человече Божий, со многим тщанием собрав из того, что имеем в руках, со тщанием посылаем, поелику должно послушну быти повелениям братий. Ты же не преставай приносить Богу обычные о нас молитвы: ибо ты должен, как благомыслящий сын, по Бозе родившего тебя питать в старости твоими молитвами, по заповеди, повелевающей чтить родителей, да благо ти будет, и долголетен будеши на земли (Исх. 20, 12). Верно же то, яко приимешь писание сие, как знамение священное, и не презришь дара, хотя бы он был и ниже твоего высокого духа.

Толкование

Зонара. Сказав о татьбе и гробокопательстве, святый говорит теперь о святотатстве, именно – что древнее Писание одинаково наказывает как убийцу, так и похитившего посвященное Богу, повелев побивать их камнями, что случилось с Ахаром, скрывшим из Иерихонской добычи золото и одежду. Церковь же не одинаково наказывает убийцу и святотатца, но относится к святотатцу снисходительнее. Следующая часть правила понятна. Но у меня рождается недоумение: каким образом сей святый сказал, что страсть любостяжания оставлена отцами без уврачевания, между тем как святый Григорий Чудотворец в третьем своем правиле говорит следующее: «но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании предложить Божественные Писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чужого, ради гнусного прибытка, оглашается, яко дело отвратительное и страшное, и всяк виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией». Итак, каким образом оставлено без уврачевания то, что признано заслуживающим отлучения от церкви Божией? А что это правило Чудотворца действовало, видно из послания к епископу Мине Феофила, Александрийского архиепископа, который писал, что «законное дело сделали те, которые отлучили от собрания церковного жену, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправду» (Феофила правило 14).

Вальсамон. Сказав о татьбе и гробокопательстве, святой учит теперь и о святотатстве, и говорит, что древнее Писание наказывает наравне с убийцею и того, кто похитит посвященное Богу, повелев побивать их камнями, что случилось с Ахаром, скрывшим из Иерихонской добычи, которая вся была посвящена Богу, золото и одежду; он погиб со всем родом, будучи побит камнями. А церковь неодинаково наказывает убийцу и святотатца; но относится к святотатцу снисходительнее – не ведаю како то есть не знаю, на каком основании, ибо, говорит, отцами предано, что епитимия за святотатство должна быть определена на меньшее время, чем за прелюбодеяние. Во всяком же грехе прежде всего должно смотреть на расположение кающегося и врачуемого, и не все возлагать на время епитимии, как бы достаточное для очищения; ибо время, сколько бы ни прошло его, не принесет никакой пользы для исцеления; но должно рассматривать произволение кающегося и рачительность в покаянии, так что если он показывает должное и соответствующее греху покаяние – сокращать время епитимии; если же живет распущенно и показывает великую небрежность, то и прилагать к времени епитимии. А у меня рождается недоумение: каким образом этот святый сказал, что страсть любостяжания оставлена отцами без уврачевания, между тем как святый Григорий Чудотворец в 3-м из своих правил говорит следующее: «но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании предложить Божественные Писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чужого, ради мерзкого прибытка, оглашается, яко дело отвратительное и страшное, и всяк виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией». Итак, каким образом оставлено без внимания то, что признано заслуживающим отлучения от церкви Божией? А что это правило Чудотворца действовало, видно из послания к епископу Мине Феофила Александрийского архиепископа, который писал, что «законное дело сделали те, которые отлучили от собрания церковного жену, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправду».

Синопсис. Святотатство в древнем Писании признано за одно и тоже с убийством, и за то и другое определена смерть чрез побиение камнями. А церкви было угодно, чтобы очищение от святотатства совершалось в меньшее время сравнительно с прелюбодеянием. Но относительно каждого должно обращать внимание на расположение, а не на время.

Славянская кормчая. Святотатство, рекше церковная красти, ветхое убо писание равно вмени с убийством, и обоя камением повелевает побитии. Церкви же годе бысть меньшу от любодейства быти времене запрещения, на очищение крадшему церковная. Подобает же во всяцем гресе покаяния теплого смотрити, а не времене.

Святого Григория Богослова о том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета

Греческий текст

Ὄφρα δὲ μὴ ξείνῃσι νόον κλέπτοιο βίβλοισι, πολλαὶ γὰρ τελέθουσι παρέγγραπτοι κακότητες, δέχνυσο τοῦτον ἐμοῖο τὸν ἔγκριτον, ὦ φίλ᾿ ἀριθμόν. Ἱστορικαὶ μὲν ἔασι βίβλοι δυοκαίδεκα πᾶσαι. Τῆς ἀρχαιοτέρας ἑβραϊκῆς σοφίης. Πρωτίστη Γένεσις· εἶτα Ἔξοδος, Λευϊτικόν τε· ἔπειτ᾿ Ἀριθμοί· εἶτα Δεύτερος νόμος· ἔπειτ᾿ Ἰησοῦς, καὶ Κριταί· Ῥούθ, ὀγδόη· Ἡ δ᾿ ἐνάτη δεκάτη τε βίβλοι, πράξεις Βασιλήων, καὶ Παραλειπόμεναι· ἔσχατον Ἔσδραν ἔχεις. Αἱ δὲ στιχηραὶ πέντε, ὧν πρῶτός τη Ἰώβ· ἔπειτα Δαυίδ, εἶτα τρεῖς Σολομώντειαι, Ἐκκλησιαστής, ᾎσμα, καὶ Παροιμίαι· καὶ πένθ᾿ ὁμοίως Πνεύματος προφητικοῦ. Μίαν μέν εἰσίν ἐς γραφήν οἱ δώδεκα, Ὠσηέ, Ἀμώς τε καὶ Μιχαίας ὁ τρίτος· ἔπειτ᾿ Ἰωήλ, εἶτ᾿ Ἰωνᾶς, Ἀβδίας, Ναούμ τε, Ἀββακούμ τε καὶ Σοφονίας, Ἀγγαῖος, εἶτᾳ Ζαχαρίας, καὶ Μαλαχίας. Μία μὲν οἵδε· δευτέρα δ᾿ Ἡσαΐας Ἔπειθ᾿ ὁ κληθεὶς Ἱερεμίας ἐκ βρέφους· εἶτ᾿ Ἰεζεκιήλ, καὶ Δανιήλου χάρις. Ἀρχαίας μὲν ἔθηκα δύω καὶ εἴκοσι βίβλους, τοῖς τῶν Ἑβραίων γράμμασιν ἀντιθέτους. Ἤδη δ᾿ ἀρίθμει καὶ νέου μυστηρίου· Ματθαῖος μὲν ἔγραψεν Ἑβραίοις θαύματα Χριστοῦ Μᾶρκος· δ᾿ Ἰταλίῃ, Λουκᾶς Ἀχαϊάδι· πᾶσι δ᾿ Ἰωάννης κήρυξ μέγας, οὐρανοφοίτης· ἔπειτα Πράξεις τῶν σοφῶν Ἀποστόλων. Δέκα δὲ Παύλου τέσσαρές τε ἐπιστολαί· ἑπτὰ δὲ καθολικαί, ὧν, Ἰακώβου μία, δύω δὲ Πέτρου, τρεῖς δ᾿ Ἰωάννου πάλιν· Ἰούδα δ᾿ ἐστὶν ἑβδόμη· πάσας ἔχεις. Ἐν δὲ τούτων ἐκτός, οὐκ ἐν γνησίαις.

Перевод

Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многие подложные писания, не право написанные: то прими, возлюбленный, сие мое верное исчисление. Исторических книг древнейшие еврейские премудрости, всех дванадесять. Первая Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, потом Второзаконие; потом Иисус и Судии; осьмая Руфь. Девятая и десятая книги: деяния Царств, Паралипоменон; и последнею имеем Ездру. Стихотворных книг пять: первая Иова, потом Давида, далее три Соломоновы: Екклесиаст, Песнь песней и Притчи. Такожде пять книг духа пророческого. Во едину книгу совокупляются сии дванадесять: Осия, Амос и третий Михей, потом Иоиль, потом Иона, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, далее Захария и Малахия. Се едина книга, вторая же Исайи; потом Иеремия призванный от младенчества; потом Иезекииль и Даниилова благодать. Предложил я двадесять две книги Ветхого Завета, еврейским буквам равночисленные. После сего счисляй книги и Нового таинства. Матфей писал о чудесах Христовых для евреев, а Марк для Италии, Лука для Ахайи. Для всех же Иоанн, великий проповедник и небошествователь. Потом следуют Деяния мудрых апостолов, четыренадесять посланий Павла. Седмь соборных, из коих едино Иакова, два Петровы, далее три Иоанновы, седмое есть Иудино. Тако имеешь все. Аще же какая суть сверх сих, не принадлежит к признанным.

Толкование

Вальсамон. Дабы не пресыщать своего ума чуждыми книгами, (ибо есть много написанных лживо), – прими, возлюбленный, это мое испытанное, или утвержденное число: двенадцать книг, содержащих историю, то есть Ветхого Писания, и книги Царств, хотя их и четыре, принимаются и считаются за две; и двенадцать книг исчисленных пророков принимаются, говорит, за одну; а четыре прочих пророков принимаются каждая за одну, таким образом написано 22-е книги древнего, то есть Ветхого Писания, – в противопоставление (ἀντιθέτους), то есть в равенство с числом (ἱσαρίθμους) еврейских букв; ибо предлог «против» (ἀντί) принимается и вместо «равно» (ἴσον) точно так как мы говорим «противен» вместо «подобие» (ἀντίτεχνον = ὁμότεχνον); букв же у евреев, говорят, 22. Исчислив и книги Нового Писания, святый присовокупил, что если есть что нибудь кроме этого исчисленного, не считается подлинным, но подложным.

Славянская кормчая. ^[52] Святаго Григория Богослова от словес о тех же книгах. Первое Бытие: и потом Исход: и Левитик: к сему же Числа: и потом Вторый Закон. И потом Иисус, и Судьи, и Руфь осьмая, девятая же и десятая книги, Деяния царские: Паралипомена. Последи же Ездру имаши. Стиховныя же пятеры. От них же первый Иов: и по сем Давид. И трои Соломони. Екклесиаст: Песни Песнем: и Притчи: и Плачь. Такоже Духа пророчества, во единех убо суть писанием, 12, якоже суть сии, Амос, и Михей: к сим же, Иоиль: и потом Иона, и Авдиа: Наум же, и Аввакум, и Софония, Аггей, и потом, Захария, и Малахия. Едины убо и вторыя Исаины, и потом позваный Иеремия измлада: и потом Иезекиль, и Даниил. Ветхого убо Завета положих, двадесяте и двои книги. Новаго же Завета сия суть. Матфей убо написа евреом чудеса Христова. Марко же Италии. Лука же Ахаии. Всем же Иоанн проповедник, великий небесный сшественник. Потом же деяния премудрых апостол. И 14, послания Павла апостола. 7 же соборных: Иаковле едино. Два же паки Петрова: и три Иоаннова: Иудино же есть седьмое. И се все имаши прочая же кроме их не суть ближняя.

Святого Амфилохия, епископа Иконийского к Селевку о том, какие книги приемлются

Греческий текст

Πλὴν ἀλλ᾿ ἐκεῖνο προσμαθεῖν μάλιστά σοι προσῆκον. Οὐχ ἅπασα βίβλος ἀσφαλής, Ἡ σεμνὸν ὄνομα τῆς Γραφῆς κεκτημένη. Εἰσί γάρ εἰσιν ἔσθ᾿ ὅτε ψευδώνυμοι Βίβλοι, τινὲς μὲν ἔμμεσοι καὶ γείτονες, Ὡς ἄν τις εἴποι, τῶν ἀληθείας λόγων· Αἱ δ᾿ ἄρα νόθοι τε καὶ λίαν ἐπισφαλεῖς, Ὥσπερ παράσημα καὶ νόθα νομίσματα, Ἅ βασιλέως μὲν τὴν ἐπιγραφὴν ἔχει, Κίβδηλα δ᾿ ἐστί, ταῖς ὕλαις δολούμενα. Τούτου χάριν σοι τῶν θεοπνεύστων ἐρῶ Βίβλον ἑκάστην. Ὡς δ᾽ ἂν εὐκρινῶς μάθῃς, Τὰς τῆς Παλαιᾶς πρῶτα Διαθήκης ἐρῶ. Ἡ Πεντάτευχος τὴν κτίσιν, εἶτ᾿ Ἔξοδον, Λευϊτικόν τε τὴν μέσην ἔχει βίβλον· μεθ᾿ ἣν Ἀριθμούς, εἶτα Δευτερονόμιον. Τούτοις Ἰησοῦν προστίθει καὶ τοὺς Κριτάς· Ἔπειτα τὴν Ρούθ, Βασιλειῶν τε τέσσαρας Βίβλους· Παραλειπομένων δέ γε δύω Βίβλοι· Ἔσδρας ἐπ᾽ αὐταῖς πρῶτος, εἶθ᾿ ὁ δεύτερος. Ἑξῆς στιχηρὰς πέντε σοι Βίβλους ἐρῶ· Στεφθέντα τ᾿ ἄθλοις ποικίλων παθῶν Ἰώβ, Ψαλμῶν τε βίβλον, ἐμμελες ψυχῶν ἄκος· Τρεῖς δ᾿ αὖ Σολομῶντος τοῦ Σοφοῦ· Παροιμίαι, Ἐκκλησιαστής, ᾎσμα δ᾿ αὖ τῶν ᾀσμάτων. Ταύταις Προφήτες προστίθει τοὺς δώδεκα· Ὠσηὲ πρῶτον, εἶτ᾿ Ἀμὼς τὸν δεύτερον, Μιχαίαν, Ἰωήλ, Ἀβδίαν, καὶ τὸν τύπον Ἰωνᾶν αὐτοῦ τοῦ τριημέρου πάθους, Ναοὺμ μετ᾿ αὐτούς, Ἀββακοὺμ εἶτ᾿ ἔνατον, Σοφονίαν, Ἀγγαῖόν τε, καὶ Ζαχαρίαν, Διώνυμόν τε ἄγγελον Μαλαχίαν. Μεθ᾿ οὓς Προφήτας μάνθανε τοὺς τέσσαρας, Παρρησιαστὴν τὸν μέγαν Ἡσαΐαν, Ἱερεμίαν τε συμπαθῆ, καὶ μυστικὸν Ἰεζεκιήλ, ἔσχατον δὲ Δανιήλ, Τὸν αὐτὸν ἔργοις καὶ λόγοις σοφώτατον· Τούτοις προσεγκρίνουσι τὴν Ἐσθὴρ τινές. Καινῆς Διαθήκης ὅρα μοι βίβλους λέγειν· Εὐαγγελιστὰς τέσσαρας δέχου μόνους, Ματθαῖον, εἶτα Μάρκον, οἷς Λουκᾶν τρίτον Προσθείς, ἀρίθμει τὸν Ἰωάννην χρόνῳ Τέταρτον, ἀλλὰ πρῶτον ὕψη δογμάτων, Βροντῆς γὰρ υἱὸν εἰκότως τοῦτον καλῶ, Μέγιστον ἠχήσαντα τῷ Θεοῦ λόγῳ. Δέχου δὲ βίβλον Λουκᾶ καὶ τὴν δευτέραν, Τὴν τῶν καθολικῶν Πράξεων Ἀποστόλων· Τὸ σκεῦος ἑξῆς προστίθει τῆς ἐκλογῆς, Τὸν τῶν ἐθνῶν κήρυκα, τὸν Ἀπόστολον Παῦλον, σοφῶς γράψαντα ταῖς ἐκκλησίαις Ἐπιστολὰς δὶς ἑπτά· Ῥωμαίοις μίαν, ᾗ χρὴ συνάπτειν πρὸς Κορινθίους δύο, Τὴν πρὸς Γαλάτας, τήν τε πρὸς Ἐφεσίους, Μεθ᾿ ἣν τὴν ἐν Φιλίπποις, εἶτα τὴν γεγραμμένην Κολοσσαεῦσι, Θεσσαλονικεῦσι δύο, Δύο Τιμοθέῳ, Τίτῳ δὲ καὶ Φιλήμονι, Μίαν ἑκάστῳ, καὶ πρὸς Ἑβραίους μίαν. Τινὲς δέ φασι τὴν πρὸς Ἑβραίους νόθον Οὐκ εὖ λέγοντες· γνησία γὰρ ἡ χάρις Εἶεν. Τί λοιπόν; Καθολικὰς ἐπιστολὰς Τινὲς μὲν ἑπτά φασιν, οἱ δὲ τρεῖς μόνας Χρῆναι δέχεσθαι, τὴν Ἰακώβου μίαν, Μίαν τε Πέτρου, τοῦ τε Ἰωάννου μίαν. Τινὲς δὲ τὰς τρεῖς, καὶ πρὸς αὐταῖς τὰς δύο Πέτρου δέχονται, τὴν Ἱούδα δ᾿ ἑβδόμην· Τὴν δ᾿ Ἀποκάλυψιν τοῦ Ἰωάννου πάλιν, Τινὲς μὲν ἐγκρίνουσιν, οἱ πλείους δέ γε Νόθον λέγουσιν. Οὗτος ἀψευδέστατος Κανὼν ἂν εἴη τῶν θεοπνεύστων Γραφῶν.

Перевод

Наипаче подобает ведать и сие, яко не всякая книга, стяжавшая досточтимое имя писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименные, иные средние и, тако рещи, близкие к словесам истины, а другие подложные и обманчивые, подобно как поддельные и подложные монеты, кои хотя имеют надписание царское, но, по веществу своему, оказываются ложными. Посему наименую тебе каждую из Богодухновенных книг. Но дабы ты познал раздельно, прежде наименую книги Ветхого Завета. Пятокнижие содержит: Бытие, потом Исход, и среднюю книгу Левит, за нею Числа, после Второзаконие. К ним присовокупи Иисуса и Судей, потом Руфь, четыре книги Царств, и две Паралипоменон. За ними следует Ездры книга первая и вторая. Далее нареку тебе пять книг стихотворных: увенчанного подвигами различных страданий Иова, и книгу Псалмов, сладкопесенное для душ врачевание, три книги премудрого Соломона, Притчи, Екклесиаст и Песнь песней. К сим присовокупи дванадесять пророков: первого Осию, потом второго Амоса, Михея, Иоиля, Авдия и Иону, образ тридневныя смерти; за ними Наума, Аввакума, потом девятого Софонию, Аггея и Захарию, и славного вестник Малахию. После них познавай четырех пророков: великого Исаию, дерзновенно глаголавшего, Иеремию состраждущего, таинственного Иезекииля, и последнего Даниила, делом и словом премудрого. К сим прилагают некоторые Эсфирь. Время мне нарещи книги Нового Завета: приемли четырех токмо евангелистов: Матфея, потом Марка, к сим присоединив третьего Луку, Иоанна числи четвертым по времени, но первым по высоте догматов, ибо праведно нарицаю его сыном грома, величественно провозгласившим Бога Слово. Приемли и вторую книгу Луки: соборных Деяний апостольских. К сим потом присовокупи сосуд избрания, проповедника и апостола языков, Павла, премудро написавшего церквам четыренадесять посланий: едино к Римлянам, к коему должно сопричислить два к Коринфянам, к Галатам, к Эфесянам; за сим к живущим в Филиппах, потом написанное к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу и Филимону, к каждому едино, и едино к Евреям. Сие неподлинным некие называют не добре: ибо в нем благодать истинная. Что напоследок реку о соборных посланиях? Иные глаголют, яко седмь их приимати должно, а иные, три токмо: едино Иакова, едино Петрово и едино Иоанново. Некоторые же приемлют три Иоанновых, и кроме сих два Петровы, и седьмое Иудино. Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют неподлинным. Сей да будет неложнейший канон Богодухновенных Писаний.

Толкование

Славянская кормчая. ^[53] Ветхого Завета книги, Бытие: и потом: Исход: Левитик же средния книги имаши: по них же Числа потом Вторый Закон. К сим же и Иисуса Навина приложи. И потом Судии и Руфь. Царства же 4: Паралипомена же книги двоя. К сим же Ездры книги, первыя и вторыя. Посем же Стиховная книги пятеры реку, венчанного подвиги, и различных страстей, Иова. Псаломские же книги прилежное душам исцеление. Рекши же и Соломона премудрого Притчи. Екклесиаст, и Песни Песнем. К сим приложи, дванадесять пророк, Иосию первого, и потом Амоса втораго, Михея и Иоиля, Авдия, и Товию, и Иону образ тридневныя страсти. Наума же по них, и Аввакума: и потом девятого Софония: Аггея же и Захарию: двоеименитого же ангела Малахия. С ними же ведай пророки, четыре, призванного и великого Исаии, и Иеремии же умиленного, и таинника Иезекииля. Последнего же Даниила. К сим же прилагают Есфир неции. Нового же Завета смотрими, книги глаголющу, четыре евангелисты приемли токмо, Матфея, и потом Марка, снима же Лука трети, приложив же, Иоанна леты четвертого, но первого высотою повелении, Громова сына сего подобно взову, вельми возгласивша Бога Слова. Прими же книги Лукины вторыя. Сосуда избранного приложити к сим, Павла премудрого, писавша церквам послании дважды, седмь: к Римляном едино, к нему иже подобает совокупляти, к Коринфом, два. К Галатом же, и ко Ефесеом. Снима же к Филипписиом, и потом писану Каласаем, и к Солуняном два. Два к Тимофею, к Титу же и к Филимону коегождо едино. И к Евреом едино есть. Прочее о соборных посланиих неции убо, седмь рекоша, друзии же три токмо подобает реша прияти: Иаковле едино, едино же Петрово, Иоанново едино. Неции же три к тем, два Петрова приемлют, Июдино седьмое. Откровение паки Иоанново. Неции убо прилагают множайшии, чуждо глаголют се: но неложное привило да будет богодохновенных писаний.

Канонические ответы святейшего Тимофея, епископа Александрийского, единого от ста пятидесяти отцов, бывших на Константинопольском соборе

Вопрос 1.

Греческий текст

Ἐὰν παιδίον κατηχούμενον, ὡς ἐτῶν ἑπτά, ἢ ἄνθρωπος τέλειος, εὐκαιρήσῃ που προσφορᾶς γινομένης καὶ ἀγνοῶν μεταλάβῃ, τί ὀφείλει γίγνεσθαι περὶ αὐτοῦ;

Ἀπόκρισις. Φωτισθῆναι ὀφείλει, παρὰ Θεοῦ γὰρ κέκληται.

Перевод

Аще оглашенное отроча, лет седми, или совершеннолетний человек, улучит время быть при совершении литургии, и по неведению приобщится: то как должно поступить с таковым?

Ответ. Должно просветить его крещением: ибо призван от Бога.

Толкование

Вальсамон. Сей отец был спрошен, что если отрок, или совершеннолетний муж, находясь в чине оглашенных и еще не получив святого причащения, во время приношения, то есть когда приносится таинственная жертва, улучит время, то есть воспользуется удобным случаем, и причастится Таин, не зная, что ему не должно причащаться прежде крещения, но не потому, чтобы относился к (святыне) с пренебрежением: то что должно делать? И отвечал, что должно крестить его. Ибо когда он без лукавства приступил к причащению святых даров и воспользовался удобным случаем, не будучи удержан кем-либо, потому, может быть, что присутствующие верные и сам причащающий не знал, что он оглашенный, то думается, что он призван от Бога. И что сказал святый апостол Петр о Корнилии и бывших с ним, когда во время оглашения их напал на них святый Дух, и они стали говорить языками и величали Бога, как написано в книге Деяний: еда воду возбранити может кто, еже не креститися сим, иже Дух святый прияша яко же и мы (10, 47), – это же почти сказал и Тимофей, что как призванный от Бога и признанный достойным Таин, он должен быть просвещен крещением.

Синопсис. Если отрок, или муж причастится по неведению, будучи оглашенным, должен быть просвещен (крещением), ибо призван от Бога.

Славянская кормчая. Тимофея архиепископа Александрийского, единого от 108 святых отец, иже в Константине граде на Македония собравшимся. Сей же Тимофей приемника имяше, Феофила престолу. Правил 15. Правило первое. Детище или совершен муж, оглашен быв, аще причастится не разумея, да будет прощен, от Бога бо позван бысть.

Вопрос 2.

Греческий текст

Ἐὰν δαιμονιζόμενος κατηχούμενος ᾖ καὶ θελήσῃ οὗτος ἢ οἱ ἴδιοι αὐτοῦ, ἵνα λάβῃ τὸ ἅγιον βάπτισμα, εἰ ὀφείλει λαβεῖν ἢ οὔ, καὶ μάλιστα ἐὰν περὶ τὸν θάνατον ἐστίν;

Ἀπόκρισις. Ἐὰν ὁ δαιμονιζόμενος μὴ καθαρισθῇ ἀπὸ τοῦ ἀκαθάρτου πνεύματος, οὐ δύναται λαβεῖν τὸ ἅγιον βάπτισμα· περὶ δὲ τὴν ἔξοδον βαπτίζεται.

Перевод

Аще оглашенный будет беснуемый, и восхощет сам, или присные его, да приимет святое крещение: то должен ли приять, или нет, и наипаче аще будет близ смерти?

Ответ. Когда беснуемый не очистился еще от духа нечистого, то не может приять святое крещение: но, при исходе от сея жизни, крещается.

Толкование

Вальсамон. Одержимый бесом представляется жилищем беса; отсюда рождается мысль, что если бы нечистый дух не нашел человека достойным себя жилищем, то не вселился бы в него; а крещенный чрез крещение принимает благодать Святаго Духа, обитающую в нем. Итак, каким образом возможно, чтобы одно и то же лице в одно и то же время могло принять два противные начала? По этому оглашенного и не освободившегося от мучащего его беса отец не признал достойным божественного крещения. А если, говорит, близится к концу, то должен быть крещен, дабы отойдя из жизни без участия в благодати крещения, не лишился этого напутствия и не отошел без печати (таинства).

Синопсис. Беснующийся, если не очистится, не крестится, разве только находится при исходе.

Славянская кормчая. Правило 2-е. Бесный аще не очистится, не может крещен быти. Аще же восхощет умрети, да будет крещен.

Вопрос 3.

Греческий текст

Ἐὰν πιστός τις ὢν δαιμονίζηται, εἰ ὀφείλει μεταλαμβάνειν τῶν ἁγίων μυστηρίων ἤ οὔ;

Ἀπόκρισις. Ἐὰν μὴ ἐξαγορεύῃ τὸ μυστήριον, μήτε ἄλλως πως βλασφημῇ, μεταλαμβανέτω, μὴ μέν τοι καθ’ ἑκάστην· ἀρκεῖ γὰρ αὐτῷ κατὰ Κυριακὴν μόνον.

Перевод

Аще кто верный одержим бесом: должен ли приобщаться Святых Тайн или нет?

Ответ. Аще не нарушает тайны, ниже хулит иным каким либо образом: то да причащается, но не каждый день; довольно для него токмо по временам.

Толкование

Вальсамон. Об Иуде говорится, что он нарушил тайну, как открывший Иудеям то, чему научился от Господа, потому что имел к ним доверие, и Тому, Кто учил его, внимал не как Богу, а как простому человеку. А одержимый бесом, если неистовствует постоянно, ни Таин не удостаивается, ни подвергается осуждению, если нарушает и хулит тайну, потому что он не знает, что делает; если же имеет (светлые) промежутки и унижает и хулит таинство в то время как находится в здравом уме: то не только не должен причащаться Таин, но и не молиться вместе с верными, ни причисляться к ним. Так что этот божественный отец говорит о беснующимся и имеющем (ясные) промежутки (как бы следующее): «если он в то время, как не состоит под влиянием демонов, не говорит ничего против веры, то должен причаститься Таин».

Синопсис. Беснующийся верный, если не нарушает тайны, или не хулит иным образом, пусть причащается, впрочем, не каждый день; ибо довольно для него только в день воскресный.

Славянская кормчая. Правило 3-е. Верный убо аще беса имать, и аще не исплюет таинства, ни инако како хулы не глаголет, да причащается, но не по вся дни: довлеет бо ему токмо во всякую неделю причащатися.

Вопрос 4.

Греческий текст

Ἐάν τις κατηχούμενος ὤν, ἀσθενῶν γένηται ἐκφρενὴς καὶ μὴ δύνηται ἑαυτῷ ὁμολογῆσαι τὴν πίστιν, καὶ παρακαλῶσιν οἱ ἴδιοι αὐτοῦ, ἵνα λάβῃ τὸ ἅγιον βάπτισμα ἕως ζῇ, εἰ ὀφείλει λαβεῖν ἢ οὔ;

Ἀπόκρισις. Ὀφείλει λαβεῖν, ἐὰν μὴ ὑπὸ πνεύματος ἀκαθάρτου πειράζηται.

Перевод

Аще кто из оглашенных, находясь в болезни, лишится здравого ума, и не может сам произнести исповедание веры, присные же его просить будут, доколе жив: должен ли приять, или нет?

Ответ. Должен приять крещение, аще не искушается от духа нечистого.

Толкование

Вальсамон. Вопрос был о том, должно ли крестить оглашенного, который лишился от болезни здравого ума и вследствие того, будучи вопрошаем, не мог дать ответов, какие даются при крещении? А ответ последовал такой: должно крестить его и в этом положении. И справедливо: ибо, состоя оглашенным, он показал расположение к тому, что с любовью принимает веру, и хотя бы не отвечал при крещении, успел уже выразить свое произволение. Если же мучит его нечистый дух, то не должен быть крещен, но с ним нужно поступить, как выше сказано.

Синопсис. Оглашенный, подвергшись болезни и лишившись здравого ума, должен быть крещен, если не беснуется.

Славянская кормчая. Правило 4-е. Оглашенный аще разболится, и от немощи погубит ум, да будет крещен, токмо аще не бесен есть.

Вопрос 5.

Греческий текст

Ἐὰν γυνὴ συγγένηται μετὰ τοῦ ἀνδρὸς αὐτῆς τὴν νύκτα, ἢ ἀνὴρ μετὰ τῆς γυναικός, καὶ γένηται σύναξις, εἰ ὀφείλουσι μεταλαβεῖν ἢ οὔ;

Ἄπόκρισις. Οὐκ ὀφείλουσι, τοῦ ἀποστόλου βοῶντος· Μὴ ἀποστερεῖτε ἀλλήλους, εἰ μή τι ἂν ἐκ συμφώνου πρὸς καιρόν, ἵνα σχολάζηται τῇ προσευχῇ, καὶ πάλιν ἐπὶ τὸ αὐτὸ συνέρχεσθε, ἵνα μὴ πειράζῃ ὑμᾶς ὁ σατανᾶς διὰ τὴν ἀκρασίαν ὑμῶν.

Перевод

Аще жена пребудет нощью со своим мужем, или муж с женою своею, и на утро будет священнослужение: то должны ли они причаститься, или нет?

Ответ. Не должны, поелику апостол глаголет: не лишайте себе друг друга, точию по согласию до времени, да пребываете в молитве, и паки вкупе собирайтесь, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7, 5).

Толкование

Вальсамон. Вопрос – о тех, которые законным образом разделяют ложе: должны ли они причащаться, если в ту ночь соединились друг с другом? А ответ: не должны, и в подтверждение такого слова (отвечавший) воспользовался изречениями великого Павла.

Синопсис. Совокупившиеся супруги не должны причащаться.

Славянская кормчая. Правило 5-е. Законно сочетавшемуся мужу с женою; рекше примесившеся друг к другу, на утрие да не причащаются.

Вопрос 6.

Греческий текст

Ἐὰν γυνὴ κατηχουμένη δέδωκε τὸ ὄνομα αὑτῆς, ἵνα φωτισθῇ, καὶ περὶ τὴν ἡμέραν τοῦ βαπτίσματος γέγονεν αὐτῇ τὰ κατ’ ἔθος τῶν γυναικῶν, εἰ ὀφείλει φωτισθῆναι αὐτῇ τῇ ἡμέρᾳ ἢ ὑπερθέσθαι, καὶ πόσον ὑπερθέσθαι;

Ἀπόκρισις. Ὑπερθέσθαι ὀφείλει ἕως οὗ καθαρισθῇ.

Перевод

Аще жена оглашенная вписала имя свое ко крещению, а ко дню крещения приключится ей обычное женам: то должно ли таковую крестить в тот день, или отложить, и на сколько времени отложить?

Ответ. Должно отложить, доколе очистится.

Толкование

Вальсамон. См. толкование на вопрос 7.

Синопсис. Оглашенная, если случится у нее течение, не крещается, пока не очистится.

Славянская кормчая. Правило 6-е. Оглашеннии аще будут во истечении, не крестятся дондеже очистятся.

Вопрос 7.

Греческий текст

Ἐὰν γυνὴ ἴδῃ τὰ κατ’ ἔθος τῶν γυναικείων αὐτῆς, εἰ ὀφείλει προσέρχεσθαι τοῖς μυστηρίοις αὐτῇ τῇ ἡμέρᾳ ἢ οὔ;

Ἀπόκρισις. Οὐκ ὀφείλει ἕως οὗ καθαρισθῇ.

Перевод

Аще жена усмотрит приключившееся ей обычное женам: должна ли она в тот день приступить к Святым Тайнам, или нет?

Ответ. Не должна, доколе не очистится.

Толкование

Вальсамон. Имевшие удостоится божественного крещения вносились в особые списки теми, кто священнодействовал в церкви. Предложен был вопрос: если жена, записавшись как имеющая креститься, подвергнется месячному течению, когда должно просветить ее? На это сей божественный отец отвечал: когда очистится, ибо пока не пройдут узаконенные дни, она считается находящейся в нечистоте и не должна быть ни крещена, ни удостоена божественных Таин.

Синопсис. Находящаяся в очищении не должна причащаться, пока не очистится.

Славянская кормчая. Правило 7-е. Жена, аще узрит по обычаю женских, не подобает ей приступити к общению Таин, дондеже очистится.

Вопрос 8.

Греческий текст

Γυνή, ἐὰν γεννήσῃ τὸ Πάσχα, εἰ ὀφείλει νηστεῦσαι καὶ μὴ πιεῖν οἶνον ἢ ἀπολύεται τῆς νηστείας καὶ τοῦ μὴ πιεῖν οἶνον διὰ τὸ γεννῆσαι;

Ἀπόκρισις. Ἡ νηστεία ἐπενοήθη διὰ τὸ τὸ σῶμα ταπεινῶσαι. Εἰ οὖν τὸ σῶμα ἐν ταπεινώσει ἐστὶ καὶ ἀσθενείᾳ, ὀφείλει μεταλαβεῖν, καθὼς βούλεται καὶ δύναται βαστάσαι τροφῆς καὶ ποτοῦ.

Перевод

Аще жена родит пред Святою Пасхою, то есть на великой седмице: должна ли поститься и не пить вина, или разрешается она от поста и от запрещения пить вино ради того, яко родила?

Ответ. Пост установлен для усмирения нашего тела. Итак, когда тело находится в смирении и в немощи: то должна она принимать пищу и питие, как хощет и понести может.

Толкование

Вальсамон. Был спрошен: должна ли жена, родившая в четыредесятницу Пасхи, пить вино и разрешать пост, иотвечал, что пост определен для усмирения тела; если же тело будет усмирено и немощно от другой причины, то оно не нуждается в действии поста, но скорее требует поддержания и восстановления. Итак, жена, родившая а Пасху, то есть в пост, бывающий пред Пасхою, должна употреблять вино в пищу.

Синопсис. Родившая в святую Пасху, то есть в великую (страстную) седмицу, должна принимать пищу и питье, сколько может.

Славянская кормчая. Правило 8-е. Во святую Пасху, рекше во дни страстныя недели, яже глаголется великая. Прочия недели до воскресения. То ябо недели глаголются дние, дние Пасхи и в тыя дни, аще родит жена да вкушает по силе елико может от пищи и масла, и вина.

Вопрос 9.

Греческий текст

Εἰ ὀφείλει κληρικὸς εὔχεσθαι παρόντων Ἀρειανῶν ἢ ἄλλων αἱρετικῶν, ἢ εἰ οὐδὲν αὐτὸν βλάπτει ὁπόταν αὐτὸς ποιῇ τὴν εὐχήν, ἤγουν τὴν προσφοράν;

Ἀπόκρισις. Ἐν τῇ θείᾳ ἀναφορᾷ ὁ διάκονος προσφωνεῖ πρὸ τοῦ ἀσπασμοῦ· Οἱ ἀκοινώνητοι περιπατήσατε. Οὐκ ὀφείλουσιν οὖν παρεῖναι, εἰ μὴ ἄν ἐπαγγέλωνται μετανοεῖν καὶ ἐκφεύγειν τὴν αἵρεσιν.

Перевод

Должен ли священнослужитель молиться в присутствии ариан или других еретиков? Или будет ли то ни мало не во вред ему, когда при них совершает он свою молитву или священнодействие?

Ответ. В Божественной литургии диакон пред временем целования возглашает: не приемлемые ко общению изыдите. Посему таковые не должны присутствовать, аще не обещаются покаяться и оставить ересь.

Толкование

Вальсамон. На вопрос о клирике, должен ли он в присутствии еретиков молиться, то есть приносить бескровную жертву, отвечал, что когда дары имеют быть принесены на священную трапезу, непосвященным говорится: «не приемлемые ко общению изыдите», то есть оглашенные изыдите. Итак, если не позволяется присутствовать при совершении божественной жертвы оглашенным, то каким образом будет позволено еретикам, если только они не обещаются покаяться и оставить ересь? Но тогда, я думаю, им должно быть позволено находиться не внутри храма, но вне, вместе с оглашенными, а в том случае, если не обещают оставить ересь, не должны стоять и с оглашенными, но должны быть изгнаны.

Синопсис. Еретики не должны присутствовать при совершении священнодействия, разве только обещаются покаяться и оставить ересь.

Славянская кормчая. Правило 9-е. Службе бывающи в церкви, не подобает приходити еретиком, аще не обещаются покаятися и бежати от ереси своея.

Вопрос 10.

Греческий текст

Ἐάν τις ᾖ ἀσθενῶν καὶ ἐκτακεὶς πάνυ ἀπὸ τῆς πολλῆς ἀσθενείας καὶ ἔλθῃ τὸ ἅγιον Πάσχα, εἰ πάντως ὀφείλει νηστεῦσαι ἢ ἀπολύει αὐτὸν ὁ κληρικὸς λαμβάνειν ὃ δύναται, ἢ καὶ ἔλαιον καὶ οἶνον, διὰ τὴν πολλὴν αὐτοῦ ἀσθένειαν;

Ἀπόκρισις. Ἀπολύεσθαι ὀφείλει μεταλαμβάνειν καὶ τῆς τροφῆς καὶ τοῦ ποτοῦ ὁ ἀσθενῶν, πρὸς ὃ δύναται βαστάσαι, τὸ γὰρ μεταλαμβάνειν ἐλαίου τὸν ἅπαξ ἐκτακέντα, δίκαιον ἐστίν.

Перевод

Аще кто болен и от сильной болезни совершенно истощен, и приближается святая Пасха: непременно ли должен таковой постится, или по причине сильного изнеможения его, священнослужитель разрешит ему употреблять, что может, или елей и вино?

Ответ. Должно разрешать больному принимать пищу и питие, смотря потому, что может он понести. Ибо совсем истощенному употреблять елей, есть дело правое.

Толкование

Вальсамон. Вопрос о больном и истощенном болезнью, – должен ли он в пост, бывающий пред Пасхою, поститься непременно, то есть неизбежно, без сострадания, или, по причине болезни, употреблять вино и елей? Ответ гласит, что тому, кто истощен болезнью, позволительно употреблять и вино и елей, сколько может понести, то есть или всегда или в некоторые дни, по суду устрояющего его. Нужно заметить из этого правила и из 8-го, что пост пасхальной четыредесятницы состоит в сухоядении, и в воздержании от вина. А некоторые говорят, что в обоих этих правилах пост пред Пасхою есть седмица святых страстей, а не вся четыредесятница.

Синопсис. До крайности истощенный болезнью и в Пасху употребляет вино и елей.

Славянская кормчая. Правило 10-е. Иже до конца от болезни изнемог, и во дни святыя Пасхи, да яст масло, и да пиет вино.

Вопрос 11.

Греческий текст

Ἐάν τις καλέσῃ κληρικὸν εἰς τὸ ζεῦξαι γάμον, ἀκούσῃ δὲ τὸν γάμον παράνομον ἢ θειογαμίαν ἢ γοῦν ἀδελφὴν τελευτησάσης γυναικὸς τὴν μέλλουσαν ζεύγνυσθαι, εἰ ὀφείλει ἀκολουθῆσαι ὁ κληρικὸς ἤ προσφορὰν ποιῆσαι;

Ἀπόκρισις. Ἅπαξ εἴπατε, ἐὰν ἀκούσῃ ὁ κληρικὸς τὸν γάμον παράνομον, εἰ οὖν ὁ γάμος παράνομός ἐστιν, οὐκ ὀφείλει ὁ κληρικὸς κοινωνεῖν ἁμαρτίαις ἀλλοτρίαις.

Перевод

Аще кто звать будет священнослужителя на сочетание брака, и сей услышит, яко брак сей есть незаконный, или кровосмешение, на пример, яко имеющая сочетаться есть сестра умершей жены: то должен ли священнослужитель послушать таковых, или творить за них приношение?

Ответ. Решительно скажите: аще священнослужитель услышит о незаконности брака, и аще брак подлинно незаконный есть: то не должен священнослужитель приобщаться чужим грехам.

Толкование

Вальсамон. Клирики, говорит (отец), призываемые для совершения браков, чтобы помолиться и сочетать брачующихся, если услышат, что брак незаконен, не должны ходить, ни молиться, ни приносить за них (бескровной жертвы) и таким образом не приобщаться чужим грехам.

Синопсис. Клирик, будучи позван на сочетание брака, если узнает, что он незаконный, не должен приобщаться чужим грехам.

Славянская кормчая. Правило 11-е. Причетник позван быть венчати брак, аще увесть яко беззаконен есть к чужим грехом себе да не приобщает.

Вопрос 12.

Греческий текст

Ἐὰν ὀνειρασθεὶς ὁ λαϊκὸς ἐρωτήσῃ κληρικόν, εἰ ὀφείλει ἐπιτρέψαι αὐτῷ κοινωνῆσαι ἦ οὔ;

Ἀπόκρισις. Εἰ μὲν ὑπόκειται ἐπιθυμίᾳ γυναικός, οὐκ ὀφείλει, εἰ δὲ ὁ σατανᾶς πειράζει αὐτόν, ἵνα διὰ τῆς προφάσεως ταύτης ἀλλοτριῶται τῆς κοινωνίας τῶν θείων μυστηρίων, ὀφείλει κοινωνῆσαι, ἐπεὶ οὐ παύσεται ὁ πειράζων κατ’ ἐκεῖνον τὸν καιρόν, ὅτε ὀφείλει κοινωνεῖν, ἐκτιθέμενος αὐτῷ.

Перевод

Аще мирянин, имевший нечистое сновидение, вопросит священнослужителя: должен ли допустить его до причащения, или нет?

Ответ. Аще подвержен вожделению жены, то не должен причаститься; аще же сатана искушает его, дабы по сей причине он отчужден был от общения Божественных Таин: то должен причаститься. Ибо иначе искуситель не престанет нападать на него в то время, когда он должен приобщиться.

Толкование

Вальсамон. Относительно тех, которые имеют мечтания в сновидениях и у которых при этом случается извержение семени, отец говорит, что если у того, кто имел нечистое сновидение, прежде этого явился похотливый помысл о женщине и ум его остался при пожелании и уступил ему, вследствие чего и произошло мечтание и извержение семени, то он не должен причащаться. И справедливо: ибо предрасположение осквернило помысл видевшего сновидение, а с таким помыслом как он приступит к святыне? А если ничего такого не предшествовало, то это, говорит, от диавольского искушения, дабы таким образом устранить его от божественного причащения; поэтому он должен причащаться; ибо если лукавый увидит, что таким образом достигается то, что он не участвует в таинствах, не перестанет злоумышлять против этого человека каждый раз, как узнает, что он хочет причаститься.

Синопсис. Имевший нечистое сновидение, если по страстному возбуждению, не должен причащаться; если же от демонского искушения, должен причаститься, дабы мы не дали повода сатане удалять нас от Таин.

Славянская кормчая. Правило 12-е. Соблазнен быв во сне, аще убо от помышления блудного, и от похоти пострада таковое истечение, да не причастится. Аще же искушением диавольским се пострада, да причастится, да не дадим места сатане упражняти нас от святых даров.

То же самое правило в другом месте Кормчей, в 61-й (по второму и дальнейшим изданиям в 60-й) главе изложено вполне, то есть с вопросом и ответом, именно:

Вопрос. Аще во сне соблазнився кто от простых людей, вопросит причетника, должно ли есть повелети ему причаститися?

Ответ. Аще подлежит похоти женстей, не должен есть. Аще ли сатана искушает его, яко да вины ради сея отчуждается от причащения божественных Таин, должен есть причаститися, занеже не престая искушаяй в оно время, в неже должен есть причаститися, нападая нань (правило 7-е). ^[54]

Вопрос 13.

Греческий текст

Τοῖς ζευγνυμένοις εἰς γάμου κοινωνίαν, περὶ ποίων ἡμερῶν τῆς ἑβδομάδος παρατίθεσθαι χρὴ ἀπέχεσθαι τῆς πρὸς ἀλλήλους κοινωνίας, καὶ ποίας ἔχειν ἐπ’ ἐξουσίας;

Ἀπόκρισις. Ὅ προείρηκα καὶ νῦν λέγω. Ὁ ἀπόστολος λέγει· Μὴ ἀποστερεῖτε ἀλλήλους, εἰ μή τι ἄν ἐκ συμφώνου πρὸς καιρόν, ἵνα σχολάζητε τῇ προσευχῇ, καὶ πάλιν ἐπὶ τὸ αὐτὸ ἦτε, ἵνα μὴ πειράζῃ ὑμᾶς ὁ σατανᾶς διὰ τὴν ἀκρασίαν ὑμῶν. Ἐξ ἀνάγκης δὲ τὸ Σάββατον καὶ τὴν Κυριακὴν ἀπέχεσθαι δεῖ, διὰ τὸ ἐν αὐταῖς τὴν πνευματικὴν θυσίαν ἀναφέρεσθαι τῷ Κυρίῳ.

Перевод

Совокупляющимся в общение брака, в которые дни седмицы должно соблюдать воздержание от совокупления друг с другом, и в которые дни иметь им право на оное?

Ответ. Прежде рек я, и теперь сказую, апостол глаголет: не лишайте себе друг друга, точию по согласию, до времени, да пребываете в молитве: и паки в купе собирайтеся, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7, 5). Впрочем необходимо должно воздерживаться в день субботний и воскресный, потому что в сии дни духовная жертва приносится Господу.

Толкование

Синопсис. Сожительствующим Апостол говорит: не лишайте себе друг друга, точию по согласию (1 Кор.  7, 5). Но они необходимо должны воздерживаться в субботу и в день воскресный, потому что в эти дни приносится Богу духовная жертва.

Славянская кормчая. Правило 13-е. Живущим купно мужем с законными своими женами, глаголет апостол, не лишайте себе друг друга, токмо аще хощете по совещанию се творите: да не искушает вас сатана. Потребно же в субботу и неделю, да не приближаются к себе, понеже в тыя дни духовная жертва возносится Богови.

Вопрос 14.

Греческий текст

Ἐάν τις μὴ ἔχων ἑαυτὸν χειρίσηται ἢ κρημνίσῃ ἐαυτόν, εἰ γίνεται προσφορὰ ὑπὲρ αὐτοῦ ἢ οὔ;

Ἀπόκρισις. Ὑπὲρ αὐτοῦ διακρίναι ὀφείλει ὁ κληρικός, εἰ τὸ ἀληθὲς ἐκφρενὴς ὢν πεποίηκε τοῦτο. Πολλάκις γὰρ οἰ διαφέροντες τῶ πεπονθότι, θέλοντες ἐπιτυχεῖν τῆς προσφορᾶς καὶ τῆς ὑπὲρ αὐτοῦ εὐχῆς, καταψεύδονται καὶ λέγουσιν, ὅτι οὐκ εἶχεν έαυτόν. Ἐνίοτε δὲ ἀπὸ ἐπηρείας ἀνθρώπων ἢ ἄλλως πως ἀπὸ ὀλιγωρίας πεποίηκε τοῦτο, καὶ οὐ χρὴ προσφορὰν ἐπάνω αὐτοῦ γενέσθαι, αὐτοφονευτὴς γὰρ ἑαυτοῦ ἐστι. Δεῖ οὖν πάντως τὸν κληρικὸν μετ’ ἀκριβείας ἐρευνῆσαι, ἵνα μὴ ὑπὸ κρῖμα πέσῃ.

Перевод

Аще кто, будучи вне себя, подымет на себя руки, или повержет себя с высоты: за такового должно ли быть приношение, или нет?

Ответ. О таковом священнослужитель должен рассудить, подлинно ли, будучи вне ума, соделал сие. Ибо часто близкие к пострадавшему от самого себя, желая достигнуть, да будет приношение и молитва за него, неправдуют и глаголют, яко был вне себя. Может же быть, яко соделал сие от обиды человеческой, или по иному какому случаю от малодушия: и о таковом не подобает быть приношение, ибо есть самоубийца. Посему священнослужитель непременно должен со всяким тщанием испытывать, да не подпадет осуждению.

Толкование

Вальсамон. Будучи спрошен: если кто, не имея здравого ума, но помешавшись в рассудке, саморучно убьет себя, или бросится с утеса, должно ли за него совершать молитву и приношение? – отец сказал, что, если человек поднял на себя руки, или бросился с утеса, или умертвил себя другим способом действительно потому, что был вне ума, и не знал, что делает, должно быть за него моление и приношение. Но призываемые для молитвы должны тщательно исследовать, не поднял ли он на себя рук от малодушия, или от обиды людской, или по другой какой либо причине, добровольно и в сознании того, что делает; ибо за такого не должно ни молиться, ни совершать приношения, потому что он самоубийца.

Синопсис. За самоубийцу не должно быть приношения, разве только он по истине был вне ума.

Славянская кормчая. Правило 14-е. Аще убо кто сам себе убиет, или заколет, или удавит, приношение не принесется за него, токмо аще не будет во истину ум погубил, подобает бо их причетником испытовати о сем со истязанием.

Вопрос 15.

Греческий текст

Ἐάν τινος γυνὴ πνευματιᾷ, ὥστε καὶ σίδηρα φορεῖν, ὁ δὲ ἀνὴρ λέγει ὅτι οὐ δύναμαι ἐγκατεύεσθαι καὶ θέλει λαβεῖν ἄλλην, εἰ ὀφείλει λαβεῖν ἐτέραν ἢ οὔ;

Ἀπόκρισις. Μοιχεία μεσολαβεῖ τῷ πράγματι, καὶ περὶ τούτου τὶ ἀποκρίνασθαι οὐκ ἔχω, οὐδὲ ἐφευρίσκω, κατὰ δὲ πνευματικὴν ἀπόφασιν, οὐκ ὀφείλει.

Перевод

Аще у кого жена одержима злым духом до того, яко и оковы носит, муж же ее глаголет, яко не может воздержаться, и хощет пояти иную: должен ли таковой пояти иную, или нет?

Ответ. В сем деле заключается прелюбодеяние: и не имею и не обретаю, что на сие отвещать.

Толкование

Вальсамон. Вопрос – о муже, который имеет жену, одержимую злым духом и неистовствующую до такой степени, что нужно налагать на нее железные цепи, чтобы она не погубила себя, или не повредила другим, и который не может совокупиться с нею и говорит, что не может хранить целомудрия и желает законным образом взять другую жену. А ответ: я не могу сказать ничего; ибо взять мужу в сожитие другую жену, когда еще существует брак, есть прелюбодеяние. А новеллою царя господина Льва Философа дано мужу жены, которая страдает непрерывным беснованием, право расторгать брак; по расторжении же брака позволено ему вступить в законное сожитие с другой.

Синопсис. Имеющий (жену) одержимую бесом не должен брать другой.

Славянская кормчая. Правило 15-е. Аще кто жену имать беснующуюся, якоже и железа ей носити, иныя да не поймет.

Вопрос 16.

Греческий текст

Ἐὰν νηστεύων τις ἐπὶ τῷ κοινωνῆσαι, νιπτόμενος τὸ στόμα ἢ ἐν τῷ βαλανείῳ κατέπιεν ὕδωρ, μὴ θέλων, εἰ ὀφείλει κοινωνῆσαι;

Ἀπόκρισις. Ναί, ἐπεὶ εὑρὼν ὁ σατανᾶς ἀφορμὴν τοῦ κωλύειν αὐτὸν τῆς κοινωνίας, συχνότερον τοῦτο ποιήσει.

Перевод

Аще кто, постясь для приобщения Святых Таин, измывая уста, или находясь в бане, нехотя проглотил воду: должен ли таковой причаститься?

Ответ. Должен. Ибо иначе сатана, обретши случай удалить его от причащения, чаще будет делать тожде.

Толкование

Славянская кормчая. ^[55]

Вопрос. Аще кто постяся за еже причащатися, и мыя уста своя: или паки в бани, и поглонет воду, не хотя же убо, должен ли есть причаститися, или ни?

Ответ. Ей; занеже обрет диавол вину, еже возбранити ему от причащения, се ему творит. Сего ради отцы не возбраняют, и во сне соблазнившегося причащатися: обаче к тайнам приступающе, со страхом и трепетом приступаем, яко же кровоточивая к Христови.

Вопрос 17.

Греческий текст

Συχνῶς ἀκούοντες τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ καὶ μὴ ποιοῦντες, ἆρα ὑπὸ κατάκρισιν ἐσμέν;

Ἀπόκρισις. Εἰ καὶ μὴ ποιοῦμεν, ἀλλ’ οὐκ ἐνδέχεται μὴ μέμφεσθαι ἑαυτούς ὅτι ἀκούοντες παρακούομεν, μέρος δὲ σωτηρίας ἐστὶ καὶ τὸ μέμφεσθαι ἑαυτοὺς.

Перевод

Часто слушая слово Божие, и не творя, не под осуждением ли мы обретаемся?

Ответ. Аще и не творим: но не можно нам не укорять себя, яко слушая не повинуемся. Укротить же себя есть часть спасения.

Толкование

Славянская кормчая.

Вопрос. Понеже слышим слово Божие, не творим же дел, в осуждение ли убо нам будет сие?

Ответ. Аще и не творим, но обаче невозможно есть, еже не укоряти себе, яко слышим и не творим. Еже бо укорити себе, часть есть спасения.

Вопрос 18.

Греческий текст

Ἐκ ποίας κείρας κρίνονται παρὰ Θεοῦ τὰ ἁμαρτήματα;

Ἀπόκρισις. Πρὸς τὴν γνῶσιν καὶ τὴν φρόνησιν ἑκάστου, οἱ μὲν ἀπὸ δεκαετοῦς κείρας, οἱ δὲ καὶ μείζονος.

Перевод

С которого возраста человека, грехи его судятся от Бога?

Ответ. По мере познания и рассуждения каждого, иные судятся с десятилетнего возраста, а иные с последующих лет.

Толкование

Вальсамон. Грехи судятся у Бога, сказал (отец), по мере познания и разумения. Ибо одни из детей, имея более острые и бойкие способности, скорее различают добро и зло; а другие, отличаясь более вялыми и слабыми способностями, бывают медлительны в познании должного; почему первым вменяются грехи с десятилетнего возраста, а вторым – с большего и совершеннейшего.

Славянская кормчая.

Вопрос. От которого возраста судятся от Бога человеческие согрешения?

Ответ. Многа и осемь различия суть от Бога, противу бо разуму и смыслу, судятся каждо: ови от 12 лет, ови же и больше.

***

Кроме этих правил в 61 (60)-й главе Славянской Кормчей приводятся еще следующие два, которые и в греческих рукописях приписываются Тимофею Александрийскому:

***

Ἐρώτησις. Διὰ τὶ ἐπιστρέφοντας τοὺς αἱρετικοὺς ἐν τῇ καθολικῇ ἐκκλησίᾳ οὐκ ἀναβαπτίζομεν, αὐτος;

Ἀπόκρισις. Ἐὰν τοῦτο ἐγένετο, οὐ ταχέως ἄνθρωπος ἐξ αἱρέσεως ἐπέστρεψεν, τὸ ἀναβαπτισθῆναι αἱσχυνόμενος, πλὴν ὅτι καὶ διὰ ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν τοῦ ἱερέως δι’ εὐχῆς ἴδεν ἐπιφοιτᾷν τοῖς ἀνθρώποις τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, καθὼς μαρτύρουσιν αἱ πράξευς τῶν Ἀποστόλων (См. Pitra, Iuris ecclesiastici graecorum historia et monumenta, t. I, p. 634).

Вопрос. По что обращающиеся еретики к соборней церкви не покрещаем?

Ответ. Аще бы се было, небыся человек скоро обещал от ереси покрещения стыдяся, обаче и возложением руку пресвитерску и молитвою, весть приходити Дух Святый, яко же свидетельствуют деяния святых апостол (по 61-й главе правило 1).

***

Ἐρώτησις. Ἐὰν συμβῇ τίμια δῶρα ἀφανισθῆναι, καὶ μὴ δύνανται εἰς μετάληψιν ἀναλώσασθαι εἱ καίειν αὐτὰ δεῖ σὺν τῷ ἀρτοφορίῳ ἢ οὕτω λιτὰ, ἢ ῥίπτειν ἁπλῶς ἀν ποτάμῳ ὕδατι, ἢ πῶς ἐτι χρηστέον αὐτοῖς.

Ἀπόκρισις. Πρῶτον μὲν προσήκει πολλὴν πρόνοιαν ποιεῖσθαι τοῦ μὴ ἐᾷν ἱνα ἀφανισθῶσιν. Εἰ δὲ συμβῇ ἐξ ἀμελείας τοῦτο γενέσθαι, οὔτε καίεσθαι δεῖ, οὔτε μὴν ῥίπτεσθαι, ἀλλὰ μετὰ γλυκέως οἴνου σκευάζειν τὸ ποτήριον, καὶ ἀναλίσκειν αὐτά (Ibid. p. 641).

Вопрос. Аще случится святым даром не како исказитися, и немощно в причащении снеденым быти, како подобает им сотворити, сжещи ли их, или в реку ввергнути?

Ответ. Подобает промышление много творити, яко да не искажена будут. Аще же случится то небрежения сему быти, ниже сжещи подобает сия, ни вметати в реку, но с сладцем вином расстворяти и снедати (правило 3).

Правила Феофила, архиепископа Александрийского

Правило 1. Провозглашение, при наступлении святых Богоявлений в неделю.

Греческий текст

Καὶ τὸ ἔθος καὶ τὸ πρέπον ἡμᾶς ἀπαιτεῖ πᾶσαν Κυριακὴν τιμᾶν καὶ ἐν ταύτῃ πανηγυρίζειν, ἐπειδήπερ ἐν ταύτῃ ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστὸς τὴν ἐκ νεκρῶν ἀνάστασιν ἡμῖν ἐπρυτάνευσε. Διὸ ἐν ταῖς ἱεραῖς Γραφαῖς καὶ πρώτη κέκληται, ὡς ἀρχὴ τῆς ζωῆς ἡμῖν ὑπάρχουσα, καὶ ὀγδόη, ἅτε δὴ ὑπεραναβεβηκυΐα τῶν Ἰουδαίων σαββατισμόν, Ἐπεὶ οὖν συνέβη τὴν τῶν ἁγίων Θεοφανείων νήστιμον ἡμέραν εἶναι, ταύτην οἰκονομήσωμεν καὶ πρὸς ἑκάτερον ἐπιστημόνως χωρήσομεν, ἵνα, μεταλαμβάνοντες ὀλίγων φοινίκων, ἐκκλίνωμεν ἅμα καὶ τὰς αἱρέσεις τὰς μὴ τιμώσας τὴν ἀναστάσιμον τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ἡμέραν, καὶ τὸ ὀφειλόμενον τῇ νηστίμῳ ἡμέρᾳ ἀποδῶμεν, περιμένοντες τὴν ἑσπερινὴν σύναξιν, ἥτις ἐνταῦθα, Θεοῦ θέλοντος, τελεῖται. Συναχθῶμεν τοίνυν ἀπὸ ὥρας ἐνάτης ἐνταῦθα.

Перевод

И обычай и долг требуют от нас чтить всякий воскресный день, и праздновать оный: понеже в сей день Господь наш Иисус Христос проявил нам воскресение из мертвых. Почему и первым нарицается день сей в Священном Писании, что составляющий для нас начало жизни, и осьмым, яко пришедший по субботе иудейской. Но когда случилось в сей день быть посту пред святым Богоявлением: то благоучредим оный, рассудительно применяясь к обоим случаям. Употребив несколько фиников, мы не поступим по обычаю ересей, не почитающих дня воскресения Господа нашего Иисуса Христа, и купно воздадим должное постному дню, ожидая вечернего собрания, которое в сей день, по изволению Божию, совершается. Итак в сей день да собираемся в час девятый.

Толкование

Синопсис. Воскресный день почитается и торжествуется ради воскресения из мертвых Спасителя, и называется первым, как начало жизни, и осьмым, как следующий за иудейской субботой. А когда встретился с ним постный день Богоявления, то мы должны рассудительно совместить (то и другое) и, употребив немного фиников в честь воскресного дня, должны дождаться вечернего собрания и собраться около девяти часов.

Славянская кормчая. Недельный день да почитается, и достойно празднуем вонь, воскресения ради из мертвых Господа нашего. И первый наречеся, яко начало сый жизни. И осьмый, яко превшед иудейскую седморину, рекше субботство. И понеже в той прилучися ныне быти богоявления постный день, рекше навечерие, да устроим премудрено, по обычней службе святого Иоанна Златоустого, снедаем мало финик, на почесть воскресения дне, ожидаем же вечернего собора. В девятый же час собираемся.

Правило 2. Его же наставление, данное Аммону.

Греческий текст

Περὶ τῶν κοινωνησάντων τοῖς Ἀρειανοῖς καὶ μέχρι τοῦ νῦν τὰς ἐκκλησίας κατεχόντων, ὡς ἔχει τὸ ἔθος γινέσθω. Οὕτω μέν τοι, ὥστε ἑτέρους καταστῆναι, μαρτυρουμένους ἐν ὀρθοδοξίᾳ, κἀκείνους αὐλίζεσθαι. Οὕτως οἰκονομουμένων καὶ τούτων, ὥσπερ καὶ ἐν ταῖς ἄλλαις πόλεσι πεποιήκασιν οἱ ἐν τῇ Θηβαΐδι ὀρθόδοξοι ἐπίσκοποι, οἱ καταστάντες παρὰ Ἀπόλλωνος τοῦ ἐπισκόπου καὶ κοινωνήσαντες τοῖς ἔχουσι τὰς ἐκκλησίας Ἀρειανοῖς ἐπιτιμάσθωσαν, εἴ γε γνώμῃ ἑαυτῶν πεποιήκασι τοῦτο. Εἰ δὲ ὑπήκοοι γεγόνασι τῷ οἰκείῳ ἐπισκόπῳ, αὐλιζέσθωσαν ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ εὔλογον. Καὶ εἰ μὲν πάντες οἱ λαοὶ τούτους ἀποποιοῦνται μετὰ τῶν ἄλλων, ἕτεροι χειροτονείσθωσαν· εἰ δὲ ἀντιποιοῦνται αὐτῶν μετ’ ἐκείνων, οἷς κεκοινωνήκασι, ταύτης καὶ οὗτοι ἀποπειράσθωσαν τῆς συνηθείας, ᾗ ἐχρήσαντο οἱ ἐν Θηβαΐδι πάντες ὀρθόδοξοι ἐπίσκοποι.

Перевод

С бывшими в общении ариан, и доныне удерживающим за собою церкви, да будет поступаемо по обычаю, то есть таким образом, чтобы поставляемы были другие, свидетельствуемые в православии, а они оставались в общении, и чтобы распоряжения о них были согласны с тем, как и в других городах поступили сущие в Фиваиде православные епископы. Поставленные от епископа Аполлона и бывшие в общении с арианами, имеющим церкви, да подвергнутся епитимии, аще учинили сие по своему произволению: аще же из послушания своему епископу, тогда пребывают в общении, как неразумевшие, яко неразумно поступили. Впрочем аще весь народ отвергнет их с прочими: то да рукоположатся другие. Аще же приемлет их купно с теми, с коими они вступили в общение: то и к ним да будет применен обычай, которому следовали все сущие в Фиваиде православные епископы.

Толкование

Синопсис. Вступившие в общение с арианами и до сих пор удерживающие за собою церкви должны быть изгнаны и вместо них поставлены другие, то есть православные. А православные епископы, поставленные епископом Аполлоном, за то, что вступили в общение с арианами, владеющими церквами, должны быть подвергнуты епитимии, если сделали это сами по себе; если же с ведома (поставившего их) епископа, то пусть пребывают в общении, как неразумевшие, что поступили неразумно. И если отвергает их народ, должны быть рукоположены другие; если же принимает, то пусть имеет силу собор, бывший в Фиваиде.

Славянская кормчая. Приобщившиеся арианом, и до ныне церкви держаще, да изринутся, инех в них место поставльшем правоверным: в тех же церквах правовернии епископы, и поставлении от Аполлона епископа, приобщившиеся имущим церкви арианом, запрещение да приимут, аще о себе се сотвориша. Аще ли по воли епископа, да живут яко не познавшие добра. Аще бо и побарают по них людие, инии да поставлени будут. Аще же любят, да послушают фиваидского собора.

Правило 3.

Греческий текст

Περὶ Βίστου, καταστάντος Ἐρέβῃ πρεσβυτέρου, ζητητέον· καὶ εἰ μὲν ἀποταξαμένην τινὰ ζῶντος τοῦ ἀνδρὸς ἐβιάσατο, μὴ συγχωρείσθω εἶναι πρεσβύτερος, ὅπου γε οὐδὲ ὡς λαϊκὸς ὀφείλει συνάγεσθαι, τῆς Ἐκκλησίας εἰωθυίας τοὺς τοιούτους χωρίζειν. Οὐ φέρει δὲ τοῦτο πρόκριμα τῷ ἐπισκόπῳ Ἀπόλλωνι, εἰ ἐξ ἀγνοίας αὐτὸν κατέστησε, τῆς ἁγίας συνόδου κελευσάσης, τοὺς ἀναξίους μετὰ τὴν χειροτονίαν ἐλεγχομένους ἐπὶ ἐγκλήματι ἐκβάλλεσθαι.

Перевод

О Висте, поставленном в пресвитера в Ереве, исследованию быть подобает. Аще он некоей отлучившейся от живаго мужа учинил насилие: то да не будет попущено ему быть пресвитером, когда как не должен он, и яко мирянин входить в церковь, которая обыкновенно таковых отлучает. Впрочем сие да не поставляется в предосуждение епископу Аполлону, аще поставил его по неведению: ибо святый собор повелел извергать недостойных, которых преступление обличилось после рукоположения.

Толкование

Вальсамон. Вист был поставлен епископом Аполлоном в пресвитера в Ереве (это – местечко в Египте точно так как и Лика). Но об нем говорили, что он до рукоположения изнасиловал женщину, отлучившуюся от живого мужа. Итак, спрошенный об этом Феофил сказал, что должно произвести исследование и, если истинно то, что он изнасиловал женщину, не допускать его быть пресвитером; ибо каким образом будет пресвитером тот, кому не дозволяется входить в церковь даже в качестве мирянина, так как он подвергается за грех отлучению? Ибо церковь изгоняет таковых и отлучает от верных. Но это сказано у Феофила не согласно с канонами; ибо 25-е правило святых Апостолов, Василия Великого 3-е и 32-е и Карфагенского собора 27 (36)-е не отлучает от общения клириков, согрешивших и изверженных. А то, что он был рукоположен, не приносит вреда епископу, рукоположившему его по неведению о грехе: ибо собор определил тех, которые обличаются в преступлении, извергать и после рукоположения: это именно сказано в 9-м правиле 1-го Никейского собора. А слова: «отлучившуюся от живого мужа», указывают на факт, почему и прибавлено: «некую» (τινὰ), точно также и выражение «изнасиловал»; ибо если бы он и просто совокупился с другою женщиною – и с неотлучившеюся, все-таки он подвергался бы извержению, хотя бы и не учинил ей насилия.

Синопсис. Висту, если он учинил насилие отлучившейся от живого мужа, не должно быть дозволено ни быть пресвитером, ни принимать участие в церковных собраниях в качестве мирянина.

Славянская кормчая. Ведый пресвитер, аще нужду сотворил есть жене, оставльшей мужа своего, и еще живу ему сущу, уже пресвитер быти не прощен есть, и с людьми в церкви да не собирается.

Правило 4.

Греческий текст

Περὶ δὲ Σούρ, ἐπειδὴ ὁ ἐπίσκοπος Ἀπόλλων διεβεβαιώσατο καὶ ἀπεσταλκέναι τοῦτον καὶ ἀλλότριον τῆς Ἐκκλησίας πεποιηκέναι, ἔστω οὕτως ὡς ἀπεφήνατο ὁ ἐπίσκοπος, χρωμένου ἐκείνου ταῖς οἰκείαις δικαιολογίαις, εἴ γε βούλεται καὶ μέμφεται τὴν ἀπόφασιν τοῦ ἐπισκόπου.

Перевод

О Суре, поелику епископ Аполлон утверждает, яко отослал его и отчуждил от церкви, то да будет так, как определил епископ: но да будет ему предоставлено принести свое исповедание, аще хощет, и не доволен определением епископа.

Толкование

Вальсамон. Сур был клириком епископа Аполлона: о нем епископ его утверждал, что отослал его из клира, то есть извергнул. Итак, он должен, говорит, согласно с судом над ним епископа, быть чужд клира; если же недоволен определением епископа, то пусть ищет себе оправдания – конечно, пред тем собором, к которому принадлежал и епископ.

Синопсис. Сур, отчужденный от клира епископом Аполлоном, пусть так и остается. Если же недоволен определением, пусть оправдывается.

Славянская кормчая. Сир причетник, Аполлоном епископом извержен быв от причта, тако да пребывает. Аще ли мнит, яко не по истине осужден бысть, да судится второе.

Правило 5.

Греческий текст

Περὶ δὲ Πανούφ, τοῦ καταστάντος διακόνου ἐν τῇ Λυκῷ, δεῖ ζητῆσαι καί, εἰ μὲν εὑρεθείη οὗτος ἔτι κατηχούμενος τυγχάνων, τὴν ἀδελφιδῆν ἑαυτοῦ πρὸς γάμου κοινωνίαν δεξάμενος, μετὰ δὲ τὸ βάπτισμα εἰς κλῆρον ἀχθείς, μενέτω ἐν τῷ κλήρῳ, εἴ γε κεκοίμηται ἐκείνη καὶ μετά τὸ βάπτισμα οὐκ ἐκοινώνησεν αὐτῇ. Εἰ δὲ πιστὸς τυγχάνων τὴν αὐτὴν ἀδελφιδῆν ἑαυτοῦ πρὸς γάμου κοινωνίαν ἐδέξατο, ἔστω τοῦ κλήρου ἀλλότριος, οὐ γὰρ πρόκριμα τῷ ἐπισκόπῳ φέρει Ἀπόλλωνι, εἰ ἐξ ἀγνοίας κατέστησεν αὐτόν.

Перевод

О Пануфе, поставленном во диакона в Луконе, подобает быть исследованию, и аще дознано будет, яко он, будучи оглашенным, взял свою племянницу в общение брака: то по крещении, быв введен в клир, да пребудет в клире, аще токмо она скончалась, и он после крещения не сообщался с нею. Аще же он, будучи верным, взял свою племянницу в общение брака: то да будет чужд клира. Но нет предосуждения епископу Аполлону, аще поставил его по неведению.

Толкование

Вальсамон. О Пануфе говорили, что он прежде чем креститься, взял в жену свою племянницу и после крещения был рукоположен в диакона. Итак, Феофил говорит, что если жена скончалась, и он не пользовался ею после крещения, то должен оставаться диаконом, так как святое крещение очистило сделанные до него грехи; если же имел ее, будучи верным, то есть после крещения, то должен быть извержен из клира; а тому, кто по неведению рукоположил его, от этого не должно быть вреда. Слова: «если жена скончалась» – сказал потому, что так доносили; потому что если бы она и жива была, но Пануф не знал ее после крещения, или даже отослал от себя, он мог бы в таком случае быть диаконом.

Синопсис. Если Пануф взял в супружество свою племянницу, еще будучи оглашенным, а после крещения вступил в клир, то пусть остается в клире, если только она скончалась и он, после крещения, не имел ее; если же взял, будучи верным, то должен быть чужд клира.

Славянская кормчая. Пануф аще и еще оглашен сый, сестричну свою поят в жену, по крещении же бысть причетник, да пребывает в причте, паче же аще она умре, и по крещении не име ея. Аще же верен сый поят ю, чужд причта да будет.

Правило 6.

Греческий текст

Περὶ Ἰακὼβ χρὴ ζητῆσαι, εἰ ἀναγνώστης ὤν, ἐγκλήματι πορνείας ὑπεύθυνος ἐδείχθη καὶ παρὰ τῶν πρεσβυτέρων ἐξεβλήθη, εἶτα κεχειροτόνηται, οὗτος βαλλέσθω, ἀκριβοῦς ἐξετάσεως γενομένης καὶ μὴ μόνον ἐκ ψιθυρισμῶν ἢ κακολογιῶν ὑποψίας εἰς αὐτὸν γενομένης. Εἰ δὲ μὴ εὑρεθείη ὑπεύθυνος, μενέτω ἐν τῷ κλήρῳ, οὐ γὰρ δεῖ ταῖς ματαίαις διαβολαῖς προσέχειν.

Перевод

О Иакове надлежит быть исследованию. Аще он, будучи чтецом, явился виновным в преступлении любодеяния и от пресвитеров извержен, а потом приял рукоположение: то да извержется от своей степени, впрочем по тщательном исследовании, а не по единому подозрению происшедшему от наушничества и злословия. Аще же не обрящется повинным: да пребудет в клире. Ибо не должно внимать суетным нареканиям.

Толкование

Вальсамон. Некто Иаков, как говорили, был чтецом, но оклеветанный в любодеянии, извержен из клира; потом был рукоположен на высшую степень. Итак, Феофил пишет, что если по тщательном исследовании будет найдено, что он согрешил, то должен быть извержен из клира; ибо не должно осуждать кого-либо по наушничеству, то есть по тайному наговору, или по злословию, то есть по открытой клевете; если же по исследовании дела окажется невинным, то должен оставаться в клире.

Синопсис. Если Иаков, будучи чтецом, учинил любодеяние и, быв извержен пресвитерами, снова рукоположен: то должен быть извержен, если будет обличен; если же нет, то да пребывает в клире, ибо не должно внимать ложным нареканиям.

Славянская кормчая. Иаков иже чтец сый, и блуд сотвори, и от пресвитер извержен быв, паки поставлен быв, аще обличен есть, да извержется. Аще ли ни, да пребывает в причте. Не подобает бо суетных клевет послушати.

Правило 7.

Греческий текст

Περὶ τῶν ὀφειλόντων χειροτονεῖσθαι, οὗτος ἔστω τύπος, ὥστε πᾶν τὸ ἱερατεῖον συμφωνεῖν καὶ αἱρεῖσθαι, καὶ τότε τὸν ἐπίσκοπον δοκιμάζειν καί, συναινοῦντος αὐτῷ τοῦ ἱερατείου, χειροτονεῖν ἐν μέσῃ τῇ ἐκκλησίᾳ, παρόντος τοῦ λαοῦ καὶ προσφωνοῦντος τοῦ ἐπισκόπου, εἰ καὶ ὁ λαὸς δύναται αὐτῷ μαρτυρεῖν. Χειροτονία δὲ λαθραίως μὴ γινέσθω, τῆς γὰρ Ἐκκλησίας εἰρήνην ἐχούσης, πρέπει παρόντων τῶν ἁγίων τὰς χειροτονίας ἐπὶ τῆς ἐκκλησίας γίνεσθαι. Ἐν δὲ τῇ ἐνορίᾳ, εἰ μὲν κοινωνήσαντές εἰσί τινες ταῖς τῶν κοινωνησάντων γνώμαις, μὴ ἄλλως χειροτονείσθωσαν, ἀλλὰ τῶν ἀληθῶς ὀρθοδόξων κληρικῶν δοκιμαζόντων, παρόντος πάλιν τοῦ ἐπισκόπου, καὶ προσφωνοῦντος παρόντι τῷ λαῷ, μόνον ἵνα μὴ περιδρομή τις γένηται.

Перевод

О имеющих рукоположитися сей да будет устав. Весь собор священнослужителей да согласится и да изберет, и тогда епископ да испытает избранного, и с согласием священства да совершит рукоположение среди церкви, в присутствии народа, и при возглашении епископа, аще может и народ свидетельствовать о нем. Тайно же да не бывает рукоположения. Ибо когда церковь пребывает в мире, тогда рукоположениям прилично совершаться в церквах в присутствии святых. В местах же, где есть единомысленные с бывшими в общении еретиков, рукоположения да совершаются не иначе, как по испытании от истинно православных священнослужителей, такожде в присутствии епископа, и при провозглашении его к присутствующему народу, токмо так, чтобы не последовало некоего уклонения от правого пути.

Толкование

Вальсамон. Дает устав относительно имеющих быть рукоположенными в клир, и говорит, что имеющий быть рукоположенным должен быть избираем, то есть должен получить единогласное одобрение от всего собора священнослужителей; когда же получит такое одобрение, тогда должен быть испытываем епископом, и если ему этот человек покажется годным для рукоположения, рукополагается с согласия священства и в присутствии народа. А почему сказал: «рукополагается с согласия священства»? Так как он был избран собором священнослужителей, то согласие их на (самое) рукоположение не представляется уже необходимым; но вероятно после избрания прошло некоторое время, в течение которого избравшие имеющего быть рукоположенным узнали нечто такое, что возбраняло ему рукоположение. Поэтому-то и сказал, что они дают согласие и в то время, как он рукополагается, и что епископ и тогда обращается к народу, спрашивая, свидетельствует он о нем, как о достойном рукоположения? Тайных же рукоположений совершать не дозволяет. Ибо, говорит, поелику церковь пребывает в мире, то есть поелику ныне, по прекращении ересей, народ не разделен на части; но все принадлежат к православной части, то и все должны быть одного мнения и рукоположения должны быть совершаемы в церкви в присутствии святых, то есть верных; а святыми назвал верных, заимствовав это (выражение) от божественного Павла; ибо и он так в своих посланиях называет верных. Но все это он говорит, по-видимому, о находящихся в городах. А о тех, которые находятся в селениях, говорит, что поелику многие даже против воли вступали в общение с еретиками, а из таких многие имели общение с верными ^[56] в мыслях, то есть снисходили им, соглашались с ними: то если из них кто нибудь имеет принять рукоположение в клир, не иначе должен быть рукополагаем, как после испытания несомненно православными клириками, в присутствии епископа, обращающегося и к народу, как выше сказано. А это, говорит, должно быть для того, чтобы не последовало какого нибудь уклонения от правого пути, то есть обмана и похищения (рукоположений) и чтобы не был рукоположен кто нибудь такой, кто не здраво мыслит о вере.

Синопсис. Относительно тех, которые имеют быть рукоположенными, должен быть согласен весь собор священнослужителей; и тогда епископ должен испытывать (избранного) и, в присутствии свидетельствующего народа, рукополагать. А тайно рукоположение да не бывает.

Славянская кормчая. О том, яко должно есть хотящимся поставити, да увидят вси священницы ставление, и единако да смыслят. И тогда епископ да испытает; и пришедшем и свидетельствовавшем о нем, да поставлен будет. Поставление же в тайне да не бывает.

Правило 8.

Греческий текст

Τὰ προσφερόμενα εἰς λόγον θυσίας, μετὰ τὰ ἀναλισκόμενα εἰς τὴν τῶν μυστηρίων χρείαν, οἱ κληρικοὶ διανεμέσθωσαν· καὶ μήτε κατηχούμενος ἐκ τούτων ἐσθιέτω ἢ πινέτω, ἀλλὰ μᾶλλον οἱ κληρικοὶ καὶ οἱ σὺν αὐτοῖς πιστοὶ ἀδελφοί.

Перевод

Приношения для бескровной жертвы, по употреблении нужного для таинства, да разделяют между собою принадлежащие к клиру: и да не яст и да не пиет от оных оглашенный, но токмо принадлежащие к клиру, и сущие с ними верные братия.

Толкование

Вальсамон. Если из того, что приносится верными для жертвы, остается что нибудь после употребления для божественных Таин, то эти остатки, говорит, должны быть разделяемы между клириками, так чтобы были съедаемы и выпиваемы ими и верными мирянами; оглашенным же не должно давать из этого ничего. Ибо поелику принесено было к жертвеннику и частицы этого приношения взяты были для божественных даров и освящены, то каким образом что-нибудь из этого будет дано для употребления несовершенным? А приносится для жертвы хлеб и вино, ибо приносить к жертвеннику что нибудь другое не позволяется. Прочти 3-е Апостольское правило и Трулльского, так называемого 6-го собора 28-е правило.

Синопсис. Приносимое для жертвы после того, что употребляется, должны разделять между собою клирики; оглашенные же не должны вкушать этого, но верные.

Славянская кормчая. Приносимые просфоры на жертву во святый олтарь, по потреблении святых даров причетницы да разделят: оглашеннии же да не вкусят от них, но токмо вернии.

Правило 9.

Греческий текст

Ἐπειδὴ Ἱέραξ τόν δε, ὡσανεὶ ἐπὶ πορνείᾳ διαβαλλόμενον, οὐκ ὀφείλειν λέγει ἐν τῷ κλήρῳ εἶναι, ὁ δὲ ἐπίσκοπος Ἀπόλλων δισχυρίσατο τηνικαῦτα μηδέν κατήγορον ἐν μέσῳ ἐληλυθέναι κατ’ αὐτοῦ, ἐξεταζέσθω καὶ οὗτος· καὶ εἰ μὲν κατήγορος τις ἀνάφύεται πίστεως ἄξιος καὶ τὸ ἔγκλημα ἀποδείκνυται, φερομένων ἀξιοπίστων μαρτύρων, τῆς ἔκκλησίας ἐκβαλλέσθω, εἰ δὲ τοῦ κλήρου ἄξιός ἐστι καὶ ἐπὶ σωφροσύνῃ μαρτυρεῖται, μενέτω ἐν τούτῳ.

Перевод

Понеже Иеракс глаголет: яко некто не должен быть в клире, как обвиняемый в любодеянии; но епископ Аполлон утверждал тогда, что ни единаго обвинителя не явилось против него: то да произведется исследование и о сем. И аще явится некий достоверный обвинитель, и преступление доказано будет представлением достоверных свидетелей, то да извержется от церкви: аще же достоин клира, и имеет свидетельство о своем целомудрии, то да пребудет в клире.

Толкование

Вальсамон. Некто был рукоположен в клирики, потом был оклеветан, будто он учинил любодеяние. О таковом некий Иеракс говорил, что ему не должно быть в клире, а рукоположивший его утверждал, то есть доказывал, что он не был обвинен никем. Итак, Феофил сказал, что об этом человеке должно быть произведено исследование, и если явится какой нибудь достоверный обвинитель, то есть такой, которого можно допустить до обвинения (ибо не каждому дозволяется обвинять посвященных по 6-му правилу второго вселенского собора и по 21-му 4-го вселенского собора и по 128-му и 129-му (143 и 144) Карфагенского собора), и если обвинение поддержат свидетели, достойные веры, то он должен быть извержен из церкви; если же ничего такого не будет доказано, пусть остается в клире.

Синопсис. Иеракс, как изверженный из клира за любодеяние, должен подвергнуться суду; и если преступление будет доказано достоверными свидетелями, должен быть извержен; если же будет засвидетельствован целомудренным, пусть остается.

Славянская кормчая. Иеракс, яко блуда ради от причта извержен быть, да истязано будет о нем, и аще явится грех его, достословными свидетели, да извержется. Аще же целомудр свидетельствован будет, да пребывает в причте.

Правило 10.

Греческий текст

Ὥστε γνώμῃ παντὸς τοῦ ἱερατείου οἰκονόμον ἀποδειχθῆναι ἕτερον, ἐφ’ ᾧ συντέθειται καὶ ὁ ἐπίσκοπος Ἀπόλλων, πρὸς τὸ τὰς ἐκκλησίας εἰς δέον ἀναλίσκεσθαι.

Перевод

С согласия всего священства да назначится другой иконом, на определение коего соглашается и епископ Аполлон, дабы церковное достояние употребляемо было на что должно.

Толкование

Вальсамон. Он же дает мнение, чтобы эконом епископии был определяем по выбору всего священства, если соглашается с выбором клира и епископ. Эконом же должен быть поставляем для того, чтобы церковное имущество, его попечением, было расходуемо, на что должно. А расходование на должное показывает следующая глава, именно – употребление на вдов, странных и убогих; ибо никому не позволяется присвоять церковного имущества себе, потому что служитель Божий должен быть не сребролюбив. И епископу не дозволено употреблять церковное имущество в свою пользу, разве только на крайне необходимыенужды, и то когда он не имеет для этого достаточно своих средств, по 41-му правилу святых Апостолов. Ищи написанное в нем, также 24-е правило Антиохийского собора.

Синопсис. С согласия всего священства должен быть избран другой эконом, дабы церковное имущество было употребляемо, на что должно.

Славянская кормчая. Аще вси церковницы согласно возгласят на иконома, ин на икономство да поставится, и якоже да подобно церковная исправляет.

Правило 11.

Греческий текст

Αἱ χῆραι καὶ οἱ πένητες καὶ οἱ παρεπιδημοῦντες ξένοι πάσης ἀναπαύσεως ἀπολαυέτωσαν, καὶ μή τις τὰ τῆς ἐκκλησίας ἰδιοποιείσθω.

Перевод

Вдовицы и убогие, и странствующие пришельцы, да получают всякое успокоение, и никто да не присвояет церковного достояния.

Толкование

Синопсис. Вдовы, убогие и странствующие пришельцы должны получать пособие и никто не должен присвоять себе церковного достояния, ибо служителю Божию должно быть не сребролюбивым.

Славянская кормчая. Вдовицы и нищии, и пришельцы страннии, от церкве да питаются, и всяко угодие да приемлют. И никто же церковного что своего да не творит, не сребролюбиву бо подобает быти служителю Божию.

Правило 12. Его же к Афингию епископу о так именуемых Чистых.

Греческий текст

Δεδήλωκέ μοι ἡ σὴ εὐλάβεια, ὥς τινες τῶν ὀνομαζόντων ἑαυτοὺς Καθαροὺς προσελθεῖν βούλονται τῇ Ἐκκλησίᾳ. Ἐπειδὴ τοίνυν ἡ μεγάλη σύνοδος, ἡ γενομένη ἐν Νικαίᾳ παρὰ τῶν μακαρίων Πατέρων ἡμῶν, ὥρισεν ὥστε χειροτονεῖσθαι τοὺς προσερχομένους, θέλησον κατὰ τὸν τύπον τοῦτον τοὺς ἐθέλοντας προσέρχεσθαι τῇ Ἐκκλησίᾳ χειροτονεῖν, εἴ γε ὁ βίος αὐτῶν ὀρθός ἐστι καὶ μη δὲν τούτοις ἀντίκειται.

Перевод

Известило меня твое благочестие, яко некоторые из именующих себя чистыми, желают присоединиться к Церкви. А понеже великий собор блаженных отцов наших, бывший в Никее (Прав. 8, 19), определил рукополагать приходящих от ересей, то по сему уставу, благоволи и ты рукополагать восхотевших присоединится к Церкви, аще токмо житие их добродетельно, и нет никакого тому препятствия.

Толкование

Вальсамон. Был спрошен о наватианах (они же и так называемые Чистые) и отвечал, что если они присоединяются к церкви, то поелику великий собор в Никее, то есть первый (вселенский), определил рукополагать их, делай и ты по сему уставу, то есть по этому правилу и рукополагай приходящих, если не встречается какого нибудь препятствия тому в их жизни. А правило Первого собора о наватианах есть 8-е.

Синопсис. Имеющих присоединиться к церкви из так называемых Чистых благоволи рукополагать согласно с решением Никейских отцов, если жизнь их правильна и нет никакого препятствия.

Славянская кормчая. Иже от ереси глаголемых чистых обратившеся восхотят преступити к соборней церкви, да поставляеши от них диаконы, и пресвитеры, и епископы по повелению Никейского собора, аще житие их право будет, и не имый ничтоже противна.

Правило 13. Его же Агафону епископу.

Греческий текст

Ἀγνοῶν τοὺς τῆς Ἐκκλησίας νόμους, Μάξιμος διϊσχυρίσατο παρανόμῳ συμβιώσει συνῆφθαι καὶ ἐπειδὴ θορυβεῖ αὐτὸν τὸ ἀσύνακτον εἶναι, διεβεβαιώσατο, ἐπειδὴ ἀγνοίᾳ τὸ παράνομον ἔδρασεν, ἐκ συμφώνου ἀπέχεσθαι τῆς παρανόμου συμβιώσεως, κἀκείνης ἀγαπώσης τοῦτο. Ἐὰν τοίνυν δοκιμάσῃς ὅτι τοῦτο ποιοῦσιν ἐκ συμφώνου καὶ μὴ ἀπατῶσιν, ἐπειδὴ δεκαέτης ἐστὶ χρόνος, εἰ σκοπεῖς μετὰ κατηχουμένων αὐτοὺς συνάγεσθαι τέως, οὕτω διοίκησον. Εἰ δὲ συνορᾷς ὅτι ἀπατῆσαι βούλονται καὶ δεῖται τὰ κατ’ αὐτοὺς ἔτι στύψεως, ὄπερ ὁ Θεὸς ὑποβάλλει σοι, τοῦτο ποίησον, πανταχοῦ πρὸς τὸ ἐπέχον ὁδηγούμενος, ἐπὶ γὰρ τῶν τόπων τυγχάνων, τὰς γνώμας αὐτῶν μᾶλλον εἰδέναι δύνασαι.

Перевод

Максим утверждал, яко вступил в незаконное супружество, по неведению законов Церкви: и поелику его смущает отлучение его от собраний церковных, то уверял, яко, учинив беззаконие по неведению, по согласию воздержится от незаконного сожития, на что и жена его согласна. И так, аще усмотришь, яко они делают сие по согласию и не обманывают: то, поелику десять лет уже прошло от их сочетания, аще заблагорассудишь поставить их с оглашенными, устрой тако. Аще же примечаешь, яко хотят обмануть, и потребна против них еще строгость: сотвори, что Бог тебе внушит, руководствуясь во всем осмотрительностью. Ибо находясь на месте, лучше можешь знати расположение их.

Толкование

Вальсамон. Некто Максим, как соединившийся незаконным браком с женою, был отлучен и удален от участия в собрании верных. Но он говорил, что сделал беззаконие по неведению и готов оставить брак, так как этого желает и жена, и просил о принятии его, по разлучении. Феофил сказал, на это, что если по исследовании найдешь, что они оставляют брак по согласию, то есть по общему желанию, а не обманывают, прожив друг с другом десятилетие; (о времени сожития присовокупил, чтобы показать, что поелику столько времени они жили друг с другом, то разлучение, может быть, представляется для них трудным): то если ты усмотришь, то есть если заблагорассудишь, чтобы они стояли теперь вместе с оглашенными, устрой их таким образом. Если же примечаешь, что они говорят это по обману, и что нуждаются еще в (большей) строгости, то есть в более суровых епитимиях, то сделай, что тебе Бог внушит, то есть вложит в твой разум, как Бог вразумит тебя, руководствуясь во всем осмотрительностью, то есть тем, что принято, или что требуется.

Синопсис. О Максиме, обещающимся оставить незаконно жившую с ним (жену), если узнаешь, что они делают это не с обманом, но по согласию, то пусть стоят вместе с оглашенными, если угодно и тебе. Если же нужна какая нибудь строгость против них, то как усматриваешь, так сделай; ибо, находясь на месте, ты лучше мажешь знать расположения их.

Славянская кормчая. Максим обещався, по совещанию отпустити беззаконно живущую с ним, аще знаеши яко не лестию, но по совещанию се творита, да собираятася со оглашенными, аще и тебе мнится тако. Аще же нечто подобает жесточайше на нею творити, тако сотвори. На месте бо с ним сый паче и разумных видети имаши.

Правило 14. Его же Мине епископу.

Греческий текст

Νόμιμον πρᾶγμα πεποιήκασιν οἱ πρεσβύτεροι ἐν Γεμίνῳ τῇ κώμῃ, εἰ ἀληθεύει ἡ κομίζουσα τὸ γράμμα Εὐσταθία· φάσκει γάρ, ὅτι Κυράδιον ἀδικοῦσαν καὶ μὴ βουλομένην ἀναστεῖλαι τὴν ἀδικίαν, ἐχώρισαν τῆς συνάξεως. Ἐπειδὴ τοίνυν εὖρον ὡς, τὸ ἑαυτῆς κακὸν θεραπεύσασα, βούλεται συναχθῆναι, θέλησον παρασκευάσαι αὐτὴν ἀποθέσθαι πρῶτον τὴν ἀδικίαν καὶ πεῖσαι μετανοῆσαι, ἵν’ οὕτως, εἰ συνίδοις ὅτι νόμῳ Θεοῦ προσέρχεται, τῆς συνάξεως ὀρεγομένη, ἐπιστρέψῃς αὐτῇ μετὰ τῶν λαῶν συνάγεσθαι.

Перевод

Законное дело соделали пресвитеры в веси Гемине, аще истину глаголет принесшая писание Евстафия: она сказует, яко Кирадию, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправду, они отлучили от собрания церковного. Но поелику я удостоверился, яко она, врачуя порок свой, желает принята быть в общение с Церковью: то потщись расположить ее, да первее престанет от неправды, и привести ее в покаяние, и таким образом, аще уразумеешь, яко к Закону Божию обращается, желая быть в церковных собраниях, то разреши ей быть в оных купно с народом верных.

Толкование

Вальсамон. Одну женщину, по имени Кирадию, причинявшую обиды, геминские пресвитеры отлучили от церкви, так как она не оставляла неправды; но, вследствие отлучения, она обещалась исправить свои неправды и хотела быть принятою. По этому делу Феофил пишет к местному епископу, чтобы он расположил ее прежде всего оставить неправду, то есть возвратить то, что приобрела несправедливо, и раскаяться в грехе несправедливости, и молить Бога оставить ей грех; когда она сделает это, то если уразумеешь, то есть узнаешь, что она обращается к закону Божию с благою совестью, не желая быть отлученной от собрания верных из страха Божия, а не по причине стыда пред людьми, тогда разреши ей участвовать в собраниях и стоять во время песнопении вместе с верными людьми.

Синопсис. Пресвитеры, находящиеся в Гемине, законно отлучили от церковного собрания Кирадию, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправды. Итак, если она престанет от неправды, пусть участвует в собраниях.

Славянская кормчая. Иже в Гемине суще пресвитеры, Кирадию преобидящу по неправде и от неправды остатися не хотящу, законно отлучиша от собора. Аще убо отвержет неправду, да собирается.

Правила иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Александрийского.

Правило 1. Каноническое послание к Домну, патриарху Антиохийскому.

Греческий текст

Ἕκαστα τῶν καθ’ ἡμᾶς πραγμάτων, ὅταν εὐθὺ φέρηται κανονικῆς ευταξίας, οὐδένα μὲν ἡμῖν ἐντίκτει θόρυβον, ἀπαλλάττει δὲ καὶ τῆς παρά τινων δυσφημίας, μᾶλλον δὲ καὶ τὰς παρὰ τῶν εὖ φρονούντων εὐφημίας ἡμῖν προξενεῖ. Τίς γὰρ οὐκ ἂν ἀποδέξαιτο ψῆφον ἀπροσκλινῆ, ἥπερ ἂν γένοιτο παρά τινων; ἢ πῶς τὸ κρίνειν ὀρθῶς καὶ ἐννόμως οὐκ ἀνεπίπληκτον ἔσται, μᾶλλον δὲ παντὸς ἐπαίνου μεστόν; Καὶ ταῦτα γράφω νυνί, τῆς σῆς θεοσεβείας ἐν τοῖς ἑαυτῆς γράμμασι τοῖς σταλεῖσι πρὸς ἐμέ τε καὶ τὸν ὁσιώτατον καὶ θεοφιλέστατον ἀδελφὸν ἡμῶν καὶ συνεπίσκοπον Πρόκλον, ἐπίσκοπον μεν ὀνομαζούσης τὸν εὐλαβέστατον καὶ θεοσεβέστατον Πέτρον, αὐτοῦ κλαίοντος, καὶ τῆς ἐκνεμηθείσης αὐτῷ ἐκκλησίας παραλόγως κεκινῆσθαι λέγοντος. Ἦν δ’ ἀκόλουθον, ἢ τὸ τῆς ἱερωσύνης ὄνομα μετὰ τοῦ πράγματος ἔχειν αὐτόν, ἤγουν, εἴπερ μὴ ἦν ἄξιος τοῦ προεστᾶναι θείου θυσιαστηρίου, μηδ’ αὐτῇ τιμᾶσθαι τῇ κλήσει τῆς ἐπισκοπῆς. Ἀλλ’ ἴσως δόξειεν ἄν τῇ σῇ θεοσεβείᾳ σκληρὸς εἶναί τις καὶ ἀφιλάλληλος ὁ παρ’ ἐμοῦ λόγος· ἔχει δὲ οὐχ οὕτω κατὰ τὸ ἀληθές. Ἐλεῆσαι γὰρ τάχα που νομίζομεν τὸν πρεσβύτην, μόνην αὐτῷ τὴν κλῆσιν ἀφέντες. Μακρῷ δὲ ἦν ἄμεινον ἐννοῆσαι καὶ τὸ ἕτερον· φάσκει γὰρ δύνασθαι μὲν συστῆναι τῇ οἰκείᾳ ὑπολήψει, οὐ λαβεῖν δὲ καιρὸν ἀπολογίας, οὔτε μὴν ἀκρόασιν αὐτῷ προτεθῆναι κανονικήν. Εἰ δ’ ἐγεγόνει τι τοιοῦτον, αὐτὴ τῶν ὑπομνημάτων ἡ σύστασις διήλεγξεν ἂν αὐτόν, ἢ ἁλόντα τοῖς αἰτιάμασιν ἔνοχον ἀποπεφασμένον καὶ οὐδὲν ἔχοντα λοιπὸν εἰπεῖν ὡς ἠδικημένον, ἢ γοῦν ἐλεύθερον ἀποφήνασα πάλιν ἐδίδου τὸ προεστᾶναι τῆς ἐκκλησίας, ἣ καὶ ὑπὸ χεῖρα γέγονε τὴν ἑαυτοῦ. Οὐδενὸς δὲ πεπραγμένου τοιούτου, καταβοᾷ τοῦ πράγματος καὶ ἀδικίαν ἀφόρητον ὑποστῆναί φησι καὶ ἀθέσμως ἐκβεβλῆσθαι προσεπάγων, ὅτι καὶ ἡρπάγη πάντα τὰ προσόντα αὐτῷ χρήματα. Ἡ σὴ τοιγαροῦν ὁσιότης, ἐννοοῦσα καὶ τὸ τοῖς θείοις κανόσι δοκοῦν καὶ τὸ πρέπον τῇ Ἐκκλησίᾳ καὶ τοῖς τεταγμένοις εἰς ἱερὰν λειτουργίαν, ἔτι τε πρὸς τούτοις καὶ τὰ παρ᾽ ἡμῶν δυσωπηθεῖσα γράμματα, στησάτω τοῦ πρεσβύτου τὸ δάκρυον. Καὶ εἰ μὲν ἕλοιτο δικάσασθαι πρὸς τοὺς ἐπάγοντας αὐτῷ τὰς αἰτίας, δικαζέσθω κατὰ τὸ εἰωθὸς ἐπὶ τῆς σῆς θεοσεβείας, συμπαρόντων δηλονότι τῶν ὑπὸ τὴν αὐτῆς χεῖρα θεοσεβεστάτων ἐπισκόπων, ἐκτὸς εἰ μὴ παραιτοῖτό τινας ὡς ὑπόπτους. Οὐδένα μὲν γὰρ τῶν θεοσεβεστάτων ἐπισκόπων ἐχθρὰ φρονεῖν ἀδελφῷ πιστεύομεν. Ἵνα δὲ μὴ πρόφασις αὕτη γένηται, τὴν ἐσομένην ἐπ’ αὐτῷ κρίσιν παραλύουσα, πρὸς τὸ μὴ ἐν δίκῃ πεποιῆσθαι δοκεῖν, οὐδέν ἐστι τὸ λυποῦν ἀπεῖναι τοῦ συνεδρίου τῶν ἐν ὑποψίᾳ τινάς.

Перевод

Каждое дело наше, когда прямо последует правилам благочиния, не порождает для нас никакого смущения, но избавляет нас от порицания некоторых, паче же приобретает нам и одобрение благомыслящих. Ибо кто не согласится с мнением беспристрастным, когда оно произнесено кем либо? Или не будет ли безукоризнен, паче же всякие похвалы исполнен, суд правый и законный? Сие пишу ныне, когда твое благочестие в твоем писании, посланном ко мне и преподобнейшему и благочестивейшему брату нашему и соепископу Проклу, именуешь Петра благоговейнейшим и Боголюбивейшим епископом, а он между тем плачет, и почитает себя неправильно отрешенным от вверенные ему церкви. Прилично было бы или иметь ему имя священства купно с самою вещью, или, аще он не был достоин предстоять жертвеннику Божию, не быть ему почтену и наименованием епископа. Может быть слово мое покажется твоему Боголюбию жестоким и небратолюбным: но не таково оно по истине. Ибо мы думаем снисходительны быть к старцу, оставив ему едино наименование. Но много лучше было бы помыслить и другое. Он глаголет, яко может оправдать себя: но ему не дано времени на оправдание, и не предложено рассмотреть дело по правилам. Аще сие было бы учинено: то самое делопроизводство, или обличило бы в нем преступника, доказанного и признанного, и потому не могущего рещи, яко обижен, или представило бы его решительно невиновным, и возвратило бы ему начальство над церковью, которая была ему поручена. поелику же ничего такового не сделано: то он и вопиет против сего, и глаголет, яко потерпел несносную обиду, и яко неправедно извержен; присовокупляет же, яко и все, что он имел собственного, отъято у него. Итак твое преподобие приемля в рассуждение, чего требуют Божественные правила, и что прилично церкви и поставленным в ней для священного служения, сверх же сего уважив и наше писание, да отрет слезы старца. И аще восхощет он судиться с теми, кои возглашали на него преступления: то да судится по принятому обычаю пред твоим благочестием, в соприсутствии то есть подчиненных тебе благочестивейших епископов, кроме тех, которых не примет, как им подозреваемых. Мы не полагаем, чтобы кто либо из благочестивейших епископов имел враждебные мысли против брата: но дабы сей предлог не послужил к ослаблению силы имеющего быть суда, аки бы сей неправедно произведен был, то ни мало не будет оскорбительно, аще некоторые по сомнению в их беспристрастии, не будут в судебном собрании.

Толкование

Вальсамон. Предисловие этого послания содержит в себе такую мысль. Святый говорит, что наши дела, то есть церковные, или вообще человеческие, когда производятся каноническим порядком, не причиняют нам ни смущения, ни порицаний со стороны кого-либо, а скорее доставляют нам одобрение; ибо суд беспристрастный, неподкупный, правильный принимается всеми, и судить правильно не только безукоризненно, то есть безупречно, не достойно порицания, но и похвально. После этого предисловия говорит, что я пишу это потому, что ты прислал к нам благоговейнейшего старца, наименовав его епископом, и он плачет и говорит, что отрешен от вверенной ему церкви, то есть извержен из данной ему епископии. А было бы прилично, чтобы он или имел имя епископа и самое дело, то есть епископию и власть епископа; или, если не был достоин предстоять пред жертвенником, вовсе не назывался бы епископом. Но может быть то, что говорится, покажется тебе суровым, и я, говорящий это, недружелюбным. Но этого нет; ибо мы думаем, что нам нужно оказывать милость к старцу. (Здесь начинает говорить во множественном числе, как будто бы то, что говорит, говорит и о себе самом, дабы таким образом слово его было менее тягостно и не показалось, что оно направлено только против него – Домна), и в доказательство нашей милости к нему мы оставили ему только наименование епископа. Но много лучше бы было помыслить и о другом. Об чем это? О том, чтобы дано было ему время для оправдания и предложено рассмотреть дело по правилам на соборном судилище. Ибо он говорит, что может оправдать себя, то есть показать себя невинным. И если бы это было так, то самое делопроизводство при исследовании показало бы, что он побежден и уличен в преступлениях и не может говорить, что обижен; или, если бы оказался невинным, ему опять было бы возвращено предстоятельство в церкви. А так как ничего такого не было сделано, то он громко заявляет, что он обижен и незаконно извержен, прибавляя, что расхищено и все имущество, какое он имел. Итак, ты, пишет святый Домну, ты, который знаешь и божественные правила и что прилично церкви и служителям Божиим (то есть поступать справедливо), уважив при том и наше писание, утри слезы старца, и если он пожелает судиться со своими обвинителями, то пусть судится пред тобою и твоими епископами. Если еще он имеет некоторых епископов подозрительными, потому что они не хорошо расположены к нему, и не принимает их, то пусть они не присутствуют на суде. Ибо мы, говорит, не думаем, чтобы кто-либо из епископов имел вражду против брата, и не по этой причине устраняем их от участия в суде вместе с вами, но они должны удалиться из собрания за тем, чтобы это не послужило для него поводом к уклонению от суда.

Синопсис. Петру, называемому клириком, надлежало или быть, или вовсе не называться (клириком) в особенности когда он говорит, что может оправдать себя, но что ему не дано времени для оправдания, или канонического рассмотрения дела; если бы это было, и он был бы признан невинным, то не мог бы говорить, что он обижен; к сему присовокупляет, что и имущество его расхищено. Итак, утри слезы пресвитера, предоставив ему судиться с теми, которые возводят на него преступления, пред твоим благочестием и подчиненными тебе епископами, кроме, впрочем, тех, которых он не примет, как подозрительных.

Славянская кормчая. Петра епископа нарицаемого, подобаше и имети, или ни глаголати, и сия глаголюща могу убо составити свое изволение, и исправитися: не приях же времене на ответ, или на правильное послушание. Или аще убо без вины позван бысть, да имеет паки свою церковь. Или по вине осужден бысть, да не имать глаголати яко преобидеша мя. Прилагает же яко имение его расхищено бысть. Устави убо старцу слезы, превшуся с наводящим нань вины, пред твоим благочестием и сущих под тобою епископ, обаче аще не некия зазорныя суще отверже.

Правило 2.

Греческий текст

Τὰ δὲ ἀδίκως ληφθέντα παρ’ αὐτοῦ χρήματα, ἀναδοθῆναι δίκαιον κατὰ δύο τρόπους· Πρῶτον μέν, ὅτι οὐδὲ ἐχρῆν ὅλως γενέσθαι τι τοιοῦτον καὶ ὅτι λυπεῖ σφόδρα καὶ εἰς ἐσχάτην ἀκηδίαν καταφέρει τοὺς ἁπανταχόσε γῆς ὄντας θεοσεβεστάτους ἐπισκόπους τὸ ἀπαιτεῖσθαι λόγους τῆς οἰκονομίας τῶν παραπιπτόντων αὐτοῖς ἀναλωμάτων, εἴτε ἐκ προσόδων ἐκκλησιαστικῶν, εἴτ’ οὖν καὶ ἀπὸ τῆς τινῶν καρποφορίας. Ἕκαστος γὰρ ἡμῶν τῶν ἰδίων καιρῶν δώσει λόγον τῷ πάντων κριτῇ. Κειμήλια μὲν γὰρ καὶ κτήσεις ἀκινήτους, ἀνεκποιήτους ταῖς ἐκκλησίαις σῴζεσθαι χρή, θαρσεῖσθαι δὲ τοῖς κατὰ καιρὸν τὴν θείαν διέπουσαν ἱερωσύνην τῶν παραπιπτόντων ἀναλωμάτων τὴν οἰκονομίαν.

Перевод

Неправедно же отъятое у него имущество справедливость требует возвратить ему по двум причинам: во-первых, поелику не надлежало быть чему либо таковому; во-вторых, поелику благочестивейших епископов, сущих по всей Земли, весьма огорчает и в крайнее неудовольствие приводит требование отчета в случившихся у них расходах, как из доходов церковных, так и из приношений от некоторых. Ибо каждый из нас за свое время даст отчет Судии всех. Утвари и недвижимыя стяжания надлежит хранить церквам не отчуждаемыми: свободным же быть правящим Божественное священство в распоряжении случающимися в их время расходами.

Толкование

Вальсамон. А какое, говорит, отнято имущество, справедливость требует возвратить ему по двум причинам: во первых потому, что и вообще несправедливо было отнимать оное; во вторых, потому, что всех епископов весьма огорчает и приводит в неудовольствие требование, чтобы они отдавали отчет в употреблении церковных имуществ на покрытие случающихся расходов, откуда бы ни поступали деньги, из доходов ли церковных, или от плодоношения, или от приношения кого-либо. Ибо каждый, говорит, из наших епископов Богу даст отчет в управлении имуществом его церкви за свое время, то есть за то время, в которое он был епископом. Ибо церковные утвари, то есть священные и прочие приношения, и недвижимые имущества должны быть неотчуждаемы и сохраняться в церквах; а расходование церковного достояния на покрытие случающихся расходов в церквах должно быть поручаемо – θαρσεῖσθαι, то есть смело доверяемо епископам того времени.

Синопсис. Утвари и недвижимые стяжания должны сохраняться при церквах неотчуждаемыми; а правящие священством должны быть свободны в покрытии случающихся в их время расходов; ибо каждый из нас отдаст за свое время отчет Судии всех.

Славянская кормчая. Сокровища, и стяжания церковная, не подвижна и неотъемлема, и не продаема церкви подобает хранити. Надеятижеся иже во всяко время святительство правящим творити строение сходящихся во епископию потреб, и всяческих вещей; рекше жита и масла и вина, злата же и риз, и иных таковых: кождо бо нас в свое время даст слово всех Судии.

Правило 3.

Греческий текст

Τοὺς δὲ τῆς παραιτήσεως λιβέλλους οὐ κατὰ προαίρεσιν οἰκείαν, ἀλλ’ ὡς ἐξ ἀνάγκης καὶ φόβου καὶ τῆς τινῶν ἀπειλῆς ἐπιδοῦναι φησί, καὶ ἑτέρως δὲ πρᾶγμά ἐστιν οὔτε τοῖς τῆς Ἐκκλησία; ἀρέσκον θεσμοῖς, λιβέλλους παραιτήσεων προσάγειν τινὰς τῶν ἱερουργῶν. Εἰ γὰρ εἰσιν ἄξιοι τοῦ λειτουργεῖν, ἔστωσαν ἐν τούτῳ, εἰ δὲ ἀνάξιοι, μὴ ἀπὸ παραιτήσεως ἐξίτωσαν, κατεγνωσμένοι δὲ μᾶλλον ἐπὶ πράγμασιν, ὧν ἄν τις πολλὴν ποιήσαιτο τὴν καταβοήν, ὡς ἔξω τρεχόντων πάσης ἀκολουθίας. Πρόσειπε τὴν παρὰ σοὶ ἀδελφότητα. Σὲ ἡ σὺν ἡμῖν ἐν Κυρίῳ προσαγορεύει.

Перевод

Рукописание же отречения дал он, как сказует, не по собственному произволению, но по нужде, по страху и по угрозам от некоторых. Но и кроме сего, с церковными постановлениями не сообразно, яко некие священнодействователи представляют рукописание отречения. Ибо аще достойны служить: да пребывают в сем; аще же недостойны: да удаляются от служения не отречением, но паче осуждением по делам, противу коих может кто либо вознести великий вопль, яко происходящих вне всякого порядка. Целуй же с тобою братию: сущая же с нами целует тебя о Господе.

Толкование

Вальсамон. Представлено было и отречение епископа, о котором писал сей великий отец. Об этом он говорит: епископ утверждает, что он не добровольно дал грамоту отречения, но по нужде, по причине страха и угроз от некоторых. Потом прибавляет, что и в противном случае, то есть если мы допустим, что он отрекся добровольно, это (отречение) не действительно, так как с церковными постановлениями не согласно, чтобы священнодействователи отрекались от своих церквей. Ибо, говорит, достойные священнодействовать должны оставаться при этом, и от них не могут быть принимаемы отречения; а недостойные должны выходить не отречением и не удаляться от служения, как отрекающиеся, но как осужденные за дела, против коих может кто нибудь вознести великий вопль, то есть достойные того, чтобы об них громко говорить и требовать суда, – дела, противные (канонической) строгости и церковному порядку; или слова: «противу коих может кто либо вознести великий вопль» – должно понимать так, что они относятся к отрекающимся. Ищи непременно еще 16-е правило двукратного собора, бывшего в храме святых Апостолов.

Синопсис. С церковными постановлениями не согласно, если некоторые из священнодействователей приносят рукописания отречения; ибо если они достойны, должны служить; если же нет, не должны отрекаться, но быть удаляемы по осуждению за нелепые действия. А Прокл ^[57] когда-то отрекся по нужде, из страха и вследствие угроз от некоторых.

Славянская кормчая. Чрез церковные заповеди, еже писанием отрицатися епископии, и приносити таковая писания неким святителем. Аще бо достойни суть святительства, да служат: аще ли ни, да не отрицаются, но обличени бывше о злых своих дел судом, да извергнутся, его же некогда Прокл от беды и страха и прещения неких яко же реша отречеся.

Правило 4. Его же к епископам, сущим в Ливии и Пентаполе.

Греческий текст

Παντὸς τοῦ χρησίμου καὶ ἀναγκαίου πρὸς οἰκοδομὴν τῶν λαῶν, τελοῦντος δὲ καὶ ὑπόληψιν τῶν ἁγίων ἐκκλησιῶν, φροντίδα ποιεῖσθαι χρή. Γέγραπται γάρ, ὅτι εὐλαβεῖς ποιεῖτε τοὺς υἱοὺς Ἰσραήλ, Μοναστηρίων τοίνυν πατέρες τῶν κατὰ τὴν Θηβαίων ἐπαρχίαν, ἄνδρες εὐλαβεῖς καὶ οὐκ ἀθαύμαστον ἔχοντες πολιτείαν, ἐλθόντες ἐν Ἀλεξανδρείᾳ, ἐρωτώμενοί τε παρ’ ἐμοῦ τήν κατάστασιν τῶν αὐτόσε μοναστηρίων, ἐδίδασκον ὅτι σκανδαλίζονται πολλοὶ διὰ τοιαύτην αἰτίαν. Νεωστὶ γεγαμηκότες τινὲς καὶ οἷον ἐξ αὐτῶν καταβάντες τῶν νυμφώνων, συναρπάζουσί τινας τῶν θεοφιλεστάτων ἐπισκόπων καί, οὐδενὸς τάχα που τὰ κατ’ αὐτοὺς καταγγέλλοντος, χειροτονοῦνται κληρικοί, ἤγουν πρεσβύτεροι. Ἕτεροι δέ τινες ἐξ αὐτῶν τῶν μοναστηρίων, ὡς ἄτακτοι ἐκβαλλόμενοι, πάλιν ὑποτρέχουσι τὰς χειροτονίας καί, γενόμενοι κληρικοί, εἰσέρχονται καὶ ἐν αὐτοῖς τοῖς μοναστηρίοις, ὅθεν ἐκβέβληνται, καὶ βούλονται προσφέρειν καὶ ὅσα κληρικοῖς ἔθος πληροῦν καὶ ταῦτα δρᾷν, ὡς καί τινας τῶν εἰδότων αὐτοὺς παραιτεῖσθαι καὶ τὰς συνάξεις καὶ μὴ ἀνέχεσθαι κοινωνεῖν, λειτουργούντων ἐκείνων. Ἐπειδὴ τοίνυν πρὸς οἰκοδομήν, ὡς ἔφην, τῶν λαῶν πάντα χρὴ πράττεσθαι παρ᾽ ἡμῶν, ἐπιτηρείτω ταῦτα ἡ θεοσέβεια ὑμῶν. Καὶ εἰ μέλλει τις χειροτονεῖσθαι κληρικός, περιεργαζέσθω τὸν βίον αὐτοῦ· καὶ πότερόν ποτε γαμετὴν ἔχει ἢ οὐ· καὶ πῶς καὶ πότε ἠγάγετο· καὶ εἰ ἀπέσχετο· καὶ εἰ μή τίς ἐστι τῶν ἐκβεβλημένων ἢ παρ’ ἑτέρου θεοσεβεστάτου ἐπισκόπου ἢ ἐκ μοναστηρίου· καὶ τότε χειροτονείτω, ἀδιάβλητον εὑρεθέντα. Τηρήσομεν γὰρ οὕτω καθαρὸν καὶ τὸ ἑαυτῶν συνειδὸς καὶ ἀδιάβλητον τὴν ἱεράν σεπτήν λειτουργίαν.

Перевод

Подобает иметь попечение о всем, что полезно и необходимо к назиданию народа, и что служит к славе святых церквей. Ибо в Писании сказано: благоговейны сотворите сыны Израилевы (Лев. 15, 31). Отцы монастырей, находящихся в Фивской области, мужи благочестивые и проходящие житие дивное, пришедши в Александрию, быв вопрошаемы мною о состоянии тамошних монастырей, объявили, яко многие соблазняются по следующей причине. Некоторые, вступив недавно в брак, и вышедши как бы из самого брачного чертога, уловляют некоторых из Боголюбезнейших епископов, и, может быть, потому что никто не обнаруживает их состояния, рукополагаются в священнослужители, то есть, в пресвитеры. Другие из самых монастырей быв изгнаны, яко бесчинные, такожде восхищают рукоположение, и, соделавшись священнослужителями, входят в те самые монастыри, из коих изгнаны, и хотят приносить бескровную жертву, и исполнять все, что прилично священнослужителям. А от сего происходит, яко некоторые, знающие их, уклоняются и от церковных собраний, и не хотят причащаться, когда они служат. Итак поелику все, как речено мною, подобает нам творить для назидания народа: то да наблюдает за сим ваше благочестие: и аще кто имеет быть рукоположен в священнослужителя, испытуйте его житие, такожде, имеет ли он жену, или нет, как и когда поял ее, и не из числа ли он изверженных от другого благочестивейшего епископа, или из монастыря, и тогда, аще обрящется беспорочным, рукополагать его. Таким образом мы соблюдем в чистоте свою совесть, и в безукоризненности священное и досточтимое служение.

Толкование

Синопсис. Если имеет быть рукоположен какой-либо священнослужитель, то должна быть исследована жизнь его, имеет ли он жену, или нет, и как, или когда взял ее, и не извержен ли от клира, или из монастырей; если будет найден беспорочным, должен быть рукополагаем.

Славянская кормчая. Аще кто хощет поставлен быти причетник, да истяжется житие его. И аще имать жену или ни; и како, или кою поят ю. Или аще обещается не имети жены, и обрящется яко несть от причта епископом изгнан, или из монастыря и без клеветы явися, да поставлен будет.

Правило 5.

Греческий текст

Ἐὰν δὲ χωρισμὸν ὑπομείνωσί τινες, ἐπιτιμηθέντες πταισμάτων ἕνεκα, εἶτα μέλλωσι τελευτᾶν κατηχούμενοι ὄντες, βαπτιζέσθωσαν καὶ μὴ ἀποδημείτωσαν τῶν ἀνθρωπίνων ἀμέτοχοι τῆς χάριτος, ἤγουν ἀκοινώνητοι. Δοκεῖ γὰρ προσέχειν καὶ τοῦτο τοῖς τῆς Ἐκκλησίας θεσμοῖς. Προσείπατε τὴν παρ’ ὑμῖν ἀδελφότητα. Ὑμᾶς ἡ σὺν ἡμῖν ἐν Κυρίῳ προσαγορεύει.

Перевод

Аще же некие, будучи оглашенными, подвергнутые отлучению, в наказание за грехопадения, потом приближаются к смерти: то да крещаются, и да не отходят от жизни сея без причастия благодати, то есть без приобщения Святых Тайн. Ибо кажется и сие согласно с уставами Церкви. Приветствуйте сущих с вами братий. Сущие же с нами приветствуют вас о Господе.

Толкование

Вальсамон. Выражение: «непричастные» (ἀκοινώνητοι) святый употребляет здесь не только о святом причащении (ибо до крещения никто не может быть удостоен божественных Таин) но и о самом крещении. Поелику до крещения никто не получает и совместного стояния с верными, которое в различных правилах также названо общением (κοινωνία): то по этой причине и присовокупил слова: «ибо кажется и сие согласно с уставами церкви»; другими словами: и это есть дело, законное и церковное, чтобы все оглашенные, или состоящие под епитимиями не стояли во время молитвы вместе с верными.

Синопсис. Если некоторые, находясь под епитимиею за свои грехопадения, будут отлучены (от церкви), потом приближаются к смерти, находясь в числе оглашенных, то должны быть крещены, дабы не умерли вне общения и без причастия божественной благодати.

Славянская кормчая. Аще отлучени будут неции, запрещение приемше о гресех, и потом разболевшеся восхотят умрети, оглашени суше, да крещени будут: да не скончаются без общения, и божественыя благодати не причастни.

Окружное послание Геннадия, патриарха Константинопольского, и с ним святого собора, ко всем преосвященнейшим митрополитам и к папе Римскому

Греческий текст

Τῷ Θεοφιλεστάτῳ συλλειτουργῷ (τῷ δε), Γεννάδιος καὶ ἡ ἐνδημοῦσα τῇ βασιλίδι Κωνσταντινουπόλει, νέᾳ Ῥώμῃ, ἁγία σύνοδος.

Ὁ Δεσπότης ἡμῶν καὶ Θεὸς καὶ Σωτὴρ Ἰησοῦς Χριστός, ἐγχειρίσας τοῖς ἁγίοις αὐτοῦ μαθηταῖς τοῦ Εὐαγγελίου τὸ κήρυγμα καὶ διδασκάλους τούτους ἀνὰ πᾶσαν τὴν οἰκουμένην ἀνθρώποις ἐξαποστείλας, παρεκελεύσατο διαρρήδην, ἣν εἰλήφασι παρ’ αὐτοῦ δωρεάν, ταύτην καὶ αὐτοὺς τοῖς ἀνθρώποις μεταδιδόναι δωρεάν, μὴ κτωμένους ὑπὲρ αὐτῆς χαλκὸν ἢ ἄργυρον ἢ χρυσὸν ἤ τινα περιουσίαν ἄλλην ὅλως, ὑλικὴν ἢ γεώδη· μὴ γὰρ εἶναι τῶν ἐπουρανίων καὶ πνευματικῶν χαρισμάτων ἀμοιβὴν τὰ γεηρὰ καὶ ἐπίκηρα. Ταύτην τὴν ἐντολὴν οὐ μόνον ἐκείνοις, ἀλλὰ καὶ ἡμῖν δι’ ἐκείνων ἐνετείλατο, οὕς εἰς τὸν οἰκεῖον βαθμόν τε καὶ τόπον ὑπεισαγαγεῖν κατηξίωσε. Καὶ δεῖ, καθάπερ ἐκεῖνοι τότε, καὶ ἡμᾶς νῦν ἀκριβῶς φυλάττειν τε καὶ παρατηρεῖν καὶ μὴ σοφίζέσθαι τὰ ἄσοφα, μηδὲ κύβον ἀναρριπτεῖν ἐπικίνδυνον. Δωρεάν, φησίν, ἐλάβετε, δωρεὰν δότε. Μὴ κτήσησθε χαλκόν, μηδὲ ἄργυρον, μήτε χρυσὸν εἰς τὰς ζώνας ἡμῶν. Ἁπλοῦς καὶ σαφὴς ὁ τῆς ἐντολῆς ταύτης λόγος ἐστίν, οὐδὲν ποικῖλον ἔχων, οὐδὲ δυσέφικτον, οὐδὲ σοφιστικῆς δεόμενον ἐξηγήσεως, παρ’ ἐμοῦ, φησίν, ἐδέξασθε τὸ τῆς ἱερωσύνης ἀξίωμα. Εἰ μὲν ὑπὲρ αὐτοῦ μοι μικρὸν ἢ μέγα τι κατεβάλεσθε καὶ τοῦτο ὑμῖν πέπραται παρ’ ἐμοῦ, πωλεῖτε καὶ ὑμεῖς ἑτέροις αὐτό, εἰ δὲ δωρεὰν εἰλήφατε, δότε καὶ ὑμεῖς δωρεάν. Τί τῆς ἐντολῆς ταύτης σαφέστερον; Τί δὲ τοῖς πειθαρχοῦσι λυσιτελέστερον; Οὐαὶ τῷ ὄντι τοῖς κτήσασθαι τὴν τοῦ Θεοῦ δωρεὰν ἢ διδόναι ταύτην διὰ χρημάτων ὑπειληφόσιν· εἰς γὰρ χολὴν πικρίας καὶ σύνδεσμον ἀδικίας οἱ τοιοῦτοι κατὰ τὴν ἀπόφασιν τοῦ ἁγίου Πέτρου ὑπάρχουσι, συλληφθέντες ὑπὸ τῆς ἑαυτῶν φιλαργυρίας. Ὅθεν καὶ τῶν ὁσίων καὶ μακαρίων Πατέρων τῶν τῆς ἁγίας καὶ μεγάλης οἰκουμενικῆς συνόδου τῆς ἐν Χαλκηδόνι συναχθείσης, τῷ δεσποτικῷ τούτῳ νόμῳ συνᾴδων ὁ περὶ τούτου κανών, ἡμῖν σαφῶς οὑτωσί λέξεσιν αὐταῖς ἐκπεφώνηται· Εἴ τις ἐπίσκοπος ἐπὶ χρήμασι χειροτονίαν ποιήσαιτο καὶ εἰς πρᾶσιν καταγάγοι τὴν ἄπρατον χάριν, καὶ χειροτονήσοι ἐπὶ χρήμασιν ἐπίσκοπον ἢ χωρεπίσκοπον ἢ πρεσβύτερον ἢ διάκονον ἢ ἕτερόν τινα τῶν ἐν τῷ κλήρῳ καταριθμουμένων, ἤ προβάλοιτο ἐπὶ χρήμασιν οἰκονόμον ἢ ἔκδικον ἢ παραμονάριον ἢ ὅλως τινὰ τοῦ κλήρου, δι’ αἰχροκέρδειαν οἰκείαν, ὁ τοῦτο ἐπιχειρήσας, ἐλεγχθείς, κινδυνευέτω περὶ τὸν οἰκεῖον βαθμόν, καὶ ὁ χειροτονούμενος μηδὲν ἐκ τῆς κατ’ ἐμπορίαν ὠφελείσθω χειροτονίας ἢ προβολῆς, ἀλλ’ ἔστω ἀλλότριος τῆς ἀξίας ἢ τοῦ φροντίσματος, οὗπερ ἐπὶ χρήμασιν ἔτυχεν. Εἰ δέ τις καὶ μεσιτεύων φανείη τοῖς αἰσχροῖς τούτοις καὶ ἀθεμίτοις λήμμασι, καὶ οὗτος, εἰ μὲν κληρικὸς εἴη, τοῦ οἰκείου ἐκπιπτέτω βαθμοῦ· εἰ δέ λαϊκὸς ἢ μονάζων, ἀναθεματιζέσθω. Κάλλιστα καὶ λίαν εὐσεβῆ τοῦ κανόνος τῶν ἁγίων Πατέρων ὑπάρχει τὰ παραγγέλματα, πᾶσαν ἔφοδον σατανικὴν καὶ πᾶν ἐγχείρημα διαβολικόν, κατὰ τῆς πνευματικῆς φερόμενον δωρεᾶς, ἀπωθούμενά τε καὶ ἀνακόπτοντα. Οὐ βούλεται γὰρ οὐδαμῶς διὰ χρημάτων γίνεσθαι τῆς χειροτονίας τὴν προβολὴν ἢ ὑποδέχεσθαι, οὔτε παρὰ τοῦ ταύτην ἐνεργοῦντος, οὔτε παρὰ τοῦ τῆς χειροτονίας τὴν προβολὴν ὑποδεχομένου. Ἀλλ’ οὐδὲ πρὸ τοῦ καιροῦ τῆς χειροτονίας, οὐδὲ μετὰ τὸν καιρὸν τῆς χειροτονίας, οὐδὲ κατὰ τὸν καιρὸν αυτὸν τῆς χειροτονίας, ὑπὲρ τῆς χειροτονίας δίδοσθαι χρήματα συγχωρεῖ, καθόλου γὰρ τὴν ἐπὶ τῷ πράγματι τούτῳ δωροδοκίαν ἀπέφησεν. Ὅμως ἐπειδὴ νῦν καίτοι προδήλως τούτων οὕτω κεκωλυμένων, ἐφωράθησάν τινες κατὰ τὴν Γαλατῶν, ὀλιγωροῦντες καὶ παραβαίνοντες δι’ αἰσχροκέρδειαν καὶ φυλαργυρίαν τὰ σωτήρια ταῦτα καὶ φιλάνθρωπα παραγγέλματα, εὖ ἔχειν ἔδοξε καὶ ἡμῖν, αὐτὰ ταῦτα πάλιν ἀνανεώσασθαι μετὰ τῆς ἁγίας συνόδου, τῆς ἐνδημούσης ἐν ταύτῃ τῇ βασιλευούσῃ νέᾳ Ῥώμῃ, ὥστε, δίχα πάσης ἐπινοίας καὶ πάσης προφάσεως καὶ παντὸς σοφισμοῦ, τὴν ἀσεβῆ καὶ βδελυρὰν ταύτην, οὐκ οἶδ’ ὅπως, ἐπεισελθοῦσαν συνήθειαν ταῖς ἁγιωτάταις ἐκκλησίαις, παντελῶς ἐκτεμεῖν, ἵνα ἀληθῶς ἀκαπηλεύτου καὶ καθαρᾶς παρὰ τῶν ἀρχιερέων τῆς ἐπὶ τῶν χειροτονουμένων ἀναρρήσεως γινομένης, ἄνωθεν ἡ τοῦ ἁγίου Πνεύματος χάρις ἐπιφοιτᾷ, ὡς νῦν γε, οὐκ οἶδα, εἰ διὰ χρημάτων τὴν προβολὴν ποιουμένων, καὶ οὐ τῆς χειρὸς καθαρῶς ἐνεργούσης, ἐπιφοιτᾷ τῷ προχειριζομένῳ κατὰ τὴν φωνὴν τοῦ κηρύγματος, καὶ οὐχὶ συστέλλεται μᾶλλον ἡ τοῦ ἁγίου Πνεύματος χάρις. Ἴσθι τοίνυν τὰ πάντα, θεοσεβέστατε, πάντα τὸν ὁντιναοῦν ἁλισκόμενον ἐπὶ τοιούτῳ τινὶ ἐπίσκοπον ἢ χωρεπίσκοπον ἢ περιοδευτὴν ἢ πρεσβύτερον ἢ διάκονον ἢ ἄλλον ὁντιναδήποτε τοῦ κανόνος, ἢ λαικόν, κοινῷ δόγματι τῶν ἀρχιερέων κατακεκρίσθαι καὶ κοινῇ ψήφῳ, καθὼς περὶ τούτου καὶ ὁ τῶν ἁγίων Πατέρων κανὼν φθάσας διαλαλεῖ. Δεῖ γὰρ εἶναι χάριν τὴν χάριν καὶ μηδαμοῦ παρ᾽ αὐτῇ μεσιτεύειν ἀργύριον. Ἔστω τοίνυν καὶ ἔστιν ἀποκήρυκτος καὶ πάσης ἱερατικῆς ἀξίας τε καὶ λειτουργίας ἀλλότριος καὶ τῇ κατάρᾳ τοῦ ἀναθέματος ὑποκείμενος ὅ τε ταύτην κτᾶσθαι διὰ χρημάτων οἰόμενος καὶ ὁ ταύτην παρέχειν ἐπὶ χρήμασιν ὑπισχνούμενος, εἴτε κληρικός, εἴτε λαϊκὸς εἴη, κἄν ἐλέγχοιτο, κἂν μὴ ἐλέγχοιτο τοῦτο ποιεῖν. Οὐ γὰρ οἷόν τε συμβιβασθῆναί ποτε τὰ ἀσύμβατα, οὐδὲ Θεῷ συμφωνῆσαι τὸν μαμωνᾶν, ἢ τοὺς τούτῳ δουλεύοντας δουλεῦσαι Θεῷ, δεσποτικὴ καὶ αὕτη ἐστὶν ἀπόφασις ἀναμφίλεκτος· Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ. Τούτοις ἐπιθαρροῦντες ἡμεῖς κατὰ δύναμιν καὶ τούτοις ὑπείκοντες, μετὰ τοῦ ταῦτα φήσαντος, κατὰ τῶν ταῦτα παρανομούντων τὴν ἀπόφασιν πεποιήμεθα. Φροντισάτω δὲ καὶ ἡ σὴ ὁσιότης, ταῦτα διὰ πάσης φυλακῆς ποιουμένη, δῆλα καταστῆσαι δι’ ἀντιγράφων, καὶ τοῖς ὑπὸ σὲ θεοφιλεστάτοις ἐπισκόποις καὶ περιοδευταῖς, καὶ τοῖς ἄλλοις ἅπασιν, ἵνα ἐν ἑνὶ πνεύματι καὶ μιᾷ ψυχῇ πάντες ὁμοῦ χριστιανοί συμφραξάμενοι κατὰ τοῦ κοινοῦ δυσμενοῦς, ἰσχύσωμεν σὺν Θεῷ τὴν ὑπ’ ἐκείνου φυτευθεῖσαν ἐν ἡμῖν τῆς φιλαργυρίας ῥίζαν, ἅμα πᾶσιν αὐτῆς τῶν κακῶν τοῖς βλαστήμασιν ἐκτεμεῖν. Πᾶσαν τὴν σὺν σοὶ ἐν Χριστῷ ἀδελφότητα προσαγορεύομεν. Ἐῤῥωμένως ἐν Κυρίῳ ὑπερεύχου ἡμῶν, θεοφιλέστατε ἀδελφέ.

Τούτῳ τῷ ἐπισολιμαίῳ λόγῳ σὺν αὐτῷ δὴ τῷ Γενναδίῳ ὑπέγραψαν καὶ οἱ ἑβδομύκοντα τρεῖς.

Перевод

Боголюбезнейшему сослужителю Геннадий, и собравшийся в царствующем граде новом Риме святый собор. Владыка наш и Бог и Спаситель Иисус Христос, вверив святым своим ученикам проповеди евангелия, и послав их по всей вселенной учителями человекам, ясно заповедал, дабы дар, туне приятый ими от Него, и они преподавали людям туне, не приобретая за оный меди или сребра, или злата, или вообще иного какого либо стяжания вещественного или земного. Ибо земное и тленное не заменяет даров Небесных и духовных. Сию заповедь Он дал не токмо им, но чрез них и нам, коих удостоил возвести на их степень и место. И как они хранили тогда, так и нам ныне подобает в точности хранить и соблюдать оную, не ухищряться в том, что не терпит ухищрения, и не дерзать на опасное предприятие. Туне, глаголет, приясте, туне дадите. Не стяжите меди, ни сребра, ни злата при поясех ваших (Мф. 10, 8–9). Просты и ясны слова сия заповеди, не имея в себе ничего разнотолкуемого, ничего невразумительного и требующего изъяснения искусственного. От Меня, глаголет, прияли вы достоинство священства: и аще за оное что либо малое или многое воздали Мне, и оное вам от Меня продано, то и вы продавайте оное другим; аще же туне прияли, то и вы туне дадите. Что яснее сея заповеди? И что полезнее для повинующихся? Горе поистине тем, кои возмнили приобрети дар Божий, или препродати оный за деньги. Ибо таковые, по изречению святого Петра, в желчи горести и узах неправды находятся, связанные своим сребролюбием (Деян. 8, 23). С сим законом Господним согласуется и правило о сем святых и Божественных отец святого и великого вселенского собора, в Халкидоне собравшегося. Оно ясно изложено нам следующими словами: аще который епископ за деньги рукоположение учинит, и непродаемую благодать обратить в продажу, и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или иного коего от числящегося в клире, или произведет за деньги во иконома, или экдика, или парамонария, или вообще в какую либо церковную должность, ради гнусного прибытка своего: таковой, быв обличен, яко на сие покусился, да будет подвержен лишению собственного степени, и поставленный им отнюдь да не пользуется купленным рукоположением или производством, но да будет чужд достоинства или должности, которые получил за деньги. Аще же явится кто и посредствующим в толико гнусном и беззаконном мздоприятии, то и сей, аще есть из клира, да будет низвержен от своего степени: аще же мирянин или монашествующий, да будет предан анафеме (2-е правило 4-го собора). Прекрасны и весьма благочестивы заповедания сего правила святых отец, всякое нашествие сатанинское, и всякое покушение диавольское, устремляющееся на духовный дар, отражающие и пресекающие. Ибо отнюдь не допускают, чтобы производство рукоположения за деньги было совершаемо или предприемлемо, как совершающим оное, так и восприемлющим производство рукоположения. Но ни ранее времени рукоположения, ни чрез некоторое время по рукоположении, ни при самом рукоположении, не позволяют давать мзду за рукоположение: поелику совершенно воспрещают в сем деле быть угождению дарами. Однако поелику а настоящее время, при сих толико явных запрещениях, некие в Галатии усмотрены, ради скверного прибытка и сребролюбия, пренебрегающими и преступающими сии спасительные и человеколюбивые заповеди: то за благо признали мы со святым собором, пребывающим в сем царствующем новом Риме, паки возобновить оные, дабы не допуская никакого ухищрения, никакого предлога и никакого лжемудрования, сей гнусный и нечестивый обычай, неизвестно каким образом вторгшийся в святейшие церкви, совсем пресещи, дабы при истинно неподкупном и чистом провозглашении, бывающем от архиереев над рукополагаемыми, нисходила на них Свыше благодать Святаго Духа: ибо ныне при совершении производства за деньги, и при действии руки нечистые, не знаю, нисходит ли на производимого, по провозглашению, и не воспящается ли паче благодать Святаго Духа. Посему ведай, муж по всему благочестивейший, что всякий, кто бы он ни был, изобличенный в чем либо таковом, епископ, или хорепископ, или периодевт, или пресвитер, или диакон, или кто либо иной находящийся в церковной должности, или мирянин, по общему определению и общему приговору архиереев осуждается, как о сем и вышеприведенное правило святых отец глаголет. Ибо благодать долженствует быть благодатию, и серебро нигде не должно быть для нее посредником. Итак да будет и есть отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы, как мнящий стяжать оную за деньги, так и обещающий за деньги преподать оную, клирик ли то будет, или мирянин, изобличен ли будет или не изобличен в сем деле. Ибо невозможно придти когда либо в единение несоединимому, и мамоне согласиться с Богом, или служащие ей служить Богу. Господне есть и сие изречение непререкаемое: не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 24). На сих словах утверждаясь по силе, и им повинуясь, с изрекшим оные Господом, мы постановили решение о виновных в таковых преступлениях. Да потщится же и твое благочестие, творя сие со всяким радением, соделать сие чрез списки известным и подчиненным тебе Боголюбезнейшим епископам и периодевтам и всем прочим: да единым духом и единою душою все мы вкупе христиане, укрепившись противу общего врага, возможем с помощью Божиею изсещи насажденный им меж нами корень сребролюбия, со всеми злыми отраслями. Все сущее с тобою о Христе братство приветствуем. Возмогая о Господе, молися о нас, Боголюбезнейший брате.

К сему слову послания, купно с самим Геннадием, подписались такожде седмьдесять три епископа.

Толкование

Синопсис. Господь, послав своих Апостолов учителями в мир, заповедал давать людям тот дар, который они приняли от Него, не приобретая за него злата, или сребра, или меди, или другого чего-нибудь земного и вещественного. Эту же самую заповедь дает чрез них нам относительно (церковных) степеней: если вы купили от меня, то продавайте; если же получили даром, даром и давайте. Горе по истине тем, кои возмнили или принять, или дать дар Божий за деньги; ибо в желчи горести и узах неправды они связаны сребролюбием; почему и было изречено правило божественными отцами, собравшимися в Халкидоне. И ищи 2-е правило божественного собора в Халкидоне. Прекрасна и благочестива заповедьотцов: невозможно взять ни до рукоположения, ни при самом рукоположении, ни после него, ни когда бы то ни было по причине его. Итак, должно знать, что всякий, кто будет обличен в чем либо подобном, епископ, или хорепископ, или периодевт, или пресвитер, или диакон, или другой кто-либо из числа клириков, или мирянин, осуждается по общему определению и общему приговору: ибо благодать должна быть благодатию, и серебро нигде не должно быть посредником для нее. Итак, да будет отвержен как тот, кто старается приобресть божественную благодать, так и кто – преподать ее за деньги, клирик ли то будет, или мирянин, изобличен ли будет, или не изобличен.

Славянская кормчая. Не священник, ни диакон есть сребром получившии саны.

Продаяй и купляй на сребре священство, оба проклятию анафемы подлежат.

Благочестивейшему служителю, Геннадий, и иже в царствующий сый Константинополь Новый Рим собравшийся святый собор.

Владыка и Бог и Спаситель Иисус Христос, своим святым учеником вручивый евангельскую проповедь, и учителей тех по всей вселенней к человеком пославый, зело явственнее заповеда, да его же прияша от Него дар, сей да и они человеком преподают туне, не притяжавающим им зань меди, или сребра, или злата, или коего богатства иного отнюдь вещественного, или земного. За небесная бо и духовная дарования, от земных и привременных вещей ни едина же может быти измена. Сию же заповедь не токмо онем, но и нам онеми заповеда, их же на онех степень же и место привести сподобил есть. И подобает убо якоже они тогда, сице и мы ныне да сохраняем же и соблюдаем, и ниже ухищрятися нам внеухищрительных: ниже тавлию вергати беду имущую. Туне бо, рече, приясте, туне и дадите. Не стяжите злата, ниже сребра, ниже меди при поясех ваших. Просто и изъяснительно заповеди сея есть слово, ничто же различна в себе имея, ниже неудобь постижно, ниже софисткаго, или хитростного требующее сказание. От мене, рече, приясте священстви достоинство. И аще убо за то или велие что вложисте ми в руку, то убо сие продано бысть от мене, продадите и вы другим сие паки. Аще же туне приясте, то и вы туне дадите. Что убо заповеди сея явленнейши есть; что же повинующимся ей полезнейше; горе воистину стяжати дар Божии, или дати сего за пенязи непщующим (мняще). В желчи бо горести, и союзе неправды таковии по отречению Петра святого суть, яты бывше от сребролюбия своего. Тем же и от преподобных и блаженных отец святого и великого собора иже в Халкидоне собравшегося, с владычним сим законом (хиротонии) согласуется иже о сем канон, иже явствене нам сими словесы провозглашает: Аще кто епископ на имениих поставление (правило 2, 4-го собора) сотворит, и в продажу низведет не продаемую благодать, и поставит за пенязи епископа, или пресвитера, или диакона, или другого коего от иже в клиросе причитаемых: или произведет за пенязи иконома, или экдика или парамонаря, или отнюдь коего клирика срамного ради прибытка своего: иже сия смев сотворити, и обличен быв, да подымет беду в степени своем: и поставленый, ни единого же от яже покупли бываемыя хиротонии, или произведения успеха имети будет: но чужд да есть сана, или попечения сего, его же за пенязи получил есть. Аще же кто и ходатайствуяй явися в срамных сих и неправедных взятиях, и той (аще убо есть клирик) степене своего да отпадет. Аще же лаик (людин), или мних, проклят да будет. Предобрая, и зело благочестивая канона сего святых отец суть заповедания: всякое наитие сатанинское, и начинание диавольское противу духовному наносимое дару, отревающая же и отражающая. Отнюдь бо не хощет за пенязи бывати хиротонии произведение, ему же прияту бывати, ниже от иже сие действующего, ниже от иже от хиротонии сие произведение приемлющего: но ниже прежде времене хиротонии, ниже в самое то время хиротонии; ниже по хиротонии даяти пенязи прощает. По всему бо иже о вещи сей мзды восприятие отрече. Такожде понеже иные и предъявленне сице возбраненным, изобличени быша неции в Галатийской церкви сущие, не брегуще и преступающе срамного ради прибытка и сребролюбия, спасительная сея и человеколюбивая заповеди: добре иметися в себе вознепщевася и нам, сия истовая паки обновити с святым собором сим, в царствующем сем новем Риме собравшимся, дабы кроме всякого умышления, и всякого извета, и всякого ухищрения, нечестивый сей и мерзкий, не вем коим образом внесшийся обычай в святейшия церкви, всеконечне отсещи. Да воистину некорчемному, и отнюдь чистому от архиерей о хиротониях возвещению бываемому, свыше Духа Святого благодать приидет. Яко ныне убо не вем аще за пенязи произведение творящих, и рукам не чисте действующим, приходити бы имел на производимого по евангельскому гласу, и не паче спрятатися Духа Святаго благодати. Тем же да веси по всему благочестивейший папо, да всякому коему любо буди осицевым коем ухапляему, епископу ли, или хорепископу (поселному епископу), или обходнику, или пресвитеру, или диакону, или иному коему любо когда буди от канона, или мирянину, общим повелением архиерей, и общим отречением осуждену быти. Яко же о сем и сие святых отец правило варив яве глаголет. Подобает бо благодати присно быти благодати, и отнюдь не ходатаити ею сребреник. Тем же да будет и есть уже выпроповеден, и от всего священнического достоинства же и служения чужд, и проклятию анафемы да подлежит, иже сие пенязьми стяжати непщуяй: и иже то на имениях подаяти обещаваяся, любо аще клирик, аще и людянин будет, аще и обличен был бы, аще и не обличен будет сие творити. Не бо возможно есть снитися когда в едино не снити (сходи)тельным ниже с Богом согласитися мамоне, или иже той служащим, служити Богу: Владычнее и сие есть отречение непререкаемое, ниже сумнетельное: не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 18; Лк. 16, 18). На сия уповающе мы по силе, и сим повинующеся, с иже сия рекшим, на иже в сих беззаконнующих отречение творим. Да попечетжеся и твое преподобие сия всяко прилежание творяще преписанными изводы (переводы) сущим под тобою боголюбезнейшим епископом, и обходником и иным всем яве сотворити. Да единем духом, и единою душею, вси купно христиане оградившеся, противу общему врагу, с Божиею помощию возможем иже от него насажденый в нас сребролюбия корень, со всеми его злых прозябении иссещи. Все яже с тобою есть о Христе братство привещаем. Здравствуяй о Господе, молися о нас боголюбезнейший брате.

Послание Тарасия, святейшего патриарха Константинополя, нового Рима, к Адриану, папе древнего Рима

Греческий текст

Τῷ ἁγιωτάτῳ καὶ μακαριωτάτῳ ἀδελφῷ καὶ συλλειτουργῷ κυρίῳ Ἀδριανῷ, πάπᾳ τῆς πρεσβυτέρας Ῥώμης, Ταράσιος ἐλέῳ Θεοῦ ἐπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, νέας Ῥώμης, ἐν Κυρίῳ χαίρειν.

Πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως, εὐαγγελικῶς, ἀποστολικῶς τε καὶ πατρικῶς διδασκόμεθα, ἀφιλάργυρον τὸν τρόπον ἔχειν ἐν τῇ τῆς ἱερωσύνης ἁγιστείᾳ καὶ μὴ χρυσίζεσθαι ἢ ἀργυρίζεσθαι ἤ τι σφετερίζεσθαι ἐπὶ χειροτονίᾳ παντὸς ἱερατικοῦ ἀνδρός, ὡς ὑποδείξομεν ἐν ταῖς καθυποτεταγμέναις χρήσεσιν ἀπό τε γραφικῶν θεηγοριῶν καὶ πατρικῶν διδασκαλιῶν. Οἱ γὰρ ἐπιτιθέντες χεῖρας ὑπηρέται τοῦ Πνεύματος εἰσιν, οὐχὶ πρᾶται τοῦ Πνεύματος, δωρεὰν γὰρ λαμβάνοντες τὴν χάριν τοῦ Πνεύματος, δωρεὰν δίδοσθαι τοῖς παρ᾿ αὐτῶν μεταλαμβάνουσιν ἀπεφήναντο, ἐκ τῆς Κυριακῆς φωνῆς ταύτην τὴν ἐλευθεριότητα εἰληφότες. Εἰ δέ τις ἐλεγχθείη χρυσίῳ ταύτην ὠνησάμενος, ἀποκήρυκτον διαγορεύουσι τὸν τοιοῦτον τῆς ἱερατικῆς τάξεως. Εἰ γὰρ καὶ ὀνόματι τὴν ἱερωσύνην κεκλήρωται, ἀλλ᾿ οὖν διαψεύδεται ὁ λόγος ἐπὶ τῷ πράγματι· Οὐδεὶς γὰρ Θεῷ δουλεύειν δύναται καὶ μαμωνᾷ, ὡς εὐαγγελικῶς ἐμάθομεν. Καὶ ἐπειδὴ ἠκούσαμεν προφητικῶς τοῦ Θεοῦ βοῶντος· Ἱερεῖς λαλήσατε εἰς τὴν καρδίαν Ἱερουσαλήμ, αὖθίς τε ἐπαπειλοῦντος καὶ λέγοντος· Ὁ σκοπὸς ἐὰν ἴδῃ τὴν ῥομφαίαν ἐρχομένην καὶ μὴ σημάνῃ τῇ σάλπιγγι, καὶ ὁ λαὸς μὴ φυλάξηται, καὶ ἐλθοῦσα ἡ ρομφαία λάβῃ ἐξ αὐτῶν ψυχήν, τὸ αἷμα ἐκ τῆς χειρὸς τοῦ σκοποῦ ἐκζητήσω, φόβῳ τοῦ τῆς σιωπῆς παραγγέλματος ἤ κατακρίματος, ἀναγγέλλομεν τοῖς προέδροις πᾶσι τῶν καθ᾿ ἡμᾶς ἐκκλησιῶν, ἵνα μετὰ παρρησίας κατὰ τὸν θεῖον ἀπόστολον εἴπωμεν· Καθαροί ἐσμεν ἀπὸ τοῦ αἵματος τῶν παραβαινόντων τὰς κανονικὰς διατάξεις, καὶ πάνυ γε μᾶλλον τῶν ἐπὶ χρήμασι χειροτονησάντων ἢ χειροτονοηθέντων, Πέτρου τοῦ θείου ἀποστόλου, οὗ καὶ τὴν καθέδραν ἐκληρώσατο ἡ ἀδελφικὴ ὑμῶν ἁγιότης, ὡς Σίμωνα τὸν μάγον, τούτους καθελόντος. Τούτου ἕνεκεν οὐχ ὑποστελλόμεθα τοῦ ἀναγγέλλειν τὴν ἀλήθειαν, φυλάττοντες καὶ κρατοῦντες τὰ παρὰ τῶν ἁγίων Ἀποστόλων καὶ τῶν ἀοιδίμων Πατέρων ἡμῶν κανονικῶς ἐκδοθέντα καί, εἴ τι τούτων παρεβάθη ὑπό τινων, βδελυττόμεθα. Ἡ γοῦν ἀδελφικὴ ἡμῶς ἱεροπρεπὴς ἀρχιερωσύνη, ἡ ἐνθέσμως καὶ κατὰ Θεοῦ βούλησιν πρυτανεύουσα τὴν ἱεραρχικὴν ἀγιστείαν, διαβόητος ἔχει την δόξαν. Εἴρηκε γὰρ διὰ τοῦ Προφήτου ὁ μέγας καὶ πρῶτος ἀρχιερεὺς Χριστὸς ὁ Θεὸς ἡμῶν· Ζῶ ἐγώ, ἀλλ᾿ ἢ τοὺς δοξάζοντάς με δοξάδω. Οἶδας γάρ, ἄνευ ἐπιθυμιῶν τῶν τοῦ Πνεύματος, ὅτι φορητοτέρα μᾶλλόν ἐστι Μακεδονίου καὶ τῶν ἀμφ᾿ αὐτὸν Πνευματομάχων ἡ δυσσεβὴς αἵρεσις. Ἐκείνων γάρ κτίσμα καὶ δοῦλον τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρὸς τὸ ἅγιον Πνεῦμα ληρῳδούντων, οὗτοι ἑαυτῶν, ὡς δοκοῦσι, δοῦλον αὐτὸ ποιοῦσι. Πᾶς γὰρ δεσπότης, ὅτι ἂν ἔχοι, εἰ βούλοιτο, πιπράσκει, εἴτε οἰκέτην, εἴτε ἕτερον, ὃ κέκτηται. Ὡσαύτως καὶ ὁ ἀγοράζων, δεσπότης βουλόμενος εἶναι τοῦ ἠγορασμένου, διὰ τιμῆς ἀργυρίου τοῦτο κτᾶται. Οὕτως, οἱ ταύτην τὴν ἄθεσμον πρᾶξιν ἐργαζόμενοι, καταβιβάζουσι τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, ἴσα ἁμαρτάνοντες τοῖς βλασφημοῦσιν ἐν Βεελζεβοὺλ ἐκβάλλειν τὰ δαιμόνια τὸν Χριστὸν ἤ, τό γε ἀληθέστερον εἰπεῖν, παρεοίκασιν Ἰούδᾳ τῷ προδότῃ, ὃς τοῖς θεοκτόνοις Ἰουδαίοις τιμῆς ἀργυρίου τὸν Χριστὸν ἀπεμπολήσατο. Ὡς οὖν τὸ ἅγιον Πνεῦμα ὁμοούσιόν ἐστι Χριστῷ τῷ Θεῷ ἡμῶν, τῆς αὐτῆς, παντί που δῆλον, ἔσονται μερίδος, ὡς ἀποδέδεικται. Εἰ δὲ οὐ πιπράσκεται, πρόδηλον γὰρ ὅτι οὐδαμῶς, ἀναμφιλέκτως οὐκ ἔστιν ἐν αὐτοῖς ἡ χάρις τοῦ ἁγίου Πνεύματος, ἤτοι ἡ τῆς ἱερωσύνης ἁγιστεία· καὶ εἰ οὐκ ἔλαβον, οὐδὲ ἔχουσι. Μνησθήτωσαν γὰρ τοῦ ἁγίου Πέτρου πρὸς τὸν τοῦτο ἐπιτηδεύσαντα, οὕτω λέγοντος· Οὐκ ἔστι σοι μερίς, οὐδὲ κλῆρος ἐν τῷ λόγῳ τούτῳ. Εἰ γὰρ ἀπεμπολεῖται ἡ τῆς ἱερωσύνης ἀξία, ἄρα περιττὴ αὐτοῖς ἡ κατὰ τὸν βίον σεμνὴ πολιτεία καὶ ἡ ἐν ἁγνείᾳ καὶ ἀρετῇ ἀναστροφή. Περιττὸς κατ᾿ αὐτοὺς καὶ Παῦλος ὁ θεῖος ἀπόστολος διδάσκων, δεῖν τὸν ἐπίσκοπον ἀνεπίληπτον εἶναι, σώφρονα, κόσμιον, διδακτικόν, ἐγκρατῆ, νηφάλιον, ἀντεχόμενον τοῦ κατὰ τὴν διδαχὴν πιστοῦ λόγου, ἵνα δυνατὸς ᾖ καὶ παρακαλεῖν ἐν τῇ ὑγιαινούσῃ διδασκαλίᾳ καὶ τοὺς ἀντιλέγοντας ἐλέγχειν. Οἴχεται τοίνυν ταῦτα πάντα ἐκ τοῦ πράτου καὶ ἀγοραστοῦ τῆς ἱερωσύνης. Αἱ οὖν ὑποκείμεναι ἁγιόλεκτοι χρήσεις, ἀλλότριον πάντῃ τῆς ἱερωσύνης ἀποφαίνονται τὸν ποτὲ διδόντα ἢ λαμβάνοντα, ἐν οἱῳδήποτε χρόνῳ, εἴτε καὶ πρὸ τῆς χειροτονίας, εἴτε καὶ μετὰ τὴν χειροτονίαν, λαβεῖν γὰρ ἐστι, τὸ λαβεῖν ὁτεδήποτε. Ἀλλὰ καὶ πάσας τὰς προβολὰς τὰς ἐκκλησιαστικὰς ἀφαιροῦσιν ἐπὶ τῇ τῶν χρημάτων δόσει.

Κανὼν κθ´ τῶν ἁγίων Ἀποστόλων.

Εἴ τις ἐπίσκοπος διὰ χρημάτων τῆς ἀξίας ταύτης ἐγκρατὴς γένηται, ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, καθαιρείσθω καὶ αὐτὸς καὶ ὁ χειροτονήσας, καὶ ἐκκοπτέσθω παντάπασι καὶ τῆς κοινωνίας, ὡς Σίμων ὁ μάγος.

Ἐκ τῶν Πράξεων τῶν ἁγίων Ἀποστόλων.

Θεασάμενος δὲ ὁ Σίμων, ὅτι διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν τῶν ἀποστόλων δίδοται τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, προσήνεγκεν αὐτοῖς χρήματα, λέγων· Δότε κἀμοὶ τὴν ἐξουσίαν ταύτην, ἵνα, ᾧ ἂν ἐπιθῶ τὰς χεῖρας, λαμβάνῃ Πνεῦμα ἅγιον. Πέτρος δὲ εἶπε πρὸς αὐτόν· Τὸ ἀργύριόν σου σὺν σοὶ εἰς ἀπώλειαν, ὅτι τὴν δωρεὰν τοῦ Θεοῦ ἐνόμισας διὰ χρημάτων κτᾶσθαι. Οὐκ ἔστι σοι μερίς, οὐδὲ κλῆρος ἐν τῷ λόγῳ τούτῳ, ἡ γὰρ καρδία σου οὐκ ἔστιν εὐθεῖα ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ. Μετανόησον οὖν ἀπὸ τῆς κακίας σου ταύτης καὶ δεήθητι τοῦ Θεοῦ, εἰ ἄρα ἀφεθήσεταί σοι ἡ ἐπίνοια τῆς καρδίας σου, εἰς γὰρ χολὴν πικρίας καὶ σύνδεσμον ἀδικίας ὁρῶ σε ὄντα.

Ἐκ τῆς τρίτης τῶν Βασιλειῶν.

Καὶ οὐκ ἐπέστρεψεν Ἱεροβοὰμ ἀπὸ τῆς κακίας αυτοῦ, καὶ ἐπέστρεψε καὶ ἐποίησεν ἐκ μέρους τοῦ λαοῦ ἱερεῖς ὑψηλῶν· ὁ βουλόμενος ἐπλήρου τὴν χεῖρα αὐτοῦ καὶ ἐγένετο ἱερεὺς εἰς τὰ ὑψηλά. Καὶ ἐγένετο τὸ ῥῆμα τοῦτο εἰς ἁμαρτίαν τῷ οἴκῳ Ἱεροβοάμ καὶ ὄλεθρον καὶ εἰς ἀφανισμὸν ἀπὸ προσώπου τῆς γῆς.

Ἐκ τῆς τετάρτης τῶν Βασιλειῶν.

Καὶ ἐπέστρεψε Νεεμὰν πρὸς Ἐλισσαιὲ αὐτὸς καὶ πᾶσα ἡ παρεμβολὴ αὐτοῦ καὶ ἦλθε καὶ ἔστη ἐνώπιον αὐτοῦ, καὶ εἶπεν· Ἰδοὺ δὴ ἔγνωκα, ὅτι οὐκ ἔστι Θεὸς ἐν πάσῃ τῇ γῇ, ἀλλ᾿ ἢ ἐν τῷ Ἰσραήλ· καὶ νῦν λάβε τὴν εὐλογίαν παρὰ τοῦ δούλου σου. Καὶ εἶπεν Ἐλισσαιέ· Ζῇ Κύριος, ᾧ παρέστην ἐνώπιον αὐτοῦ, εἰ λήψωμαι· καὶ παρεβιάσατο αὐτὸν λαβεῖν καὶ ἠπείθησε. Καὶ μετ᾿ ὀλίγα· Καὶ εἶπε Γιεζῆ τὸ παιδάριον Ἐλισσαιέ· Ἰδοὺ ἐφείσατο ὁ Κύριός μου Νεεμὰν τοῦ Σύρου τοῦ λαβεῖν ἐκ χειρὸς αὐτοῦ, ἃ ἐνήνοχε· ζῇ Κύριος, εἰ μὴ δραμοῦμαι ὀπίσω αὐτοῦ καὶ λήψομαι παρ᾿ αὐτοῦ τι, Καὶ ἐδίωξε Γιεζῆ ὀπίσω Νεεμάν. Καὶ μετὰ βραχέα. Καὶ εἶπε Νεεμάν· Λάβε διτάλαντον ἀργυρίου· καὶ ἔλαβεν δύο τάλαντα ἀργυρίου ἐν δυσὶ θυλάκοις καὶ δύο ἀλλασσομένας στολάς. Καὶ μεθ᾿ ἕτερα· Καὶ εἶπε πρὸς αὐτὸν Ἐλισσαιέ· Πόθεν Γιεζῆ; Καὶ εἶπε Γιεζῆ· Οὐ πεπόρευται ὁ δοῦλός σου ἔνθα καὶ ἔνθα. Καὶ εἶπε πρὸς αὐτὸν Ἐλισσαιέ· Οὐχὶ ἡ καρδία μου ἐπορεύθη μετὰ σοῦ; Καὶ οἶδα ὅτι ἐπέστρεψεν ὁ ἀνὴρ ἀπὸ τοῦ ἅρματος εἰς συνάντησίν σου· καὶ νῦν ἔλαβες τὸ ἀργύριον, καὶ νῦν ἔλαβες τὰ ἰμάτια, καὶ λήψῃ ἐν αὐτῷ κήπους καὶ ἀμπελῶνας καὶ ἐλαιῶνας καὶ πρόβατα καὶ βόας καὶ παῖδας καὶ παιδίσκας, καὶ ἡ λέπρα Νεεμὰν κολληθήσεται ἐν σοὶ καὶ ἐν τῷ σπέρματί σου εἰ τὸν αἰῶνα. Καὶ ἐξῆλθεν ἐκ τοῦ προσώπου αὐτοῦ λελεπρωμένος ὡσεὶ χιών.

Τοῦ ἁγίου Βασιλείου ἐκ τῆς εἰς τὸν Ἡσαΐαν ἑρμηνείας.

Νόμον ἔδωκεν εἰς βοήθειαν, ἵνα εἴπωσιν, οὐχ ὡς τὸ ρῆμα τοῦτο, περὶ οὗ οὐκ ἔστι δῶρα δοῦναι περὶ αὐτοῦ· οὗτος δὲ ὁ νόμος οὐκ ἔστιν ὡς τὸ ῥῆμα τοῦτο τοῦ ἐγγαστριμύθου, οὐ γὰρ πρὸς ἀπάτην ἐπινενόηται, ὥσπερ ἐκεῖνα, ἀλλ᾿ ἀληθείας ἐστὶ διδάσκαλος. Κἀκεῖνοι μὲν ἐπ᾽ ἀργυρίῳ μαντεύονται. Τοῦτο γάρ ἐστι τὸ καταγέλαστον, ὅτι καὶ ἀργύριον αὐτοῖς τελοῦσι μισθὸν τοῦ κέρδους οἱ ἀπατώμενοι. Τὸ δὲ ῥῆμα τοῦ νόμου οὐκ ἔστι τοιοῦτον, ὥστε δῶρα δοῦναι περὶ αὐτοῦ· δωρεὰν δότε. Ὁρᾷς πῶς ἠγανάκτησε Πέτρος ἐπὶ Σίμωνι, ἀργύριον ἐπὶ τῆς τοῦ Πνεύματος χάριτος προσκομίσαντι· Τὸ ἀργύριόν σου σὺν σοί, φησίν, εἰς ἀπώλειαν, ὅτι ἐνόμισας τὴν δωρεὰν τοῦ Θεοῦ διὰ χρημάτων κτᾶσθαι. Οὐκ ἔστιν οὖν ὁ τοῦ Εὐαγγελίου λόγος, ὡς τὰ πωλούμενα ρήματα τῶν ἐγγαστριμύθων. Τί γὰρ ἄν τις δῴη ἄξιον αὐτοῦ ἀντάλλαγμα; Ἄκουε τοῦ Δαυῒδ διαποροῦντος καὶ λέγοντος· Τί ἀνταποδώσω τῷ Κυρίῳ περὶ πάντων ὧν ἀνταπέδωκέ μοι; Οὐκ ἔστιν οὖν δῶρα δοῦναι περὶ τούτου ἀντάξια τῆς ἀπ᾿ αὐτοῦ χάριτος· ἓν δῶρον ἄξιον, ἡ φυλακὴ τοῦ δωρηθέντος. Ὁ δούς σοι τὸν θησαυρόν, οὐχὶ τιμὴν ἀπαιτεῖ τοῦ δοθέντος, ἀλλὰ φυλακὴν ἀξίαν τοῦ δεδομένου.

Τοῦ ἁγίου Βασιλείου ἐκ τῆς ἐπιστολῆς τῆς πρὸς τοὺς ὑφ᾿ ἑαυτὸν ἐπισκόπους, ὥστε μὴ χειροτονεῖν ἐπὶ χρήμασι.

Νομίζουσι μὴ ἁμαρτάνειν τῷ μὴ ἅμα λαμβάνειν, ἀλλὰ μετὰ τὴν χειροτονίαν λαμβάνειν. Λαβεῖν δέ ἐστιν ὁτεδήποτε τὸ λαβεῖν. Παρακαλῶ οὖν ταύτην τὴν πρόσοδον, μᾶλλον δὲ τὴν προσαγωγὴν τὴν ἐπὶ γέενναν ἀπόθεσθε, καὶ μὴ τὰς χεῖρας μολύναντες τοῖς τοιούτοις λήμμασιν, ἑαυτοὺς ἀναξίους ποιήσητε τοῦ ἐπιτελεῖν τὰ ἅγια μυστήρια.

Ἐκ τοῦ βίου τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου.

Προσῆλθεν ὁ τῆς μακρυγορίας ἡμῖν αἴτιος τοῖς ἐπισκόποις πᾶσιν Εὐσέβιος, ὁ κατήγορος τῶν ἓξ λοιπῶν ἐπισκόπων, ἀξιῶν δεχθῆναι εἰς κοινωνίαν. Προσαντιλέγουσί τινες τῶν ἐπισκόπων, μὴ δεῖν αὐτὸν δεχθῆναι ὡς συκοφάντην. Ἐπὶ τούτοις ἱκέτευε, λέγων· Ἐπειδὴ ἡ δίκη τὸ πλεῖστον μέρος ἐπὶ ἔτη δύο ἐβασανίσθη, εἰς μάρτυρας δὲ γεγένηται ἡ ὑπέρθεσις, δέομαι τῆς ὑμετέρας θεοφιλίας, σήμερον παρ᾿ αὐτὰ δοῦναί με τοὺς μάρτυρας. Εἰ γὰρ καὶ Ἀντωνῖνος τετελεύτηκεν ὁ ἐπίσκοπος, ὁ λαβὼν τὸ χρυσίον καὶ χειροτονήσας, ἀλλ᾿ οὖν γε μένουσιν οἱ δεδωκότες καὶ χειροτονηθέντες. Ἐδικαίωσεν ἡ παροῦσα σύνοδος ζητηθῆναι τὸ πρᾶγμα καὶ ἄρχεται ἡ ὑπόθεσις ἐξ ἀναγνώσματος τῶν πρῴην πραχθέντων ὑπομνημάτων. Εἰσῆλθον οἱ μάρτυρες, εἰσῆλθον καὶ οἱ ἓξ τῶν δεδωκότων καὶ χειροτονηθέντων. Ἐν ἀρχῇ ἠρνοῦντο, ἐπιμενόντων δὲ τῶν μαρτύρων, τῶν μὲν λαϊκῶν, τῶν δὲ πρεσβυτέρων, οἷς ἔδοξαν τεθαρρηκέναι, πρῶτον μὲν ἠρνοῦντο, ὡς δὲ οἱ μάρτυρες ἤλεγχον, τόπον αὐτοὺς ὑπομιμνήσκοντες καὶ καιρῶν καὶ τὰ εἴδη τῶν ἐνεχύρων λέγοντες καὶ τὴν ποσότητα, οὐ πάνυ καλῶς αὐτῶν διακειμένης τῆς συνειδήσεως, αὐθαίρετοι ὁμολογοῦσι, δίχα πολλῆς ἀνάγκης, ὅτι δεδώκαμεν καὶ γεγόναμεν, τοιαύτην νομίσαντες ἀκολουθίαν εἶναι καὶ ἵνα τῆς λειτουργίας τῆς δημοσίας ἐλευθερωθῶμεν. Καὶ νῦν δεόμεθα, εἰμή ἐστιν ὅσιον ἡμᾶς εἶναι ἐν τῇ λειτουργίᾳ τῆς Ἐκκλησίας, ἐπεὶ κἄν τὸ χρυσίον, ὃ δεδώκαμεν, ἵνα λάβωμεν, τῶν γὰρ γυναικῶν ἡμῶν δεδώκαμέν τινα σκεύη. Ὁ Ἰωάννης πρὸς ταῦτα ὑπέσχετο τῇ συνόδῳ, ὅτι τοῦ μὲν βουλευτηρίου ἐγὼ αὐτοὺς ἀπαλλάξω, ἀξιώσας τὸν βασιλέα, ὑμεῖς δὲ προστάξατε λαβεῖν αὐτούς, ὅ δεδώκασι, παρὰ τῶν Ἀντωνίνου κληρονόμων. Προσέταξεν ἡ σύνοδος τὸ μὲν χρυσίον αὐτοὺς λαβεῖν παρὰ τῶν κληρονόμων τοῦ Ἀντωνίνου, κοινωνεῖν δὲ ἔνδον τοῦ θυσιαστηρίου, εἶναι δὲ ἀπὸ ἱερέων, ἵνα μὴ τούτων συγχωρηθέντων ἔθος γένηται ἰουδαϊκὸν ἢ αἰγυπτιον, τοῦ πωλεῖν καὶ ἀγοράζειν τὴν ἱερωσύνην. Φασὶ γὰρ τὸν λυμεῶνα καὶ ψευδώνυμον πατριάρχην τῶν Ἰουδαίων κατ᾿ ἔτος ἀμείβειν ἤ παρ᾿ ἔτος τοὺς ἀρχισυναγώγους ἐπὶ συλλογῇ τοῦ ἀργυρίου, ὁμοίως καὶ τὸν ζηλωτὴν τούτου, τὸν Αἰγυπτίων Πατριάρχην, ἵνα πληρωθῇ τὸ προφητικόν· Οἱ ἱερεῖς αὐτῆς μετὰ δώρων ἀπεκρίνοντο καὶ οἱ Προφῆται αὐτῆς μετὰ ἀργυρίου ἐμαντεύοντο.

Ἐκ τῶν κανόνων τῶν χλ᾿ ἁγίων Πατέρων τῶν ἐν Χαλκηδόνι συνελθόντων.

Εἴ τις ἐπίσκοπος ἐπὶ χρήμασι χειροτονίαν ποιήσαιτο καὶ εἰς πράσιν καταγάγοι τὴν ἄπρατον χάριν καὶ χειροτονήσοι ἐπὶ χρήμασιν οἰκονόμον ἢ ἔκδιδον ἢ παραμονάριον ἢ ὅλως τινά τοῦ κανόνος, δι᾿ αἰσχροκέρδειαν οἰκείαν ὁ τοῦτο ἐπιχειρήσας ἐλεγχθείς, κινδυνευέτω περὶ τὸν οἰκεῖον βαθμόν, καὶ ὁ χειροτονούμενος μηδὲν ἐκ τῆς κατ᾿ ἐμπορίαν ὠφελείσθω χειροτονίας ἢ προβολῆς, ἀλλ᾿ ἔστω ἀλλότριος τῆς ἀξίας ἤ τοῦ φροντίσματος, οὗπερ ἐπὶ χρήμασιν ἔτυχεν. Εἰ δέ τις μεσιτεύων φανῇ τοῖς οὕτως αἰσχροῖς καὶ ἀθεμίτοις λήμμασι, καὶ οὗτος, εἰ μὲν κληρικός, τοῦ οἰκείου ἐκπιπτέτω βαθμοῦ, εἰ δὲ λαϊκὸς ἢ μονάζων, ἀναθεματιζέσθω.

Ἐκ τῆς Ἐγκυκλίου ἐπιστολῆς Γενναδίου τοῦ ἁγιωτάτου Ἀρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως καὶ τῆς σὺν αὐτῷ Συνόδου.

Ἔστω τοίνυν καὶ ἔστιν ἀποκήρυκτος καὶ πάσης ἱερατικῆς ἀξίας καὶ λειτουργίας ἀλλότριος καὶ τῇ κατάρᾳ τοῦ ἀναθέματος ὑποκείμενος ὅ τε κτᾶσθαι ταύτην τὴν ἱερωσύνην διὰ χρημάτων οἰόμενος καὶ ὁ ταύτην παρέχειν ἐπὶ χρήμασιν ὑπισχνούμενος, εἴτε κληρικὸς εἴτε λαϊκὸς εἴη, κἂν ἐλέγχοιτο, κἂν μὴ ἐλέγχοιτο τοῦτο ποιεῖν. Οὐ γὰρ οἷόν τε συμβιβασθῆναί ποτε τὰ ἀσύμβατα, οὐδὲ Θεῷ συμφωνῆσαι τὸν μαμωνᾶν ἤ τοὺς τούτῳ δουλεύοντας δουλεῦσαι Θεῷ. Δεσποτικὴ καὶ αὕτη ἐστὶν ἀπόφασις ἀναμφίλεκτος· Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ.

Ἐκ τῶν κανόνων τῆς ἀγιας ΣΤ´ Συνόδου.

Τοὺς ἐπὶ χρήμασι χειροτονουμένους, εἴτε ἐπισκόπους ἢ οἱουσδήποτε κληρικούς, καὶ οὐ κατὰ δοκιμασίαν καὶ τοῦ βίου αἵρεσιν, καθαιρεῖσθαι προστάσσομεν, ἀλλὰ καὶ τοὺς χειροτονήσαντας.

Ἀκούσωμεν ταῦτα πάντες καὶ ἐνωτισώμεθα οὐ μόνον ἀρχιερεῖς, ἀλλὰ καὶ οἱ ἐν τῷ κλήρῳ καταριθμούμενοι καὶ πάντες οἱ κατοικοῦντες τὴν οἰκουμένην. Δεῖ γὰρ περισσοτέρως ἡμᾶς προσέχειν τοῖς ἀκουσθεῖσι, μήποτε παραρρυῶμεν, ὅτι οὐ φθαρτοῖς, ἀργυρίῳ ἢ χρυσίῳ, ἠγοράσθημεν ἐκ τῆς ματαίας πατροπαραδότου ἀναστροφῆς, ἀλλὰ τιμίῳ αἵματι ὡς ἀμνοῦ ἀμώμου καὶ ἀσπίλου Χριστοῦ. Οὕτω καὶ ἡμᾶς δίδαξον, ἄνερ ἱερώτατε, ἔπεσθαι τοῖς γραφικοῖς καὶ εὐαγγελικοῖς καὶ ἀποστολικοῖς, κανονικοῖς τε καὶ πατρικοῖς, παραγγέλμασι, πειθόμεθα γὰρ τοῖς ρήμασι τοῦ στόματος ὑμῶν. Ἐπὶ τῶν ὑψηλῶν ἀνάβηθι, ὕψωσον ἐν ἰσχύϊ τὴν φωνήν σου, πορεύθητι ἐνπλατυσμῷ, κήρυξον μετὰ παρρησίας, ὅπως ἐξαρθῇ καὶ εἰς ἀφανισμὸν οἰχήσεται ἡ διὰ χρημάτων χειροθεσία· καὶ πᾶν εἴ τι διὰ φιλαργυρίαν ταύτῃ ἀδικίαν τε καὶ ἐμπορίαν αἰσχροκερδῶς παρέπεται. Ταύτης γὰρ μετὰ τῶν συστοιχούντων αὐτῇ ἐξαιρουμένης ἐκ τοῦ περιουσίου λαοῦ, τοῦ τῷ ὀνόματι τοῦ Χριστοῦ κεκλημένου καὶ δωρεὰν τυχόντος τῆς ἀπολυτρώσεως, πάντα τὰ τῇ κακίᾳ συναπτόμενα μιάσματα πρόρριζα συνεκτμηθήσονται καὶ οἱ ἱερεῖς ὡς φοῖνιξ ἀνθήσουσι, Χριστοῦ εὐωδίαν τοῖς σῳζομένοις ἐμπνέοντες καὶ τῇ ἐκκλησίᾳ ἐπινικίως προσᾴδοντες· Περιεῖλε Κύριος ἐκ σοῦ τὰ ἀδικήματά σου, ἔτι δὲ καὶ τοὺς δρεπομένους καρποὺς γλυκάζοντες, πληθύνοντές τε αὐτοὺς ἐν γήρει πίονι, τῆς μακαρίας ἐκείνης, λέγω, καὶ ἀκηράτου ζωῆς κληρονόμους ἀναδεικνύντες.

Перевод

Святейшему и блаженнейшему брату и сослужителю, господину Адриану, папе древнего Рима, Тарасий милостью Божией епископ Константинополя, нового Рима, о Господе радоватися.

Многочастно и многообразно, от евангелистов, от апостолов и отцов, научаемся несребролюбивый нрав иметь при посвящении во священство, и не взимать сребра или злата при поставлении всякого священного мужа, как покажем в приложенных при сем выписках из Божественных изречений Писания и учений отцов. Ибо возлагающие руки суть служители Духа, а не продаятели Духа. Приемлющие туне благодать Духа, туне преподавать оную заимствующим от них, обязали приявшие сию свободу от слова Господня. Аще же кто обличен будет, яко купивший златом: такового объявляют изверженным от священного чина. Поелику, хотя он и получил священство по имени, однако слово не согласуется с делом. Никтоже бо может Богу работать и мамоне, как из евангелия научаемся (Мф. 6, 24). И поелику мы слышим Бога вопиющего чрез пророка: священницы, глаголите в сердце Иерусалиму (Исаии 40, 2), и паки угрожающего и глаголющего: страж, аще увидит меч грядущ и не вострубит трубою, и людие не охранят себе, и нашед меч возмет от них душу, крове от руки стража взыщу (Иезек. 33, 6): то мы, страшась осуждения за молчание, возвещаем всем предстоятелям наших церквей, дабы со дерзновением, словами Божественного апостола, могли мы рещи: чисты есмы от крове (Деян. 20, 26) преступающих повеленное правилами, и особенно рукоположивших или рукоположенных на мзде. Божественный апостол Петр, коего и престол наследовала братская ваша святыня, отвергнул таковых, яко Симона волхва. Посему мы не колеблемся возвещать истину, сохраняя и содержа преподанное нам в правилах святых апостол и славных отец наших, и, аще что из сих нарушили некие, от таковых отвращаемся. Братское ваше священнолепное архиерейство, исправляя законно и по воле Божией священноначальственную должность, стяжало громкую славу. Ибо великий и первый архиерей Христос Бог наш рек чрез пророка: живу Аз, токмо прославляющия Мя прославлю (1 Цар. 2, 30). Ведаешь, муж желаний духовных, что нечестивая ересь Македония, и его последователей духоборцев, менее нестерпима. Ибо сии пустословят, аки бы Святый Дух есть творение и раб Бога и Отца: а те, как мнится, делают Его своим рабом. Поелику всякий господин все, что имеет, аще восхощет, продает, раба ли, или иное что из стяжаний своих; такожде и покупающий, желая быть господином покупаемого, ценою сребра приобретает оное. Таким образом творящие беззаконное сие дело уничтожают Духа Святаго, согрешая равно с теми, кои Богохульно говорили, аки бы Христос изгонял демонов о Веельзевуле, или справедливее рещи, уподобляются Иуде предателю, продавшему Христа Богоубийцам иудеям за цену сребра. поелику же Дух Святый единосущен есть Христу Богу нашему: то для всякого явно есть, яко и сии подвергнутся той же участи, как сие доказано. И аще не продается (ибо явно, яко отнюдь нет): то несомненно, яко нет в них благодати Святаго Духа, то есть святыни священства, и они не прияли и не имеют оной (1 Кор. 9). Ибо да воспомнут святого Петра, который к покусившемуся на такую куплю глаголет тако: несть ти части, ни жребия в словеси сем (Деян. 8, 21). Ибо аще продается достоинство священства, то конечно излишни для них благочестивый образ жития и пребывание в чистоте и добродетели. Излишен для них и Павел, Божественный апостол, научающий, яко подобает епископу быть непорочну, целомудру, честну, учительну, воздержательну, трезвену, держащемуся истинному словесе, по учению, да силен будет и утешати во здравом учении, и противящияся обличати (1 Тим. 3, 2; Тит. 1, 9). Сие все становится ненужным, аще продается и покупается священство. Нижеследующие святоизбранные места показу́ют, яко тот вовсе чужд священства, кто когда либо дает или взимает мзду, в какое бы то ни было время, прежде ли рукоположения, или после рукоположения. Ибо взимать всегда есть взимать. А также воспрещают и все церковные производства за даяние денег.

Правило 29-е святых апостол.

Аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, яко Симон волхв.

Из Деяний святых апостол.

Видев же Симон, яко возложением рук апостольских дается Дух Святый, принес им сребро, глаголя: дадите и мне власть сию, да на него же аще положу руце, приимет Духа Святаго. Петр же рече к нему: сребро твое с тобою да будут в погибель, яко дар Божий непщевал еси сребром стяжати. Несть ти части ни жребия в словеси сем: ибо сердце твое несть право пред Богом. Покайся убо о злобе твоей сей, и молися Богу, аще убо отпустится ти помышление сердца твоего: в желчи бо горести и союзе неправды зрю тя суща (Деян. 8, 18–23).

Из третьей книги Царств.

И не обратися Иеровоам от злобы своея, и возвратися, и сотвори от части единыя людей, жрецы высоких: иже хотяще, исполняше руку свою, и бываше жрец на высоких. И бысть глагол сей в прегрешение дому Иеровоамлю, и на испровержение, и на исчезновение от лица Земли (3 Цар. 13, 33–34).

Из четвертой книги Царств.

И возвратися Нееман к Елиссею сам, и все ополчение его, и прииде, и ста пред ним, и рече: се ныне разумех, яко несть Бога во всей Земли, но токмо во Израили: и ныне приими благословление от раба твоего. И рече Елисей: жив Господь, Емуже предстах пред Ним, аще прииму. И понуждаше его взяти, и не послуша. И спустя немного: и рече Гиезий: отрочищ Елиссеев, се пощаде Господин мой Неемана Сириянина сего, еже не взяти от руки его, яже принесе; жив Господь, яко имам тещи в след его, и возму от него нечто. И тече Гиезий в след Нееманов. И немного ниже: и рече Нееман: возьми два таланта сребра, и взя два таланта сребра во два мешца, и две премены риз. И далее: и рече к нему Елисей: откуду пришел еси Гиезие? И рече Гиезий: не исходил раб твой никаможе. И рече к нему Елиссей: не ходило ли сердце мое с тобою? И видех, егда возвращашеся муж с колесницы своей в сретение тебе: и ныне взял еси сребро, да купиши за него вертограды, и винограды, и маслины, и овцы, и волы, и отроки и отроковицы. И проказа Нееманова да прильпнет к тебе, и к семени твоему во веки. И изыде от лица его прокажен, яко снег (4 Цар. 5, 15–27).

Из толкования святого Василия на Исаию.

Закон дал Бог в помощь, да рекут: нет слова, как сие, за которое не можно дати даров. Сей закон не подобен глаголу чревовещателя. поелику не изобретен, как сей, для обольщения, но есть учитель истины: притом таковые предвещают за сребро. И сие достойно смеха, яко обольщаемые платят им и сребро в награду за ложь. Глагол же закона не таков, чтобы за оный давати дары: ибо никто не продает благодати. Туне, глаголет, приясте, туне дадите (Мф. 10, 8). Видишь, как вознегодовал Петр на Симона, принесшего сребро за благодать Духа. Сребро твое, глаголет он, с тобою да будет в погибель, яко непщевал еси дар Божий сребром стяжати (Деян. 8, 20). И так слово евангелия не есть подобно продаваемым глаголам чревовещателей. Ибо какое кто даст достойное возмездие за оное? Слыши Давида, недоумевающего и глаголющего: что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми (Псал. 115, 3)? Посему невозможно дати за сие дары достойные подаваемые тем благодати. Един дар достойный: соблюдение дарованного. Давший тебе сокровище требует не цены за данное, но достойного хранения данного.

Из послания святого Василия к подчиненным ему епископам, правило 90.

Мнят, когда берут не при рукоположении, после: взять же, когда бы то ни было, есть взять. Итак молю, оставите сей доход, или паче сей вход в геенну, и не делайте себя недостойными совершать священные таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием.

Из жития святого Иоанна Зластоустого.

Приступил ко всем епископам виновник протяжения слова нашего, Евсевий, обвинитель шести прочих епископов, прося о принятии его в общение. Некоторые из епископов воспрекословили, яко не должно приять его, яко клеветника. На сие он, умоляя говорил: поелику дело в продолжении двух лет большею частию исследовано, и дана отсрочка для свидетелей: то прошу ваше Боголюбие, да будет позволено мне представить свидетелей ныне, сего же часа. Ибо хотя и умер Антонин епископ, взявший злато и рукоположивший, однако остаются в живых давшие и рукоположенные. Присутствующий собор признал справедливым вступить в рассмотрение дела. И начинается рассмотрение дела чтением записи о том, что произведено прежде. Вошли свидетели, вошли и шесть давших и рукоположенных. Сии в начале не признавались: но как свидетели и из мирян и из пресвитеров, на которых они по-видимому полагались, твердо стояли в своих показаниях, то они сперва отрекались, а когда свидетели обличали, приводя им на память места и времена, и сказуя виды данных вещей и количество: тогда совесть их возмутилась, и они добровольно без многого принуждения признались тако: признаемся, что дали, но мы думали, яко таков есть порядок, дабы нам освобожденным быть от общественныя службы. И ныне просим: аще не есть благочестно пребывать нам в служении церковном, то по крайней мере да получим злато, которое мы дали: ибо мы дали некие вещи жен наших. На сие Иоанн дал обещание собору: я освобожду их от светского суда упросив царя: вы же повелите им взять то, что дали, от наследников Антонина. Собор повелел: злато взять им от наследников Антонина, причащаться им внутри олтаря, но быть вне священства, дабы, аще простим сие, не вошел обычай иудейский, или египетский, яко вредитель и лжеименный патриарх иудейский каждый год или чрез год переменяет архисинагогов, для собирания сребра, подобно и его подражатель патриарх египетских иудеев, да исполнится пророческое слово: жрецы его на мзде отвещаваху, и пророцы его на сребре волхвоваху (Мих. 3, 11).

Из правил святых 630 отец в Халкидоне собравшихся.

Аще который епископ за деньги рукоположение учинит, и непродаемую благодать обратит в продажу, и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или иного коего от числящихся в клире, или произведет за деньги во иконома, или экдика, или парамонария, или вообще в какую либо церковную должность, ради гнусного прибытка своего: таковой быв обличен, яко на сие покусился, да будет подвержен лишению собственной степени: и поставленный им отнюдь да не пользуется купленным рукоположением, или производством: но да будет чужд достоинства, или должности, которые получил за деньги. Аще же явится кто и посредствующим в толико гнусном и беззаконном мздоприятии: то и сей, аще есть из клира, да будет извержен со своей степени: аще же мирянин, или монашествующий, да будет предан анафеме (Правило 2).

И окружного послания Геннадия святейшего архиепископа Константинопольского, и с ним Собора.

Итак да будет и есть отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы, как мнящий стяжать оное священство за деньги, так и обещающий за деньги преподать оное, клирик ли то будет или мирянин, изобличен ли будет, или не изобличен в деле сем. Ибо невозможно придти когда либо в единение несоединимому, и мамоне согласиться с Богом, или служащим ей служить Богу. Господне есть и сие изречение непререкаемое: не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 24).

Из правила святого шестого Собора.

Во епископы, или в какую бы то ни было степень клира поставляемых за деньги, а не по испытанию и избранию за образ жизни, повелеваем извергать, такожде и тех, коими они поставлены (Прав. 22).

Услышим сие все, и внушим себе не токмо архиереи, но и счисляющиеся в клире, и все живущие по вселенней. Ибо подобает нам лишше внимать слышанным, да не когда отпадем (Евр. 2, 1). Яко не истленным златом или сребром искуплены мы от суетного, отцами преданного жития, но честною кровью, яко агнца непорочна и пречиста Христа (1 Пет. 1, 18–19). Тако научай и нас, муж священнейший, последовать заповеданиям Писания, и Евангелия, и Апостолов, и священных правил и Отцов. Взыди на высоту, возвыси глас твой в крепости, шествуй в широте, проповедуй со дерзновением, да истребится в конец и да уничтожится рукоположение мздоимное, и все то, что, по сребролюбию и неправде и купле гнустокорыстной, сопутствует оному. Ибо когда оно и сродное оному изъято будет, от избранного народа, от имени Христова нареченного, и туне искупление получившего: тогда все пороку сему споследующие скверны искоренятся, и священники, яко финикс процветут, вдыхая Христово благоухание спасаемым, и воспевая Церкви победную песнь: «отъят Господь от тебе неправды твоя» (Соф. 3, 15); еще же и пожинаем плоды услаждая и умножая оные в старости маститей, то есть, показуя наследниками блаженныя оныя и бессмертныя жизни.

Толкование

Вальсамон. Это послание составлено из свидетельств священного Писания и правил; оно доказывает, что те, которые совершают рукоположения за деньги и продают благодать Святаго Духа, грешат хуже духоборцев; ибо те Духа святого называют рабом Богу, а эти чрез продажу делают Его своим рабом; ибо то продает кто либо, что принадлежит ему. И уподобляет их Иуде предателю, потому что они дерзают продавать Святаго Духа, единосущного Христу Богу нашему. А ты должен знать, что слова: священницы глаголите в сердце Иерусалиму – взяты из пророчества Исаии (40, 2); слова: страж, аще увидит меч и прочее – из Иезекииля (33, 6); слова: чисты есмы от крове преступающих повеленное правилами – из Деяний Апостольских, то есть из заповеди великого Павла пресвитерам (20, 26); слова: «осуждать рукополагающих за деньги, яко Симона волхва» – взяты из 29-го Апостольского правила; слова: ныне глаголет Господь: прославляющия мя прославлю – из начала 1-й книги Царств; слова: «чего не приняли и не имеют» – из 1-го послания к Коринфянам глава 9; слова: несть ти части, ни жребия в словеси сем – из Деяний Апостольских (8, 21); слова: подобает епископу быти непорочну – из 1-го послания к Тимофею (3, 2); слова: услышим все сие и внушим себе – из послания к Евреям (2, 1); слова: неистленным сребром или златом искуплены – из 1-го соборного послания Петра (1, 18); слова: взыде на гору высоку – из Исаии и Осии; слова: священники яко финикс процветут – из 2-го послания к Коринфянам; и слова: отъят Господь от тебя неправды твоея – из Софонии (3, 15).

Синопсис. Рукополагатели суть служители Святаго Духа, а не продавцы: ибо приняв туне, по гласу Господа, туне должны и преподавать; и кто покушается приобресть благодать Святаго Духа золотом, тот отвержен, потому что невозможно работать Богу и мамоне, и эта уродливая ересь нечестивее ереси Македония и прочих духоборцев; ибо те хульно говорили, что святый Дух – раб Бога, а эти делают Его своим рабом, дерзая продавать Его, как рабов, и чрез это уподобляясь Иуде.

Из Деяний: Павел сказал Симону, принесшему деньги, чтобы получить Святаго Духа: сребро твое с тобою да будет в погибель, яко дар Божий непщевал еси сребром стяжати (Деян. 8, 18).

Из 3-й книги Царств: Кто хотел, наполнял руки Иеровоама, и делался жрецом, и это послужило в прегрешение и на исчезновение и ниспровержение дома Иеровоама (13, 33–34).

Из 4-й: сказал Елисей Гиезию: ты взял сребро Неемана и одежды, поэтому и проказа Нееманова да прилипнет к тебе и к семени твоему во веки (5, 27).

Из толкования Василия Великого на Исаию: Никто не продает благодати Божией за золото. Ибо туне приясте, туне дадите. Видишь, как вознегодовал Петр на Симона: сребро, говорит, да будет с тобою в погибель, яко непщевал еси благодать Божию сребром стяжати.

Из его же послания к подчиненным ему епископам: Рукополагающие за деньги думают, что не согрешают, когда берут не прежде рукоположения, или вместе с ним, но берут после рукоположения. Но они должны знать, что взять есть взять, когда бы то ни было. Итак, молю оставить этот вход в геенну.

Из жизни Златоустого: Собор повелел, чтобы рукоположенные за деньги получили золото от наследников рукоположившего их Антонина и причащались внутри алтаря; но были бы вне священства, дабы, если будет прощено это, не вошел иудейский и египетский обычай продавать и покупать священство. И ищи 2-е правило святых отцов, собравшихся в Халкидоне.

Геннадия Константинопольского: Да будет отвержен и чужд всякого священнического служения и подвержен анафеме как тот, кто мнит приобресть священство за деньги, так и тот, кто обещает преподать его. Ищи еще 22-е правило 6-го собора.

Славянская кормчая. Послание Тарасия святейшего патриарха Константинопольского, нового Рима, о том же, к Андриану папе старого Рима. Многочастне и многообразне, евангельски же и апостольски, и отечески учимы есмы, несребролюбный нрав имети в посвящении на иерейство: и не озлащатися, и ниже осребрятися при хиротонии всякого священного мужа, якоже укажем в заповеданных речениях, от написанных богоглаголании, и отеческих учительств. Иже бо руце возлагают, слуги суть Святаго Духа, а не продавцы Духа: (Мф. 10) туне бо приемлюще благодать Духа, туне и подяти всем приемлющим ю повелени быша, от господьска гласа сию свободу приемше. Аще же кто обличен будет златом сию купивый, выпроповедна (явлена) такового сотворити, и отчужденна священнического чина повелевают. Аще бо и имением священство наследства, но убо вещию ложно покажется слово его: Никто же бо Богу работати может и мамоне, якоже от Евангелия научихомся (Мф. 6, 18; Лк. 16, 81). А понеже слышахом пророчески Богу вопиющу, иереи глаголите в сердце Иерусалиму (Иезек. 33 и 3). Паки же воспрещающу и глаголющу: страж аще увидит меч грядущь, и не возгласит трубою, и людие не сохранятся, и пришед меч возмет от них душу, то крове от рук стража взыщу. Еже или за страх прещения о молчании, или осуждения ради возвещаем всем, и коемуждо первоседателем церквей наших, да со дерзновением по божественному апостолу рцем, чисти есмы от крове преступающих, канонные уставы: и зело наипаче иже на имениях хиротонисавших, или хиротонисанных. Петру божественному апостолу, его же седалище наследи ваша братская святость, яко Симона волхва, сих низложшаго. Сего ради не обинуемся, еже возвестити истину, храняще и держаще яже от святых апостол, и приснопеваемых отец наших канонне (правильне) преданная. И аще что от сих преступися от некиих, то гнушаемся и отвращаемся. Братское бо ваше священнолепное архиерейство, законне и по воли Божией старейшинствующи, архиерейским освящением пресловуту имать славу. Рече бо пророком великий и первый архиерей Христос Бог наш: живу аз. Но разве прославляющих мя прославлю. Веси бо мужу желаний духовных, яко отраднейша паче есть македониева ^[58] и сущих с ним духоборец злочестивая ересь: онем бо тварь, и раба Богу и Отцу, Духа святого блядущим: сии же своего им, якоже видятся, раба сего творят. Всяк бо владыка, еже аще имать, аще хощет продает, либо аще слугу, аще и другое от притяжанных им: по сему образу и купуяй владыка хотя быти купленного, ценою сребра сие стяжет. Сице иже безбожную сию вещь соделовающий, низводят Духа святого. Равная согрешают с хулящими, о Вельзевуле изгоняти Христу бесы; или якоже есть истиннее рещи, подобни суть Иуде предателю, иже христоубийцам жидом ценою сребра Христа продав. Им же бо образом Дух святый единосущен есть Христу Богу нашему, той и тии тояжде (всякому коему любо буди явленно есть) будут части, якоже указася. Аще же не продается (предъявлено бо, яко отнюдь никакоже) то кроме всякого прекословия несть в них благодати пресвятого Духа: сиречь, иерейства освящение: и аще не прияша, то ниже имут. Да воспомянут убо Петра святого ко иже сие наченшему творити сице глаголющего, несть тебе части ниже жребия в словеси сем. Аще бо продается иерейский сан, то убо излишнее им есть жития честное устроение, и еже в чистоте и добродетели воспитание: то излишни им есть и Павел божественный апостол, уча (1 Тим. 3): Подобает епископу ^[59] без порока быти, целомудрену, благочинну, учительну, воздержану, трезву, держащемуся в учении верного словесе, да силен будет и утешати в здравем учительстве, и противящиеся обличати (епископом и иереям противящияся обличати). Вся убо сия исчезают и погибают, продаему и купуему бываему священству. Предложенная убо сия от святых избранная речения, чужда всяцем образом священства быти отрекоша, иже когда-либо дающего что, или взимающего, в которое убо буди время, либо аще и пред хиротониею, аще и по хиротонии: взяти бо есть, когда-либо буди еже взяти. Но и вся церковная произведения отъемлют на подаянии пенязей бывати.

Правило 29-е святых апостол. Аще кто епископ или поп, или диакон, имением приял будет сан, да извержется той сам, и святивый его. И да отсечена будета всячески от общения, и от церкве отлучена (7 собора 5), яко Симон волхв от Петра.

От деяний святых апостол. Видя же Симон, яко возложением рук апостольских дается Дух святый, принесе им пенязи (сребро), глаголя, дадите убо и мне власть сию, да на него же и аз возложу руце, приимет Дух святый. Петр же рече к нему (Деян. 19), сребро твое с тобою, да будет в погибель, яко дар Божии вознепщевал еси именьми стяжати. Несть убо тебе части, ниже жребия в словеси сем, сердце бо твое несть право пред Богом. Покайся убо от злобы твоея сея, и помолися Богу, еда аще отпуститися умышление сердца твоего: в желчи бо горести, и союзе неправды зрю тя суща.

От третьих книг Царств. И не обратися Иеровоам от злобы своея. И обратися и сотвори от части людей иерей высоких, иже хотяше исполняше руку свою. И бысть глагол сей в грех дому Иеровоамову, и в погибель и в потребление от лица земли.

От четвертых книг Царств (Глава 5). И возвращашеся Нееман к Елисею, сам и все ополчение его, и прииде и ста пред ним, и рече, се аз уведах яко несть Бог по всей земли, но разве во Израили: И восприми благословение от раба твоего. И рече Елисей, живГосподь Бог, ему же предстою пред ним, аще возьму. И понуди и взяти, и не повинуся. И по мале. И рече Гиезию отрочищу своему Елисей, се пощаде мя Господь от Неемана сирианина взяти от руки его яже ми принесе. Жив Господь аще не потеку в след его, и возьму нечто от него: и погна Гиезий в след Неемана. И по мале. И рече Нееман, возьми два таланта сребра. И взят два таланта сребра в два мешца, и две изменны ризы. И по других паки. И рече к нему Елисей, откуду прииде Гиезие; и рече Гиезий, нейде раб твой нигде же. И рече к нему Елисей, не сердце ли мое ходило есть с тобою; и вем когда возвратися муж от колесницы в стретение твое; и ныне взял еси сребро, да купиши им вертограды, и винограды, и маслины, и овцы, и волы, и отроки и рабыни. И проказа Нееманова да прилепится на тебе, и на семени твоем во веки. И изыде от лица его проказою прокажен яко снегом.

Василия святого, от толкования на Исаию пророка. Закон даде в помощь, да рекут, не яко глагол сей, о нем же несть дары дати о нем. Сей же закон несть яко глагол сей, но утробного волхования. Не бо не прелесть умышлен есть якоже они, но истины есть учитель. И они убо о сребре волхвуют, сие бо есть посмеятельно, яко и сребро им воздают мздою от лжи прельщаемии: глагол же закона несть сицев, дабы дары дати о нем: никто же бо благодать отдает. Туне, рече, приясте, туне и дадите (Мф. 34). Зриши ли како вознегодова Петр о Симоне, сребро о благодати Духа принесшем, сребро твое с тобою, рече, да есть в погибель, яко вознепщевал еси дар Божии пенязьми притяжати (Деян. зач. 19). Несть убо евангельское слово, якоже продаемыя глаголы утробных басней. Кую бо бы кто дал достойную за него измену: послушай Давида недоумевающася и глаголюща: что воздам Господеви о всех, их же воздаст ми (Псалом 115, стих 3); несть убо дары дати о сем противу достойныя благодати его. Един дар достоин есть, хранение воздарованного. Давый тебе сокровище, не цены истязует о даннем, но хранения достойного о поданнем.

От жития святого Иоанна Златоустого. Прииде долгоречия виновный нам епископом всем Евсевий, навадник шести прочих епископов, моляся прияту ему быти во общение. И противу ему глаголют неции епископи, яко не подобает ему прияту быти, яко клеветнику. О сих моляся глаголя, елма вина сия по множайшей части чрез два лета судом искусися, на свидетели же отложение бысть. Молюся вашему боголюбию, да днесь абие дати ми свидетелей. Аще бо и Антонин умре епископ, взявый златники, и хиротоносавый, но убо пребывают давши, и хиротонисаннии. Праведно усмотри настоящий сый собор поисканию быти о вещи сей. И начинается вина от чтении прежде содеянных воспоминаний. Внидоша свидетелие. И приступиша шесть давших и хиротонисанных: в начале убо отметахуся: налягающим же на них свидетелем: овем убо лаиком (людином), овем же пресвитером, им же непщеваху веру яти. Прежде убо отметахуся: а яко свидетелие обличаху их, места им воспоминающе и времена, и виды залогов глаголюще, и количество. И не зело добре их пребывающей совести, самовольне исповедуют кроме многия нужды, яко дахом и быхом. Сие вознепщевавше воследование быти, да службы народныя свободимся. И ныне молимся, аще убо несть праведно нам в служении церковном быти, то поне златники их же дадохом, да воспримем паки: жен бо наших дадохом некия ссуды. Иоанн противу сим обещася собору: аз убо, рече, от святилища их избавлю, умолив царя: вы же повелите взяти им, еже дадоша от Антониновых наследник. Тогда повеле собор, злато убо им взяти от Антониновых наследник: причащатижеся внутрь святого алтаря, быти же вне священства: да не тем прощенном бывшим, обычай будет жидовский, еже продаяти и куповати священство (жидовский обычай продаяти и куповати священство). Поведают бо губителя и злоименнного патриарха иудейского на кождо год пременяти, или леты обходити собороначальником; се же творити на избирание сребра. По сему же образу и ревнителя сему и египтяне патриарха глаголют: да исполнится пророческое решение: священницы его не мздах отвещаваху, и пророцы его с сребром волхвоваху.

Далее в Кормчей приводятся следующие выписки из посланий святого Исидора Пелусиота, которых нет у Тарасия, – именно: Святаго Исидора Пелусиота, послание, к Евсевию епископу. Мнози с досадою ругаются, яко пенязьми, а не Духом хиротониям тайно навершительным изволяющу бывати: и аще убо клевещут, то не себе от Бога привлекоша месть (Псал. 5, ст. 6): понеже погубит Господь вся глаголющия лжю: аще же истину поведают, да веси до которого конца сие протяжется зло, яко за малое приобретение, еже Богу досаждати изменил еси (2 Цар. 2): и кто помолится о тебе: елма ниже о Офнии и Финеесе пред Богом и противу священству его согрешившим обретеся кто моляся, но на последнюю погибель, яко достоинство пропивающе священства, отдашася.

Тогожде, от послания к Тимофею чтецу. Мудре вопрошающему, нужда тебе отвещати. (Иоан. 2, 7; Мф. 20; Мк. 11, 8; Мф. 3, 6; Мк. 1 и Мк. 2): Глаголи бо, рече, во уши слышащих. И имеяй уши слышати, да слышит: не творите дому Отца Моего дом купли, иже голуби продающим, Господь рече; святителей назнаменуя, дары Духа святого продающих: понеже в видении голубя божественный явися Дух, богокорчемников изгоняющ. (Разумей, что ради богокорчемники нарицает святый продающих священство).

Тогожде к Евсевию епископу. (Лк. 3, 10; Ин. 1, 3): Непотребными каменьми церковь зиждеши, законопреступными, или паче нечестивыми твоими приходы. Взял бо еси цену священства, и дал еси то Зосиме. Сице сие по всей стране промчеся слово, яко у всякого слышащего сия возшумети во обоих ушесах.

Тогожде Зосиме пресвитеру. Всяк купляй священство, Каиафа христоубийца обретается. Приял еси священство образом несвященным, священства недостойне, пенязьми украв вещь небесную, вторый Каиафа, сребром неизреченные тайны купив: но есть надежда приложитися тебе на благость, противное бо что рещи тебе не хощу.

Тогожде Леонтию епископу. Аще не волею произведен еси на предстательство церковное, и присуждениям, и народом и рукам понудившим тя, то имети будеши помощника Бога, вся пред лицем твоим исправляющего, елика к горнему стягаются устроению: аще же пенязьми, якоже прослулся еси до непродаемого достигл еси сокровища, и стяжати священство якоже Симон вожделел еси, несть ти части ни жребия в сем. Прочая бо щадению оставляю. Едино сие зря, яко и Каиафа священство купив, егда на Христа сие вооружив. Всяк убо иже священство купуяй, Каиафа христоубийца обретатися. (Купляй священство вторый Каиафа). Яже бо дел ради уверенна ему быти не могут, сия воздарованьми нечестивыми себе приобретает.

Тогожде к Евсевию епископу. (Езек. 3 и 33): Стража тя дах, рече божественное писание, и узриши меч грядущь, и возвестиши: и аще убо истрезвятся воспрянувшие от сна, и к добродетели послушани бодрствовати будут, и тебе и оным спасения будет успех: аще же уши своя заткнут якоже аспиды, ты сам подобающее тебе свершил еси. Тем же смотри, да не гласом токмо засвидетельствуя явишися, делы же не искусен и одолен бывая, уступая правлении начальства сущим окрест тебе, и продая благодать нечестивне. Ниже бо злату поручити есть рукоположения, ниже неведети жития приводимых, ниже иным предлагати греха вины, не на умытном и грозном судищи. Ниже бо Адама от порицания и мести свободна сотвори, яже о жене ответ и извет, виною ея причаститися отреченных отвещавающего.

Тогожде, Лукию архидиакону Пилусийскому. Аще епископовы очи и честного алтаря суть диакони, ты же сими по попущению Божию начальствуеши, весь оком должен еси быти, яко же оная животная многоочитая. А понеже и еже к Богу приближением онех подражаеши, а не житием якоже уведах: но токмо самым священнослужением, и да не помрачити злыми начинаньми и честное оно совокупление и лик, и безрассудне повинующегося тебе епископа, и лихоимством поскверняти божественный алтарь, и приходы себе от цены хиротонии сбирати. Продающие бо голуби от ветвий бич сотвор, из церкве изгна Господь (Иоан. 2, 7). Тем же да не со онеми изринен будеши. Престани сице богатеяся, и вещь будущему приуготовляя огневи.

Тогожде, Евсевию епископу. Добре псалму оному поучился еси, и единообразныя в дом Божии собрал еси, к Зосиме припряг и Марона. Всяко тщание якоже мню, полож, да ничтоже от злых вне алтаря станет. Тем же да увеси, яко умножая Симоны иже за пенязи стяжавати Духа Божия непщующия (Деян. 8, 19), общии стяжал еси с предателем мешец, в желчи горести, и союзе неправды валяяся, и пропивая дерзостне, яже и самем ангелом суть вожделенная.

Тогожде от послания, к Ермогену епископу. Писахом бо Евсевию, многая убо яже подобаше, малая же со слезами пишу: сокращу бо множайшая, долгоречив мнен быти блюдяся. Весь град явленная твоя плачевне повествуя, злохитренная и бесстудная деяния возвещает. Коея ради вины продаеши рукоположения; чесо ради пропиваеши священство; почто корчемствуеши божественными; коея ради вины поскверняеши церковь; чесо ради нищих имения присвояя богатеешися; вскую на празе старости юношескими мечтаешися обиденьми; чесо ради не пребыл еси начальник, но начальствуем от злобы обличен быв. Тем же да веси яко большии суд восприимеши, зане содеял еси, яже инем вчинен быв возбраняти: с каноном, 22-м, святого шестого собора, поставляемых на пенязех, аще и епископов, или и коих либо клирик, и не по испытанию и избиранию жития, изврещи повелеваем: не токмо же, но и хиротонисавшие их.

Следует окончание послания Тарасия: Да слышим сия вси, да внушим, не токмо архиереи, но и иже в клирос причитаемии, и вси живущии по вселенней. Подобает бо излишше и прилежнее нам внимати услышанным, да некогда растечемся. Яко не тленными, златом, или сребром искуплены есмы от суетного и отчепредательного жития: но честною кровию яко агнца непорочного и нескверного Христа. Сице в нас научи муж священнейшии вследовати написанным, и евангельским, и апостольским, правильным же и отеческим заповедям. Повинуембося глаголом уст ваших. Взыди на гору высоку, возвыси крепостию глас твой. Пойди широтою: проповеждь с дерзновением (зри), яко да возьмется и во исчезновение и погибель будет, пенязей ради бываемое рукоположение. И все аще что сребролюбия ради, или неправды ради, и купли срамно приобретателныя сему вследует. Тому бо с воследующим ему отъяту бываему от богатных людей иже именем Христовым нарекшихся, и туне избавления получивших, вся злобе вследующая осквернения, искоренена купно с ними и иссечена да будут. Священницы же яко финики процветут, Христовым благоуханием на спасаемых отдышуще, и церкви победительная припевающе, отъят Господь неправды твоя. Еще же и плоды объемлющих услаждающе: множаще же сия в старости мастите, блаженныя оныя глаголю и нетленныя жизни наследники показующе.

Кормчая прибавляет еще следующие статьи: Святых и благочестивых царей Василия, Константина и Леона, от осмыя титлы, главы 13. ^[60] Якоже клирика которого любобуди степене, на пенязех производити не попущаем: сице ниже ксенодоха (странноприимника), или птохотрофа (нищепитателя), или носокома (о больных пекущася), или иного коего любобуди честного дому строителя, или коему любобуди церковному попечению вручаема. Аще же сие будет когда: и даяй и взимаяй, и ходатай такового священства, сиречь, уверенного ему какова любобуди строения обнажен будет. Мздоимствам же присвоенном быти честному месту, его же таково лице хиротонию, или попечение, или строение взят. Аще же мирянин будет взявый, или ходатай бывый, то данное сугубо от него взыщется, и паки устроен будет в честне месте, его же таково лице хиротонию или попечение прият.

Таможде. Повелеваем, аще епископ ходатайствующим неким, и положением златник поставлен будет: и дающему, и вземлющему, и ходатайствующему, от священства, или чести клиритския, по священным правилом отверженном быти. О таковей же вине данное, церкви оной присвоено да есть в ней же восхоте священство купити. Аще же мирянин будет, иже за сию вину нечто взем, или ходатай в вещи сей быв, о данных ему пенязех сугубо да истязан будет.

Техжде таможде. Епископ есть назиратель и прилежатель всех собирающихся в церкви душ, сущих в епархии его: власть имея посвящати пресвитера, диакона, иподиакона, чтеца же, и певца, и мниха, свойственно есть епископу, смиренным убо сходити, пренебрегати же и презирати гордых, и высокомудрие низлагати, и о стаде беды подымати: и онех утеснение, свою болезнь творити.

О завещании даваемых поставляемому архиерею. Подобает твоему боголюбию во всяком действе и избирании на степень, отнюдь даров отшаяватися, опасно ведущему. Яко всякий убо грех простое томление подъемлет, Симонова же ересь, сугубое ятому грехом сим, наводит осуждение. Тем же всеконечне ересь сию отсекати подобает, и ниже глаголемыми обычаями отверста к сему входа, или оконца имети. Ибо глаголемый сии обычай с сребролюбия внутрь впадше, или возрастше недугом, ни чтоже меньше, аще и не больше на осуждение архиереев иже сими мздоимствы ухапленных бывших приводят, ^[61] внегда под честным обличием Симоновей действуемей ереси. Подобает бо аще и честным именем похуленное деяние прикрывается, всяцем образом его отвращатися и отрицатися, и паче егда и откровенне являющу беззаконное то дело. Утаеныя бо струпы, неудобнейшя ко исцелению некако обыкоша бывати: и пронырливое имущая в себе законопреступление, удобие паче нежели предъявленная безместия во многия расходятся. Ниже убо от сопрительныя, ниже от градския, ниже от порицательныя вины, и нивчесомже отнюдь взимати, властию Духа святого завещаваем. Ниже от произведения игумена же, или архимандрита, или ексарха (сиречь наместника): но ниже от поставления иконома, или старейшины. Ниже бо (еже есть, зело грознейше) от хиротонии диакона или пресвитера, отнюдь никакоже ни по коему же образу, ниже пред хиротониею, ниже по хиротонии подобает взимати. Себо и неискусным сущим в божественных правилах зело явленну быти непщую сему безместию. Тем же подобает всяцеми образы, во всех реченных, и якоже лепо и в их же оставихом, не повинны своя руки соблюдати: прежде же рук, и самыя тыя помыслы, и тако свой архиерейский закон управляти должен еси, ведущу ти и извещену бывшу, яко иже сия презираяй заповеди и повеления, не наша наказания не приемлет, но божественных и священных правил презритель бывает. И яже от сих не избегнет осуждения. Тако убо сия, и аще что другое исправити подобает, с похвальным и подобающим и боголюбезным тщанием исполняя, всякия убо вины и осуждения изъято будет, боголюбие твое: на украшение же церкви, и на славу юже тоя ради кровь свою излиявшаго, пастырем начальника Христа, явитися имаши (о еже и молимся) наследник уповаемых благ. Их же всех (всем) нам буди получити о Господе нашем Иисусе Христе. Яко той есть благих делатель и исполнитель. И тому подобает всяка слава, честь, и поклонение, ныне и присно и во веки веком, аминь. [!Смотри ставленую архиерейскую грамоту в Σύνταγμα τῶν θείων κανόνων т. 5, стр. 547–548 и 550.!]

От Марка, евангелие. Зачало 8, глава 11. И вшед Иисус в церковь, начат изгонити продающия и купующия в церкви. И трапезы торжником и седалища продающих голуби испроверже, и не даяше да кто мимо несет сосуд сквозе церковь. И учаше глаголя им, несть ли писано, яко храм мой, храм молитвы наречется всем языком; вы же сотвористе его вертеп разбойником.

Толкование. Еже изгнати Иисусу продающия, Иоанн поведает, но убо в начале евангелия, сей же к концу: достоит бо второе быти сему, еже наивящее укорение иудеом, аще и многажды тожде сотворшу Господу, не обратишася. Пещеру же разбойническу именует церковь, любоприобретения ради: разбойническии бо род о обретении радуется понеже убо и тии на жертву приводяху животная, и продаяху приобретения ради, разбойники я именова. Трапезницы же суть златопроменницы. Приводит же им Исаию пророка оглагольника глаголюща, дом мой, дом молитвы наречется, Молимся, да не будет и нам вон из церкве изгнатися: мнози бо и в нашу церковь входят, продающе благая, и купяще горшая. Суть же трапезы променник исполнь имущ, строяще и оправдающе церковная, люблением имения все творяще. Но и столы продающих голуби испровращаются (Иоан. зач. 7), сиречь, архиерей продающих духовные дары. Духа бо образ есть голубь. Да изринет Господь святителя от святительства. Иже бо злата ради поставляя и, проклят. Но и иже кто от крещения дар и чистоту продаст диаволу, сей прода голубь свой, и того ради изгонится вон из церкве.

От евангелия евангелиста Иоанна: от толкования, зачала 7-го. Ныне же в церкви глаголю, иже в слове учения, добрых сущих не поставляюще, но поставляюще злых мзды ради: иже овцы не пользующе, иже суть общии людие: и голуби, иже духовный (реку) дар продающе и большая дающе на вышших степенех; их же Господь изгоняет из церкве, недостойны святительства судя. Но аще кто и пенязь, слово реку, учение продает учитель сый, и не возвещает слова, аще не приобретение имать, и таковаго седалище опрометает Господь: того убо власть разорит, иного же достойна на учительстем столе посадит.

Комментарии

1

Из переиздания 2011 года.

(обратно)

2

Из издания 1876 года.

(обратно)

3

Из издания 1876 года.

(обратно)

Примечания

1

М. И. Горчаков. Церковное право. Краткий курс лекций. Спб., 1909, с. 49.

(обратно)

2

Н. Суворов. Учебник церковного права. М., 1902, с. 185.

(обратно)

3

М. Остроумов. Введение в православное церковное право, т. 1. Харьков, 1893, с. 621.

(обратно)

4

Там же, с. 651.

(обратно)

5

Протоиерей В. Цыпин. Церковное право. Курс лекций. М., 1994, с. 6.

(обратно)

6

Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского, т. I. М., 1994, с. 1.

(обратно)

7

Цит. по кн.: Протоиерей В. Цыпин. Указ. соч., с. 30.

(обратно)

8

Разумеется толкование Вальсамона на Номоканон патриарха Фотия.

(обратно)

9

Сравн. Вальсамон. Толк. на 35 прав. Карфаг. собора.

(обратно)

10

Разумеется константинопольский патриарх.

(обратно)

11

Разумеется толкование Вальсамона на Номоканон Фотия.

(обратно)

12

Регент хора, первый певец.

(обратно)

13

Наум. 3:9.

(обратно)

14

Мф. 28, 19.

(обратно)

15

Лк. 15, 7.

(обратно)

16

Мф. 22, 21.

(обратно)

17

Устрабле́ние (цсл.) – облегчение от боли, выздоровление. Прим. fblib.com

(обратно)

18

Разумеется константинопольский патриарх Николай Музалон (1147–1151 г.) возведенный в этот сан после того, как он добровольно оставил свою епископскую кафедру на острове Кипре и в продолжении нескольких лет праздно проживал в Константинополе.

(обратно)

19

Нужно читать: Константинопольского двукратного.

(обратно)

20

Послание писано к архиепископу Александрийскому, который по древнему обычаю именовался и папою.

(обратно)

21

Примечание редактора. Правила этого нет ни в греческом, т. наз. Аристиновом Синопсисе, ни в нашей печатной Кормчей, представляющей перевод того же Синопсиса, но в древнейшей славянской рукописной Кормчей (XII в.), содержащей в себе полный текст правил еще без всяких толкований и хранящейся в Московской Синодальной Библиотеке под № 227 (см. л. 237). В греческих рукописях одинакового состава с сейчас указанною синодальною Кормчей настоящее правило или вовсе не находится, или является в виде позднейшей схолии (ст. Rout, Reliquice Sacrae, ed. 1846, t. III, pag. 283; Pitra, Juris ecclesiastici graec. historia et monumenta, t. I, pag. 566). Содержание этой схолии заимствованно из правил Василия Великого, которому она в несколько распространенной редакции, действительно, и приписывается как в греческом Синопсисе (см. Σύνταγμα, т. IV, стр. 405), так и в нашей печатной Кормчей (гл. 23). Всего ближе стоят к схолии 56-е и 75-е правила Василия Великого: из последнего она приводит даже прямую (φησί) и дословную цитату, именно:

Схолия: Ἀκούων γάρ, φησί, τῶν γραφῶν καὶ τῆς διδασκαλίας, ἐκβαλλέσθω, καὶ μὴ ἀξιούσθω προσευχῆς.

75-е правило Василия Великого: Ἀκούων τῆς γραφῆς καὶ τῆς διδασκαλίας, ἐκβαλλέσθω καὶ μὴ καταξιούσθω προσευχῆς.

(обратно)

22

Эта (вторая) половина сокращенного текста послания святого Афанасия к Аммуну в славянской Кормчей поставлена после ниже следующего послания к Руфиниану.

(обратно)

23

Под именем бывшего насилия святый Афанасий разумеет бывшее угнетение православных от ариан.

(обратно)

24

Под именем нечестия здесь разумеется арианство; под именем падших те, которые отступили к общению с арианами; а под именем предстателей нечестия, те, которые совратясь в арианство, и других привлекали к оному.

(обратно)

25

Наименование книг апокрифических, по переводу с греческого, значит книги сокровенные. Еретики давали сие наименование составляемым ими подложным книгам, дабы лучше уверить, будто оные не вновь составлены, а токмо не известны были, как сокрываемые.

(обратно)

26

Чистые. См. 2 Всел. собора прав. 7.

(обратно)

27

Здесь славянская Кормчая полагает конец правилу, относя дальнейшее к толкованию – ошибочно (см. выше Синопсис).

(обратно)

28

Разумеется царь Лев Мудрый, произведший своим четвертым браком великий соблазн и продолжительный раскол в церкви.

(обратно)

29

Примечание редактора. Разумеется новелла императора Константина Порфирородного, упомянутая в предисловии настоящей новеллы и действительно содержавшая в себе предписание о том, чтобы вольные убийцы, если они успеют воспользоваться правом прибежища к церкви (jus asyli), были постригаемы на месте ссылки в монашество (см. Zachariae, Jus graeco-romanum, part III, p. 478).

(обратно)

30

Толкование Славянской Кормчей принадлежит Аристину; но оно переведено так, что правилу дан смысл прямо противоположный. Ср. выше новый перевод того же толкования.

(обратно)

31

Смотри послание святого Афанасия к Аммуну монаху. Вальсамон и Зонара согласно замечают, что предполагаемый святым Василием совет вообще не был употребляем в действие, как по не удобности, так и по уважениям, в начале сего правила изложенным.

(обратно)

32

Сие относится к греческим словам псалма 8, стиха 9: τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ καὶ τοὺς ἰχθύας τῆς θαλάσ­σης τὰ δια­πορευόμενα τρίβους θαλασ­σῶν, в которых вид несообразности грамматической подал повод святому Амфилохию к вопросу, и святому Василию к настоящему изъяснению.

(обратно)

33

К Диодору Тарскому, смотри ниже прав. 87.

(обратно)

34

В славянской Кормчей сокращенный текст правила слит с толкованием Аристина.

(обратно)

35

То есть во вторник.

(обратно)

36

Разумеется 64-е апостольское правило.

(обратно)

37

Перевод – настолько неправилен, что в нем не видно никакого смысла. Согласно с подлинником следовало бы сказать по-славянски: «Раба, вдавшая себе мужеви, блуд творит; счетаетжеся, аще (будет сие) по воли господина: яже бо сущих под властию (дела) не тверда суть». Сравни выше новый перевод Синопсиса, послужившего подлинником для славянской Кормчей.

(обратно)

38

Разумеется экземпляр канонического кодекса, бывший в руках у Вальсамона и содержавший в себе, в числе приложений, указанное синодальное постановление.

(обратно)

39

То есть номоканона патриарха Фотия.

(обратно)

40

Смотри толкование Вальсамона на 8-е правило Василия Великого.

(обратно)

41

Слова эти приведены из предисловия к новелле, которое в вышеуказанном толковании опущено.

(обратно)

42

Смотри толкование Вальсамона на 4-е правило Василия Великого.

(обратно)

43

На поле против этого напечатано: «в новей Кесарии 3 о томже, и 84, Василиево же».

(обратно)

44

Славянская кормчая выдает здесь Аристиново толкование на 80-е правило Василия Великого за самое правило (сравни выше новый перевод Аристинова толкования.

(обратно)

45

Телесною клятвою называется та, когда кто клянется своею головою, глазами, здоровьем и тому подобное.

(обратно)

46

Примечание редактора. По книге Правил и греческому Пидалиону, приведенные слова составляют 85-е правило Василия Великого, на которое и Вальсамон написал особое толкование (смотри ниже). Но Аристин, а за ним и старославянская Кормчая, подобно Зонаре, считают в трех канонических посланиях Василия Великого к святому Амфилохию Иконийскому только 84 правила, то есть сливают два последних в одно, так как они и на самом деле составляют собственно заключение третьего послания. Поэтому Кормчая в дальнейшем счете правил отстает от принятого теперь на единицу.

(обратно)

47

Примечание редактора. В подлиннике стоит: μηδὲ τὴν ἀυτοῦ θυγαθέσα, значит, нужно перевести не ее, а свою дщерь.

(обратно)

48

Примечание редактора. Текст печатной Кормчей испорчен здесь неуместною вставкою последних слов: «жены твоея». Но в старых рукописных Кормчих место это читается еще правильно, то есть вполне согласно с греческим текстом Синопсиса; например в известной софийской перганой Кормчей 18-го века: «Якоже убо не поймет жены своея матере или дщере (то есть своей тещи или падчерицы), якоже убо не своея матере или дщере своея: тако не поймеши жены своея сестры» (Ркп. Московская синодальная библиотека № 132, лист 286).

(обратно)

49

Святый разумеет славословие, произносимое в следующем виде: слава Отцу и Сыну со Святым Духом.

(обратно)

50

Книга правил в делении текста канонического послания святого Григория Нисского на отдельные правила и в счете их следует Вальсамону. А Зонара и славянская Кормчая начинают счет правил не здесь, где содержится собственно только вступление в послание, а со следующего правила (по Вальсамону – 2-го). С этим согласен и греческий Синопсис в том отношении, что он сливает вступление со 2-м правилом принятого счета в одно 1-е правило. Но общий счет везде и у всех одинаков – 8, и это потому, что 5-е правило по Вальсамону, как ниже увидим, разделено у Зонары, в Синопсисе и в нашей Кормчей на два – 4-е и 5-е.

(обратно)

51

То есть следующее, которое по счету Зонары было 5-е. Сравни наше примечание к толкованию на 1-е правило.

(обратно)

52

Нижеследующий текст Славянской кормчей есть дословный перевод греческого Синопсиса, в котором стихотворение святого Григория Богослова начинается прямо с исчисления книг Святого Писания. Греческий текст Синопсиса смотри у Беверегия в Συνοδικὸν siue Pandectae canonum ecclesiae graecae, t. II, на 4-м ненумерованном листе после 188-й страницы.

(обратно)

53

Что сказано о старо-славянском тексте Григория Богослова, вполне идет к тексту Амфилохия иконийского (смотри предыдущее примечание).

(обратно)

54

Пред этим правилом стоит другое такого же содержания; но в греческих рукописях оно приписывается не Тимофею Александрийскому, а святому Никифору исповеднику (9-го века). Вот оно в подлиннике и в переводе нашей Кормчей:

***

Ἐρώτησις. Ἄρα πρέπει τὸν ἐνυπνιαζόμενον μεταλαμβάνειν;

Ἀπόκρισις. Ὡς ὑπολαμβάνω, οἱ ἐν μέσῳ κόσμου οἰκοῦντες, οὐ κρίνονται ἐκ τούτου, εἴ γε τά λοιπὰ φυλάξουσι (Pitra, Spicilegium Solesmense, t. IV, p. 410, cap. 4; cp. Его же Iuris ecclesiastici graecorum historia et monumenta, t. II, p. 345 K, cap. 193).

Вопрос. Подобает ли во сне соблазнившемуся причащаться, или нет?

Ответ. Непщую, яко посреди мира живущие не осуждаются от сего, аще прочая сохранят.

(обратно)

55

Это и следующие два правила приводятся из 61 (60) главы Славянской Кормчей.

(обратно)

56

Примечание редактора. Вальсамон неверно передает здесь смысл правила; последнее говорит об имевших духовное (ταῖς γνώομαις) общение с теми, которые открыто сообщались с еретиками. Сравни 2-е правило.

(обратно)

57

Тут очевидная ошибка в имени епископа, о котором писал святой Кирилл и который в начале послания назван Петром. Так называет его и Синопсис в своем 1-м правиле.

(обратно)

58

Злее Македония духоборца, поставляяй на мзде во священство согрешает.

(обратно)

59

Не токмо епископу, но и всякому иерею. Токмо бо яко не поставляет иерей от епископа разнствует: священство же совершенно имать.

(обратно)

60

Смотри Collectio librorum juris graeco-romani ineditorum, ed Zachariae Lipsiae. 1852, р. 79 – Epanagogae titr. VIII, стр. 13; р. 80 стр. 15; р. 77 стр. 1 и 2.

(обратно)

61

Епископом Симоновою ересию, не подобает ухапленым быти, сиречь, мздоиманием.

(обратно)

Оглавление

Предисловие {1}

От издателей {2}

Предисловие {3}

ПРАВИЛА СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ. ΚΑΝΟΝΕΣ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ.

  О правилах святых апостолов

  Правило 1.

  Правило 2.

  Правило 3.

  Правило 4.

  Правило 5.

  Правило 6.

  Правило 7.

  Правило 8.

  Правило 9.

  Правило 10.

  Правило 11.

  Правило 12.

  Правило 13.

  Правило 14.

  Правило 15.

  Правило 16.

  Правило 17.

  Правило 18.

  Правило 19.

  Правило 20.

  Правило 21.

  Правило 22.

  Правило 23.

  Правило 24.

  Правило 25.

  Правило 26.

  Правило 27.

  Правило 28.

  Правило 29.

  Правило 30.

  Правило 31.

  Правило 32.

  Правило 33.

  Правило 34.

  Правило 35.

  Правило 36.

  Правило 37.

  Правило 38.

  Правило 39.

  Правило 40.

  Правило 41.

  Правило 42.

  Правило 43.

  Правило 44.

  Правило 45.

  Правило 46.

  Правило 47.

  Правило 48.

  Правило 49.

  Правило 50.

  Правило 51.

  Правило 52.

  Правило 53.

  Правило 54.

  Правило 55.

  Правило 56.

  Правило 57.

  Правило 58.

  Правило 59.

  Правило 60.

  Правило 61.

  Правило 62.

  Правило 63.

  Правило 64.

  Правило 65.

  Правило 66.

  Правило 67.

  Правило 68.

  Правило 69.

  Правило 70.

  Правило 71.

  Правило 72.

  Правило 73.

  Правило 74.

  Правило 75.

  Правило 76.

  Правило 77.

  Правило 78.

  Правило 79.

  Правило 80.

  Правило 81.

  Правило 82.

  Правило 83.

  Правило 84.

  Правило 85.

ПРАВИЛА СВЯТЫХ ОТЕЦ. ΙΕΡΟΙ ΚΑΝΟΝΕΣ ΥΠΟ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ.

  Послание каноническое иже во святых отца нашего Дионисия, архиепископа Александрийского и исповедника, к епископу Василиду

    Правило 1.

    Правило 2.

    Правило 3.

    Правило 4.

  Правила св. Петра, архиепископа Александрийского и мученика из его слова о покаянии

    Правило 1.

    Правило 2.

    Правило 3.

    Правило 4.

    Правило 5.

    Правило 6.

    Правило 7.

    Правило 8.

    Правило 9.

    Правило 10.

    Правило 11.

    Правило 12.

    Правило 13.

    Правило 14.

    Правило 15. Его же, из слова на Пасху

  Правила св. Григория Неокесарийского

    Правило 1.

    Правило 2.

    Правило 3.

    Правило 4.

    Правило 5.

    Правило 6.

    Правило 7.

    Правило 8.

    Правило 9.

    Правило 10.

    Правило 11.

    Правило 12. [21]

  Послания св. Афанасия Великого

    Послание св. Афанасия Великого Александрийского к Аммуну монаху

    Послание св. Афанасия, архиепископа Александрийского к Руфиниану

    Св. Афанасия, архиепископа Александрийского из 39-го послания о праздниках

  Правила св. Василия Великого

    Первое каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

      Вступление.

      Правило 1.

      Правило 2.

      Правило 3.

      Правило 4.

      Правило 5.

      Правило 6.

      Правило 7.

      Правило 8.

      Правило 9.

      Правило 10.

      Правило 11.

      Правило 12.

      Правило 13.

      Правило 14.

      Правило 15.

      Правило 16.

    Второе каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

      Предисловие.

      Правило 17.

      Правило 18.

      Правило 19.

      Правило 20.

      Правило 21.

      Правило 22.

      Правило 23.

      Правило 24.

      Правило 25.

      Правило 26.

      Правило 27.

      Правило 28.

      Правило 29.

      Правило 30.

      Правило 31.

      Правило 32.

      Правило 33.

      Правило 34.

      Правило 35.

      Правило 36.

      Правило 37.

      Правило 38.

      Правило 39.

      Правило 40.

      Правило 41.

      Правило 42.

      Правило 43.

      Правило 44.

      Правило 45.

      Правило 46.

      Правило 47.

      Правило 48.

      Правило 49.

      Правило 50.

    Третье каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

      Правило 51.

      Правило 52.

      Правило 53.

      Правило 54.

      Правило 55.

      Правило 56.

      Правило 57.

      Правило 58.

      Правило 59.

      Правило 60.

      Правило 61.

      Правило 62.

      Правило 63.

      Правило 64.

      Правило 65.

      Правило 66.

      Правило 67.

      Правило 68.

      Правило 69.

      Правило 70.

      Правило 71.

      Правило 72.

      Правило 73.

      Правило 74.

      Правило 75.

      Правило 76.

      Правило 77.

      Правило 78.

      Правило 79.

      Правило 80.

      Правило 81.

      Правило 82.

      Правило 83.

      Правило 84.

      Правило 85.

    Святого Василия Великого из другого канонического послания к Амфилохию Иконийскому

      Правило 86.

    Святого Василия Великого послание к Диодору, епископу Тарскому

      Вступление.

      Правило 87.

    Святого Василия Великого послание к Григорию пресвитеру

      Правило 88.

    Святого Василия Великого к хорепископам каноническое послание

      Правило 89.

    Святого Василия Великого к подчиненным ему епископам

      Правило 90.

    Святого Василия из 27-й главы книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию

      Правило 91.

    Святого Василия Великого, из 29-й главы того же сочинения

      Правило 92.

  Каноническое послание святого Григория Нисского к Литоию, епископу Мелитинскому 372–394 гг.

    Правило 1.

    Правило 2.

    Правило 3.

    Правило 4.

    Правило 5.

    Правило 6.

    Правило 7.

    Правило 8.

  Святого Григория Богослова о том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета

  Святого Амфилохия, епископа Иконийского к Селевку о том, какие книги приемлются

  Канонические ответы святейшего Тимофея, епископа Александрийского, единого от ста пятидесяти отцов, бывших на Константинопольском соборе

    Вопрос 1.

    Вопрос 2.

    Вопрос 3.

    Вопрос 4.

    Вопрос 5.

    Вопрос 6.

    Вопрос 7.

    Вопрос 8.

    Вопрос 9.

    Вопрос 10.

    Вопрос 11.

    Вопрос 12.

    Вопрос 13.

    Вопрос 14.

    Вопрос 15.

    Вопрос 16.

    Вопрос 17.

    Вопрос 18.

  Правила Феофила, архиепископа Александрийского

    Правило 1. Провозглашение, при наступлении святых Богоявлений в неделю.

    Правило 2. Его же наставление, данное Аммону.

    Правило 3.

    Правило 4.

    Правило 5.

    Правило 6.

    Правило 7.

    Правило 8.

    Правило 9.

    Правило 10.

    Правило 11.

    Правило 12. Его же к Афингию епископу о так именуемых Чистых.

    Правило 13. Его же Агафону епископу.

    Правило 14. Его же Мине епископу.

  Правила иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Александрийского.

    Правило 1. Каноническое послание к Домну, патриарху Антиохийскому.

    Правило 2.

    Правило 3.

    Правило 4. Его же к епископам, сущим в Ливии и Пентаполе.

    Правило 5.

  Окружное послание Геннадия, патриарха Константинопольского, и с ним святого собора, ко всем преосвященнейшим митрополитам и к папе Римскому

  Послание Тарасия, святейшего патриарха Константинополя, нового Рима, к Адриану, папе древнего Рима

Комментарии

1

2

3

*** Примечания ***