Шри Вамана-Пурана [Автор Неизвестен] (fb2) читать онлайн

Шри Вамана пурана

“Вамана-Пурана” (санскрит: “Вамана-Пурана”) - санскритский текст средневековой эпохи и одна из восемнадцати главных Пуран индуизма. Текст назван в честь одного из воплощений Вишну и, вероятно, был Вайшнавским текстом по своему происхождению. Однако современные сохранившиеся рукописи “Вамана-Пураны” в большей степени сосредоточены на Шиве, хотя и содержат главы, почитающие Вишну и других индуистских богов и богинь. Это считается текстом Шивы. Далее, текст вряд ли имеет характер Пураны и представляет собой преимущественно собрание Махатмий (путеводителей) по многим местам Индии, связанным с Шивой, с вплетенными в них легендами и мифологией.

Дошедшие до нас рукописи “Вамана-Пураны” существуют в различных версиях, вероятно, сильно отличающихся от оригинала, и демонстрируют признаки пересмотра во времени и регионах. Она была опубликована All India Kashiraj Trust в два тура. В первом раунде было 95 глав, в то время как критическое издание, опубликованное во втором раунде, содержит 69 глав плюс прилагаемую Саро-махатмью с 28 главами, посвященными храмам и священным местам в современной Харьяне и вокруг нее. В обеих этих версиях отсутствует Брихад-Вамана с четырьмя самхитами, которая упоминается в тексте, но, как полагают, была утеряна для истории.

Автор перевода: Шугрина Юлия Сергеевна

der-stern@yandex.ru

Шри Вамана-Пурана

Глава 1.

Поклонение совершив Наре и Нараяне, лучшим из людей, а также богине Сарасвати, Вьясе, дабы привел он к успеху, достигнув власти над тремя мирами, даровал он великую силу и процветание, поклонение Ей, Вамана-Пуране.

Нарада, придя к риши Пуластье, искусному в речах, попросил поведать его о темах Вамана-Пураны.

Спросил он, как Бхагаван Брахман, Вишну, Прабхавишну, принял облик вепря некогда ранее и попросил о том поведать ему. Как стал вайшнавом Прахлада, лучший из дайтьев, как он успешно сразился с тридцатью богами, в том есть у меня великое сомнение. Слышал также я, о лучший из дваждырожденных, что дочь Дакши Сати, обладающая прекрасным телом, стала любимой супругой Шанкары, Зачем она, прекрасноликая, покинула свое тело,и родилась в доме Химавата, великого владыки гор? И снова стала она супругой Бога Богов, развей мои сомнения, всеведущий, просвети же меня.

Прославление тиртх и даров, о наилучший, обетов различных, поведай мне, о дваждырожденный.

Услышав такую речь, сказанную Нарадой, Пуластья, лучший из муни, молвил Нараде, сокровищнице подвижничества.

Пуластья сказал:

Поведую я тебе Вамана-Пурану всю в стройном изложении, так что слушай же меня внимательно, о лучший из муни. Ранее некогда богиня дочь Химавата, пребывая на горе Мандара, созерцая вокруг жаркий летний день, молвила Махешваре : ‘О Владыка богов, лето сейчас, а ты не ведаешь дома, давай же направимся в место, где дует прохладный ветер’.

Услышав такую ее речь, молвил Бхагаван Шанкара, всегда, лишенный прибежища, скитаюсь я по лесам, о жена с прекрасными зубами.

После того, как Шанкара молвил это, о Нарада, осталась там, она, Сати, вместе с Шанкарой в тени деревьев и пребывала там с ним наедине.

После того, как окончилась жара, должен был наступить сезон дождей. Увидев, что наступает сезон дождей, дочь Дакши, обратилась почтительно с речью к Владыке Богов: ‘Дуют суровые ветра, ревут они, терзают живое,о Махешвара, мечась среди темных синих туч,сверкают молнии, злобные, будто павлины. Потоки воды льются с небеса, в водоемах бродят цапли и аисты, с деревьев кетаки и кадамба ветра сорвали цветы. Услышав рев среди грозных туч, гуси покидают сразу же озера, сонмы йогов стремятся укрыться в своих убежищах, пустеют богатые преуспевающие города. Стада животных то бродят по лесам, о Шамбху, то останавливаются, чтобы передохнуть, посмотри же, среди синих туч, Боже, сверкают яркие молнии, сейчас же видя, что прибывает вода, бродят они отважно среди деревьев. Повсюду носятся потоки бурных быстрых рек, словно смеясь, о носящий на лбу полумесяц, где же снова увидеть можно все яркими сияющим? Разве подобает юной женщине жить таким образом жизни, каким живешь ты. Небо окутано темными синими тучами, опали. Бутоны цветов с деревьев, плоды с деревьев бильва и пайяса, улетели листья лотосов с больших озер. Пришло суровое время, говорю Тебе я. Построй же мне большой, устойчивый превосходный дом, будет мне в нем спокойно, о Шамбху’.

Трехокий, услышав такие речи своей прекрасной возлюбленной, молвил: “Нет у меня ни богатства, ни дома, ни имущества, ношу я только одежду из шкуры оленя, любимая.

Ношу я священный шнур, обвивает меня владыка змей, в ушах у меня цветы Падма и Пингала. Браслеты из змей ношу я на правой и левой руке, сверху-Такшаку, мои ноги и бедра прекрасного синего цвета.

Пуластья сказал:

Услышав такую речь Шанкары, Она, полная очарования, воистину и по правде впала в отчаяние, сжав руки, полная отчаяния, гневно и горячо ответила Ему, Своему Господину, задыхаясь от смущения,

Богиня сказала:

Как же, о Богов Богов, ведь наступает сезон дождей?

Говорю же, грустно будет для меня оставаться здесь, у корней деревьев

Шанкара сказал:

Если ты разместишься над облаками, не будут докучать тебе потоки воды, льющейся с небес.

Пуластья сказал:

После этого оба они, Хара и дочь Дакши, вознеслись на небеса и стали жить над облаками. После этого Шиву стали знать под именем Джимутакету (Вознесшийся над облаками)

Это первая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава 2.

Пуластья сказал:

Так Трехокий направился жить над облаками в сезон дождей, о муни, потом пришла осень, дарующая радость миру, оставили небо темно-синие тучи, реки ушли с крутых берегов, лотосы утратили аромат, птицы покинули гнезда, олени лишились рогов. Расцвели прекрасные лотосы, будто в каждом из них пребывала частичка луны, сияли вьющиеся растения прекрасными цветами, радовались стада коров, удовлетворены были аскеты, совершающие поклонение. В озерах плавали лотосы и рыбы, будто бы звезды в небе, сияла чистая прекрасная луна, было ясно видно во всех сторонах света.

Смотря на такую осеннюю пору, Хара, пребывающий над облаками, вместе с Сати направился к царю гор, Мандаре. Они, прибыв на склон горы Мандара, отдыхали там, он, Бхагаван Шанкара, сияющий, и Сати, когда осень подходила к концу,лучший из Праджапати Дакша, начал совершать жертвоприношение. Он пригласил двенадцать адитьев, всех наилучших из богов во главе с Шакрой, Кашьяпу, жрецов, тех, кто поет гимны, тех, кто помогает при жертвоприношениях. Верных друг другу Васиштху и Арундхати, Атри с Анасуйей, Каушика с Дхрити,Гаутаму с Ахальей, Бхарадваджу с Амой, Чандру с сонмом брахмариши, Ангираса. Сам Дакша пел ведийские гимны, совершал он жертвоприношения, мудрый, владеющий знание Вед и Веданг. Пригласил он Дхарму со своей женой Ахимсой, позвал он помощников для жертвоприношений, у дверей поставил стражников.Ариштанеми совершал подношения священному огню, Бхригу произосил мантры и отвечал Дакше: “Хорошо”. Пришел и бог Чандра вместе с Рохини, и Владыка богатств. Но не позвал он своего зятя Шанкару и свою дочь Сати.

Нарада сказал:

Почему же не позвали наилучшего, превосходного,прекраснейшего Махешвару,владыку мира, истинную обитель сокровищ?

Пуластья сказал

Да, Дакша не позвал наилучшего, превосходного, прекраснейшего Бхагавана Шиву, известного как Капалин.

Нарада сказал:

Почему же лучшего из богов, держащего трезубец в руке, трёхокого, Бхагавана Шанкару знают как Капалин?

Пуластья сказал:

Слушай же о том древнее повествование, которое находится в Ади-Пуране, которая есть непостижимый облик Брахмана, было непостижимое пространство, в котором ничего невозможно было различить, не было ни Бытия, ни Небытия. Горы и деревья были погружены в пучину вод, ничего не было видно, ибо все было окутано тьмой. И там тогда покоился тысячи лет Бхагаван в йога-нидре, в конце ночи той, посмотрел он взором, наполненный раджасом, пятью элементами, Ведами и Ведангами, И так был создан весь мир, все движущееся и неподвижное, удивительное обликом, и появилось удивительное существо, Трехокое. с трезубцем в руке, c косицами, с рудракшей, которое само устремило на него взор. Потом было создано Великое ужасное существо , Ахамкара, Которое дурным образом повлияло и на Брахму, и на Шанкару. Под воздействием Ахамкары Рудра спросил Прародителя, откуда он взялся и кто его породил. Прародитель спросил то же самое у Шанкары.

Между ними начался горячий спор. “Ты возник из воздушного пространства, упал сверху, о своей неповторимой виной, издавая мелодичные звуки”.

Тогда Лотосорожденный одолел Шамбху. Но носящий Полумесяц отсек две головы Брахмы. Так был в свою очередь повержен великий бог, тогда разгневанный Брахма молвил Рудре: “Я говорю с тобой, воплощенный тамас, трехокоий, нагой, сидящий на буйволе, уничтожающий мир”. После того, как Шанкара услышал такую обращенную к нему речь Брахмы, разгневался он, и молвил: “Увидишь, как сожгу тебя я, нерожденный!” Тогда у Брахмы появилось пять голов, прекрасные видом, белая, красная, золотая,синяя, желтая, ярко сияющие. Увидев эти лики, подобные солнцу, молвил Шива:

“Если из каждой появится пузырь, какой же будет их них сильнее?”. Слушал его великий Шанкара, и сам разгневался, кончиками ногтей отрезал голову у дерзкого Брахмы.

Голова упала на левую руку Шанкары, отрезал он также еще одну голову

Тогда разгневался уже Брахма, творящий удивительные дела и сотворил он человека в доспехах, в полном вооружении, могучерукого, держащего лук, стрелы, орудие, именуемое шакти, не подверженного изменениям, с четырьмя руками, мощного, видом, подобного солнцу. И молвил он: “Уходи прочь, глупец, я даже не буду пытаться убить тебя, ибо осквернен ты грехом, самым ужасным из грехов”.

После того, как он сказал это, великий Шанкара устыдился и направился в Бадарикашрам. Там на горе пребывал Нараяна, а Сарасвати текла свои чистые прекрасные воды. Пошел туда он и узрел Нараяну, молвил: “Я Великий Капалика” и попросил милостыню.

И тогда молвил Нараяна Рудре: “Ударь меня трезубцем по левой руке”. Выслушав речь Нараяны, Носящий Трезубец, Трехокий, быстро ударил его по левой руке.

После того, как ударил он его по левой руке, оттуда полились три потока, первый устремился в небо, и остался пребывать там, украшенный звездами, второй упал на землю, где его принял мудрец Атри, сокровище подвижничества, и оттуда возник мудрец Дурваса, в котором пребывала частица Шанкары. Третий упал на ужасный на вид череп, оттуда возник необыкновенного вида юноша, вооруженный, в доспехах. Был он ужасен на вид, вооружен луком и стрелами, сочетал в себе темное и светлое, подобен мощью слону и грозовой туче. Тогда он сказал: “Кто я, кого нужно мне уничтожить, кому отрубить голову?”

Тогда Шанкара молвил ему: “Ты порожден могучими Нарой и Нараяной. А уничтожить тебе нужно дурного речами создание, рожденное Брахмой, мощью подобное сотне солнц”. Выслушал он такую речь Шанкары, сразу зазвенел его могучий лук, колчан, полный несметного количества стрел, и он приготовился сражаться.

И оба могучих противника решили сражаться друг с другом-порождение Брахмы и мощное создание Шивы. Тысячу божественных лет сражаласиь созданный Брахмой и созданный Шивой. “Побежден твой человек, Прародитель, могучий, дивный, созданный Нарой, повержен мощными стрелами по всем направлениям”, молвил Шива.

Брахма тогда молвил Владыке так: “Не будет никогда такого, чтобы рожденный мной был побежден. Мое создание одолеет твое”. Выслушал это все Трехокий и началась снова между ним и Брахмой ссора, как между двумя людьми.

Это вторая глава Шри-Вамана- пураны

Глава 3

Пуластья сказал:

Так на левой руке Рудры остался ужасный череп, терзаясь, бродил, он постоянно размышлял о Брахме, это мучило его. И вдруг появилось ужасное существо, синее огромное, сверкающее, которое называлось Брахмахатья, в волосах его была кровь. Внушал он трепет и приблизился он к Харе. Когда он подошел к Харе, тот увидел его и спросил его, пылающего: “Кто ты? Устрашающий, зачем ты сюда пришел?”

И свирепый Брахмахатья ответил Капалину:

“Я порожден грехом убийства брахмана, так что Трехокий, повинуйся мне”. После того, как Брахмахатья сказал это, вошел он в тело носящего Трезубец в руке, Рудры,

После того, как в его тело вошел Брахмахатья, отправился Шива в Бадарикашрам, чтобы увидеть риши Нару и Нараяну. Пришел он туда, и не увидел их, после того опечалился он, тогда направился он к Ямуне, дабы совершить омовение, но когда он пришел туда, река уже пересохла. То же самое он увидел у реки Калинди, когда пришел он совершить омовение у священных деревьев баньян. Пошел он в священный лес Пушкара, священный лес Магадха, Саиндхава, чтобы совершить омовение. Пошел Владыка в священный лес Наимиша, Дхарма, совершая омовения, Рудра не мог освободиться от Брахмахатьи. Не мог обрести себе освобождение Шива, скитаясь по рекам, тиртхам, ашрамам, святым местам, храмам богов, предаваясь йоге, ибо преследовал его Брахмахатья. Измученный, направлся он в лес Куру, и узрел Он того, Кто держит в руке чакру, на чьем знамени Гаруда. Лотосоокого, Того, кто держит в руке раковину, чакру, палицу, почтительно сложив руки, провозгласил гимн в Его честь.

Хара сказал:

Поклонение Тебе, о Владыка Богов,Тому, кто держит раковину, чакру в руках, О Васудева, поклонение Тебе. Поклонение Тебе, Лишенный качеств, Бесконечный, Непостижимый для разума, Творец, для кого равны знание и невежество, не зависящий ни от чего, поклонение Тебе. Поклонение Тебе, одолевшему раджас ,в облике Вечного Брахмана,самому Господину, который сотворил весь мир, все движущееся и неподвижное. О Адхокшаджа, о содержащий в себе саттву, в облике Вишну, хранитель людей, могучерукий, поклонение Тебе, Джанардана. Я, воплощенный тамас, источник гнева, Ты, о Владыка Богов, что превыше гун, вездесущий, поклонение Тебе. О Властелин мира, множество у Тебя обликов, ты и вода, и небосвод, и огонь, ты и ветер, разум, мысль,Тьма, поклонение Тебе. Ты дхарма, Ты жертвоприношение, ты подвижничество, истина, ахимса,очищение, доброта, щедрость, преуспевание, целомудрие, о Господь. Ты собрание четырёх Вед, Ты досконально знаешь содержание Вед, ты есть Упаведы, о Повелитель, поклонение Тебе.

Поклонение, поклонение Тебе, Ачьюта, Тому, кто держит чакру в руке, поклонение Тебе, Мадхава, в облике Рыбы,Ты даруешь милость миру, так что спаси меня, того, кто опутан грехами, о Кешава. Уничтожь мои невзгоды, ибо одолевает меня Брахмахатья, измучен, повержен я, ибо действовал неразумно, избавь меня от грехов, ибо Ты есть тиртха, поклонение, поклонение тебе.

Пуластья сказал:

После того, как Шанкара восславил его, тот, кто держит чакру, Великий,молвил ему Бхагаван, как избавиться от Брахмахатьи.

Шри-Бхагаван сказал:

Слушай же,о Махешвара, речь мою, приятную уху, благоприятную, полную религиозных заслуг о том, что поможет тебе уничтожить Брахмахатью. Есть полное всяческой благости месте, в котором содержится частица меня, неуничтожимое, именуемое Праяга, известное как обитель йоги, там течет прославленная река Ганга, направляясь на юг, известна она как наилучшая из рек, благая, уничтожающая все грехи. И там она сливается с другой рекой, Ямуной, те, две реки известны как наилучшие, почитаются они в мире.

Там, где они сливаются, посередине находится поле, где пребывают в медитации йоги, это место является превосходнейшей тиртхой во трёх мирах, которая уничтожает всех грехи.

Не видели равного ему в небесах, на земле, ни в расатале (подземных мирах). Там находится благой полный чистоты град, именуемые Варанаси. Там обретают место пребывания боги, вкушающие плоды жертвоприношений, и сам владыка богов. Украшен он будто сиянием звуков шрути, что исходят из уст благочестивых брахманов, чистых звуков, исходящих из уст гуру, когда они читают наставления, улыбаясь. Там на перекрестках прогуливается множество юных женщин, видно, как все сияет красным, сама луна, приходя сюда, изумляется: “Что это такое? Земля здесь подобна лотосу”. Высокие храмы этого града даруют луне спокойствие счастливыми ночами, днем же на небесах долго сияет солнце, подобно яркому флагу. Пчел манят отражения луны и месяца на сверкающих стенах, они блуждают среди жен, украшенных венками из лотоса, будто среди цветов.

Уставшие от трудов мужи находят себе отдых и прибежище среди играющих в воде жен и долгом отдыхе в домах. И куда ни бросишь взор-сразу пред ним предстает прекрасный храм. Жители Каши (Варанаси) всегда испытывают чувство любви к своему правителю, о владыка,над ним сияют прекрасно расположенные созвездия, как стихотворения в строфе.

В нем множество змей, которые выползают наружу, желая развлечься. Град этот, как и ты, Шанкара, украшен луной. Все это, о владыка богов, можно увидеть в великом ашраме Варанаси. Там также пребывает Великий Господь, уничтожающий грехи Солнце, в храме Лоларка. Там пребывает часть меня, Кешава, есть там тиртха десяти жертвоприношений, так что ступай туда, лучший из богов, и получишь ты там освобождение от всех свих грехов.

После того как Тот, кто носит на своем знамени Гаруду, молвил это, носящий знамя с буйволом почтительно склонил главу, направился он стремительно, как Гаруда, в град Варанаси,что освобождает от грехов.

Пришел он туда в этот пречистый город, с прекрасными тиртхами, к тиртхе десяти ашвамедх, после того, как он омылся в тиртхах и освободился от грехов, пошел он далее, чтобы увидеть Кешаву. Увидев Кешаву, Шанкара почтил его и молвил: “О Хришикеша, милостью своей избавь меня от Брахмахатьи! Не могу понять причину того, что, хотя и освободился я от всех грехов, череп так и остается у меня на руке, скажи мне о том”.

Пуластья сказал:

Услышав речь Махадевы, молвил ему Кешава: “О Рудра, поведаю тебе о причине этого. Предо мною находится озеро, полное лепестков лотосов. Это полная святости тиртха, почитаемая богами и гандхарвами. Надлежит совершать омовения в этой наилучшей из тиртх. Соверши и ты там омовение-и ты освободишься от черепа.

После этого, о Рудра, в мире ты станешь известен как Капалин, а тиртха станет известна как Капаламочана”.

Пуластья сказал:

После того, как владыка богов это сказал, тиртах стала известна в ведах как Капаламочана:к Разрушитель Трипуры омылся в этой тиртхе, освободился он от черепа, и милостью Бхагавана тиртха это стала зваться Капаламочана.

Это третья глава Шри-Вамана Пураны

Глава 4

Пуластья сказал:

Итак, о божественный риши, таким образом появился Капалин, Бхагван Хара. Потому и не позвали его на жертвоприношение Дакши, так как о том узнал Праджапати (Дакша), и посчитал, что он не достоин его дочери Сати. Как-то раз дочь Гаутамы Джая отправилась навестить Сати на гору Мандара в ее прекрасную обитель. Увидев ее одну, спросила ее Сати, почему с ней не пришли ее сестры Виджая и Апараджита. Услышав ее, молвила она Парамешвари (Высшей Владычице): “Все ушли, приглашенные на жертвоприношение, которое устраивает дед, ушли также мой отец Гаутама, мать Ахалья, я же пришла к тебе, так как очень хотела тебя увидеть. Почему же ты не отправляешь туда с Богом Махадевой? Разве он не пригласил тебя туда? Туда пришли все риши с женами, боги, с матерями, сестрами, пришел бог луны с женой. Все в четырнадцати мирах, всё подвижное и неподвижное пришли туда, разве ты не приглашена?’

Пуластья сказал:

Слушала такую речь Джаи Сати, для нее это было подобно удару молнии и преисполнилась она гнева на своего отца и рассталась с жизнью.

Джая же, видя смерть Сати, опечалилась и рассердилась, и начала плакать она горькими слезами. Пришел, услышав плач ее, Носящий Трезубец, Трехокий, и спросил ее, что происходит, ибо увидел, что Сати лежит на земле, подобно вьющемуся растению, которое срубили топором, с ослабевшими членами. Так, Шанкара, увидев упавшую богиню, спросил Джаю: “Почему Сати упала на землю, подобно срубленному вьющемуся растению?”. Услышав речь Шанкары, молвила ему Джая: “Госпожа сразу же упала, как только услышала о жертвоприношении Дакши, на котором должны присутствовать первый из адитьев, Владыка трёх миров Индра и все прочие боги с матерями, сестрами, пала она, сжигаемая скорбью”.

Пуластья сказал:

После того, как Рудра услышал эти ее слова, зарыдал, охваченный гневом, и все части его тела были словно охвачены пламенем. Тогда, о муни, из частей тела разгневанного Рудры, родились ганы с головой льва, из которых главным был Вирабхадра. Тогда, окруженный ганами, со снежных склонов горы Мандара Шива направился туда, где Дакша совершал жертвоприношение. Во главе ганов шествовал могучий Вирабхадра, о муни, а от Держащего Трузебец во все направления распространялся яркий свет. Разгневанная Джая с палицей стояла на юго-востоке, о великий муни, а посредине стоял Носящий Трезубец, преисполненный великого гнева.

Боги во главе с Шакрой, риши, якши, гандхарвы, увидев, что на них надвигается нечто, подобное стае лесных зверей, начали размышлять, что же это такое. И тогда же, схватив лук и выпуская стрелы, атаковали Вирабхадру стражники с Дхармой. Ганешвара, сразу увидев,как пал Дхарма, схватил Трезубец, испускающий огонь, в руку, другой рукой взял он лук, в третью-стрелу, в четвертую-палицу, поспешил навстречу Дхарме.

Дхармараджа, неуничтожимый, сразу же увидев четырехрукого Ганешвару, сам стал восьмируким, в своих руках держал он разные орудия: меч, щит, палицу, дротик, топор, анкуш, стрелы, лук, и преисполнился он желания убить Ганешвару. А разгневанный Ганешвара пожелал убить вечного Дхарму. В это время начали сражаться два великих воина, держащие лук и стрелы, из пораженных частей тел текла ярко-алая кровь, подобная лесному пожару. Но Дхарма был быстро повержен превосходными орудиями предводителя ганов, сойдя с вимани, Инра среди муни, Вирабхадра вошел туда, где совершалось жертвоприношение. Боги, приготовившись совершать жертвоприношение, увидели, как пришли Вирабхадра и Ганешвара, о муни, вооруженные, они встали: восемь Васу, наделенных великой долей, девять планет, внушающих страх, двенадцать Адитьев начиная с Индры, и одиннадцать рудр, сонм вишвадевов, сидхи, гандхарвы, наги, якши, кимпуруши, держащие чакры и мечи.

Цари из рода Вайвасвата (солнца), известные преданностью дхарме, яростные цари из лунной династии,прославленные наслаждениями, могучерукие. Собрались здесь сыны Дити (дайтьи) и данавы, все они ринулись, воздев орудия, ринулись на Рудру и Вирабхадру.

И тогда сразу же стремительно Ганы осыпали их потоком стрел. И Ганеша выпустил рой дротиков, подобный дождю, и укрылся за ними. Стрелами, метательными орудиями постоянно убивал великих людей и богов Вирабхадра.

Тогда Ганы вошли на место, где было назначено совершаться жертвоприношению, где риши совершали подношения огню и взывали к нему. А великие риши, видя, как ним приближаются Ганы, ревущие, как царь зверей, сразу же прекратили жертвоприношение и побежали к Ачьюте, чтобы искать у него прибежища. Видя, что они встревожены, что великие риши испуганы, сам, Он, лишенный страха, поднял наилучшее из оружий и из своего могучего лука выпустил огненные стрелы в Вирабхадру, о кого они все сломались. Не смог ранить его Хари, ибо стрелы, пущенные им, пали на землю, уничтоженные, подобно еретикам и попрошайкам. Кешава, видя, что Он тщетно выпускает стрелы, достал другие божественные орудия, чтобы поразить Вирабхадру. И снова пытался Васудева поразить Предводителя ганов стрелами, палицей, копьем. Увидев, что все прочие орудия уничтожены, Мадхава бросил палицу, тот трезубцем отразил ее, и упала она на землю. Ринулся Халаюдха на Вирабхадру с булавой. А плуг Ганеша сам отразил палицей. Увидев, что отражены такие орудия как палица, булава, плуг, Тот, на чьем флаге птица, разгневавшись, метнул в Вирабхадру чакру. Но Ганешвара, увидев сударшана-чакру, светом подобную сотне солнц, отразил ее копьем. Тогда Ганаяка поглотил ее, разгневался неслыханной Прекрасноокий Мурари, поднял Предводителя ганов и швырнул его на землю. Своими руками и бедрами стремительно прижал его к земле, потому тот из живота вместе с кровью изверг сударшана-чакру. И посмотрел на нее Уничтоживший Кайтабху, и отпустил Хришикеша Вирабхадру. После этого Вирабхадра направился к носящему косицу (Шиве) и поведал ему о том, как его одолел Васудева. Сам же Шива, увидев, что Ганеша истекает кровью, Он неуничтожимый, разгневался, стал подобен яростно шипящее змее. Так, разгневанный Шамбху, вооружившись, сам решил направился туда, чтобы самому все увидеть, с ним пошли и Вирабхадра, и Бхадракали, разъяренный, ворвался Он на место жертвоприношения с трезубцем в руке. И тогда лучшие из богов, увидели как Носящий косицу, с трезубцем в руке, Тот, кто уничтожил Трипуру, приносящий разрушений, входит на место жертвоприношения Дакши.

Это четвертая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава 5

Пуластья сказал:

Увидев Носящего косицу, Хари, разгневался так, что его глаза покраснели, исчез он, словно растворился в воздухе и отправился в святое место Кубжамра. Восемь Васу же, узрев Хару, о муни, также растаяли, родилась наилучшая из рек Сита. Одиннадцать рудр же, как только узрели Трёхокого, Носящего флаг с буйволом, сразу же убежали прочь, как приблизился Шанкара.

Вишвадевы, Ашвины, садхьи, маруты, божества огня, о великий муни, совершали подношения огню, и были уничтожены. Чандра, когда увидел, что собираются сонмы ганов, быстро взлетел на небо и остался пребывать там высоко. Все риши, начиная с Кашьяпы, стали произносить молитву Шатарудрия, о муни, сложив молитвенно руки. Видя обладающего великой силой Рудру, жена Дакши, рыдая, взмолилась всем великим богам, начиная с Шакры, о милосердии. От гнева Шанкары великое множество пало бездыханными на землю под ударами его рук. О муни, от ударов его ноги и трезубца умерли другие, увидев его Агни и другие боги, упали без сознания.

Пушан, заметив Хару, который уничтожал богов и асуров, разгневался и бросился к Махешваре. И, узрев его, сам Бхагаван, Трёхокий, ринулся ему навстречу. Схватил его руки одной рукой Шанкара, и схватил Пушан руками Шамбху, и из кончиков пальцев во все стороны потекли потоки крови. Тогда с великой быстротой бросился Шива на Амшумана (Солнце), как лев на олененка. Схватились два противника в рукопашную в горячей схватке, разрывая друг другу мускулы. Из всех членов Амшумана полилась кровь, заметив это, он сотворил новые. Тогда, Пушан, усмехаясь, смотря на Махешвару десятью ликами, молвил: ‘Ну что же, сражайся со мной, Капалин!’ Сразу Шамбху преисполнился великого гнева, и ударил его десятью кулаками, и тот пал на землю. Так Пушан потерял зуб, и лицо его стало истекать кровью, и упал он без сознания на землю, подобный камню, пораженному молнией. Солнце осветило Пашана упавщего, истекая кровью. У Шивы же, носящего флаг с буйволом, глаза и тело приобрели ужасный облик.

Разгневался Тот, кто уничтожил Трипуру и окинул все вокруг взором, поверженные, все боги упали на землю. Тогда все боги обратились к Индре, маруты, огни (хуташа) разошлись по десяти направлениям. Все боги, и все владыки сынов Дити, начиная с Прахлады, поклонились ему, почтительно сложили руки, о муни. Тогда Грозноокий Шанкара увидев место для жертвоприношения, сжег все, и богов и асуров. Увидев, как все было уничтожено, почтили великие его и убежали прочь, Даже Вайвасвата, когда он увидел Хару, охватил страх. Хара же из своих трех глаз выпустил три огня, и во мгновение ока все превратилось в пепел.

После того, как было уничтожены священные огни, сам Яджна принял облик оленя, и испуганный, улетел на небо в южном направлении. Махешвара принял облик Калы и с луком, именуемым Пашупата, и стрелами, быстро бросился за ним в погоню.

Так что Носящий косицу зовется он на месте жертвоприношения, в небесах он известен в облике Калы.

Нарада сказал:

Расскажи о том, как Шамбху выглядел в облике Калы, чем он был отмечен, когда летел в небесах?

Пуластья сказал:

Расскажу тебе о том, я как Уничтоживший Трипуру выглядел в облике Калы, о лучший из муни, он заполнил собою все небеса, желая блага миру. В накшатрах Ашвини, Бхарани, в четверти накшатры Критика, в созвездии Овна, где пребывает планета Марс, находилась голова его в облике Калы. О брахман, в трех четвертях накшатры Критика в созвездии Рохини, в половине накшатре Мригаширша, там где созвездие Телец, было его лицо. Во второй половине накшатры Мригаширша, в целой накшатре Ардра, в трех четвертях Пунарвасу, что составляет созвездие Близнецы, были его плечи, так на небесах пребывал Шива. В четвертой четверти накштры Пунарвасу, Пушья, Ашлеша, в доме Луны, в созвездии Рака, были его бока. В накшатрах Магха, Пурвапхальгуни, четверти Уттарапхальгуни, в созвездии Льва, в знаке Солнца, о брахман, находится его сердце. В оставшей части Утттарапхальгуни, наполовину в накшатре Хаста, наполовину в накшатре Читра в созвездии Девы, в доме сына Сомы, находился его живот, о господин. Оставшиеся части накшатры Читра, Свати, три четверти Вишакхи-это Весы, здесь находится его пупок.. Четвертая четверть Вишакхи, Анурадха, Джьештха-дома Марса, созвездие Скорпиона, там его детородные органы. В накшатрах Мула, Пурвашадха, четверти Уттарашадха, в доме учителя богов, в созвездии Стрельца, о божественный риши, пребывали бедра его.

В накшатре Шравана, в знаке Макара, о муни, в половине накшатры Дхаништха, оставшихся частях Уттарашадхи были пара коленей, о Владыка. В оставшейся части накшатры Дхаништха, в накшатре Шатабхиша, трех четвертях Прауштапада, в доме Солнца, в Водолее были его голени. В четвертой четверти накшатры Прауштапада, также в накшатре Уттарабхадрапада и Ревати, в доме Брихастпати, где созвездие Рыбы, были стопы его. Таким образом, он, Трехокий, приняв облик Калы, разгневанный, стрелами уничтожил Яджну, от следов его стрел на небе же остались разные созвездия.

Нарада сказал:

Ты перечислил мне различные знаки Зодиака, о брахман, все двенадцать, поведай же мне, какие их отличительные признаки согласно их сущности. Пуластья сказал:

Расскажу тебе я о их сущности, слушай меня, о Нарада, как они видятся, как они двигаются, где они пребывают. Овен имеет такой же облик, как скот и прочее богатство, их путь и место пребывания вместе с сокровищницами, рудниками с драгоценностями тому подобным. Юный бык (Телец) скрывается повсюду в землях, он постоянно бродит там, где растут цветы, среди озер и рек. Бык подобного облика бродит среди коровников и подобных мест, он исконный обитатель земель, покровительствует тем, кто держит плуг. Похожие обликом на женщину и мужчину, сидящих и стоящих, Близнецы, с виной, пребывают с певцами, танцорами, теми, кто занимается изящными искусствами. Они всегда развлекаются и отдыхают, наслаждаются приятным времяпровождением, как желают, Это созвездие зовется Близнецы, оно состоит из двух существ. Созвездие Рака подобно раку, известно, что оно пребывает в озерах, прудах, берегах рек, также в разных реках. Лев же находится в труднодоступных горах и лесах, пещерах, также в (разных) землях, пребывает он в деревнях, где живут охотники, в пещерах, домах. Дева, вошедшая в эпоху юности, благодаря которой всходит рис, взошедшая на лодку, пребывает в месте, где находятся жены, пребывает в ложе рек. Весы в руке руководят людьми на рынках и всех местах, где торгуют. О Нарада, пребывают Весы в городах, в гостиных дворах. Из движущегося муравейника образуется скорпион, пребывает он, он среди ядовитых насекомых и в камнях. Лук- (Стрелец), человек держащий лук ярко-алого цвета, это могучий сильный герой с орудием среди слонов и колесниц. О брахман, из животных Макара-то, у кого плечи быка и алые глаза, Макара движется по рекам, пребывает в огромном океане. Человек, держащий на плечах пустой сосуд, из которого течет вода. В игорных залах и среди тех, кто продает опьяняющие жидкости, пребывает он. Рыбы две, соединенные друг с другом-пребывают они в тиртхах и святых местах, среди богов и брахманов.

Так что поведал тебе я отличительные признаки знаков Зодиака, начиная с Овна, о муни, чтобы ни было поведано тебе, как в старой легенде, следует тебе понять это.

Так что я рассказал тебе, о божественный риши, как Трехокий уничтожил жертвоприношение, пречистую, высокую Пурану, благое повествование, что уничтожает также грехи.

Это пятая глава Шри-Ваманы-Пураны

Глава 6

Пуластья сказал:

О брахман, Дхарма остался в божественном облике, о муни, его жена, дочь Дакши, родила ему сыновей. Хари, Кришна, о божественный риши, предавались неустанно йоге, также были Нара и Нараяна. Некогда давно благие Нара и Нараяна, желая блага миру, совершали подвижничество, о лучший из риши. Пришли они в Гималаи к тиртхе Бадарикашрам, на широком берегу Ганги устремились к Пара-Брахману. От подвижничества Нары и Нараяны начал нагреваться весь мир, все подвижное и неподвижное, тогда к ним пришел обеспокоенный Шакра. Индра был очень сильно взволнован их подвижничеством, потому в их прекрасный ашрам он отправил лучшую из апсар Рамбху. Сам бог любви, вооруженный луком, обвитым цветами, быстро, как ветер, явился к их ашраму вместе с Весной. Весна, бог любви, а также апсара, придя к Бадарикашраму, начали развлекаться, как только пожелали. Когда пришла Весна, украшая землю, засияли деревья, лишенные листьев. Когда было холодно, потрескался баньян, словно разорванный когтями, но пришла весна-каштан покрылся зелеными листьями и прекрасными цветами.

Весна смеялась, когда распускались повсюду цветы, одолевая холодные ветра своим теплом. Леса сияли расцветающими лотосами, как цари -своими прекрасными сыновьями, словно наполненными золотом. Расцвели деревья кадамба, розовые каштаны, подобно царевнам, вышедшим замуж. Расцвели леса красными цветами ашока, ярко сверкая, а весна подобна царю в войске, залитом кровью. Множество оленей красновато-желтого цвета видно в лесной чаще, где растут деревья пулака, будто собрание добрых друзей. Сияли цветы на берегах рек, будто бы желая сказать, кто из нас подобен горе, хотя размером с палец?

Цветы красной ашоки в лесу были подобны стопам изящной женщины, о божественный риши, также распускались цветы темно-синей и синей ашоки и лотоса. О брахман, кружились синие пчелы, зрели плоды бильва, цвел жасмин, все было украшено цветами. Цвела прекрасная бандхуджива, синдувара, раздавались божественные звуки кукования кукушки, видно было прекрасное растение анколла. Множество хвостов павлинов, как браслеты, украшали озера, о брахман, на востоке слушались звуки клекота, будто бы там летел опьяненный гусь. Попугаи летали над растениями путранджива, пчелы летали над прекрасными лотосами, о брахман, счастливая весна пришла к Бадарикашраму. Тогда Нараяна, увидев, как изменился ашрам, осмотрелся по всем сторонам и увидел бестелесное существо.

Нарада сказал:

О брахмариши, кто же был этот бестелесный, кто находился в Бадарикашраме, кого увидел Владыка мира, непреходящий Бог Нараяна?

Пуластья сказал:

Кандарпа (Бог любви), сын счастья, его зовут Камой, он был некогда сожжен Шанкарой, потому он остался бестелесным.

Нарада сказал:

Почему и по какой причиной Кама был сожжен Богом Богов Шамбху, расскажи мне, пожалуйста, об этом.

Пуластья сказал:

О брахман, после того, как дочь Дакши Сати отправилась в обитель Ямы, Трехокий уничтожил жертвоприношение Дакши и удалился.

Тогда, увидев Носящего флаг с буйволом, Кандарпа, вооруженный цветами, поразил его своим оружием, наслав безумие. Тогда Хара, пораженный безумием из лука, стал, одержимый, скитаться и бродить по лесам. Сходил с ума Махадева каждый раз, как только вспоминал Сати. О божественный риши, не находил себе он покоя, страдал, словно слон, пораженный стрелами.

Тогда Владыка богов упал в реку Калинди,о муни, туда, где погрузился в реку страдающий Шанкара, приходил сам Кришна.

Тогда в реке Калинди, цветом подобной темным пчелам, возникала пречистая тиртха, как поляна среди лесных зарослей. Среди чистых рек, водоемов, ручьев, берегов рек, прекрасных озер, священных лотосов, гор, восхитительных лесных рощ, холмов, скитался Махешвара,где только желал, и не находил себе покоя. Он то шел, о божественный риши, то рыдал, то думал о грациозной очаровательной дочери Дакши, иногда его одолевал сон и засыпал Хара,но и в о сне говорил он, видя ее, дочь Дакши. Она произносила: “О безжалостный, остановись, о глупец, прекрати меня обвинять, не ведаешь ты-покинута я тобой, сожжена я огнем своего гнева”. “Сати поистине разгневана, не сердись на меня, о красавица, склоняюсь я к твоим стопам, поговори же со мной. О любимая, я слышу тебя, я вижу тебя, касаюсь тебя, восхваляю тебя, обнимаю тебя постоянно, почему же ты не говоришь со мной? Видя плачущего человека, не выказываешь сострадание, а сейчас со мной, о дева, ты безжалостна. Ты говорила ранее, что моя, о изящная дева, без тебя не жив я, тогда ты солгала мне! Желаю я, одолеваемый любовью, обнять тебя, о прекрасноокая, ничем иным не унять боль в теле, истинно, клянусь, любимая!”.

Так он плакал во сне, и сразу же просыпался, стонал и рыдал, скитаясь в лесу. И его, стенающего, плачущего, с флагом с буйволом, заметил Кама, быстро пронзил его стрелой, и сразу же тот согнулся от боли.

Он, пронзенный стрелой, испытал очень сильную боль, скитался по всему миру, вздыхая,а Кама все пускал и пускал в него стрелы. Он тогда, пронзенный множеством стрел бога любви, увидел сына владыки якшей по имени Панчалика. Узрев его, сына гухьяков, Трехокий подошел к нему и произнес: “О родич, молвлю речь я тебе, сделай то, что я прошу, ибо могуч ты”.

Панчалика сказал:

О господин, что ты скажешь мне, то я и сделаю, о владыка, даже если это будет очень трудно, и препятствовать будут мне все боги, повелевай мной, о Шамбху, обладающий несравненной силой, я твой слуга и предан тебе.

Господь сказал:

Меня из-за того, что уничтожена, умерла прекраснейшая из женщин, сжигает огонь Камы, терзают меня выпускаемые им стрелы, не нахожу себе я от страданий ни счастья, ни покоя. О сын, терзает меня любовное безумие, посланное Маданой, ни один другой человек не может устоять пред ним, я страстно желаю освобождения от него, а ты прими его.

Пуластья сказал:

После того, как носящий флаг с буйволом сказал это, Якша повиновался ему, почтительно склонившись, доволен был, носящий трезубец,и молвил божественную речь. Хара сказал:

Так как невыносимо это для тебя, о сын, так как это терзает мучит тебя, потому тебе, который выказывает мне такое почтение, дам я дар, что заставить рассмеяться весь мир. Тот, кто увидит тебя в месяце чайтра, коснется тебя, полный преданности, либо восславит тебя, будь то дитя, старик, женщина, тем сразу овладеет безумие, которое заставит их петь, танцевать, веселиться, разговаривать, даже очень громко. Они станут почитать твою страстную веселую речь и привяжутся к ней. Ты известен на земле как мой почитатель, Панчалика, милостью моего дара тебя самого будут высоко почитать люди и взывать к тебе.

После того, как Господь сказал это ему, Якша отправился странствовать по всем сторонам света, был он на севере в благой стране Каланджара, которая справа от Химадри. Когда он пришел в эту благую местность, благодаря милости Рудры оказали ему высокое почтение, а сам Бхагаван, Трёхокий отправился в горы Виндхья. Туда пришел Мадана и увидел Носящего флаг с буйволом, увидел его, Хара увидел его и убежал. В ужасную лесную чащобу, преследуемый Маданой, вошел Хара, а там находились риши со своими женами. Все риши увидели его, а сам Бхагаван молвил: “Подайте мне милостыню”.

Тогда все великие риши, соблюдающие обет молчания, последовали во все свои ашрамы, о Нарада. Тогда туда вошел он , и увидел жену Бхаргавы и Атри, все были взволнованы и лишены покоя. Кроме одной Арундхати, Анусуйи, прекрасной жены, они, среди других взволнованных жен, преданных мужьям, остались спокойными. И так, среди них, встревоженных, шел Махешвара, они подходили ближе к нему, терзаемые страстью, разум их затмили чувства. Сами жены муни, оставив пустые ашрамы, следовали за ним, как опьяненные слонихи. Тогда увидев это, риши, потомки Бхригу и Ангираса, о муни, преисполнились гнева, молвили речь и лингам Шивы упал на землю. Тогда лингам упал на землю и ударился об нее, сам же носящий Трезубец, Синешеий, словно растворился в воздухе и исчез.

А от упавшего лингама на земле образовалась яма, он пробил землю, расаталу, брахманду и снова вышел наверх. Тогда начали двигаться земля, горы, водоемы, города, патала, все земное пространство, все на земле, подвижное и неподвижное. Праотец (Брахма), видя, как трясется земля и все миры, отправился к молочному океану, чтобы увидеть Мадхаву. Там, увидев Хришикешу, с преданностью он его почтил, и спросил: “О Боже, почему трясется земля, Господь?” И молвил ему Хари: “О Брахман, это случилось из-за тяжести лингама Шивы, который заставили упасть великие мудрецы, потому и затряслась земля”. Услышав о таком в высшей степени удивительном событии, Праотец молвил: “Пойдем же тогда Бог богов”, и несколько раз попросил его.

Тогда Праотец и Кешава, Владыка мира, пошли в то место, где находился лингам. И увидев бесконечно великий лингам, Хари взобрался на владыку птиц и бесконечно изумленный вошел в Паталу. Брахма на лотосной вимане взлетел вверх и начал все осматривать, но нигде не нашел конца (лингама), и также изумился сверх меры. О великий муни, Вишну исследовал все семь великих миров, начиная с Паталы, он, Держащий чакру в руке, осмотрел все, но конца не нашел. Тогда Вишну и Праотец встретились у лингама Хары, почтительно сложив руки, восславили Бога.

Хари и Брахма сказали:

Поклонение Тебе, Держащий трезубец в руке, поклонение Тебе, тому, на чьем флаге изображен буйвол. Поклонение Махешваре, Великому господину, с очами, подобными листьям лотоса, солнцу, Тому, кто уничтожил жертвоприношение Дакши, поклонение Тебе, в облике Калы. Ты начало, Ты мир, Ты Середина, о Высший Владыка, О Бхагаван, Ты и конец бытия, вездесущий, поклонение Тебе.

Пуластья сказал:

Восхваляемый таким образом в лесной чаще Хара принял свой облик и молвил превосходнейшую речь.

Хара сказал:

Зачем вы, Владыки богов, меня, поверженного восславляете, меня, которому все такими великолепными речами, меня, чье тело истерзано Камой?

Боги сказали:

О Шанкара, твой лингам упал на землю, мы преданно последовали за ним, потому, о Боже, славим мы тебя.

Хара сказал:

Если все боги восславят мой лингам, о наилучшие из суров, то одолеете вы его, но ни каким иным образом.

Так сказал Бхагаван Кешава; “Да будет так”, сам Брахма взял лингам темно-золотого цвета. Тогда создал Бхагаван поклонение Харе для четырех варн, различные шастры,правила, наставления. Первые назывались шайва, другие-пашупата, о муни, третьи -калавадана, четвертые-капалика. Известно, что почитателем Шивы был сын Васиштхи Шакти, а его учеником был Гопаяна.

А великим последователем пашупата был отшельник Бхарадважа, сокровищница подвижничества, а его учеником был царь Ришабха, владыка страны панчалов

О муни,последователем учения Калы был Апастамба, сокровищница подвижничества, его учеником был вайшья по имени Кратхешвара.

Дханада был предан обетам, благородный его ученик был известен как Карнодара, принадлежащий к шудрам,великий подвижник. После того, как Бхагаван Брахма почтил Шиву, создал четыре ашрама, ушел он в свою обитель. Когда все брахманы ушли, тогда Шарва снова приблизился к тому (лингаму) и установил нематериальный лингам среди этого прекрасного леса и пошел дальше.

Когда Махеша так скитался, на пути ему встретился вооруженный цветами и лук бог любви, который, воздев орудие, был готов снова наслать на него страдание.

Как только Хара увидел бога любви, глаза Хаары наполнились гневом и начал он его рассматривать с макушки до стоп. После того, как Трехойкий таким образом посмотрел на него, Мадана вспыхнул и загорелся, о брахман начиная со стоп до живота. Когда Вооруженный цветами видел, как загорелись его стопы, сломался и был уничтожен наилучший из луков.Когда пламя дошло до его рук, сияющих, словно золото, появилось благоуханное дерево, полное благих качеств. Из его прекрасных ладоней, украшенных алмазами, появился, о муни, лес из деревьев кесара, именуемый Бакула. Там же появились миллионы благих, украшенных сапфирами, деревьев патала, украшенных и пчелами, которые летают над лотосами. Рядом с его кулаками, сияющими лунными камнями, появилось пять рощ, сияющих лучами лунного света. Ниже его поднятых вверх кулаков, где все было украшено миллионами кораллов, появились разные цветы жасмина, о муни.

О Нарада, прекраснейшие восхитительные цветы появились из самого бога.

Выпустил он стрелу на землю, Смара, у которого сгорала голова, появились сами собой тысячи плодов и деревьев. Разные сладкие и благоуханные плоды, начиная с манго, появились милостью Хары, ими наслаждаются лучшие из суров.

После того, как Рудра сжег Смару, снова он одолел свое тело, отправился он в горы совершать аскезу.

Так некогда давно наилучшим из богов Шамбху был сожжен Кама вместе с луком и стрелами. Так он стал бестелесным, был воспет богами в песнях и почитался ими.

Это шестая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 7

Пуластья сказал:

Так Господин, о брахман, муни Нараяна, видя Бестелесного, молвил речь, будто бы улыбаясь: “О, Кандарпа, оставайся здесь”. Тогда под его изумленным взором , Кама волшебным образом исчез, о великий муни, туда же пришла немедленно в великом беспокойстве Васанта. Тогда он увидел апсар, почтив их приветствием, Бхагаван повелел Васанте подойти ближе и заставил ее остаться на месте. Тогда, улыбнувшись, Бхагаван взял стебель, обвитый цветами, положил себе на бедро, и создал из него прекрасную юную деву с телом золотого цвета, подобного солнцу на рассвете. Ее, рожденную из бедра (Урваши), увидел тогда Кандарпа, увидел прекрасную всем телом красавицу, потерял Бестелесный рассудок, что для него теперь его любимая Рати? У нее прекрасное лицо, очаровательные глаза, брови, лоб, на который падали завитки волос, изящный нос, прелестные губы-все было в высшей степени очаровательным. У нее были прекрасные полные упругие груди, с глубокой ложбинкой между ними, которые были подобны двум благочестивым мужам.

Прекрасно было тело с нежными членами, украшенное тремя складками. Сиял красой прекрасный тонкий стан, украшенный складкой, прекрасна линия волос у лона, упругая высокая грудь, спускающиеся до груди ее волосы были подобны темным пчелам, летающие над рекой, на которой расцвели множество лотосов. У нее были широкие бедра, на ее талии находился пояс, обвивал он ее талию подобно тому, как во время пахтанья океана змей обвивал гору Мандара. Бедра ее были подобны возвышающимся стволам банановой пальмы, сияла она красой, с нежными членами, подобными стеблям растений.

У нее были изящные лодыжки и красивые бедра, на стопы ее нанесена яркая красная краска. Так задумался Кама, будучи не в силах отвести от нее взор и поглощенный любовью, о чем же еще мог помыслить он, о муни? О Нарада, Мадхава, видя Урваши, задумался, разве эта прекрасная дева не есть сокровище Камы? Краса ее подобна луне на исходе ночи, когда она в страхе ищет себе убежище перед первыми лучами солнца на рассвете. Так он задумался, стоял Мадхава, погруженный в раздумье, будто давший обет молчания, также были очарованы Васанта и весь сонм апсар. Так, о великий муни, стоял Кандарпа весь завороженный и смущенный, наконец, увидев, молвил речь, он, благородный, улыбнувшись: “Эту созданную из бедра (Урваши),я, Мадхава вместе с прочими апсарами отведу в мир богов и отдам Васаве”. После того, как сказал он это, отправились они в божественную обитель Урваши, и он отдал прекрасную юную Урваши Индре. О великий муни, они, известные мудрецы (Нара-Нараяна), повсюду приобрели таким образом огромную славу, когда сотворили такое чудо для Индры, Камы и других богов. Таким образом, история эта стала известна во всех сторонах света и нижних мирах.

Некогда был уничтожен свирепый Хираньякашипу, о муни, царствовать стал данаву по имени Прахлада. При правлении его, владыки дайтьев, почитающего богов и брахманов, совершали цари на земле все подобающие жертвоприношения. Брахманы предавались согласно дхарме подвижничеству, совершали паломничества к тиртхам, вайшьи занимались скотоводством, шудры служили прочим кастам. Все четыре варны соблюдали ашрамы и действовали согласно своей дхарме, о муни, а боги отвечали молитвам своих почитателей. Тогда великий подвижник по имени Чьявана, лучший из потомков Бхригу, пришел, дабы совершить омовение, к тиртхе Нармада. Там увидев подвижника, который спустился к реке, чтобы совершить омовение, спустившегося, его схватил наг с косыми алыми глазами. Когда схватил его змей, он устремился умом на то, чтобы вспомнить Хари, когда он вспомнил Лотосоокого, наг стал беспомощным. Уже увел его свирепый наг в Расталу, но отпустил Чьявану лучший из змеев. После того, как отпустил его змей, Чьявана, лучший из потомков Бхригу, отправился к дочерям нага, почтив всех вокруг. После того пошел он дальше и вошел в великий город данавов, увидел он владыку дайтьев Прахладу и поприветствовал его. Великий владыка также как подобает почтил сына Бхригу, после того он сел, а владыка спросил, зачем он пришел. Он молвил: “О великий царь, я пришел, чтобы совершить омовение в великой тиртхе, дарующей великие плоды. Я спустился к этой реке, и меня схватил могучий наг, он привел меня в Паталу, где я и увидел тебя”. Владыка дайтьев выслушал такую речь Чьяваны, молвил, он, великоречивый преданному дхарме.

Прахлада сказал:

Бхагаван, какие тиртхи находятся, на земле и на небесах, в Расатале, поведай, пожалуйста.

Чьявана сказал:

О мудрец, на земле наилучшая из тиртх-Наймиша, в воздушном пространстве-Пушкара, о могучерукий, в Расателе-Чакратиртха, о мудрый.

Пуластья сказал:

Слушая речь Бхаргавы, царь дайтьев, о великий муни, пожелал пойти к тиртхе Наймиша и так сказал данавам: “Поднимайтесь, все мы пойдем совершить омовение в тиртхе Наймиша, мы увидим Лотосоокоого, на ком желтые одежды, Ачьюту”.

После того, как владыка дайтьев это сказал, все дайтьи и данавы приложили огромные усилия и вышли из Расаталы. Потом же могучие дайтьи и данавы пришли к лесу Наймиша, совершили омовение и преисполнились радости. Благой владыка же дайтьев отправился бродить по лесу, и пришел он к священной реке Сарасвати и увидел ее чистые воды. Недалеко он увидел он ствол дерева шала с пышной листвой, который был пронзен множеством стрел.

Смотря на это, несказанно разгневался владыка дайтьев. Там увидел он недалеко сидящих на шкуре черной антилопы отшельников, волосы которых были заплетены в косицу, эти отшельники предавались подвижничеству. Рядом с ними лежали божественные луки, отмеченные благоприятными знаками, Шарнга и Аджагава, а также огромные колчаны. Смотря на них и считая их лицемерами, данава молвил им, двум Господам, Пурушоттамам, такую речь: “Почему вы начали обманом таким образом уничтожать дхарму? Что тогда можно говорить о подвижничестве, о вас, носящих косицу, о наилучших их оружий?” Тогда сказал ему Нара “Почему ты так думаешь, владыка дайтьев? Кто совершает действие согласно своим способностям, тот сам себя оправдывает”. Но владыка дайтьев молвил им: “В чем же ваша сила тогда? Я занимаю место владыки дайтьев, моя задача-беречь дхарму”. Нара так ему ответил: “Мы наделены великой силой, никто в битве не может одолеть Нару и Нараяну”. Тогда разгневался владыка дайтьев на их ответ и вскочил на ноги: “Тогда обязательно одолею в битве я вас, Нара и Нараяна!”. После того, как это сказал великий владыка дайтьев, натянул он могучий лук и зазвенела его тетива ужасающим ревом. Тогда Нара на свой лук Аджагава наложил стрелу с невероятно острым наконечником, выпустил несколько стрел сразу, но дайтья срезал у них оперение. Увидев это, Нара выпустил несколько стрел во владыку дайтьев, тот разгневался и сам выстрелил в него роем стрел. Одну выпустил-Нара, две -владыка дайтьев, три-мудрый сын Дхармы (Нараяна), четыре-данава, Нара выпустил в него пять, владыка дайтьев-шесть острых стрел. Нара выпустил тридцать шесть стрел, дайтья-семьдесят две.

Нара выпустил сто, дайтья-триста стрел, сын Дхармы-шестьсот, дайтья-тысячу.

И так, разгневанные осыпали они друг друга стрелами. Нара выпускал множество стрел во воздух, а лучший из дайтьев молниеносно срезал с них оперение. Могучие герои данава и Нара выпускали друг в друга рой стрел, сражались они, приняв ужасный облик, наилучшими из орудий друг с другом. Тогда дайтья своей рукой выпустил наилучшее из метательных орудий-Брахмастру, но Пурушоттама выпустил Махешварастру, столкнувшись, оба орудия упали. Брахмастра была остановлена, а Прахлада разгневался, схватил палицу и бросился в атаку на лучшей из колесниц. Нараяна, когда увидел, что к нему приближается дайтья с палицей в руке, встал впереди Нары.

Тогда владыка дайтьев подбежал к нему, держащему лук Шарнга, сокровищнице подвижничества, известному как древний риши, великий герой, о Нарада, локапала

Это седьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 8.

Пуластья сказал:

Увидев в руке Нараяны натянутый лук Шарингин, владыка данавов развернул быстро палицу и ударил его по лбу. Сын Дхармы, о Нарада, после того, как получил удар палицей, испустил из своих очей потоки огня, который пылающим дождем полился на землю. От этого пламени, которое испустил Нараяна, палица в руках у властелина данавов рассыпалась на сотни кусочков, о брахман, как камни, скатывающиеся с вершины горы. Повернувшись, лучший из дайтьев быстро вскочил на колесницу, взял лук, герой достал из колчана стрелу. Положил он быстро стрелу на тетиву, полный желания выстрелить, выпустил ее, ослепленный гневом на врага. Взлетели стремительно его стрелы почти до самого полумесяца, на Нараяна, срезал его стрелы тогда своими и отразил натиск данавы. Осыпали тогда друг друга стрелами, которые в полете напоминали змей, Нараяна и дайтья.

Тогда с небес спустились боги, о муни, желая увидеть эту битву внизу, ясно, во всех подробностях. И среди богов раздались великолепные звуки дундубхи, они осыпали цветочным дождем дайтью и Нараяну. Тогда увидел он их, Владык, среди богов на небесах, великих, непобедимых, радующихся все сильнее и сильнее. И с неба осыпали они его дождем из стрел, все главные и промежуточные стороны света были покрыты стрелами. Тогда, о великий муни, Нараяна, стрелы направил на Прахладу и отразил своими острыми стрелами стрелы Прахлады. Тогда владыка дайтьев, разгневавшись, стрелой Нару, наилучшего, ранил в сердце, лицо и руку. Тогда своей одной стрелой, которая сверкала, как полумесяц, он выбил лук из сжатых рук повелителя дайтьев.

После того, как у него разбили лук, взял он другой, легко натянул его и выпустил дождь стрел. Но и его стрелы уничтожил своими Пурушоттама, и выбил у него своими острыми стрелами лук. Снова и снова уничтожал он луки дайтьи, а тот все время снова и снова брал другой лук, с легкостью противник его уничтожал лук снова и снова. Тогда владыка дайтьев, лишаясь своих луков, взял длинную тяжёлую палицу, твердую, всю сделанную из железа. Схватив эту железную палицы, обернулся данава, о великий муни, но Нара одним ударом разбил его палицу. После того, как его удар был отбит, а палица уничтожена, Прахлада, владыка данавов, быстро взял молот и быстро ринулся на Нару, брахмана. О муни, но он, могучий, пал под натиском стрел Нары, молот разбился на десять кусков и пал на землю, удар его был отражен. Стал теперь молот ему бесполезен, взял он дротик, атаковал Нару, но сын Дхармы уничтожил и дротик. Тогда бросился дайтья на Нару с копьем, но и его удар отразил своими острыми стрелами великий отшельник, уничтожив его копье. Среди уничтоженных орудий данава, о Нарада, нашел данава еще один огромный лук, и взял его выстрелил потоком грозных стрел.

Тогда Бог, Владыка мира Нараяна, которые есть суть подвижничества богов, вместе с Нарой нанес удар по властелину дайтьев. О брахман, совершили они вместе, неразрывно связанны друг с другом, поистине такое удивительное божественное деяние, и упал с колесницы управляющей ею колесничий. Владыка же дайтьев, очнувшись через долгое время, взял мощный лук и ринулся в битву. Увидев, его, приближающегося, молвил брахман Нара: “О владыка дайтьев, уходи, мы будем совершать утренний и дневной обряд”. После того, как ему это сказали, владыка дайтьев, под впечатлением от таких удивительных деяний, отправился в лес Наймиша и днем сам там стал совершать обряды.

Так происходило сражение богов и асуры Прахлады, о муни, ночью он размышлял: “Как одолеть мне лицемера?” Сражался он, о Нарада, с Нарой и Нараяной, тысячу божественных лет и не удавалось ему победить их. Они, Пурушоттамы, тысячу божественных лет оставались непобедимыми, тогда данава, придя к Носящему желтые одежды (Вишну), молвил: “Почему, о владыка богов, не могу одолеть я Нару и Нараяну, в чем причина этого?”.

Носящий желтые одежды сказал:

Не одолеть их тебе, о могучерукий Прахлада, сына Дхармы, он, лучший из брахманов, мудрый в битве одерживают верх над богами и асурами.

Прахлада сказал:

Если, о Боже, в битве мне их не победить, то каким же образом мне совершить это?

Как жить мне, если не знаю я об этом? Потому, о Вишну, разъясни мне это.

Пуластья сказал:

После того, как сказал ему это Первый из богов, властелин дановов омыл главу и восславил Вечного Брахмана. И потом молвил Носящий желтые одеяния Вишну властелину дайтьев: “Ступай! В битве одолеешь ты их преданностью (бхакти) и никаким иным образом”.

Прахлада сказал:

Мной, о бог богов, побеждены три мира, милостью твоей победил я Шакру, почему же не побеждаю я сына Дхармы? Не побеждают их, стойких в обетах, все три мира. Не могу даже с твоей милостью устоять я, что же мне делать сейчас?

Носящий желтые одежды сказал:

Я сам, о лев среди данавов, желая блага мирам, истязал себя подвижничеством. Так что если ты желаешь победы, почти их, данава, так, преданностью ты их одолеешь, так что подчинись сыну Дхармы.

Пуластья сказал:

После того, как сказал ему это Носящий желтые одежды, великий владыка данавов, молвил речь, полный радости, позвав Андхаку, о муни: “О дайтьи и данавы, правление я передаю Андхаке, я оставляю царство, а вы ему, могучерукому, повинуйтесь”. После того как он это сказал, принял Андхака у него царство, а Прахлада отправился в благой Бадарикашрам. И там тогда владыка дайтьев, увидев Нару и Нараяну, сложив молитвенно руки, восславил их стопы. После того молвил ему речь полный великой силы неуничтожимый Нараяна: “Зачем ты поклоняешься нам здесь, великий асура, которому не удалось победить меня?”

Прахлада сказал:

Кто же способен одолеть Тебя, ибо Ты есть Высший Пуруша, ты Вечный Нараяна, Носящий желтые одежды Джанардана. Ты Лотосоокий Бог, Ты Вишну, носящий луг Шарнга, Ты неуничтожимый, Великий Владыка, Вечный Пурушоттама. Ты тот, на кого направляют размышления йогины, кого почитают мудрецы. Брахманы молятся тебе, совершают жертвоприношения огнем. Ты Ачьюта, Хришикеша, тот, кто держит в руке чакру, Ты огромная рыба, Ты-Тот, кто с головой коня (Хайягрива), Ты лучшая из черепах.

О Благой, недруг Хираньякши, Бхагаван, вепрь, уничтоживший моего отца, Ты человеколев. Брахма, Трехокий, Ужасный, предводитель претов, Владыка вод, ветер, солнце, в облике зверя, все движущееся и неподвижное, Ты господь, Владыка, восседающий на повелителе птиц. Ты земля, свет, акаша, воды, Ты воплощаешься в тысячах сущностей. Тобою весь мир объят, О Мадхава, что же Тебе не победить?

О Хришикеша, Властелин мира, если ты удовлетворен моей преданностью, я ничем иным не могу покорить Тебя, вездесущий, нетленный.

Бхагаван сказал:

Доволен я тобой, о дайтья, твердый в обетах, тем, как воспел ты меня. Твоей преданностью, о дайтья, и ничем иным побежден я. После того, как человек побежден, должен понести он наказание, для того дарую тебе я благословление, проси, чего хочешь.

Прахлада сказал:

О Нараяна, если ты соизволишь даровать мне благословление, то избавь меня от всех грехов, что коренятся в теле и разуме, речи, в моей речи, о владыка мира, так как я сражался с тобой, если ты был Нарой, так что прошу у тебя я этот дар.

Нараяна сказал:

О владыка дайтьев, пусть покинут тебя все твои грехи, и второй дар, даю я тебе, о асура.

Прахлада сказал:

Все, что родит мой разум, будет посвящено Тебе, о Вишну, почитание бога, погруженность в размышления о Тебе, поклонение Тебе.

Нараяна сказал:

Есть для тебя, асура, еще иной дар, который пожелаешь, так что выбирай, о могучерукий, окажу я тебе милость, как обещаю.

Прахлада сказал:

Все, чего желаю я - это милость Твоя, о Адхокшаджа, пусть всегда мир знает, что пребывают я у Твоих лотосных стоп.

Нараяна сказал:

Да будешь ты Высшим вечным, нетленным, непреходящим, не подверженным старению, смерти благодаря милости моей.

О сейчас, о лев среди дайтьев, ступай же в свою обитель, не будешь ты связан путами кармы, будешь предаваться там созерцанию Меня. Правитель царства дайтьев его всегда защищает, и ты, о дайтья, таким образом, следуй высшей дхарме.

Пуластья сказал:

После того, как Владыка мира ему это сказал, Прахлада молвил Богу: “Как получу обратно я уже оставленное мною царство, о Владыка Вселенной?” И молвил ему Повелитель Вселенной: “Отправляйся в свой дом и будь там духовным наставником как дайтьям, так и данавам”. Так что предводитель дайтьев, после того как это все сказал ему Нараяна, почтительно склонившись пред удовлетворенным Господом, направился в свой город. Увидев его, почтили его данавы и Андхака, снова призвали его царствовать, О Нарада, но он не принял царство. Оставив царство, он, великий владыка асуров, он назначил царствовать владыку данавов, и предавался созерцанию, вспоминал, почитал Кешаву, чистый телом, предаваясь йоге.

Так некогда давно, о Нарада, владыка данавов, был побежден Пурушоттамой Нараяной, оставил царство, и соединился с Творцом.

Это восьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 9

Нарада сказал:

Как же был поставлен царствовать Прахладой лишенный глаз Андхака, о муни, ведающий вечную дхарму царя?

Пуластья сказал:

Обретя зрение, порожденный Хираньякшей, был поставлен он царствовать дайтьей Прахладой в его собственной обители

Нарада сказал:

После того, как Андхака получил царство, что делал он, стойкий обетах? Скажи мне, какие отношения были у него с богами и всеми остальными?

Пуластья сказал:

После того, как ему передали царство, сын Хираньякши, Андхака, начал совершать аскезу во имя Держащего трезубец, Трёхокого, чтобы стать непобедимым и неуничтожимым для суров, сиддхи, риши, нагов, чтобы не сгорать в огне, не тонуть в воде. После ого, как получил он такое благословление, дайтья Андхака начал править, назначив Шукру семейным жрецом (пурохитой). Тогда подчинил он себе всех богов асура Андхака, стал править всей землей, победив великих владык людей. Победив великих правителей и их прислужников, он направился на имеющую удивительный облик вершину горы Меру. Но Шакра вместе с войском богов, взобравшись на огромного слона, укрепив свой град Амаравати, двинулся в поход. Шакра и другие локапалы, наделенные великой мощью, восседая на своих ваханах, пришли туда. Шакра, совершающий удивительные деяния, вместе с божественным войском пришел туда вместе со слонами, конями, колесницами и всем остальными.Впереди-двенадцать адитьев, сзади Трехокий, в центре-восемь васу, вишвадевы, садхьи, сонм марутов, якши, видьядхары-все на своих ваханах.

Нарада сказал:

Скажи мне пожалуйста, как у них всех, начиная с Рудры, были ваханы, у кого какая, испытывая я огромное желание узнать об этом.

Пуластья сказал:

Слушай меня, о Нарада, поведаю я тебе обо всем, какие у каждого были ваханы по порядку с самого начала. У царя богов (Индры) ваханой был грозный огромной могучий быстрый белого цвета слон с ужасными бивнями. У царя Дхармы, о Нарада, свирепый стремительный черного цвета буйвол по имени Паудрака, возникший из семени Рудры. Ваханой Варуны было грозное морское чудовище темного цвета, возникшее из серы из ушей Рудры, живущее в океане, подобное божественному крокодилу. Ваханой Куберы был возникший из стоп Амбики человек, наилучший из людей, подобный скале свирепого облика, с очами круглыми, подобными колесу повозки. О великий муни, у одиннадцати рудр ваханами были гандхарвы, могучие и ужасных владыки змей, белые быки, свирепые, стремительные. Адитьи ехали на колеснице, запряженной пятьюстами лебедей, сиянием подобной тысяче лун, о лучший из муни. Васу ехали на слонах, якшей несли люди, киннары ехали, взобравшись на змей, а ашвины-верхом на конях. На антилопах-маруты, ужасные обликом, о брахман, на попугаях - кави, гандхарвы пешком. И так, сев каждый на свою вахану, они, могучие, готовые сражаться, радостные ринулись в битву. Нарада сказал:

Описал ты мне по порядку ваханы богов, о муни, скажи мне пожалуйста, какие ваханы были у дайтьев? Пуластья сказал:

Слушай, о лучший из дваждырожденных, расскажу я тебе о ваханах всех данавов полностью, как того ты желаешь. Андхака ехал в божественной колеснице, запряженной великолепными конями, были они черного цвета, числом тысяча, размером в три нальвы (нальва-около 180 м.) Прахлада ехал на прекрасной божественной колеснице, подобной луне, запряженной восемью превосходнейшими конями, цвета золотого и белого. Вирочана ехал на слоне, Куджамбха на коне, Джамбха на колеснице с божественными конями.

Нанкукарна-на коне, Хайягрива-на слоне, Майя-на колеснице, Дундубхи на огромном змее, виману Шамбары везли быки, Шанки-владыка оленей. Бала, Вртира, Балин несли палицы и булавы, шаг за шагом приближались они к войску богов.

И тогда случилась жестокая битва, невероятная, внушающая огромный страх, миры были окутаны желто-красным песком. Словно никто не ведал родства, не было ни отцов, ни детей, убивали без разбора своих и чужих, о стойкий в обетах. Неслись стремительно друг на друга колесницы, слон сталкивался с обезумевшим царем слонов, всадник налетал на всадника. Разъяренные пехотинцы сражался с другими могучими пехотинцами, полные желания уничтожить друг друга. О муни, так сражались друг с другом боги и асуры, словно бурлила ужасная река, погружая все во тьму. Текли потоки крови, когда сталкивались колесницы и сражались непобедимые воины, слоны сталкивались лбами, стрелки осыпали друг друга стрелами. Воины с огромной скоростью осыпали друг друга потоками острых стрел, рубили друг друга длинными мечами, внутренности смешивались с травой, флаги со слюной. Летали роем стервятники, аисты, огромные гуси, ястребы, словно среди деревьев в лесу бегали шакалы, псы и другие хищники. Пишачи бродили среди людей, неотличимые от них, ездили, сталкиваясь, колесницы, которые вели герои. Уничтожали они друг друга, погружаясь в землю по лодыжки, стремительно уклонялись от ударов, желая победить в битве. И так сражались друг с другом боги и дайтьи в сражении этом, которое внушало страх и трепет. Стрелами пили и пожирали плоть солдаты, лишенные членов, разрывали мозги, уничтожали друг друга, и по окрестностям разносился ужасный рев. В этой битве то и дело терзали землю, падая, выпущенные одним за другим с грозно ревя и жутко завывая, метательные орудия. И тут Шива издал ужасный крик, порождая страх у богов и асуров, битва была подобно тому, как вдыхают и выдыхают воздух, повсюду, далеко и близко, сталкивались наилучшие из орудий.

Тогда сын Златооокого (Хираньякши) Андхака, сражаясь, с тысячей героев-воинов, разъяренный, грозно сверкая, и Владыка богов, Шатакрату, встали друг напротив друга. Отразил могучий владыка дайтьев напавшего на него восседающего на буйволе Яму, Прахлада же на своей колеснице, запряженной восемью конями, поднял свое оружие. А Вирочана же владыку вод поразил и, подойдя ближе, могучего Куберу. Вайю-налетев на него, Шамбара, Майя-Хуташу (Огонь), так сражались они, о владыка муни. С другими сражались могучий Хайягрива, так сыновья Дити, могучие данавы, сошлись в поединке с сурами, Огонь, Солнце, раздавался их свирепый клич, быстро осыпали друг друга стрелами, летели тысячи железных стрел: стой на месте-кричали они друг другу. Острыми стрелами осыпали друг друга, поражали друг друга орудиями, словно по небу текли ужасные стремительные речные потоки. Желая покорить три мира, о Нарада, так стремительно сражались боги и асуры, пишачи, якши, умножающие богатство, и на землю реками текли потоки крови. Множество муни и сиддхов, пребывая в воздухе, смотрели на богов и асуров, разговаривая и играя на музыкальных инструментах, апсары танцевали, приветствуя наилучших из героев, поверженных в этом бою.

Это девятая глава Шри Вамана-Пураны

Глава 10

Нарада сказал:

Как же был поставлен царствовать Прахладой лишенный глаз Андхака, о муни, ведающий вечную дхарму царя?

Пуластья сказал:

Обретя зрение, порожденный Хираньякшей, был поставлен он царствовать дайтьей Прахладой в его собственной обители

Нарада сказал:

После того, как Андхака получил царство, что делал он, стойкий обетах? Скажи мне, какие отношения были у него с богами и всеми остальными?

Пуластья сказал:

После того, как ему передали царство, сын Хираньякши, Андхака, начал совершать аскезу во имя Держащего трезубец, Трёхокого, чтобы стать непобедимым и неуничтожимым для суров, сиддхи, риши, нагов, чтобы не сгорать в огне, не тонуть в воде. После ого, как получил он такое благословление, дайтья Андхака начал править, назначив Шукру семейным жрецом (пурохитой). Тогда подчинил он себе всех богов асура Андхака, стал править всей землей, победив великих владык людей. Победив великих правителей и их прислужников, он направился на имеющую удивительный облик вершину горы Меру. Но Шакра вместе с войском богов, взобравшись на огромного слона, укрепив свой град Амаравати, двинулся в поход. Шакра и другие локапалы, наделенные великой мощью, восседая на своих ваханах, пришли туда. Шакра, совершающий удивительные деяния, вместе с божественным войском пришел туда вместе со слонами, конями, колесницами и всем остальными.Впереди-двенадцать адитьев, сзади Трехокий, в центре-восемь васу, вишвадевы, садхьи, сонм марутов, якши, видьядхары-все на своих ваханах.

Нарада сказал:

Скажи мне пожалуйста, как у них всех, начиная с Рудры, были ваханы, у кого какая, испытывая я огромное желание узнать об этом.

Пуластья сказал:

Слушай меня, о Нарада, поведаю я тебе обо всем, какие у каждого были ваханы по порядку с самого начала. У царя богов (Индры) ваханой был грозный огромной могучий быстрый белого цвета слон с ужасными бивнями. У царя Дхармы, о Нарада, свирепый стремительный черного цвета буйвол по имени Паудрака, возникший из семени Рудры. Ваханой Варуны было грозное морское чудовище темного цвета, возникшее из серы из ушей Рудры, живущее в океане, подобное божественному крокодилу. Ваханой Куберы был возникший из стоп Амбики человек, наилучший из людей, подобный скале свирепого облика, с очами круглыми, подобными колесу повозки. О великий муни, у одиннадцати рудр ваханами были гандхарвы, могучие и ужасных владыки змей, белые быки, свирепые, стремительные. Адитьи ехали на колеснице, запряженной пятьюстами лебедей, сиянием подобной тысяче лун, о лучший из муни. Васу ехали на слонах, якшей несли люди, киннары ехали, взобравшись на змей, а ашвины-верхом на конях. На антилопах-маруты, ужасные обликом, о брахман, на попугаях - кави, гандхарвы пешком. И так, сев каждый на свою вахану, они, могучие, готовые сражаться, радостные ринулись в битву. Нарада сказал:

Описал ты мне по порядку ваханы богов, о муни, скажи мне пожалуйста, какие ваханы были у дайтьев? Пуластья сказал:

Слушай, о лучший из дваждырожденных, расскажу я тебе о ваханах всех данавов полностью, как того ты желаешь. Андхака ехал в божественной колеснице, запряженной великолепными конями, были они черного цвета, числом тысяча, размером в три нальвы (нальва-около 180 м.) Прахлада ехал на прекрасной божественной колеснице, подобной луне, запряженной восемью превосходнейшими конями, цвета золотого и белого. Вирочана ехал на слоне, Куджамбха на коне, Джамбха на колеснице с божественными конями.

Нанкукарна-на коне, Хайягрива-на слоне, Майя-на колеснице, Дундубхи на огромном змее, виману Шамбары везли быки, Шанки-владыка оленей. Бала, Вртира, Балин несли палицы и булавы, шаг за шагом приближались они к войску богов.

И тогда случилась жестокая битва, невероятная, внушающая огромный страх, миры были окутаны желто-красным песком. Словно никто не ведал родства, не было ни отцов, ни детей, убивали без разбора своих и чужих, о стойкий в обетах. Неслись стремительно друг на друга колесницы, слон сталкивался с обезумевшим царем слонов, всадник налетал на всадника. Разъяренные пехотинцы сражался с другими могучими пехотинцами, полные желания уничтожить друг друга. О муни, так сражались друг с другом боги и асуры, словно бурлила ужасная река, погружая все во тьму. Текли потоки крови, когда сталкивались колесницы и сражались непобедимые воины, слоны сталкивались лбами, стрелки осыпали друг друга стрелами. Воины с огромной скоростью осыпали друг друга потоками острых стрел, рубили друг друга длинными мечами, внутренности смешивались с травой, флаги со слюной. Летали роем стервятники, аисты, огромные гуси, ястребы, словно среди деревьев в лесу бегали шакалы, псы и другие хищники. Пишачи бродили среди людей, неотличимые от них, ездили, сталкиваясь, колесницы, которые вели герои. Уничтожали они друг друга, погружаясь в землю по лодыжки, стремительно уклонялись от ударов, желая победить в битве. И так сражались друг с другом боги и дайтьи в сражении этом, которое внушало страх и трепет. Стрелами пили и пожирали плоть солдаты, лишенные членов, разрывали мозги, уничтожали друг друга, и по окрестностям разносился ужасный рев. В этой битве то и дело терзали землю, падая, выпущенные одним за другим с грозно ревя и жутко завывая, метательные орудия. И тут Шива издал ужасный крик, порождая страх у богов и асуров, битва была подобно тому, как вдыхают и выдыхают воздух, повсюду, далеко и близко, сталкивались наилучшие из орудий.

Тогда сын Златооокого (Хираньякши) Андхака, сражаясь, с тысячей героев-воинов, разъяренный, грозно сверкая, и Владыка богов, Шатакрату, встали друг напротив друга. Отразил могучий владыка дайтьев напавшего на него восседающего на буйволе Яму, Прахлада же на своей колеснице, запряженной восемью конями, поднял свое оружие. А Вирочана же владыку вод поразил и, подойдя ближе, могучего Куберу. Вайю-налетев на него, Шамбара, Майя-Хуташу (Огонь), так сражались они, о владыка муни. С другими сражались могучий Хайягрива, так сыновья Дити, могучие данавы, сошлись в поединке с сурами, Огонь, Солнце, раздавался их свирепый клич, быстро осыпали друг друга стрелами, летели тысячи железных стрел: стой на месте-кричали они друг другу. Острыми стрелами осыпали друг друга, поражали друг друга орудиями, словно по небу текли ужасные стремительные речные потоки. Желая покорить три мира, о Нарада, так стремительно сражались боги и асуры, пишачи, якши, умножающие богатство, и на землю реками текли потоки крови. Множество муни и сиддхов, пребывая в воздухе, смотрели на богов и асуров, разговаривая и играя на музыкальных инструментах, апсары танцевали, приветствуя наилучших из героев, поверженных в этом бою.

Это девятая глава Шри Вамана-Пураны

Вамана-Пурана, глава 10

Пуластья сказал:

Во время в этой ужасной битвы, умножающей страх, Тысячеокий достал огромный лук и выпустил стрелу. А Андхака стремительно выхватил свой сверкающий лук, но Пурандра направил в него стрелу с пером павлина. Тогда они осыпали друг друга острейшими стрелами, с золотым оперением, стремительные, стремясь уничтожить друг друга. И разгневанный Индра взял в руки ваджру и метнул ее в царя дайтьев, когда увидел Андхаку. О Нарада, Андхака в ответ выпустил множество метальных и прочих орудий, но ваджра обращала их в пепел, подобно огню, пожирающему змей.. И тогда Андхака увидел брошенную в него с небывалой быстротой исполненную великой силы ваджру среди множества колесниц с колесничими. Индра, испепелив колесницу с колесничим и прекрасным флагом, с топором бросился на Андхаку. Ударил кулаком он Андхака ваджру, и он упал на землю, могучий Андхака, падая, громко закричал. И тогда увидев кричащего Андхаку Васава осыпал его крепкими дротиками, полностью закрыв его, но Андхака снова напал на Индру Ударил рукой он слона, слон тогда ступил в середину, но Андхака начал бить его по коленям и хватать за бивни. И стремительно ударил Андхака левым кулаком его, владыка слонов упал и разбился. Индра, упав с владыки слонов, снова вскочил на ноги, взял в руку ваджру, и ушел в Амаравати. Тогда владыка дайтьев, нанося удары ногами, кулаками руками, обратил в бегство богов. И Вайваствата взял посох, о лучший из дваждырожденных, он, лучший из суров, ринулся на Прахладу, желая поразить его. Но осыпал его, сына Солнца, роем острых стрел, сын Хираньякашипу, и тот также ответил ему роем острых стрел.

Пока они осыпали друг друга стрелами, Превращающий в пепел ударил его посохом, а противник выбил у него внушающий страх миру посох. Он встал на пути Вайю, заставив остановиться царя Дхармы, а тот выпустил языки смертоносного огня, сжигающий три мира. Пожираемый огнем, видя посох Ямы, терзаемый болью позвал на помощь сын Дити, Прахлада. Услышав его, сын Хираньякши Андхака, молвил: “Не бойся, что нам может сделать нижайший из богов?”. После того, как он это сказал, схватил Андхака, улыбаясь, в правую руку посох, о Нарада, быстро подняв его, грозно закричал, подобно тому, как ревет бурный речной поток. Увидев, что прославленного Прахладу защищает своим посохом владыка дайтьев, возрадовались все дайтьи и данавы. О муни, видев, как Андхака взял огромный посох, Адитья подумал, что ему будет трудно и почти невозможно его одолеть и исчез. О великий муни, после того, как исчез царь Дхармы, Прахлада разбил войско богов. Но Варуна, верхом на морском чудовище, длинными арканами, связал всех асуров, а в это время Вирочана подошел к нему и ударил его палицей. Направил он во Владыку вод копья, твердые как алмаз, орудия, именуемые шакти, канапа (разновидность копья), молоты, стрелы. От удара палицы он упал на землю, побежав к нему и привязал к обезумевшему слону его Бали. О Нарада, тогда владыка потомков Дану, создал сотню арканов, приблизившись к Варуне и схватил за пояс. Слон начал топтать Владыку вод ногами и терзать его бивнями. Увидели тогда как мучается он, бог Луны подошел ближе и осыпалислона стрелами, которые вонзались в его тело. Тогда царственный слон испытал невыносимую боль от стрел бога Луны, он преисполнился еще большей ненависти к Варуне и начал топтать его ногами снова и снова. Пока он топтал Варуну, тот, о великий риши, ухватился руками за крепкие стопы царя слонов, руками оттолкнулся от его ног, он, могучий воин, вскочил снова. Схватив пальцами слона за хвост, связав его подобно владыке змей, поднял он вверх Вирочану вместе со слоном, раскрутил их и бросил. Брошенный владыкой вод, Вирочана вместе со слоном упал на землю, поднялся, стойкий, как крепость, сияя, как огонь. Но Владыка вод с веревкой и палицей бросился к сыну Дити, чтобы уничтожить его, а дайтьи издали боевой клич, подобный грохоту туч перед грозой. Так Варуна одолел Вирочану, предводителя войска дайтьев, Прахлада же вместе с Андхакой, Джамбхой, Куджамбхой пошли спасать его. Но великий и сильный Владыка вод рассеял войско дайтьев и связал их арканом, бросился в атаку с палицей, как могучий Индра, предводитель воинов, животных. Услышав звуки этого, двинулись вперед сыновья Дити во главе с Джамбхой, подобно тому, как мотыльки летят на огонь, устремились нетерпеливо в атаку на владыку вод. Данавы во главе с Прахладой тем времени освободились от пут, Прахлада, схватив палицу, побежал к Владыке вод впереди всех данавов во главе с Джамбхой. Джамбху же тогда арканом захлестнул предводитель богов, рукой, подобной ваджре, схватил Тару, за ногу стремительно схватил Вритру, могучего Куджамбху - за кулаки. Так, побеждаемые наилучшим из богов, дайтьи бежали прочь, бросая оружие, Андхака же в спешке направился на поле битвы, чтобы сразиться с владыкой вод. Ринулся он на него с палицей, однако Варуна связал арканом властелина асуров, но, разрубив аркан, снова схватив палицу, дайтья ринулся на владыку вод. Увидев, как упали несущихся стремительно навстречу друг другу аркан и палицу, туда бросился мгновенно Андхака, потомок Дакши, и накинулся на наделенного великой божественной силой повелителя вод. Тогда разгневанный огонь начал сжигать войско недругов богов, уничтожая пламенем все на своем пути, но к нему приблизился совершающий все труды данава Майя, могучерукий сильный герой. Огонь, увидев, что к нему вместе с Шамбарой подходит Майя, вместе с Вайю схватил Майю и Шамбару за горло, душа их, о могучий великий риши. Он пылал силой своего могучего тела, сжимая их, повергая на землю, шею Шамбары и Майи окутывали яркие языки пламени. Сын Дити, пожираемый огнем, издал ужасный громкий рев, как лев, в чащобе или обезумевший слон, терзаемый болью. Владыка дайтьев, услышав, как взывает к нему Шамбара, разгневался, отчего его глаза покраснели: “О, что же такое творится, кто в этой битве одолевает данаву Шамбару и Майю?”

Молвил он: “О войско дайтьев, сгорает в пламени, о владыка дайтьев, спаси его, приди к нам, невозможно защититься другим от этого пламени на поле битвы”.

О великий риши, тогда сын Хираньякши, побуждаемый дайтьями, поднялся, и бросился с железной палицей на бога Огня. Слушая речь Андхаки, тогда он, нетленный, преисполнился гнева и также бросился навстречу дайтье, поднявшись с земли. И ударил он бога Огня наилучшим из орудий в посередине тела, Агни после этого удара освободил Шамбару и быстро ринулся на Андхаку. Андхака ударил его в лоб железной палицей, после того, как ударил его владыка дайтьев, тот, испуганный, убежал с поля битвы. Тогда Андхака осыпал на поле битвы стрелами Ветер, Луну, великих змей, рудр, васу, обратив их в бегство. Так что одолел он войско богов с Индрой, Рудрой, Ямой, Сомой, и почитаемым могучими данавами, и после того Андхака завоевал всю землю. Совершив это, подчинив себе землю, царей, все подвижное и неподвижное, обойдя весь мир, он, мудрый, отправился в свой наилучший из городов Ашмаку в Паталу.

Там он остался, среди великих асуров, среди гандхарвов, сиддхов, видьядхаров, среди апсар, своих служителей, пребывая в Патале.

Это десятая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава 11

Нарада сказал:

Некогда говорилось о том, что у Сукеши был город в небесах, но Сурья низверг его. Кто такой этот Сукеши, который жил в небесном граде, который был низвергнут Сурьей и упал на землю, когда это было?

Кто дал Сукеши во владение этот город и почему Сурья заставил его пасть?

Пуластья сказал:

Слушай же внимательно древнее предание об этом, которое поведал мне сам Свайямбхува (Ману), о безгрешный. Был некогда у скитающихся ночью (нишачары, злые духи) правитель, известный как Видьюткеши, у него был наидобродетельнейший сын, по имени Сукеши. Некогда умилостивил он Ишану (Шиву), тот подарил ему город в небесах, а также благословление, согласно которому он будет непобедимым для врагов. После того дара Шанкары отправился он в свой город, там отдыхал он в месте с ракшасами, следуя пути дхармы. Однажды, он пошел в лес Магадха, там он увидел ашрам с риши, погруженных в размышления. Узрев великих риши, он приветствовал их поклоном, и молвил им с почтением

Сукеши сказал

Хочу спросить я вас, ибо в сердце моем укоренились сомнения, чтобы вы поведали мне об этом, ибо желаю я это знать. О лучшие из дважды рожденных, чему нужно следовать в этом и ином мире, во что-в этом, кому поклоняться, как обрести благо и счастье?

Пуластья сказал:

Превосходнейшие риши, после того как услышали речь Сукеши, подробно поведали ему о том, чему нужно следовать в этом и ином мире.

Риши сказали:

О доблестный ракшас, слушай же нас, в сем мире герою надлежит сражаться, то же самое в ином мире, и в вечном. В высшем мире нужно следовать дхарме, если будешь следовать благу и почитать его, станешь счастливым.

Сукеши сказал:

Какими признаками обладает дхарма, какое поведение считается добродетельным?

Риши сказали:

Из всех божеств наивысшим является Дхарма, известно, что сами боги сами совершают жертвоприношения, изучают Веды, поклоняются Вишну. Но дайтьи, могучерукие, преисполненные зависти, сражаются, они также преуспевают в знании наук морали и полны преданности Харе. Для сиддхов дхарма заключается в занятии наилучшей йогой, изучении Вед, познании Брахмана, почитании обоих (Вишну и Шивы). У гандхарвов дхарма зовется преданностью Сарасвати, постоянными занятиями музыкой и танцами. Видьядхары обладает знанием, несравнимым с тем, которым обладает человеческий разум, дхарма видьядхаров заключается в преданности Бхавани и размышлении. Искусство музыки итанцев, преданность Солнцу, мастерство во всякого рода ремесле-это дхарма кимпурушей. Целомудрие, воздержанность, стойкость в занятии йогой, удовлетворение всех своих желаний-это дхарма питаров.

Целомудрие, воздержание от пищи, произнесение мантр, знание, о ракшас, нияма-это дхарма риши. Изучение Вед, целомудрие, благотворительность, жертвоприношения, щедрость, ненасилие, доброта, самоконтроль, управление чувствами, чистота, благожелательность, то, что зовется преданностью Шанкаре и прочим божествам-это дхарма людей. Господство над богатствами, наслаждения, изучение Вед, почитание Шанкары, себялюбие,гордость-это дхарма гухьяков. Обжорство, алчность к богатству, враждебность, изучение вед, преданность Трехокому-это дхарма ракшасов. Глупость, невежество, отсутствие чистоты, лживость, пожирание мяса, жадность-такова всегда дхарма пишачей.

О ракшас, так рассказано тебе о различных видах дхарм, зависящих от двенадцати видах рождения, они даруют различные виды религиозных заслуг и путей.

Сукеши сказал:

Вы поведали мне о вечной дхарме двенадцати видов, прошу вас, поведайте мне, где появилась человеческая дхарма.

Риши сказали:

Слушай же о дхарме всех потомков Ману, о скитающийся ночью, люди живут на поверхности семи островах. На расстоянии пятьсот миллионов йоджан над водой возвышается суша, подобно кораблю. Над ней-на наилучшей из гор, которая подобна оболочке лотоса, пребывает Господь богов Брахма,. От него произошли религиозные заслуги, человечество, боги четырех сторон света, острова, а прародители породили династии. Посередине он создал остров, известный как Джамбудвипа, который размером в лакх (сто тысяч) йоджан. Вокруг него бушует грозный океан в два раза больше его, и размером вдвое большим этого океана окружает его остров Плакшадвипа. Окружает его кольцом океан сахарного тростника, вдвое больший окружает его Шальмидвипа, в два раза больше его окружает его океан суры. Далее находится остров, известный как Кушадвипа, который окружен вдвое большим океаном гхи. И снова далее находится вдвое больший остров Краунчадвипа, о скитающий ночью, который окружен вдвое большим океаном творога. Далее находится Шакадвипа, которй окружен наилучшим океаном молока, на двойном расстоянии оттуда на змее Шеша покоится Хари, он также вдвое больше по размеру. О владыка ракшасов, двадцать четыре миллиона лакхов девяносто пять сотен йоджан от Джамбувипы и до молочного океана. И, наконец, Пушкарадвипа, самый большой по длине, окружен океаном пресной воды, он размером четыре миллиона пятьсот двадцать йоджан, о ракшас. Пушкарадвипа со всех сторон окружен оболочкой, подобной скорлупе яйца, толщиной в лакх йоджан. Таким образом, на каждой из семи островов есть своя дхарма и свои деяния, о скитающийся ночью, расскажем мы тебе об этом, так что слушай нас. На островах начиная с Плакшадвипы, о герой, живут древние люди, на островах до Шаки пребывают их поколения. Наслаждаются они подобно богам установленной божественной дхармой, о могучерукий, говорится, что в конце кальпы уничтожаются они. Люди же, которые живут на на Пушкарадвипе, имеют грозный облик, они в конце их деяний прекращают существование и следуют дхарме пишачей.

Сукеши сказал:

Зачем возникла Пушкарадвипа, почему у жителей этого острова такой ужасный облик, почему предаются они разрушению?

Риши сказали:

О скитающийся ночью, на этом острове, Пушкарадвипе, ужасном, грозном на вид, находятся суровые ады (нараки).

Сукеши сказал:

О сокровищница подвижничества, что же это за жестокие ады, как туда попадают и как они выглядят?

Риши сказали:

Слушай же, о лучший из ракшасов, об их главных чертах, всех адов, начиная с Рауравы, всех двадцати одного.

Две тысячи йоджан шириной он, полон языков пламени, называется этот ад Раурава (ад криков), известен он как первый из адов, где от жара плавится земля, источая огонь, второй ад, в два раза больше первого, зовется Махараурава (ад великих криков). Далее находится ад Тамистра (тьма), в два раза больше предыдущего, четвертый ад также в два раза больше третьего и зовется Андхатамисра (слепая тьма). Пятый ад зовется Калачакра (Смерть), потом идет ад Апратипшта (зыбкий), седьмой ад-Гхатиянтра (водяные часы). Потом идет ад Аситпатравана (лес деревьев, острых как лезвие меча) занимающий семьдесят две тысячи йоджан, восьмой, ужаснейший из адов. Девятый Таптакумбха (Горячий горшок), десятый-Куташальмали (мешок из хлопка). Далее идут ады Самдамша (Тиски), Лохапинда (железные шары), Карамбхасикта (Рассыпанные зерна), Гхора (ужасный) Кшаранади (река щелочи) и другой, где людей едят черви - Кримибоджана, и другие ады, по всем восемнадцати ужасным адам течет река Вайтарани. Есть и еще ады - Шонитапуйябходжана (где питаются кровью и мочой), Кшураградхара (острые лезвия), Нишита ( острый), Чакрака (подобный кругу), о Сукешин, другой ад, называемый Самшошана (Высушивающий) есть и другие ады, бесчисленны они.

Это одиннадцатая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава 12

Сукешин сказал:

Какие грехи совершают люди? О владыки дваждырожденных, поведайте мне, ибо велико мое любопытство.

Риши сказали:

В соответствии с совершенными деяниями, пожиная их плоды, люди попадают в ад, слушай же об этом. Тот, кто постоянно хулит Веды, богов, брахманов, не верит в пураны, Итихасы, совершает грех. Те, кто хулят жертвоприношения и препятствует им, мешают заниматься благотворительностью, также попадают в ад. Тех, кто друзьям, хозяевам, сводным братьям, владыкам, братьям, отцам, сыновьям, предкам при жертвоприношении оставляет худшую долю, тех порочных людей, кто, пообещав дочь одному человеку, отдает ее другому, тех, кто при омовении разбрызгивает воду, уводят слуги Ямы-кинкары. Причиняющие страдания другим людям, те, кто крадет сандаловую пасту, непослушные дети, мучащие своих родителей, идут в ад под названием Карамбхасикта.

Того глупца, кто приглашен есть на шраддху, ест в другом месте, рассекают на две части птицы острейшими клювами. Тех, кто причиняет боль добродетельным людям лживыми речами, причиняет страдания другим, унижает достойных людей, вредит им, будут терзать своими когтями стервятники, вырывая у них языки. Те, кто проявляет неуважение к отцу, матери, достойным людям и грубит им, идут в ад Пуйявинмутра (ад мочи и фекалий), Апратиштха (Зыбкий), Адхомукха (вверх ногами). Те, кто, богов, гостей, других живых существ, того, кто находится в подчинении, того, кто пришел к ним, детей, отцов, матерей, огонь оставляют без еды, а сами наслаждаются едой, рождаются размером с гору, их тела терзает ужасный голод, а рот у них размером с иголку. Совершившие грех-давшие разную пищу людям, сидящим в одном ряду, о владыка ракшасов, идут в ад Видбходжана (ад, где питаются нечистотами). Путники, которые не делятся в дороге едой с сотоварищцами, попадают в ад Шлешмабходжана (ад, где питаются слизью). Люди, которые касаются коров, брахманов, огня, нечистыми руками, отправляются в суровый ад Таптакумбха (горячий горшок). Огонь из глаз тех, кто нечистым взором посмотрел на солнце, луна, звезды, уносят посланцы Ямы кинкары. Ноги людей, которые касаются своими стопами друга, жену, мать, старшего брата, отца, сестру, братьев и сестер, гуру, скуют железными оковами, будут терзать огнем, будут сожжены их ноги до колен, попадают они в ужасный ад Раурава. У людей, которые едят рис с молоком, зерно с кунжутом, мясо ненадлежащим образом-не предложив его богам прежде, в рот бросят горячие железные шары. У тех недостойных ученых, которые хулят гуру, брахманов, Веды, совершающих грех, уши железными когтями цвета огня снова и снова терзают кинкары Дхармараджи. У тех, кто в местах для омовения, храма, священных лесах, места обитания брахманов,устраивает торговлю, уничтожает колодца, водоемы, источники, стенающих, кожу с тел сдирают острейшими кинжалами кинкары Ямы. У людей, которые мочились смотря на коров, брахманов, солнце, огонь, через анус вытаскивают внутренности вороны. Те, кто не помогают другим людям, сыновьям, слугам и родственникам в голоде, несчастье, идут в ад под названием Свабходжья. Люди, которые отвергают тех, кто ищет у них прибежища, а также тюремщики, попадают в ад Янтрапида, влекомые кинкарами. Тех грешников, кто мучает благородных людей и брахманов во время священных обрядов, отправят в ад Шилапеша (точильный камень), где они высохнут и умрут. Те, присваивает деньги, доверенные им, попадает в ад Вришчикашан (еда скорпионов), где терзаются голодом, сжигаются и высушиваются. Тех, кто совокупляется в дни празднеств, те, кто предается наслаждениям с чужими женами, отправляется в один из ужасающих адов под названием Шалмали (хлопок). Те недостойные брахманы, которые порицают второго учителя, после того, как отвергли первго учителя, вынуждены носить на голове камень. Они падают в зловонную жидкую смесь из мочи, слизи, экскрементов произведенных ими самими. Глупые люди, которые едят пищу, предназначенную для шраддхи, гостей, других людей, потом пожирают плоть друг друга. Те, отрицает Веды, огонь, гуру, а также отвергает жену, отца, падают с вершины горы, влекомые кинкарами Ямы. Муж вышедшей замуж повторно вдовы, тот, кто имел сексуальные отношения с неженатой женщиной, кто сделал аборт, становятся пищей для червей и муравьев. Человека, который предлагает жертву человеку низкой касты, или человека низкой касты, совершающий жертвоприношение, того, кто берет дакшину у чандала и лица низкой касты, пожирают огромные черви. Те, кто едят мясо животных, а также взяточники попадают в ад Врикабхакша (пища для волков), о царь скитающихся ночью. Те, кто ворует золото, убивает брахманов, пьет суру, имеет сексуальные отношения с женой гуру, те, кто крадет коров, землю, те, кто убивает коров, женщин, детей, брахманы, которые продают коров, сому, Веды, нечистые на руку судьи-обманщики, те, кто постоянно предсказывает дурное, лжесвидетельствующие, попадают в ад Махараурава,

Долго, десять тысяч лет пребывают они в аду Тамистра, также в аду Анндхатамисра, Асипатравана. Также в аду Гхатиянтра, Таптакумбха, куда попадают они, совершив дурные поступки. Так что перечислены по порядку, эти все жестокие ады, начиная с Рауравы, ужасающие людей, уничтожающие все блага.

Как среди богов наилучший Джанардана, так среди гор наилучший Химават, как среди орудий наилучшее Сударшана (чакра), как среди птиц наилучший сын Винаты (Гаруда), как среди великих змей наилучший Ананта (Шеша), так среди живых существ корова самое важное. Среди рек - Ганга, среди рожденный водой - лотос, среди недругов богов - почитатель стоп Хари, среди мест-обильная водами Курукшетра, как и среди тиртх, среди водоемов - Уттараманаса, среди благих лесов - Нандана, как среди миров - обитель Брахмы, правда - среди тех, кто следует дхарме. Наилучшее из жертвоприношений - ашвамедха, из того, что мило сердцу - сын, из подвижников - Васиштха, из агамов - шрути. Среди Пуран наилучшая - Матсья, среди самхит - Сваямбхува, среди Смрити-Ману-смрити, среди дней месяца-новолуние, среди равноденствий - то, что дает. Солнце - среди планет, океан - среди водоемов, ты-среди лучших из ракшасов, среди зверей наилучший - змея, среди неподвижных предметов - веревка. Среди злаков - рис, среди двуногих - брахман, среди четвероногих - корова, среди зверей с лапами-царь зверей (лев), среди цветов - жасмин, среди городов - Каши, среди женщин - Рамбха, среди тружеников - домохозяин Кушастхали - наилучший из городов десяти сторон света и центра ,среди плодов - манго, среди бутонов - ашока, а также она считается наилучшим среди целебных растений. Среди корней - корень слонового ямса, среди болезней - несварение желудка, о владыка ракшасов, среди белого - молоко, среди одежд - те, что из хлопка. Из искусств - искусство счета, из премудростей - магия, из зелени - паслен, среди вкусов главный - соленый. Среди высот - дерево тала, среди лотосов - озерный, а также среди жителей лесов, о владыка ракшасов, среди растущих на земле растений - баньян, среди мудрых - огонь. Среди добродетельных жен - дочь Химаватта, среди коров - бурая корова, среди приносящих плоды-дерево фалса, среди свирепого, того кто трудно пройти, неодолимого, о ракшас - Вайтарани.

Среди грехов самый страшный - черная неблагодарность, о владыка скитающихся ночью, даже убийство коров, брахманов можно искупить, ничем этот грех невозможно искупить, невозможно искупить грех того, неблагодарен по отношению к друзьям, даже если пройдут миллионы лет.

Это двенадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 13

Сукешин сказал:

Поведали вы мне об ужасных обителях Пушкарадвипы, теперь, о великие риши, желаю услышать я о том, какова Джамбувипа.

Риши сказали:

Расскажем мы тебе о том, что находится на Джамбудвипе, разделена она на девять больших частей, дарует она плоды-небеса и освобождение. Посередине находится Илавритаварша, на востоке - Бхадварварша, о владыка ракшасов, на северо-востоке находится Хираньяварша, На юго-востоке находится Кинараварша, на юге - Бхаратаварша, Хариварша - на юго-западе-Хариварша, га западе-Кетумалаварша, на северо-западе- Рамьякаварша, на севере-Куруварша, полная деревьев Кальпаврикша. Все эти страны благи, прекрасные и изобильны, начиная с Илавритаварши, она и остальные восемь. Обитатели девяти стран, кроме Бхаратаварши, свободны от старости и смерти, они добродетельны по природе, и счастливы, ни в чем они не встречают себе противодействия. Бхаратаваше же девять островов, о скитающийся ночью, они окружены океанами, с одного острова с трудом можно перебраться на другой.

Индрадвипа, Касерума, Тамраварма,Габхастиман, Нагдвипа, Катаха, Симхала, Варуна - это вместе с Кумара, который находится на севере и юге, девять островов, окруженных океаном.

На востоке Бхаратаварши живут кираты, на западе-яваны, на юге-народ анадхра, на севере-турушка. В центральной части Бхаратаварши живут брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, которые занимаются жертвоприношениями, битвами, торговлей и прочими делами, благие и добродетельные. Занимаясь тем, что желают, достигают они небес и освобождения, а также накапливают религиозные заслуги и совершают грехи.

Махендра, Малайя, Сахья, Шуктиман, Рикша, Виндхья, Париятра-это горы, которые находятся на материке Бхаратаварша, хотя есть и множество других гор на земле, огромных, восхитительных, высоких, прекрасных, сто тысяч их. Колахала, Савайбхраджа, Мандара, Дурдарачала, Ватамдхама, Видьюта, Маинака,Сараса, Тунгапрстха, Нигагири, Навардхана, Уджджаяна, Пушпагири, Абуда, Райвата, Ришьямука, Сагоманта, Читракету, Критасмара, Шрипарвата, Конгакана, а также сотни других гор. Области млеччхов и арьев смешиваются с ними.

Гговорится о них и слышно о них, что омываются они лучшими из рек. Сарасвати, Панчарупа, Калинди, Сахиранвати, Шатадру, Чиндрика, Нила, Витаста, Айравати, Куху, Мадхура, Харарави, Ушири, Дхатуки, Раса, Гомати, Дхупапа, Бахуда, Садришадвати, Нишчира, Гандики, Читра, Каушики, Вадхусара, Сараю, Лаухатья-берут исток в Гималаях. Ведасмрити, Ведасини, Вритрагхни, также Синдху, Парнаша, Нандини, Павани, Махи, Пара, Чарманвати, Лупи, Видиша, Венуматья, Сипра, Хьяванти-из гор Париятра.

Ашрая, Шона, Маханада, Нармада, Сураса, Крипа, Мандакини, Дашарни, Читракута, Павахика, Читтротпала, Тамаса, Карамода, Пишачика и Пиппалашрони, Випаша, Ванджулавати, Сатсантаджа, Шуктимати, Мунджиштха, Криттиса, Васу и другие могучие потоки берут истоки у горы Рикша.

ШивА, Пайошни,Нирвиндхья, Тапи, Санишадхавати, Вена, Вайтрани, Синибаху, Кумудвати, также Тойя, Махагари, Дургандха, Вашила,- это реки, полные прекрасных благих вод, текут из гор Виндхья. Годавари, Бхимаратхи, КришнА, Вена, Сарасвати, Тунгабхадра, Супрайога, Вахья, как и Кавери, Дугдхода, Налини, Варисена, Каласвана - эти великие реки текут из гор Сахья.

Критамала, Тамрапарни, Ванджула, Утпалавати, Сини, также Судама-все берут исток у горы Шактимати.

Все это благие чистые реки, уничтожающие грехи.

О ракшас, есть еще тысяча, начиная с самых маленьких, которые текут во все времена года, и тех ,которые текут только в сезон дождей, Те счастливцы, которые живут в центре страны, пьют их воды, сколько пожелают: Матсья, Кушатта, Куникундала, Панчала, Кашья с Косалой, Врика, Шабара, Каувира, Сабхулинга, Шака, Самашака, Мадхьядеша-вот страны и народы. Бахлика, Ватадхана, Абхира, Калатойяка, Упаранта, Пахлава, Сакхьетака, Гандхара, Явана, Синдху, Саувира, Мудрака, Шатадрава, Лилиттха, Матхорада, Кадхара, Кайкайя, Дашама, роды кшатриев, пративайшьев, вайшьев, шудр.

Камбоджа, страна дарадов, трана барбаров, Китай, Тушара, иные страны за границами. Атрея, Бхарадваджа, Прастхала, Дашерака, страна лампаков, Шулика, Аураса, Чалимадра, страна киратов, Супаршва, страна пундров, Кулута, Кухука, Урна, Тунипада, Сукукута, Мадавья,Малавийя-эти страны и народы находятся на севере.,

Анга, Ванга,Мудгарава,Антагири, Бахиргии, а также Праванга,Вангейя,Мамсада, Баладантика, Брахмоттара, Првиджая, Бхаргава, Кешабрабара, Прагджйотиша,Шудра,Видеха, Бхралиптака, Мала, Магадха, Гонандана, Прачья, Джанапада-эти страны и народы находятся на востоке

Пундра, Керала, Сайинда, Кулья, о ракшас. Джатуша, Мешикада, Кумарада, Махашака, МАхараштра, Махишика, Калинга, Абхира с Найшика, Аранья, Шабара, Балиндхья, Виндхья, Маулейя, Вайдарбха, страна дандаков. Паурика, Саушика, Ашмака, Бхогаварддхана, Вайшика, Кундлаа, Ангхра, Налакарака-эти страны находятся на юге.

Сурпарака, Каривана, Дургасталиката, Палийя, Сасинила, Тапаса, Тамаса, Кираскара, Рамини, Насикья, Антаранармада, Бхаркачха, Самахейя, с страной Сарасвата, Ватсейя, Сураштра, Аванья, Арбуда-эти страны и народы находятся на западе.

Каруша, Экалавья, Мела,Уткала, Уттармарна, Дашамарна, Бходжа, страна кимкаваров. Тошала, Кошала, Трайпура, Трайлика, Туруса, Тумбара, Вахана, страна нишадхов. Анупа, Тундикера, Витахотора, Авантайя, о Сукеши-это страны у подножия гор Виндхья.

А в горах находятся такие страны: Нирахара, Хамсамарга, Купатха, Тангана, Кхаша. Кутхаправарана, Урна, Пунья, Хухука, Тригартта, страна киратов, Томара, Шиширадрика.

Так поведали мы тебе об удивительном острове Джамбудвипа и странах, которые на нем находятся, о владыка ракшасов, в этих странах, далее мы поведаем тебе о том, какая дхарма прославляется в этих странах, так что слушай нас.

Это тринадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 14

Риши сказали:

Ахимса (ненасилие), правдивость, уважение к чужой собственности, благотвопрительность, терпимость, самоконтроль, спокойствие, свобода, чистота, подвижничество, о царь ракшасов-это десять составляющих дхармы, о царь ракшасов, для всех варн, для брахманов предписаны четыре ашрама.

О сокровищницы подвижничества, поведайте мне о четырех ашрамах для дваждырожденных, удовлетворите мою жажду услышать об этом.

Риши сказали:

После совершения упанаяны брахмачари пребывает у гуру, о его дхарме расскажем мы, так что слушай. Занимаются они учебой, жертвоприношениями священному огню, произнесением мантр, скитаются в поисках подаяния, полученная пища съедается после того, как они расскажут о ней гуру и он ее одобрит. Усердно во всех делах следует он стопам гуру, читает он по его повелению, он преданы гуру, ни на что иное не направляют ум. Изучив одну, две или все Веды, ученик отдает гуру плату-гурудакшина, какую тот пожелает получить. Если он пожелает, он может перейти в ашрамгрихастха-домохозяин, когда человек пребывает у себя дома, следующий ашрам-ванапрастха, или четвертый ашрам (саньяси). Но дваждырожденный может также и остаться в доме своего гуру, служить своему гуру, а впоследствии-его сыну или ученику, если у гуру не будет сына. Ашрам брахмачари, о ракшас, зиждется на беспрекословном повиновении, так он, дваждырожденный, побеждает смерть. О ракшас, желая перейти в ашрам грихастхи, женится он на девушке, которая не принадлежит к роду тех же риши (к иной готре). Заработав богатство своими деяниями, почитая питаров, богов, гостей, становится добродетельный брахман счастливым.

Сукеши сказал:

Вы упомянули добродетельных людей, хочу узнать я какие их отличительные признаки, поведайте мне о них, о стойкие в обетах.

Риши сказали:

Опишем мы тебе признаки добродетельных людей, так как мы их упомянули, так что слушай нас, о ракшас. Домозяин всегда должен заботиться о добродетельном поведении, для того, кто не ведет себя правильно, нет счастья и в этом мире, ни в ином. Тот, кто совершает жертвоприношения, занимается благотворительностью и подвижничеством, но не следует добродетели, не обретает преуспевания. Тот, кто ведет себя дурно, не обретает наслаждения ни в этом мире, ни в ином, так что стремление к добродетельному поведению уничтожает невзгоды. О ракшас, сейчас мы поведаем тебе об истинной сути добродетельного поведения, слушай нас внимательно, если желаешь преуспеть. Добродетельное поведение подобно древу, корни которого-дхарма, ветви его -благосостояние (артха), цветы-кама (наслаждение), плоды-мокша- освобождение. Так что, Сукеши, тот, кто ухаживает за этим древом, наслаждается его плодами в виде религиозных заслуг. Вставать необходимо во время Брахма мухурта, вспоминать богов и великих риши, утром необходимо произнести благую молитву, которая была создана Трехоким повелителем богов

Сукеши сказал:

Что это о великие за молитва, освобождающая от пут грехов, созданная Шанкарой, которую нужно читать утром?

Риши сказали:

О лучший из ракшасов, слушай же утреннюю молитву, которую произнес Хара, слушая, вспоминая и читая ее, человек освобождается от всех грехов.

Пусть же Брахма, Мурари, Уничтожитель Трипуры, Солнце, Луна, сын Земли (марс), Буддха (Меркурий), Гуру (Юпитер, Брихаспати), Шукра (Венера), и сын Солнца (Сатурн) сделают во всем мое утро добрым. Пусть Бхригу, Васиштха, Крату,Ману, Пуластья, Пулаха, Гаутама, Вайьхя, Маричи, Чьявана,Рибху сделают во всем мое утро добрым. Пусть Санаткумара, Санака, Саната, Асури, Пингала, семь свар, семь расатал сделают во всем мое утро добрым. Пусть земля со своим благоуханием, вода со своим вкусом, ветер со своим прикосновение, огонь со своим сиянием, акаша со своим звуком и Махат сделают во всем мое утро добрым. Пусть семь морей, семь горных хребтов, семь риши, семь материков,

Семь миров, начиная с Бухуролоки сделают мое утро добрым. Так что у любого человека, который утром читает, вспоминает или слушает, полный преданности, эту благую молитву, избавляется от дурных снов, утро его становится добрым благодаря милости Бхагавана. Итак, пробудившись и поднявшись с постели человек должен направить мысли на дхарму и артху, потом он должен, постоянно повторяя имя Хари, приступить у утреннему туалету. Нельзя испражняться на пути к богам, брахманам, коровам, огню, царю, на перекрестке, в коровнике, или в восточном и западном направлении. Для очищения следует использовать землю. Задний проход очищается трижды, руки десять раз, стопы - семь раз, гениталии - один раз. О ракшас, землю для очищения нельзя брать из сосуда с водой, из мышиной норы, из того, что осталось после очищения других. Человек, который ведет себя правильно, берет землю из муравейника. Очистив стопы, мудрый человек садится лицом на север или восток, перед этим он должен два раза омыть лицо водой и трижды выпить воды, лишенной пены. Потом он должен дотронуться до глаз и ушей рукой и помолиться богам, причесаться, почистить зубы и посмотреть в зеркало на себя. Затем следует совершить омовение головы и других частей тела, предложить воду питарам и богам, совершить жертвоприношение хома ,потом заняться своими делами, посему предписывается прикосновение к благоприятным предметам. Трава дурваса, творого, масло, горшок с водой, корова с теленком, буйвол, золото, земля, навоз коровы, свастика, недробленые зерна, белые цветы, огноь, сандал, диск солнца, дерево ашваттха - это благоприятные предметы, касаться которых каждый должен согласно своей джати. Человек не должен оставлять дхарму своего рода, как это предписано в местности, где он живет, он должен согласно ей зарабатывать богатство, не должен он вести недостойные, лживые, злобные речи. Он не должен произносить речей против агамов и шастр, таких речей, за которые будут его порицать добродетельные люди. Не должен он нарушать дхарму или общаться с недостойными людьми. Нельзя иметь сексуальные отношения днем и в предрассветные сумерках, иметь сексуальные отношения с чужими женами, в воде, на поверхности земли, с женщинами в период месячных очищений, в пустых домах. Домохозяину не следует бесцельно скитаться, бессмысленно заниматься благотворительностью, понапрасну убивать животных, не следует жениться незаконно. Бесцельные скитания нарушает естественный порядок ежедневных дел, бессмысленная благотворительность влечет потерю благосостояния, напрасное убийство животных есть грех, ведущий в ад. Отсутствие потомства нежелательно, смешение варн посредством межварновых браков опасно, человеку следует опасаться бесплодной женитьбы. Мудрецы не должен думать о чужом богатстве, о чужих женах, ибо чужое богатство ведет в ад, а чужие жены приводят к смерти. Если случайно чужая жена обнажится, не следует смотреть на нее, не следует беседовать с разбойниками, не следует смотреть, разговаривать или касаться женщины в период месячных очищений.Не следует сидеть на одном месте со своей сестрой или чужой женой, с мачехой, со своей дочерью. Ни с коем случае не следует спать или купать обнаженным, тому, кто себя в таком случае считает одетым в стороны света, не стоит разгуливать среди людей. На день Нанда (первый, шестой и одиннадцатый день лунного месяца) нельзя принимать ванну из масла, в день Ракта (четвертый, девятый и четырнадцатый день) нельзя бриться, в дни Джайя (третий, восьмой, тринадцатый) нельзя есть мясо, в дни Пурна (пятый, десятый и пятнадцатый день лунного месяца) следует воздержаться от сексуальных отношений, в дни Бхадра (четверый, седьмой и двенадцатый день лунного месяца) это разрешено. По воскресеньям и вторникам нельзя принимать ванны из масла, нельзя бриться по пятницам, а по воскресеньям-есть мясо. Не следует вступать в сексуальные отношения по средам, в другие дни это допускается. Во время накшастр Читра, Хастья и Шравана запрещено принимать масляные ванны, бритье возбраняется во время накшатр Вишакха и Абхиджит. Во время накшатр Мула, Мригашира, обиох накшатр Бхадрапада нельзя есть мясо, во время накшатр Критика, Уттара запрещены сексуальные отношения. О владыка ракшасов, во время сна нельзя класть голову в направлении севера или востока, нельзя обедать, обратившись лицом на восток или запад. Когда человек встречает на пути зхрам, священное дерево, перекресток, учителя, гуру, следует двигаться так, чтобы они оказалимь справа. Мудрец должен стараться не использовать венки, одеяния, пищу и напитки, оставшиеся от других людей. Днем нужно мыть голову, нельзя этого делать глубокой ночью, кроме случаев, когда происходит затмение, смерти родственника, в месяц знака Зодиака рождения. Нельзя касаться человека, теле которого масло, после омовения нельзя стричь волосы, о царь ракшасов, после омовения нельзя вытирать тело одеждой. Человеку следует пребывать в стране, где правит добродтетельный царь, где люди хорошо ладят друг с другом. Не должен мудрец жить в тех странах, где слабый правитель постоянно наказывает подданных, о царь ракшасов, где люди постоянно враждуют друг с другом.

Это четырнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 15

Пуластья сказал:

О божественный риши, после этого Сукеши удалился в свой превосходный город, созвал всех ракшасов и молвил им праведную речь. “Ненасилие, правдивость, уважение к чужой собственности, чистота, управление своими чувствами, благотворительность, сострадание, терпимость, целомудрие, скромность, благая, правдивая и приятная речь, любовь к добрым деяниям, добродетельное поведение-это то, что дарует Высший мир.

Как поведали мне муни, это изначальная дхарма, истоки которой коренятся в глубине веков, я же повелеваю вам беспрекословно ей следовать.

Пуластья сказал:

После речи Сукеши все ракшасы последовали тринадцатичастной дхарме с радостью. И тогда добродетельные ракшасы преуспевали во всем, возросло их богатство, рождались дети, внуки. Благодаря светлой мощи добродетельных ракшасов не могли сдвинуться с места ни луна, ни солнце, ни планеты. В то время, о брахман, город ракшасов, сиял в небе, освещая все миры, подобно солнцу днем и луне ночью. И солнце не могло совершать вой ход по небосводу, и превосходнейший город из-за его сияния принимали за луну. Лотосы на озерах не распускались, думая, что царит ночь днем, и распускались ночью, думая, что вокруг день, желая показать свою красоту, раскрывали они свои бутоны, о брахман. Совы просыпались и вылетали наружу днем, думая, что это ночь, вороны днем же прилетали к ним и убивали сов. Люди, совершающие омовения, стояли по шею в воде и произносили мантры, ошибочно принимая ночь за день. При появлении города чакраваки не разделялись, думая, что это день, и громко об этом кричали. И иногда некоторые птицы чакравака улетали от своих пар и расставались с жизнью, стеная на одиноких берегах озер. Солнце же, хотя и было полно сострадания, сжигало весь мир своими палящими лучами и совсем не заходило. Иные даже говорили: “У некоторых из птиц чакравака умерли их любимые, и они, охваченные горем, предаются подвижничеству. Солнце же, удовлетворенное таким подвижничеством, одолело луну, и теперь остается на небосводе”. О великий муни, те, кто совершали жертвоприношения вместе с жрецами в помещениях для жертвоприношений, продолжали совершать обряды даже ночью. Наделенный великой долей бхагаваты почитали Вишну, полные преданности, другие почитали Брахму и Шиву, принимая Солнце за Луну. Влюбленные же полагали, что Луна все делает правильно, ибо теперь благодаря тому, что в небе постоянно был разлит лунный свет, ночь стала пригодной для наслаждений. А другие говорили: “Мы искренне почитали Повелителя мира, того, кто держит чакру, Владыку, прекрасными благоуханными цветами вместе с Лакшми, его великого Йогина, в течение четырех месяцев на второй благоприятный день, называемый Ашуньяшаяна, дарующий исполнение всех желаний. И Бхагаван, довольный нами, даровал нам это превосходнейшее ложе, который полно великой благости, которая никогда не иссякает и находится в зените”. Были и те, кто говорили: Видя исчезновение луны, сама богиня Рохини предалась суровому подвижничеству, делая умилостивить Рудру, следуя предписаниям Вед, в благоприятный восьмой день, именуемый Акшайя, и умилостивленный Шамбху даровал ей благословление, как сам того пожелал. Некоторые же рассказывали: Чандра своими ритуалами умилостивил Хари, и поэтому никогда теперь Луна не исчезает с небосвода. Были и такие, кто считал, что Луна поклонялась стопам Вишну, защитившего Дхруву, стопам, обладавшим прекрасным светом. Потому сверкающая Луна, которая обычно уступает место Солнцу при его появлении, ныне дарует нам радость и сияет днем, как Солнце. И Солнце, побежденное Луной, по вышеприведенным причинам больше не светит. И прекрасные лотосы, над которыми кружат роем пчелы, раскрыли свои бутоны, так как Солнце стоит на небосводе.

Но и восхитительные лилии также распустились, когда увидели, что на небо вышла могучая Луна”. Таким образом люди разговаривали друг с другом, о Нарада, а Солнце тем временем думало: “Почему люди думают обо мне плохое и хорошее?” Сам Бхагаван размышлял об этом и тогда в созерцании открылось ему, что вся Вселенная, все три мира поглощены ракшасами. И тогода Бхагаван, Владыка йоги стал думать о том, насколько невыносима энергия ракшасов, об их процветании. И пришло к нему понимание того, что все эти ракшасы были добродетельны, чисты, почитали богов и брахманов, и были наделены дхармой. Солнце же, то, кто приносит гибель ракшасам, лев пред слоном тьмы, с когтями в виде солнечных лучей, думало об уничтожении ракшасов. После того Господин дня замыслил гибель ракшасов, а именно-заставив каждого из них отступить от своей дхармы, что повлечет уничтожение всех дхарм. Тогда Солнце, уничтожитель врагов, преисполнился гнева, и город ракшасов при виде его одолел страх, и, увидев Солнце, город погиб. Когда город смотрел в глаза Солнца, наполненные гневом, упал он с небес, как планета, чьи религиозные заслуги иссякли. Сукеши, увидев это, громко закричал: “Поклонение Харе, поклонение Шарве!”. Услышав его стенания, чараны, летавшие по небу, также закричали: “О горе, с небес пал почитатель Хаары!”. Вечный, вездесущий Хара, услышав речи чаранов, задумался: ” Каким же это образом он (город) упал с небес?”. И узнал он, что силой пал город ракшасов на землю силой Повелителя богов с тысячей лучей. Когда он это понял, Трехокий разгневался. Разгневанный Бхагаван посмотрел на солнце, и из-за взгляда Трёхокого солнце упало на землю. Низвергнутое с небес, Солнце как того пожелало, упало на место, которое занимал Вайю, подобно камню, выпущенному из механизма. Когда Солнце падало через воздушное пространство (антарикша), его тело сияло как цветок кимшука, окружали его чараны и киннары. Так, окруженное чаранами, солнце падало с небес на землю, было подобно полузрелому плоду, падающему с дерева тала, вокруг которого собрались обезьяны. А риши, крушивешие рядом с Солнцем, молвили ему: ” Если ты желаешь процветания, падай тогда на место Хари”. И Солнце, даже падая, тогда спросило мудрецов, сокровищниц подвижничества: “Что это за святое место Хари, не медля, поведайте мне об этом!”. Муни сказали ему: “Слушай же об этом святом месте, дарующем великие плоды. Сейчас свята эта земля благодаря Васудеве, в будущем будет свята она благодаря Шанкаре. Начинается она у Йогишайи и простирается до Кешавы, это святое место зовется Варанаси и посвящено Хари”. Выслушал их Бхагаван Солнце, сжигаемый Трёхоким, и приземлился в местности между Варана и Аси, сожженное Солнце нырнуло в реку Аси, достигнув Варана, снова направилось оно к Аси и потом снова к Варана, Солнце, сожженное Трёхоким, так металось оно туда и обратно, как горящая головня. О брахман, потому риши, якши, ракшасы, наги, видьядхары, птицы, апсары, бхуты, преты, все, кто был в колеснице солнца, все отправились, о муни, в обитель Брахмы, дабы ему поведать, что произошло. Тогда Брахма, повелитель богов, вместе с богами поспешил к горе Мандара, прекрасной обители Махешвары, чтобы спасти Солнце. Придя туда и увидев Бога богов, Шанкару, Того, кто в руке держит трезубец, умилостивили они Его, привели Его они назад в Варанси, чтобы спасти Солнце. Шанкара, взяв в руку Солнце, назвала его Лола и посадил его снова в колесницу. Так Солнце вернулось на небеса, а Брахма встретил Сукеши, опять поместил город и его вместе с родственниками на небо. Шанкара же обнял Сукеши, покинул его и отправился в свою обитель Вайраджа, почтив Кешаву.

О Нарада, таким образом ранее град Сукеши был низвергнут на землю Солнцем, а само Солнце было низвергнуто и сожжено Шивой. Но Бхава же сделал так, что Солнце снова вознеслось на небо и ярко засияло, а Свайямбхува поместил на небо повелителя ракшасов с его градом и с его родными.

Это пятнадцатая глава Шри-Вамана-пураны

Глава 16

Нарада сказал:

О Бхагаван, поведай мне о тех ритуалах, которые соблюдала Луна, чтобы умилостивить Хари и Шамбху, о которых говорили влюбленные.

Пуластья сказал:

Слушай же описание благих ритуалов, предназначенных, чтобы умилостивить Шарву и Кешаву, о мудрец, как это было поведано влюбленными.

Когда солнце приходит к Ашадхи (день полнолуния в месяц Ашадха), миновав Уттараяну (летнее солнцестояние) тогда повелитель богов, супруг Шри, спит на ложе-змее Шеше.

Когда Господь отправляется спать, боги, гандхарвы, гухьяки и матери богов также согласно установленному порядку отправляются спать.

Нарада сказал:

Расскажи мне о том, как почивают все боги и все остальные, следуя спящему Джанардане.в надлежащем порядке.

Пуластья сказал:

О сокровищница подвижничества! Когда солнце находится в созвездии Близнецов, на одиннадцатый день светлой половины месяца Господь мира готовится ко сну. Сделав себе ложе из капюшонов змея Шеша, почтив Кешаву, надев священный шнур, он надлежащим образом приветствует брахманов. На двенадцатый день, получив разрешение брахманов, Он, , очистившись, в желтый одеждах, удовлетворенный, идет спать. Потом на тринадцатый день Кама почивает на прекрасном ложе, сделанном из благоуханных цветов кадамба. На четырнадцатый день якши почивают на прохладном и удобном ложе, сделанном из золотых лотосов и прелестных подушек. В полнолуние повелитель Умы (Шива) спит на ложе из шкуры тигра, покрыв свои волосы, заплетенные косицами, другой шкурой.

Когда солнце находится в созвездии Рака, наступает Дакшинаяна (зимнее равноденствие), и приходит ночь всех бессмертных. Брахма, о безгрешный, в первый день темной половины месяца спит на ложе из синих лотосов, показывая миру наилучший путь. Вишвакарман спит во второй день, в третий-дочь гор, в четвертый-Винаяка, в пятый-Яма. В шестой-Сканда, в седьмой-Бхагаван Солнце, Катьяяни-в восьмой, Лакшми-в девятый. В десятый день спит царь змей, который питается ветром, в одиннадцатый-Садхьи, о брахман. Таким образом, был изложен тебе порядок, в котором спят все боги, начиная с месяца Шравана и в то время, пока боги спят, начинается дождливый сезон. О доблестный мудрец, аисты вместе с подругами, залетают на вершины могучих деревьев, вороны строят гнезда, вороны-самки, будучи в тягости, удаляются на покой. То время, когда Праджапати Вишвакарман уходит спать, это второй день, прекрасный, благой, известный как Ашуньяшайяна. В этот день следует поклоняться четырехрукому Вишну, со знаком Шриватса на груди, сидящем на ложе вместе с Лакшми, благоуханными цветами, о муни. Тогда на ложе умудренному почитателю следует держать фрукты для божества, предложив Мадхусудане благоуханные плоды, и потом молиться ему таким образом: “О Ты, тот, кто неразрывно связна Лакшми, Тот, кто сделал Три шага, о Тот, кто пребывает во Вселенной, так пусть же в нашем ложе всегда пребывает милость Твоя. Пусть всегда Лакшми пребывает на нашем ложе, О господь неиссякающей благости, о Вишну, истиной этой невыразимой, пусть в семейной жизни, Боже, минуют меня потери”. Произнося эту молитву, снова и снова умилостивив Господа, о божественный риши, почитателю следует есть пищу без масла и соли ночью.

На следующий день мудрый почитатель должен предложить плоды дваждырожденным, при этом должен он читать молитву: “Пусть супруг Лакшми будет доволен”. Таким образом следует выполнить ритуал Чатурмасья, пока солнце не войдет в знак Скорпиона. А затем в надлежащем порядке пробуждаются боги, о муни, когда солнце находится в знаке Стрельца, просыпается Хари, потом Кама, потом Шива.

На следующий день необходимо одарить изображение Вишну и ложе с покрывалом, согласно своему благосостоянию. Таков первый ритуал, который, о великий муни, я описал тебе, тот, кто выполняет его, никогда не разлучается (с божеством).

Подобным образом известно, что благоприятный восьмой день темной половины месяца

Бхадрапада, соединенный с накшатрой Мригашира, зовется Калаштами. В этот день Шанкара собственной персоной пребывает во всех лингамах. Если человек в этот день пребывает рядом с лингамом, его пуджа становится вечной. В этот день мудрец должен совершить омовение коровьей мочой и водой, затем Трёхокого следует почтить цветами дхаттура. После этого надлежит воскурить благовония со смолой шафрана, в качестве пищи, которую нужно предложить, используют мед и очищенное масло, при этом произнося: “Пусть же Трехокий будет доволен мной”, Ему подают дакшину, обязательно с золотом, о лучший из дваждырожденных. И таким же образом победивший чувства выполняет ритуал в месяц Ашвини, на девятый же день, необходимо совершить омовение коровьим навозом и поклонение лотосами, воскурить благовония из смолы дерева шала, предложить в качестве пищи мед и сладости. После поста в восьмой день, на девятый день необходимо совершить омовение, дакшину следует предложить с кунжутом, при этом произнося: “Пусть милостив ко мне будет Златоглазый!”.

Во время месяца Карттика совершают омовение водой, подношением являются цветы каравира, благовонием - смола шриваса, а пищей-подношением- мед и рис, запеченный в молоке. Вместе с пищей брахманом надлежит раздавать серебро и почтительно молиться: “Пусть Бхагаван Стхану будет мною умилостивлен”. После поста в восьмой день на девятый надлежит совершить омовение, в месяц Маргашира омовение совершается с творогом, поклоняются Бхадре. Используют благовония из смолы дерева шри (бильва), еда, используемая в качестве подношения-рис с медом, дакшину подают с бурым рисом, и произносят мудрецы следующую молитву: “Поклонение Шарве! Да будет он милостив!”.

Во время месяца Пушья омовение совершается с гхи, а покпри поклонении используют прекрасные цветы тагара. Благовония должны быть из смолы дерева мадхука, подношением пищи будет мед с рисовой мукой. Дакшина-с золотой фасолью, и чтобы умилостивить Владыку мира, также нужно произнести: “Поклонение Трёхокому богу богов!”. Во время месяца Магха возлияние совершают водой с травой куша, Шиве совершают поклонение лилиями, воскурвиают благовония со смолой дерева кадамба, подношение-рис с кунжутом. Подношением являет рис, приготовленный в молоке и золото, при этом следует молиться: “Пусть Махадева, супруг Умы, будет милостив ко мне”. Здесь описан весь ритуал, как он должен проводиться в течение шести месяцев. После завершения следует совершить омовение Трёхокого надлежащим образом. Бога следует почтить, умастив его горочаной (специальной желтой краской), вместе с тростниковым сахаром. Богу следует молиться таким образом: “Будь милостив ко мне, ибо ничтожен я, а Ты Господь, пожалуйста, избавь меня от страданий”. На восьмой день темной половины месяца Пхальгун люди дают обет контролировать свои чувства и соблюдают предписанный пост, о лучший из дваждырожденных. На следующий день, омыв (божество) пятью продуктами, исходящими от коровы, надлежит совершить поклонение цветами жасмина и красной сандаловой пастой. Пища, которую следует предложить-рис, смешанный с тростниковым сахаром в медном горшке.

В месяц Чайтра омовение совершается с соком плодов дерева удумбара, а поклонение - плодами дерева мандара. Благовония воскуривают со смолой дерева гунгулу, смешанной с гхи. Пища-смешанные с маслом сладости, дакшину давать и произносить молитву, Нарада, следует, предлагая шкуру черной антилопы и говоря: “Поклонение Тебе, о Нагешвара”, тогда с верой Властелин богов будет умилостивлен. Во время месяца Ваишакхапредписывается омовение водой с благоуханными цветами, поклонение вездесущему Шанкаре совершается побегами мангового дерева. Благовония-смола дерева шала, в качестве пищи используется гхи с плодами. Мудрецу следует прославлять Господа, произнося Его имя Калагхна. Брахманам предлагаются водяные горшки, пища, рис, одеждау и прочие вещи, мыслями следует всецело обратиться к Господу.

В месяц Джештха совершается омовение соком эмбелика, поклонение - цветами, воскуривают благовония Трёхокому, который дарует благосостояние. Подношение Богу-мука грубого помола, смешанная с гхи и творогом, почитатель должен в качестве благотворительности отдать зонт и пару сандалий. Чтобы умилостивить Владыку мира, следует произнести с почтением молитву: “Поклонение Тебе, уничтожившему глаза Бхаги, выбившему зубы Пушану”.

В месяц Ашадха омовение совершается с плодами бильва, поклонение с белыми цветами дурмана, воскуривают благовония с ладаном. Подношение пищи-выпечка с гхи, дакшина-ячмень с гхи, при этом произносится молитва: “Поклонение Тебе, Тому, кто уничтожил жертвоприношение Дакши”.

В месяце Шравана омовение совершается с цветами бхрингараджа, поклоняются плодами и цветами дерева бильва, воскуривают благовония из смолы агуру. Подношение пищи-сладости с гхи и творогом, а также выпечка, рис с кунжутом, рис с творогом, кунжут с пальмовым сахаром, блюдо шакули. Дакшина-белый бык, прекрасная черная корова, золотые и красные одежды, все это должно быть предложено брахманам, следует при этом повторять имя Шамбху-Гангадхара. И правильно будет прекратить пост по окончании этих шести месяцев. Почтив таким образом Бога, носящего знамя с буйволом, в течение целого года, человек обретает неуничтожимый мир, как установлено Махешварой. О божественный риши, таким образом рассказал я тебе о благочестивом и благоприятном ритуале, как было поведано самим Шанкарой, и никаким иным образом.

Это шестнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 17

Пуластья сказал:

В месяц Ашваюджа, о брахман, лотос Брахмы вырастает из пупка Владыки мира, тогда из других богов появляются остальные растения.

Из кончиков пальцев руки Камы вырастает дерево кадамба, приятное взору, посему его наслаждение преумножается деревом кадамба. О Нарада, дерево баньян начало жить благодаря Манибхадре, владыке якшей, и он всегда находит радость в нем. Из сердца Махешвары возникло прекрасное дерево дхаттура (дурман), которое есть источник вечного удовольствия Шивы. Из середины тела Брахмы, возникло, сияющее подобно изумруду, дерево с шипами кхадира (акация), которое стало дорого Творцу. Из руки Дочери гор выросло дерево вырос куст жасмина, виски Предводителя ганов украшены синдхувара (витекс священный). Из правой стороны Ямы родилось дерево палаша (бутея односемянная), из левой стороны-ужсное черное дерево удумбара (фиговое дерево), вызывающее трепет. Из Сканды появилась бандхуджива (красный гибискус), из Катьяяни-шами(прозопис), из руки Лакшми-бильва. Изо рта змей, о брахман, выросла связка тростника, из задней стороны длинного хвоста Васуки-белая и черная трава дурва. Из садхьев выросло дерево желтого сандала (харита-чандана), такие растения, приносящие радость родились из всех богов.

Таким образом в это сладостное восхитительное время на одиннадцатый день светлой половины месяца следует поклоняться Вишну должным образом: цветами, листьями, ароматами, оттенками, вкусами, важными целебными травами, когда наступает осень. Для поклонение Кешаве предлагаются гхи, кунжут, рис и ячмень, золото, серебро и прочие ценности, нити жемчуга, кораллы, разные одежды пища со сладким, горьким, кислым, соленым вкусами. О великий муни, все это нужно предложить Кешаве, до завершения года, тогда в доме почитателя будет царить изобилие. После поста в этот день, о божественный риши, человек, обуздав свои чувства, должен совершить омовение надлежащим образом и делать это в течение года. Для очищения используется белая горчица или кунжут, следует совершить возлияние и омовение Падманабха (изображение Вишну), о брахман, и также следует раздать дары в качестве благотворительности согласно своему благосостоянию. Потом нужно украсить изображения Кешавы со стопы до головы цветами, следует воскуривать различные благовония в течение года, чтобы они менялись. Поклоняться Владыке мира следует золотом, драгоценностями, одеяниями. Пища, которую используют в качестве подношения-засахаренные красные сливы, жидкие блюда, и жертвенные подношения

Потом, почтив Владыку богов, Падманабху, Владыку мира, о лучший из муни, стойкий в обетах, следует произносить эту мантру: “Поклонение Тебе, Падманабха (тот, из чьего пупка вырастает лотос), супруг Лакшми, Сиящий ярко, пусть дхарма, артха, кама и мокша всецело пребудет со мной. О Лотосооккий, как ты целостен во всех сторонах, истиной этой, пусть дхарма всецело пребудет со мною, о Кешава. Таким образом человек, обуздав свои чувства, должен в течение года выполнять этот ритуал, непрерывно, о брахман, когда он будет завершен, все божества будут довольны, это несомненно, дхарма, артха, кама, мокша станут поистине неуничтожимы.

Так я тебе рассказал о ритуалах, которые упоминали и влюбленные. Далее поведаю тебе я благую молитву вайшнавов Панджара. “Поклонение, поклонение Говинде, с Сударшана-чакрой в руке защити меня на востоке, О Вишну, ищу у Тебя я прибежища. С палицей Каумодаки в руке, о Ярко Сиящий, Падманабха, защити меня на юге, о Вишну, ищу у Тебя я прибежища. О Пурушоттама, поклонение Тебе, держащий плуг Саунанда, защити меня на западе, о Вишну, ищу у Тебя я прибежища. О Лотосоококий, держащий палицу, защити меня на севере, ищу у Тебя я прибежища, о Владыка мира. О Хари, с лугом Шаранга, орудием Нараяна, поклонение Тебе, защити меня, уничтожающий ракшасов, на северо-востоке, ищу у Тебя я прибежища. О Ты, тот, кто держит великолепную раковину Панчаджанья и лотос в руках, защити меня на юго-востоке, о Вишну, о вепрь жертвоприношений. О Ты, тот, на ком броня Сурьяшата, кто держит меч, щит, защити меня на юго-западе, Ты, человеколев с божественным обликом. Носящий ожерелье Вайджянти, со украшением Шриватса на шее, защити меня на северо-западе, о Боже Конеглавый, поклонение Тебе. Восседающий на Гаруде, о Джанардана, защити меня в небе со всех сторон, о непобедимый, о неуничтожимый, поклонение Тебе. О восседающий Вишалакше, защити меня в Расатале, поклонение тебе, о Черепаха, о Великое Наваждение. Сделав мне клеть своими восемью руками, защити мои руку, голову, ноги и прочие части тела, о Пурушоттама, поклонение Тебе.

О лучший из дважды рожденных, эта великая молитва Вишну Панджара была поведана Господом Шивой Катьяяни для того, чтобы защитить ее, когда она уничтожала данавов Махишасуру, Намару, Рактабиджу и прочих недругов богов.

Нарада сказал:

Кто это такая, та что носит имя Катьяяни, которая убила Махишасуру, а также Рактабиджу и других врагов богов? Кто такой этот Махиша, чей он, в каком семействе родился? Кто такие Рактабиджа, Намара, чьи они дети? Расскажи мне обо всем этом удивительном.

Пуластья сказал:

Слушай меня, поведаю я тебе эту историю, что уничтожает грехи. О муни, эта Катьяяни, Дурга-та, что дарует все блага. Давным-давно жили некогда два свирепых могучих асура, которые заставляли трепетать весь мир, звали их Рамбха и Карамха. О божественный риши, так как не было у них сыновей, чтобы обрести сына, предались они аскезе, много лет стояли дайтьи в водах Панчанады. Один из них стоял среди вод, другой-среди пяти огней. Оба они -Рамбха и Карамбха, направили свой разум на якшу Малапата. Одного, зашедшего в воду, из них Васава в облике крокодила схватил за ногу и убил, как того желал он. Тогда, Рамбха, могучий, преисполнился гнева из-за смерти брата, вознамерился отрезать свою голову и предложить ее Огню. Держась за волосы на ссоей голове одной рукой и схватив меч в другую в сиянии солнца, он уже приготовился отсечь ее, когда Бог огня остановил его. Бог огня сказал: “Не делай этого, превосходный дайтья, не убивай себя! Трудно искупить грех убийства, но труднее всего искупить грех самоубийства. О герой, дам я тебе то, чего ты желаешь! Не умирай, ибо история человека умершего поистине заканчивается”. Рамбха же тогда сказал: “Если ты действительно желаешь даровать мне благословление, пусть появится у меня сын, который победит три мира, и сиянием будет подобен тебе. Пусть никто из богов, людей, дайтьев не сможет одолеть его на поле битвы. Могучим пусть будет он подобно богу ветра, пусть будет способен он принять любой облик, который пожелает, пусть будет знатоком всех орудий”.

О мудрый брахман, тогда молвил ему бог огня: “Да будет так. Какого сына ты пожелал, такой у тебя и будет”.

После того как Бог огня сказал ему это, данава отправился увидеть якшу Малавату, окруженного якшами. С ними находился также Падманидхи, не думающий ни о чем еще. У них было множество слонов, буйволов, коней, коров, коз и овец. Увидев все это, правитель данавов обратил свой взор прелестную трехлетнюю буйволицу, о сокровищница подвижничества. Она же, могучая, желая быть с ним, направилась к владыке дайтьев, он, влекомый судьбой, вступил в соитие с ней. Она зачала, и данава, взяв ее с собой, сошел в Паталу, и направился в свою обитель. Его увидели все данавы, и он был покинут родственниками, ибо совершил он дурное дело, тогда вернулся он снова к Малавате. И с ним снова направилась обворожительная буйволица, вместе они пришли в превосходное и святое поселение якшей. Она, о муни, жила в этом лесу, и родила прекрасного сына-буйволенка, способного принимать любой облик. Когда у нее пришла менструация, увидел ее другой буйвол, и побежала она к лучшему из дайтьв, чтобы он защитил ее целомудрие. Когда данава увидел, как к приближается буйвол с задранной мордой, схватил быстро меч и ринулся за ним. Но дайтью буйвол ударил в грудь своими острыми рогами, с разорванной грудью упал тот на землю и умер. Увидела буйволица своего мертвого супруга, и нашла прибежище у якшей, Якши защитили ее и прогнали буйвола. А терзаемый страстью буйвол, изгнанный якшами, упал в озеро и в следующей жизни родился дайтьей. Под именем Намара стал известен он благодаря силе своей и мощи, он остался в лесу под защитой якшей. Его же, владыку дайтьев, Малавата и прочие якши положили на погребальный костер, вместе с ним туда взошла и буйволица. Вдруг посреди огня возник человек грозного облика, это муж с мечом в руке, заставил якшей разбежаться. И тогда убил этот великий человек всех буйволов, которые напали на потомока Рамбхи, Махишу. Звался этот дайтья Рактабидджа, о великий муни, побеждал он повсюду всех богов, с Индрой,Рудрой, Аркой, Марутами. Могуч был этот бык среди данавов, но сам же Махиша сиял он неодолимым светом и был назначать править асурами такими как Шамбара, Тарака и другие.Не смогли сопротивляться ему боги, локапалы, Огонь, Адитьи,Луна, Индра, Солнце, Дхарма, покинули они свои места и были изгнаны далеко.

Это семнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава 18

Пуластья сказал:

Тогда боги, побежденные Махишей, оставили свои обители, на своих ваханах и со своим оружием, возглавляемые Прародителем, отправились в путь, чтобы увидеть господина Шри. Придя к нему, они узрели величайших из богов, Восседающего на Гаруде и Шанкару вместе, увидев Их, они поклонились Им, дарующим успех, и поведали о греховных деяниях Махиши. “Боже, он занял место Ашвинов, Сурьи, Луны, Ветра, Огня, Брахмы, Варуны, Индры и других богов, мы были изгнаны с небес Махишасурой и вынуждены жить на земле.Так что ищем у Вас мы прибежища , выслушав нас, скажи нам, что нам делать, как должно поступать богам, иначе придется спуститься нам, поверженным в битве данавой, в Расаталу. Мурари и Шанкара, Хари и неуничтожимый Атман, выслушав эту речь крайне опечаленных богов, обдумали все случившееся и преисполнились гнева, подобному огню, уничтожающему мир. Последовали примеру Мадхусуданы и Шанкары Брахма, Индра и все другие боги, они также разгневались, и из их лиц пролилось удивительное сияние. Их сияние, обединившись, взлетело высокого, как вершина горы и достигло ашрама великого мудреца Катьяяны, о муни, который сам испустил сияние Сияние богов, подобное сиянию тысячи ярких солнц, умножилось сиянием мудреца, из него родилась Катьяяни с большими сверкающими глазами, очищенная йогой. Лицо ее было создано сиянием Махешвары, глаза-сиянием огня, волосы - сиянием Ямы, восемнадцать рук-сиянием Хари. Пара упругих грудей-сиянием Сомы, талия-сиянием Индры, бедра и голени, ягодицы-Варуны. Лотосоподобные стопы-сиянием Брахмы, Великого Прародителя мира, пальцы на ногах-Адитьи, пальцы на руках-Васу. Зубы-сиянием Прджапати, нос-якшей, уши-марутов, из сияния садхьев возникли две прекрасные брови, подобные лукам бога любви. Самое прекрасное и превосходное сияние риши это стало известно по всей земле, стала именоваться она Катьяяни, и в мире стали знать ее под этим именем. Дал ей Благой бог, носящий трезубец, трезубец, Мурари дал ей чакру, Варуна - раковину, Бог огня - копье, Бог ветра - лук, Вивасват - два колчана, стрелы в которых не иссякали. Индра даровал ей ваджру с колокольчиком, Яма-посох, Кубера - палицу, Брахма - четки и горшок, Кала - ужасный меч со щитом. Сома дал ей ожерелье и опахало, Бог океана-венок, Химават-льва, самоцвет же на грудь, серьги, полумесяц и топор даровал ей божественный скульптор. Царь гандхарвов дал ей блестящий отделанный серебром кубок, полный еды, царь змей дал ей ожерелье из змей и венок из прелестных, никогда не увядающих цветов. Так была весьма довольна Трехокая величайшая богиня и громко рассмеялась она. Преславные боги с Индрой, Вишну, Рудрой, Луной, Ветром, Солнцем, Огнем восславили ее:

“Поклонение Тебе, о Богиня, та, кого почитают боги, та, чье тело очищено йогой, котоая существует повсюду на земле в виде йога-нидры, кто есть причина жажды, стыда, голода страха. Поклонение богине, кто есть вера, смрити, доброта, тень, сила, кто пребывает в лотосе, деятельность, сострадание, заблуждение, радость, магия, кто есть Бытие”. После того того, как наилучшие боги почтили богиню, она верхом на льве направилась в лес на вершине высокой горы Виндхья, которую некогда остановил в росте Агастья.

Нарада сказал:

Почему Бхагаван Агастья, великий риши, остановил рост горы Виндхья, по какой причине сделал это он, с какой целью? Расскажи мне об этом, о мудрец чистых и благородных деяний!

Пуластья сказал:

Некогда давно движение солнца было остановлено горой, тогда Солнце пошло к носящему горшок мудрецу, который заканчивал свое дневное жертвоприношение, и поведало ему, все, как есть: “О дваждырожденный, издалека пришло к тебе я, о лучший из муни, помоги мне, дай мне благословление, которое задумал я, чтобы мог я беспрепятственно передвигаться среди трёх миров.

Услышав такую преисполненную достоинства речь Солнца, молвил рожденный в горшке мудрец следующие слова: “Дам я тебе благословление, ни один гость, приходя ко мне, не возвращается назад”.

Услышав такие слова, полные нектара, от рожденного в горшке мудреца, молвил Владыка, сложив руки почтительно у лба: “Сейчас огромная гора Виндхья встала у меня на пути, о Бхагаван, заставь ее склониться!”

После этих слов Солнца молвил мудрец, рожденный в горшке: “Не сомневайся, вершина этой горы склонится предо мною. Гора будет повержена твоими лучами. Какое несчастье может грозить тебе, тому, кто ищет прибежище у моих стоп?”.

Молвив это, рожденный в горшке великий мудрец восславил Солнце, поклонившись ему, и ушел, покинув лес Дандака, он направился к горе Виндхья, приняв облик старца. Придя к горе, молвил мудрец ей: “Есть великая святая тиртха на юге, куда я и держу путь, но я старик и не способен одолеть твои вершины, так что прошу тебя я уменьшиться в росте”.

После того, как лучший из муни сказал это горе, они пригнула свои вершины, лучший из великих риши прошел через них.

Агастья же сказал: “Пока не вернусь я со своего великого паломничества к этой святой тиртхе, с очистившимся телом, ты не расти, иначе прокляну тебя я за проявленное неуважение”. После того как великий мудрец сказал это, отправился он на юг, и однажды, взмыл в небо, подумал он: “Когда придет тому время, вернусь я”, о лучший из муни. И потом он построил красивейшиц ашрам, с арками из чистого золота, оставил он там дочь царя Видарбхи (Лопамудру), вернулся в свой мирный ашрам в лесу Дандака.

Каждый месяц в одно и то е установленное время постоянно находился он в свеем небесном ашраме, в оставшееся время он, мудрец бесчисленных достоинств, предавался подвижничеству в своем ашраме в лесе Дандака. Виндхья же видела, как по небу движется туда и обратно старик, но не уменьшалась, в страхе перед великим риши. Гора думала, что он не вернулся, ее высочайший пик оставался низким. О великий риги, так эта огромная гора стала низкой, и Дурга, принимая поклонение мудрецов, стояла на ее вершине, намереваясь уничтожить данавов. Боги, сиддхи, великие змеи, видьядхары, сонмы бхутов, апсары, взирали на неё, Катьяяни, избавляя ее от скорби.

Это восемнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 19

Пуластья сказал:

Два великих данавы, Чанда и Мунда, увидели, как находящаяся на вершине горы Катьяняни предается подвижничеству. Как только Чанда и Мунда, посланники Махишасуры узрели ее, они, враги богов, быстро спустились с горы и направились в свои жилища. Пришли они к владыке дайтьев и сказали ему: “Счастлив ты,о владыка асуров, но пойдем же с нами и посмотрим на гору Виндхья, там находится богиня, благороднейшая и прекраснейшая обольстительная дева неземной красоты. Ее вьющиеся волосы прекраснее облаков, луна побеждена сиянием ее лика, из ее трех глаз вырываются три огня, ее шея прекраснее раковины. Ее округлые груди с сосками прекраснее висков слона, груди ее подобны двум трудоноодолимым крепостям, построенным богом любви, полагающим, что ты побеждаешь все. Ее восемнадцать крепких рук, в которых она несет орудия, подобны железным посохам, они похожи на механизмы, сотворенные Камой, которым ведома твоя мощь. О царь дайтьев, посередине ее живота три складки с полоской волос, подобны они лестнице, созданной Камой, по которой взбираются вверх из-за страха перед тобой. Эта линия волос, достигающая ее упругих грудей, о асура, поистине подобна потоку пота Камы того, кто взбирается вверх, боясь тебя. Ее пупок глубок и завивается вокруг направо, подобно печати на обители красоты, поставленной самим богом любви. Прекрасные ягодицы этой оленеглазой девы, которые обвиты ожерельем, мнится мне, подобны граду Камы, окруженному рвом, и потому неодолимому. Прекрасные округлые, лишенные волос, мягкие несравненные бедра юной девы, которые подобны стране, созданной носящим знамя с макарой богом для людей, чтобы они там жили. О Махишасура, прекрасны ее пара высоко поднятых коленей, будто создав их, сам Творец утомился и поместил свои ладони на них. О владыка дайтьев, ее округлые, лишенные волос прекрасные бедра, сияют, будто бы они созданы для того, чтобы напасть на три мира, и приобрели облик прекрасного произведения искусства.

Стопы её подобны подножию лотоса, созданному с трепетом самим Творцом, а ногти на её ногах по ошибке можно принять за звезды на небосклоне. О владыка данавов, увидел я деву такого облика, держащая в руках великолепные орудия, но не известно мне, кто она и чья она дочь. Она невероятная драгоценность, будто бы упавгая с небес, о великий владыка асуров, так что пойдем же к горе Виндхья, увидишь ты ее и возьмешь себе то, что тебе подобает иметь”.

Выслушав его подробное описание Богини, Махишасура задумался и решил, что здесь говорить больше не о чем. Дурные и добрые деяния людей задолго ранее устанавливаются Творцом, посему, о брахман, люди совершают действия, которые им предназначено совершить. Тогда великий владыка асуров дал указание Мунде, Намаре, Чанде, Видаланетре, Пишанге, Башкале, Уграюдхе,Чакшуре, Рактабидже. Эти свирепые в битве данавы, спустившись с небес, направились на землю, пришли к подножию горы Виндхья, встали там лагерем и приготовились к битве. Тогда Махишасура направил к Катьяяни предводителя данавов Дундубхи, сына Майи, уничтожителя вражеских войск, с голосом, подобным барабанам (дундубхи). Дундубхи приблизился к Богине, о брахман, находясь в небе, молвил ей: “О дева, посланник я великого Махишасуры, сына Рамбхи, не сравнимого ни с кем в битве”. Катьяяняни ответила же Дундубхи: “Подойди же, подойди ко мне ближе, о властелин дайтьев, отбрось страх скажи истинно свою речь, как повелел тебе сын Рамбхи, не смущайся”. Как только ШивА (Катьяяни) молвила это, потомок Дити покинул небеса, спустился на землю, удобно устроился на прекрасном сидении, передал сказанное сыном Рамбхи.

Дундубхи сказал:

О Богиня, враг богов, дайтья Махишасура повелевает тебе: “Бессильные боги скитаются по земле, ибо были они повержены мною. Небо, земля и воздушное пространство, Патала-все боги, начиная с Махешвары, Индря-я, Рудра - я, я-Солнце, среди всех миров повелитель я. Нет ничего на небосводе, на поверхности земли, в Расатале, среди воинов богов и асуров того, мог бы сразиться со мной в битве, будь то бхут, якша, или любое иное живое существо. Среди Всех сокровища, какие есть на земле, небесах, в Патале-все стали моими, о большеглазая. Ты лучшая из жен, ты не замужем, я пришел к этой горе ради тебя, потому будь же со мною, владыкой мира, я Владыка и Повелитель, подобающий муж тебе.

Пуластья сказал

После того как потомок Дити это все сказал, Дурга Катьяяни молвила сыну Майи:

“Правда, что превосходнейший из данавов есть высший владыка земли, правда и то, что боги побеждены им в сражении. Но, о владыка дайтьев, в моем семействе есть обычай, именуемый шулка, если Махиша выполнит его условия, приму я его своим супругом” .

Услышав ее слова, сын Майи сказал: “Скажи мне, о большеглазая, что такое шулка? Махиша ради тебя готов отдать даже свою голову. Что это за шулка может быть недостижимым для него?”

Пуластья сказал:

После того, как сказал ей это сын Дану, Катьяяни громко закричала и расхохоталась и молвила она речь ради блага всего сущего, подвижного и неподвижного.

Шри-Деви сказала:

О дайтья, слушай же, как обычай шулка установлен старейшими нашей семьи: тот, кто победит в битве деву, станет ее супругом.

Пуластья сказал:

Услышав эти слова Богини, владыка данавов Дундубхи вернулся к Махише и поведал ему обо всем. Он, данава невероятной силы, собрав всех дайтьев со своего города, отправился с ними к горе Виндхья, желая сразиться с Сарасвати (Катьяяни). Тогда полководец дайтьев по имени Чикшура, о Нарада, во главе войска поставил дайтью Намару. Он взял после этого назначения войско со всеми его четырьмя частями и быстро со всех сил бросился вслед за Дургой. Тогда все боги во главе с Брахмой увидели это, и сказали они Махадеви: “Надень же доспехи!” Дурга ответила богам: “О боги, не собираюсь я надевать доспехи, какой же грешный данава устоит предо мною?”. Так как Дурга не надела доспехи, чтобы защитить ее от оружия, Шива прочитал мантру Вишну-панджара, чтобы уберечь Ее. О брахман, под такой защитой Дурга одолела сильнейшего из данавов Махишу, которого не смогли победить другие боги. Так давным-давно лучший из богов Шамбху прочил вечную мантру Вишну-панджара для защиты большеглазой девы, а она же одним только ударом уничтожила Махишу, владыку асуров. Так что, о брахман, Вишну-панджара мантра из всех спасительных мантр самая сильная: кто же в битве может попрать гордость того, в чьем сердце пребывает Носящий диск?

Это девятнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Вамана-Пурана, глава 20

Нарада сказал:

Как Богиня Катьяяни победила Махишасуру, который восседал на вахане, которого сопровождали слуги, поведай мне о том подробно! И сердце мое терзают сомнения, о брахман, как при том, что были у Нее орудия, уничтожила Она его своими стопами?

Пуластья сказал:

Слушай же внимательно это древнее сказание, полное великих заслуг, что избавляет от грехов и страха, о том, что случилось в начале божественной юги.

Разгневанный Намара стремительно напал на Богиню со всеми своими конями, слонами, колесницами, о брахман, только увидев Ее. Тогда из лука обрушила дайтья потоки стрел на гору, подобно ливню, льющемуся из небесных туч. Посмотрев на этот ливень стрел повсюду вокруг, разгневалась Бхагавати, быстро натянула свой превосходный лук. Этот прекрасный могучий лук Богини, отделанный золотыми цветами, с силой натянутый Ею, показался воинству данавов молнией среди туч. Стрелами она поразила множество недругов врагов, о стойкий в обетах, многих-мечом, под ударами палицей и булавы пали их щиты. Лев Богини, подобный Яме, потрясая гривой, убил множество дайтьев. Копьями разрывала она им грудь, отрубала шеи плугами, разрубала тело надвое топорами. Посохами сбивала Она у них головы, сухожилия разрезала чакрой, дрогнули они, пали и убежали с поля битвы. Так что свирепые дайтьи и данавы были убиты Дургой, и казалась мнилось им, что пред ними сама Каларатри, убегали они прочь, терзаемые страхом. Видя свое войско поверженным, видя, что перед ним находится Дурга, Намара подъехал к нему ближе на диком молодом слоне. Быстро приблизившись к Ней, данава метнул в Богиню копье, а в льва-трезубец, сражаясь с ними. Два летящих орудия были произнесенным Богиней слогом “хум” обраены в пепел, но тогда схватил посередине льва за пояс могучий слон. Выпрыгнув их его хобота, стремительно лапой своей ударил лев данаву, и сбросив мертвого данаву со спины слона, лев передал его Богине. Катьяяни, о брахман, держа данаву за пояс в левой руке, яростная, вертела его и била в него, как в барабан. И тогда громко Она расхохоталась, сделав из данавы брарабан, от смеха Её родились различные существа. У некоторых были лица, как морды тигра, свирепы были они, другие обликом походили на волка, у третьих были морды коней, буйволов, вепрей. И иных были морды крыс, петушиные головы, коровьи козлиные и овечьи морды, было множество существ с разнообразными ликами, очами, стопами, вооруженные различными орудиями. Некоторые пели, некоторые смеялись, некоторые играли друг с другом, некоторые играли на музыкальных инструментах, некоторые воспевали Амбику. И со всем этим множество живых существ двинулась Богиня на данавов, убивая их как яркая молния, которая выжигает посевы. Когда уничтожила Она полководца, командующий войском Чикшура со своими солдатами атаковал богов. Натянул свой могучий лук изо всех сил, до самых ушей, он, лучший из колесничих, и выпустил рой стрел, подобный потоку вод-ливню из грозовых туч. Но Дурга тогда срезала множество выпущенных им стрел своими прекрасными стрелами, и потом достала шестнадцать своих стрел с золотым оперением.

Четырьмя из них прекрасная Богиня убила четырех коней Чикшуры, одной - колесничего, еще одной сорвала флаг. И также Амбика выбила своей стрелой у него лук с наложенной на него стрелой, лишившись лука, воин схватил в руки меч и щит. Четырьми стрелами выбила Она у дайтьи меч и щит из рук, которые он крепко сжимал тогда схватил он в руки трезубец. Сжимая огромный трезубец, ринулся он на Амбику, как радостный шакал, бегущий за львицей. Разгневавшись, Она поразило стопы, руки, голову напавшего на Неё Чикшуры пятью стрелами, и асура упал, убитый. Великий асура Уграсья, увидев, что их полководец погиб, бросился на Богиню, то же самое сделал данава Караласья. Башкала, Уддхата, Уграсья, Угракармука, Дурддхара, Дурмукха и Бидаланаяна и другие могучие данавы, лучшие воины, с метательными и юными орудиями в руках кинулись на Катьяяни. Дурга, увидев их, играючи взяла в руки вину, и играла на ней так же хорошо, как и на дамару (маленьком барабане). В то время как Богиня играла на вине, бхуты танцевали и смеялись. Асуры же, держа оружие, подошли к Сарасвати, и напали на Неё, но Парамешвари схватила их за волосы. Держа их таким образом, Она прыгнула со льва на вершину горы, и там танцевала Она, играя на вине, Породившая мир, наслаждаясь напитком. Так что гордость этих великих могучих асуров разбила она, когда выбросила их из своих рук, лишились они своих орудий, своих одежд и своей жизни, и увидел это великий владыка асуров. Копытами своими разогнал он сонм бхутов, сопровождающих Богиню, носом, хвостом, силой своей, других изгнал он своим мощным дыханием.

Гремя, как гром, молнией летел он на льва, с поднятыми вверх рогами, стремясь убить его, но к нему приблизилась разгневанная Амбика. Тогда Махиша в гневе сотряс своими острыми рогами равнины и горы земли, океаны, взволновал океаны, уничтожил облака и ринулся вслед за Дургой. Она же сама схватила его, грешника, арканом, он превратился в огромного слона, Она отрубила острый бивень у слона и он снова стал буйволом. Богиня метнула в него трезубец, но он упал на землю и его нижняя часть разломилась, Она снова бросила в Махишу огненное копье, но, о великий риши, оно упало, и наконечник его затупился. И снов метнула она диск Хари, убивающий данавов, и тот диск мгновенно лишился облика, после того, как Она потрясла палицей Куберы, развалилась палица и упала на землю. Великий асура уничтожил петлю Варуны своими рогами, ртом, передними копытами, а когда Она гневно бросила в него посох Ямы, тот разлетелся на куски. Ваджра Индры, которую Она бросила в его тело, разлетелась на мельчайшие частицы, и сразу же Дурга спрыгнула со льва и вскочила на спину Махишасуры. Когда Мридани уселась ему на спину, Махишасура, гордясь своей силой, начал кружиться, но Она своими нежными и мягкими стопами ударяла его. Он, могучий как гора, под натиском Богини пал и лишился своей силы, Она разрубила его шею трезубцем, и из его тела возник муж, держащий меч. Как только возник он, поразила Она его в грудь, полная ярости, схватила его за волосы и отрубила ему голову, и сразу же на этом месте появилась армия стенающих дайтьев. Но охваченные страхом дайтьи вместе с Чандой, Мундой, Тарой, Асиломаном, побежденные праматхами Бхавани, были низвергнуты в Паталу.

Так что боги, о великий риши, видя победу Богини восславили Нараяни, Катьяяни, Хранительницу Вселенной, с ужасным взором, но прекрасную.

После того, как Её восславил сонм богов и сиддхов, Дурга погрузилась в стопу Шивы, молвив богам: “Я снова появлюсь ради спасения живых существ”.

Это двадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 21

Нарада сказал:

О Пуластья, о лучший из тех, кому ведом Брахман, снедает меня великое любопытство, поведай мне о новом появлении Богини!

Пуластья сказал:

Слушай меня, о муни, расскажу тебе я о новом явлении Богини для того, чтобы спасти мир, ибо желала Она миру блага. О сокровищница подвижничества, та, кто была дочерью Химавата, вышла замуж за Бхаву, звали ее Ума, Богиня по имени Каушики, родилась из Её кожи. Появившись, направилась она к горе Виндхья, сопровождаемая сонмом бхутов, и убила Шумбху и Нишумбху великолепным оружием.

Нарада сказал:

О брахман, ты сказал мне, что дочь Дакши Сати умерла, поведай мне, пожалуйста, как родилась она дочерью Химавата. Как родилась Каушики из кожи Парвати? Как убил она великих асуров Шумбху и Нишумбху? Чьими сыновьями были эти великие герои Шумбха и Нишумбха? Поведай, пожалуйста, мне об всех этих удивительных вещах.

Пуластья сказал:

Расскажу тебе я, о муни, о рождении Парвати и появлении Сканды, слушай же меня внимательно. Известно стало оно наилучшее повествование о Богине, о том, какой была Парвати милостью Бхагавана, о муни. После того, как Рудра потерял Сати, он принял обет безбрачия (брахмачари), лишенный прибежища, полный скорби, предался он подвижничеству. Он был предводителем войска богов, тот, кто уничтожил дайтьев. Боги, лишившись своего полководца Шамбху, были сразу же побеждены командующим армией дайтьев Махишей. И отправились тогда они, чтобы узреть Владыку богов, носящего чакру и палицу, Хари, Парамахамсу, который пребывал на Шветадвипе. Пурушоттама, увидев богов во главе с Шакрой, улыбнулся и молвил речь голосом, подобным рокоту среди облаков: “Вы пришли ко мне, потому что победил вас грешник, командующий армией асуров Махиша. Если это так, то, о наилучшие боги, то ради своего блага вы должны сделать то, что скажу я вам, если вы это выполните, то достигните успеха. Вам известны Прародители богов Агнишваттты, из их разума родилась дева, богиня по имени Мена. О бессмертные, если вы в шестой день лунный день с верой почтите ее, станет Мена преданной супругой Химавата. Та подвижница, кто, разгневавшись на Дакшу, оставила свою драгоценную жизнь, подобно грязи, родится от нее. Сын, которого она обретет от энергии (семени) Шанкары, уничтожит предводителя дайтьев Махишу и его спутников. Так что отправляйтесь в полную религиозных заслуг Курукшетру, дарующую великие плоды, поклонитесь в Притхудаке-тиртхе вечным питарам. Если вы желаете того, чтобы ваш враг был побежден самим Шивой, сделайте это на шестой лунный день.

Пуластья сказал:

После таких слов Васудевы боги во главе с Шакрой спросили Высшего Владыку, почтительно сложив руки.

Боги сказали:

Что это за место такое Курукшетра, полное религиозных заслуг, где находится святая Притхиудака, О Бхагван, поведай мне о том, как возникла тиртха. Что это за превосходнейший благостный день, в который нам следует почитать божествнных питаров с верой?

Пуластья сказал:

После такой речи богов Мурари, тот, кто уничтожил Кайтабху, поведал им как о тиртхе на Курукшетре, так и об этом замечательном дне.

Шри-Бхагаван сказал:

В начале Крита-юги в лунной династии был могучий царь по имени Рикша, от которого родился Самварана. Еще в молодости царь назначил его правителем (провел абхишеку), и еще будучи мальчиком, отличался он преданностью дхарме и был он моим почитателем.

Его пурохитой было Васиштха, сын Варуны, он, любящий размышления, изучил все веды с Ведангами. И однажды в перерыве между занятиями направился сын царя в лес, оставив Васиштху, обитель подвижничества, заниматься всеми делами. И, следуя за оленем, он в полном одиночестве, снедаемый желанием, вошел он в лес Вайбхаджа.

Полный изумления, скитался в лесу, вечно полному цветов, не находя себе удовлетворения в их благоухании. И в том лесу увидел он место, в котором было множество расцветших белых, голубых, красных, розовых лотосов. Там повсюду развлекались апсары и другие бессмертные девы, среди них Самварана увидел одну деву, которая красотой превосходила всех прочих. С первого же взгляда царь был поражен стрелой бога любви, и ее же, только она посмотрела на него, тоже пронзил стрелой Кама.

И так, оба они, пораженные стрелой Камы, оцепенели, царь упал на землю с коня, не в силах удержаться. К нему приблизились великие гандхарвы, которые могли принять любой облик, который хотели, обрызгали его водой, и мгновенно он пришел в себя. Ее также подняли и привели домой к отцу апсары. Утешили они ее сладкими речами и напоили водой. Царь, снова взобравшись на коня, въехал в превосходный город Пратиштхана, подобно бессмертному, взошедшему на вершину горы Меру. С того дня, когда на горе своими собственными глазами узрел он Тапати, не ел он днем и не спал ночью.

Тогда всеведущий и невозмутимый сын Варуны, сокровищница подвижничества узнал о том, что могучий владыка земли страдает из-за Тапати. Великий йогин вознеся на небеса до солнечного диска, и увидел как Пламенное солнце стоит в своей колеснице. Увидев Солнце, лучший из дваждырожденных склонился пред ним, но и сам бог солнца почтил его его. Со сверкающими косицами, он, приблизился к солнцу, благой, сияя сам, как второе солнце. Тогда приветствовал его, сокровищницу подвижничества, бог солнца почтительными подношениями, Когда он спросило его о цели визита, молвил он божеству : “О владыка богов, ярко сияющий! Я пришел, чтобы ты соизволил отдать свою дочь Самварану”. После того, как Солнце передало свою дочь Тапати Васиштхе, лучший из дваждырожденных, который пришел к нему ради царя Самвараны, получив позволение Савитара, отправился в свой благой ашрам, а сама дева, также вспоминая сына царя, молвила ему, почтительно сложив ладони.

Тапати сказала:

О брахман, царевич, которого в лесу видела я с апсарами и служанками, был подобен бессмертному, узнаю я его черты. На его прекрасных стопах чакра, палица и меч, голени и бедра подобны хоботу слона, его талия тонка, как у льва, а на животе три складки.Его шея подобна раковине, руки его крепки, длинны, сильны, руки его отмечены знаками лепестка лотоса, его суставы гибки, его зубы сияют. У него темные вьющиеся волосы, изогнутые уши, ровные нос, пальцы на руках и ногах длинны, у него изящные суставы, ладони и стопы, а также зубы светлы. В шести вещах он выдающийся, в трёх -глубокий, в трёх-длинный, царевич в пяти сторонах красный, в четырёх-черный, в трех-изогнутый. В двух-он белый, в четырех благоуханный, и у него десять черт, подобных лотосу, о Бхагвана, после долгого размышления выбрала я царевича своим супругом. О господин, о подвижник, отдай мне его, того, кто наделен всеми благими качествами, того, кого люблю я, владыка, не следует мне выбирать иного, к кому не склоняется моё сердце, так что будь милостив ко мне.

Бог богов сказал:

После того, как дочь Солнца сказала это мудрец погрузился в раздумья, поняв, что дочь солнца желает того же самого сына царя (Самварана) молвил он радостно: “Дочка, царевич, которого видела ты ранее-этот тот же царевич, которого желаешь ты сегодня. Он сын Рикши, зовут его Самварана, и он идет в мой ашрам”. И тогда на самом деле сын царя пришел в ашрам мудреца, лучшего из брахманов, узрев Васиштху, он склонился пред ним, и увидел, что здесь же стоит и Тапати. Посмотрев на деву с очами, подобными лепестками лотоса, подумал он, что видел он её ранее, и спросил: “Кто эта красавица, о лучший из дваждырожденых?”. Сын Варуны ответил благороднейшему из правителей:

“Она дочь Вивасвана, повсюду известная на земле как Тапати, о владыка, я уговорил солнце отдать ее тебе, потому и пришла она в мой ашрам. Потому, о царь, вставай, и возьми за руку как подобает богиню Тапати”.

После речи той с радостью царь женился на Тапати согласно предписанным обычаям.

Она же, дочь солнца, обрела любимого, силой подобного Шакре, своим супругом, предавалась она с ним наслаждениям в дворце, как дочь дайтьи с Индрой.

Это двадцать первая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 22

Бог богов сказал:

От Тапати и лучшего из людей родился сын, отмеченный царственными знаками, как только был исполнен ритуал джатакарма и другие обряды, он начал расти, подобно огню, которому совершают подношения гхи. О боги, была совершена чудакарана сыном Митры и Варуны (Васиштхой), когда мальчику было девять лет, мальчик же стал знатоком Вед и шастр, как то предписывается обычаями. В течение десяти лет мальчик овладел всеми знкниями, на земле этот наилучший из людей, сын Самвараны, стал известен как Куру. Царь, увидев, что сын его предан дхарме и благороден, начал готовить его женитьбу на девушке из благородного семейства. Для Куру царь нашел прекраснейшую Саудамини, дочь Судамана, который сам отдал ее в жены Куру. Женившись на царевне, наслаждался он жизнью с ней, как Магхаван (Индра) с Пауломи (Шачи), не сходя с пути дхармы. Когда царь понял, что сын его достаточно силен, чтобы править страной, провел он абхишеку. Поставленный отцом правителем, Куру заботился о царстве и подданных как о своих детях. Он был защитником земель, защитником животных и сам был защитником своих подданных и заботился обо всем.

Однажды в голову ему пришла такая мысль: каждый живет в мире, сколько живет его слава вместе с богами. Тогда лучший из царей понял, что это правда, и отправился странствовать по земле, чтобы обрести славу. И пришел он, могучий владыка мира, к благому месту, по имени Двайтавана, и, преисполнившись великой радости, вошел он туда. И узрел он благостную богиню, ту, что освобождает от грехов, Плакша Сарасвати, дочь Брахмы, язык Хари. Он создал во славу Прародительницы Бхагавати большой прекрасный водоем, силе своей подобный миллиону тиртх. Посмотрел он радостно на эти воды и совершил там омовение, а после пошел к северному алтарю Брахмы, который назывался Самантапанчака, лучшему вместилищу дхармы, длиной пять йоджан с каждой стороны. Боги сказали:

О Пурушоттама, каковы же другие алтари Брахмы? Ты упоминал северный алтарь Сарвапанчака.

Бог богов сказал:

В мире есть пять алтарей владыки мира Дхармы. На них властелин мира, повелитель богов Шамбху совершает жертвоприношения. Праяга находится в центре, на востоке находится Гайяшира, Вираджа находится на юге, она дарует ни с чем не сравнимые блага (плоды). На западе находится Пушкари, которая украшена тремя водоемами, об алтаре Сарвапанчака всегда говорят, как о северном.

И сказал царственный риши: “Сделаю я это благое место таким, чтобы оно даровало великие плоды. И совершу я то, чего желаю”. Размышляя об этом, сошёл он со своей превосходной колесницы. И для того, чтобы обрести несравненную славу, сделал могучий царь это место превосходнейшим. Создал он золотой плуг, запряг быка Рудры и буйвола Ямы, и сам он начал пахать. Шатакрату пришел к этому превосходнейшему из людей и молвил: “О царь, что ты пытаешься сделать здесь?” И царь ответил лучшему из богов: “Здесь предаюсь я подвижничеству, иду путем истины, доброты, сострадания, стараюсь быть чистым, щедрым, занимаюсь йогой, соблюдаю обет брахмачари”

И спросил его бог: “О владыка, откуда же ты берешь семена?”. И быстро обретя восьмичастную (дхарму) усмехаясь, отправился он прочь. После того, как Шакра ушел, царственный риши с плугом в руке начал вспахивать все остальные места, размером в семь крош.

Тогда туда пришел Я и спросил Куру: “О царь, что же это такое?” Тогда царь объяснил великую восьмичастную дхарму. И потом спросил Я царя: “О царь, где же находятся семена?” Он ответил: “Семена в теле моём”. Я попросил: “Отдай его Мне, я посею их, а ты сможешь пахать”. И тогда царь протянул Мне правую руку. Видя протянутую ко Мне руку, Я быстро чакрой разрезал ее на тысячу маленьких кусочков. У царя осталась только одна рука, И потом царь протянул Мне левую руку, которую я также разрезал, и отдал он Мне свои бедра, с которыми Я сделал то же самое. И наконец подставил он свою голову, и тогда был Я умилостивлен им. Сказал Я ему: “Я готов даровать тебе благословление”, и Куру произнес: “Пусть же всё поле, вспаханное мною, будет полем дхармы, пусть те, кто совершат здесь омовение или умрут здесь, обретут великие религиозные заслуги. Пусть же, от постов, благотворительности, омовения, произнесения мантр, жертвоприношения хомы и других добрые и дурные деяния, о Господь, Твоей милостью, о Хришикеша, держащийраковину, чакру, палицу, совершенные на этом благом поле становятся неуничтожимыми и даруют великие плоды. О Ачьюта, Лотоссокий, Ты же со всеми богами и Тем, кто носит трезубец, пребывай же на этом поле, которое названо в честь меня”

Как только произнес он это, молвил Я царю: “Да будет так, также, о великий владыка, получишь ты и небесное тело. О стойкий в обетах, в момент смерти своей ты растворишься во Мне. Слава твоя будет вечной, нет в том сомнения

И посему ты, жертвователь, совершишь тысячу жертвоприношений”.

Так Он, Пурушоттама, для защиты этого поля даровал ему якшу по имени Чандра, змея Васуки, видьядхару по имени, владыку ракшасов Сукеши Шанкукарна, царя Аджавану, Махадеву, и бога огня. Все они пришли, чтобы защищать эту землю в Куруджангалу. Пришли туда и другие могучие служители, Восемь тысяч грозных лучников защищали это место от грешников, не позволяя им, любым существам, подвижным и неподвижным, войти и совершить омовение, о великий, а посередине находилось преисполненное великой благости и милости озеро Притхудака, уничтожающее грехи. И благая полноводная река, вытекающая из того озера, несла свои воды на восток, была она создана великим Прародителем вместе с сомном бхутов, землей, водой, огнем, ветром, воздушным пространством, так появилась Притхудака.

Так в древности были созданы все океаны, тиртхи, реки, ручьи, озера на земле могучеруким Творцом.

Это двадцать вторая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 23

Бог богов сказал:

Лучшие из дваждырожденных спросили Ломахаршану, живущего в Куруджангале, между Сарасвати и Дришадвати: “Поведай нам, пожалуйста, о величии различных тиртх, богов, а также о том, как появился Вамана”. Ломахаршана, выслушав их, почтительно склонился пред изначальным риши (Брахмой) и молвил:

Ломахаршана сказал:

Поведаю я вам о Брахмасарасе, после того, как склоню главу пред Брахмой, восседающим на лотосе, Вишну с Лакшми и Рудрой, о лучшие из брахманов. Слушайте же о том, что сказано о размерах этого озера Вьясой в эпоху между Кали и Двапара-югой, а озеро это занимает местность от Рантука до Ауджаса, от Паваны до Чатурмукхи, которое в древности одним лишь Брахмой было названо Саннихита. Слушайте же, о дваждырожденные, озеро это простирается от Вишвешвары до Хастипуры, но слышал я и ранее о размерах этого озера, о превосходнейшие брахманы, внимайте мне, жто повествование благое и умножает благосостояние. Известно, что озеро Саннихита круглое, со всех сторон размером в половину йоджаны, от Вишвешвары и Девавары до Павани и Сарасвати. Пребывая там, боги и риши служат ему, желая освобождения, прочие же приходят туда, стремясь попасть на небеса. Йогин Брахма с помощью его создал мир. Пребывая в нём Вишну, Хари, хранит Вселенную. Великий же Рудра, который вошёл в середину озера, посредством этой тиртхи обрел Стханутва (состояние лингама). Изначально была она известна как алтарь Брахмы, потом как Рамахрада, так как оно это место было вспахано Куру, стало оно известно как Курукшетра.

Эта местность между Тарантука и Авантука, Рамахрада и Чатурмукха и есть Курукшетра, зовётся она Самантапанчака, и есть она северный алтарь Брахмы.

Это двадцать третья глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 24

Риши сказали: “Поведай же нам о величии Ваманы, в особенности о его появлении, как был повержен Бали и было отдано царство Шатакрату”.

Ломахаршана сказал:

Слушайте же меня, о муни, радостно будет же вам услышать о появлении великого Ваманы, его могуществе, о том, как жил он в Куруджангале. Слушайте также, о брахманы, о семействе дайтьев, в котором родился сын Вирочаны Бали некогда давно. Из всех дайтьев первым и изначальным был Хираньякашипу. Его сыном был выдающийся данава по имени Прахлада. Он породил Вирочану, а Вирочана породил Бали. После того, как Хираньякашипу, отовсюду выгнавший богов, был убит, правил он (Прахлада) всеми тремя мирами, всем подвижным и неподвижным, и совершал жертвоприношения. Итак, дайтьи совершали жертвоприношения, и все три мира отошли от богов к дайтьям, победоносны стали могучие Майя и Шамбара, все их владения были чисты, повсюду все следовали пути дхармы, установлен был путь дайтьев, как солнце в своем полугодовом движении. Все стороны света оберегали Прахлада, Шамбара и Майя, небеса охраняли дайтьи, на небесах и среди богов сияло величие жертвоприношений, все шло, как тому надлежало идти, а люди следовали праведному пути. Не существовало грехов, и повсюду правила дхарма, Дхарма стояла на всех четырех ногах, а Адхарма лишилась своих ног (опоры). Цари, защищающие своих подданных, сияли великолепием, каждый исполнял свою дхарму, и каждый пребывал в своем ашраме. Все асуры поставили царем дайтьев Бали. Собрание асуров было счастливо, и все они издавали возгласы радости.

И посетила их благая Лакшми, подобная сиянием лотосу, держащая лотос в руке, подошла Она к Бали.

Шри сказала:

О могучий Бали, наилучший, царь дайтьев, великий! Умилостивлена Я тобой, тем, как ты победил царя богов, так что пребудет с тобой благо! Видя, как поистине обладая несравненной силой, одолел в битве ты царя богов, сама лично пришла Я к тебе. И неудивительно, ибо ты, превосходный данава, рожденный в семье Хираньякашипу, ведёшь род от царя асуров. Ты, тот, кто подчинил все три мира, о царь, владыка дайтьев, превзошёл своего предка.

После того, как Она сказала это, Лакшми, величайшая,благая богиня, та, что очаровывает богов, вошла внутрь Бали, царя дайтьев. Умилостивлены были и Хри (Смирение), Кирти (Слава), Дьюти (Величие),Прабха (Великолепие), Дхрити (Стойкость), Кшама (Доброта), Бхути (Сила), Риддхи (процветание), Дивья-Махамати (Божественный разум), Шрути (Мудрость), Видья (Учёность), Смрити (Память), Кирти( Слава), Шанти (Умиротворение), Пушти( Изобилие),Крия (Деятельность). Все божственные апсары, все, кто был сведущ в музыке и танцах, пребывали с владыкой дайтьев. Всё обрёл Бали, знающий Брахмана, все три мира, всё подвижное и неподвижное, обрёл он несравнимую ни с чем власть.

Это двадцать четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 25

Риши сказали:

Поведай же нам о том, что сделали боги, когда были они побеждены, как величайший из богов Вишну принял облик Ваманы (карлика)?

Ломахаршана сказал:

Пурандара (Индра), видя, что три мира попали под власть Бали, отправился в благую обитель своей матери на гору Меру. Придя к своей матери, поведал он ей о том, что сыновья Адити были повержены в битве сыновьями Дану.

Адити сказала:

Невозможно, сын мой одолеть в битве Бали даже для тебя со всем сонмом Марутов. Только тысячеглавый (Вишну) может уничтожить его, о Тысячеокий, только Вишну и никто иной сможет убить его. Потому спроси своего отца Кашьяпу, знающего Брахмана, о том, как одолеть великого дайтью Бали.

Ломахаршана сказал:

Тогда адитьи вместе со всеми сурами пришли к Кашьяпе. Увидели они великого муни МАричу (потомка Маричи), блистательного в подвижничестве, изначального учителя богов, наделенного божественным сиянием Брахмы, сверкающего, как солнце, чье явление подобно языкам пламени, опирающегося на посох, предающегося подвижничеству, одетого в шкуру черной антилопы, в одеяниях из коры и кожи животных, ярко сияющего своей мощью, яркий, как пламя, ослепительного, благоухающего как гхи, погруженного в созерцание, обликом подобного огню, великого наставника богов и асуров, ведающего Брахмана, истинную сущности брахманов, Кашьяпу, сияющего мощью, создавшего все миры, Высшго Прародителя человечества, третьего из Праджапати, пронизанного сущностью Атмана.

Могучие боги, подобные буйволам, вместе с адитьми подошли к нему, почтительно сложив руки, уподобив заму Брахману, молвили: “Бали, превосходящий всех дайтьев силой, одолел нас в битве. Потому поведай нам о том, что для нас лучше всего и как достигнуть нам процветания”. Господин Кашьяпа, выслушав такие речи своих сыновей, сказал им.

Кашьяпа сказал:

Все вы направили свои мысли на то, чтобы достигнуть мира Брахмы, Создателя. О Индра, пойдем же мы все в Высшую Обитель Брахмы”, так что все они решили поведать Брахме о поражении. Вышли из ашрама Кашьяпы боги и адитьи и направились в обитель Брахмы, в котором пребывали сонмы брахмариши. Они, великолепные, во мгновение ока попали в место пребывания Брахмы, ибо передвигались они на божественных колесницах, подходящих каждому из них, колесницах, которые могли доставить их куда угодно. Желая узреть Брахму, неуничтожимую сокровищницу подвижничества, вошли все они в невероятно огромный зал собраний. Возрадовались они, услышав жужжание пчёл, пение гимнов, которое способно были привести к благоденствию и уничтожить врагов. Они, тигры среди небожителей, слышали пение знатоков священных гимнов, читающихся как Пада и Крама(особые способы рецитации ведийских гимнов), пока выполнялись обряды. В зале звенели голоса лучших из риши, кто был знатоком Вед и сведущ в совершении жертвоприношений, кто был знатоком Пада и Крама. Были слышны также голоса тех дваждырожденных, кто знал, какие гимны произносятся во время жертвоприношений, кому были ведомы поэтические размеры, кому были ведомы разные области знания, а также различных локаятиков. Сыновья Кашьяпы также видели здесь и там стойко соблюдающих обеты брахманов, а главные из них совершали жертвоприношение хома и произносили молитвы. И среди них всех узрели они Прародителя Мира Брахму, наставника богов и асуров, блистающего премудростью и силой майи Веды, Владыку, поклонились все Владыке, который породил род человеческий.

Дакша, Прачетасы, Пуластья, Пулаха, Бхригу, Атри, Васиштха, Гаутама, Нарада и другие наилучшие из брахманов, Знание, Воздушное пространство, Ветер, Огонь, Вода, Земля, Звук, Прикосновение, Облик, Вкус, Запах, Природа (Пракрити) и все её видоизменения, иные причины, Махат, четыре Веды с Ведангами и прочими подразделениями, Владыка мира, Мудрость, Жертва, Мысль, Прана (Жизненная сила)- все они и многие другие служили Брахме. Постоянно Артха, Кама, Дхарма, Кродха (Гнев), Харша (Радость), Шукра (Венера), Брихаспати (Юпитер), Самвартта, а также Шани (Сатурн), Раху и прочие планеты также пребывали там. О лучшие из брахманов, Маруты, Вишваркарман, Васу, Солнце и Луна, день и ночь, половины месяцев и целые месяцы, шесть времен года сопровождали его.

Кашьяпа, вместе с богами, его сыновьями, исполненными праведности, вошли в божественную залу собраний Брахмы, дарующую исполнение всех желаний, блитстающую, а там находилось множество брахмариши, служившие Ему (Брахме) силой Брахмы, недоступную мысли, избавляющую от невзгод.

Видя Брахму, восседающего на превосходном троне, все боги вместе с бБрахма-риши склонились пред ним. И с прикосновение его, Высшего Атмана, стопы освободились они от всех грехов, умиротворенные, оставили тревоги.

Увидев пришедших к нему вместе с Кашьяпой небожитедей, Высший Господин Брахма, Сияющий, молвил.

Это двадцать пятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 26

Брахма сказал:

О могучие небожители, напряженно размышляю я о том, с какой целью пришли вы все ко мне. О лучшие из суров, всё, чего вы желаете, случится: родится Тот, кому суждено уничтожить могучего данаву. Он, создавший Вселенную, прибежище не только суров, но и моё прибежище. Он правит тремя мирами, Он - владыка богов. Он повелевает мирами, Он - вечен, Он -сама Вселенная. Зовется Он моим Прародителем, вечно Он есть высшее божество, Он изначален. Но богам не ведомо на самом деле ничего о Нём, Великом Атмане, о том, кто Он есть, однако Пурушоттаме ведомо, кто есть боги и что есть Вселенная. И лишь милостью Его поведаю я вам, как поступить наилучшим образом. Утвердившись в йоге, предавайтесь суровому подвижничеству на северном берегу Молочного океана, там, где пребывает Создатель Вселенной. Место это зовётся превосходнейшим и бессмертным, когда вы туда придёте, услышите вы нежные звуки речей мудрецов, брахмавадинов, глубоки они, подобно звукам облаков, изысканны, прельстительны, во всем исполнены благости, несут в себе они высшую Истину, божественны, прогоняют все невзгоды. Потом пред вами предстанет сам Бог богов. После того, как вы завершите обряд, и закончите предаваться йоге, молвит вам Великий Бог, Пронизывающий Вселенную своим светом: “О лучшие из богов, приветствую вас, тех, кто пришёл ко мне. Дарую вам я благословление, каково же оно будет?”.

Тогда Адити и Кашьяпа, желая получить благословление, склонят свои головы к стопам премудрого Бога и попросят у Него благословления: “Милостью Твоей пусть сам Бхагаван родится нашим сыном”.

После такой мольбы молвит Он своим прекрасным голосом: “Да будет так”. И после того, как Бог скажет это, все боги, Адити, Кашьяпа склонят головы перед Господом и произнесут: “Да будет так” и отправятся на север, чтобы прийти на Шветадвипу. Задолго до того минуют они Молочный Океан, владыку рек”.

Получив такие наставления от правдивого Бхагавана Брахмы, они, лучшие из богов, прошли через все океаны, реки, леса, реки на земле и увидели ужасающий Тамас, лишенный Саттвы. Вместе с великим Кашьяпой пришли они в местность, называемую Амрита, которую покинуло солнце, окутанную тьмой (тамасом). Кашьяпа для обретении желаемого принял на себя обет тысячу лет соблюдать целомудрие, молчать, стоять в определенных позах, сидеть в позе воина, дабы умилостивить премудрого и благого бога Нараяну, Владыку богов,Тысячеокого, воплощение самой йоги.

Следуя ему, все боги предались суровому подвижничеству. Бхагаван Кашьяпа, дабы обрести милость Нараяны, произнес превосходнейший гимн, как он был рассказан в Ведах.

Это двадцать шестая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 27

Кашьяпа сказал:

Поклонение Тебе, Васудева, Превосходящий Всё, Лучший из достойных поклонения, Лучший из морей, Превосходнейший из обезьян, Превосходнейший их богов! Тот, кто возник без начала, Рудра, Капила, Вишваксена, Владыка всех живых существ, Стойкий, Дхарма, Вайкунтха, о Высшая Необходимость, Тот, у кого нет начала, середины и конца, о Дхананджая, Блистающий во славе, Яркий Свет, Сущность победы, Пребывающий в амрите, Вечный, Имеющий три обители, Тушита, Махататтва, Владыка мира, Тот, чей пупок подобен лотосу, Виринча, Тот, кто имеет множество обликов, Неуничтожимый, Неизменный, Вкушающий жертвоприношения, Ударяющий топором, Могучий, Тот, чьи волосы словно трава мунча, Хамса, о Великое сострадание, Хришикеша, Сукшма (Неуловимый), Носящий в себе великий закон, Чистый, Поддерживающий мир, Не имеющий облика, Перворожденный, Рожденный дхармой, Сосредоточие дхармы, Сосредоточие света, Тот, кто порождает Индру, Тот, у кого сияющая колесница, Солнечный свет, Пребывающий в океане, Нерожденный, Тысячеглавый, Тысяченогий, Тот, чей лик безгрешен, Махапуруша, Пурушоттама, Тысячерукий, Имеющий тысячу обликов, Тысячеликий, Имеющий тысячу рождений, Имеющий тысячу сущностей, Ты Речь, Твоя улыбка подобна цветку, Ты бесконечен, Ты Ваушат и Ваушаткара, называют Тебя первым из тех, кто вкушает жертвоприношение, Состоящий из тысячи частиц, Бху, Бхува и Свах, То, что должно быть познано в Ведах, Покоящийся в Брахмане, Тот, кому дороги брахманы, Ты Дьяус (Небосвод), Ты Ветер, Ты Дхарма, Ты хотар, Ты потр (Очиститель), Ты Советующий, Ты Ведущий, Ты причина жертвоприношения (хома), Ты Наипервейший, Ты известен повсюду, Ты также Стороны света, Ты Сосуд благости, Ты Жертвоприношение, Ты Жертва, Ты также и Огонь, Ты Разум, Ты Путь, Ты Движение, Ты Дарующий, Ты Освобождение, Ты Йога, Ты Творение, Ты Хранитель, Ты Высшее Жертвоприношение, Ты Сома, Ты Посвященный, Ты Дакшина, Ты Вселенная, Ты Девнейший, Тот, кто имеет золотой пупок, Нараяна, Трёхокий, Тот, кто светом подобен солнцу, Тот, кто сияет, как солнце, Махапуруша, Пурушоттама, Изначальный Бог, Обладающий великим могуществом, Испускающий свет, Шамбху, Существующий сам по себе, Исток всего живого, Великая сущность, Все сущности, Ты и Вселенная, Защитник Вселенной, Очиститель, Бытие Вселенной, Движущийся вверх, Амрита, Владыка небес, Владыка речи, Просветленный, Тот, чьи деяния бесконечны, Род, Первый Род, Оберегающий Всё, Тот, кто готов даровать благословление, Ты благословление. Четырьмя, четырьмя, двумя, пятью (слогами) взывают к Тебе, снова двумя Тебе, Сущность которого Хотар.

Это двадцать седьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 28

Ломахаршана сказал:

Услышав такой превосходный гимн, произнесенный сыном Брахмы, наилучшим из брахманов Кашьяпой, Бхагаван Нараяна, умилостивленный, молвил речь, полную такого смысла: “О блаженные прекрасные боги, лучшие из богов, будьте же счастливы и выбирайте благословление”

Кашьяпа сказал:

О Великий Бог, ты доволен, ради того, чтобы мы достигли своей цели, пусть родится младшим братом Васавы и сыном Адити Шри-Бхагаван

Адити, мать богов, пожелав такого же наилучшего блага, чтобы сам творящий добро Бхагаван родился её сыном.

Боги сказали:

О Махешвара, ради счастья всех богов, будь же Спасителем, Подателем благ, Защитником и Прибежищем нашим всегда.

И тогда Вишну ответил богам и Кашьяпе: “Все, кто являются вашими врагами, не устоят предо Мною даже мгновение (мухурту). Убью Я вместе с множеством асуров всех тех, кто сейчас первыми забирает долю жертвоприношений, и тогда боги будут вкушать подношения хавья, а питары - кавья. О наилучшие из богов, таким превосходнейшим способом следует поступить вам, и вы вернетесь на свой путь”.

Ломахаршана сказал:

После того как Вишну, Прабхавишну сказал это богам, обрадованные боги поклонились Господу. Великие Вишвадевы, Кашьяпа, Адити сразу преклонились пред Ним, Владыкой богов, и потом немедленно направились на восток, туда, где находился огромный превосходный ашрам Кашьяпы, и пришли они к великому лесу Курукшетра, где они почтили Адити, которая начала предаваться подвижничеству. И предавалась она суровому подвижничеству десять тысяч лет.

Божественный же прекрасный лес, исполняющий все желания, стал известен по ёё имени. Чтобы умилостивить Кришну (Вишну), подчинила она себе свою речь и питалась одним лишь воздухом. Видя, как лучшие из риши повергнуты в бегство дайтьями, она склонилась пред Хари, и терзало ее чувство, что она напрасно родила сыновей. Умилостивила она Вишну своими молитвами, речами, полными истины, и поклонилась Ему, Тому, кто являлся прибежищем для ищущих его покровительства, кто привязан к своим почитателям, кто объемлет и богов и дайтьев, воплощая в себе начало, середину и конец.

Адити сказал:

Поклонение Тому, кто уничтожает то, что порождает страдания, поклонение Тому, кто увенчан венком из лотосов, поклонение Самому благому, изначальному Творцу добра.

Поклонение Лотосоокому, поклонение Тому, чей пупок подобен лотосу, поклонение источнику бытия, рожденному в лотосе, Тому, кто есть свой собственный исток. Ему, возлюбленному Шри, Обуздывающему себя, Тому, кого созерцают обуздывающие себя, Держащему чакру, Держащему в руке лотос и другие предметы, Поклонение одетому в золотое. Ему, чья жертва познание Атмана, Йогину, на которого направляют мысли йогины, Хари, лишенному качеств (ниргуна), но отличному от всего как воплощение Брахмана, Ему, в ком существует мир, Ему, который не видится в мире, Ему, самому огромному (стхула) и самому малому (сукшма), Ему, Богу, Шарингину. Поклонение Ему, тому, кого не видят люди, даже если видят они целый мир, но Он пребывает в сердце и видится теми, кто не видит мир. Ему, на кого не указывает никакой внешний свет, но который видим за пределами всякого света, Ему, в ком, от кого, из кого - весь мир, Ему, тому, кто управляет всем миром, поклонение, поклонение! Он изначальный прародитель (Праджапати), Он и владыка питаров, Он властелин богов, поклонение Ему, Творцу, Кришне!

Он тот, кто не связан действиями, как продолжающими (жизнь), так и прекращающими ее, Он, носящий палицу, дарует плоды в виде небес и освобождения. Поклонение Ему, высшему и чистому Хари-медхе, только мысль о котором уничтожает все грехи.

Я поклоняюсь Ему, Нерожденному, Нетленному, те люди, кто видит Его как, того, кто поддерживает весь мир, не рождаются и умирают вновь.

Поклоняюсь я Господу и Владыке Вишну, Яджна-Пуруше, который и пребывает в жертвоприношении и которому поклоняются жертвоприношениями.

Поклонение вечному Вишну, Тому, о ком гласят все Веды, кто воспевается в Ведах мудрецами, знатоками Вед! Он тот, из кого возникла Вселенная, Тот, в ком будет она уничтожена, безграничному, поклонение Ему, великому! Он тот, в ком покоится все, от Брахмы, до травинки, который объемлет все, подвижное и неподвижное.

Поклоняюсь я Упендре, который силой майи возник из вод, который в облике вод поддерживает все сущее, Ему,Господу, поклоняюсь я Вселенной, Владыке Вселенной Вишну, Праджапати, который уничтожил асуров, принявших облик тьмы, и в облике солнца рассеял тьму ночи. Я поклоняюсь тому Упендре, чьи два глаза, солнца и луна, видят добрые и недобрые деяния в этом мире. Поклоняюсь я тому Неуничтожимому Господу Вишну, Нерожденному, для кого сказанное мною есть истина на все времена и никоим образом ложь. Всё, что скажу снова и снова я, будет истинным, о Джанардана! И пусть в силу этой великой истины исполнятся мои желания.

Это двадцать восьмая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава 29

Ломахаршана сказал:

Бхагаван Васудева, после того, как его восславили таким образом, невидимый для всех живых существ, явился ей и молвил:

Шри-Бхагаван сказал:

О Адити, то желание, об исполнении которого ты грезишь, исполнится, о ведающая дхарму, обретешь ты всё милостью Моей, нет в этом никакого сомнения.

Слушай же меня, о наделенная великой долей, благословление твое скрыто в сердце, явление же мое никогда не бывает напрасным. У тех, кто пребывает в моей лесу и исполняет обряд трёх ночей, исполняются все желания. О Адити, даже если человек, который живёт далеко отсюда, вспоминает об этом, он обретает Высшую Обитель, что же еще можно сказать о том, кто живёт здесь? Тот, кто, полный веры, предложит здесь пищу пяти, трём, двум или даже одному брахману, тот придёт к Высшей Обители.

Адити сказала:

О Тот, кто любит своих почитателей, если Ты, Боже, умилостивлен моей преданностью, пусть сын мой, Васава, будет владыкой трёх миров. Его царство отняли у него, и асурами был он лишён своей доли в жертвоприношениях. О Кешава, потеря сыном моим царства не печалит меня, но, то, что он лишился своей доли в жертвоприношениях, поистине меня огорчает.

Шри-Бхагаван сказал:

Окажу тебе Я милость Свою, как того ты желаешь, Своей частицей войду Я в чрево твоё с помощью Кашьяпы. Появившись из чрева твоего, уничтожу я недругов, о Дарующая радость.

Адити сказала:

Поклонение Тебе, о Бог богов, будь же милостив, Творец Вселенной, о Кешава, но не смогу я выносить Тебя в своём чреве, о Господь, Владыка, Ты лоно всего сущего во Вселенной.

Шри-Бхагаван сказал:

Я выношу тебя, так же, как и Себя, о дарующая радость, не причиню тебе Я боли, так что благословенна будь, сейчас Я покидаю тебя.

Ломахаршана сказал:

После того, как сказав это, Бхагаван исчез, Адити зачала. Даже когда Кришна был в чреве Адити, вся земля сотрясалась, волновались огромные океаны, колебались великие горы. Куда бы ни ступила Адити и не поставила свою превосходную стопу, там погружалась вглубь земля, о бык среди дваждырожденных! Когда Мадхусудана пребывал во чреве Адити, тогда мощь дайтьев уменьшилась, как то было сказано Величайшим.

Это двадцать девятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 30

Ломахаршана сказал:

Увидев, как слабеют асуры, владыка асуров Бали спросил своего деда Прахладу.

Бали сказал:

Вижу я, что слабеют дайтьи, словно сжигаемые огнём или поверженные Брахма-дандой (проклятием брахмана). Это злая судьба дайтьев или же это задумали боги, чтобы уничтожить асуров, которые лишили их силы?

После такого вопроса, заданного ему лучшим из асуров, о брахманы, погрузился Прахлада в долгое раздумье, и ответил Бали.

Прахлада сказал:

Сотрясаются горы, земля сходит со своего места, реки и моря волнуются, и дайтьи теряют свою силу. Планеты на восходе солнца не поднимаются, как раньше. О владыка данавов, всё это является предвестником того, что преуспевание вернётся к богам. Могучерукий, всё случившееся очень важно, не стоит им пренебрегать, необходимо что-нибудь сделать.

Ломахаршана сказал:

Молвив это, правитель данавов Прахлада, лучший из асуров, который был превосходнейшим почитателем Вишну, обратился мыслями к Властелину богов Хари. После размышлений асура Прахлада понял, где пребывает Джанардана. Увидел Прахлада Хари во чреве Адити, принявшего облик Ваманы, а в Нём узрел он Васу, Рудр, Ашвинов, а также Марутов, и Садхьев, Вишвадевов, Адитьев, гандхарвов, урагов, ракшасов, Вирочану (своего сына), а также повелителя асуров Бали, Джамбху, Куджамбху,Нараку, Бану и прочих асуров, как себя, также небеса, ветер, воду, огонь. Он увидел моря, горы, деревья, острова, озёра, животных, землю, птиц, всех людей, а также гадов. Узрел он Творца Вселенной Брахму, Бхаву (Шиву), планеты, созвездия, всех Праджапати, начиная с Дакши. Смотрящего на это, охватило его изумление, но во мгновение ока пришёл он в себя. После того молвил он владыке дайтьев Бали, сыну Вирочаны: “Понял я, в чём дело по поводу того, почему дайтьи теряют силу, почему как раз ты ко мне и пришёл. Слушай, подробно расскажу тебе я об этом. Бог богов, источник мира, Не имеющий истока, но сам являющийся исток мира, не имеющий начала, но являющийся началом Вселенной, Превосходнейший, Наилучший Хари, конечная цель тех, кто идет высшим и низшим путем, Тот, кто сам находится за пределом мира, Господь, мера всех мер, Тот, кто повелевает владыкой семи миров, Властелин мира, Тот, кто за пределами мысли, вошёл в ее чрево, чтобы сохранить мир.

Господь всех владык, Наивысший из высших, Не имеющий начала, середины и конца, Бхагаван, Бесконечный, своей частицей снизошел в чрево Адити, чтобы у трёх миров появился защитник. Не знают Его ни как Рудру, ни как Лотосорожденного (Брахму), Индра, Солнце, Маричи и прочих мудрецов, о владыка дайтьев, а Он, Сам Васудева, сошёл (в наш мир). Я преклоняюсь пред Богом, Васудевой, которого знатоки Вед зовут Акшара, погрузившись в Него, они освобождаются от своих грехов, и, укрепившись в Нём, не рождаются они снова. Поклоняюсь я Ему, Васудеве, который за пределами мысли, из Него происходит всё сущее и в нем оно находит свой конец во время пралайи, как волны в океане. Постоянно преклоняюсь я пред Ним, Васудевой, пред Ним, Владыкой Всего, Изначальным Великим, абсолютную силу, мощь, могущество и славу которого не дано познать человеку. Оку назначено узреть облик, коже-ощутить прикосновение (осязать), языку-ощутить вкус, носу-запах, но ничто из этого не способно ощутить Его. Поклоняюсь я Хари, Господу, ибо Он есть Высшая Истина, Самосущий, Владыка Всего, Постигаемый разумом, Его надлежит воспевать, Ему надлежит повиноваться, Он Бог и лишён грехов. Поклоняюсь я Ему, Вишну, который неподвижную землю поднял одним своим клыком, Он, тот, кого надлежит воспевать, Он творит вселенную, Он спит, вбирая в Себя всё сущее. Поклоняюсь я Богу, Господу, который есть топор для древа сансары, который, Своей частицей, сойдя в чрево Адити, забрал могущество асуров. Великий Бог, Источник мира, сошёл в чрево матери Индры своей шестнадцатой частью. О великий асура, унесёт Он с собой мощь ваших тел.

Бали сказал:

Кто же этот Хари, который вызывает у тебя такой страх? Со мной сотни дайтьев, и вместе мы сильнее Васудевы. Випрачитти, Шиби, Шанкурайя, Шанку, а также Хайяширас, Ашваширас, Бхангакара, Махахану, Пратапи, Прагхаша, Шамбху, также Куккуракша, Дурджайя, а также множество других дайтьев и дановов вместе со мной. Они обладают огромной силой и мощью, они способны нести на себе землю. Кришна не может и близко сравниться с ними силой даже с одним из них.

Ломахаршана сказал:

Прахлада, услышав такие слова своего внука, лучший из дайтьев, разгневался на Бали и сказал ему, говорящему дурно о Вайкунтхе (т.е. Вишну): “Глупые дайтьи, не знающие различия, у которых ты являешься царём, скоро буду уничтожены. Что же могут другие дурно мыслящие дайтьи сказать о Боге богов, наделённом великой долей Васудеве? Все упомянутые тобою дайтьи, данавы, все боги вместе с Брахмой, а также все живые существа, включая неподвижных, ты, я, весь мир, горы, деревья, реки, леса, океаны, острова, всё подвижное и неподвижное-всё это частицы Того, кого следует почитать и пред кем следует преклоняться, Всеобъемлющего Параматмана. Кто же может говорить о Нём, конечно же не ты, тот, кто не ведает различия, кто не уважает порядок, установленный старшими, порочен, глуп, не подчинил себе свои чувства, склонен к разрушению? Поистине, скорблю я, ибо в доме моем родился некогда твой грешный отец, а затем и ты, тот, кто презирает богов. Если ты и не проявляешь преданности Кришне, который уничтожает множество грехов сансары, то хотя бы ко мне прояви уважение! Известно всем, что для меня нет ничего дороже Кришны, Он дороже мне даже моего тела, это известно всему миру и тебе, потомок Дити. А ты, зная, что Он мне дороже жизни, оскорбляешь Его, тем самым ты наносишь оскорбление мне. Вирочана-гуру для тебя, о Бали, а я гуру для него, а Хари Нараяна-гуру для меня и всего мира. Так как ты оскорбляешь Кришну, Владыку из Владык, лишишься ты своего верховенства здесь. Владыка мира Джанардана-Господь, о Бали, почему не проявишь ты уважение ко мне, кто старше тебя? Поскольку ты не учитываешь даже это, прокляну я тебя. Из-за того, что произносишь слова, оскорбительные для Ачьюты, что ранит меня сильнее, чем, то, как если мне бы отрезали голову, ты утратишь своё царство. Лишу я надолго тебя твоего царства, ибо не вижу я иного спасителя в океане земного бытия, кроме Кришны.

Это тридцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 31

Ломахаршана сказал:

Услышав такие жестокие и неприятные слова своего деда, пытался Бали умилостивить его, снова и снова склоняясь пред ним.

Бали сказал:

О дед, смилуйся же надо мною, не сердись на меня, того, кто ослеплен невежеством, гордый своей силой, говорил я так. О превосходнейший из потомков Дити, моё заблуждение уничтожило моё знание, грешен я, низок, посему проклял ты меня и поступил правильно. Из-за этого проклятия потеряю я царство и утрачу славу, ты так расстроен из-за того, что вел я себя столь заносчиво. Господство и всё прочее не столь труднодостижимо в трёх мирах. Но в мире (сансаре) трудно встретить таких гуру, как ты.

О владыка дайтьев, будь же милостив, не гневайся, ибо сжигаемый гневом твоим, терзаюсь я днём и ночью.

Прахлада сказал:

Мальчик мой, гнев помрачил свой разум, потому был я вне себя и проклял тебя. Проницательности моей нанесло ущерб это помрачение сознания. Если бы заблуждение не затмило мою мудрость, как бы мог я проклясть кого-то другого, о великий асура, зная о том, что Хари пребывает во всём мире? Но, о доблестный асура, свершится проклятие, которое произнёс я по отношению к тебе, не стоит печалиться о том. С сегодняшнего же дня стань почитателем Владыки богов, Бхагавана Ачьюты, Хари, и станет Он твоим спасителем. Хотя я и проклял тебя, тебе следует вспоминать Владыку богов, расскажу тебе я том, как обрести благоденствие.

Ломахаршана сказал:

После того, как Адити получила благословление, дарующее исполнение всех желаний, Господь, наделённый великой славой, постоянно рос в сердце Адити. Когда на десятый месяц пришло время появиться Ему, родился Бхагаван Говинда, приняв облик Ваманы (карлика). Когда сошёл (в мир) Владыка мира, Властитель всего сущего, все боги со своей матерью Адити оставили скорби. Подул приятный ветерок, с неба исчезла пыль, и ум всех живых существ обратился к дхарме. О лучший из дваждырожденных, из тел живых существ ушло страдание, и ум всего сущего пребывал в дхарме. Сразу же после его рождения Прародитель Бхагаван Брахма выполнил ритуал джатакарма и другие ритуалы и восславил Его.

Брахма сказал:

Слава Тебе, о Высший Владыка, слава Тебе, Непобедимый, Властелин Вселенной, слава Тебе, тому, кто пребывает за пределами рождения, смерти, старости, слава Тебе, о Бесконечный, о Ачьюта! О Несокрушимый, слава Тебе, Совершенному, слава Тебе, пребывающему непроявленным, Сущность Высшей истины, Всеведущему, Тот, из кого исходит всякое знание и все, что должно быть познано! Слава Тебе, Совершенный, Тот, кто созерцает мир, Тот, кто создал мир, Тот, кто правит миром, подвижным и неподвижным, Ты защищаешь его во время существования, слава Тебе! Слава Тебе, Обладающий целостностью, слава Тебе, Совершенный, слава Тебе, тому, кто пребывает в сердце всех живых существ! Слава Тебе, тому, кто есть начало, середина и конец! Слава Тебе, тому, кто есть всё знание, Превосходнейший! Слава Тебе, Господь, Вечно радующийся, кто не постижим даже стремящимися познать Тебя, йогинами, жаждущими освобождения, украшенному всеми благими качествами, начиная с самообуздания. Слава Тебе, кто размером мельче мельчайшего, Тому, кто за пределами чувств и пребывает в чувствах! Слава, погруженному в созерцание посредством своей майи, Нетленному, покоящемуся на змее Шеше, слава Тому, кто поднял землю на одном клыке! Слава Человекольву, который разорвал грудь недруга богов! Слава Тебе, Атман Вселенной, о Кешава, Тому, кто сейчас явился как Вамана! О Джанардана, мир окутан покровом Твоей майи, слава Тебе, о ком невозможно мыслить, слава Тебе, Господь, принимающий множество обликов! О Хари, ты заставляешь природу (Пракрити) принимать множество форм, так что благословен будь! Но лишь Ты, Господь, может направить эту Вселенную, волей Твоей на путь дхармы. Ни я, ни Ишана (Шива), ни Индра, о Хари, ни остальные боги, ни муни, начиная с Санаки, ни йогины, не способны постигнуть Тебя. В этом мире Ты окутан завесой майи, о Владыка мира, какой же человек способен познать Тебя без милости Твоей, о Владыка всего сущего? Только человек, с ниспошленной Твоей милостью, если Ты будешь благосклонен к нему, может познать, и никто иной. О Господь Ишаны, благословен же будь, Атман Вселенной, Наделенный мощью, Пребывающий во Вселенной, с большими глазами!

Ломахаршана сказал:

Хришикеша, принявший облик Ваманы, после того, как воспел его таким образом Брахма, улыбнулся, молвил речь глубокую и умножающую благоденствие: “Воспел Меня ранее ты, Индра, другие (боги) и Кашьяпа. Обещал Я Индре три мира. Воспела Меня и Адити, которой я пообещал также, что дам Индре три мира и уничтожу все препоны. Посему сделаю Я так, чтобы Индра, Тысячеглазый стал Владыкой мира, и то, что сказал Я, есть истина”.

Тогда Брахма дал Хришикеше шкуру антилопы, Бхагаван Брихаспати-яджнопавита (одежда юношей трех высших каст), Бхагаван Маричи, сын Брахмы, дал Ему данду (деревянный посох), Васиштха дал Ему горшок для воды, Ангирас-траву куша, Пулаха дал Ему сидение, а Пуластья-пару одеяний жёлтого цвета. Веды, украшенные произнесением Пранава, рядом были все шастры, а также санкхья и йога. Он, Вамана, держа в руках посох, зонтик, горшок, с косицей на голове, воплощение всех богов, отправился на жертвоприношение Бали. О брахманы, куда бы ни ступал на земле своей стопой Вамана, на том месте истерзанная земля открывала пред Ним путь. И так, шагая медленно и мягко, заставил Он все горы, океаны, реки сотрясаться. Медленно ступал пред Ним Брихаспати, показывая Ему благоприятный путь. Потом в шутку такой медленный ход стали называть “ход Ваманы”. Великий змей Шеша покинул Расаталу и стал помогать Держащему чакру Богу богов. Этой великой и превосходнейшей помощью прославился Шеша, человек, только взглянув на него, избавляется от страха перед змеями.

Это тридцать первая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 32

Ломахаршана сказал:

Бали, увидев, как дрожит земля вместе со всеми горами и лесами, склонился пред Шукрой Ушанасом и спросил его со сложенными почтительно руками.

Бали сказал:

О учитель, почему колеблется земля со всеми её горами, океанами и холмами? Почему огонь не принимает долю асуров (в жертвоприношении)?

Ломахаршана сказал:

После того, как его спросил Бали, сын Кави, лучший из знатоков Вед, премудрый, молвил после долгого раздумья владыке дайтьев: “Хари, Тот, из кого рождается мир, низошёл в дом Кашьяпы. Он, вечный Параматман, принял облик Ваманы. О могучий данава, идёт Он сейчас на жертвоприношение, и земля дрожит от шагов Его. Трясутся горы, волнуются океаны, не может земля вынести Его, Владыку живых существ. Земля вместе с богами, асурами, гандхарвами, якшами, ракшасами, паннагами, так же, как и Вода, Огонь, Ветер, Небо существуют только благодаря Ему. Он же поддерживает существование богов, людей, великих асуров. Майя Кришны, Творца мира, окутывает всё. Мир держится лишь благодаря единению Того, кто поддерживает и Того, что поддерживается. Из-за Того, что Он находится здесь, асуры не наслаждаются своей долей жертвоприношений, и три огня не получают доли жертвоприношений асуров”. Выслушав речь Шукры, молвил Бали с поднявшимися волосками на теле: “Счастлив и благословен я, ибо сам Владыка жертвоприношений идёт на моё жертвоприношение, о брахман, что же находится выше меня? Нетленный Параматман, который созерцают йогины, желая узреть Его, Бог, будет присутствовать при моём жертвоприношении! О учитель, поведай же мне, что следует мне сделать!”

Шукра сказал:

Согласно установлениям Вед, о асура, боги наслаждаются жертвоприношениями, но ты, о дайтья, сделал так, что жертвоприношениями наслаждаются данавы. Этот Бог, пребывающий в саттве, хранит и оберегает (мир). При уничтожения мира Он, Господь также вбирает в себя всё сущее. Поистине Вишну ради восстановления порядка вещей явился здесь, и, когда ты ведаешь о том, о наделенный великой долей, что может прийти тебе на ум? О владыка дайтьев, но даже по незначительному поводу не давай обещаний, говори только то, что не повлечёт последствий. Кришне же, который начал своё дело ради блага богов, скажи, о великий асура, следующее: “Ты уже сделал всё, Боже, и трудишься для богов, я не способен дать Тебе ничего больше”.

Бали сказал:

О брахман, как же могу я это сказать тому, кто обращается ко мне с просьбой? Если бы это было так, как бы стал я тем, кто уничтожил богов и скверну сансары? Хари постигается различными обрядами и подвижничеством, если Говинда скажет: “Дай мне?”, что может быть важнее этого? Он, Владыка жертвоприношений, которому люди приносят с усердием жертвы, обуздав свои чувства, очистив (разум), скажет мне: “Дай мне!” То, что мы делаем, должны мы делать хорошо, мы должны надлежащим образом предаваться подвижничеству, все, что дают мне, принять сам Владыка Вселенной. О гуру, как же скажу я “Нет” Господу, который придёт ко мне? Да я лучше расстанусь с жизнью, чем скажу Ему: “У меня нет ничего”. Как скажу я “Нет” Ачьюте, когда не говорю я “Нет” другим просящим? Для доблестных людей похвально встречать угрозу щедростью, о том, что в сущности не является ничем серьезным, говорится о чём-то значительном. В моём царстве нет несчастных, бедных, больных, нет тех, кто несвободен, нет тех, кто страдает, нет тех, кто скорбит, нет тех, кто лишён спокойствия. О наделённый великой долей, все мои подданные счастливы, так я обрёл этот высший плод щедрости, о тигр среди муни, так понял я то, что услышал из уст твоих. Поистине Хари, которого люди почитают жертвоприношениями, оказывает мне милость, если насладятся щедростью моей и боги, будет и Он наслаждаться ею. Если семя щедрости, лучшее из семян, падёт на Джанардану, который из всех наиболее достоин того, чтобы получать, что еще можно мне приобрести? Дар этот особенный для меня, и даже боги возрадуются. Известно, что дарить в стократ приятнее, чем получать. Воистину милостив ко мне Хари, почитаемый жертвоприношениями, тем, что идет сюда, благословен поистине тот, кто узрит Его во плоти. Если же Он, разгневанный, идёт сюда, чтобы убить меня, того не дает богам получать их долю-и тогда радостнее всего мне быть убитым Ачьютой. О лучший из муни, понимая это, не мешай мне проявить щедрость, когда здесь будет Говинда, Владыка мира.

Ломахаршана сказал:

Пока он так говорил, туда пришёл Джанардана, принявший облик Ваманы, за пределами разума всех богов. Увидев Его на месте для жертвоприношения, асуры начали трепетать от его мощи и терять свою силу (теджас). Васиштха, сын Гадхи (Вишвамитра), Гарга, другие муни, собравшиеся на великое жертвоприношение, трепетали. Бали же сам почувствовал, что вся его жизнь была бессмысленной. Все от волнения не могли вымолвить ни слова. Почтили они Бога богов каждый по своей силе (теджасу). Увидев, как пред ним склонились владыка асуров и лучшие из муни, сам Бог богов, Вишну, принявший облик Ваманы, восславил жертвоприношение, огонь, жрецов, всех, кто принимал участие в жертвоприношении, всех собравшихся, все вещи в изобилии. Сразу же брахманы, стоящие на месте жертвоприношения, восклицали: “Хорошо! Хорошо” в честь Ваманы. Бали же, почтительно поприветствовав Его, затрепетав, дал ему воду, затем великий асура молвил.

Бали сказал:

Золото, драгоценности, слоны, кони, женщины, одеяния, украшения, коровы, деревни, всё богатство, вся земля-все это станет Твоим, если Ты захочешь. Выбирай, я дам Тебе, то, что Ты желаешь, ибо стремлюсь я лишь к тому, чтобы угодить Тебе.

Ломахаршана сказал:

После такой речи владыки дайтьев Бхагаван, принявший облик Ваманы, молвил, улыбнувшись, глубоким голосом, полную радости речь: “О царь, чтобы огонь Мой обрёл убежище, подари Мне землю размером в три шага, отдай деревни, золото, драгоценности тому, кто об этом попросит”.

Бали сказал:

О лучший из тех, кто имеет стопы, что такое три шага земли? Проси о земле размером в сотню и сотню тысяч шагов.

Шри-Вамана сказал:

О царь дайтьев, с этим тремя шагами получу Я всё, к чему стремлюсь, а ты же отдай остальное богатство другим, как они того желают.

Услышав такие слова, сказанные великим Ваманой, дал Бали Вамане то, что Он просил. Как только вода пала на руки Ваманы, перестал Он быть карликом, тут же приобрел Он облик, объемлющий всех богов. Солнце и Луна стали Его глазами, Небо-Его головой, Земля-Его стопами, пальцами на нога-пишачи, пальцами на руках-гухьяки. Вашвадевы стали Его коленями, садхьи-голенями, лучшие из богов, якши пребывали в Его ногтях, апсары-в других частях тела. Взор Его-созвездия, волосами солнца были лучи Солнца, звезды-поры на Его коже, волоски на его коже-махариши. Руки Его были промежуточными сторонами света, основные стороны света-ушами, ашвины были Его органами слуха, могучий Вайю-Его носом. Чандра (Бог Луны) стал Его милостью, Дхарма находился в Его разуме. Сатья стала егоречью, Богиня Сарасвати-Его языком. Адити, мать богов, стаа Его шеей, Видьи-линиями (вокруг шеи), Сваргадвара (небесные врата)- задним проходом, Тваштр и Пушан-бровями. Вайшванара-ртом, Праджапати-семенем. Парабрахма-сердцем, муни Кашьяпа-мужественностью. На спине его боги Васу и Маруты пребывали в каждом сочленении, Рудра был в его груди, великие океаны были его смелостью. Гандхарвы и могучие Маруты были в Его животе, Лакшми, Медха, Дхрити, Канти, все Видьи-в Его бедрах. Сам Он был таким ярким сиянием, как сияние великого подвижничества, и сильнее всего сияла энергия (теджас) Высшего из богов. Веды были внутренними органами Его тела, Его коленями были великие жертвоприношения, жертвоприношения животных и различные ритуалы брахманов. Увидев Великого Вишну в облике, вмещающем всех богов, дайтьи не осмелились приблизиться к нему, боясь его, как бабочки огня. Однако могучий дайтья Чикшура схватился за палец Его ноги, и Хари сломал своим пальцем ему шею вместе с зубами. Господь отбросил прочь всех напавших на Него асуров стопами, руками и ладонями, после этого приняв облик огромный, занял Собой всю землю. Когда мерил Он шагом землю ради защиты богов, Солнце и Луна были у Него на груди, когда Он шагал по воздушному пространству-на бедрах, когда Он шёл по небесам-ниже коленей. Победив три мира, одолев быка среди асуров, Вишну, Широко шагающий, отдал три мира Пурандаре (Индре). Паталу (нижний мир) под названием Сутала, находящуюся под землей, отдал Он Бали, и потом Бхагаван Вишну, Прабхавишну, Владыка всего, молвил повелителю дайтьев: “Поскольку в Свою руку принял Я воду, предложенную тобой Мне, проживёшь ты в кальпу прекрасной жизни. Когда закончится Вайваствата-манвантара и наступит Саварника-манвантара, ты станешь Индрой, а сейчас Я всё твое владение отдам Индре. Смена четырёх юг длится семьдесят один цикл, Я же подчиню Себе тех, кто будет чинить Мне препятствия. О Бали, ранее поклонялся он (Индра) Мне с преданностью. Как рек Я, ты отправляешься править в Патала под названием Сутала согласно моим наставлениям, там счастье подобно божественному, стоят сотни дворцов, сверкает множество озёр с распустившимися лотосами, текут реки с чистой водой. О владыка данавов, ты благоухаешь, наделён красотой, носишь венки и золотые украшения, ум твой искушён в пении и танце, ты вкушаешь различные наслаждения. О Бали, по Моему приказу будут окружать тебя сотни женщин, пока ты не будешь воевать с богами и брахманами, если ты пойдёшь на них войной, свяжет тебя ужасная обликом петля Варуны.

Бали сказал:

О Бхагаван, велением Твоим пребывать отныне буду я в Патале, в чем же источник тех наслаждений, вкушая которые я всегда буду Тебя вспоминать?

Шри-Бхагаван сказал:

Дары, которые даются не согласно обычаю, шраддхи без знатоков Вед, приношения огню без веры-все это принесёт тебе плоды. Жертвоприношения без дакшины, обряды, совершенные не по правилам, учение без обрядов-это даст тебе плоды. Пуджа без воды, обряды без дарбха, жертвоприношение без хомы-это даст тебе плоды, о Бали. Если кто-то находясь на этом месте, исполнит какой-нибудь обряд, никакой доли не получат асуры. Это Джьештхашрама обладает великой благостью, так же, как и Вишнупада. Если кто-нибудь выполняет шраддхи или обряды, предаётся самообузданию или выполняет какой-либо обряд согласно обычаю или против него-это всё даёт ему неистощимые заслуги. Тот, кто соблюдает пост на одиннадцатый день светлой половины месяца Джьештха, тот, кто на двенадцатый день, узрев Ваману и омывшись в озере Вишнупада, занимается благотворительностью согласно своим возможностям, обретает Высшую Обитель.

Ломахаршана сказал:

Даровав Бали это благословление, отдав Шакре три мира, Хари в своём всеобъемлющем облике исчез из вида. Индра правил, почитаемый тремя мирами, как некогда до того Бали, Бали же спустился в Паталу и пребывал там, где ему было велено жить.

Это было рассказано превосходнейшее прославление Вишну-Ваманы, тот, кто слушает его, избавляется от всех грехов. Те, кто вспоминают разговор Бали и Прахлады, а также Бали и Шукры, Бали и Вишну, не страдают от болезней и умственных расстройств, о лучшие из брахманов.

Тот, кто потерял царство, обретает его, тот, кто разлучен с желаемым, обретёт его, если слушает это сказание, о наделённый великой долей. Тот, кто слушает прославление Ваманы, освобождается от грехов, брахман получает знание Вед, кшатрий побеждает землю, вайшья преумножает богатство, шудра обретает счастье.

Это тридцать вторая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 33

Риши сказали:

Как возникла лучшая из рек Сарасвати, которая протекает по Курукшетре, о наделенный великой долей? Как она,благая, влившись в озёра и создав тиртхи, потекла дальше на запад, видимым и невидимым путём? Поведай нам о том удивительном, расскажи о вечном роде тиртх!

Ломахаршана сказал:

Вечная, лучшая из рек возникла из дерева плакша, даже если вспомнить о ней, река освобождает от всех грехов. Известно, что эта великая река протекает через тысячу гор, и она, полная благих вод, приходит к лесу, называемому Двайта. Увидев находящуюся у дерева плакша Сарасвати, великий муни Маркандея склонил пред ней почтительно главу и восславил её.

Маркандея сказал:

О Богиня, Ты мать всех миров, Ты благая мать богов, Бытия и Небытия (сат и асат), что бы то ни было-сущее, сокрытое за мокшей или Брахман-всё соединяется в Тебе, в Тебе нетленный Парабрахман и бренная природы, о Богиня. Как огонь укоренился в дереве, как запах укоренился в земле, так и в Тебе - Высший Брахман, объемлющий весь мир. Звук “Ом”, о Богиня, в том, что изменчиво и постоянно, вся вселенная состоит из трёх элементов, то, что есть и то, чего нет. Три мира сущих, три Веды, три знания, три огня, три света, три варги (группы) ценностей, начиная с дхармы, три гунны, три варны, три бога, три минерала, три состояния, питары и другие, о богиня, Сарасвати, в Твоём теле три элемента, явлений Твоих множество, о Вечная, начиная с Брахмана. Древние жертвоприношения хома, кави, пака, о Богиня, совершаются, когда взывают к Тебе ведающие Брахмана. Безграничное, неизменное, неуничтожимое, божественное, неизменное-то, что в половине слога Ом. И об этой высшей форме не могу говорить я, не может выразить её язык, нёбо, губы и другие части тела. Это есть Вишну, Вриша, Брахма, Луна, Солнце, Светила. Обитель Вселенной, Воплощение Вселенной (Вишварупа) и есть Высший Владыка, Атман Вселенной. Она провозглашена учением Вед и Санкхьи, множеством областей знаний, она не имеет начала, середины, конца, она вечна, она и Бытие (Сат) и Небытие (Асат). Она Единство и Множественность, пребывая в различных сущностях (природах), она не имеет названия, и всё-таки носит имя из-за шести гун, имеет множество имен как источник трёх гун. Она познаёт различные шакти и проявляет различные шакти, она-величайшее счастье, она-воплощение сущности гун. О богиня, вся Вселенная в целом и отдельные её части пронизаны Тобой, Ты-Брахман, сущий в Единстве (недвойственности, адвайта) и Различии (двойственности, двайта) (со Вселенной). То, что вечно и бренно, то, что велико (грубо-стхула) и мало (неуловимо, сукшма), то, что есть на земле, в воздушном пространстве, где бы то ни было-есть лишь постижение Тебя. Всё, что имеет облик и не имеет его, всё, что делают живые существа, все, что бы ни совершали боги и иные существа-всё связано со звуками, гласными и согласными.

Ломахаршана сказал:

Воспетая Маркандеей таким образом, Богиня Сарасвати, язык Вишну, ответила великому муни Маркандее: “Куда бы ни повёл ты Меня, о брахман, туда последую Я без промедления.

Маркандея сказал:

То озеро, которое знали ранее как Брахмасара, теперь будет зваться Рамахрада. Место вокруг, вспаханное риши Куру, будет зваться Курукшетра. О полная вод благих, благая, теки же через него.

Это тридцать третья глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 34.

Ломахаршана сказал:

Услышав такие слова премудрого Маркандеи, Сарасвати своим потоком влилась на Курукшетру. Полная благих вод, Сарасвати достигла Рантуки, заполнив водами Курукшетру, потекла дальше на запад. Там возникли тысячи тиртх, где нашли себе прибежище риши. Милостью Парамешти я опишу их тебе.

Полно религиозных заслуг вспоминание тиртх, лицезрение их уничтожает грехи, омовение в них дарует освобождение там, кто совершил дурные деяния. Те, кто вспоминает о тиртхах, те, кто поклоняется богам. Если кто-либо, будучи чистым или нечистым, в каком бы состоянии ни пребывал, вспомнит Курукшетру, очистится он внутри и снаружи. Даже произнесение слов: “Я пойду на Курукшетру. Я буду жить на Курукшетре” освобождает человека от всех грехов. Освобождение бывает четырёх видов: знание Брахмана, шраддхи на Гайе, смерть при защите коров от похищения и пребывание на Курукшетре. Местность, которая находится между Сарасвати и Дришадвади, зовётся Брахмаварта, земля, созданная богами. Даже тот человек, который находится далеко от Курукшетры и говорит: “Я пойду туда и буду жить там, освобождается от грехов. Разум обуздавшего себя человека, находящегося на берегу Сарасвати, постигнет Брахмана, в этом нет сомнения. Боги, риши, сиддхи-все они живут в Куруджангала. Тот, кто живёт здесь, способен узреть Брахмана в себе.

Изменчивость в природе человека, тот, кто обуздал себя, тот, кто грешит-если он придёт на Курукшетру, желая освобождения, он освободится от скверны множества предыдущих рождений, узреют они вновь созданное вечное божество в своих сердцах. Курукшетра-алтарь Брахмы, озеро Саннихита полно благости, тот человек, который там живёт, обретает Высшую Обитель. Планеты, созвездия, звезды боятся упасть с течением времени. У тех, кто умирают на Курукшетре, даже не возникает мысль о падении. Брахма, другие боги, риши, сиддхи, чараны, гандхарвы, апсары, якши, обитают у великого озера Стхану, человек, который туда пойдет, желая обрести Обитель (высокое состояние) и с верой совершит там омовение, получит то желаемое, что таится в его разуме, это несомненно. Приняв обет, совершив прадакшину вокруг озера, дойдя до Рентуки, человек должен снова и снова просить о том, чтобы его простили, омывшись в реке Сарасвати, увидев Якшу и поклонившись ему, предложив в качестве подношения цветы, благовония и пищу, следует ему произнести такие слова: “О владыка якшей, милостью твоей отправляюсь я странствовать через леса, реки и тиртхи, пусть минуют меня препятствия в моём путешествии”.

Это тридцать третья глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 34

Риши сказали:

Пожалуйста, расскажи нам о семи лесах и как называются семь рек. Поведай нам о тиртхах и плодах, которые даруют они. Какие различные плоды дарует омовение в каждой из тиртх? Обо всём этом удивительном поведай нам, о лучший из рассказчиков пуран.

Ломахаршана сказал:

Слушайте же имена семи лесов на Курукшетре, которые полны благости и уничтожают грехи. Благой лес Камьяка, лес Адити, благой лес Вьясы, лес Пхалака, лес Сурьи, великий лес Мадху, благой лес Шита, который уничтожает всякую скверну-это и есть семь лесов. Теперь слушайте имена рек, о дваждырожденные: Сарасвати, благая река, также и река Вайтарани, исполненная великой благости, Ганга, река Мандакини, Мадхусрава, духовная река, Каушики, уничтожающая грехи, Дришадвати, великой благости река и Хиранвати. Все они, кроме Сарасвати, текут в сезон дождей. Известно, что полны благости их воды в дождливый сезон, нет в них ни малейшего следа грязи. Силой тиртхи полны они святости. О мудрецы, слушайте же с радостью о великих плодах омовения в тиртхах. Только прийти к тиртхе и только вспомнить о ней-даже это уничтожает все грехи. Паломничество к тиртхам следует начинать с посещения Рантуки и приветствия могучего стража у дверей Якши. Потом, о лучший из брахманов, нужно пойти ему в лес, который называется лесом Адити в честь сурового великого подвижничества, которому предавалась Адити, чтобы получить сына. После того, как он совершил там омовение и узрел Адити, мать богов, он рождает храброго сына, лишённого всяких недостатков, восседающего на колеснице, сиянию подобной сотне солнц. О лучший из брахманов, потом следует ему пойти в превосходнейшую обитель Вишну, именуемую Савана, где пребывает Хари. Омывшись в озере Вимала, посетив Вималашверу, он, чистый, идет на небеса и попадает на Рудралоку. Узрев Хари и Баладеву, которые находятся рядом друг с другом, он освобождается от всяческой скверны кали-юги и обретает освобождение. Затем следует отправиться к Париплава-тиртхе, известную во всех трёх мирах. После того, как совершит он там омовение и увидит брахмана с Ведами, он очищается, обретает знание Брахмана и попадает на небеса. Там находится слияние с рекой Каушики. Тот, кто совершит там омовение, попадает в Высшую Обитель. Когда он приходит к брегу тиртхи, освобождается он от всех грехов, наполнив душу терпением, омывшись, достигает он Высшей Обители. Все совершенные ранее греховные поступки прощаются ему, когда он омывает в тиртхе тело.

После этого нужно пойти к Дакшашраму и посетить Дакшешвару Шиву, тогда человек обретает плоды жертвоприношения ашвамедха. О дваждырождённые, затем идёт он к Шилукини и совершают омовение в тиртхе, почтив при этом с преданностью Хари и Хару, тогда человек освобождается от всех грехов и обретает высшие миры. Придя к Сарпидидхе, превосходнейшей тиртхе нагов, совершив здесь омовение, человек лишается страха перед змеями. Потом, о превосходнейшие из брахманов, необходимо ему пойти к стражу Рентуки, потом должно ему там заночевать и омыться в прекрасной превосходнейшей тиртхе. Поклонившись надлежащим образом второму стражу, накормив брахманов, почтительно склонившись, следует умилостивить его таким образом: “О лучший из якшей, милостей своей избавь меня от скверны, да обрету я сиддхи”.

После того, как он умилостивил владыку Якшей, следует ему двинуться к Панчанаде. Пять рек, устарашающие данавов, были созданы Рудрой, тиртха здесь во всех трёх мирах известна как Панчанада. Так как там миллион тиртх были собраны вместе Рудрой, во всех трёх мирах место это зовётся Котитиртха. Совершив омовение в этой тиртхе, увидев Котишвару Хару, всегда обретает плод пяти жертвоприношений, совершенных с верой. Там находится Бог Вамана, установленный всеми богами, человек, который совершит там омовение, обретает плоды жертвоприношения агништома.

Преисполнившись веры, обуздав свои чувства, дойдя до следующей тиртхи, тиртхи Ашвинов, человек становится красивым, счастливым, знаменитым.

Следующая тиртха зовётся тиртха Варахи, прославленная именем Вишну, верующий, совершив там омовение, попадает в Высшую Обитель.

О лучшие из брахманов, затем нужно ему направиться к превсоходнейшей Соматиртхе, где давным-давно некогда Сома предавался подвижничеству и исцелился от болезней. Узрев Сомешвару и совершив омовение в благой превосходной тиртхе, люди обретают плод жертвоприношения раджасуя, исцеляются от болезней, освобождают от всех недостатков, они попадают в мир Сомы и предаются с ним наслаждениям. Там находятся Бхутешвара и Джалешвара, после поклонения их лингамам, человек больше не рождается. После омовения в тиртхе Екахамса человек обретает плод, равный плоду пожертвования тысячи коров, направившись же к тиртхе Криташауча и совершив там поклонение, о лучшие из брахманов, человек очищается и обретает плод жертвоприношения Паундарика.

Далее следует тиртха премудрого Махадевы по имени Панджавата. Попостившись там одну ночь, человек попадает в обитель Ганапати. Только здесь живут великие известные в трёх мирах якшини. Человек, придя к ним, совершив там омовение, соблюдая пост, освобождается от великих грехов. Место это известно как врата Курукшетры и сокровищница религиозных заслуг.

Затем необходимо совершить прадакшину и накормить брахманов и направиться к Пушкаре, тиртхе, созданной сыном Джамадагни Рамой (Парашурамой) и там почтить питаров, сделав это, царь обретает плод жертво приношения “ашвадеха”. Боги будут милостивы к тому и даруют желаемый плод тому, кто отдаст свою дочь в жёны месяц Карттика. Великий же якша Капила, который сам лично стоит стражем у дверей, создает препоны и несчастье грешникам. Его жена, великая Якши Удукхаламекхала, она постоянно скитается, ударяя по барабану дундубхи. Однажды она увидела некую женщину, которая со своим сыном родилась в стране грешников. И молвила ей ночью якши, стуча в барабан: “Ты ела творог на Югандхару и была в месте Ачьюта, совершила ты омовение в Бхуталайе и хочешь ты со своим сыном жить долго. Я говорю тебе об этом днём, но ночью я съем тебя”. Услышав эти слова, женщина склонилась перед якшини и произнесла с мольбой: “О госпожа, смилуйся надо мной!” Якшини же, исполнившись сострадания, ответила: “Когда в надлежащее время будет солнечное затмение, соверши омовение в реке Сарасвати, очистившись, ты отправишься на небеса”.

Это тридцать четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 35

Ломахаршана сказал:

О лучшие из дваждырожденных, человек, совершающий паломничество к тиртхам, должен направиться к Рамахраде. Там находятся пять водоёмов, созданных могучим брахманом Рамой (Парашурамой), после того, как он уничтожил под корень кшатру, он, тигр среди людей, наполнил кровью эти водоёмы. О лучшие из дваждырождённых, умилостивил он не только отцов своих (питаров), но и других предков (дедов), питары, довольные, молвили ему: “О Бхарагава, Рама, Рама, могучий, довольны мы твоей преданностью и силой твоей, сильный, выбирай благословение, достославный, да будет тебе счастье!”. После таких слова питаров, Рама, самый могучий из людей, молвил питарам, находящимся на небесах, почтительно сложив руки: “Если благосклонны ко мне, пусть же случится так, что милостью вашей, вашей добротой пусть моё подвижничество возобновится. Преисполнившись ярости, я уничтожил кшатру. Пусть же сила ваша освободит меня от грехов. Пусть же эти озёра станут тиртхами и прославятся по всей земле”. Услышав такие добродетельные слова Рамы, питары были весьма довольны и радостно ответили ему: “Пусть, сын, процветает твоё подвижничество, ибо ты предан питарам. Ты освобождаешься от того греха, что совершил, уничтожив в ярости кшатру. Они же пали из-за своей кармы. Несомненно, озёра эти станут тиртхами. Те, кто совершат там омовение и умилостивит питаров, питары даруют желаемое благословение, то, к чему стремится он умом и вечное пребывание на небесах”.

О брахманы, даровав ему такое благословление, удовлетворённые питары Рамы покинули Раму Бхаргаву и исчезли, с тех пор святыми стали озёра великого Рамы Бхаргавы.

Человек, соблюдающий целомудрие, ревностно следующий обетам, после того, как совершит там омовение, полный веры, поклонится Раме, получит много золота. Паломник, обуздавший себя, придя к тиртхе Вамшамула, омывшись в ней, о дваждырождённые, возвысит свою семью.

Достигнув же тиртхи Кайяшодхана, прославленной в трёх мирах, омывшись там, он очищается телом, это несомненно. Будучи чистым телом, он попадает в обитель, откуда не возвращаются. Сиддхи же скитаются здесь среди тиртх, пока они не придут к тиртхе Кайяшодхана. Погрузив тело в тиртхи, тот, кто обуздал себя, попадает в Высшую Обитель и больше не возвращается. После того, о лучшие из дваждырождённых, следует направиться ему к прославленной к трёх мирах тиртхе, где все миры были подняты Вишну, Прабхавишну.

Придя к Локоддхара-тиртхе, вспоминая о её силе и совершив в ней омовение, человек попадает в вечный мир. Там всегда находится Вишну и Вечный Бог Шива, почтив и умилостивив этих Богов, человек достигает освобождения. После того паломнику нужно пойти к благой превосходнейшей тиртхе Шалаграма, с теми, кто совершает там омовение, будет постоянно пребывать Бог.

Последовав к тиртхе Капилахрада, известной всем трём мирам, следует омыть там и почтить богов и питаров, человек обретает плод пожертвования тысячи чёрных коров.Там пребывает Махадева, принявший облик Капилы, которого почитают риши, узрев его, человек получает освобождение. Человек, обуздавший разум, направившись к Сурьятиртхе и совершив там омовение, соблюдая пост и поклонившись богам и питарам, обретает плод жертвоприношения агништома и отправляется в мир Сурьи. Узрев Бога с тысячей лучей, Бхану (Шиву), прославленного в трёх мирах, человек, обладающий знанием, получает освобождение. Паломник, прибыв надлежащим образом к тиртхе Бхаванивана, совершив там абхишеку, получает плод пожертвования тысячи коров. Давным-давно, когда Прародитель (Брахма) пил амриту и извергнул её обратно, родилась Сурабхи и отправилась в Паталу. Из неё родились те, кто стали матерями миров, вся Патала была наполнена ими. Когда Брахма совершал жертвоприношение, их привели для дакшины, также пригласили брахманов, они вошли при открытии жертвоприношения. На вратах в качестве привратника стоит сам Ганапати, когда человек, обуздавший свои чувства, увидит его, у него исполняются все желания. Когда паломник приходит к тиртхе Сангини, обители освобождения, и совершит омовение в тиртхе Деви, становится он прекраснейшим телом, обретает бесконечное благоденствие, детей и внуков, вкусив множество наслаждений, отправляется он в Высшую Обитель. Затем следует ему направиться к тиртхе Брахмавартта, прославленной муни, омывшись там, он попадает к Брахме, о лучшие из дваждырождённых, там постоянно пребывают питары и боги. Совершив абхишеку там, почтив богов и питаров, паомник обретает плод жертвоприношения ашвамедха. О знатоки дхармы, достигнув тиртхи Амбувана, омывшись в тиртхе Камешвары, наполнившись верой, человек исцеляется от всех болезней и, несомненно, достигает Брахмана.

Есть там и Матритиртха, если с человек с преданностью погрузиться в неё, его род будет постоянно преумножаться, а сам он будет постоянно процветать. Следует затем паломнику, обуздав себя, держать свой путь к тиртхе Шитавана, о великие брахманы, огромной силы эта тиртха, которую трудно где-либо встретить, только лицезрение Бога там очищает целый род, о лучшие их дваждырождённых, окропив волосы, люди освобождаются от грехов . Там есть и другая тиртха, Свануломайяна, великая, о брахманы, премудрые, учёные, почитающие тиртхи, избавляются от своих волос посредством пранаямы, они, о лучшие из брахманов, очистившись душой, попадают в Высшую Обитель.

Широко известна также Дашашвамедхика тиртха, омовение в ней равнозначно плоду десяти жертвоприношений ашвамедха. Потом нужно ему, полному веры, проследовать к повсеместно известной тиртхе Мануша, только взгляд на эту тиртху освобождает от скверны. Некогда давно чёрные олени, страдая от стрел охотников, зашли в это озеро и превратились в людей. Тогда охотники спросили лучших их дваждырождённых: “О мудрецы, куда делись чёрные олени, израненные нашими стрелами? Зайдя в озеро, исчезли они”. И ответили им лучшие из дваждырождённых: “Мы и есть эти олени. Благодаря могуществу этой тиртхи мы стали людьми. Вы же, отринув зависть и преисполнившись веры, должны погрузиться в это озеро, тогда, несомненно, освободитесь вы от всех грехов”. Тогда все они совершили омовение и, очистившись телом, попали на небеса.

О, лучшие из дваждырождённых, это прославление (махатмья) тиртхи Мануша. Тот, кто с верой слушает её, попадает в Высшую Обитель.

Это тридцать пятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 36

Ломахаршана сказал:

На расстоянии коши в восточном направлении от Мануши, о лучшие из дваждырождённых, находится река по имени Апага, у которой живут дваждырождённые. Ни одного греха не будет на том, кто пожертвует шьямака (вид злака), приготовленный с молоком и масло брахманам. У тех, кто выполнит шраддух, придя к реке Апага, исполнятся все желания, в этом нет никакого сомнения. Отцы предсказывали, а деды вспоминали: “В нашей семье родится сын или внук, который пойдет к реке Апага, и умилостивит нас кунжутом, долго будем мы удовлетворены, пока не пройдут сто поклонений”. Когда же приходит месяц Набхасья, тот, кто жертвует предкам пинда на четырнадцатый день тёмной половины месяца, достигает освобождения. О наилучшие из брахманов, далее паломнику нужно пойти в превосходную местность Брахмы, во всех мирах известную как Брахмодумбара. Далее, превосходнейшие их дваждырождённых, он должен совершить омовение в озере Брахмариши, тогда милостью семи риши он обретает плод семи жертвоприношений сомы. Бхарадваджа, Гаутама, Джамадагни, Кашьяпа,Вишвамитра, Васиштха, Атри-вот имена почтенных риши. Все вместе эти мудрецы создали этот водоём, который так трудно найти на земле. Там живёт и сам Брахма, потому он и зовётся Брахмодумбара. Совершив омовение в превосходнейшей тиртхе Брахмы, неуничтожимого рождения, человек попадает в Обитель Брахмы, в этом нет никакого сомнения. Тот, кто даст пищу брахманам, при это созерцая богов и питаров, счастливые питары дадут то, что трудно обрести на земле. Тот, кто созерцая семь риши, по отдельности семь раз совершит омовение, станет милостью семи риши владыкой семи миров.

У тиртхи, известной по имени Капиластха, уничтожающей все грехи, живёт сам Бог Вриддхакедара. Если паломник совершит здесь омовение и поклонится Рудре вместе с Дандином, он будет непобедим и будет радоваться в мире Шивы. Тот, кто здесь поест, выпьет три пригоршни воды, почтит Дандина, получает плод паломничества к Кедаре. Тот, кто совершает шраддху, созерцая Шиву, на четырнадцатый день светлой половины месяца, тот попадает в Высшую Обитель.

Паломник, придя к тиртхе Каласи, где пребывает сама Богиня, Дурга, Катьяяни, Бхадра, , Нидра, Майя, Санатани. Омывшись в Каласи, узрев Дургу, пребывающую на берегу, человек проходит через трудноодолимый лес самсары, это несомненно.

После паломнику надлежит направиться к Сараке, труднодостижимой в трёх мирах. Узрев Бога Махешвару на четырнадцатый день тёмной половины месяца, он попадает в мир Шивы, и у него исполняются все желания.

О превосходнейшие из дваждырождённых, три миллиона тиртх находятся у Сараки. Рудракоти тиртха находится посередине водоёма. Человек, который омоется здесь, вспомнит Рудракоти, почтит Рудракоти, милостью Рудракоти, несомненно, освободится от всех пороков. Обладая мудростью Индры, достигнет он высшей обители.

Есть и такая тиртха, как Идаспада, которая избавляет от страха грехов. Только увидев его, человек достигает освобождения. Омывшись там, почтив сонм питаров и богов, человек никогда не встречает на своём пути трудности и всегда получает то, чего желает.

Кедара-это великая тиртха, избавляющая от всякой скверны. Человек, который погрузится в неё, обретает плод любого из даров.

Кимрупа-великая тиртха, которую трудно найти на земле. Омывшись там, паломник обретает плод любого из жертвоприношений.

К востоку от Сараки есть тиртха, известная в трёх мирах, прославлено рождение её на земле, уничтожает она все грехи. Вишну, принявший облик Нарасимхи, победил могучего данаву, и, находясь в облике льва, предался наслаждениям с львицей. И затем боги с гандхарвами почтили Шиву, Подателя даров, и, распростершись всеми членами, взмолились о том, чтобы к Вишну вернулось его тело. Тогда великий бог принял облик Шарабхи и сразился в битве с Вишну, битва эта длилась тысячу божественных лет. Во время битвы оба Бога упали в озеро. Их увидел риши Нарада, который, размышляя, сидел на берегу по деревом ашваттха, о дваждырождённые. Тогда Вишну вышел из озера в четырёхруком облике, а Шива принял облик лингама. Тогда видя этих двух Пуруш, полный преданности, Нарада восславил их.

Нарада сказал:

Поклонение Шиве, поклонение Богу Вишну, Прабхавишну! Поклонение Хари и супругу Умы, Тому, кто поддерживает Вселенную! Поклонение Харе, который имеет множество обликов, Вишну, в облике Вселенной (Вишварупе),Трёхокому, Обладающему необыкновенными способностями, Кришне, Источнику знания! Блажен, благословен я во веки веков, ибо созерцаю я Вас, Пурушоттамы! Благословен мой ашрам, ибо очищен Вами, Боже, с сегодняшнего дня будет известен он в трёх мирах как Аньяджанма. Тот, кто придёт сюда, совершит омовение и умилостивит питаров, будет обладать высшим знанием. Я же вечно пребываю у корней древа ашваттха. Тот, кто после того, как поклонится этому древу ашваттха, никогда не увидит ужасного Яму.

Потом, о лучшие из дваждырождённых, паломнику нужно направиться к превосходнейшему водоёму Нага, омывшись в его лотосных водах, он обретает плод жертвоприношения Паундарика. В особенности совершение шраддхи, джапа на четырнадцатый день светлой половины месяца Чайтра ведёт к освобождению.

Затем следует ему держать путь к Тривиштава-тиртхе, где обитают боги. Там есть и благая река Вайтарани, освобождающая от грехов. Совершив там омовение и поклонившись Носящему трезубец и Держащему флаг с буйволом, человек очищается от всех грехов и попадает в Высшую Обитель.

После пусть же он отправится к превосходнейшей тиртхе Расавартана, о лучшие из дваждырождённых. Тот, кто омоется здесь, полный преданности, получает наилучшие сиддхи (сверхъестественные способности).

Затем, совершив омовение в Алепака тиртхе на четырнадцатый день светлой половины месяца Чайтра и почтив Шиву, человек избавляется от всякой отметины греха.

После того, о превосходнейшие из дваждырождённых, надлежит держать путь паломнику к Пхалакивана тиртхе, где пребывают боги, гандхарвы, сидхьи, риши, предаваясь суровому подвижничеству тысячу божественных лет.

Тот, кто омоется в Дришадвати и ублаготворит богов, обретёт плод жертвоприношения Агнтиштома и Атиратра.

Выслушай же о том, какие благие плоды шраддхи, совершаемой человеком в день Луны во время новолуния. Так же как шраддха в Гайе всегда ублаготворяет питаров, так шраддха всегда должна быть выполнена теми, кто приходит к Пхалакивана тиртхе. У того, кто разумом вспоминает Пхалакивану, питары всегда довольны, это несомненно.

Там есть также и наделённая огромным величием тиртха, украшенная всеми богами. Человек, который совершает здесь омовение, получает плод пожертвования тысячи коров.

Тот же, кто омоется в тиртхе Паникхата, умилостивит питаров, тот обретает плод совершения обряда Раджасуя, а также знание санкхьи и йоги.

После надлежит паломнику направиться к великой превосходнейшей тиртхе Мишрака. Здесь Вьяса смешал тиртхи из различных источников ради муни Дадхичи, о львы среди муни. Человек, которые омоется там, совершит омовение сразу во всех тиртхах.

Затем человек, обуздавший себя, умеренный в пище, должен пойти к тиртхе Вьясавана. После того как он совершит омовение в Маноджаве и узрит сокровище среди богов Шиву, исполнятся все желания, что таятся в его разуме, в этом нет никакого сомнения.

Придя же к Мадхувати, также к тиртхе Деви, человек, будучи чистым разумом, должен погрузиться в них, затем надлежит ему почтить богов и умилостивить питаров, и велением Деви он обретет сиддхи.

Лучший из людей, кто омоется в месте слиянии Каушики и Дришадвати, освобождается от всех грехов.

Надлежит далее проследовать ему к тиртхе по имени Вьястахали, где премудрый Вьяса, снедаемый печалью о сыне, решил покинуть своё тело, о лучшие из дваждырождённых, боги же отговорили его, человек же, который придёт в это место, не будет скорбеить от потери сына.

Придя к водоёму Кимдатта, пожертвовав прастху кунжута, человек приобретает наивысшие сиддхи и получает освобождение.

Ахна и Судина-две тиртхи, которые трудно встретить на земле. Омывшись там и очистившись духом, человек попадает в Сурьялоку.

Дальше путь направить паломнику нужно к Критаджапье, известной в трёх мирах, тот, кто совершит абхишеку Ганге, почтит Махадеву, обретет плод ашвадехи.

Находится там Котитиртха, тот, кто узрит Господа Котишвару, обретет плод коти (миллиона) жертвоприношений.

После направиться нужно к тиртхе Ваманака, известной в трёх мирах. У этой тиртхе Вишну, приняв облик Вамана лишил Бали царства и вернул его Индре. Омывшись в Вишнупаде и поклонившись Вамане, человек очищается от всех грехов и попадает в мир Вишну.

Тиртха Джьештарама уничтожает все грехи, человек, который увидит ее, обретает освобождение, это несомненно. Тот, кто совершит омовение в ней на двенадцатый день после поста на одиннадцатый день месяца Джьештха, будет превосходить всех прочих людей.

Дваждырождённые же, которые прошли дикшу, занимающие своё место, стремящиеся умилостившить Вишну, были помещены сюда Вишну, Прабхавишну. До конца Манвантары различные дары, предложенные ими, и совершённые ими шраддхи будут нетленны.

Там же находится и Котитиртха, известная в трёх мирах. Человек, который освершит омовение в этой тиртхе, обретает плод миллиона жертвоприношений. Увидев в этой тиртхе Махешвару, Котишвару, милостью его человек попадает к Ганапати.

Есть там и великая тиртха Сурьи. Человек, омывшись в ней с преданностью, становится прославленным в мире Сурьи.

Потом паломнику, о лучшие из дваждырождённых, нужно пойти к тиртхе, уничтожающей всякую скверну, называемую Калоттаранама, пречистую, которая была создана Вишну для спасения варн и ашрамов. Те, кто пребывают в любом ашраме, брахмачари, грихастха, ванапрастха, придя к этой тиртхе, обретают освобождение по падают в Высшую Обитель и освобождают три раза по семь поколений.

Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, те, кто полные преданности совершит омовение в этой тиртхе, попадают в Высшую Обитель.

Даже тот, кто живет далеко, если он вспоминает Курукшетру и Ваману, обретает освобождение, что же говорить о тех, кто там находится?

Это тридцать шестая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 37

Ломахаршана сказал:

Омывшись в озере Павана и увидев Бога Махешвару, человек освобождается от всякой скверны и попадает в обитель Шивы. Здесь Павана, скорбя об утраченном сыне, скрылся, но боги во главе с Брахмой восславили его с преданностью и вернули назад.

Затем путнику нужно идти к Амрита-стхана, Носящего Трезубец, где боги вместе с гандхарвами заставили явиться Ханумана. Омывшись в этой тиртхе, человек обретает бессмертие. А дваждырождённые, которые придут к тиртхе Кулоттарама, спасают своих предков как по материнской, так и по отцовской линии, только приблизившись к этой тиртхе.

Тиртха царственного риши Шалихтотра хорошо известна в трёх мирах. Омывшись в ней, человек освобождается от всяческой скверны, порождённой телом.

Также в трёх мирах известна тиртха Шри-Кунджа, которая находится на реке Сарасвати. Человек, который, полный преданности, совершит в ней омовение, обретёт плод жертвоприношения Агништома.

Следующая тиртха, к которой следует направиться добродетельному человеку-Наймишакунджа. Совершив в ней омовение, человек обретает заслуги, равные заслугам омовения в Наймише.

Есть и великая тиртха, связанная с Девавати, когда она, захваченная Раваной, скорбя от того, рассталась с жизнью, чтобы уничтожить Равану, о лучшие из дваждырождённых.

После того родилась она в доме великого царя Джанаки. Стала она известной как Сита и была преданной женой Рамы. Похитил её Равана только к своей гибели. Рама, после того как убил Равану и провёл абхишеку над Вибхишаной, к пущей славе своей вернул Ситу домой. После того, как человек омоется в этой тиртхе, обретёт он плод жертвоприношения Канья, освободившись от всех пороков, попадет он в Высшую Обитель.

Далее паломнику надлежит держать путь в великую и превосходнейшую местность Брахмы. Человек низшей варны, омывшись там, обретает состояние брахмана, а брахман, чистый духом, попадает в Высшую Обитель.

Затем нужно идти ему к Соматиртхе, которую трудно встретить в трёх мирах. Сома обрел своё царство, после того, как предавался здесь подвижничеству. Омывшись здесь и почтив богов и питаров, человек попадает на небо в месяц Карттика.

Трудно найти в трёх мирах и такую тиртху, как Саптасарасвата. Здесь сливаются воедино семь потоков Сарасвати. Это-Сурабха, Канчанакши, Вишала, Манасахрада, Сарасватьогханама, Сувену, Вималодака. Когда Прародитель Брахма, совершая жертвоприношения, находился в Пушкаре, все риши сказали: “Не принесёт великого плода это жертвоприношение, ибо Сарасвати, лучшую из рек, не видно”. Услышав это, Бхагаван с радостью призвал Сарасвати. А Сарасвати, позванная на Пушкару на жертвоприношение Прародителем, стала известна Она, Богиня, как Сурабха. Увидев Её, быстротекущую, почитающую Брахму, радостные муни также выразили Ей почтение. Таким образом Сарасвати, лучшая из рек, текущая в Пушкару, была приведена на Курукшетру великим Маркандой.

Шаунака и другие сокровищницы подвижничества же, находящиеся в лесу Наймиша, спросили великого старца Ломахаршану: “О муни, какие плоды жертвоприношения обретём мы, те, кто следует пути истины?” Наделённый великой долей склонил главу пред риши и молвил: “Будет там великий плод жертвоприношения, где пребывает Сарасвати”. Услышав его, муни, сведущие в различных областях знания, совбрались вместе и начали вспоминать Сарасвати. Она, та, на кого были направлены мысли риши, совершавших жертвоприношение сомы, прибыла на жертвоприношение, чтобы великие совершили в ней омовение.

Она в Наймише Манканой именовалась Канчанакши, и Она, Сарасвати, полная благих вод, прибыла на Курукшетру. На жертвоприношении в Гайе, величайшем из жертвоприношений, совершаемых в Гайе, призвана Она, река Сарасвати, лучшая из рек. Вишала была Она названа добродетельными риши, призвана была Она Манканой, великим.

В благом же месте Уттаракошала, где пребывают божественные риши, на Неё направлял мысли мудрец Уддалака. Из-за мудреца лучшая из рек прибыла в это священное место, почтили Её мудрецы в одеяниях из коры и шкур. Она известна как Манохара, уничтожает Она все грехи, ради риши пришла Она на Курукшетру превосходнейшей тиртхой. В Кедаре известна она как Сувену, у Неё пребывают риши и сиддхи, известно, что уничтожает Она все грехи. И муни призвал Её, чтобы почтить Высшего Господа, пришла Она на Курукшетру ради блага риши. Дакшей, совершавшим жертвоприношение, Она почитается как Гангадвара, известна Она как Бхагавати Вималода. Призвана была Она Манканой, как Куру, совершающий жертвоприношение, пришла на Курукшетру.

И мудрый Маркандея привел Её к водоёму, славя Её, благую, наделённую великой долей. Мудрец же Манканака, совершенный, пребывающий в месте Саптасарасвата, танцевал, воспевая Сарасвати, чему помешал Шанкара.

Это тридцать седьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 38

Мудрецы сказали:

Как случилось так, что Манканака стал сиддха (совершенным)? От кого родился этот великий риши? Почему его, танцующего, заставил прекратить это занятие Бог (Шива)?

Ломахаршана сказал:

Муни Манкана родился от Кашьяпы, родился из его разума, он направился совершить омовение, он, держа одеяние из коры. Туда же пришла Рамха и другие прекрасные, очаровательные апсары, лишённые всякого изъяна, чтобы искупаться, и разделись. От потрясения муни испустил семя, которое упало в воду, о великие подвижники, охотник собрал его и положил в горшок. Семя, помещённое в горшок, само по себе разделилось на семь частей и из него появились семь риши, которые известны как сонм Марутов. Это были Вайювега, Вайюбала, Вайюха, Вайюмандала, Вайюджвала, Вайюрета и герой Вайючакра. Это были сыновья риши, которые поддерживали всё движущееся и неподвижное.

Я слышал, что некогда ранее сиддха Манканака был поражен стрелой из травы куша, и растительный сок потёк из его раны, он, увидев этот растительный сок, преисполнился радости и начал танцевать. И начало также танцевать всё покоящееся и движущееся. Видя, как танцует Вселенная, будто бы очарованная его (Манканаки) энергией (теджасом), Махадеву спросили Брахма, другие боги, риши, сокровищницы подвижничества ради блага мудреца, о лучшие из дваждырождённых: “О Боже, ты должен сделать что-нибудь, чтобы остановить этот танец”.

Тогда Бог увидел муни, разум которого будто был преисполнен радости. Молвил ему Махадева, желая блага сурам: “О лучший из муни, почему же так радуешься ты, подвижник, лучший из дваждырождённых, следующий пути дхармы?”

Риши сказал:

О брахман, разве не видишь ты, как из руки моей течёт растительный сок? Сам же я, когда вижу это, танцую, полный неслыханной радости.

Ломахаршана сказал:

Тогда, улыбнувшись, молвил Бог муни, ослеплённому страстью: “А я, о брахман, не удивлён, подойди же ко мне и посмотри на меня”.

Сказав это лучшему из муни, великий блистательный Господь, срезал кончик своего пальца мизинцем, о лучшие из дваждырождённых. И из раны показался наружу белоснежный пепел. Увидев это, устыдился брахман, пал к Его стопам и произнёс: ” Не знаю я иного Бога, кроме Великого, Носящего Трезубец, Ты есть наилучшее среди всего мира, подвижного и неподвижного! О безгрешный, видно, что Брахма и прочие боги находятся под Твоим покровительством, Ты первый из богов, Ты их создатель, Ты Великий, Ты их вдохновение. Милостью Твоей повсюду радуются суры, лишённые страха”

Так, воспевая Махадева, риши продолжил: “О Бхагаван, милостью Твоей да не прекратится моё подвижничество!”

И Бог, умилостивленный таким образом, ответил риши.

Господь сказал:

Милостью Моей да умножится тысячекратно подвижничество твоё! И да буду пребывать всегда Я в этом ашраме вместе с тобой. Для того, кто совершит омовение в Саптасарасвата, почтит Меня, ничего не будет труднодостижимым ни в этом мире, ни в ином. Направятся они в мир Саптасарасвата, несомненно, милостью Шивы, попадут в Высшую Обитель.

Это тридцать восьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 39.

Ломахаршана сказал:

Отсюда паломнику, полному веры, надлежит проследовать к Ваушанаса-тиртхе, где Ушанас стал сиддха и достиг положения планеты. Омывшись здесь, он освобождается от грехов от рождения в самсаре, достигает Пара-Брахмана и больше не возвращается. Здесь муни по имени Раходара освободился, будучи схваченным огромной головой, а освобождение ему принесло величие тиртхи.

Риши сказали:

Как был схвачен мудрец Раходара, как он освободился, желаем услышать мы о величии тиртхи.

Ломахаршана сказал:

Давным-давно, о тигры среди дваждырожденных, великий Рагхава (Рама), пребывая в лесу Дандака, убил там ракшасов. И упала в великом лесу голова грешного ракшаса, отсечённая острым лезвием. И случайно голова эта столкнулась с шей мудреца Раходары, который брёл по лесу, и приросла к ней, сломав кость. От этой приросшей головы страдал он, не смог он двигаться, он, премудрый, не смог посещать тиртхи и алтари. Хотя боль и терзала его, отправился по всем тиртхам, которыетолько были на земле, а голова при этом источала зловоние. И обратился он к риши, чистым духом, молвили они ему: “О мудрец, проследуй же к Аушанаса-тиртхе!” Услышав их речь, Раходара отправился к Аушанаса тиртхе, только от прикосновения к Её водам, голова отпала от того места, где находилась, и упала в воду, о дваждырождённые! Затем он, став чистым, освободился от всякой скверны и нечистоты, затем, радостный, пошёл он в ашрам и рассказал всё, что случилось. Риши, выслушав о рассказ о непревзойдённом величии тиртхи, пошли к ней и назвали её Капаламочана.

Там также находится и повсеместно известная великая тиртха Вишвамитры. Омывшись в ней, приобрёл великий муни Вишвамитра брахманство, так обретёт его любой, кто омоется в этой тиртхе, а брахман, очистившись духом, попадает в Высшую Обитель.

Человек, обуздавший себя, умеренный в пище, должен направиться к тиртхе Притхудака. Здесь стал сиддхой риши по имени Ришьянгу. Ришьянгу, который помнил о своих предыдущих рождениях, оставался на Гангадваре. Осознав, что приближается время его смерти, стал говорить со своими сыновьями: “Ведите меня к Притхудаке, ибо не вижу я здесь блага”. Поняв, какое у него настроение, они направились к тиртхе, Сарасвати, богатой подвижничеством.

Он же сам, погрузившись к Сарасвати, собрал сыновей вокруг себя, вспомнив все достоинства тиртхи, молвил наилучшим из риши: “Тот, кто произнося молитву, расстаётся с жизнью на северном берегу Сарасвати, в тиртхе Притхудака, обретает бессмертие”.

Также там есть Брахмайони, где пребывает Брахма, у тиртхи Притхудака, на берегу Сарасвати. Пребывал Брахма в созерцании Атмана, когда создавал четыре варны. Из лица погруженного в созерцание Брахмы, чьё рождение сокрыто, родились брахманы, из рук-кшатрии, из бедёр-вайшьи, из стоп-шудры. Увидев, что созданы четыре варны и установлены четыре ашрама, создал Он тиртху Брахмайони. Человек, желающий освобождения, омывшись здесь, не увидит более рождения.

Также там есть известная тиртха, под названием Авакирна.

У этой тиртхи Бака Далбхья, преследуемый Дхритараштрой, совершал вместе с жрецами жертвоприношение, и потом царь пробудился.

Риши сказали:

Как была создана тиртха по имени Авакирна? Чем не угодил Бака Далбхья царю Дхритараштре?

Ломахаршана сказал:

Давным-давно риши из леса Наймиша отправились за дакшиной. О них Бака Далбхья и спросил Дхритараштру. Он сказал и велел ему оскорбить их, и тогда великим их гневом тело его было разорвано, а царство Дхритараштры пожертвовал он великой Притхудака-тиртхе, под названием Авакирна. Жертвоприношение продолжалось, и было предложено царство, и царство освободилось от дурных деяний царя.

Затем он поразмыслил над тем, что совершил брахман. Вместе с пурохитой, захватив с собой драгоценности и прочие вещи направился он к Авакирне, чтобы умилостивить брахмана. Умилостивленный царем, брахман молвил ему: “Мудрому человеку не следует относиться с пренебрежением к брахманам. Если к брахману отнесутся без уважения, он уничтожит три поколения рода”. Сказав это царю, желая ему блага, вернул царству снова его славу.

Человек, обуздавший чувства, полный веры, который совершит омовение в этой тиртхе, получит тот плод, который желает его разум.

Есть хорошо известная тиртха Яята, река здесь приносит мёд тому, кто совершает жертвоприношение. Человек, полный преданности, совершивший здесь омовение, освобождается от всякой скверны и обретает плод жертвоприношения ашвамедха.

Есть и самая благая тиртха здесь, Мадхусрава, о дваждырождённые! После омовение здесь паломнику следует умилостивить питаров.

И находится тут также великая тиртха Васиштходваха. Человек, полный преданности, совершивший в ней омовение, попадает в мир Васиштхи.

Это тридцать девятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 40

Риши сказали:

Откуда возникла Васиштхасья Апаваха (та, что несёт Васиштху)? Почему лучшая из рек унесла риши?

Ломахаршана сказал:

Между царственным риши Вишвамитры и великим Васиштхой была великая вражда, возникшая из-за соперничества в подвижничестве. Ашрам Васиштхи был к востоку от Стхану-тиртхи, мудрого Вишвамитры-к западу. Стхану-тиртха появилась там, где Бхагаван Стхану (Шива) поклонялся Сарасвати, совершал ей жертвоприношение, и установил Владыка богов Сарасвати в облике лингама.

Васиштха жил там, дабы предаваться суровому подвижничеству. Вишвамитра в подвижничестве уступал ему. Позвав Сарасвати, молвил он ей такие слова: “Приеси мне в потоке своём Васиштху, тигра среди муни, его, лучшего из дваждырождённых, убью я, это несомненно, когда появится он здесь”.

Услышав это, она, великая река, опечалилась. Увидев ее, печальную, дрожащую, разгневанный Вишвамитра сказал ей: “Быстро же принеси мне Васиштху!” И отправилась лучшая из рек к Васиштхе, превосходнейшему из муни, рыдая, пересказала она ему слова Вишвамитры. Молвил он, бледный и измученный подвижничеством, полной грусти наилучшей из рек: “Неси меня к Вишвамитре”.

Услышав такие слова его, полного сострадания, принесла его туда своим потоком. Он же, сын Митры и Варуны, пока несла его река, выйдя из берегов, воспел богиню Сарасвати: “О Сарасвати, Ты возникла из озера Прародителя (Брахмы), водами превосходнейшими Твоими объят весь мир, Ты единственная богиня, которая летает в воздухе, Ты наполняешь водою облака. Все воды-это и есть Ты, Ты несёшь нас. Пища, устойчивость, слава, сверхъестественные способности, красота, доброта, Сваха, Свадха, речь-весь мир покоится в Тебе. Во всех живых существах пребываешь Ты в облике речи”.

Умилостивленная им таким образом, Бхагавати Сарасвати, благополучно доставила брахмана до ашрама Вишвамитры. Увидев Васиштху, принесённого Сарасвати, Вишвамитра, разгневанный, бросился за оружием, чтобы убить Васиштху. Видя его рассерженным, испугалась река того, что совершится убийство брахмана, унесла Васиштху в середину потока, унесла он прочь слова обоих, обманув сына Гадхи. Увидев, что река унесла от него лучшего из риши Васиштху, Вишвамитра, великий подвижник, с глазами, красными от гнева, молвил: “О лучшая из рек, благая, поскольку обманула ты меня, убежав прочь, будешь течь ты кровью, и жить будут в тебе сонмы ракшасов”.

И потом Сарасвати, проклятая мудрым Вишвамитрой, несла воды, смешанные с кровью, в течение года. И тогда риши, боги, гандхарвы, апсары сильно опечалились, видя Сарасвати в таком состоянии. Кровью сочилась благая и прекрасная тиртха. Туда пришли бхуты, пишачи и ракшасы. Они с наслаждением пили там кровь. Они становились пьяны от неё, были счастливы и лишены всяческих невзгод. Постоянно смеялись они и плясали, будто бы победили они небеса.

Спустя некоторое время риши, сокровищницы подвижничества, пришли к тиртхе Сарасвати. Увидев, что из великой реки пьют ужасные ракшасы, сделали они всё, что могли, чтобы спасти Сарасвати. Они, наделенные великой долей, стойкие в обетах, собрались вместе, взывая к наилучшей из рек, и сказали: “Почему же течет в тебе кровь, о превосходнейшая из рек? Спрашиваем мы тебя о том, зная, что ты этим опечалена”.

Она поведала им обо всём, что совершил Вишвамитра. Радостные муни соединили потоки Сарасвати и Аруны, полной чистых вод, которая исцелила от скверны воды Сарасвати. Увидев чистые воды Сарасвати, опечалились ракшасы. Вместе с дайтьями снова и снова говорили они муни: “Мы голодны, навсегда лишены мы дхармы. Совершать грехи-это не то, чего мы хотим. Из-за твоего плохого отношения и наших дурных деяний наше племя увеличивается, мы же брахмаракшасы. Также и вайшьи, шудры, кшатрии, те, кто своими плохими поступками выказывает неуважение к брахманам, становится здесь ракшасами. Наше племя также возрастает также из-за разврата падших женщин. Ты же можешь освободить весь мир от грехов и наставить нас на путь истинный”.

Муни, выслушав это, преисполнились милосердия, они, дваждырождённые, стали говорить друг другу, взволнованные: “Пища, на которую кто-нибудь чихнул, на которую упали насекомые, остатки пищи от невоздержанного человека, на которую упали волосы, которую трясли, на которую подул ветер или выдыхаемый воздух, или пища, которая соприкоснулась с такой пищей-такая пища должна быть долей ракшасов.

Посему, имея это в виду, мудрый человек должен избегать такой пищи. Человек, который примет подобную пищу, покормит ракшасов”.

Очистив эту тиртху, мудрецы, обильные подвижничеством, создали еще один поток, чтобы очистить и ракшасов.

Человек, который после трёхдневного поста совершит омовение во всемирно известном слиянии Аруны и Сарасвати, освободится от всякой скверны. Когда приходит ужасная Кали-юга, и правит адхарма, человек обретает освобождение, омывшись в месте слияния Аруны и Сарасвати.

Затем же ракшасы, которые там совершили омовение, освободились от всех грехов, надели божественные венки и одеяния и обрели божественное состояние.

Это сороковая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 41

Ломахаршана сказал:

Некогда давно были созданы четыре океана, человек, омывшись даже в одном из них, обретает плод жертвования тысячи коров. О превосходнейшие из дваждырождённых, какому бы отшельничеству ни предавался человек у этой тиртхи, будь он даже злодеем, становится совершенным во всех отношениях. О дваждырождённые, есть также Шатасахасрика-тиртха, известная также как Шатика. Человек, который совершит омовение в обеих тиртхах, обретает плод дарения тысячи коров.

Также там находится на берегу Сарасвати Соматиртха, омывшись здесь, человек обретает под жертвоприношения раджасуя.

Человек, обуздавший свои чувства, полный веры, придя к Ренукашрама-тиртхе, обретает религиозные заслуги поклонения матери.

Придя к Ринамочана-тиртхе, где живут брахмариши, человек навсегда освобождается от обязательств перед риши, богами, питарами.

Придя к тиртхе Курамасьяабхишека, известной также как Оджаса, омывшись там, человек приобретает славу и попадает в обитель Кумара, совершив шраддху.

Человек, который совершит шраддху на шестой день светлой половины месяца Чайтра, обретёт религиозные заслуги совершения Гайя-шраддхи.

Человек обретет плод совершения шраддхи в Саннихитье, в день солнечного затмения, поэтому следует совершать шраддху, прилагая все усилия, это было непреложно установлено некогда Вайю. Старания того человека, который совершает возлияния питарам, будут неуничтожимы.

Есть там также тиртха по имени Панчавата, широко известная в трёх мирах, где пребывает сам Махадева в облике йогина. Омывшись там, поклонившись Богу богов, Махешваре, человек становится Ганапати и наслаждается вместе с богами.

Тиртхи на поле Куру известны там, где Куру предавался подвижничеству, о лучшие из дваждырождённых, чтобы вспахать землю. Довольный его суровым подвижничеством, молвил Индра ему такую речь: “О стойкий в обетах царственный риши, очень доволен я твоим суровым подвижничеством. Те, кто совершают жертвоприношение Шатакрату (Индре) на Курукшетре, те отправляются, очищенные от грехов, в мир добродетельных”.

И потом Шакра, улыбнувшись, направился на небеса, снова и снова приходил он к Куру, смеясь, вопрошал без устали его снова и снова. Когда тело Куру было источщено подвижничеством, довольный Шакра молвил: “Скажи, чего ты желаешь?”

Куру сказал:

Те полные веры люди, что пребывают около этой тиртхи, пусть попадут к Брахману, Параматману. Пусть люди, которые совершили грех и отягощены пять пороками, обретут освобождение и попадут в Высшую Обитель.

О лучшие из дваждырождённых! Куру-тиртха- самая благостная тиртха на Курукшетре. Увидев её, человек освобождается от грехов и велением Куру попадает в Высшую Обитель.

Затем паломнику нужно направиться к тиртхе Курудвара, рядом с которой находится тиртха Шивадвара. Омывшись в тиртхе Шивадвара, человек попадает в Высшую Обитель. Потом нужно ему идти к тиртхе Анарака, хорошо известной в трёх мирах. На востоке живёт Брахма, на юге-Махешвара, на западе-супруга Рудры, на севере-сам Падманабха. В центре же находится сама Анарака-тиртха, которую трудно встретить в трех мирах. Совершив в этой тиртхе омовение, человек очищается от серьезных преступлений и малых проступков.

Совершив омовение на шестой день Вайшакхи, когда он выпадает на вторник, человек освобождается от всех прегрешений. Тому, кто преподносит золото как четвёртую часть жертвоприношений, тому, кто преподносит горшок, полный сладостей, следует сначала умилостивить богов сосудом, полным драгоценностей, затем нужно преподнести два других горшка, уничтожающих все грехи. Кто совершит омовение таким образом, и никак иначе, освобождается от всех грехов и попадает в Высшую Обитель.

Это следует делать на шестой день любого месяца, который выпадает на вторник. Совершение этого приносит плод в виде освобождения. Тот же, кто совершит омовение в тиртхе, наилучшей из всех тиртх, о превосходнейшие из дваждырождённых, велением богов попадаёт в Высшую Обитель, войдя туда, освободится от всякой скверны.

Есть там и благой лес Камьяка, уничтожающий все грехи. Только войдя в него, человек освобождается от всяческих пороков. Находясь в нём, Савитар являет свой видимый облик.

О лучшие из дваждырождённых, имя его Пушан, увидев его, человек обретает освобождение, а, совершив омовение в воскресенье (день солнца), очищает разум и обретает желаемое.

Это сорок первая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 42

Мудрецы сказали:

К востоку от Камакьи находится водоём, где пребывают боги. Пожалуйста, поведай же нам об удивительном появлении этой тиртхи.

Ломахаршана сказал:

Слушайте же, о муни, превосходнейшее восхваление этой тиртхи. Слушая о деяниях мудрецов, человек освобождается от скверны. Некогда мудрецы из Наймиши пришли на Курукшетру, дабы совершить омовение в Сарасвати, но не удалось им войти в неё. Тогда возле Сарасвати возвели они тиртху Яджанопавити. Но прочие муни не смогли войти в неё. Сарасвати же, видя, что местность от Рантука-шрама до Чакра-тиртхи полна брахманов, желая блага всем живым существам, потекла на запад, и ради брахманов создавала она на пути своём водоёмы. Тот, кто совершит омовение в восточном потеке, обретёт плод омовения в Ганге. Там, где южный поток, находится Нарамада, лучшая из рек. На западе пребывает река Ямуна, когда река течёт на север, становится она Синдху.

Сарасвати-святая река, ибо течёт она в различных направлениях. Для человека омовение здесь равнозначно омовению во всех тиртхах.

О превосходнейшие из брахманов, отсюда надлежит паломнику держать путь к великой тиртхе Маданы. Она известна в трёх мирах и носит имя Вихара. Желая узреть Шиву, сюда пришли боги. Но собравшись вместе, не смогли они увидеть Бога вместе с Богиней. Тогда восславили они Махедэва, Нандина, Повелителя ганов, и умилостивленный Нандиша поведал им о великолепных развлечениях Бхавы и Умы в Вихаре. Услышав это, боги позвали своих жён и направились туда предаваться увеселениям.

Шанкара, который был удовлетворён их играми и развлечениями, молвил: “Человек, который, полный веры, совершит омовение в Вихара-тиртхе, получит и богатство, и зерно, все, что ему любо, в этом нет сомнения”.

Потом паломнику надлежит держать путь к Дурга-тиртхе, где пребывает сама Дурга, того, кто совершит там омовение и поклонится питарам, минуют невзгоды.

Есть и водоём у Сарасвати, известный в трёх мирах. Увидев его, человек обретает освобождение, а также очищается от всякой скверны. Полный веры, человек, умилостививший богов и питаров, обретает нетленные заслуги, Питри-тиртжа же отлична от всех прочих.

От убийства отца, матери, брахмана, а также осквернения ложа гуру можно очиститься, омывшись на востоке Сарасвати, которая берет исток в небе и течёт по небу.

Благая Восточная Сарасвати очищает даже грешников. Тела того, кто придя к ней останется у неё на три ночи, никогда не коснется какое-либо зло. Божественные Нара и Нараяна, Стхану, Рави (Солнце), а также все боги находятся на восточной стороне Сарасвати. Для того человек, который совершит шраддху, придя к востоку, не будет ничего труднодостижимого, ни в этом мире, ни ином. Посему следует здесь направлять на восток, особенно на пятый день. И человек, который будет там на пятый день, будет счастлив.

Есть там также и Аушана-тиртха, которую трудно встретить в трёх мирах, где Ушанас (Шукра), умилостивил Пармешвару и стал сиддха. Почтив эту тиртху, он обрел место среди планет (Венера).

Тот, кто посещает тиртху превосходнейшего из муни Шукры, полный веры, попадает в Высшую Обитель. Если же человек совершит с преданностью шраддху около этой тиртхи, его питары его этим спасутся, это несомненно.

Тот же паломник, кто придет к Чатурмукха-брахма-тиртхе, находящейся на границе, останется там, постясь четырнадцать дней, о лучшие из дваждырождённых, на восьмой день тёмной половины месяца Чайтра увидит Он Наивысшее, Тончайшее, откуда не рождаются снова.

Отсюда паломнику нужно идти к Стхану-тиртхе, которая сияет великолепием тысячи лингамов. Увидев там Стхана-вата, человек освобождается от всякой скверны.

Это сорок вторая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава 43.

Риши сказали:

О великий муни, поведай нам о величии Стхану-тиртхи, о также о величии баньяна, откуда возникло озеро Саннихатья, как оно позднее заполнилось пылью. Каковы религиозные заслуги лицезрения лингамов и каков плод прикосновения к ним? Поведай нам о славе озёра, выдающегося из всех.

Ломахаршана сказал:

Давайте же, муни, будем слушать великую Вамана-Пурану, слушая которую, человек милостью Ваманы обретает освобождение.

Некогда Санаткумара сидел у Стхану-ваты (баньяна у Стхану-тиртхи) вместе с риши, валакхильями и сыновьями Брахмы и прочими великими. Муни Маркендея подошёл к нему и почтительно спросил его о величии водоёма.

Маркандея сказал:

О сын Брахмы, наделённый великой долей, сведущий во всех шастрах! Поведай же мне о величии этого озера, которое уносит прочь все грехи и страхи.

О лучший из дваждырождённых, как тиртхи видимы, а какие сокрыты? Какие благие лингамы находятся рядом со Стхану (тиртхой), при взгляде на которых человек обретает освобождение? Пожалуйста, поведай о заслугах лицезрения баньяна, о том, откуда он появился.

Какие религиозные заслуги дарует прадакшина? Какой плод дарует омовение в тритхе? Какие религиозные заслуги приносит лицезрения сокрытых тиртх?

Как Бог богов, Стхану, поместил себя в центр озера? Зачем Шакра снова наполнил его пылью?

Поведай же мне о величии Стхану-тиртхи, плодах посещения Чакра-тиртхи, о величии Сурья-тиртхи и Сома-тритхи.

Поведай же мне о тайных тиртхах Шанкары, какие из них относятся к Вишну, какие-к Сарасвати, о наделённый великой долей!

Поведай же о величии изначального Бога, о сущность Божества, поскольку все ведомо тебе милостью Виринчи (Брахмы).

Ломахаршана сказал:

Выслушав слова Маркандеи, сын Брахмы, великий муни, из-за огромной преданности тиртхе погрузился в глубокое раздумье. Удобно расположившись на своём ложе, почтив Махешвару, начал он рассказывать всё, что ранее слышал от Брахмы.

Санаткумара сказал:

Почтив Благого, Наилучшего, Господа Махадева, с самого начала подробно расскажу тебе я о возникновении тиртх, как то поведал мне Брахма. Когда-то давным-давно, когда всё подвижное и неподвижное было уничтожено огромной массой воды, возникло огромное яйцо, семя всего живого. Брахма, который был внути этого яйца, начал засыпать. Проспав тысячу юг, он проснулся, пробудившись ото сна, увидел, что мир пустует, вознамерившись творить, наполнился он раджасом. Считается, что раджас-гуна творения, а саттва-гуна сохранения, время гуны тамас-время уничтожения. Всеобъемлющий, Бхагаван, который находится выше гун, именуется Пуруша. Им пронизано полностью всё, что известно, как джива. Он вечен, Он Брахма, Он Говинда, Он Ишвара. Тому, кому ведом великий, тому, несомненно, ведомо всё. Для чего им, кто утвердил своий ум в Атмане, все тиртхи и ашрамы? Атман есть река, самообуздание есть благая тиртха, правда есть воды, полные праведности, самадхи. Добродетельный человек, совершив омовение в такой реке, очищается, но Атман не очищается водой.

Первое, что необходимо сделать человеку-что его Я (Атман) полностью погружен в Высшее знание, так говорят те, кто знает, тот, кто достигает этого состояния, даже будучи воплощенным в теле, освобождается от желаний.

Нет для брахмана блага выше, чем единство, равновесие, правдивость, праведность, стойкость, (заслуженное) наказание, отречение от богатства, гнева и отказ от действий.

Так что поведал тебе полностью я, о лучший из дваждырождённых, о Брахмане, посредством этого знания достигнешь ты Высшего Брахмана, в этом нет сомнения.

Сейчас же слушай о том, как появился Брахман из Параматмана. Следующая шлока посвящена Нараяне.

“О водах говорят, как об относящихся к Наре, так как Он покоится на них, называется Он Нараяна”.

Зная, что в этих водах распростёрта Вселенная, Бхагаван разломал яйцо, и оттуда возник слог “Ом”. Затем появились “Бху”, “Бхувах”, третьим слогом был “Свах”, так что эти три слога известны как “Бху”, “Бхувах”, “Свах”. Потом и появилось сияние, это было “Тат Савитр варенья”. Это сияние, появившееся из яйца, осушило воды. Из осушенных вод появился зародыш, зародыш превратился в пузырь, и затем он затвердел.

Из-за своей твёрдости стал он известен как “Дхарини” (Земля), ибо она содержит все живые существа. А озеро Саннихита находится на том месте, где некогда находилось яйцо.

Поскольку сияние появилось первым, назвали его “Адитья”, а из яйца появился Брахма, Праотец Мира. Гора Меру стала родовым путями, горы-чревом, океаны и тысячи рек стали околоплодными водами.

Обильные чистые воды вышли из пупка Брахмы, огромное озеро сразу наполнилось прекрасной чистой водой, посреди него как воплощение Стхану возвышалось древо баньяна. Из него вышли варны: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры-которые явились, чтобы служить дваждырождённым. Потом из Брахмы, чье рождение сокрыто, который размышлял о творении, появились сыны его разума, великие риши, начиная с Санаки. Затем мудрый, желая потомства, снова погрузился в раздумья, и появились семь риши, которые стали Праджапати. Затем из Брахмы, который продолжал размышлять, появились валакхильи, знатоки Вед, предающиеся подвижничеству. Они отдавали предпочтение омовениям и посвятили себя поклонению богам, суровыми обрядами и постами иссушали они свои тела. Жили они в лесах, совершая агнихотру, подвижничеством изнуряли тела свои. Тысячу лет предавались они подвижничеству, исхудали их тела настолько, что остались одни жилы, поклонялись они Богу богов, но Шанкара не был ими удовлетворён.

Прошло много времени, и явился туда Шанкара вместе с Умой. Богиня, когда взирала на аскетов с воздушного пути, сильно опечалилась. Она, добродетельная, умилостивив Бога богов, молвила Ему: “Эти муни, которые живут в божественном лесу Дарувана, так сильно измучены! Окажи же мне милость, о Боже, прекрати их страдания! В чем же заключаются страшные грехи тех, кто так предан богам и дхарме? Не могут очиститься они, они высушены до жил и костей!”

Выслушав речь Её, тот, кто уничтожил Пинаку, сияя прекрасным полумесяцем на главе, смеясь, произнёс.

Шри-Махадева сказал:

О Богиня, поистине неведомы Тебе тайные пути дхармы, не знают дхармы ни эти муни, ни те, кто отрешился от желаний. Не свободны они от гнева, обладают они лишь ложным знанием.

Услышав такие слова, молвила Богиня: “Нет, неправда это об этих достопочтенных мудрецах. Боже, яви же Себя, велико моё любопытство”.

После таких Её слов ответил Бог с улыбкой на лице: “Оставайся здесь, я же пойду туда, где быки среди муни предаются суровому подвижничеству, покажу Я Тебе, что с ними случится”.

После того, как Шанкара сказал это Богине, Она ответила: “Иди туда, где находятся все эти муни, наделённые великой долей, с телами, подобными дереву и камню, читают Веды, совершают подношения огню”.

Узрев их, Бог, обнажённый, с прекрасным во всём телом, юный, украшенный венком лесных цветов, держа в руках чашу для подаяний, в поисках милостыни прошёлся по ашраму, смотря на муни. Затем он двинулся к муни, прознося: “Подайте мне милостыню!”.

Жены знатоков Вед, увидев, как он вошёл в ашрам, со свойственным им любопытством пленились его красотой. Стали говорить они друг другу: “Пойдём же, посмотрим на того, кто просит милостыню”. Так беседуя друг с другом, взяли они много плодов и корней, и сказали Богу жены муни: “Возьми же пищу”. Он же с огромным почтением наклонил чашу для подаяний и молвил: “О жены, обильные подвижничеством, дайте мне, дайте мне пищи! Счастья вам!” А в это время на улыбающегося Бога богов смотрела Богиня. Дав же Ему милостыню, женщины, пораженные богом любви, сказали.

Жены сказали:

О отшельник, как зовётся обет, которого ты придерживаешься, из-за чего ты наг и украшен венком лесных цветов? Ты очаровал нас, поговори с нами, если так тебе будет угодно.

После таких слова жён молвил им отшельник, улыбаясь: “Да, дал я некий обет, но он тайный, и не разглашается он. Не следует говорить о нём там, где много слушателей. Так что, благие жёны, уйдите же”.

Но жёны на это ответили муни:

“Поведай же нам эту тайну, ибо велико наше любопытство”.

После того они стали удерживать его своими руками, подобными стеблям растений. Некоторые нежно держали его за шею, некоторые ласково обнимали его колени, некоторые играли его волосами, некоторые держались за бедра, а иные держали стопы.

Увидев возбуждение своих жён, весь ашрам, муни схватили в руки посохи, камни и закричали: “Бей его!” и бросили в Бога ужасный лингам. Как только упал лингам, Ишвара исчез.

Бхагаван Рудра пришёл на гору Кайлас, а когда ужасный лингам Бога богов упал на землю, разрушил он всё подвижное и неподвижное, а среди великих риши возникло смятение, от того, что случилось это с богом, были они сильно взволнованы. Тогда один из муни, выдающийся своей мудростью, произнёс: “Неведомо нам, кто этот великий отшельник. Давайте же пойдём искать прибежища у Брахмы, он знает его мотивы.

После такой его речи все муни, могучие в обуздании себя, направились вместе с богами к Брахме. Поклонившись Владыке богов, склонили они смущённо головы. Брахма же, увидев их, столь сильно опечаленных, сказал: “О вы, кто так сильно удручён, вы отмечены гневом. Тому, кто не разумен, не суждено познать дхарму. Слушайте же полностью сущность дхармы, о аскеты, омрачённые гневом. Познав её, мудрый сразу же обретает плод дхармы. Она же, вечная, пребывает в Атмане и пронизывает всё, в теле этом не имеет она начала, Махастхану, и находится вне взаимосвязей. Даже драгоценный камень, хотя он сам лишен цвета и сверкает, становится подобным тому, что находится поблизости, так то делается с Атманом под влиянием манаса, под влиянием изменений манаса он становится вовлечённым в деятельность, связанную с кармой.

Будучи поглощённым кармой, он переживает наслаждения, попадает на небеса и в Нараку.

Посему мудрецу следует очистить свой разум различными средствами, начиная с джанана-йоги. После такого очищения Атман становится ничем не связанным, изнуряя же тело, даже сжигая его невозможно добиться чистоты, если не очищен манас. Действия (обряды) нужны лишь для того, чтобы удержаться от совершения грехов. Из-за того, что тело сильно осквернено, долго оно очищается, потому это есть знак, указывающий на праведный путь в мире.

Деление на варны и ашрамы, созданное неким Управителем мира-причина того, почему так велико заблуждение, и это указание для добродетельных людей.

Вы пребываете в ашраме, находясь во власти гнева и страсти. Но дом для мудрецов-ашрам, а йогины живут вне ашрама. Где вы, те, кто отринул все желания и где множество женщин? Разве это не ужасный гнев, из-за которого вы не можете познать себя?

Что бы ни делал человек во гневе: приносил дары, предавался подвижничеству, совершал жертвоприношения-всё бессмысленно, он не обретает плодов, в этом мире действия человека во власти гнева не приводит ни к какому результату.

Это сорок третья глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 44.

Санаткумара сказал:

Затем, выслушав такие слова Брахмы, все риши снова спросили его о причине благоденствия.

Брахма сказал:

Отправляйтесь же искать прибежище у Носящего трезубец Трёхокого Бога, с благословления Бога богов станете вы такими же, как прежде.

Санаткумара сказал:

После таких слов Брахмы все они вместе с Брахмой направились к превосходнейшей горе Кайласа, и там увидели они Хару, сидящего вместе с Умой. И Брахма, Прародитель мира, начал воспевать Высшего из богов, Шиву, Владыку трёх миров, дарующего благословления.

Брахма сказал:

Поклонение Тебе, бесконечному, благому, Тому, кто держит лук (Пинака), Махадеве, Богу, Стхану, Параматману! Поклонение Тебе, Владыка мира, Тому, кто спасает всё. Ты единственный Бог, дарующий знание, о Пурушоттама!

Поклонение Тебе, Падмагарбха, Тому, кто покоится на лотосе, поклонение, поклонение! Поклонение Тебе, тому, кто яростно уничтожает зло, грозному во гневе, поклонение, поклонение!

Поклонение Тебе, Боже, Владыка Вселенной, Повелитель суров, поклонение Тебе, Держащему Трезубец, поклонение Тебе, Творцу Вселенной!

Санаткумара сказал:

После того, как воспели его таким образом Брахма и риши, Махадева, сказал им: “Идите назад. Ваши лингамы вернутся к вам. Должны вы исполнить Моё повеление немедленно, будет для меня приятнее всего, несомненно, если во славу Мне вы установите лингам. Для тех, кто, полный преданности, поклонится Моему лингаму, никогда не будет ничего труднодостижимого. Даже те, кто осознанно совершил зло, очищаются посредством поклонения лингаму, это несомненно. Вы унесёте лингам и немедленно установите его среди великого озера Саннихити. Потом, о брахманы, получите вы то, чего желаете. По имени Стхану известная в мирах, почитаемая богами, будет установлен лингам Стханвишваре, известный как Стханвишвара. Тот, кто будет постоянно вспоминать Стхану, очиститься от всякой скверны. Чистые телом, после того способны они узреть и обрести освобождение”.

После того, как это сказал им Бог, риши вместе с Брахмой начали пробовать унести лингам из этого места Дарувана, но боги вместе с риши оказались неспособны сдвинуть его. Уставшие сверх меры, отправились они искать прибежища у Брахмы. А Брахма молвил утомлённым мудрецам: “К чему вам прилагать столько усилий? Не сможете вы унести лингам, отброшенный Богом богов, Носящим трезубец по своей собственной воле. Посему, о великие боги, надлежит искать нам прибежища у Него самого. Умилостивленный Махадева сам унесёт его”.

После такой речи боги, риши вместе с Брахмой пришли к горе Кайласа, чтобы узреть Рудру, но Бога они там не увидели, тогда погрузились они в глубокое раздумье, муни же спросили Брахму: “Где же Бог Махешвара?” После долгих размышлений Брахма понял, что Бог Махешвара принял облик слона, которого мысленно воспели муни. Тогда все риши с богами и Брахмой направились к великому благому озеру, где пребывал сам Бог. Искали они Его, но не увидели. И задумались боги вместе с Брахмой, заметили тогда они радостную Богиню, держащую прекрасный сосуд с водой (камандалу). Брахма, чтобы почтить Её, произнёс: “О Богиня, мы очень утомлены, ибо искали Махешвару”.

Услышав речь его, милосердная Богиня ответила: “Выпьете амриту, после того узнаете Шанкару”.

Услышав такие слова Богини, боги удобно расположились и выпили чистой амриты, после того отдыхающие боги спросили Парамешвари: “Где же пребывает Бог, принявший облик слона?”

Тогда Богиня показал Его, находящегося посреди озера. Увидев его, обрадовались все боги вместе с риши и, во главе с Брахмой, молвили: “О Махадева, ты отринул свой лингам, почитаемый тремя мирами. О Махешвара, никто не способен унести его”.

Бхагаван Хара, после того, как сказали ему Брахма и прочие боги, вместе с риши направился в ашрам Девадарувана. Придя туда, Махадева, который принял облик слона, Парамешвара, играючи взял лингам в руку. Пока Его воспевали великие риши, Махадева отнес лингам к западной стороне озера.

Затем все боги и риши, сокровищницы подвижничества, увидев, что удалось задуманное, воспели Махешвару: “Поклонение Тебе, о Параматман, Бесконечный исток, Созерцающий мир, Высший Владыка, Бхагаван! Всеведущий, Знающий, Знающий высшее и низшее, Тот, кто надлежит познать, Властелин Всего, Великий Творец, Обладающий великой мощью! Всегда благой, Повелитель, Непостижимый, тот, кого трудно умилостивить, Владыка великих элементов, Великий Властелин йоги, Трёхокий, Великий йогин, Пара-Брахман, Высший Свет, Высший из знатоков Вед! Звук “Ом”, Звук “Ваушат”, Звук “Сваха”, Звук “Свадха”, Высшая причина, Вездесущий, Всепроникающий, Все могущий, Бог всех богов, Нерождённый, Обладающий тысячей лучей, Сияющий, Выглядящий прекрасным, Выглядящий как Хара, Чистый, Огромное облако, Тот, кто содержит в себе Маха-майю, Великое желание, Тот, кто уничтожает желание, Хамса (Гусь), Парамахамса! Великий Правитель, Махешвара, Великий Влюбленный, Махахамса, Тот, уничтожает бытие (мира), Тот, кого почитают боги и сиддхи, Облачённый в золото, Золотое семя, Тот, чей пупок подобен золоту, с золотой прядью волос вверху, Тот, чьи волосы подобны траве мунча, Тот, кто дарует благословление всему миру, Тот, кто всем выказывает милость, Тот, кто покоится на лотосе, Тот, кто покоится в сердце! Океан знания, Шамбху, Господь, Великое жертвоприношение, Великий жертвователь, Присутствующий во всех жертвоприношениях, Сердце всех жертвоприношений, Прославляемый всеми жертвоприношениями, Не имеющий прибежища, покоящийся в океане, Возникший из Атрии, Милостивый к своим почитателям, Непоколебимый в йоге, Тот, кто хранит йогу, Тот, чье тело украшает, как огромная драгоценность, змей Васуки, Облачённый в сияние! Зеленоглазый, Трёхокий, Носящий косицу, Тот,у кого синяя шея, Носящий полумесяц, Обладающий половиной тела Умы, Тот, кто принял облик слона, Преодолевший самсару, Великий Уничтожитель, Милостивый и любящий своих почитателей!

Так воспетый с великой преданностью сонмом богов, великими брахманами и самим Прародителем, Он отринул облик слона и сам сделал великий лингам своей обителью.

Это сорок четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 45

Санаткумара сказал:

Тогда сам Махадева поведал богам, великим брахманам, риши о величии лингама: “Это озеро Саннихита зовётся величайшим из благих. Так как в нём пребываю Я, оно дарует освобождение. Какой бы то ни было человек, будь он брахман, кшатрий или вайшья, увидев этот лингам, попадает в Высшую Обитель. В полдень, когда солнце достигает высшей точки, все тиртхи океанов и озёр стремятся к Стхану-тиртхе. Человек, который с преданностью восславит Меня, посредством этого восхваления буду для него Я доступен, в этом нет сомнения. Молвив это, Бхагаван, Господь Рудра исчез. Тогда все боги и мудрецы заняли подобающие им места.

И небеса наполнись людьми, так, что не осталось свободного места. Таково величие Стхану-лингама, что те, кто его увидят, сразу же попадают на небеса. И тогда боги отправились искать прибежище у Брахмы. Брахма, увидев их, спросил: “Почему вы сюда пришли?” И ответили ему все боги: “О Праотец, очень сильно боимся мы людей, защити же нас!” Брахма молвил главному из богов: “Ради Индры быстро наполни озеро пылью”.

После тот, кто уничтожил Паку (Индра) пролился дождём из пыли, боги наполняли озеро пылью семь дней. Бог Богов, Махешвара, видя дождь из пыли, рукой удержал лингам, тиртху и святое дерево баньян. Потому тиртха, где остлось немного воды, является самой святой, человек, если омоется в ней, омоется сразу во всех тиртхах. Питары того человека, который совершит шраддаху в месте между лингамом и деревом баньяна, будут довольны и дадут ему то, что трудно обрести на земле.

Риши же, после того как увидели, что озеро засыпано пылью, сами с верой умастили ей свои тела. И муни очистились от грехов, Почтили их боги, и все вместе направились они в обитель Брахмы. Те великие, кто наделён сиддхи и почитает лингам, попадаютв Высшую Обитель, которую трудно обрести, из которой не возвращаются. Поняв это, Брахма тогда покрыл изначальный лингам лингамом, сделанным из камня. Много времени прошло, и начал каменный лингам также сиять необыкновенным светом, так что те, кто был наделён сиддхи, только коснувшись его, попадали в Высшую Обитель.

Тогда Брахме, о лучшие из дваждырождённых, снова поведали боги: “Люди попадают в Высшую Обитель, только лишь узрев каменный лингам”. Услышав это, Бхагаван Брахма, желая блага богам, поместил над каменным лингамом еще семь лингамов, один над другим.

Тогда те, кто стремились к освобождению и жили возле Сиддхи(ашрама), стремясь только к той пыли, попадали в Высшую Обитель. Пыль эта, развеянная по Курукшетре, даже совершившего великое злодеяние приводит к Высшей Обители. Дурной поступок, совершённый осознанно или неосознанно, мужчиной или женщиной, уничтожается силой Стхану-тиртхи. Освобождение приносит лицезрение лингама или прикосновение к баньяну, омывшись в воде поблизости, человек обретает желаемый плод. Тот, кто совершает подношение питарам в этих водах, каждой каплей воды обретает бесконечное блаженство. Тот, кто совершает шраддху чёрным кунжутом к западу от Стхану-тиртхи и с верой совершает подношение, тот делает довольными питаров на три юги. Гоорится, что стоит лингам здесь манавантару, довольные питары пьют здесь превосходные воды. В Крита-югу известно было озеро как Саннихатья, Трета-под именем Вайю, между Двапара и Кали-югой- как Рудрахрада. Если превосходный человек совершит омовение в Рудракара-тиртхе на четырнадцатый день тёмной половины месяца Чайтра, попадёт он в Высшую Обитель. Тот, кто направит мысли на Парамешвару, сидя у баньяна, обретёт желаемый плод почитания Стхану-тиртхи и баньяна.

Это сорок пятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 46

Санаткумара сказал:

Известно, что к северу от Стхану-вата (дерево баньян) находится Шукра-тиртха, к востоку от него-Сома-тиртха, о лучшие из дваждырождённых, к югу от него-Дакша-тиртха, к западу от него-Сканда-тиртха. А в центре посреди этих благих тиртх находится Стхану-тиртха, только увидев её, человек обретает Высшую Обитель. Тот, кто обойдет их на восьмой и четырнадцатый день, с каждым шагом обретёт плод жертвоприношения, это несомненно.

Там пребывают муни, садхьи, адитьи, васу, маруты, огни. Тот же, кто с преданностью приходит к Стхану-тиртхе, дабы поклониться ей, освобождается от всех грехов, попадает в Высшую Обитель.

Рядом находится лингам Бога богов, Держащего трезубец, Ума же рядом никогда не покидает Хаару в облике лингама, тот человек, который увидит их, обретает сиддхи.

К северу от баньяна находится великая тиртха, созданная Такшакой, которая исполняет все желания. К востоку от баньяна находится великий лингам, созданный Вишвакарманом, обращенный к западу, человек, взглянув на него, обретает сиддхи, там же пребывает и богиня Сарасвати в облике лингама. Преклонившись пред ней с почтением, человек получает знание и мудрость. Рядом с лингамом есть лингам, установленный самим Брахмой, увидев Ватешвару, человек попадает в Высшую Обитель. Узрев Стхану-вата и совершив прадакшину, человек совершает прадакшину по семи островам. К западу от Стхану-тиртхи находится Накулиша-гана. Сосредоточенно почтив её, человек освобождается от всех грехов. К югу от Стхану-тиртхи находится тиртха Рудракара. Человек, омывшись в этой тиртхе, совершает омовение во всех тиртхах. К северу от Стхану-тиртхи находится превосходный лингам под названием Гокарна, возведённый великим Раваной. Человек, который будет поститься на четырнадцатый день тёмной половины месяца Ашадха и почтит тиртху Гокарна, обретёт плод в виде религиозных заслуг, почтив Хару с чистым сердцем, человек освобождается от грехов, совершённых осознанно и неосознанно. В юности дав обет брахмачари, люди обретают религиозные заслуги, такие же заслуги обретают те, кто поклоняется Шиве на восьмой день.

Если человек желает обладать необыкновенной красотой, преуспевать, желает благоденствия, это достижимо величием Кумарешвара-тиртхи, нет в том никакого сомнения.

Почтив лингам на севере от Стхану-тиртхи, Вибхишана стал не подверженным старости и бессмертным.

Почтив лингам на восьмой день светлой половины месяца Ашадха и выдержав пост, человек обретает бессмертие.

В этом месте находится лингам, о лучшие из дваждырождённых, у того, кто почтит его со всем возможным усердием, исполнятся все желания. Даже Душана и Триширас, поклонившись Махешваре, получили, полные радости, то, к чему стремились. Для того человека, который почитает его в светлую половину месяца Чайтра, два драующих благословления бога исполнят все его желания.

К востоку от баньяна находится Хастипадешвара Шива. Увидев его, человек освобождается от грехов, совершённых в предыдущих рождениях.

К югу от баньяна находится лингам риши Хариты, с усеридем поклонившись ему, человек обретает сиддхи.

Справа от него находится лингам великого Вапиты, благого, известного в трёх мирах, уничтожающего все грехи.

Есть также лингам, установленный великим Рудрой в виде скелета, который уничтожает все грехи. Он дарует наслаждение и освобождение и уничтожает всякую скверну, лицезрение этого лингама дарует плод жертвоприношения агништома.

На западе находится лингам, установленный сиддхами, он называется Сиддхешвара и дарует сиддхи.

На юге находится лингам, установленный великим Мрикандой, увидев этот лингам, человек обретает все сиддхи.

На востоке находится лингам, установленный великим Адитьей. Гандхарва Читрангада и наилучшая из апсар Рамбха некогда любили друг друга и желали увидеть Стхану-тиртху. Придя туда, они поклонились Стхану, почтив дарующего благословление бога, они установили Махешвару.

Человек, узрев Читрангадешвару и Рамбхешвару, о дваждырождённые, человек обретёт рождение в благородной семье, красоту и удачу.

На юге находится лингам, установленный некогда держащим ваджру (Индрой), милостью его обретает человек желаемый плод.

Таковой обрел великий муни Парашара, когда почтил Шанкару, получил он превосходнейший поэтический дар, узрев Шанкару.

Умилостивив Парамешвару, муни Вьяса милостью Бога получение всеведение и знание Брахмана.

К западу от Стхану находится великий лингамБогом ветра Вайю, который уничтожает все грехи.

На юге находится великий лингам под названием Химаватешвара, узрев его, человек обретает сиддхи.

На западе находится уничтожающих грехи лингам, установленный Картавирьей, человек, увидев его, обретает религиозные заслуги.

На севере есть лингам, установленный Супарвашвой, почтив который Хануман обрел сиддхи милостью Бога.

К востоку от него есть лингам, поклонившись которому Вишну, Прабхавишну, умилостивив дарующего благословления Бога, получил Сударшана-чакру.

К востоку же от этого лингама Митрой и Варуной установлены два превосходных лингама, исполняющих все желания. Там пребывают муни, садхьи, адитьи, васу. Силой своей эти лингамы уничтожают все грехи.

Стхану-лингам и другие лингамы установлены муни, которым ведома истина, и число их бесконечно.

К северу от реки Одахавати и к западу от Бога есть тысяча и один лингам, к востоку от Бога рядом с озером Саннихита есть миллион Рудр, установленных валакхильями.

К югу от Бога есть несметное количество лингамов, установленных гандхарвами, Якшами, киннарами.

Вайю же говорил о тридцати пяти миллионах лингамов, есть же несметное количество тысяч лингамов, которые находятся рядом с Рудрой (Стхану).

Если человеку ведомо это, должно ему пребывать рядом со Стхану-тиртхой, тогда обретёт он то, на что направлен его разум, милостью Бога. Войдя же в храм Стхану, он, желая того или нет, освободится от ужасных грехов и попадёт в Высшую Обитель.

В самый благостный и прекрасный тринадцатый день светлой половины месяца Чайтра, когда вместе с божественной звездой рядом находятся Шукра (Венера), Луна и Солнце, установил Стхану-лингам Брахма, Хранитель мира, вечно его почитают сонмы богов и риши. Люди, которые в это время постятся и поклоняются Шиве, попадают в Высшую Обитель. Те, кто узнав про этот лингам, совершают прадакшину, совершают прадкшину по семи островам.

Это сорок шестая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 47

Маркандея сказал:

О муни, желаю я услышать о величии Стхану-тиртхи! Кто же обрел здесь такие сиддхи, которые уничтожают страх перед всеми грехами?

Санаткумара сказал:

Слушай же полностью превосходнейшее прославление Стхану-тиртхи, услышав которое люди освобождаются от всех грехов. Когда весь мир, все подвижное и неподвижное, затерялись в пучине бескрайних вод, из лотоса, выросшего из пупка Вишну, появился тот, чье рождение сокрыто, Брахма, Прародитель мира. От него родился Маричи, Кашьяпа был сыном Маричи. От Кашьяпы родился Бхасван (Солнце), от которого родился Ману. Когда Ману чихнул, изо рта его появился сын, который стал защитником земли, царём. Женой его была ужасная Бхайя (Страх), рождённая от Мритью (Смерти), дочери Калы (Времени). От неё родился великий грешник, хулитель Вед, Вена. Царь, увидев лицо сына, разгневанный, удалился в лес. Там он предался суровому подвижничеству, дхармой окутавшим всю землю и небеса, и обрел он Брахмана, Обитель, откуда не возвращаются. А Вена стал царём всей земли, он, сын дочери Калы, был из-за дурного характера своей бабки грешником и презирал Веды, посему заявил он целому городу: “Не нужны дары, не нужны жертвоприношения, не нужны подношения огню. Только меня нужно воспевать и только мне нужно поклоняться. Под моей защитой вы живёте счастливо. Ни одно божество, кроме меня, не является для вас прибежищем”.

Услышав это, все риши собрались вместе и сказали царю: “Шрути-основа дхармы, благодаря этому и существует жертвоприношение, боги, которые пребывают на небесах, не будут довольны без жертвоприношений, если они не довольны, они не пошлют дождь для растений. Потому весь мир, подвижное и неподвижное, поддерживается божествами и жертвоприношениями”.

Услышав это, снова и снова говорил им Вена, смотря свирепо: “Нет дарам, нет жертвоприношениям!” и разгневался он безмерно. Но и все муни рассердились, ударили его травой куша, очищенной мантрами, которой была придана сила ваджры.

И после того в мире было безвластие, и мир был окутан тьмой, люди, измученные разбойниками, пришли искать прибежища у риши. Риши потёрли левую руку Вены, и оттуда возник маленький человек. И все риши молвили ему: “Ты будешь сидеть”. Отсюда из грехов Вены, появились нишады.

Затем риши потёрли его правую руку. Из этой руки возник человек, подобный огромной горе, отмеченный благоприятными знаками. На руках его были знаки лука, стрел, чакры и флага. Увидев появление его, все боги с Индрой, посвятили его на царство как царя и защитника земли, и дхармой он радовал землю. Он защищал тех людей, которых опечалил его отец. Он звался раджа (raja), так как принёс радость (raJjana) земле.

Он, получив царство, задумался: “Отец мой действовал неправедно и препятствовал жертвоприношениям. Какие же обряды следует совершить, чтобы он обрёл счастье в ином мире?”

Пока размышлял он таким образом, к нему пришёл Нарада. Царь дал ему место для сидения и приветствовал его, после чего произнёс: “О Бхагаван, ведомо тебе плохое и хорошее во всех людях. Отец мой был грешником, хулил Веды и брахманов, о брахман, не исполнял он свою карму и попал в мир иной”.

Поняв всё это посредством божественного озарения, Нарада молвил: “Он был рождён среди млеччхов и отмечен тленом и проказой”.

Услышав такие слова Нарады, сильно опечалился и задумался: “Что же следует мне делать?” И у него, великого, пока предавался он подобным размышлениям, родилась следующая мысль: “В этом мире тот, кто спасает отца от страха, зовётся сыном”. Думая об этом, спросил он о том муни Нараду: “Что мне нужно сделать, о муни, чтобы спасти моего отца?”

Нарада сказал:

Ступай к великой тиртхе Стхану, к озеру Саннихита, соверши там омовение и очисти своё тело.

Услышав такие слова великого Нарады, царь вверил своё царство советникам и покинул страну. Придя на север, он увидел своего отца среди млеччхов. Увидев его, поражённого тленом и проказой, сильно опечалился царь и молвил: “О, млеччхи, склоняюсь я пред этим человеком и уведу я его к себе домой, если вы согласны, там исцелю я его от болезни”. “Да будет так”,- ответили ему все млеччхи, склонились пред ним, милосердным, всеми членами, потом он позвал людей, которые несли бы паланкин. Заплатив им в два раза больше обычного, он попросил их бережно отвезти дваждырождённого. Услышав такую речь милосердного царя, быстро принесли они паланкин на Курукшетру. Принесли они его к Стхану-тиртхе, спустили вниз и ушли прочь. В полдень царь, когда пришёл туда, повёл его совершить омовение. Тогда в небесах Вайю молвил: “Дитя, не действуй безрассудно, тщательно охраняй тиртху, человек этот осквернен ужасным грехом. Хулить Веды-великий грех, который ничем нельзя искупить. Если он совершит омовение в этой тиртхе, то мгновенно её уничтожит”.

Услышав такие слова Вайю, опечалился сильно царь, полный скорби, молвил он: “Несомненно, осквернён он великим грехом. Но я выполню обряд искупления, как то предписано божествами”. И сказали все боги ему: “Ты должен сам омыться в этой тиртхе, а его окропить водой. Ты должен делать это на берегу Сарасвати, пока не очистится он от скверны. Человек, полный веры, обретает освобождение посредством омовения. Но этот человек только кормит себя и презирает богов. Он был отринут брахманами, потому никогда ему не очистится. Поэтому для него следует тебе с преданностью совершить омовение в тиртхах и окропить его водой из тиртх, тогда он очистится”.

Выслушав эту речь, построил царь ашрам для Вены и продолжил паломничество к тиртхам ради своего отца. Постоянно, день за днём, совершал он омовение в тиртхах и окроплял водой своего отца. И как-то раз туда пришла собака, когда-то (в предыдщем рождении) была оан предводителем каулов и стражем сокровищ божества храма Стхану, он заботился о сокровищах, которые были у него во владении. Его любили все люди, и сам он заботился о том, чтобы угодить богам, и совершал он то, следуя пути дхармы. С течением времени в уме его укоренилась идея разрушить сокровища храма, с таким неправедным поступком он и попал в мир иной. Увидев его, молвил Яма: “Пройдёт много времени, и родишься ты собакой”. Сразу же после его слова родился тот собакой в лесу Саугандхика. Долгое время был он (Вены) окружён большой стаей псов. Его, бывшего собакой, презирали, и он оттого сильно страдал. Покинув благой лес, направился он к озеру Саннихитья. Как только он пришёл туда, снизошла на него милость Стхану, чувствуя сильную жажду, погрузился он в реку Сарасвати, когда тело его омылось водой, освободился он от всякой скверны. И, испытывая сильный голод, вошёл он в Кутираку. Увидев, что туда входит собака, он испугался, ударил её, и погрузился в Стхану-тиртху. Он, павший, омытый каплями воды тиртх, который посетил ранее, был окроплен водой, падающей с тела этого пса. Он был спасен величием Стхану-тиртхи, своим сыном и тем, что убил собаку. В то же мгновение обрёл он божественное тело, склонившись перед Стхану, Вена начал прославлять Его.

Вена сказал:

Припадаю к Тебе, я о Бог Ишана, Нерождённый, Украшенный полумесяцем, Махадева, Великий, Владыка Вселенной, мира! Поклонение Тебе, о Владыка богов, тот, Кто уничтожает всех врагов, Повелитель богов, Тот, кто подчинил Бали, Тот, кого почитают боги и дайтьи, Тот, чье око изменчиво, Тысячеокий, Трёхокий, Любимый владыка Якшей, Тот, чьи руки и стопы повсюду, Тот, чьи очи, глава и лицо везде, Тот, чьи уши везде, Ты объемлешь весь мир, Тот, чьи уши остры, Тот, чьи уши велики, Тот, чьи уши подобны горшку, Тот, кто пребывает в океане! Тот, чьи уши, как у владыки слонов, Тот, чьи уши, как у коровы, Тот, чьи уши, как руки, поклонение Тебе! Стоязыкому, с сотней локонов, с сотней животов, Столикому! Певцы воспевают Тебя, почитатели поклоняются Тебе, они полагают, что и есть Брахман, который превыше Индры. О Обладающий огромным телом, в теле Твоём моря и земля, в нём все божества как коровы в коровнике. В теле Твоём вижу я Сому, Агни, Владыку вод, Нараяну, также Сурью, Брахму, Брихаспати. О Бхагаван, тело Твоё есть причина, есть действие, есть причина действия, создание, разрушение, бытие и небытие, божественность. Поклонение Тебе, Бхава, Шарва, Податель даров, Воплощение огня! Поклонение Тому, кто уничтожил асуру Андхаку, Пашупати! Поклонение Тому, у кого три косицы, Трёхглавому, Тому, в чьей руке трезубец, Трёхокому, Трёхглазому, поклонение Тебе, уничтожившему Трипуру! Поклонение Чанде (Свирепому), Мунде (Бритоголовому), Анде (Яйцу), Причине создания, Тот, кто в руке держит барабан диндима, поклонение Тебе, о Диндимунда! Поклонение Тебе, чьи волосы торчат вверх, у Кого большие зубы, Сияющему, с изменчивым обликом, ярко-красного и чёрного цвета, поклонение Синешеему! Поклонение Тому, чей облик непостижим, Тому, кто лишён облике, Шиве, Тому, кто украшен ожерельем из солнц, Солнцу, Тот, кто украшен ожерельем из флагов со своим собственным обликом! Поклонение безмерно Горделивому, поклонение Мудрейшему, поклонение Владыке предводителей ганов, Тому, чьи плечи, как у буйвола, лучнику! Ревущему, Жестокому, Тому, кто носит одеяние из листьев, Тому, кто цвета золота, кто сияет златом! Тому, кого воспевают все, Воспетому, Тому, кто пребывает в восхвалениях, поклонение! Тому, кто есть всё, Тому, кто поглощает всё, Телу всех живых существ! Поклонение Хотару, Уничтожителю, Тому, у кого огромный сияющий флаг, поклонение Почитаемому, Имени, Грохоту! Поклонение Тебе, Тому, кто покоится на жемчуге, Тому, кто пребывает в покое, Тому, кто пробудился, Сущему, Двигающемуся стремительно, Тому, чья глава обрита, Согбенному! Поклонение Танцующему, Развлекающемуся игрой на музыкальном инструменте, Жаждущему дара умения танцевать, Тому, чей рот-искусный инструмент для речи! Поклонение Наивысшему, Наидостойнейшему, Могучему и Тому, кто уничтожает могучих, Уничтожителю Калы и самому Кале, Воплощению уничтожения сансары, Супругу дочери Химавата, Бхайраве, поклонение! Поклонение и поклонение Ужасному, Десятирукому! Поклонение Тому, кому люб пепел с погребальных костров, Тому, кто держит череп в руке, Ужасающему, Пугающему, Тому, кто блюдет страшные обеты! Поклонение Тому, чей лик искажён, Тому, у кого сияющий свирепостью взор, Тот, кто алчет приготовленного мяса, Тот, кому дорога тамбивина! Поклонение Тому, кто щедр к благочестивым людям, Тому, обладает коровами, Тому, кто отмечен куркумой, Устрашающему, Высокому и низкому! Поклонение наилучшему из всего, Превосходнейшему, Благодетелю, Бесстрастному и Страстному, Творцу, Тому, кто носит на шее рудракшу, Тому, кто выше различия и многообразия, Тени, Пылающему, Тому, кто ужасен и милостив в одном облике, Тому, кто ужаснее самого ужаса! Поклонение Шиве (Благому), Мирному, Самому мирному, Тому, у кого много глаз и черепов, Тому, у кого единственный облик, поклонение Тебе! Поклонение Малому, Жаждущему, Тот, кому приятна доля жертвоприношений, Царю панчалов, Тому, чьё тело белого цвета, Яме и Нияме! Поклонение Тому, у кого огромный прекрасный колокол, у кого множество колокольчиков и тарелочек, у кого миллион колокольчиков, кто украшен ожерельем из колокольчиков! Поклонение Тому, кто объединяет жизнь всего сущего, кому, приятны радостные звуки, кто есть звук “хум-хум”, Высшему, кому нравится звук “хум”, поклонение Тому, кто постоянно пребывает в домах и деревьях, лисице, которая жаждет плоти зародыша, Освободителю, Защитнику! Поклонение Жертвоприношению, Приносящему жертву, Тому, кому делается подношение, Самому подношению, Несущему жертвоприношение, Тому, кому приносят жертву, Сжигаемому, Сжигающему! Поклонение Тебе, Силе, Владыке Силы, Стремительному, поклонение! Поклонение Дарующему пищу, Владыке Пищи, поклонение Тебе, вкушающему разную пищу! Поклонение Тысячеглавому, Тому, у кого тысяча стоп, кто держит тысячу воздетых копий, Тому, на ком тысяча украшений, Защитнику своих невинных последователей, Тому, кто наслаждается детскими играми, поклонение Юному, Старому, Потрясаемому, Потрясателю! Поклонение Тому, чьи волосы спутаны водой Ганги, чьи волосы подобны траве мунджа, поклонение Тому, кто доволен практиками Тантры, тремя обязанностями, Тому, у кого обнажены жизненные органы, Жестокому, Утончённому, Разурушителю, Тому, что может рассуждать о дхарме, артхе, каме и мокше, Тому, о ком нужно рассуждать! Поклонение санкхье, Главному в санкхье, Главному в санкхье и йоге, поклонение Коню для колесницы без колесницы, Едущему в колеснице на перекрёстке! Поклонение Тебе, Тому, чьё одеяние-шкура чёрной антилопы, Необыкновеннму почитателю со священным шнуром, чьи кудри подобны побегам растений, с рыжими волосами, поклонение Тебе! Трёхокому владыке Амбики, Проявленному и Непроявленному, Творцу, Желанию, Исполняющему желания, Препятствующего желанию, Меняющий удовлетворенность на неудовлетворенность, поклонение Тебе, уничтожающему все грехи заблудившихся среди ложных представлений, о Великосущий, о Могучерукий, Мощный, поклонение Тебе, Огромное облако, Двигающий юги, Махакала, Великое Сияние! Двигающий облака, Двигающий юги, поклонение Тебе, Повелителю Луны и Солнца! Ты пища, Ты тот, кто поглощает пищу, Тот, кто поглощает приготовленную пищу, Превосходнейшее пламя! Тебе, Живородящему, Рождающему из яйца, Рождающему из пота растения, Ты Бог богов, Владыка, четыре вида живых существ, Ты Создатель подвижного и неподвижного, а также Хранитель и Разрушитель, мудрецами ты зовёшься Брахман, цель всех тех, кто стремится познать Брахмана. Ты Высший свет разума, Ты Солнце и Ветер, Ты Лебедь и Древо, Ты Пчела-так знатоки Вед зовут Тебя. Ты - стихотворения Яджурведы, Ригведы, так говорят они, также стихотворения Самаведы. Ты прославляешь во множестве Вед и Упанишад, брахманы, кшатрии, шудры, люди низших каст-все они есть Ты. Ты скопление облаков, молния, раскаты грома! Ты год и времена года, месяцы, половины месяца, юги, нимеши, каштхи, накшатры, грахи, калы. Ты какумбха (Terminalia Arjuna) среди деревьев, среди гор Ты Химават, тигр среди зверей, среди птиц Ты Гаруда, среди змей-Ананта, среди океанов Ты молочный океан, лук среди устройств, ваджра среди метательных орудий, обет правды среди обетов, Ты ненависть, желание, стремление, терпимость и нетерпимость, труд, стойкость, страсть и гнев, победа и поражение, у Тебя стрелы, палица, лук из чёрной кости, Ты Разрезающий, Ломающий, Ударяющий, Ты Мыслитель и Вечный Властитель. Ты Дхарма со всеми её десятью признаками, Дхарма, Артха, а также и Кама, Ты океаны. Реки, Ганга, водоёмы, Ты вьющиеся и ползучие растения, травы, целебные травы, скот и дикие звери, птицы, из Тебя возникает множество вещей, действий и качеств, Ты Время, Даритель плодов и цветов. Ты начало и конец Вед, Ты Гаятри, Ты Звук “Ом”, Ты Красный цвет, Зелёный цвет, Синий цвет, Чёрный, Желтый, также и Белый. Ты Рыжий, Бурый, Серый, а также Тёмно-синий. Ты окрашен в цвет, но Ты и лишён цвета, Ты и Деятель, и Разрушитель. Ты Индра, Яма, Варуна, Кубера, Вайю, Бедствие, Читрабхану, Сварбхану, Солнце. Ты Ученичество, Жречество, Три гимна Супарны, Шатарудрия в Яджурведе, Ты Освящение Святителей, Благословление Благословенных. Ты дерево Тиндука, растущее в горах, Ты золотая фасоль, жизнь всего сущего, Ты Саттва, также Раджас и Тамас, Владыка понимания, Ты Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, Ты взгляд и моргание, Ты чихание, зевание, Ты постоянно пребываешь в крови, Ты зрение, о Великоликий, Тот, у кого большой живот, светящиеся волосы, рыжая борода, торчащие волосы, Ты подвижное и неподвижное. Ты сведущ в музыке, игре на музыкальных инструментах, танцах, Ты любишь музыку, игру на музыкальных инструментах, Ты рыба, сеть, пиявка, Время, Тот, кто играет со Временем, Герой. Ты неподобающее время, противоположное время, дурное время, Время, Ты Смерть и тот, кто приносит Смерть, Ты Якша и Тот, кто устрашает Якшей. Ты Уничтожитель, Разрушитель, Ты колокол, Тот, кто держит колокол, Тот, кто держит большой колокол, Странник, Тот, на ком ожерелье, Вдохновитель, Ты тот, кто надзирает за Брахмой, Калой, Ямой, Агни, Тот, у кого обрита голова, Трёхглавый, Ты четыре юги, четыре Веды, Тот, кто выполняет жертвоприношение “чатурхотра”. Ты руководишь четырьмя варнами и четырьмя ашрамами. Ты постоянно наслаждаешься игрой в кости, Обманщик, Предводитель ганов, Владыка ганов, Ты носишь красные венки и одеяния, Горец, Любимый Горянки, Мастер, Лучший из мастеров, Рождающий всякое мастерство, Ты острие взора Бхаги, Гневный, Ты Тот, кто выбил зубы Пушану, Ты Сваха, Свадха, Вашат, Намас, Намо, Нама. Ты-тот, кто выполняет тайные обряды, тайно предаётся подвижничеству, Тот, кто спасает, Тот, кто наполнен звёздами. Ты Создатель, Даритель, Объединитель, Тот, кто поддерживает землю, Ты Брахма, Подвижничество, Истина, Соблюдение обетов, а также Честность, Ты Атман живого, Создатель элементов, Процветание, Источник прошлого, настоящего и будущего. Ты Бху, Бхува, Свах, Божественный порядок, Стойкий, Свободный, Махешвара, Ты Освящённый, и Неосвящённый, Прекрасный, Несдержанный, Рождённый в ограничении. Ты причина фаз луны и смены времен года, Ты, тот, кто приносит уничтожение Вселенной, Ты Точка, Желание, Частица, Огромный, Тот, кому нравится венок цветов Карникара, Тот, у кого радостное лицо, у кого ужасное лицо, счастливое лицо, несчастное лицо, Ты Золотой Зародыш, Птица, Владыка великих змей, Наивысший, Ты Уничтожитель адхармы, Махадева, Держащий посох, Изобильный в ганах, Ревущий, как буйвол, Несущий коров, Чьей ваханой служит превосходный буйвол, Ты Хранитель трёх миров, Говинда, Путь коров, Путь, Вечный, Наилучший, Стхану, Лишённый гнева, Гнев. Ты тот, кем трудно управлять, Тот, кого трудно одолеть, Тот, кого трудно вынести, Тот, кто трудно победить, Тот, кого трудно постигнуть, Тот, кого трудно открыть, Тот, кого трудно узреть, Тот, кого трудно победить, Победа. Ты Луна, Огонь, Холод, Жара, Голод, Жажда, Здоровье, Недуг, Болезнь, Уничтожитель недугов и избавитель от болезней. Ты множественен и не-множественен, Ты Уничтожитель, Вечный Бог, Тот, у кого на голове хохолок, Лотосоокий, Живущий в лесу лотосов, Трёхокий, Держащий посох, Тот, у кого ужасные клыки, Уничтожающий общество, Противоядие, Лучший из богов, Пьющий сому, Повелитель марутов. Ты тот, кто пьёт амриту, Правитель мира, Бог Богов, Владыка ганов, Преисполненный сладости, Пьющий мёд, Священное слово, Непоколебимый хранитель, Ты наслаждаешься всеми мирами, Ты Прародитель всех миров. У Тебя золотое семя, Ты единственный Пуруша, Ты женского, мужского пола, а также бесполый, Ты дитя, юноша, старик, у Тебя божественные зубы, Почитаемый создатель Вселенной, Уничтожитель Вселенной, Очи Твои Солнце и Луна, Ты Господин, Ты Агни, Праотец, Ты Сарасвати, почитаемая теми, что жаждет обрести божественную речь, Ты День и Ночь, Причина открытия и закрытия глаз. Ни Брахма, ни Говинда, ни древние риши не способны, о Шанкара, постигнуть Твоё величие. Посреди великой тьмы, окутывающей тысячи людей, всегда Ты Хранитель и Страж. Тому Свету, Йогатману, который видят йогины, которые, не спя, пребывая в саттве, подчинив себе свои чувства, поклонение! Как отец сына, защищаешь Ты меня, своими неуловимыми образами, недоступными зрению. Защити же меня, того, кто должен быть защищён, ибо невинен я, поклонение Тебе! О Бхагаван, я всегда остаюсь Твоим почитателем, а Ты милостив к свои почитателям! Поклонение Тому, на чьей главе косица, поклонение Носящему посох, Тому, у кого большой живот, поклонение Тому Рудре, кто склоняется пред сосудом с водой! В Твоих волосах облака, речи в сочленениях Твоего тела, четыре океана-в Твоём желудке, Тебе, сущности вод, поклонение!

Когда приходит конец юги, поглотив все живые существа, Ты покоишься на водах, к Нему, пребывающему среди вод, прибегаю я. Ты тот, кто пожирает Сому, ночью войдя в рот Раху, Ты захватываешь Солнце, Сварбхану же защищён Твоей силой. Поклонение, о Рудра, тем удивительным спасительным отпрыскам, кто попадает к Тебе, возрастая Тобой, Сваха, Свадха! Пусть же эти Пуруши размером с большой палец обитающие в телах, защитят все тела, пусть они умиротворят меня! Пусть те, кто живут в реках, морях, горах, пещерах, у корней деревьев, в коровниках, на перекрёстках, улицах, дворах, в собраниях, в залах для слонов, коней, колесниц, в заброшенных садах, в жилищах, те, кто относятся к пяти элементам, главным и промежуточным сторонам света, кто находится между Солнцем и Луной, в лучах Солнца и Луны, те, кто находятся в Расатале и над ней, поклонением им, поклонение, поклонение им всегда! Поклонение им, кому нет числа, кто лишен качеств и облика, им, бесчисленным ганам Рудры! Будь милостив ко мне, будь же благосклонен ко мне, пусть сердце моё пребывает в Тебе, о Боже, пусть с Тобой будет мой разум и рассудок!

Так восславил Махадеву лучший из дваждырождённых.

Это сорок седьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 48

Санаткумара сказал:

Потом молвил Бог Бхава, Повелитель трёх миров, произнёс Он следующие обнадёживающие слова для него: “Доволен Тобою Я, царь, тем, как прославил Ты меня, какие еще нужны слова? Ты будешь пребывать рядом со мной. Прожив долгое время, ты снова возникнешь из моего тела, будешь ты асурой по имени Андхака, тем, кто приносит смерть сурам. Ты родишься в доме Хираньякши и обретёшь благоденствие. Когда ты, из-за свершённой ранее адхармы, хулы на Веды, воспылаешь любовью к Матери мира, Я убью тебя, пронзив тело твоё трезубцем, как то ранее сделал я с Арбудой. Став таким образом безгрешным, с преданностью снова восславив Меня, станешь ты известен как предводитель ганов, по имени Бхрингирити. Обретешь ты успех, если будешь пребывать рядом со мною”.

Тот, кто читает гимн, составленный Веной, или слушает его, никогда не соприкасается ни с чем неблагоприятным и обретает долгую жизнь. Как среди всех богов превосходнейшим является Бхагаван Шива, так и сей гимн, созданный Веной, является превосходнейшим из всех гимнов. Тот, кто желает славы, царства, счастья, преуспевания, богатства, почестей и всего прочего, в особенности те, кто жаждет обрести мудрость, должны внимательно слушать этот гимн. Тот, кого терзают болезни, несчастный, бедный, тот, кто страшится царей и разбойников, тот, кого уволили с государственной службы-все они избавятся от великого страха. Человек достигнет совершенства в собственном теле. Человек станет чистым, обретет энергию (теджас) и славу. Ни ракшасы, ни пишачи, ни бхуты, ни винаяки не будут чинить препятствия в доме, где читается этот гимн. А женщина, которая читает этот гимн с позволения супруга, почитается как богиня как со стороны матери, так и со стороны отца. Начинания того, кто внимательно слушает этот божественный гимн, всегда будут успешны. Что бы ни подумал человек, что бы ни произнес он вслух, все исполнится, если будет произносить он этот гимн. Будут уничтожены все грехи, совершённые в разуме, речи или действии. Выбирай же благословление себе, к которому стремится разум твой и будь счастлив.

Вена сказал:

Величием этого лингама и созерцанием его и только созерцая Тебя освободился я от грехов, если же доволен Ты, о Бог богов, и если Ты желаешь даровать мне благословление, будь же милостив к тому служителю Бога, что родился собакой из-за того, что съел то, что принадлежало Богу. Только ценой его жизни погрузился я воду в центре озера. В прошлый раз, когда я пытался совершить омовение в этой тиртхе, мне не позволили сделать это боги. Он совершил для меня благодеяние, посему прошу я за него.

Выслушав такие слова Вены, Шанкара сказал ему: “Он также освободится от грехов, в этом нет никакого сомнения. О могучий, милостью моей попадёт он в обитель Шивы. Он освободится от всех грехов, так как выслушал сей гимн. О владыка земли, услышав о величии Курукшетры и моего лингама, человек освобождается от грехов.

Санаткумара сказал:

После того как Он молвил это, Бхагаван, тот, кого почитают все люди, пред взором всех людей исчез. А собака в то же мгновение вспомнила своё предыдущее рождение, приняла божественный облик и подошёл к царю.

Вайнья, после того как совершил омовение в Стхану-тиртхе, пожелал узреть отца, но увидел он, что хижина возле тиртхе пустует и сильно опечалился. Но Вена, увидев его, молвил радостно: “Дитя, будь же моим настоящим сыном, я был избавлен от океана ада, ты постоянно окроплял меня водой, кто лежал на песчаном берегу этой тиртхи. Милостью Его, благого, и лицезрением Бога Стхану, я освободился от грехов и попаду на небеса, где пребывает Шива”.

Сказав это, царь установил Махешвару (лингам) и освободил своего сына, обретшего совершенство силой Стхану-тиртхи. Освободившись от скверны, попал он в обитель Бхавы. Царь же стал свободен от своих обязательств по отношению к отцу, заботился о земле, и обрёл он сыновей согласно дхарме, совершив беспрепятственно жертвоприношение, даровав брахманам исполнение желаемого, вкушая различные наслаждения, освобождая друзей от долгов, исполняя желания женщин. Затем царь, поставив сына царствовать, отправился на Курукшетру. Там, поклоняясь Шанкаре, предался он суровому подвижничеству. Своей волей оставив тело, попал он в Высшую Обитель.

Таково величие Стхану-тиртхи. Человек, который слушает о нём, освободившись от всех грехов, попадает в Высшую Обитель.

Это сорок восьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 49

Маркандея сказал:

Каким удивительным образом получилось так, что у Брахмы четыре лика, желаю я услышать о том удивительном событии, о безгрешный.

Санаткумара сказал:

О безгрешный, расскажу тебе я полностью о том. Слушай же меня о том, как лотосорождённый Брахма был охвачен желанием творить. Бхагаван, Прародитель мира, Брахма создал всё сущее в мире, подвижное и неподвижное. После того, как он создал и расселил все существа, все сущее в мире, подвижное и неподвижное, снова задумался он и родилась прекрасная дева. Подобна лепесткам темно-синего лотоса была она, с тонкой талией и прекрасными большими глазами. Посмотрел на неё, прекрасную, Брахма взором, и призвал он её вступить с ним в связь. И результатом этого великого греха, совершенного Брахмой, стало то, что одна из голов отделилась от него, и упала на землю. И с этой головой он пошел в известное во всех трех мирах тиртху Саннихитья, которая очищает от всех грехов. На том святом месте, где пребывали риши, сиддхи, достигнув северного берега Сарасвати, соорудил он (Шивалингам) с четырьмя головами и начал поклоняться ему воскуриванием благовоний и подношениями, и так он служил Рудре, пел ему каждый день гимны. И, Бхагаван, темного синего цвета, предстал пред ним, полным преданности, почитающим Шиву. И увидев пришедшего к нему Шиву, Владыка мира, Прародитель Брахма, склонил в почтении голову и восславил его:

Брахма сказал:

Поклонение тебе, Махадева, кому ведомо прошлое, настоящее и будущее! Поклонение вечновосхваляемому хранителю трех миров! Поклонение чистому телом, тому, кто уничтожает все нечистое! Тому, кого почитает всё подвижное и неподвижное, тому, кто самое тайное делает явным! Тому, пред кем отступают недуги, которые невозможно исцелить лекарствами, тому, кто одет в шкуру оленя, Тому, кто свободен от скорбей, поклонение Тебе! О сосуд счастья, великий мудрец, устраняющий препятствия! Поклонение Тебе, тому, кто успокаивает взволнованный, будто океан в бурю, разум! Тот, Боже, кто произносит твои имена, освобождаются от пут земного бытия.Поклонение, поклонение и постоянное поклонение Тебе, хранитель трех миров! Шанкаре, уничтожающему недуги, непостижимому! Высшему, неизмеримому, приятному для всего живого, Властелину Йоги, Богу, уничтожающему все грехи! Поклонение Стхану, поклонение Божественному, которого прославляют небесные поэты, тому, кто недостижим среди земного бытия, Вишварупе, поклонение! Тому, с чем пребывает царь змей, на чьем теле находится царь змей, кто носит прекрасное ожерелье-царя змей, тому, кто сияет, поклонение, поклонение!

Так, прославленный Брахмой Махадева, Шанкара сказал Брахме:

Не печалься из-за совершенного тобою. Ранее, в кальпе Варахи Я лишил тебя головы, и ты стал четырёхглавым. Установи мои лингамы у тиртхи Саннихатья с преданностью, и ты освободишься от грехов. Поистине из-за твоего желания творить, молвив “Да будет так”, стал я видимым всем живым существам. Долгое время предаваясь аскезе, находился я в озере Саннихата, а ты долго находился здесь, ожидая меня. Силой разума своего сделался ты творцом всего живого. Сказал Тебе я: “Помести меня здесь, погрузив в воду”. Когда мы начнём создавать потомство, не будет никого старше нас с тобой. Ты же сказал: “Нет никого, старше Тебя”.

Сооруди Стхану в этих великих водах, чтобы пребывал я здесь.

И сотворил Прародитель всех живых существ, а также Праджапати, начиная с Дакши.. Были же они голодным и направились к Дакше, который разделил всё многообразие живого на четыре группы, чтобы поесть. Мучимый ими, он побежал к Прородителю, в сопровождении всех живых существ. И Брахма произнёс: “Будет им довольно пропитания”. И дал он им еду и посадил великие растения как пища для неподвижных и создал слабые подвижные существа в качестве пищи для подвижных. После того, как таким образом была создана пища, вернулись живые существа туда, откуда пришли.

И процветали они, доставляя друг другу радость, и был ты, владыка мира, доволен. Явился я, показавшись из воды, осмотрел всё созданное, узрев их, в великом гневе вырвал лингам силой своей и бросил его. Так над водами, средь вод, стал известн он в мирах как Стхану

Люди, только узрев его, освобождаются от всякой скверны. Обретает человек освобождение, попадает в Высшую Обитель, откуда не возвращаются. Тот, кто, стойкий разумом, будет находиться у этой тиртхи на восьмой день тёмной половины месяца, очистится от всех грехов, связанных с совокуплением с теми, с кем делать это возбраняется”.

Сказав это, Бхагаван исчез. Таким образом, Брахма очистился от всех грехов, поклонившись Богу Четырехликому. И среди водоема создал он лингамы Бога Богов. Сначала он создал у Хари Брахмасарс. Второй лингам Брахмасадана Брахма сделал в своём собственном ашраме. Восточнее от него Брахма установил третий. Четвертый он установил на берегу Сарасвати.

Эти созданные Брахмой тиртхи святы и чисты. Те, кто созерцают их, при этом соблюдая пост, попадают в Высшую обитель.

Те, кто созерцая их, совершают поклонение-в Крита-югу у Брахмасары, в Трета - у ашрама Брахмы, в Двапару-югу восточнее от предыдущего, в Кали-югу- на берегу Сарасвати, полные почтения, освобождаются от всех пороков и приходят в Высшую Обитель.

Махешвара же, которому поклонялся Бхагаван (Брахма) на северном берегу Сарасвати, известен как Четырёхликий.

Так, полный веры, почтив Его, человек освобождается от всякой скверны. Поклонившись же с верой лингаму Лолашнкарасамбхута, как Бахнушанкара, человек освобождается от всех грехов.

Когда приходит Двапара-юга, человеку нужно почтить Шанкару в Свашраме, освобождается человек тогда от раджаса, вызванного смешением варн,э в своей сущности.

На четвертый день темной половины месяца, человек, совершая здесь поклонение, освобождается от всех грехов, связанных с вкушением нечистой пищи.

В Кали-югу человеку следует направиться к Васиштахашраму. Поклонившись Четырехликому, достигает (он) величайшего успеха. Те же, кто, воздерживаясь от пищи, полные веры, укротив свои чувства, здесь поклоняются Махадеве, приходят к Высшей Обители.

Таково величие Стхану-тиртхи, о котором тебе рассказано. Человек, выслушав о нём, освобождается от всех грехов.

Это сорок девятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 50

Бог богов сказал:

О боги, направляйтесь же теперь к тиртхе Притхудака, уничтожающей страх перед грехами, следует вам пойти к этой великой тиртхе, ищите её после объяснения. Когда Солнце, Луна и Брихаспати (Юпитер) находятся в осзвездии Мригаширас, тот благой лунный день зовётся Акшайя, так посему, о лучшие из богов, туда, где находится Прачисарасвати, затем с преданностью почтите питаров шраддхой.

Выслушав такую речь Мурари, боги вместе с Васавой направились к благой Притхудака-тиртхе на Курукшетру. Совершив там омовение, все боги воззвали к Брихаспати: “О Бхагаван, приди к нам, наступило время созвездия Мригаширас, приходит это твой благой лунный день, который уничтожает грехи. Пришло время твоё, Солнце движется к нему, Луна в него входит. О гуру, чаяния богов зависят от тебя, так что сделай это!”

После такой речи богов молвил Учитель богов: “О боги, если собираюсь я стать владыкой года, тогда следует мне пойти”. Боги ответили: “Очень хорошо”, тогда вошёл он в созвездие Мригаширас.

В месяц Ашадхи, в тёмную половину месяца, в лунный день Мригаширас, радостный Пурандара предложил с преданностью питарам шарики пинда, с кунжутом и мёдом, и довольные питары рассказали о ней (Мене) как о своей дочери. Благосклонные боги же даровали Мену в жены Химаван, умилостивленный же Химаван предавался с ней наслаждениям, как того желал. Итак, Химаван, как только хотел развлекался с дочерью питаров, она же родила трёх дев божественной красоты.

Это пятидесятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 51

Пуластья сказал:

Мена родила трёх дочерей, наделенных красотой и добродетелью, а также четвёртого ребенка (сына), известного как Сунабха. Имя старшей дочери Мены, о муни, было Рагини, у неё было красное тело, красные глаза, она носила красную одежду. Имя следующей дочери было Кутила, у неё было прекрасное тело, глаза, подобные лепесткам лотоса, темные вьющиеся волосы, она была одета в белые одежды и была украшена венком из белых цветов. У младшей, по имени Кали, было тело, подобное чёрной сурьме, тёмные глаза, подобные синими лотосам, и обладала она несравненной красой. Эти три дочери, Мены, о муни, ещё до того, как исполнилось им шесть лет, предавались подвижничеству, и их, прекрасных, увидели боги. Кутилу, сверкающую, как Луна, подвижницу, забрали в Брахмалоку Адитьи и Васу. И тогда сказали все небожители: “О брахман, поведай же, та ли это дева, что родит сына, который убьёт Махишасуру?” И молвил Владыка богов: “Эта подвижница не может носить семя Шарвы, так что отпустите эту несчастную”.

Кутила же, о Нарада, разгневалась на это и сказала Брахме: “О Бхагаван, попытаюсь я удержать семя Шарвы, которое так трудно вынести. Так что слушай меня, умилостивлю я своим превосходно совершённым подвижничеством Джанардану, о Прародитель, затем склоню главу я пред Харой. Так сказала я, о боги, и сделаю я именно так, и это истина.

Пуластья сказал:

После того рассерженный Прародитель, Творец всего, Бхагаван, о великий муни, молвил жестокосердной Кутиле.

Брахма сказал:

О Кутила, поскольку не смогла вытерпеть ты речей моих, проклятие моё сожжёт тебя, вся ты превратишься в воду.

И сразу же, проклятая Брахмой, дочь Химавата, о муни, обратилась в воду и затопила Брахмалоку. Узрев бурные воды её, Прародитель со всех сторон сковал её Риг, Сама, Атхарва и Яджур (Ведами). И дочь гор в облике воды, скованная таким образом, осталась на месте, о брахман, затопив чистую обитель Брахмы.

А боги привели на небеса другую дочь Химавата по имени Рагавати, и также предстала она перед Брахмой, и Праджапати сказал ей то же самое. Она же разгневалась и ответила: “Предамся я суровому подвижничеству, так что имя того, кто уничтожит Махишасуру, будет связано со мною”. И Брахма также проклял её: “Ты, та кто пренебрегает моим словами, которыми даже, обладая силой, не могут пренебречь боги, станешь светом сумерек”, о лучший из мудрецов. И тогда Рагавати, дочь гор, ставшая светом сумерек, приняла облик камня у ашрама Криттика.

Несчастная Мена, узнав о том, что ушли две её дочери, отговаривала свою третью дочь от подвижничества, твердя ей: “У-ма!” (Не делай!”) И потому дала она ей это имя (Ума), благой дочери отца, но та, несмотря ни на что, отправилась в лес предаваться подвижничеству. И начала она своё трудное подвижничество там, направив разум на Бога, Держащего трезубец, на флаге которого буйвол, стремясь умилостивить Рудру. И Брахма тогда молвил богам: “Отправляйтесь же к дочери Химавата, Кали, которая предается подвижничеству в Гималаях, и приведите её сюда”.

Боги отправились к ней и узрели дщерь гор. Они были повержены её сиянием (теджасом) и не смогли к ней приблизиться. Индра с сонмом Марутов был поражён сиянием её, вернулся он и поведал о нём, что превосходило сияние Брахмы. И произнёс Брахма: “Поистине Она возлюбленная Шанкары. Вы, наделённые светом, были повержены Ею, лишившись мощи своей. Посему возвращайтесь в свои обители, не терзаясь. Вы поймёте, что Махиша и Тарака будут побеждены в сражении”.

После таких слов Брахма вместе с Индрой и прочими богами, отринув скорби, сразу же направились в свои обители. Химават же, Владыка гор, вместе с женой своей, вернул домой Уму, предающую подвижничеству, заставив её это прекратить.

Тогда Бог, Великомудрый, скитался среди высоких, как Меру, гор, придерживаясь сурового обета Нирашрая (не иметь прибежища). И однажды пришёл он к великой горе Химавату. Тот с верой почтил его, и Хара остался там переночевать. На второй день Владыка гор пригласил Махадеву: “О Господь, останься же здесь, дабы предаваться подвижничеству!” После таких слов Горы Махадева настроился разумом на это. И остался Он, Бог богов, Носящий трезубец, в этом ашраме, отринув таким образом свой обет (Нирашрая), а в этом место пришла прекрасная дщерь гор Кали. Он увидел в ней вновь родившуюся возлюбленную Сати, почтил ее приветствием и погрузился в йогу. Прекрасная дева подошла к Нему, сложив молитвенно руки, вместе с подругами своими почтила Его стопы. Много времени прошло, и наконец Шарва увидел дщерь гор, молвил он: “Это неподобающе” и исчез вместе со своими ганами. Наделенная мудростью Парвати после жестоких слов Шарвы, хоть и снедала её печаль, сказала своему отцу: “Отправлюсь я в дремучий лес, дабы предаваться там суровому подвижничеству, чтобы умилостивить Бога Шанкару, носящего Пинаку”. “Да будет так”,- ответил её отец.

После таких глубоких слов отца она, кто звалась Лалита, совершала подвижничество, желая умилостивить Хару. Её божественные спутницы прислуживали ей, собирая для неё топливо, траву куша, плоды, коренья и тому подобное. Облик Хары, Держащего трезубец, сияющий, возник из земли к радости Парвати, и молвила она: “Благословен же будь”.

Почтила она Его, снова и снова бросая на Него взгляд. Уничтоживший Трипуру был доволен её верой. Приняв облик юноши, Он намазал тело пеплом, надев священный шнур, шкуру чёрной антилопы, венок из травы мунджа, держа посох и зонтик, горшок камандалу, странствуя от ашрама к ашраму, наконец, пришёл к ашраму Кали. Кали с подругами, о Нарада, почтив Его надлежащим образом, спросила.

Ума сказала:

О просящий подаяние, откуда пришёл ты, где находится твой ашрам? Почему ты странствуешь? Поведай же мне скорее об этом.

Просящий подаяние сказал:

О юная дева, ашрам мой находится в Варанаси, о придерживающаяся чистых обетов, я же должен отправиться совершить паломничество к тиртхе Притхудака.

Богиня сказала:

О лучший из дваждырождённых, в чём заключается благость этой Притхудаки, куда ты хочешь попасть? Какой плод обретёшь ты, если на своем пути ты совершишь в ней омовение и в каких еще тиртхах ты будешь совершать омовение?

Просящий подаяние сказал:

Прежде всего я совершил омовение в Праяге, потом пошёл я к таким тиртхам, как Кубджамна, Джаянта, Чандикешвара, Бандхувринда, Каркандха, а также Канакхала, Сарасвати, Агникунда, Бхадра, Тривиштапа, Коната, Котиритха, Кубжака о прекрасная дева, совершил я в них омовение, при этом не было у меня никакого особенного желания. И вот пришёл я к твоему ашраму. После того, как поговорил я с тобой, той, кто живет здесь, пойду к Притхудаке. Я же тебе задам вопрос, и не гневайся на него. О прекрасная дева, если я в юном возрасте высушиваю своё тело, обуздав себя, похвально сие лишь для дваждырождённых. О дева, но тебе это зачем? Зачем ты, находясь в начале жизни, предаёшься жестокому подвижничеству? Терзаются меня сомнения. О наделённая благой долей, время в юности проходит в забавах. Всё сущее, подвижное и неподвижное, желает обрести красоту, рождение в благородном семействе, преуспевание посредством подвижничества, о дщерь гор, у тебя это всё есть в изобилии, так зачем тебе спутанные волосы и отсутствие украшений? Почему ты носишь одежду из коры, отринув шёлковые одеяния?

Пуластья сказал:

После того Сомапрабха, подруга Богини, более искушенная в подвижничестве, о Нарада, поведала о ней просящему подаяние.

Сомапрабха сказала:

О лучший из муни, слушай же о том, зачем Парвати предаётся подвижничеству: ибо Кали жаждет обрести Хару своим супругом.

Пуластья сказал:

Услышав такие слова Сомапрабхи, просящий подаяние покачал головой, громко рассмеялся и молвил.

Просящийподаяние сказал:

Скажу тебе я вот что, о Парвати: кто тебя надоумил на это? Как твои руки, нежные как стебли растений, будут находиться рядом с руками Шарвы, обвитыми змеями? Рудра одет в шкуру льва, а ты носишь одеяния из шёлка, ты смазываешь тело сандалом, а он-пеплом. Не кажется мне это подобающим.

Пуластья сказал:

После того как просящий подаяние сказал это, о лучший из дваждырождённых, Парвати молвила: “Не следует говорить тебе так, о странник, Хара превосходен во всех отношениях. Может быть милостивым и грозным, богатым и нищим Владыка богов, может Он носить украшения или обходиться без них. Может Он иметь облик и не иметь, но станет Он моим супругом! Этот странник, просящий подаяние, с трясущимися губами желает говорить дальше, о Шашипрабха, останови его, не столь грешен тот, кто хулит, как тот, кто слушает хулу”.

Пуластья сказал:

Сказав так, дева захотела встать. Тогда Бхава отринул облик странник и принял свой собственный облик. Молвил Он: “Приятны мне твои речи, сейчас же отправляйся в дом своего отца. За тобой в дом Химавата пришлю Я великих риши. То изображение Ишвары, которое сделала ты из земли, во всех мирах будет известно как Бхадрешвара. Боги, данавы, гандхарвы, якши, кимпуруши, змеи, а также люди будут поклоняться ему, желая обрести благоденствие.

После таких Его слов направилась дочь гор по воздуху к дому своего отца. Могучий же Шанкара, отослав дщерь гор, направился к Притхудаке и совершил там омовение, как он задумал ранее. Наилучший из богов, Махешвара, омывшись в Притхудаке, очистился от всякой скверны, а потом направился к великой горе Мандара со своими ганами и своей ваханой Нанди. Когда Уничтоживший Трипуру вместе с ганами и Брахмариши пришёл туда, возрадовалась великая гора, засияла она и почтила Его, Трёхокого, со всеми повелителями ганов божественными плодами, чистой водой, кореньями, бутонами.

Это пятьдесят первая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 52

Пуластья сказал:

Рудра, которого почтила гора, был умиротворён и вспомнил он о великих риши вместе с Арнудхати. А риши, вспомнив о великом Шанкаре, пришли к грандиозной горе Мандара, заросшей прекрасным лесом. Увидев, как они приближаются, Бог, разрушивший Трипуру, поднялся, почтил их и сказал: “Благоденствия тебе, о Лучшая из гор, тот, кому должны поклоняться и кого должны почитать боги, уничтожаются грехи того, кто прикасается к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, садись удобнее на свой прекрасный трон на плато горы, сделанный из каменных плит цвета лотоса, который такое мягкий и гладкий”.

Пуластья сказал:

После таких слов Бога Шанкары великие риши вместе с Арундхати вошли на горное плато. После того как риши уселись, Нанди, предводитель деваганов, почтил их мёдом и иными подношениями и остался стоять, укрепив разум в благочестии. А Повелитель богов молвил речь, благую для богов, умножающую его собственную славу для семи риши, обладающих скромностью.

Хара сказал:

Кашьяпа, Атри, Варунейя (сын Варуны Васштха), Годхея (сын Гадхи Вишвамитра), Гаутама, слушайте, Бхараджаджа, слушайте, Ангирас, тоже слушай. Некогда давно моей возлюбленной была дочь Дакши Сати, силой йоги покончила она с собой из-за гнева Дакши. Сейчас родилась она как Ума, дочь царя гор, о лучшие из дваждырождённых, её для Меня нужно просить у царя гор.

Пуластья сказал:

Семь мудрецов громко ответили ему: “Да будет” так, молвив : “Ом, поклонение Шанкаре!”, отправились к Химавату. И Шарва сказал также Арундхати: “О красавица, отправляйся туда и ты! Поистине ведома дхарма женщин лишь женщинам!” После таких слов Шарвы Анрундхати, не будучи способной обойти обычай, существующей в мире, отправилась в путь вместе с мужем своим, произнося: “Поклонение Тебе, Рудра!” Придя к Ошадхипрастхе на вершине Гималаев они увидели город Царя гор, который был подобен городу Пурандары (Индры). Затем их почтили женщины гор, умиротворенные жители гор, такие как Сунабха и прочие, а также гандхарвы, киннары, якши и прочие жители города, и вошли они в прекрасный дворец Химавата, сверкающий, как золото. Подойдя к главному входу, все они, великие мужи, подвижничеством очистившиеся от скверны, остановились, ибо там находился страж. Сразу же туда подошёл гора Гандхамадана, держа в руке огромный посох, сделанный из рубина, который находился у двери. И муни сказали: “Иди к благому Повелителю гор и расскажи ему, зачем мы сюда пришли, ибо у нас важное поручение”. После такой речи риши лучшая из гор Гандхамадана отправился туда, где сидел Повелитель гор в окружении других вершин. Преклонив колени и поставив руки напротив рта, отложив в сторону посох, молвил он.

Гандхамадана сказал:

О царь гор, пришли к тебе семь риши, они стоят у дверей, у них к тебе какое-то дело и хотят они увидеть тебя.

Пуластья сказал:

Услышав слова стража, поднялся Властелин неподвижных и сам пошёл к двери, взяв лучший мёд для подношений. Почтив им и прочими подношениями мудрецов, он привёл их в зал собраний, после того, как они заняли свои места, он, владеющий искусством речи произнёс.

Химават сказал:

Это как дождь без туч и плод без цветка, поистине приход ваш неожидан, и его невозможно было представить себе. Счастлив буду я с сегодняшнего дня, о превосходнейшие, я повелеваю горами, но с сегодняшнего дня есть я только чистое тело, о лучшие из дваждырождённых, сам я очистился и очистил своё жилище взором и пешим походом, подобно Сарасвати-тиртхе. Слуга я ваш, о дваждырождённые, поистине благословен я, ибо вам нужен я, посему приказывайте же мне. Я, несокрушимый царь, со своей женой, детьми, теми, кто подчиняется мне, слуга ваш, стою пред вами, ожидая ваших указаний, так что говорите.

Пуластья сказал:

Риши, выслушав слова Царя гор, стойкие в обетах, спросили старого Ангираса: “Поведай же суть вопроса Горе”. Так, побуждаемый Кашьяпой и прочими мудрецами, молвил Ангирас Царю гор прекраснейшую речь.

Ангирас сказал:

Выслушай же, о царь гор, о том, зачем мы вместе сюда, к твоему дому, пришли. Прислал нас сюда, Великий, Атман всего, Тот, кто уничтожил жертвоприношение Дакши, Великий, Шанкара, Держащий трезубец, Шарва, Трёхокий, Тот, чьей ваханой служит буйвол, Тот, на чьем флаге туча, Уничтожающий врагов, Вкушающий жертвоприношения, Сам Господь, Зовущийся одними Ишварой (Господином), другими-Шивой, иными-Стхану, Бхавой, Харой, Бхимой (Страшным), Угрой (Ужасным), Махешаной (Великим Владыкой), Махадевой, Пашупати. Он дал нам указание, посему мы стоим пред тобой, владыка гор. Дочь твоя, Кали-прекраснейшая во всех мирах, поэтому просит её для себя Владыка богов, посему просим тебя отдать её Ему. Поистине благословен тот отец, чья дочь обретает мужа, подобающего ей по красоте, благородству рождения и богатству, о лучшая из гор. Какие бы существа, подвижные и неподвижные, все четыре типа живых существ, присутствуют здесь, о Гора, для них всех она мать, а Хара считается отцом. Почитая Шанкару, пусть боги почтят и твою дочь, пусть она опустит стопы, умащенные пеплом, на головы врагов.

Пуластья сказал:

Услышав слова Ангириса, предстала пред ними Кали со склоненной главой, затрепетала она от радости, но снова успокоилась. Владыка гор же сказал Гандхамадане: “Отправляйся и пригласи сюда все горы”. Быстрейший из гор сразу же быстро пошёл от дома к дому, пригласил он на собрание Меру и остальные превосходнейшие горы. Те быстро прибыли туда, полагая, что речь идёт о деле величайшей важности, полные любопытства, входили они в зал для собраний. Удайя, Хемакута, Рамьяка, также Мандара, Уддалака, Варуна, Вараха, Гарудасана, Шуктиман, Вегасану, Дридхашринга, Шрингаван, Читракута, Трикута, Мандаракачала, Виндхья, Малайя, Париятра, Дурдура, Кайласа, Ардри, Махендра, Нишадха, Анджана-эти главные горы и другие малые горы сели в зале собраний и почтительно поприветствовали риши. Затем сам Владыка гор позвал свою супругу Мену: “Благая жена, приди же сюда вместе с сыном”. Она, смиренная, пришла вместе со своим сыном, склонилась пред стопами риши, пообщалась со всеми своим родственниками. После того, как все великие горы заняли свои места, о Нарада, Великая гора, владеющий искусством речи, молвил всем приятным голосом.

Химават сказал:

Здесь находятся семь благих риши, которые пришли просить для Махешвары мою дочь, о том должны вы знать. Так только вы родные мне, потому скажите, как что будет в данному случае подобающим.

Пуластья сказал:

Услышав слова Химавата, великие горы, начиная с Меру, сидящие на своих местах, сказали: “Просители за жениха, Хару, Уничтожившего Трипуру - муни, такой зять для нас будет превосходным, посему отдай за Него Кали”. Мена сам молвила мужу: “Слушай меня, наилучшая из гор! Почтила я питаров и богов, и даровали мне они дочь только для этого и ни для чего иного. Сын, который родится от Владыки бхутов и Кали, уничтожит Повелителя дайтьев Махишу, а также и Тараку”.

После этих слов Мены Владыка гор сказал дочери своей: “О дитя, сейчас мы отдадим тебя в супруги Шарве”. А к риши он обратился так: “Дочь моя, Кали, о сокровищницы подвижничества, юная жена Шанкары, выражает вам почтение, низко склонившись с преданностью”. А потом Арундхати посадила смущённую Кали к себе на колени, утешив её ласковыми речами, полными прекрасных имён Хары.

Семь риши же сказали: “О Царь гор, слушай же, есть прекрасный счастливый лунный день седьмого лунного месяца, полный благоприятных свойств, на третий день, начиная от сегодняшнего дня, когда Солнце соединяется с созвездием Уттрапхальгуни, он зовется добрым, тогда Хара торжественно возьмёт руку твоей дочери в свою. А сейчас позволь нам удалиться!”

Царь гор позволил умиротворенным быкам среди риши уйти, после того как почтил их должным образом различными прекрасными плодами и кореньями. Быстро вернулись они, как ветер, пришли к горе Мандара и поприветствовали Шанкару. Склонившись пред Ним, сказали они: “Ты жених, а дочь горы-невеста. Все три мира, вместе с Брахмой, узрят Тебя, едущего на облаке”. Умилостивленный Махешвара также почтил всех муни вместе с Арнудхати должным образом. Муни, которым было оказано почтение, снова отправились в путь, дабы позвать богов. Они же: Брахма, Вишну, Индра, Солнце-пришли навестить Хару.

Придя к обители Махешвары, они поклонились Ему и вошли вовнутрь, о великий риши, Махешвара вспомнил о Нанди и других, они все подошли к нему и сели. Повелитель ганов в окружении богов и ганов с всклокоченными косицами на голове сиял побегами и бутонами, как дерево баньян, владыка леса, в лесу в окружении деревьев шала и кадамба.

Это пятьдесят вторая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 53

Пуластья сказал:

Увидев, что пришли боги, Нанди сообщил о том Господу. Тот поднялся и тепло обнял Хари. Брахму Шанкара приветствовал, склонив главу, Шатакрату-разговором, других богов-устремив на них взор. Ганы, возглавляемый Вирабхадрой, Пашупатой и другими шайвами пришли на гору Мандара, восклицая: “Слава Богу (Шиве!)” А Бхагаван Шарва пришёл вместе с богами на великую гору Кайласа, дабы выполнить свадебные обряды.

На этой великой горе благая Мать богов Адити, Сурабхи, Сунама и другие жёны, взволнованные, делали украшения. С большой костью на хохолке, с прекрасным лбом, отмеченным тилакой, одетый в львиную шкуру, с серьгами в виде извивающихся тёмно-синих змей, Его браслет, ожерелье, браслеты на запястьях и лодыжках были из огромных змей, с торчащими всклокоченными волосами, верхом на буйволе, пред ними явился прекрасный Хара.Впереди него шествовали ганы, восседая на своих ваханах, а позади него шли боги во главе с Агни. С одной стороны от Него, восседая с Лакшми на Гаруде, находился Джанардана, с другой-Прародитель на лебеде. Индра вместе Индрани восседая на слоне, держал широкий зонт из белой ткани. Ямуна, лучшая из рек, держащая в руке лёгкое светлое превосходнейшее опахало, прибыла на черепахе. Сарасвати же, наилучшая из рек, приехала на слоне, а в руке у неё тоже было опахало, сияющее как цветок жасмина и лебедь. Шесть времён гор в окружении прекрасных благоуханных цветов, которые они принесли в дар Махешваре, прибыли так, как они того желали. Притхудака несла мази, быстро хала она на слоне в течке, подобном Айравате. Гандхарвы во главе с Тумбуру следовали за Махадевой и пели сладкими голосами, киннары играли на музыкальных инструментах. Танцующие апсары, муни, поющие гимны, гандхарвы следовали с за Трёхоким Владыкой, Держащим трезубец. Прошествовали рудры числом одиннадцать миллионов, двенадцать миллионов адитьев, восемь миллонов васу, шестьдесят семь миллионов превосходнейших риши, двадцать четыре миллиона риши, давших обет безбрачия. Шли также несчётные сонмы якшей, киннаров, ракшасов, сопровождая Великого Господина на бракосочетание.

В тот момент, когда Владыка богов прибыл туда, где пребывал Властелин гор, со всех стороны приехали Горы верхом на слонах. Трёхокий владыка, которого почтили таким образом, склонился пред Владыкой гор, а прочие Горы, склонившиеся пред Господом, преисполнились радости. Вместе богами и сопровождающими въехал Тот, на чьём флаге буйвол, в великий город Царя гор, а путь Ему показывал Нанди. Горожанки закричали: “Прибыл Тот, который носит флаг с тучей!”, оставили свои дела и бросились посмотреть на Него. Дева подошла к Нему, в одной руке она держала венок, в другой - в другой-заплетённую косу. Другая, с полными любопытства глазами, изобразив красной краской рисунок на одной ноге, побежала увидеть Хару, оставив другую ногу ненакрашенной. Третья, накрасив один глаз, услышав, что пришёл Устрашающий, бросилась к нему, держа в одной реке палочку с сурьмой. Ещё одна дева, желая увидеть Хару, словно обезумев, бросилась к нему нагая, неся в руке одежду и пояс. Услышав, что Господь продвигается дальше иная дева с тонкой талией медленно, поддерживая свои полные груди, двинулась за ним, порицая свою юность.

Так Хара, вызывая смятение горожанок, верхом на буйволе въехал в прекрасное жилище своего тестя. Видя Шамбху, входящего в дом, девушки в комнатах дворца Царя гор говорили: “Поистине совершила суровое подвижничество Амбика, поистине велик божественный Шамбху. Это Тот, кто сделал бестелесным вооруженного цветами Кандарпу, кто уничтожил жертвоприношение, убил Дакшу, лишил глаз Бхагу, кто держит трезубец, тот, у кого Пинака. Поклонение, поклонение Тебе, Шанкара, Держащий трезубец, Тому, кто одет в львиную шкуру, Недруг Калы, поклонение, поклонение Тому, кто носит ожерелье из великих змей и прекрасные серьги, возлюбленному Парвати!”

Воспетый таким образом Шамбху, тот, над кем держал опахало Владыка суров, тот, кого прославляли сиддхи и якши, собравшись вокруг, изысканно умащенный пеплом, впереди Него был Нерождённый (Брахма), за ним следовал Вишну, чей ум был полон радости, он взошел на благой свадебный помост, на котором пылал зажжённый огонь.

Как только прибыл вместе со своими спутниками и семью риши Уничтоживший Трипуру, все, кто находился во дворце Царя гор, принялись украшать невесту, горы смутились, а боги стали приветствовать Его. Все же родственники и друзья девушки, которые занимались приготовлениями к свадьбе, были взволнованы.

Украсив Богиню, Дочь гор, чьё изящное тело было окутано белыми одеяниями из тонкой ткани, женщины привели её к Шанкаре, после как её брат Сунабха совершил необходимые обряды.

Затем боги, которые восседали на прекрасных золотых сидениях, увидели, как шествуют Шанкара и Кали. Стал Шанкара вместе с Той, у кого тонкий стан, прославлен в мирах после этого шествия. Было множество развлечений, деревьев, украшенных цветами, сосудов с водой для окропления, земля была покрыта благоуханными порошками. Звенели ожерелья из жемчуга, дабы доставить удовольствие Харе и Дочери гор. И они постоянно посыпали землю щедро киноварью, от чего приобрела она красивый цвет. Предаваясь наслаждениям вместе с дочерью гор, Хара пришёл к расположенному на юге прочному помосту, где находились риши, знатоки Вед. Сразу же туда пришёл и Химават, на котором было прекрасное белоснежное одеяние, в руке он держал траву куша, сверкающее подношение из молока и мёда.

Трёхокий сел на своё место, смотря на восток, Владыка гор сел, смотря на семь риши. ПочтеннаяГора молвил, молитвенно сложив руки, удобно расположившему Шарве, речь, которая для него самого была исполнена дхармы.

Химават сказал:

О Бхагаван, прими же мою дочь Кали, внучку старшего брата Пулахи, и внучку (дочь дочери) питаров, предложенную мною.

Пуластья сказал:

После таких слов Владыка гор, соединив руки Хаары и Кали, громко произнёс: “О Бхагаван! Прими же то, что предлагается”.

Хара сказал:

Нет у Меня ни отца, ни матери, ни родственников, ни близких людей. Нет у Меня своего прибежища, живу я на вершине горы, принимаю Я твою дочь, о царь гор.

После таких слов дарующий блага Хара крепкой рукой своею руку девы, о божественный риши, она, почувствовав прикосновение Шамбху, преисполнилась великой радости.

Податель благ спустился с помоста вместе с дочерь гор, после того как принял подношение молока и мёда. Виринча, дав поджаренный рис дочери гор, произнёс: “Кали, взгляни же на прекрасный лик Господа, сияющий, как луна, незамутнённым взором, твёрдо стоя на ногах, соверши прадакшину Агни”.

Когда Амбика посмотрела на лик Хаары, стала она холодной, как земля, которая. Будучи обожжённой лучами солнца, ощущает приближение дождя. Праотец снова сказал: “Посмотри на лицо Господа”. “Я вижу”,- медленно от смущения ответила она Брахме. В это время Хара с дочерью гор совершил прадакшину вокруг огня три раза, и огню был предложен поджаренный рис вместе с другими подношениями.

В это время Малини схватила Хару за ступню, желая благословления. Хара сказал ей: “Я дам тебе то, чего ты желаешь, отпусти Мою ногу”. Малини молвила Шанкаре: “Дай моей подруге то благоденствие, которым обладает Твоя готра, тогда Ты освободишься”.

Махадева ответил: “О Малини! Дам Я это, отпусти Меня! Поведаю Я Тебе сейчас о благоденствии Моей готры, слушай же Меня. Здесь находится Мадхусудана в жёлтом одеянии, который держит раковину, отдал я благоденствие, это Моя готра”.

После таких слов Его Малини, сияя благоденствием своей готры, отпустила Носящего флаг с буйволом.

Когда Малини держала прекрасные стопы Хаары, увидел Брахма, что лик Кали сияет ярче луны. Узрев сие, смутился он и испустил семя. Испугавшись, засыпал он его песком.

Сказал тогда ему Хара: “Не стоит убивать дваждырождённых, о брахман! О Праотец, это великие мудрецы валакхильи”. После слов Махеши встали восемь тысяч мудрецов, известные как валкхильи.

Когда бракосочетание закончилось, Хара вошёл в брачные покои. Наслаждался Он ночью с Махамайей и пробудился утром. Обретя Дочь горы, счастлив стал Хара, как и все бхуты и ганы. После того, как почтил Его Повелитель гор, вернулся Он быстро на гору Мандара. Почтили Его все боги во главе с Брахмой, Хари, Индрой согласно их положению, распрощавшись с ними, Он остался жить на горе Мандара вместе с бхутами.

Это пятьдесят третья глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 54

Пуластья сказал:

Рудра, живя на горе, ходя по ней, куда пожелает, о муни, однажды позвал Вишвакармана и сказал ему: “Построй Мне дом”. Тот возвёл для Шарвы золотой дом в виде свастики, простирающийся на шестьдесят четыре йоджаны. Передний вход и ворота были сделаны из слоновой кости, сверкающие окна были украшены жемчужинами, ступени были из чистого хрусталя, украшения из изумруда.

В нём было семь просторных помещений, снабжённых всем необходимым. И тогда Владыка богов совершил жертвоприношение, особенно отличающее домохозяина. Шанкара всего лишь следовал ранее установленному пути, о муни, таким образом предавался Трёхокий Бог, Владыка мира, наслаждениям с Парвати, и так прошло много времени. И однажды обратился Бхава к ней: “Кали!”, но Парвати разгневалась и ответила Шанкаре: “Дерево, поражённое стрелой или срубленное топором, вырастает снова. Но обидные слова, будучи произнесены, жестоки, рана, нанесённая ими, не исцеляется. Стрелы их исходят из уст, тот, кто поражён ими, страдает день и ночь. Посему мудрецу не следует выпускать их. Но сейчас дхарма стала для Тебя бесполезной, посему ухожу я, о Владыка богов, чтобы предаваться превосходнейшему подвижничеству. Буду я делать это, чтобы Ты никогда не звал меня Кали”.

Сказав это, Дочь гор склонилась пред Махешварой и, получив на то дозволение Трёхокого, улетела в небеса. Быстро летела она и потом опустилась на благую вершину Гималаев, которая выглядела так, будто бы тщательно стесали, спустившись, вспомнила она Джаю, Виджаю, Джаянти, обладающих великими религиозными заслугами и состоящую из четырёх частей Апараджиту. После того как она вспомнила об этих божествах, пришли они к ней, чтобы увидеть её. Благие, приняли они служение Богине, получив её дозволение.

В то время как Парвати предавалась подвижничеству, в лес на склонах Гималаев пришёл туда тигр, вооруженный когтями и клыками. Пока Богиня стояла на одной ноге, подумал тигр: “Когда упадёт она, тогда схвачу я её”. Размышлял он так, повелитель зверей, устремив взор и не сводя глаз с её лица. Но Богиня стойко предавалась подвижничеству сто лет, воспевая стопы Брахмы. И Брахма, Властелин трёх миров, пришёл туда.

Обратился Праотец к Богине: “О Вечная, доволен Я, очистилась ты от грехов подвижничеством, проси же у Меня благословления, которого желаешь”. Кали ответила: О Рождённый в лотосе, прошу Тебя, даруй его тигру, оттого сразу стану я счастливой”.

И тогда Брахма даровал благословление тигру удивительным деянием: он дал ему господство над ганами, преданность вездесущему Господу, невидимость и следование дхарме. После того, как передал он этот дар тигру, сказал Брахма возлюбленной Шивы: “О Амбика, выбирай благословление, дарую я его тебе незамедлительно!” И Богиня, Дочь гор, ответила Праотцу: “О брахман, прошу тебя, даруй мне такое благословление, чтобы тело моё приобрело цвет золота”. Брахма сказал: “Да будет так”, и ушёл. А Амбика, избавившись от тёмной кожи, приобрела цвет волокна лотоса. И из этой кожи снова, о муни, родилась она как Катьяяни. Придя же к ней, Тысячеглазый (Индра), принял Прадкшину. И молвил Васава дочери гор такую божественную речь ради блага небес.

Индра сказал:

Пусть даруют эту деву, Каушики, мне, Каушики будет сестрой мне, ибо она Каушики, а я-Каушика. Услышав это, отдала она ему Каушики, наделённую красотой, Индре, приняв её, Тысячеглазый отправился в горы Виндхья. Придя туда, молвил он ей: “Здесь будешь жить ты, почитаемая богами, и будешь ты зваться Виндхьявасини”. Хари (Индра) поселил здесь богиню и даровал ей льва в качестве ваханы. Молвив: “Ты будешь убивать врагов бессмертных”, он ушёл на небеса.

Ума же сама, получив благословление, вернулась домой. Смиренно стоя пред Махешварой, поклонилась она ему, о муни. И тогда неуничтожимый Властелин богов тысячу божественных лет был страстно одержим Парвати. Рудра предавался любовным наслаждениям, а в это время мир сотрясался, дрожали семь океанов, а богов охватил страх. И боги все вместе с Индрой пришли в обитель Брахмы. Поклонились они Великому Господину и спросили: “Почему дрожит весь мир?” Он молвил им: “Поистине, сейчас Бхава предается любовным утехам. Миры под их воздействием задрожали так, что их не остановить”.

Вымолвив это, он замолчал. А боги сказали Хари (Индре): “Иди же,о Шакра, следует нам уйти, пока всему не пришёл конец, после того, как закончатся любовные утехи, родится ребёнок, которого невозможно будет уничтожить, и он лишить тебя места царя богов”. Из-за таких речей богов, страха, ожидания грядущего разум Индры, уничтожившего Балу, помрачился, и Шакра, Тысячеглазый, вместе с богами и Агни, отправился к горе Мандара, но не смогли они войти в жилище Бхавы, расположенное среди горных вершин, после долгих раздумий, они с этой целью послали Огонь. Это превосходнейших богов у дверей увидел Нанди. Увидев, что невозможно зайти без его дозволения, Огонь стал размышлять. Погрузился он в океан печали, но в этот момент узрел он большую стаю гусей, вылетающих из дома Шамбху. Сказав себе: “Там выход”, Огонь принял облик гуся, обманув стража, вошёл он в дом. Там он принял призрачный облик (сукшма), расположившись над головой Капардина, улыбаясь, но серьёзно, сказал он: “Боги стоят у дверей”. Шарва, как только услышал его, сразу оставил дочь гор, поднялся и вышел из обители своей вместе с Огнём. Как только Владыка богов вышел, сразу обрадовались боги с Индрой, Солнцем, Луной, Огнём, склонили головы к земле они. Шива с теплотой обратился к богам: “Поведайте же мне о том, что нужно сделать. Вы так почтили меня, что дарую я вам наилучшее благословление”.

Боги сказали:

Если Ты доволен нами и если желаешь даровать нам благословление, тогда, о Господб, оставь свои величайшие любовные утехи.

Господь сказал:

Да будет так, о наилучшие из бессмертных, оставлю я свои любовные утехи. Но, боги, кто-то должен принять моё оставшееся семя.

Пуластья сказал:

После того, как сказал им это Шамбху, боги вместе с Индрой, Луной, Солнцем склонились, как коровы, пойманные в грязи. После того как боги заняли такое положение, Огонь подошёл к Шанкаре и молвил: “Освободи своё семя, а заберу его!” И освободил Бхагаван излившееся семя. И тогда Огонь вобрал его в себя, словно страдающий жаждой человек, желающий выпить воды, выпивает масло, а боги, покинув Шарву, отправились на небеса.

После того как его покинули боги, Хара вернулся в свою обитель и сказал Махадеви: “Богиня, сюда приходили боги, предприняв огромные усилия, сюда послали они Огонь и воззвали ко Мне, запретили Мне они зачинать сына от чрева Твоего”. Когда Она услышала такие слова своего мужа, уголки глаз Её стали красными от гнева, и Она, ШивА, кому было отказано зачать сына, прокляла богов: “Так как эти грешники не желают, чтобы родился Мой сын, потому не родятся у них дети от их жён”.

После того, как она таким образом прокляла богов, Гаури прошла в помещение для омовений, желая совершить омовение, позвала она Малини, о сокровищница подвижница. Пришла прекрасная Малини, принеся благоуханные мази и нежно нанесла их своими руками на тело Богини. Парвати ощутила эту мазь, как подобную своему поту, Малини, сделав это, быстро пошла к себе домой, так как сама она желала совершить омовение.

После того, как Малини ушла домой, Дочь гор создала их мази и своего пота слоноликую фигуру. Была это мужская фигура с четырьмя руками и выступающей грудью, отмеченная всеми благоприятными знаками. Парвати, после того как сотворила её, положила её на землю, а сама села в позу Бхадрасана.

Малини, очистив с улыбкой Её голову, увидев её улыбающейся, Парвати спросила Малини, о Нарада: “Почему ты так застенчиво и нежно улыбаешься?” Она ответила: “Я просто улыбаюсь лишь оттого, что Предводитель ганов сказал Нандину, что у Тебя будет сын. Услышав о том, о прекрасная, улыбаюсь я”.

Богиня, выслушав её речь, совершила омовение, как надлежало. После омовения, с преданностью почтив Шанкару, она отправилась в свою обитель. Шамбху сам совершил омовение в Бхадрасане. Фигурка же из мази была покрыта мазью с тела Шивы, пот Умы и пот Бхавы, смешанный с водой и глиной, при прикосновении Шанкары поднялась, трубя в свой превосходный хобот. Владыка Вселенной, поняв, что это его сын, преисполнился счастья.

Подняв его, Тот, кто выбил глаз Бхаге, рассказал Нандину о ребёнке. Рудра, совершив омовение, почтил богов и всех прочих, питаров и Огонь водой .После того, как Он произнёс тысячу имен Вишну, отправился Он к Уме. Придя к Богине, Шанкара, носящий Трезубец, молвил с улыбкой: “Посмотри же на своего сына, наделённого всеми качествами, о Рождённая горой!”

После таких Его слов Дочь гор подошла к Нему и посмотрела на чудесное дитя. “Этот божественный мальчик с головой слона создан из грязи с Твоего тела”. Радостная Дочь гор обняла своего сына. Почувствовав запах, исходящий от его головы, сказал Шарва Уме: “Поскольку рождён он был без мужа (наяка), будет зваться он Винаяка. Он будет уничтожать тысячи препятствий и богов и всех прочих. О Богиня, не только боги, но и всё подвижное и неподвижное в мире будет чтить его”.

После того как Он это сказал, Он отдал сына Богине. Он, лучший из ганов, известный под именем Гхатодара, также как и ужасные матери ганов и бхуты, те, кто создают препятствия-все они были назначены ему в свиту в силу любви к нему Высшего Господа и Богини. Богиня, смотря же на своего сына, преисполнилась великой радости.

После того предавалась Она наслаждениям с Шамбху на горе Мандара, на котрой росли прекрасные леса. Так Богиня Катьяяни, которая ранее убила великих дайтьев Шумбху и Нишумбху, стала Богиней Великого Господа.

Так я поведал тебе сказ о том, как из гор родилась Мридани. Этот сказ о Дочери гор ведёт небесам, славе, избавляет от грехов, дарует силу.

Это пятьдесят четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 55

Пуластья сказал:

У Кашьяпы была жена по имени Дану, о лучший из дваждырождённых. У нее же были сыновья, силой превосходившие Тысячеокого. Старшего звали Шумбха, другой был асур Нишумбха. Имя третьего было Намучи, был он наделен великой силой. Хари (Индра), схватив топор, пожелал убить его. Он же, увидев, как на него нападает Индра, взошёл на колесницу Солнца, так что тот не смог убить его. О Нарада, мудрый Шакра заключил с ним договор, даровав ему неуязвимость от обычных и метательных орудий. Тот, зная о своей неуязвимости, покинул колесницу Солнца и пошел в Паталу. После того, как он погрузился в воду, владыка данавов увидел превосходнейшую океанскую пену. Взяв в руку ее, сказал он: “Что бы не молвил Васава, царь богов, так тому и быть. Пусть же эта пена коснется меня”. Рукой наполнил он свой рот, нос, уши и все прочее, а Владыка Индра спрятал в ней ваджру. Так как забиты пеной были его нос и уши, упал он и умер, Хари (Индра) же, совершив это деяние, осквернился убийством брахмана. Но, придя к тиртхе и совершив в ней омовение, он освободился от греха.

Отважные братья Намучи, Шумбха и Нишумбха разгневались, совершив грандиозные приготовления, пошли войной на богов, боги же, поставив Индру во главе войска, сами ринулись сражаться с ними. Могучие дайтьи одолели их со всем их войском и пехотинцами. Они забрали слона Индры, буйвола Ямы, драгоценный камень и зонт Варуны, палицу бога Ветра. Данавы захватили Нидхи, раковину и лотос. О Нарада, все три мира подчинили себе двое дайтьев. Они пошли по земле и увидели великого асуру Рактабиджу.Они спросили его: “Кто ты?”, он им ответил: “О владыки, я дайтья, советник Махиши. Я повсеместно известен как Рактабиджа, могучий герой с мощными плечами. Эти же два блистательных героя известны как Чанда и Мунда. Они, могучие, погрузились в воду, страшась Богини. Данава по имени Махиша, который был царем, был убит Великой богиней в величественных горах Виндхья. Вы же кто такие родом и как вас зовут? Поведайте же мне, насколько вы сильны и какой мощью обладаете”.

Шумбха и Нишумбха сказали:

Я известен как Шумбха, сын Дану, рожденный ею. Это мой младший брат Нишумбха, который попал гордыню Индры.Он напал на всех богов с Индрой,Рудрой, Солнцем и прочими и несколько раз победил их. Поведай же нам о том, как был убит дайтья Махишасура, чтобы мы могли уничтожить его с его войском. Услышав речь такую на берегу Нармады, из воды вышли данавы Чанда и Мунда. Эти два превосходных Асура подошли к Рактабидже, встали рядом с ним и вежливо спросили: “Кто те двое, что стоят перед тобой?” Ответил он дайтьям: “Это Шумбха, победивший богов, другой-его младший брат Нишумбха. Несомненно, пользуясь их покровительством, уничтожу я того, кто убил Махишасуру, который был сокровищем всех трех миров”.

Чанда сказал:

Недолжным образом говоришь ты, потому недостоин ты этой жемчужины! Достоин ее лишь владыка, сделай же так, чтобы соединилась она с Нишумбхой.

И поведал он Шумбхе и Нишумбха о Каушики, которая явилась в своем истинном облике, наделенная красотой Шумбха отправил посла, данаву по имени Сугрива, чтобы встретился он с Виндхьявасини. Великий Асура пошел к ней, выслушав ответ Богини, вернулся и с негодованием поведал о том Шумбхе и Нишумбхе.

Сугрива сказал:

Передал я все Богине, как вы велели, о победители дайтьев. Как раз сегодня ходил я к Ней и сейчас сказал следующее: “Шумбха известен как могучий герой среди дайтьев.Он передать Тебе: “О наделенная великой долей! Я Владыка трех миров. О прекрасная дева, какие бы сокровища не были бы на небесах, на поверхности земли, в Патале, все они постоянно находятся в моем доме. О красавица, Чанда и Мунда сказали мне, что Ты настоящая драгоценность, почему должна Ты принадлежать мне или моему брату Нишумбхе”. Однако Она ответила, смеясь: “О Сугрива, слушай же ты речь мою.То, что сказал ты-правда, Нишумбха действительно правит тремя мирами и поистине достоин всяческих драгоценностей. Но Я непреклонна, желание мое таково: тот великий Асура, который одолеет меня в бою, и станет моим супругом”.Сказано мною было Ей: “Ты полна гордыни, разве тот, кто одолел богов и асуров, не победит Тебя? Так что пойдем со мной, о Дева!” Она же молвила: “Что же мы можем сейчас сделать, чтобы желание исполнилось незамедлительно? Иди и доложи обо всем Шумбхе”. О великий Асура, после того, как Она сказала это мне, пришел я к тебе. Тебе ведомо, что надлежит делать, ибо знаешь ты, что сияние Ее подобно миллиону огней.

Пуластья сказал:

Выслушав такую речь Сугривы, он, великий Асура Шумбха, молвил данаве Дхумралочане, другому своему посланнику.

Шумбха сказал:

О Дхумракша! Пойди же и приведи сюда эту грешницу, чтобы мучилась она, подобно провинившегося рабыне, притащи ее за волосы. Если кто-то могущественных заступится за нее, его сразу же после нужно убить, будь это хоть сам Прародитель Брахма.После такого приказа Шумбхи наделенный великой мощью Дхумракша направился в горы Виндхья в сопровождении шести сотен акшаухини. Там увидел он Дургу и молвил, вращая глазами: “Иди же сюда, глупая Каушики, и прими Шумбху как своего супруга. Если ты этого не сделаешь, я насильно приволоку тебя, несчастную, за волосы”.

Благая Богиня сказала:

Тебя послал Шумбха, чтобы ты насильно привел Меня, не так ли? Что же могу я, слабая женщина, поделать с тобой? Делай то, зачем ты пришел.

Пуластья сказал:

Такую речь молвила Видхавари могучему Дхумракше. И он, мощный, схватив палицу, стремительно ринулся к ней. Но Она, только произнеся “Хум”, обратила его в пепел. И раздался громкий вопль, потрясший всю подвижную и неподвижную Вселенную.Только взглянув на данаву, она обратила в пепел его вместе с его войском. Шумбха также услышал этот громкий рев. После того дал он указания великим сильным асурам Чанде, Мунде и превосходнейшему из могучих Руру. Пошли они вперед, полные радости, в их бесчисленном войске было множество слонов, коней и колесниц, пришли они все прямо туда, где находилась Дева, рожденная из оболочки. Она же, увидев надвигающееся вражеское войско числом в сотню миллионов, лев, потрясая гривой, ринулся на данавов, разрывая их в битве. Некоторых разорвал он лапами, некоторых разорвал игрючи пастью, иных убил он когтями, иных грудью. Когда их сал их убивать их живущий в горной пещере лев и бхуты, пошли они искать прибежища у Чанды и Мунды. Видя, как страдает их войско, они с губами, дрожащими от гнева, бросились на Дургу, как мотыльки на огонь. Увидев, как на Неё надвигаются двое наводящих страх воинов, Парамешвари сдвинула брови из трех хохолков в ряду, и тот час же изо лба Богини возникла ужасная и прекрасная Кали. Кали, с истощенным телом, держала в одной руке кость позвоночника, в другой руке саблю, сделанную из ее кожи, ужасная, как смерть, тело Её было умащено кровью, на шее было ожерелье из черепов лучших из людей .Разрубала она одних саблей, других-позвоночником. РазгневаннаяОна была сверх меры, уничтожала врагов с конями, слонами и колесницами. Изо рта Амбика извергла оружие: щит, палицу, булаву и лук с колокольчиками, а так же слона с цепью. И поглотила Амбика ртом колесницу с колесом, осью, колесничим, воинами, связала Она их всех цепью Одного воина держала Она за волосы, другого-за шею, держа третьего за стопы, отправила Она его к смерти.

Увидев свое войско вместе с полководцем уничтоженным, Руру напал на Неё, и это увидел Чанда. Поразила Она в голову великого асуру позвоночной костью. Мертвый, упал он на землю, подобно древу, срубленному у корня. Увидев, как он упал, Вибхавари вскрыла его тело от рук до стоп. Его разорванным телом Она заплела свои прекрасные косы, одна коса осталась незаплетённой, Она отрезала её и бросила на землю. Упавшая коса приняла Её собственный облик, ужасна была она видом, половина была черной, половина-белой, умащено была она притираниями. Произнесла она: “Я убью этого великого асуру!” Богиня дала ей имя Чандамари, под которым она известна повсюду. Сказала ей Богиня: “О наделённая великой долей! Иди же и приведи сюда Чанду и Мунду, Я сама убью их! Приведи же их сюда!” Услышав такие слова Богини, она ринулась преследовать их, а они в страхе бросились от нее на юг. Она сбросила одежды и стремительно, как Гаруда, восседая на осле, бросилась за ними вслед. Куда бы эти дайтьи не бежали, ШивА, Чандамари следовала за ними. И увидела она Паундру, буйвола Ямы. Вырвала она у него рога, которые были похожи на свившихся змей, держа их в руке, быстро ринулась она вслед за данавами. Потом покинули они землю и взмыли в небеса, но Махешвари стремительно несясь верхом на осле, преследовала их. И увидела она Гаруду, лучшего из тех, кто ест ядовитых змей, и Картотаку, волоски на теле его торчали вверх. Охваченный страхом, Гаруда был подобен шару плоти (пинде), ужасные перья этой птицы падали вниз. Собирая перья Владыки птиц и держа змея Картотаку, Богиня набросилась на Чанду и Мунду, ослабевших от ужаса. Богиня поймала великих асуров Чанду и Мунду и связала их змеем Картотакой. Связав их, она вместе с ними пошла к горам Виндхья. Поведав обо всем Каушики, она избавилась от ужасной оболочки, сделала безразмерный венок из голов великих асуров и прекрасных перьев Гаруды. Предложила она это ожерелье Чандике. Отдала она также Ей Гхагхару, сделанную из львиной шкуры. Повязав на голову ожерелье из перьев Гаруды, сама она выпила вино и кровь данавов. Ужасная, схватила она Чанду, Мунду и других предводителей асуров. Из их голов сделала Богиня украшение для головы и вместе с Шарвой пошла к Каушики. Придя к Ней, сказала она: “Богиня, прими же превосходнейшее украшение для головы( диадему) сделанное из голов двух повелителей дайтьев, перевязанных царем змей”. Взяв этот огромный венец, Шива возложил его на голову Чамунды и сказал ей: “Совершила Ты великое деяние. Так как этот венец сделан из голов Чанды и Мунды, в мире станешь Ты известна как Чамунда”. Затем молвил Ей, носящей венок из голов Чанды и Мунды, нагой,Трехокий: “Уничтожь же это вражеское войско”.

После того как Он ей это сказал, бросилась она на жестокое войско, уничтожая его острием рога и луком, который стремительно выпускал стрелы, прочих же асуров Она пожирала. После того как эти потомки Дану были убиты Мари, львом Богини, сонмы бхутов уволокли их к Какудмину, льву Амбики.

Это пятьдесят пятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 56.

Пуластья сказал:

Увидев, что Чанда и Мунда убиты, а его армия убежала, Шумбха отдал приказ могучему, обладающему огромной силой асуру Рактабидже, сопровожаемому, тремя сотнями миллионов акшаухини. Как только Чандика заметила шествующую армию дайтьев, издала Махешвари боевой клич. И из кричащего лика Богини возникла Брахмани. Она была в вимане, которую везли лебеди, держала четки и горшочек. Явилась и свирепая Трёхокая Махешвари, держащая трезубец, на руках Ее были браслеты из великих змей, Она носила серьги. Затем, о божественный риши, из горла Ее возникла Каумари, украшенная перьями павлина, восседающая на павлине, держащая копье. Из рук возникла прекрасная Вайшнави, сидящая на Гаруде, держащая раковину, чакру, палицу, меч, Шарингу и стрелы. Из спины появилась устрашающая Варахи, с палицей, которая на своих клыках держала Землю и восседала на змее Шеше. Вооруженная ваджрой и анкушей, восседающая на царе слонов, носящая разнообразные украшения из округлой груди явилась Махендри. Из сердца родилась безжалостная Нарасимхи, вооруженная когтями, ударяющая по планетам, звездам, созвездиям взмахами гривы. Видя, как они уничтожают армию асуров, не ведающая страха Амбика снова воинственно закричала на врагов. Услышав Её ужасный клич, заполняющий все три мира, пришел к Ней Трёхокий Владыка богов, носящий Трезубец. Подойдя, почтил Он Её и молвил: “О Дурга, пришел Я к Тебе, повелевай же Мною, что должен Я делать?” ШивА, которая возникла из тела Богини одновременно с Её криком, произнесла: “О Шанкара, отправлялся как мой посол, скажи Шумбхе и Нишумбхе: “О грешники, если вы хотите жить, отправляйтесь в седьмую Расаталу, отдайте Васаве небеса, пусть боги живут, не тревожась. Пусть брахманы и прочие варны совершают жертвоприношения, но если ты этого не сделаешь и, гордясь своей силой, вознамеришься сражаться, ты будешь повержен, ибо Я убью вас”.

Поскольку Махадеви отправила Шиву своим послом, взяла Она имя Шивадути. Шумбха и Нишумбха, услышав слова Шивы, полные гордыни, взревев, бросились оттуда, где они были, к месту, где находилась Катьяяни. И потом двое великих дайтьев осыпали Сарасвати дождем стрел, пик, превосходных палиц, топоров, копий, бхушиндами, дротиками, большими булавами с железными кончиками. Она, Махешвари, обладающая огромной силой в битве, срезала копья их вместе с руками, стрелами, выпущенными из наилучшего из луков и сотней стрел убила двух великих асуров. Мари убила прочих трезубцем, Каушики-Кхатвангой, окропленной святой водой, Брахмани заставила ослабеть некоторых других асуров, Махешвари разорвала некоторых на куски своими копьями, других сожгла Вайшнави, Каумари убивала их копьем, Индри - ваджрой, Варахи-пятачком. Разрывала их Нарасимхи когтями, Рудрадути уничтожала их громким смехом, Рудра уничтожал их трезубцем, а Винаяка-топором. Так эти заносчивые сыновья Дану были уничтожены многочисленными проявлениями Богини, пали на землю они, сожрали их бхуты, так они погибли.

И великие асуры, которых убивали боги и терзали Матери, пошли искать прибежища у Рактабиджи, голова которого была обрита, а глаза дрожали от страха. Рактабиджа же, взяв превосходнейшее оружие, быстро ринулся в круг Матерей, губы его дрожали от гнева, со всех сторон преследовали его сонмы бхутов. Увидев, как он нападает на них, начали метать Матери свои остро заточенные орудия в сынаДити. Из капель его крови, которая падала на землю, возникал точно такой же асура. Увидев это, сама Каушики, Мари молвила: “Сейчас нужно уничтожить этого асуру! О Чанди, скорее, широко раскрыв свой рот, выпей кровь врага!”

После таких слов Её Варадамбика быстро поднялась, широко раскрыла свой ужасный рот, одна губа Её, Чармамунды, касалась неба, другая касалась земли. Потом Амбика, терзая врага взмахами своих волос, бросила его к себе в рот и пронзила копьём, другие же асуры, также рождённые из его крови, упали ей в рот. Кровь начала высыхать, а Рактабиджа из-за потери крови стал слабеть, Она же его, ослабевшего, своей острой чакрой, отделанной золотом, разрезала на сотни кусочкой.

После того как предводитель войска данавов был убит, данавы все жалостно закричали: “О отец, о братья, куда вы делась, хотя бы на мгновение придите сюда!”

Другие же дайтьи, которых заставила пасть на поверхность земли Мридани, с обритой главой, нагие, бежали, неся сбитые с них доспехи и украшения. Могучий повелитель данавов Нишумбха, видя, как бежит его войско с доспехами, оружием и украшениями в руках, сам в колеснице со сломанными колесом и осью ринулся к Мридани. Воздев меч и сверкающий щит, видя красу Её, потряс он восхищённо головой. Укротив себя, но ослепленный желанием, застыл он, будто бы нарисованный на картине. Увидев, как великий враг богов застыл пред Ней, изумленный, сказала Богиня со смехом: “Силой иной одолел ты богов, и этой же силой хочешь ты вынудить Меня выйти за тебя замуж!”

Услышал данава такие слова Каушики, и после долгих размышлений, он, знаток искусства речи, произнёс: “О дева, тело Твоё так нежно, что даже если моё оружие просто падёт на Тебя, Ты упадёшь и разобьёшься на сотни кусочков, как необожжённый глиняный сосуд с водой. О красавица, понимая это, не намереваюсь я причинять Тебе вред. Потому, о Дева с большими глазами, иди же ко мне. Даже Индра не может вынести взмах моего меча, так что отврати свой разум от битвы и стань моей женой”.

Выслушав речь Нишумбхи, Йогешвари, о муни, рассмеялась, и молвила ему полную глубокого смысла речь: “О герой! Не стану Я женой того, кто не одолеет меня в битве. Если хочешь иметь Меня своей женой, одолей меня в поединке”.

Выслушав Её слова, данава вскинул меч, метнул его на Каушики, Она же его срезала вместе со щитом шестью острыми стремительно летящими стрелами с оперением, воистину, то было чудом. После того, как у него выбили щит и меч, великий асура схватился за палицу, стремительно, словно ветер, ринулся на Богиню, рождённую из кожаной оболочки. У бросившегося в сражение асура Амбика отрубила обе могучие руки, подняла вверх и захватила палицу своей острейшей стрелой.

Когда упал свирепый и внушающий страх недруг богов, Чанди и другие Матери испустили радостные крики. Боги же, стоя в небесах, вместе с Шатакрату восклицали: “Слава Тебе, о Виджая!”, и падали их орудия. Повсюду раздавались звуки музыкальных инструментов, на которых играли сонмы бхутов, а счастливые боги осыпали Катьяяни дождём из цветов.

О великий муни, видя Нишумбху поверженным, пришёл туда разъярённый Шумбха, сжимая копьё и восседая на слоне Вриндарака. Богиня же, увидев как к Неё приближается владыка данавов, схватила четыре стрелы острия которых сияли, подобно молодой луне, двумя своим стрелами Она играючи отрезала слону две ноги, двумя другими пробила ему виски. Слон, поражённый, опустился, будто вершина высокой горы, срезанная ваджрой Шакры. ШивА же стрелами срезала украшенную серьгами главу Шумбхи, который подскочил, слон его был повержен. Как только Она отрезала его голову, повелитель дайтьев вместе со слоном упал на землю, как павший вместе с буйволом Краунча, поражённый Махасеной.

Услышав о том, что Мридани убила обоих недругов богов, все боги вместе с Индрой, Сурьей, Марутами, Ашвинами, главными васу пришли к той великой горе и, почтительно склонившись, пропели гимн во славу Богини.

Боги сказали:

Поклонение Тебе, Бхагавати, поклонение Той, что уничтожает грехи, поклонение Той, что попрала гордыню недруга богов, поклонение Тебе, той, что подарила верховенство Хари и Харе, Той, кто выполнила труд тех, кто вкушает жертвоприношения, поклонение тебе, Той, что уничтожила врагов богов, поклонение Тебе, Той, чьи стопы почитает Индра, поклонение Тебе, Той, что уничтожила Махишу, Той, кого воспевают Хари, Хара и Солнце, поклонение Тебе, Той, у кого восемнадцать рук, Тебе, Той, кто убил Шумбху и Нишмубху, поклонение Тебе, Той, кто уничтожает страдания людей, поклонение Тебе, той, кто держит трезубец, Нараяни, держащей чакру. Поклонение Тебе, Варахи, той, кто всегда держит землю, поклонение Тебе, Нарасимхи, мы склоняемся пред Тобой, поклонение Тебе! Поклонение Тебе, Той, что держит ваджру, Той, на чьём флаге изображён слон, поклонение Тебе, Каумари, Той, которую везёт павлин, поклонение Тебе, Той, кого везёт лебедь Прародителя, Той, кто украшена ожерельем, имеющей прекрасные волосы, поклонение Тебе, едущей на спине осла, поклонение Тебе, уничтожающей все страдания, Майе (Иллюзии) мира! Поклонение Тебе, Объемлющей весь мир, Тебе, защити же Вселенную от тех, кто уничтожает богов и дваждырождённых! Поклонение Тебе, Всеобъемлющая, поклонение Тебе, Трёхокая, поклонение, поклонение Тебе, Той, что дарует благословления! Ты Брахмани, Ты Мридани, Ты Каумари, восседающая на превосходнейшем павлине и держащая в руках копьё, Ты Варахи! Ты прекрасноликая Вайшнави, восседающая на повелителе птиц, Ты Айндри, держащая ваджру, Ты Мари, Чармамунда, находящая наслаждение в движении среди трупов, Ты Йогини, достигшая совершенства в йоге. Поклонение Тебе, Трёхокая, Бхагавати, пусть же с теми, кто всегда пребывает у Твоих стоп, склонив смиренно главу, кто всегда воспевает Тебя, кладет подношения из цветов в Твои руки, не случится ничего дурного”.

Воспетая таким образом наилучшими из богов, Та, что уничтожила недругов богов, сказала, улыбаясь, богам, сиддхам, великим риши: “Эта удивительная победа над ужасным недругом богов, которую совершила Я на поле битвы, была достигнута Мною вашей милостью. Если лучшие из людей, полные преданности ко Мне, будут произносить сей гимн, прославляя Меня, несомненно, развеются дурные сны, выбирайте же благословление, которого желаете!”

Боги сказали:

Если готова даровать Ты благословление богам, тогда позаботься о благе детей дваждырождённых и скота, родись же снова, о Та, чьё тело подобно огню, и сожги недругов богов.

Богиня сказала:

Родившись из пота Хары, уничтожу я асуру Андхаку, будут звать меня Прасиддха и буду среди живых существ сведуща Я в искусстве речи и прекрасна. Родившись снова от Яшоды в доме Нанды, Я снова уничтожу врагов превосходнейших из богов, таким образом явившись, уничтожу Я хитроумного Лавану, а также других Шумбху и Нишумбху, укусив их своими зубами. А в Кали-югу явлюсь я в доме Шатакрату как Мари, когда увижу, что боги лишились всякой пищи, вместе с богине Сатьдхамой накормлю Я их разными видами овощей как Шакамбхари. О боги, являюсь я в горах Виндхья, чтобы уничтожить врагов и защитить риши, уничтожив дайтьев, которые дурно ведут себя и совершают зло, о боги, снова обрету Я небесную обитель. Когда же великий асура Арунакша вознамерится причинить вам вред, о боги, являюсь Я ради вас, после того как его, принявшего облик пчелы, лишу Я жизни, вернусь Я на небеса.

Пуластья сказал:

Молвила Она, дарующая благословления богам, это, и склонились пред ней лучшие из богов дваждырождённых. Она, Богиня, покинула сомны бхутов и улетела в небеса, сопровождаемая сиддхами.

Это древнее пречистое сказание о победе Богини дарует благо людям, оно уничтожает ракшасов, следует слушать его внимательно, как сказал сам Бхагаван.

Это пятьдесят шестая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 57

Нарада сказал:

Как Сканда, Картикея, о придерживающихся благих обетов, уничтожил Махишу и Краунчу, поведай мне о том удивительном деянии.

Пуластья сказал:

О брахман, поведаю тебе я древнее святое сказание, возвеличивающее слава Кумары Картикейи. От семени, выпущенного Тем, кто держит трезубец и поглощенного огнем, стал чахнуть Огонь и терять свою силу. Потом он, сверкая ярко, пошёл к богам, они же и направили его в обитель Брахмы, куда он быстро устремился. Когда он шёл туда, на пути своём он увидел богиню Кутилу. Узрев Её, он произнёс: “О Богиня, поистине не могу я нести это семя, если же я его, исторгнутое Махешварой, брошу, сможет оно сжечь все миры, посему пусть сей праведный сын будет Твоим”. После таких слов Агни Кутила вспомнила о своём превосходнейшем желании и сказала Агни: “Брось его в мои воды”, великая река приняла семя Шивы и вскормила его. А ранее пять тысяч лет Бхагаван Агни бродил везде, где только желал, неся это семя, потому его плоть, кости, кровь, жир, костный мозг, волосы, борода, глаза, волосы на голове-все стало золотым, потому Агни стали называть Хираньяретус. И потом Кутила пять тысяч лет носила в себе огнеподобный зародыш и потом наконец пришла к обители Брахмы.

Лотосорожденный узрел, как сильно опечалена превосходнейшая из рек и спросил её: “От кого ты беременна?” Она ответила: “Агни выпил семя Шанкары, не способный удержать его, он бросил его в меня, о Превосходнейший, не могу больше выносить я его, ибо ношу его уже пять тысяч лет, о Прародитель, вероятно, пришло время, но он никуда не выпадает”.

Выслушав ее, Бхагаван произнес: “Тебе нужно идти к горе Удайя. Там есть густые заросли тростника, занимающие сотни йоджан. Брось его там, красавица! Как только пройдут десять тысяч лет, из него родится мальчик”.

Выслушав эти слова Брахмы, пошла она к горе в человеческом облике. Дочь горы, придя туда, с радостью избавилась там от зародыша, сразу же, счастливая, оставив там мальчика, она вернулась к Брахме. Она, воплощенная в водах, стала добродетельной богиней Кутилой посредством мантр.

А дикие заросли тростника, прочие деревья, животные, птицы, которые жили в том месте, благодаря энергии Шарвы стали золотыми. После того как прошло десять раз по сто осенних сезонов, родился мальчик, сияющий как утреннее солнце, с очами, подобными лотосу. Бхагаван, лежа на спине среди божественных зарослей тростника, закричал, и крик его был подобен рокоту огромной тучи.

В этот самый момент шесть божественных Криттик, которые странствовал везде, где желали, увидели мальчика, лежащего среди зарослей тростника. Преисполнившись жалости, подошли они к тому месту, где среди тростника лежал Сканда. “Я первая дам ему грудь, полную молока”, “Нет, я первая”-, так спорили Криттики между собой, полные материнской любви к Сканде. Когда он увидел их спор, стал он шестиликим, полные чувств, накормили они его.

После того как они накормили его, о муни, вырос мальчик и стал известен он как Карттикея, превосходнейшую из могучих.

В это время, о брахман, Лотосорожденный спросил Огонь: “Сколько лет твоему сыну Гухе?” Выслушав его слова, Огонь,хотя знал судьбе сына Хары, ответил Брахме: “Я ничего не знаю о Гухе”. Бхагаван сказал: “Семя Трехокого, которое ты поглотил, в тростнике выросло в мальчика, Повелителя трех миров”.

Услышав такие слова Прародителя, Огонь поскакал на стремительно несущемся баране, и Кутила его увидела.

Спросила она его: “О провидец, куда ты так торопишься?” Огонь ей ответил: “Я спешу увидеть своего сына, рождённого среди густых зарослей тростника”. Она ответила ему: “Это мой сын”. Огонь возразил: “Он мой”. В это время Джанардана, странствующий там, где Он пожелал, увидел, как спорили они. Спросил Он их: “О чём вы спорите?”” Они ответили, что спорят о сыне, появившемся из семени Рудры.

Хари молвил им: “Ступайте же к Тому, кто уничтожил Трипуру, Несомненно, вам надлежит сделать то, что прикажет Повелитель богов вам”.

После таких слов Васудевы, о Гаража, Кутила и Агни отправились к Харе и спросили Его: ” Чей же это сын?”

Рудра, выслушав их речь, возрадовался безмерно, с покрывшимися мурашками руками сказал Он Дочери гор: “Прекрасно! Прекрасно!”

Потом Амбика сказала Харе: “Пойдём же, о Бог, и спросим мальчика, он, должно быть, сын того, у кого он находится”.

Сказав: “Очень хорошо”, Бхагаван, на чьем знамени изображен буйвол, поднялся вместе с Умой, Кутилой и мудрым Огнем. Хара, Агни, Амбика и Кутила пришли к густым зарослям тростника и увидели ребенка, покоящегося на коленях одной из Криттик. Шестиликое дитя, почтительно обратившись к их помыслам, своей силой йоги, которой оно было полно даже в детств,е сделало так, что у него появилось четыре тела. Кумара пошёл к Шанкаре, Вишакха к Гаури, Шакха-к Кутиле, Махасена-к Агни. Рудра был умилостивлен, Ума, Кутила, Агни, Владыка богов были в высшей степени довольны. И молвила одна из Криттик: “Разве Шанмукха сын Хары?” Хара же, полный радости, молвил, о муни, такую превосходную речь: “Будет наречен он, кто является вашим сыном, именем Карттикея, пусть же этот неуничтожимый сын Кутилы будет Кумарой, пусть он, повсеместно известный как Сканда, будет сыном Гаури, как мой сын будет он известен под именем Гуха, как сын Огня, будет он известен как Махасена, как сын Шараваны будет он известен как Шарадвата.Так на земле прославится сей великий йогин, из-за его шести обликов будет известен он, могучий, будет наречен именем Шанмукха”.

Молвил это, Бхагаван, Держащий трезубец, позвал всех богов и Прародителя, и они все вместе стремительно удалились. Поклонившись Недругу Камы, и Уме, Дочери гор, встретившись с Огнем, Кутила, Криттики, увидели мальчика Шанмукху, сверкающего, как солнце, который ослепил богов своим светом.

Все они, превосходнейшие небожители, преисполнившись удивления, молвили: “Выполнили ты и Агни дело, порученное богам, о Господь, так что поднимайтесь и отправляйтесь на Курукшетру, к неуничтожимой Ауджаса-тиртхе, на берегу Сарасвати совершим над ним абхишеку, пусть станет он полководцем нашей армии, убьет Махишу и свирепого Тараку”. “Да будет так”,- сказал Шарва, и все боги встали со своих мест, и все вм сте с Кумарой отправились они на Курукшетру, место, которое дарует великие плоды. И потом боги вместе с Индрой, Рудрой, Брахмой, Джанарданой вместе с сонмом муни начали заниматься обрядопредприняли, Хара, Ачьюта и все прочие совершили абхишеку над Гухой, обладающим божественным обликом, водой из рек, которые текут к семи морям, дарующими великие плоды, а также тысячей растений и целебных трав. Гандхарвы воспевали его, а апсары танцевали.

Парвати, увидев, как над Кумарой совершили абхишеку, с любовью заключила Сканду в свои объятия и снова и снова обнюхивала его. Обнюхивала Она его лицо, влажное от священной воды, сияла Она, как Мать богов Адити, обнюхивающая раньше лицо Индры. Счастлив был Шарва, увидев, как над его сыном совершили абхишеку, счастливы были Огонь, Криттики и преславная Кутила.

Потом Хара даровал полководцу Гухе четыре войска праматхов, могуществом равных Шакре, то были Гхантакарна, Лохитакша, свирепый Нандисена, четвертый, Кумудамалин, известный как превосходнейшие из могучих.

Видя, как Хара даровал ганов Сканде, все боги во главе с Брахмой также почтили праматхов.

Брахма дал Стхану-гану,Вишну-трёх ганов: Санкраму, Викраму и третьего-Паракраму. Шакра дал Уткешу и Панкаджу, Солнце-Данду и Капинджалу, Чандра-Мани и Васумани, Ашвины-Ватсу и Нандина, Огонь-Джьотиш, Джвалладжихву, а также Пару. Дхата дал Кунду, Мукунду, Кусуму. Тваштр дал Чакру и Анучакру, Ведха-Нистхиру и Сустхиру. Пушан дал могучих Панитьджу и Калаку. Химаван дал превосходнейшие праматхов, Сварнамалу и Гханахву, огромная гора Виндхья дала Атикришну и Паршаду, Варуна дал Суварчасу ,Ативарчасу, Санграху и Виграху, Наши дали Джаю и Параджаю. Амбика дала Унмаду, Шанкукарну, Пушпаданту. Вайю дал Гхасу и Атигхасу, Амшуман дал Шанмукхе пять праматхов, Паригху, Чатаку, Бхиму, Даху, Атмдаху. Яма дал шесть: Праматху, Унматху, Каласену, Махамукху, Талаптру и Каладжангху.Дхата дал двух предводителей ганов, Супрабху и Субхакарму. Митра дал Суврату и Сатьясандху. Якши дали Гухе пятнадцать ганов, это были: Ананта, Шанкупитха, Нишумбха, Кумуда, Амбуджа, Екакша, Кунати, Чакшус, Кирити, Калашодара, Сучивактра, Коканада, Прахаса, Прияка и Ачьюта. Калинди дала Калаканду, Нармада дал Раноткату, Годавари-Сиддхаятру, Тамаса-Адри и Кампаку, Сита-Сахасрабаху, Ванджула-Смитодару, Мандакини-Гандху, Випаса-Приянкару, Айравати-Чатурдамштру, Витаста-Шодашу, Каушики дала Маджари, Гаутами дала Кратху и Краунчу, Бахуда-Шаташиршу, Ваха-Гонанду и Нандику, Бхимаратхи-Бхиму, Сарайю-Вегари, Кали-Аштабаху, Гандаки-Субаху, Маханади-Читрадеву, Шипра-Читраратху, Куха дал Кувалайю, Мадхудака дал Мадхуварну, Дхутапапа дал Джамбуку, Ветра дал Шветанану, Варна дал Стуту и Пратхаму, Рева дал Сагаравеги, Прабхава дал Артхасаху, Канчана дала Канакекшану, Вимала дала Гридхаравактру, Манохара дала Чарупатру, Дхутапапа дала Махараву, Карна дал Видрумасаннибху, Огавати дала Супрасаду, Сувени и Джишну, Вишала дала Яджнабаху.Так реки дали своих ганов.

Кутила дала ему тридцать ганов, силой подобных Шакре. Джатадхара дал Каралу, Ситакешу и Кришнакешу, так же, как и Мегханаду, Чатурдамштру, Видьюджджтихву, Дашанану, Сомапаяяну, и свирепого Деваяджи. Криттики дали сыну своему пять ганов: Стхануджангху, Кумбхавактру, Лохаджангху, Маханану и Пиндакару, а также Бахугриву и Курмагриву, Хамсасью, Кунаджатхру, Хайянану.

Притхудака-тиртха дала Нагаджихву, Чандрабхасу, Паникурму, Ашикшаку, Чашавактру и Джамбуку, Чакратиртха дала гану по имени Сучакракша, Гайяширас-по имени Макаракша, Канакхала дал гану по имени Панчашива, Аджишира дал ганов по имени Бандхудатта, Пушкара и Бахушала, Манаса дал Сарвауджасу, а также Махишаку и Пингалу, Аушаса дал Рудру, Матери дали прочих ганов.Соматиртха дала Васудаму, Прабхаса дал Нандини, Индра-тиртха дала Вишоку, Клапана дал Гханасвану, Сапта-Сарасвата дала четыре удивительных Гана Матерей: Гитаприйя, Мадхави, Тиртханеми и Смитанана, Нага-тиртха дала Экачуду, Курукшетру дала Пхаласпаду.

Брахмайони дал Чандашиту,Бхадракали дала Тривиштапу, Чаранапавана дал Чаунди, Бхаунди и Йогабхаинди, Земля дала Мопалийю. Озеро Манаса дало Шалику, Шатананда дал Шатагханту, а также Улукхаламекхалу, Бадарикашрам дал Падмавати и Мадхави. Деви,Сушаму, Экачуду, Дхамадхаму, Уткратхани Веламатру, Кедару дали Матери (Матрики), Раудра Махалайя дала Сунакшатру, Калулу,Супрабхату, Сумангалу, Девамитру и Читрасену, Матери дали Праягу, Урдхвавени, Шримати, Бахупутрику, Палиту и Камалакши, Сарвапапавимочана дал Суйяму, Мадхупингу, Кшанти, великую Дахадаху и Кхататаку, Шантанику, Викалу, Крамачатваравасини, Джалешвари, Каркутику, Судаму, Лохамекалу дали

Вапушмати, Ульмукакши, Кока Махашани, Раудра, Каркутика, Швета-тиртха дала Тунду.

Итак, увидев всех бхутов, ганов и матерей, благородный сын Винаты дал Сканде своего сына, стремительно летящего павлина, Аруна также дал своего сына Тамрачуду (петуха), Огонь дал копьё, Дочь гор дала одежду, Гуру (Брихаспати) дал посох, Хари дал венок, Держащий трезубец дал флаг, а Магхаван (Индра) дал венок, который сам носил на шее.

Сканда, за которым следовали Матери, в окружении ганов, сидящий на на павлине, Держащий превосходнейшее копье в руке, назначенный Шивой полководцем, обладающий великой силой, сиял, подобно солнцу.

Это пятьдесят седьмая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава 58

Пуластья сказал:

После того как Кумару сделали полководцем армии богов, он почтительно склонился пред Бхавой, Дочерью гор, пречистым Огнём, а также главу пред шесть Криттиками, Кутилой, Брахмой и молвил.

Кумара сказал:

Поклонение Вам, о благие боги, поклонение Вам, о сокровищницы подвижничества, милостью вашей одолею я врагов, Махишу и Тараку. О боги, я всего лишь мальчик, не знаю я, что сказать, сейчас же все вы вместе с Брахмой позвольте мне удалиться.

После того как великий Кумара сказал это, все боги увидели, как лицо его прояснилось. Шанкара, полный любви к сыну, поднялся, взяв в правую руку руку Брахмы, подвёл его к Сканде. А Ума молвила своему сыну: “Вперед! Уничтожитель недругов, иди же и поклонись божественным стопам Вишну, которые почитают все миры”.

Гуха спросил Её с улыбкой: “Мать, поведай же мне о том, кто такой этот Вишну, которому с почтением поклоняются такие, как мы”.

Мать, улыбаясь, ответила ему: “После того как ты выполнишь своё задание, Рождённый из лотоса поведает тебе о Том великом, на чьём знамени изображён Гаруда. Твой отец Шанкара поведал о Нём только Мне, нет никого выше Него, мы же и прочие воплощённые существа пребываем рядом с Ним”.

Когда Парвати сказала это, Сканда, сложив молитвенно руки и склонив главу, почтил Джанардану, и попросил указания у Ачьюты. А Бхагаван, сущность всего живого, после того как пожелал счастья сложившему молитвенно руки Сканде, дал ему позволение совершить задуманное.

Нарада сказал:

О брахмариши, расскажи мне о том благословлении, которое дал Тот, на чьём знамени Гаруда, тому, на чьём знамени красуется павлин.

Пуластья сказал:

Слушай же благословление святое, которое дал Бхагаван Хари, дабы Сканда одержал победу и уничтожил Махишу. “Ом, пусть Брахма, Лотосорождённый, преисполненный гуны раджас, дарует тебе благоденствие, пусть Вишну, нерождённый, который в руках держит чакру, дарует тебе благоденствие, пусть Шанкара, на флаге которого изображён буйвол, вместе с женой даруют тебе благоденствие и преданность, о Сканда, восседающий на павлине, пусть Огонь дарует тебе благоденствие, пусть Солнце дарует тебе благоденствие, пусть Сома, Бхаума (Марс), Будха (Меркурий), Гуру (Венера), Кавья ((Юпитер) даруют тебе благоденствие. Пусть риши, Маричи, Атри, Пулаха, Пуластья, Крату, Васиштха, Бхригу и Ангирас, Мриканду всегда даруют тебе благоденствие, пусть вишвадевы, Ашвины, садхьи, сонмы марутов, Агни (во множественном числе), Махешвары, держащие трезубец, якши, пишачи, васу, киннары-все они, блистая великолепием, пусть всегда даруют тебе благоденствие. Пусть же наги, хищные птицы, реки, озёра, тиртхи, водоёмы, полные религиозных заслуг, моря, сонмы бхутов, обладающих огромной силой, Повелители ганов, все они, полные великолепия, пусть всегда даруют тебе благоденствие. Пусть ждет тебя только благо от двуногих и четвероногих, а также многоногих и безногих. Пусть Ваджрин (Индра) защитит тебя на востоке, тот, кто с посохом (Яма)- на юге, Тот, кто с арканом (Варуна)- на западе, Владыка богатств-на севере, на юго-востоке- Огонь и Кубера-на юго-западе, на северо-западе-Вайю и Шива-на северо-востоке, пусть защитит тебя вверху Дхрува (Полярная звезда), внизу-Дхарадхара, пусть Мусали, Лангали, Чакри и Дханушман защитят тебя посередине, пусть Вараха защитит тебя в водах, Нарасимха-в крепостях, пусть повсюду оберегают тебя Мадхава и глас Самаведы.

Пуластья сказал:

После того как он получил такое благословление, полководец Гуха, держащий копьё, почтив всех богов, от земли взмыл вверх. И возрадовались тогда все боги и все ганы, те, кто мог менять облик по своему усмотрению, все взмыли в небо вслед за Кумарой. Также вверх с земли поднялись все Матери и полетели вслед за могучим Скандой, горя желанием убить великого асуру.

После того как все они прошли долгий путь, молвил Сканда ганам: “О могучие герои, быстро же спуститесь на землю”. Услышав слова Гухи, могучие ганы быстро спустились на землю, при этом издавали они, приближаясь к ней, ужасные звуки. Звуки эти заполнили всю землю, все небеса, проникли в Паталу, обитель данавов, пролетев через моря. Услышали их Махиша, премудрый Тарака, а также другие асуры Вирочана, Джамбха и Куджамбха. Услышав этот неожиданно возникший шум, который был так громко, как звук упавшей ваджры, теряясь в догадках, откуда он возник, пошли они сразу же к Андхаке.

В то время как о и таким образом беседовали, повелитель дайтьев Паталакету, с лицом вепря, из Бхуталы пришёл в Расаталу, раненый стрелой, мучился он и вздрагивал снова и снова. Подойдя к асуру Андхаке, молвил он ему дрожащим голосом.

Паталакету сказал:

О повелитель дайтьев, был я в ашраме Галавы. Я усердно предпринимал попытки убить могучего. Приняв облик вепря, вошёл я туда. О царь, не знаю я , что был тот человек, который выпустил стрелу, ранившую меня. После того, как она сломала мне ключицу, был охвачен я страхом и вынужден быстро бежать от того ашрама, а он преследовал меня, о асура, слышал я превосходнейшие звуки стука копыт, он, следуя за мной, выпускал стрелы: “Остановись! Остановись!” Испуганный, прибежал я к южному океану. Там увидел я людей самого разного облика, облаченных в самые разные одеяния. Некоторые из них ревели, как грозовые тучи, некоторые отзывались эхом, некоторые кричали: “Сейчас мы убьём Махишасуру!” Другие полные мощи мужи говорили: “Мы убьем Таракасуру!” О владыка богов, когда я всё это услышал, ужас великий охватил меня. Покинув великий океан, полный страха, прыгнул я в большую дыру в земле, и некий могучий воин последовал за мной. Полный страха, покинул я Хираньяпуру и пришёл к тебе, искать у тебя прибежища, так что окажи мне милость.

Выслушав всё это, асура Андхака молвил речь голосом, подобным раскату грозовой тучи: “О данава, не следует тебе испытывать страх, ибо, несомненно, убью я его”.

Махиша, Тарака, свирепый Бана, сын Бали-все эти могучие герои вместе со своими приближёнными отправились сражаться на землю, не сообщив о том Андхаке. Дайтьи со всем своим оружие , о муни, и войском пришли туда, где ганы, приняв устрашающий облик, издавали ужасный шум. Предводители дайтьев, увидев ганов Картикейи, сразу же напали на стоящих кругом грозных Матерей. Могучий Стхану, который стоял пред ними, держа Паригху (дубинка с железными зубьями), полный гнева, уничтожал вражескую армию, подобно Рудре, убивающему живые существа. Калашодара, видя как Махадева убивает воинов, взяв топор в руку, убил всех великих асуров. Ужасающий Джваламукха, схватив одной рукой асуров вместе со всеми колесницами, слонами и конями, бросил их всех в свой широко раскрытый рот. Дандака, , разъяренный, подняв великого асуру, который держал прасу (разновидность метательного копья) бросил его вместе с его ваханой в океан. Шанкукарна держал палицу и сражался плугом, избивал данавов, подобно тому, как советник избивает царя, лишенного мужества. Могучий предводитель ганов Пушпаданта, держа в руках меч и щит, разрубал дайтьев и данавов на два и три и множество частей. Пингалу, взмахнув посохом, бросался с ним туда, где виднелось множество данавов и убивал их. Другой предводитель ганов, доблестный Сахасранаяна, кружа пикой, убивал асуров вместе с их конями, слонами, колесницами. Бхима уничтожал асуров, стоящих впереди, подобно тому как Индра своей ваджрой, как дождём, поражает превосходнейшие горы, осыпал их ливнем страшных валунов. Свирепый и могучий Гана по имени Шатачакра, у которого было пять хохолков, свирепо вращая Мудгарой (разновидность булавы), истребляли недругов. Гирибхеди, стремительный в бою, одной только рукой убивал слона с наездником и превращал в пепел колесницу с колесничим. Мощный Надиджангха убивал асуров ударами кулаков и коленей, Курмагрива и Хайягрива убивали дайтьев прямо на их колесницах, ударяя по ним головами, топча их ногами, разрывая их. Пиндакара убивал искусных в сражениях данавов рылом, а Калиприйя-рогом.

Увидев, как их войско уничтожают предводители ганов, Махиша и его полководец Тарака ринулись на поле битвы. Праматхи, пораженные превосходным орудием данавов, разгневались, ринулись они в бой, охватывая всё вокруг. Хамсасью ударил Махишасуру Паттишей (двухсторонний боевой топор), Шолашакша-трезубцем, Шаташирша-прекрасным мечом, Шрутаюдха бил дайтьев по голове палицей, Вишока-булавой, Бандхудатта-копьем. Так Махишасуру нанесли раны прочие ганы трезубцем, копьём, Ришти и Паттишей, но стоял он непоколебимо, подобно горе Майнака. Бхадракали, Улукхала и Анекачуда, сражаясь своими превосходнейшие орудиями, связали и разорвали Тараку.

Оба великих Асура, пораженные Праматхами и Матерями-богинями, остались невозмутимыми, и сами могучие герои стали нападать на ганов. Махиша, размахивая палицей, бросил её в Кумару. Увидев пораженного Махишу, сын Дану напал на разгневанного Чакракшу, который взял свою чакру и метнул в него. Великие воины ганов и асуров с чакрой и палицей сражались друг с другом, о брахман, это было стремительным, удивительным, великолепным сражением! Бросил Махиша в гану палицу, а Сучакракша в ответ метнул в асуру чакру. Своим острым лезвием чакра разрезала палицу и Поразила Махишу.

И дайтьи громко закричали: “О горе нам! Махиша убит!” Бана, услышав это, бросился туда, размахивая прасой и нанес он по чакре пятьсот ударов кулаками. Своими пятьюста руками он связал Чакракшу, так что его, могучего, обездвижил Бана.

Увидев, что Чакракша и его чакра связаны Банасурой, Макаракша, обладающий безмерной силой, бросился вперед с палицей в руке. Могучий поразил Бану, ударив его палицей по голове. Надменный Асура, будучи побежден, устыдился и покинул поле битвы и вернулся в Шалиграму. Бана, получивший удар от Макаракши, развернулся.

Вся армия дайтьев была рассеяна, о божественный подвижник. Уничтожив всё войско дайтьев, разгневанные повелители ганов начали они преследовать дайтьев на поле битвы, а могучий Тарака, увидев своё войско уничтоженным, схватив меч, бросился на предводителей ганов. Видя его предводитель ганов Хамшавактра и прочие, а также Матери, объятые страхом, покинули поле битвы и побежали искать защиты у Сканды. Видя изгнанных ганов, видя нападающего с мечом Тараку, сын Махешвары пронзил его сердце копьём, и тот упал на землю, с вывороченными наружу внутренностями.

Когда, о великий риши, гордыня брата Махиши была повержена и брат Махиши был убит, охватил его ужас, он, грешник, бросился прочь с поля битвы и направился в горы, называемые Гималаи. Итак, когда был убит могучий герой Тарака, а Махиша бежал в Гималаи, Бана от страха прыгнул в глубокий океан, как и его войско, уязвлённое ганами.

Убив Тараку на поле боя, Кумара же, держа копье и восседая на павлине, которого украшал хохолок, стремительно ринулся на Махишасуру, чтобы убить его. Тот же, увидев что он, тот, того, кто носит флаг с павлином, несётся позади, и держит в руке превосходнейшее копьё, покинул Кайласу в Гималаях, дошёл до горы Краунча и вошёл в пещеру.

Бхагаван Гуха, сын Того, что держит Пинаку, начал убивать дайтью, вошедшего вв пещеру , но остановился он, только подумав: “Как же могу быть я убийцей своего родственника?” И туда пришли Рождённый из лотоса (Брахма), Хара (Шива), Мурари (Вишну), Повелитель богов (Индра), прибыв, сказали они: “Ты поразил Махишу, ударив его копьём, пал он, подобно горе, выполнил ты дело, порученное богами”.

Картикейя, услышав такую и приятную, и правдивую речь, молвил с улыбкой богам: “Как же я могу убить внука моего деда по материнской линии, моего двоюродного брата и сына брата моей матери? Есть шрути великой древности, в котором риши, искушенные в Ведах, пели, веря, что даже величайший из грешников попадёт на небеса, но и они говорили: “Нельзя убивать корову, брахмана, старика, богатого челвоека, ребёнка, своего родственника, женщину, даже порочную и виновную, также главных учителей и гуру. Так, познав превосходнейшую дхарму, о лучшие из богов, утратил я намерение убивать своего (двоюродного) брата, сына моего дяди, но буду сражаться с ним я своим копьём, чтобы вышел он из той пещеры, где спрятался”.

Когда Шакра слушал речь Кумары, у него появилась идея, о великий риши, и Бхагаван сказал Гухе: “Почему ты говоришь это? Ты не умнее меня, послушай же, что сказал раньше Хари. Шастры уверяют, что нельзя убивать многих ради спасения одного, но дозволено убить одного ради спасения многих, тот, кто совершит это, не совершит греха. Когда я услышал это утверждение, высказанное ранее, о сын огня, я убил Намучи вместе с его братом, хотя и были они мне братьями. Посему ради блага многих растопчи Махишасуру вместе с Краунчей копьём, которое дал тебе Огонь”.

Услышав такие слова Пурандары, Кумара, взволнованный, с глазами, красными от гнева, ответил Шатакрату: “О глупец Индра! Какая же мощь после того есть в твоих руках и в твоем теле, если бранишь ты меня, будто бы ты самый умный на свете!”

Ответил ему Тысячеокий: “О Гуха, я силен такой, какой я есть”. Гуха сказал: “Если и вправду силен ты, пойдем сразимся в поединке”. Шакра молвил: “О сын Криттик! Пусть тот, кто быстрее обойдёт вокруг Краунчи, и будет победителем”.

Услышав его слова, стремительный Сканда, сразу же спрыгнул с павлина и обежал вокруг Краунчи. Шакра же спустился с царственного слона и, стоя на месте, обернулся вокруг себя, стоя на одной ноге. Гуха, пока шел, спросил: “О глупец! Почему же ты не сдвинулся с места?”

Индра ответил ему хитроумно: “Я совершил прадакшину (обошел вокруг Краунчи) раньше тебя”. Кумара спросил Шакру: “Ты обошел вокруг него первым?” И стали спорить они друг с другом: “Я сделал это первым! Нет, я сделал это первым!”, спорили они и пришли к Махише, Брахме и Мадхаве и попросили их рассудить.

Хари сказал Сканде: “Вам следует обратиться к Горе, тот, с кем Гора заговорит первым, и выиграл спор”.

Услышав такую речь Мадхавы, сын Огня пошел к горе Краунча и спросил её: “Кто обошел вокруг первым?”После такого вопроса премудрая гора Краунча ответила: “Индра сделал это первым, а ты, Гуха, следующим”.

После того как Гуха услышал таки слова Краунчи, губы его задрожали от гнева, полный злости, разрубил он Краунчу вместе с Махишей. Увидев, что его сын убит, стремительно примчались могучий Сунабха и Повелитель, держащий землю. Увидев, как Сканда уничтожил Махишу, Брахма, Индра, Рудра, Маруты, Ашвини и блистательные Васу отправились на небеса. Могучий Кумара, видя своего дядю, пожелал поразить его копьём, но ему воспрепятствовал Тот, кто держит чакру, который обнял Гуху и сказал ему: “Он старше тебя”. Химават, подойдя к Сунабхе, взял его за руку и увел прочь. А Хари, чьей ваханой был недруг змей, взял Кумару за руку и вместе с его павлином увел его с собой на небеса.

Гуха сказал же Владыке богов: “О Бхагаван! В смятении утратил я власть над собой, убил я своего двоюродного брата по матери, потому должен я иссушить своё тело”.

Вишну ответил ему: “О Кумара! Ступай же к знаменитой тиртхе Притхудака, которая освобождает от грехов, совершив омовение в реке Огхавати, с почтением узрев Хару, станешь ты сверкающим, подобно солнцу”.

После таких слов Хари направился Кумара к тиртхе и увидел Шамбху, совершив омовение и почти богов, он, сияющий как солнце, проследовал к горе, обители Хары.

Сучакранетра также предавался подвижничеству, питаясь одним лишь воздухом в великом ашраме на склоне горы, почитал Хару, носящего флаг с буйволом, который был умилостивлен и даровал ему благословение.

Тот, кто уничтожил Краунчу, попросил благословение у Господа: “О Бхагаван! Даруй же мне оружие, чтобы мог я отрубать руки врагов, чтобы своей рукой отрубил бы я голову Баны”.

И Шамбху сказал ему: “Ступай же, твоему оружию, чакре, будет даровано такое благословение. Тебе не о чем волноваться, срежешь выросший из рук Баны лес”.

После того как уничтоживший Трипуру даровал ему такое благословение, Повелитель ганов, довольный, пришел к Сканде. Почтив его стопы и поприветствовал его, он поведал Сканде о том, какую милость выказал ему Хара. Так поведал тебе я сказание об убиении Махишасуры и смерти Краунчи от броска копья сына Трехокого, сказание, которое очищает от грехов ищущего при бежища и преумножает религиозные заслуги.

Это пятьдесят восьмая глава Шри-Вамана Пураны.

Глава 59

Нарада сказал:

Пожалуйста, поведай мне о том, кто поразил стрелами повелителя дайтьев, в то время пока дайтьи совещались, кто заставил страдать его от стрел.

Пуластья сказал:

О великий риши, в роду Рагху был царь, который уничтожал врагов, сын его был великим человеком, сосредоточием множества благих качеств, всегда удачливый, герой, одолевший войско недругов,могучий среди друзей, милосердный к брахманам, слепым и беднякам.

Этот великий царь по имени Ритадхваджа, восседая на коне, ради Галавы, поразил Паталакету быстрой стрелой, подобной полумесяцу.

Нарада сказал:

Зачем же он ради Галавы, о превосходнейший, совершил это? Почему же он, сын царя, стремительно поразил дайтью стрелой?

Пуластья сказал:

Некогда давно риши Галава в своём великом ашраме предавался подвижничеству. Паталакету по глупости своей создавал ему препятствия в его подвижничестве и созерцании. Он был способен обратить дайтью в пепел, но не желал отвлекаться от подвижничества. Только однажды взглянул он на небо и издал превосходнейший глубокий и горячий вздох. И с неба тогда упала прекрасный конь и раздался голос, исходящий от того, кто лишён телесного облика: “Это прекрасный жеребец, он может пройти тысячу йоджан в день”. Он взял этого превосходного коня и подарил его со всяческим вооружением, царю Ритадхвадже, пришедшему к нему, который потом и поразил им дайтью.

Нарада сказал:

Кто же послал с небес этого коня, о стойкий в обетах? От кого исходил бестелесный голос? Поведай мне о том, сгораю я от любопытства.

Пуластья сказал:

Могучий достославый царь гандхарвов по имени Вишвавасу, певец Индры, послал коня на землю, царе Ритадхвадже и ради спасения своей дочери.

Нарада сказал:

Зачем царь гандхарввов послал на землю этого быстрого коня? Зачем нужен был царю Кувалашве царевич?

Пуластья сказал:

У Вишвасу была дочь, наделённая всеми благими качествами, обладающая прекрасным характером, сияющая красотой в трёх мирах. Она, сосредоточие красоты, звалась Мадаласа, словно сама она была опьянена страстью, сиянием была она подобна луне.

Стремительный Паталакету, недруг богов, увидел эту прекрасную девушку, развлекающуюся в Нандане, и похитил её. Превосходный конь был дарован, чтобы вернуть её. После того как он убил своего недруга дайтью, остался царевич невозмутим, хотя и обрел он прекрасную девушку. Она, дева с глазами оленя, взирал на него как на владыку богов великого Индру, ибо сама она была подобна Шачи.

Нарада сказал:

Когда были убиты Махиша и Тарака, великие асуры, что же снова предпринял премудрый сын Хираньякши?

Пуластья сказал:

Увидев Махишу и Тараку убитыми на поле битвы, Андхака, уничтоживший войско богов, полный печальных мыслей, разгневался на скудоумных богов. Взяв с собой небольшую свиту, держа Паригху в руке, он вышел из Паталы и начал странствовать по земле.

Так, скитаясь, увидел он в это время Гаури, благую дочь гор, находящуюся среди подруг на склонах горы Мандара, где росли прекрасные рощи. Узрев её, пленительную всем телом Дочь гор, асура Андхака был во мгновение ока поражен стрелой бога любви. Асура, ослепленный страстью, утратив рассудок, молвил: “Чья дочь эта прекрасная дева с прекрасным телом, которая гуляет в саду? Если не будет принадлежать она моему дворцу, какой тогда толк в моей бесполезной жизни? Если буду лишен я объятий этой девы с тонким станом, зачем мне тогда жить вечно? Поэтому тот, кто соединит меня с этой темноволосый красавицей с глазами оленя, будет мне родным, советником, братом в невзгодах”.

Пока владыка дайтьев говорил все это, Прахлада, океан мудрости, закрыв уши руками, молвил, качая головой: “Не говори так, о владыка дайтьев, ибо Она Мать мира, супруга Шанкары, носящего трезубец, защитника миров! Избавься от дурных мыслей, которые мгновенно уничтожат твой род, для тебя Она жена другого, не погружайся в Расаталу! Желать чужую жену-презренно как среди праведников, так и среди грешников, оставь это врагам своим. Разве не слышал ты шлоку, истинную, правдивую, благую для коров и брахманов, дарующую счастье всему миру, которую пропел царь Гадхи, видя свое войско: “Лучше расстаться с жизнью, чем желать причинить вред другим, лучше быть бессильным, чем вступить в связь с чужой женой, лучше выпрашивать пищу, чем красть чужую собственность”.

Он, выслушав такие слова Прахлады, ослепленный гневом, терзаемый страстью, бросился вслед за ней, крича: “Неужели она мать этого врага?” А сыновья Дити последовали за ним, как камни, выброшенные из механического устройства. Неуничтожимый Нандини, с чакрой в руке, решительно рассеял их. Асуры во главе с Майей и Тарой были рассеяны и были вынуждены отступить. Пораженные ваджрой, они разбежались по десяти сторонам света. Увидев, как Нандин в битве одолевает их, данава Андхака ударил Нандина паригхой, заставив того упасть, Гаури же, узрев упавшего Нандина, и то, как ринулся за ним вслед Андхака, испугавшись, приняла сто обликов. И начал великий владыка асуров метаться, смятенные, с глазами, вращающимися от страсти, среди сонма богинь, и был подобен он слону в течке среди множества слоних в лесу. Не способен был узнать среди них Дочь гор, что и неудивительно, ибо эти четверо не способны к различению: тот, кто слеп с рождения, тот, кто ослеплён страстью, тот, кто обезумел от гордыне, тот, кого снедает алчность. Так что Андхака, хотя и смотрел прямо на Дочь гор, не видел Её. Не видел он в Них Богинь, думая, что это всего лишь служанки. Затем победила его Богиня, имеющая сто обликов.

Увидев, как Андхака, поражённые превосходнейшими орудиями, упал на землю, прекраснейшая Богиня, имеющая сто обликов, удалилась прочь, исчезнув.

Предводители дайтьев и данавов, издавая ужасный рев, сбежались отовсюду, полные желания сражаться. Ганешвара, услышав эти ужасные звуки, поднялся, разгневался, схватив ваджру, бросил взор на данаву, одолел он, могучий герой, его. После же придя к Амбике, он с почтением склонился к Её благим стопам.

А Богиня сказала своим воплощения: “Вы можете пойти, куда пожелаете. Странствуйте по земле, почитаемые людьми. Жить вы будете в лесах и садах, деревьях и растениях, ступайте же, отринув страх”.

Так молвила Дочь гор, и все Её воплощения склонились пред нею и почтили Амбику, после того разошлись, воспеваемые киннарами, по всем направлениям.

Андахка же пришёл в себя, не найдя Богиню, но обнаружив, что его войско побеждено, он отправился в Паталу. Этот грешник Андхака, о муни, придя в Паталу,не ел днём, ни спал ночью, ибо поражён был он стрелой бога любви и постоянно вспоминал Гаури.

Это пятьдесят девятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 60.

Нарада сказал:

Пожалуйста, расскажи мне о том, куда отправился Шанкара, когда Амба сражалась с Андхакой.

Пуластья сказал:

Пока Хара тысячу лет был очарован великой страстью, всем показалось , что он утратил свою силу и мужество. Посмотрев на себя, увидев, что члены тела его лишились силы, решил Махешвара предаться подвижничеству. Этот вездесущий Господь, выполняя великий обряд, умилостивленАмбику, поставив Нандина стражников, странствовал по земле.

На шею надел Он превосходное украшение махамудра, надел он серьги из великих змей, опоясался венком из прекрасных раковин.В правой руке держал он череп, а в левой-горшок с водой. Днем Он останавливался у деревьев, склонах гор и холмов, на берегах рек, питался же Он сначала только кореньями, потом пил одну лишь воду, потом девять сот лет питался одним воздухом.

И затем на каменном плато на широких и прекрасных склонах Гималаев пребывал Он, прекратив дышать, положив в рот только виту (маленький кусочек дерева в форме ячменного зерна). Превосходная вита, проломив череп Парамештхи, пройдя через его спутанные волосы, упала на землю. От этого паления виты разрушился холм и возникла равнина, которая стал повсеместно известна как благая Кедара-тиртха. И тогда Хара, тот, на чьём флаге изображен буйвол, даровал ей благословление, чтобы стала она той, кто умножает религиозные заслуги, очищает от грехов и дарует освобождени е: “Пусть же в лотосоподобном сердце тех людей, которые предаются самообузданию, которые пьют воду из твоего водоема, шесть месяцев воздерживаясь от пищи, приготовленной другими, укоренится этот лингам и никогда не склоняется они ко злу. Шраддха, предложенная здесь питарам, несомненно, будет неуничтожимой. Омовения, пожертвования, подвижничество, жертвоприношение хома, произнесение молитв и тому подобные действия, совершенные здесь, будут неуничтожимый, а люди, которые умрут, не родятся снова”.

Получив это благословление от Хары, тиртха стала питать богов, Кедара очищала людей, подобно мирам Трехокого бога.

Даровав Кедаре благословление, Хара стремительно направился к богине Калинди, дочери Солнца, Той, что уничтожает грехи, дабы совершить омовение. Совершив там омовение и очистившись, Он направился к Сарасвати. Обошёл он сто благих тиртх и святых баньянов, погрузившись в великие воды, повторял Он великий гимн Гаятри, зовущийся Друпада. Погрузился Шанкара в божественную Сарасвати прошло полтора года,а Он всё не выходил.

Тогда начали сотрясаться Брахма, все миры и семь океанов, а звезды с созвездиями упали на землю. Боги во главе с Шакрой покинули места своего обитания, а великие риши произносили: “Да пребудет же благо с мирами”. Пребывая среди сотрясающихся миров, боги пришли спросить Брахму, увидев его, задали они вопрос: “Почему миры, одолеваемые сомнениями, сотрясаются?” Лотосорождённый ответил им: “Неведома мне причина этого. Пойдёмте же, о том следует спросить Того,к то держит чакру и палицу”. После таких слов Прародителя, боги во главе с Шакрой, отправились в обитель Мурари, впереди шёл Брахма.

Нарада сказал:

Кто же этот Мурари, о божественный риши, бог, якша или киннара, дайтья, ракшас или человек? Прошу тебя, поведай мне о том.

Пуластья сказал:

Он обладает гунами: саттвой, раджасом и тамасом и одновременно находится за пределами всех гунн (ниргуна), Он Мурари (враг Муры), Он Мадхусудана (Уничтоживший Мадху).

Нарада сказал:

Кто такой тот, кто зовётся Мура, чей он сын? Как в сражении его убил Вишну? Расскажи мне том.

Пуластья сказал:

Слушай меня, поведаю тебе я об убиении асуры Муры, эта удивительная благостная история уничтожает грехи. От Дану у Кашьяпы родился сын Мура. Он увидел, как сыны Дити были побеждены в битве наилучшими из богов. Страшась смерти, много лет предавался он подвижничеству, поклонялся он непобедимому Господу Брахме. Довольный им, Брахма, Податель даров, молвил: “Дитя моё, выбирай же благословление!” Дайтья выбрал такое благословление Праотца: “О Нерождённый, Вездесущий! Пусть тот, кого я коснусь в битве своей рукой, умрёт, даже если это будет бессмертный.

“Да будет так”- ответил ему Бхагаван Брахма, Прародитель Вселенной. И потом могучий сильный Мура отправился к божественной горе, придя туда, вызвал он на бой богов, якшей, киннаров. Но никто из них, о Нарада, не сразился с ним, разгневанный, пришёл он к Амаравати и вызвал Шакру на поединок.

Шакра и не подумал выходить сражаться с ним, Мура вошел в Амаравати, подняв руки, и никто не осмелился остановить его.подойдя к обители Пурандары,Мура сказал Индре: “О Тысячеокий, выйди же и сразись со мною, или ты лишишься неба!” После таких слов дайтьи Харихайя(Индра), о брахман оставил своё небесное царство и стал жить на земле, а враги захватили превосходного слона и ваджру Шакры. Могучий Индра с супругой, сыновьями и богами основали город на южном берегу Калинди, а Мура предавался на небесах превосходнейшим наслаждениям. Другие свирепые асуры, Майя, Тара и прочие ожидали Муру, наслаждаясь небесами, подобно праведникам.

Однажды великий Асура спустился на землю и верхом на слоне поскакал к реке Сарайю, где увидел царя по имени Рагху, который совершал жертвоприношение. И сказал ему дайтья, подойдя к нему: “Сразись со мной или прекрати приносить жертвы богам, не должен ты делать этого”.

Но затем, о брахман, могучий, премудрый и превосходнейший подвижник Васиштха, рожденный Митрой и Варуной, произнес: “О дайтья, с какой целью были они повержены тобой? Ты подчинил себе тех, кто считался непобедимыми. Если хочешь ты сражаться, тогда одолей Антаку. Обладает он силой великой, и не будет он выполнять свои приказы. Если победишь ты его, поистине подчинится тебе и вся земля”.

Выслушав такие слова Васиштхи, направился доблестный данава уничтожить Дхармараджу, держащего посох (данду).

Яма, услышав, что к нему направляется Мура, чтобы убить его, сел на буйвола и поехал к Кешаве. Придя к Нему и почтив Его, поведал он о действиях Муры. Тот произнёс: “Ступай и приведи ко Мне великого асуру”.

Услышав слова Васудевы, Яма быстро вернулся к себе, а в это время Мура вошёл в город Ямы. Яма же спросил его, находившегося там: “Что же ты намереваешься делать? Скажи мне, сделаю я то, что ты скажешь, о владыка данавов!”

Мура сказал:

Яма, тебе лучше перестать связывать своими путами живые существа, или я отрежу тебе голову, и она упадёт на землю.

Дхармараджа, о брахман, ответил ему: “Если ты одолеешь моего хранителя, поистине сделаю я то, о чём ты говоришь, о Мура”.

Мура спросил его: “Скажи мне, кто находится выше тебя? Несомненно, одержу над ним я победу и остановлю его”.

Яма ответил ему: “Это Бог Вишну, тот, кто держит чакру и палицу, Он пребывает на Шветадвипе, Он неуничтожим, Он повелевает мною”.

Доблестный дайтья сказал ему: “Где Он, трудноодолимый, находится, скажи мне, я пойду сам туда и одержу над ним победу”.

Яма молвил: “Иди к океану, который зовётся молочным, там пребывает Бхагаван Вишну, Владыка мира, Майя Вселенной”.

Услышав эти слова, Мура молвил: “Я отправлюсь к Кешаве. Но до того, Яма, не должно тебе связывать людей”.

Ответил Яма: “Ступай же, буду я либо желать тебе победы, или буду я связывать людей или нет-все зависит от того, как сложатся обстоятельства”.

После таких слов Дхармы направился Мура к Молочному океану, где на змее Шеше лежал Джанардана, имеющий четыре облика.

Нарада сказал:

Как же получилось так, что о Вишну говорят, что имеет Он четыре облика, ведь Он вездесущ и непостижим, потому говорят, что у Него один облик?

Пуластья сказал:

Поистине Он вездесущ и непостижим, о брахман, о великий риши, и только Он имеет четыре облика, слушай же об этом. Он непостижим для мысли, невидим, Он сверкает и Он полон мира, Он Наивысший! Зовётся Он Васудева и известен как Двадашапатрака.

Нарада сказал:

Насколько Он ярок? Насколько умиротворён? Насколько непостижим? Насколько недостижим? Какие его двенадцать патрак (сторон, аспектов), о которых ты упомянул? Поведай мне том!

Пуластья сказал:

Слушай величайшую тайну, которую поведал Высший Владыка (Брахма), которую выучил Санаткумара, и потом он поведал её мне.

Нарада сказал:

Кто был этот Санаткумара, с которым беседовал сам Брахма? Как он все это рассказал тебе? Пожалуйста, расскажи обо всем этом с начала!

Пуластья сказал:

Женой Брахмы была Химса, которая родила от него четырёх сыновей, они, о блистательный мудрец, были великими знатоками йоги и шастр. Старший был Санаткумара, второй-Санатана, третий-Санака, четвёртый-Санандана. Санаткумара увидел Капилу, другого знатока санкхьи, сокровищницу подвижничества, наилучшего знатока йоги, состоящей из пяти частей, после того как заняли предложенные места, к Капиле и прочим обратился Брахма, хотя он и был моложе, и поведал ему о великой йоге, которую трудно познать.

Санаткумара, , отправился к Брахме, рождённому из лотоса, придя к нему, спросил его о познании йоги, и ответил Праджапати ему.

Брахма сказал:

Поведаю тебе я все, как положено, если станешь ты, подобно моему сыну (послушен мне), и то, чему должно быть сказанным, будет сказанным, и ничего иного.

Санаткумара сказал:

О Владыка богов, о Господь! Я воистину твой сын и твой ученик, ибо, о Прародитель, нет разницы между сыном и учеником.

Брахма сказал:

О сын Дхармы, есть отличие между сыном и учеником исходя из их отношения к дхарме и карме, слушай, что скажу я об этом. Сын зовется “путра”, ибо он оберегает отца от ада по имени “пут”, а ученик избавляет от множества грехов, так провозглашено в Ведах.

Санаткумара сказал:

Что же это за ад по имени “пут”, от которого спасает сын и каковые иные грехи, от которых избавляет ученик, поведай мне!

Брахма сказал:

О великий риши, эта Пурана неразрывно связана с разделами йоги, она могущественна и уничтожает страх у людей, поведаю я тебе о том, а ты пойми её.

Это шестидесятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 61

Брахма сказал:

Иметь отношения с чужой женой, служить грешникам, быть жестоким ко всем живым существам-за эти грехи попадают в первый ад. Великий грех-похищать плоды, бесцельно бродить, срубать родовые деревья-это относится ко второму аду. Злодеяние-брать запрещенное, ограничивать свободу или убивать человека невиновного, желание постоянно спорить-за это попадают в третий ад. Внушать страх всем живым существам, уничтожать имущество Бхавы (Шивы), сворачивать с пути следования своей истинной дхарме-относится к четвёртому аду. Убийство, нечестность по отношению к друзьям, лживые речи, поедание в одиночестве вкусной пищи-к пятому аду. Ограничение, похищение плодов подвижничества, самообуздание, которое уничтожает йогу, похищение пары повозок приводит в шестой ад. Похищение доли царя, посещение в тайне жены царя, совершение поступков, которые вредят царю-за это попадают в седьмой ад. Алчность, похоть, уничтожение дхармы и артхи, оскорбление плевками-относится в восьмому аду. Похищение собственности, предназначенной брахманам, оскорбление брахманов, вражда с родственниками - за это попадают в девятый ад. Уничтожение традиций, ненависть к благородным людям, убийство детей, деятельность, направленная на разрушение шастр и дхармы-о том говорят, что это относится к десятому аду. Также добродетельными людьми сказано, что уничтожение шести Веданг и отрицание шести гун относятся к одиннадцатому аду. Постоянная среди хороших людей, воровство, нечистые деяния, совершение того, что запрещено, неисполнение необходимых ритуалов-это приводит в двенадцатый ад. Уничтожение дхармы, артхи и камы, которое в свою очередь уничтожает освобождение, подслушивание чужих разговоров-говорят, что это приводит в тринадцатый ад.

Деятельность за пределами дхармы и милосердия, деяния, которых нужно избегать-это презренный четырнадцатый ад. Невежество, зависть, нечистота, отсутствие благости, произнесение неправды-известно, воистину,что это приводит к пятнадцатом аду. Лень, в особенности та, что связана с гневом, безжалостность ко всем, поджигание дворцов-это относится к шестнадцатом аду. Вожделение к чужой жене также приводит в ад. Зависть осуждается добродетельный людьми.

Посему человек, который свободен от таких грехов, от греха ада “пут”, несомненно, чтобы обрести потомство, должен умилостивить Бога, Владыку мира. Тот, кто полагается на Ачьюту, который будет умилостивлен этим благочестивым созданием, уничтожит ужасный ад, называемый ” пут и освободится от грехов. Потому сын и зовёт ся “путра”, о садхья.

И поведаю я тебе описание иных грехов: невыполнение обязанностей по отношению к богам, риши, живым существам, в особенности, людям и питарам, желание чужого богатства, не различение варн-тоже все это является грехом. Тот, кто отрицает звук “Ом”- грешник. Ужасныетгрехи-дурно говорить о гуру и иметь сношения с теми, с кем их иметь запрещено. Большой грех также продавать гхи и другие вещи, которые запрещено продавать, а также принимать что-либо от чандалы, скрывать свои ошибки и раскрывать ошибки других. Грех также быть завистливым, разговаривать грубо, а также ещё два греха: издавать звуки пальцами и хлопать в ладоши, произносить речи против дхармы-также грехи. Жестокость, неправедность приводят в ад. Произнесение лжи также приводит в ад.

Если человек, совершивший данные грехи, умилостивить Шанкару, впоследствии человек одолевает более ужасные грехи, которые коренятся в разуме.Какой грех, умственный, телесный, исходящий из уст или еще более великий не был бы совершен отцом, матерью, его подчиненными и родственниками по рождению, о сын Дхармы, они уничтожаются ещё в этом рождении: такова дхарма сына и ученика. Если это не так, о садхья, порядок вещей будет нарушен. Потому у мудрого человека должен быть и сын, и ученик. Сына следует ценить больше ученика, так как ученик избавляет от разных грехов, а сын-от всех.

Пуластья сказал:

Услышав слова Прародителя, о садхья, отшельник, богатый подвижничеством молвил: “Трижды добавляю я: “Поистине я твой сын”, научи меня йоге, Боже”. И ответил ему Великий йогин: “Если твои родители передадут тебя мне, я научу тебя йоге, ты станешь моим наследником, мой мальчик””.

Санаткумара ответил: “Объясни мне, что ты понимаешь под наследством, которое ты упомянул”.

Услышав такие слова великого садхьи, о Нарада, молвил ему с улыбкой Бхагаван Прародитель.

Брахма сказал:

Послушай, мой мальчик, есть шесть родственников (сыновей), которые могут быть наследниками: рождённый от собственной жены (аураса), рождённый от жены, отцом которого является другой (кшетраджа), усыновлённый (отданный, датта), усыновлённый (критрима), тот, кого бросили родители. Ко всем ним относятся обязанность выполнять сыновний долг, давать пинды питарам, блюсти верность готре и роду, соблюдать правила, принятые в обществе-неизменно это относится ко всем шести сыновьям.

Сын незамужной женщины, сын женщины, беременной во время свадьбы, приобретённый сын, сын, который сам пожелал стать таковым, парашава (сын брахмана от женщины-шудры)- эти шестеро также считаются сыновьями. Но в отношении них не говорят о сыновних обязанностях, давать пинды питарам и прочих, они лишь формально носят имя готры и относятся к роду.

Выслушав эту речь Брахмы, старший брат Санаки спросил его: “О брахман, поведай мне об их отличительных чертах”.

Ответил Ему Повелитель богов: “Сын мой, послушай, расскажу я, чем они отличаются, аураса-тот, кто рождён от своей жены, это отражение самого мужчины, когда мужчина бессилен, безумен, предается порокам, и если с его позволения жена, лишённая болезней, зачинает сына от другого, тот сын зовётся кшетраджа, если сына передали дродители, он зовётся датта, сын или мальчик, переданный другом, зовётся критрима, гудхака-это сын, дом, откуда он пришёл, неизвестен. Мальчик, принесённый домой снаружи, зовётся апавиддха, сын незамужней женщины-канина, сын женщины, беременной во время свадьбы-саходхаджа, мальчик, приобретенный за плату-крита. Пунарбхава бывает двух типов: женщину отдают в жены одному, потому другому (такая девушка зовётся пунарбхави), в этом мире сын её зовётся пунарбхава. Мальчик, который сам предлагает себя в сыновья из-за голода или приверженности отца некому пороку, именуется сваямдатта, о стойкий в обетах, сын брахмана от женщины-шудры, зовётся парашава.

Потому, сынок, не можешь ты сам предложить себя в сыновья, так что ступай и приведи своих родителей.

По приказанию Владыки привёл тот своих родителей. Пришла пара, чтобы увидеть Господа. Склонившись пред Брахмой, молвили они, Дхарма и Ахимса: “Приказывай нам, о Господь!”, о муни, и после того, как они удобно уселись, молвил им садхья:.

Санаткумара сказал:

Желая познать йогу, пришёл я к Брахме, он сказал мне, что должен я стать его сыном, так что отдай меня ему.

После таких слов сына молвили они Прародителю, Учителю йоги: “Господь, поистине с этого момента он становится твоим сыном, о брахман, поистине это твой сын”.

Произнеся это, они отправились на небеса, откуда и пришли.

Прародитель же учил его, своего усердного сына Санаткумару, йоге с двенадцатью патраками (лепестками): Ом находится в шикхе(задней части головы), Меша (Овен) находится в голове, первый лепесток находится в месяце вишакха, слог На расположен на лице, говорят, что Вриша (Телец) и месяц Джештха также находятся там, это известно как второй лепесток. Звук Мо находится на паре плеч, там же находятся Митхуна (Близнецы) и месяц Аушадха, это считается третьим лепестком. Слог Бха-это два глаза, там находится Картака-Рак, его упоминают как месяц Шравана и четвертый лепесток. Звук Га расположен в сердце, там же и находится Синха (Лев), там же, говорится, находится месяц Бхадра-это пятый лепесток. Звук Ва известен как доспехи, там пребывает Канья (Дева), о том говорится как о месяце Ашраюдж и считается это шестым лепестком. Посер едине расположен звук Те, и там же находится Тула (Весы), месяц Карттика и седьмой лепесток. Звук Ва связан с пупком, там пребывает Вричика (Скорпион), он связан с месяцем под названием Маргашира. Звук Су находится на ягодицах, там же и Дханурдхара (Стрелец), месяц Пауша,так трактуется девятый лепесток. Звук Те-это две ноги, там же и Козерог, месяц Магха, это десятый лепесток.

Звук Ва находится на коленях, там же и Кумбха (Водолей), это наилучший лепесток, одиннадцатый, о нем говорят как о Пхальгуне. О муни, на стопах пребывает Мина (Рыбы), это двенадцатый лепесток Кешавы и месяц Чайтра.

У колеса двенадцать спиц, шесть центров в две группы по три вьюхи, но Единый облик-это и есть описание Высшего Господа. Вторая форма Бога описывается так: это неуничтожимая форма с господствующей саттва-гуной, четырех цветов, с четырьмя ликами и четырьмя руками, у Него прекрасные члены тела, украшает Его шриватса.

Третий облик зовётся Тамаса, это пвревосходный облик Его в виде Шеши, в тысяче форм, с тысячей ликов, который уничтожает всё живущее.

Четвёртый облик-Раджаса, он красного цвета, с четырьмя ликами, Он Творец, Ади-Пуруша, с двумя руками, держащий венок.

Эти три последние-непроявленные облики, возникающие из проявленного, о великий муни, так появились Маричи и другие тысяча правителей.

О достопочтенный муни, так описал я тебе облик Высшего Господа, описание это дарует мудрость процветание.

А грешник Мура в то время пришёл к Четырёхрукому, как то предложил ему Яма, когда он пришёл к Нему, о муни, Тот, кто уничтожил Мадху, его спросил: “О асура! Зачем ты сюда пришёл?” Тот ответил: “Чтобы сразиться с Тобой в поединке!” Господь, уничтоживший асуров, снова молвил: “Если пришёл ты сюда, чтобы сразиться со Мной, почему снова и снова вздрагивает твоё сердце, как у того, кто охвачен страхом? Поэтому не буду сражаться я с трусом”.

После таких слов Мадхусуданы Мура положил свою руку на сердце, взволнованный, молвил: “Как? Где? Кем?” и сам заставил себя упасть на землю. Хари же сам легко раскрутил чакру, и разрезал лотосное сердце врага. Боги же освободились от скорби и воспели Господа Падманабху.

Так поведал я тебе о том, как убил дайтью Муру Тот, кто держит в руке чакру, после того, как Нарасимха стал известен как Мурари.

Это шестьдесят первая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 62

Пуластья сказал:

Придя к обители Мурари и почтив Его, боги спросили Его о причине сотрясания Вселенной. Выслушав их, Бхагаван сказал: “Давайте отправимся в обитель Хары. Ему, наимудрейшему, ведомо, почему сотрясается Вселенная, всё подвижное и неподвижное. После такой речи Васудева и все боги во главе с Шакрой, отправились в обитель Хары, а впереди них был Джанардана. Там не смогли они увидеть ни Бога, ни буйвола, ни Богиню, ни Нандина. Они, поглощённые тьмой невежества, обнаружили, что гора пустует.

Видя их, слепых, великий блистательный Господь Вишну молвил: “Разве не видите вы Махешу, стоящего перед Вами?” Ответили они Ему: “Совсем не видим мы Господа, супруга Дщери гор. Неведома нам причина, по которой мы ослепли”. Господь в облике мира ответил им: “Вы оскорбили Господа, вы наихудшие из грешников, вы, преследуя свои цели, убили всех зародыш Мридани. Поэтому ваш разум и способность к различение были отняты у вас Богом, держащим трезубец. Потому вы и не можете Его увидеть, хотя и Он и стоит перед Вами и смотрите вы прямо на Него. Так, чтобы очистить ваши тела, чтобы вы узрели Господа, полные преданности, должны вы направить свой разум на Ишвару, после того как вы очиститель обетом Тапта-криччхра.

Сначала де надлежит совершить омовения лингаму более, чем тысячей горшков молока, омовения творогом в шестидесяти четырёх горшках, омовения гхи в тридцати двух горшках, шестнадцать горшков для чистой панчагавьи, восемью горшками меда, вдвое большим числом горшков воды, о боги! Затем, произнеся сто одно имя Господа, Его надлежит с преданностью умастить горочаной, кумкумой и сандалом. Поклоняться следует ему с листьями бильва, цветами, такими, как лотосы, мандары, париджаты и атимукты, камфорой, агару и сандалом. Затем следует предложить ему благовония агару, калейи и сандала. Следует читать Шатарудию в размерах пада и крама, как то предписывается Ригведой. После того, как вы сделаете это, вы увидите Владыку богов, и никаким иным образом вам этого не добиться”.

После таких слов Васудевы молвили Ему боги: “О Мадхусудана! Поведай же нам о том, что это за обряд таппта-криччхра, совершением которого можно обрести навсегда очищение?”

Васудева сказал:

Три дня нужно пить горячую воду, три дня-горячее молоко, три дня-горячий гхи и три дня нужно питаться одним лишь воздухом. Каждый день необходимо принимать двенадцать пал (мера объёма жидкостей) воды, восемь пал молока, шесть пал гхи, о боги!

Пуластья сказал:

Как только Он это произнёс, боги в главе с Шакрой выполнили обладающий очистительной для тела силой тайный обряд тапта-криччхра, после завершения обряда боги очистились от грехов, и, свободные от греха, молвили они Васудеве, Владыке богов: “О Повелитель мира, о Кешава! Где же пребывает Шамбху, которого должны мы омыть молоком и другими напитками, как то предписано?”

Вишну ответил богам: “Шанкара находится в Моём теле, разве не видите вы Его, погружённого в йогу?”. Ответили Ему боги: “Сами не можем видеть мы Того, кто уничтожил Трипуру. О Владыка богов, поведай нам истину, где находится Махешана.

Тогда Хари, Мурари, неуничтожимый Атман, показал богам лингам Ишвары, который находился в лотосе Его сердца.

После этого боги совершили возлияния превосходнейшим молоком и другими продуктами, вечному, неуничтожимому, непоколебимому лингаму. Умастив его горочаной и сладко пахнущим сандалом, почтили они Его, как то предписано, листьями бильва и лотосами. После того как они воскурили Ему благовония, предложили с преданностью наилучшие целебные травы, произнесли сто одно имя, склонились они пред Ним.

Нарада сказал:

Если боги размышляли таким образом, как же тогда Хари и Ачьюта, наделённые саттвой и тамасом, приняли в себя йогу?

Пуластья сказал:

Зная мысли богов, Господь принял вселенский облик, неуничтожимый, отмеченный всеми благоприятными знаками, держащий разнообразные орудия. Когда боги увидели Шанкару с Мадхавой, соединенные наполовину, с тремя глазами, серьгами из золота и змей, волосы заплетённые в косицу и хохолком, флагами с Гарудой и буйволом, украшениями в виде ожерелья и змей, бедра, покрытые как желтыми одеянием, так и шкурой, держащих чакру, меч, плуг и Шарингу (лук), Пинаку (лук), трезубец, Аджагаву (лук), ракушку, Кхатвангу, череп, колокольчик и раковину, издаюшую мелодичные звуки, о великий риши!

Брахма и все прочие боги, немедленно, как только увидели этого Хари-Шанкару, укрепились разумом и почтили Его, произнеся: “Поклонение Тебе, Неуничтожимый, Вездесущий!” Увидев богов, стойких разумом, Хари, Владыка богов, взял их всех вместе и направился в свою обители на Курукшетре. И узрели они Владыку богов в облике Стхану среди чистых вод.

И потом Владыка богов (Индра) и сказал: “Приди же к нам и даруй нам благословление, о Повелитель мира, пожалуйста, появись из вод, Вселенная волнуется, о гостеприимный!” Тот, кто держит флаг с буйволом, услышал эту сладкую речь, восприняв их, появился быстро из вод, Всеобъемлющий, Рожденный в водах. Возник Он, и, после того как поприветствовали Его все боги во главе с Индрой, молвил с улыбкой: “Поклонение Богу богов!”Все боги ответили Ему: “О Шанкара, пожалуйста, заверши этот великий обряд, ибо колеблются три мира, потрясенные твоей энергией”. И ответил им Махадева: “Завершил Я сей великий обряд”. Затем боги, радостные, очистившись разумом, отправились на небеса.

Но и после, о муни, сотрясалась земля с островами и океанами. И размышлял Рудра: “Отчего же колеблется земля?” и держащий Трезубец обошел Курукшетру. Он увидел Ушанаса (Шукру), сокровищницу подвижничества, на берегу Огхавати. И Повелитель богов молвил: “О дваждырожденный! Почему предаешься ты подвижничеству, потрясая Вселенную?Пожалуйста, ответь мне на этот вопрос””.

Ушанас сказал:

Предаюсь я этому суровому подвижничеству ради того, чтобы умилостивить Тебя, о Трехокий Господь. Посему желаю узнать я благую сандживани-видью, науку оживления.

Хара сказал:

О сокровищница подвижничества, умилостивлен Я свершенным твоим суровым подвижничеством. Посему полностью узнаешь ты от Меня сандживани-видью, науку оживления.

Получив благословление, Шукра прекратил предаваться подвижничеству, но земля, покрытая океанами, холмами и деревьями, оставалась неспокойной. Махадева направился к благому месту Сапта-Сарсвата. Там увидел Он танцующего мудреца по имени Манкана, в танце он, полный вдохновения, танцевал стремительно. Из-за его тяжелой поступи сотрясалась земля со всеми холмами. Подойдя к нему и взяв его за руку, молвил ему Шанкара с улыбкой: “Почему ты танцуешь? Что случилось радостного? Поведай мне об этом”.

И молвил Ему брахман: “О лучший из дваждырожденных! Выслушай же объяснение причины моей радости. Много лет предаюсь я подвижничеством ради очищения своего тела. Потом обнаружил я, что именно раны на моей руке вместо крови течет растительный сок. Очень сильно этому я обрадовался, о владыка дваждырожденных, потому и танцую я”.

Шамбху ответил ему: “О дваждырожденный, смотри, от простого хлопка ладонями появляется у меня белый пепел, но не вздрагиваю, поистине, ты безумен”.

Выслушав такие слова, склонился мудрец Манканака пред Носящим флаг, перестал танцевать, пораженный, о великий риши, и смиренно пал к Его стопам.

Шамбху сказал ему: “О брахман, обретёшь ты обитель Брахмы, которую трудно получить, а этот водоём Притхудака станет повсеместно известен на земле как всегда дарующее плоды (поклонения). Боги, асуры, гандхарвы, киннары,видьядхары пребывают там. Пусть же местность Сарасвата будет изначальной обителью дхармы, местом, которое очищает от грехов. Супрабха, Канчанакши, Сувену, Вималодака, Маходара, Огхаватии Вишала Сарасвати-пусть постоянно эти семь потоков Сарасвати текут здесь и наделяют благими плодами употребления глотка сомы. Ты же, воздвигнув превосходный образ (лингам) на Курукшетре, отправишься в полную благости обитель Брахмы, столь труднодостижимую.

После таких слов Бога Шанкары, он, сокровищница подвижничества, установив лингам на Курукшетре, попал в обитель Брахмы. Как только ушёл Манканака, земля остановилась. Шамбху же направился в свою благую и пустую (мирную) обитель Мандару.

О дваждырождённый, поведал тебе о том я, как Шанкара предавался подвижничеству, а потому вернулся в свою мирную обитель, желая увидеть Парвати и соединиться с ней.

Это шестьдесят вторая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 63

Нарада сказал:

Что сделал данава Андхака, когда пришёл в Паталу? И сто делал Шанкара на Мандаре? Пожалуйста, расскажи мне.

Пуластья сказал:

Пока Андхака находился в Патале, о брахман, сжигало его любовное пламя. Пока испытывал он телесную боль, сказал он всем данавам: “Тот из вас, кто незамедлительно приведёт ко мне Дщерь гор, тот станет мне другом, родственником, отцом”. После таких слов повелителя дайтьев, снедаемого страстью, Андхака, ответил ему гласом глубоким, подобным раскату грозовой тучи: “О могучий! Та, кто есть Дщерь гор, поистине является твоей матерью, Трёхокий Бог - твоим отцом, послушай, в чём причина этого. О данава, давным-давно твой отец, всегда преданный дхарме, не имел сына, желая обрести сына, умилостивил он Махадеву. И даровал ему, желающему обрести сына, Трёхокий Бог сына, но слепого, и молвил ему: “О Хираньякша! Взор моих трёх глаз был из-за желания наслаждений с Парвати, когда я предавался йоге.

И возникла плотная тьма, из которой возникло это существо, с гласом, подобным раскату грозовой тучи. Прими его, рожденного такими усилиями, как своего сына. Когда совершит он нечто неподобающее, либо когда этот грешник возжелает Мать трех миров, либо когда он убьет брахма на, Я сам высушу его тело”.

Молвил это Он и удалился в свою обитель на горе Мандара. Твой же отец направился в Расаталу, взяв тебя с собой, посему, о данава, Дщерь гор-твоя мать, а Шамбху, Повелитель Вселенной-поистине твой отец. А сам ты искушен в подвижничестве, обладаешь выдающимися качествами, сведущ в шастрах. Такому, как ты, не следует предаваться столь дурным мыслям. Бхава, Повелитель трех миров, не проявленный, неуничтожимый, обьемлет всё, а Она его жена. Ты недостоин Её, о уничтоживший бессмертных! Не победив Рудру вместе с ганами, невозможно заполучить добро детельную Дщерь гор, и желание сие трудно осуществимо. Тот, кто пользуясь исключительно силой рук, может переплыть океан, или допрыгнуть от земли до солнца, или снести гору Меру, способен одолеть Хару, но даже если и существует тот, кто способен совершить вышеперечисленное, и он не способен познать Хару, утверждаю я, сие есть непреложная истина.

О дайтья! Разве не слышал ты историю царя Данды, который по глупости своей возжелал чужую жену и был уничтожен вместе со своим царством? Жил некогда царь по имени Данда, обладающий и войском и свитой. Он, могучий герой, назначил Бхаргаву (Шукру) своим жрецом. Под руководством Шукры он совершил множество жертвоприношений. А у Шукры была дочь по имени Араджа. Однажды пошел Шукра к другому асуре, Вришапарвану. Тот почтительно поприветствовал Шукру, и превосходнейшие Бхаргава остался гостить у него некоторое время. Обладающая прекрасным телом Араджа прислуживала у огня у себя дома. Когда пришел царь Данда, он спросил: “Где Шукра?” Слуги де ответили: “Бхагаван Шукра отправился совершать жертвоприношение для потомка Дану”. Царь спросил: “Что это за дева в ашраме Бхаргавы?” Они ответили ему: “Это Араджа, дочь Шукры”. Царь вошёл в ашраме Шукры, чтобы увидеть его дочь, о Андхака, увидев её и страшась смерти был он поражен стрелой Бога любви. Затем он, могучий, отослал прочь слуг, братьев, лучших друзей, учеников и один отправился к Арадже. Достославная, она почтительно поднялась и вежливо поприветствовала его, пришедшего к ней, как брата. А царь сам молвил ей: “О дева! Омой меня, страдающего от стрел Бога любви, водой своих объятий”. Но она ему со всей подобающей скромностью ответила, о великий асура, наилучшему из царей: “Мой отец очень сильно разгневается, он может сжечь даже богов, о глупец! Сам ты пришел сюда как мой брат, а я твоя сестра, ты ученик моего отца”. Ответил он: “О нежная дева! Шукра сожжет меня потом, о тонкостанная, сейчас же меня сжигает огонь любви”. Ответила она ему: “Подожди немного, о царь, спрашивать ты можешь только лишь гуру, попросишь его-он отдаст меня тебе, несомненно”. Данда произнёс: “О прекрасная дева, не могу вынести я отсрочку во времени, если продлится жертвоприношение, возникнут препятствия”. Ответила ему Вираджа (Араджа): “Не могу я, о царевич, сама по своей воле вручить себя тебе, поистине, женщины не являются независимыми. Зачем произносить тебе длинные речи, о царь, будешь ты уничтожен проклятием Шукры вместе со всеми своими слугами, родственниками и друзьями”. Царь ответил ей: “О красавица! Выслушай же историю о том, как поступила Читрангада задолго до того, как наступила эта благая божественная юга. Некогда жила дочь Вишвакармана Читрангада. Она, наделённая красотой и молодостью, была подобна стеблю лотоса без лотоса. Однажды она, лотосоокая, вместе с подругами отправилась в великий лес Наймиша, чтобы совершить омовение. Когда она спустилась для омовения, встретила она мудрого царя по имени Суратха, сына Судевы. Увидев его, она, прекрасная телом, стройная, молвила таккю правдивую речь своим подругам: “Будет его терзать бог любви. Поэтому с моей стороны милосердным будет предложить меня ему, прекрасному”. Подруги же ответили ей: “Ты красавица, ты юна, ты не высокомерна, но, о безгрешная, но нет у тебя всвободы в том, чтобы предложить саму себя ему. У тебя есть отец, который наилучший из преданных дхарме и сведущ во всех шастрах. Не подобает тебе предлагать себя ему, великому, таким образом”.

А в это время чистый и правдивый царь Суратха, терзаемый стрелами бога любви, приблизился к ней и молвил: “О прекрасная дева с обворожительными очами, одним своим взором поразила ты меня! Бог любви ранил меня стрелами твоего взгляда. Так что позволь мне лечь на ложе твоей груди, или бог любви будет терзать меня снова и снова, как только посмотрю я на тебя”. И дева та, со стройными телом и лотосными очами предложила себя ему, несмотря на то, что от этого её отговаривали подруги. Так что некогда давно спасла девушка царя. Потому и ты, о прекраснобедрая, сделай для меня то же самое”.

Араджа возразила Данде: “Разве не ведомо тебе, что случилось с ней потом? Я тебе расскажу. Да, прекрасная дева отдала себя царю Суратхе, но отец за это её проклял: “Ибо ты отдала сама себя по своей воле, отринув дхарму, в силу глупой женской природы, никогда вы двое не поженитесь.

Без брака не обретешь ты счастья быть с мужем, не будет у тебя блага иметь сына, не соединиться ты с мужем”. В тот же миг, как только было произнесено проклятье, Сарасвати унесла на тринадцать йоджан царя, который не исполнил свое желание. После того как она унесла прочь царя, она потеряла сознание.

Потом все её подруги опрыскали её водой из Сарасвати. После того как её всю окропили холодной водой, она, дочь Вишвакармана, о могучерукий, стала е как мёртвая, и перестала двигаться. Думая, что умерла она, опечаленные подруги пошли а лес, одни начали искать дрова, другие-добывать огонь. Когда все они удалились, пришла в себя она и оглянулась, но она не увидела ни царя, ни своих подруг.

О царь, прыгнула она в реку Сарасвати. Её, о царь, деву с дрожащими глазами, быстро прочь унесли воды Канчанакши и бросило ее в могучую реку Гомати, бурную водами, о Повелитель царств. Затем она, Гомати, узнав о её судьбе, выбросила её в лесную чащу, населенную львами и тиграми. Вот что слышала я о судьбе девушки, которая поступила по своей воле, так что я, блюдя свой строгий нрав, не отдам себя тебе”.

Выслушав речь её, Данда, силой равный Шакре, молвил, действуя по своей прихоти себе на погибель.

Данда сказал:

О дева с тонким станом! Внимательно выслушай о том, что случилось потом с ней, ее отцом и царем Суратхой. После того как царя унесла вода, а она упала в лесной чаще, гухьяка по имени Анджана, летящий в небе, увидел ее. Подошёл он к девушке и с трудом заговорил с ней: “Подойди ко мне, о благая, я отведу тебя к Суратхе. Несомненно, ты соединишься с ним. Так что скорее направимся к Бхагаван Шрикантхе (Шиве)”.

После таких слов якши дева с прекрасными глазами быстро пошла к Шрикантхе, на юг и на север реки Калинди. После того как она посетила Махешу, совершила она омовение в Ямуне и стояла со склоненной главой, пока солнце не встало посередине неба.

Туда пришел Ритадхваджа, Самаведин, благой учитель Пашупата, сокровищница подвижничества, чтобы совершить ритуал для Господа, увидел он её, прекрасную, словно плачущую, словно воплощение любви, но лишенную всякой благости, смотря на неё, начал он размышлять, чтобы понять, кто она такая. Она, узнав риши, молитвенно сложила руки, он же спросил её: “О дева, чья дочь ты, та, что подобна небесной деве, зачем пришла сюда, в лес, в котором нет ни людей, ни животных?” И дева с тонким станом поведала ему обо всём, что произошло. Выслушав её, разгневался риши и проклял лучшего из мастеров (Вишвакармана): “Так как дочь его, которую он отдал в брак другому, не соединилась со своим мужем из-за этого грешника, пусть же превратится он в обезьяну”. После того как он молвил это, он, великий йогин, совершил омовение, как предписано, и в вечерних сумерках почтил Шанкару.

После того как он поклонился Харе, владыке богов, он отправился к прекраснобровой деве и сказал ей, тоскующей по мужу: “О прекрасная! Ступай же в благое место, именуемое Саптагодавара. Там поклоняются Махешане, Хатакешваре”. Туда придёт красавица по имени Девавати, дочь дайтьи по имени Кандарамалин, придёт туда и дочь Анджаны, якши, известная как Дамаянти, придёт туда и превосходнейшая дочь Парджаньи. Когда все три девушки придут вместе к Саптагодавара-тиртхе, месту Махадева, называемым Хатака, ты соединишься со своим мужем”. Юная дева Читрангада после таких слов отшельника быстро пошла к Саптагодавара- тиртхе, придя туда, почтила она Трёхокого, благая, находилась она там, питаясь только плодами и кореньями. А риши, наделённый мудростью, написал такие стихи в честь Шрикантхи: “Есть ли кто-нибудь из богов, асуров, якшей, смертных или ракшасов, кто избавит от скорби эту деву с глазами оленя?” Написав это, он отправился к Господу Пушкаранатху, и реке Пайошни в окружении муни.

Глава 64

Данда сказал:

О Араджа! Много лет прошло с тех пор, как Читрангада спокойно жила там, вспоминая доблестного Суратху. Вишвакарман же, которого проклял отшельник, принял облик обезьяны, упал на землю с горы Меру по воле рока. О красавица, жил он в Шальвее, в густом лесу, в зарослях кустарника на берегу Шулакини. Он жил у Шаквейи, прекраснобедрая, многие и многие годы, питаясь лишь плодами и кореньями в лесу.

Однажды тигр среди дайтьев по имени Кандара летел по небу, взяв с собой любимую дочь по имени Девавати. Лучший среди обезьян увидел прекрасный её лик, пришедшую в тот лес вместе со своим отцом, и крепко схватил её за руку. Дайтья, увидев, как его прекрасную дочь он схватил за руку, разгневался и бросился на него, выхватив меч. Наилучший из обезьян, увидев, как на него нападает превосходнейший из дайтьев, устремился в Гималаи с прекрасной девой. Затем обезьяна посетила Шрикантху, Махадеву, на берегу Ямуны. Недалеко от того места был заброшенный ашрам, укрытый ото всех. Обезьяна, оставив Девавати в этом святом и великом ашраме, нырнула в Калинди, а данава Кандара и наблюдал за ним. Он, наделенный великой мощью, подумал, что обезьяна со своей дочерью мертвы, и отправился в Паталу к себе домой. Обезьяна, унесенная быстрым потоком Калинди, попала в землю под названием Шиви, где жило много добродетельных людей. Обезьяна быстро пересекла реку, одолеваемая желанием пойти к горе, где находилась дева с прекрасными очами, однако узрел он Анджану, лучшего из гухьяков, приближающегося к нему со своей дочерью Дамаянти. Он, благой, желающий попасть к Девавати, по ошибке ее принял за Девавати. Хотя и полагал он, что муки от погружения в воду не были напрасны, испугавшись его, прекрасная дева убежала от него и упала в реку Хиранвати. Увидев, что дочь его упала в воды реки, охваченный скорбью гухьяка пошёл к горе Анджана. Там он предавался годами подвижничеству, очищенный, принял обет молчания.

Дамаянти же унесла река Хиранвати и привела её к благому месту Кошала, населённому благочестивыми людьми. Пока она шла, рыдая, увидела она баньян, на котором было множество побегов и выглядел он подобно Ишваре (Шиве) с волосами, заплетенными косицами. Увидев густую тень, она, прекрасноликая дева, присела там отдохнуть. Сидя на каменной плите, она услышала человеческий голос: “Есть ли здесь какой-нибудь человек, который мог бы сказать тому отшельнику, сокровищнице подвижничества, что его сын привязан к этому баньяну?” Услышав такую речь, исполненную важности, быстро поднялась она и осмотрелась вокруг и также посмотрела вниз. И увидела на верхушке дерева пятилетнего ребёнка, о красавица, который был связан крепко темными сплетенными косицами! Увидев, что он это он говорит, печальная Дамаянти молвила: “Скажи мне, о дитя моё, какой грешник связал тебя?”

Он ответил ей: “О наделённая великой долей, привязала меня за косицу к этому баньяну самая грешная из обезьян, и я до сих пор жив только благодаря силе моего подвижничества. Давным-давно Бог Махешвара пребывал в Маттапуре, там же и жил мой отец Ритадхваджа, сокровищница подвижничества. От него, произносящего мантры, великого, силой великой йоги, родился я, знаток всех шастр, вместе с роем пчёл. О прекрасноликая! Мой отец узнал меня как Джабали, склонился предо мною и молвил, послушай это: “Пять тысяч лет ты будешь ребенком, десять тысяч лет ты отроком, юношей ты будешь двадцать тысяч лет и вдвое больше этого возраста ты будешь стариком. В своем детстве ты пройдешь через связывание тугими путами. В отрочестве ты будешь десять тысяч лет испытывать телесные муки, а в юности ты будешь предаваться прекраснейшим плотским удовольствиям двадцать тысяч лет, а в старости сорок тысяч лет ты будешь страдать от того, что будешь лежать на земле и есть дурную пищу”.

После таких слов отца я, будучи пятилетним ребёнком, стал бродить по земле. Однажды, придя к реке Хиранвати, чтобы совершить омовение, увидел я большую обезьяну, которая сказала мне: “О глупец! Где ты взял эту Девавати, которую держу я в великом ашраме?”

Затем он унес меня, блистательного ребенка, и привязал к верхушке этого баньяна. О прекрасная нежная дева, так что мои путы являли собой сложное сплетение ползучих растений, созданное грешной обезьяной, они вверху, внизу, повсюду, нельзя разорвать их, не приложив силу. Оставив меня здесь, лучший изобезьян пошел в Амаравату, как того сам желал, а я видел все это. О благая, поведал тебе все я о случившемся. Поведай мне, о прекраснотелая дева”. Ответила она ему: “Отец мой повелитель гухьяков по имени Анджана, меня же зовут Дамаянти, родилась я из чрева Прамлочи. В моём гороскопе, составленным риши Мудгалой, было сказано: “Несомненно, дева эта станет царицей у великого царя. Как только он это сказал, в небесах загремели барабаны, но тут же и зловеще завыли шакалы”. Муни продолжил: “Несомненно, она будет главной женой царя. Но в юности ей будет грозить серьезная опасность”.

После таких слов муни быстро удалился. А мой отец вместе со мной решил пойти к тиртхе, когда обезьяна запрыгнула на берег Хиранвати, испугавшись ее, я бросилась в реку, и она принесла меня в это безлюдное место”.

Данда сказал:

Выслушав такую её речь, Джабали сказал ей: “О красавица! Отправляйся же к Шрикантхе на берег Ямуны.Отец мой ходит туда в полдень, чтобы поклониться Шиве, пожалуйста, поведай ему об этом, таким образом обретешь ты процветание”.

И Дамаянти спешно отправилась на берег Ямуны в Гималаях, чтобы обрести спасение у отшельника, сокровищницы подвижничества.

Она питалась только корнями, почками и плодами, немного времени прошло, прежде чем пришла она на место пребывания Шанкары, которое посещал отшельник.

После того как она почтила Владыку богов Шрикантху, которому поклоняется весь мир. И там увидела она надпись, о великий муни, поняв смысл её, она, дева со сладк ми устами, написала то, что было изречено Джабали и еще другим великим мудрецом о ней: “Мудгала сказал мне: “Ты станешь царицей”. Но я нахожусь в таком бедственном положении. Кто-то может меня спасти?”. После того как она это написала на каменной плите, она пошла совершить омовение в Ямуне. Увидела она там превосходный ашрам, в котором звучало кукареканье обезумевших петухов. Она подумала: “Здесь обитают наилучшие из риши” и вошла в великий ашрам. Там она увидела благочестивую Ведавати, сидящую перед богами, с иссушенным лицом и дрожащими глазами, подобную стеблю лотоса. И дочь дайтьи, увидев дочь якши, пошла ей навстречу. Размышляя, кто бы это мог быть, встала она. Обе тепло обнялись и поприветствовали друг друга, задали друг друг другу вопросы и рассказали свои истории. Обе превосходнейшие девы, узнав друг о друге правду посредством разных разговоров, остались там.

В это время Ритадхваджа, лучший из муни, пошёл омыть Шрикантху, и увидел надпись. Прочитал он её и понял, что она значит. Мгновение он размышлял, потом же всё понял. Быстро почтив Владыку богов, Ритадхваджа стремительно направился в Айодхью, чтобы встретиться с царём Икшваку. Увидев наилучшего из царей, молвил отшельник следующее: “О царь, тигр среди людей, выслушай же мою просьбу! Мой сын наделен всеми благими качествами и знает все шастры, его привязала к дереву обезьяна в границах твоего царства. Никто, кроме твоего сына, не может спасти его. О владыка царей, твой сын по имени Шакуни, имеет способности для этого”.

Отец мой, услышав слова муни, о дева с тонким станом, приказал своему дорогому сыну по имени Шакуни, посланный отцом, мой могучерукий брат, вместе с великим риши, прибыл туда, где был привязан ребёнок. Увидев высокий белый баньян, весь окутанный побегами, там же он увидел риши, привязанного к вершине дерева. Осмотрел он всё вокруг, понял, что сын муни привязан своей косицей, оценил обстановку, вытащил лук, наложил на него стрелу и выпустил её. Несколькими стрелами он легко разрезал путы, связывающие сына риши, и таким образом петли из побегов, опутывающие сына риши со всех сторон, сотворённые обезьяной, были легко разрезаны спустя пятьсот лет.

Муни взобрался на дерево, покрытое побегами. Увидев своего отца, Джабали поприветствовал его, склонив главу согласно обычаям. Тот же обнял его и обнюхал его главу. Он начала освобождать его, но это ему не удавалось из-за тугих пут.

Сразу же могучий Шакуни, согнув лук и взяв стрелы, вскарабкался на дерево, чтобы освободить привязанную косицу. Но и он не смог разорвать путы, сплетённые предводителем обезьян. И царь вместе с отшельником оказались неспособны освободить дитя от косицы, и Шакуни вместе с великим риши спустились на землю. Шакуни снова взял лук и стрелы и создал шалаш из стрел. Потом он легко разрезал ветку на три части стрелами с полумесяцем. Отшельник, сокровищница подвижничества, спустился с дерева по лестнице из стрел. Когда его сына спустили, Ритадхваджа вместе с царевичем-лучником и Джабали отправился на берег Ямуны, неся груз.

Это шестьдесят четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 65

Данда сказал:

А в это время две девушки, прекрасные дочери якши и асуры, пришли увидеть Хару и отшельника, лучшего из йогинов. И увидели они, что цветы вокруг Господа увяли и высохли, вокруг остались подношения из цветов, после того как ушёл Ритадхваджа. Увидев Владыку богов в таком состоянии, две девы омыли Великого Господа и почитали его согласно обычаям день и ночь.

Пока они оставались там, в лес пришёл риши по имени Галава, чтобы увидеть Шрикантху.

Мудрец, размышляя, кто бы это мог быть, после того он совершил омовение в чистых водах Калинди и почтил Шрикантху. В это время дочери якши и асуры мелодичными голосами пели песню. Услышав мелодию, муни Галава принял их за дев-гандхарвов. После того как он почтил Бога Ишану согласно традициям, закончив джапу, решил Галава отдохнуть и склонился перед девами. И муни спросил девушек: “Поведайте же, чьи дочери вы, те, кто с такой преданностью украшает обитель Бхавы?” Две красавицы поведали превосходнейшему муни обо всем, что случилось. Галава, лучший из аскетов, был впечатлен тем, что с ними произошло. Мудрец, гостеприимно принятый ими, остался переночевать, встал он утром, после того как согласно традициям почтил Гауришу, подошёл к девушкам и сказал: “Я пойду в превосходнейший лес Пушкара и покину вас, девушки, прошу вас отпустить меня”. Они обе ответили ему: “Так труднодостижимо лицезреть тебя, о брахман”, а также почтительно осведомилась у него, зачем направляется он в лес Пушкара. Отшельник, наделенный великой мощью, ответил им с гордостью: “Полнолуние в месяце Криттика благоприятно только в месте Пушкара”.

Две девушки ответили ему: “Мы пойдём с тобой, куда бы ты ни направился, о брахман, не желаем мы оставаться здесь без тебя”. “Хорошо”,- ответил лучший из риши. После этого девушки почтили Махешвару и направились вместе с риши в лес Пушкара. Там же собрались другие риши, были их там тысячи, были там также цари и жители деревень, не было одного лишь Ритадхваджи. Там были великие цари, включая Нагабхагу и Икшваку, пришли туда и риши, чтобы совершить омовение в полнолуние месяца Карттика. Галава также с двумя девами спустился совершить омовение к тиртхе в виде лука в Пушкаре.

Когда они зашли в воду, то увидели рыбу женского пола, которая снова и снова высказывала любовь рыбе мужского пола. Рыба сказала им: “Ходите вы, как пожелаете, и неведома вам дхарма, трудно вам будет вынести осуждение общества, суровое и жестокое”.

И ответили две девушки большой рыбе: “Разве ты не видишь здесь отшельника Галаву, который вместе с двумя девушками ходит, куда пожелает, при этом не страшится он общественного порицания, почему ты, живущее в воде создание, страшишься его?”

Большая рыба, Тими, ответила: “Этому человеку, сокровищнице подвижничества, неведома дхарма, ибо ослеплен он страстью”.

Выслушав речь рыбы, пристыженный Галава не стал выходить из воды, обуздав свои чувства, остался там. Две же прекраснобёдрые девы после омовения вышли на берег и встали, ожидая увидеть лучшего из муни.

А тем временем торжество в Пушкаре закончилось. Все собравшиеся-риши, цари, сельские жители, вернулись туда, откуда пришли.

Там же стояла и Читрангада, дочь Вишвакармана, с прекрасным телом, сверкающими зубами, тонким станом и осматривалась она повсюду. Там же находились и две девушки, которые искали взором Галаву, скрывшегося под водой в этой обезлюдевшей тиртхе. Туда же пришла и дева гандхарвов по имени Ведавати, дочь Парджаньи и рождённая из чрева Гхритачи. Придя к святым водам, совершила она омовение в центре Пушкары, увидела, что на противоположном берегу стоят три девушки. Подойдя к Читрангаде, мягко она её спросила: “Кто ты, почему стоишь ты здесь, в этом безлюдном месте?”

Она ответила ей: “О прекраснобёдрая! Знай же, что я Читрангада, дочь Вишвакармана, божественного зодчего. О благая, пришла я сюда некогда, дабы совершить омовение в чистой реке Сарасвати, матери Дхармы, Канчанакши, в лесу Наймиша. Я пришла сюда, так как меня увидел царь Видарбхи Суратха, стал преследовать, одолеваемый любовью, пошел он искать у меня прибежища. Я отдала себя ему, хотя подруги и отговаривали меня. После того мой отец проклял меня и разлучил с царём. Тогда, о благая, и появилась у меня мысль умереть, но Гухьяка отговорил меня от этого. Я направилась узреть Шрикантху, и потому увидела воды Годавари. И уже оттуда я пришла к этой превосходнейшей наилучшей из тиртх. Но не могу я увидеть Суратху, моего господина, того, кто похитил моё сердце. Но кто же ты, о девушка! Ты пришла сюда сейчас, когда празднество уже закончилось. Поведай же мне правду, о красавица!”

Та ей ответила: “Послушай, скажу тебе, кто я такая, о несчастная дева с тонким станом, зачем я пришла сюда в Пушкару, когда уже закончился праздник. О подруга, зовут меня Ведавати, рождена я от Парджаньи и Гхритачи. В то время как в этой части леса развлекалась я, заметила меня обезьяна. Подойдя ко мне, она меня спросила: “О Девавати! Куда ты направляешься? Как попала ты на гору Меру со своей земной обители?”

А я ответила обезьяне: “Я не Девавати, о обезьяна, зовут меня Ведавати, и живу я только на одной горе Меру”. И потом схватила меня эта дурная обезьяна, и я быстро взобралась на дерево Бандхуджива, но дерево переломилось под ударами сильных стоп обезьяны, а я крепко вцепилась в одну из его больших ветвей. Обезьяна бросила дерево в воды океана, и я, полная страха, упала с дерева. И затем всё сущее, подвижное и неподвижное, увидело, что дерево падает с неба. Увидев меня, люди кричали: “Горе! Горе!” Сиддхи и гандхарвы молвили: “Беда, это царица великого Индрадьюмны, могучего сына Ману, который совершил тысячу жертвоприношений, как то было поведано самим Брахмой”. Услышав такие сладкие речи, я лишилась чувств, и неведомо мне, кто разбил дерево на тысячу кусков. Ветер могучий, друг Огня, унес меня и принёс сюда, где ты и увидела меня, прекрасная. Поднимался же, пойдем, чтобы увидеть тех двух девушек на противоположной стороне реки”.

После того дева с прекрасным телом вместе с девой с тонким станом, полные любопытства, пошли спросить двух других девушек о причинах их прихода сюда. Обе они рассказали обо всём, что произошло, а две другие девушки также представились. И потом все вместе пошли они к водам Сапта-годавари, и встали все они на берегу, чтобы почтить Хатакешвару. А тем временем Шакуни, Джабали и Ритадхваджа бродили, ища их много-много лет.

Когда прошло десять тысяч лет, Джабали, погрузившись в печаль, вместе со своим отцом пришёл в страну Шакала. В этой стране правил благой царь Индрадьюмна, сын Ману. Он, узнав об их прибытии, пошёл почтительно их встретить, и он тепло поприветствовал Джабали и Ритадхваджу, также принял он и сына своего собственного брата Икшваку, мудреца Шакуни. Муни Ритадхваджа молвил такую речь царю Индрадьюмне: “Наша дочь, девушка, известная, как Дамаянти, потерялась. Ради неё мы обошли всю землю. Пожалуйста, поднимись, о царь, и найди для нас подходящее средство передвижения”.

А царь произнес: “О брахманы! Моя превосходнейшая жена также потерялась, не могу найти её я, хотя и делаю всё для того возможное. Кому бы я рассказал об этом? Огромное, размером с гору, дерево, упало с небес и было разбито стрелами на тысячу кусков, слыша речь сиддхов. В это время я сам был разлучен с прекраснобёдрой девой. Не знаю я, куда она упала, потому отправлюсь я искать её”.

Сказав это, царь быстро встал, дал колесницу двум дваждырождённым и сыну своего брата. Взойдя на колесницу, стремительно отправились они в путь странствий по земле. Прибыв к Бадарикашраму, увидели там они юношу с волосами, заплетёнными косицей, истинную обитель подвижничества, истощённого от подвижничества, утомлённого, на котором была грязная одежда, печального.

Могучерукий царь Индрадьюмна подошёл к нему и его спросил: “О отшельник, почему же ты предаешься в расцвете своей юности столь суровому подвижничеству? Пожалуйста, поведай, ради чего ты это делаешь”.

Тот ответил: “Кто же ты? Поведай мне, ибо ты меня, полного печали, расстроенного и предающегося подвижничеству, спрашиваешь как друг”.

Он ответил: “Я сын Ману и любимый брат Икшваку, о отшельник, я могущественный царь Шакалапуры. Так что поведал я тебе о себе”. Также царь рассказал ему обо всём, что случилось.

Всё это выслушав, царственный риши молвил: “Не покидай своё тело, пойду я с тобой искать деву с тонким станом, ибо ты мой двоюродный брат”. Сказав это, царь обнял мудреца, стойкого поборника дхармы. Взойдя с ним на колесницу. Индрадьюмна сразу представил его двум другим отшельникам. Увидев царя, Ритадхваджа вместе с сыном произнесли: “Двинемся же вперёд, о царь, сделаю я для тебя доброе дело. Эту девушку Читрангада, которую видел ты в лесу Наймиша, именно я послал в Саптагодавара. Так что пойдем, направимся к той же самой цели. Там же встретим мы и трёх других девушек”.

Сказав это и утешив сына Судевы, мудрец, поставив Шакуни во главе всех, вместе с Индрадьюмной и своим сыном, пустились в путь на запряжённой конями колеснице к Саптагодавара-тиртхе, куда направились девушки.

В это время изящная Гхритачи, охваченная скорбью, странствовала в Удараягири в поисках своей дочери. И эта апсара подошла к обезьяне и её спросила: “О обезьяна, не видела ли ты дочь мою, скажи же мне правду!”

Услышав слова её, обезьяна ответила: “Я встретил девушку по имени Девавати и покинул её в великом ашраме, на берегу Калинди, в месте, изобильном зверями и птицами, перед храмом Шрикантхи, то, что говорю тебе я, чистая правда”. Сказала она повелителю обезьян: “Знают её под именем Ведавати, а не Девавати, так что вперёд, давай же отправимся в путь”. Выслушав речь Гхритачи, обезьяна вместе с ней быстро направилась на берег Каушики.

В это время же три великих царственных риши, а также два отшельника на колесницах, которых несли быстрые кони, прибыли к берегу Каушики. Спустившись с колесниц, они подошли к реке, дабы совершить омовение, для того же и Гхритачи подошла к благим водами. Обезьяну, которая шла за ней, увидел Джабали. Начав следить за ней, сказал он своему отцу и могучему царю: “Отец, сюда спешит какая-то обезьяна, которая раньше меня привязала к дереву за косицу”.

Выслушав речь Джабали, разгневанный Шакуни, натянув рук со стрелой, вымолвил: “О брахман, дай же мне указания, отец, скажи же мне, что сейчас должен убить я эту обезьяну одной лишь стрелой”.

После таких его слов великий риши, желая блага всем живым существам, молвил такую подобающую случаю речь Шакуни: “Никто никем не связывается и не убивается. Убиение или связывание является следствием прошлых деяний”.

После таких слов Шакуни, сложив молитвенно руки, задал вопрос риши: “Пожалуйста, повелевай, что нам делать с этой обезьяной?” Выслушав речь Шакуни, муни молвил владыке обезьян: “Ты за косицу привязал моего сына к баньяну. Даже приложив большие усилия, невозможно отвязать его от дерева. Это дерево было разрублено правителем людей на три части, мой сын несёт одну из трёх частей на своей голове, освободи же его от неё. Десять сотен лет прошло, как он носит эту ветку. Нет ни одного человека, кто бы мог отвязать его”.

Выслушав речь риши, обезьяна постепенно начала развязывать косицу Джабали и скоро расплела косицу. Ритадхваджа, лучший из муни, несказанно обрадовался и решил даровать благословление. Он сказал обезьяне: “Выбирай благословление, которое хочешь”. Услышав слова Ритадхваджи, обезьяна попросила желаемое благословление: “Я сам великий Вишвакарман, превращённый в обезьяну, о брахман, если ты и в самом деле желаешь даровать мне благословление, освободи же меня от этого ужасного проклятья. О сокровищница подвижничества, знай же, что я Тваштр, отец Читрангады, который был превращён в обезьяну твоим проклятьем, ибо очистился от всех грехов я, которые совершил в силу дурной натуры обезьяны”.

Ритадхваджа сказал: “Твоё проклятье будет снято, если от тебя Гхритачи родит могучего сына. После слов его, о дева с тонким станом, превосходная обезьяна очень сильно обрадовалась и спустилась к реке, дабы совершить омовение. После того, как она надлежащим образом совершила омовение, она почтила питаров. Они, радостные, умчались прочь на колеснице, а Гхритачи взмыла в небеса. Стремительно несущаяся обезьяна, лучшая из обезьян, последовала за ней. Эта обезьяна возжелала прекрасную Гхритачи, а та, увидев превосходнейшую обезьяну, лучшую из могучих, узнав в нём Вишвакармана, также устремилась к нему.

И потом на лучшей из гор Колахала обезьяна предалась любви с ней, ибо прекрасная дева ответила ей взаимностью. После того как они долгое время предавались наслаждениям, пришли они к горе Виндхья.

А превосходнейшие из мужей, устав, в то время в полдень прибыли на колесницах к Саптагодавара- тиртхе. Придя туда, они, мучимые жаждой, спустились с колесниц, чтобы передохнуть. Они и их кони искупались и напились воды. Отпустили они своих божественных коней пастись здесь на заросших прекрасной травой лесистых лугах. Будучи довольны, все они направились к превосходнейшему храму.

Услышав топот конских копыт,превосходнейшие девы спросили: “Что же это такое?” Войдя в храма Хатакешвары, поднявшись наверх, они осмотрели всё вокруг. И увидели они, как в водах тиртхи совершают омовение наилучшие из мужей. Заметив Суратху, играющего своей косицей, трепещущая Читрангада молвила с улыбкой подругам: “Этот юноша, сиянием подобный тёмной грозовой туче, с прекрасным телом, крепкими руками, поистине и есть тот божественный царевич, которому некогда было предназначено стать моим мужем. А тот, кто золотого цвета, чьи белые волосы заплетены косицей, и есть Ритадхваджа, лучший из подвижников, в этом нет никакого сомнения”.

И обрадованная Дамаянти молвила своим подругам: “Еще один муж-это сын Ритадхваджи Джабали, в этом нет никакого сомнения. Сказав это, она вместе с другими девушками спустилась с верхнего этажа и, сев перед Господом Шамбху, запели они все благую песнь: “Поклонение Тебе, о Шарва, о Шамбху! О Трёхокий, о Тот, чьё тело прекрасно! О Владыка трёх миров! О супруг Умы, Тот, кто уничтожил жертвоприношение Дакши! О испепеливший тело Камы! О Тот, кто уничтожает грехи, Махапуруша! О Тот, кто имеет величественный ужасающий облик! Тот, кто уничтожает всё живое, Тот, кто дарует благо, Махешвара, Тот, кто держит трезубец, Враг Смары, Живущий в пещере, Нагой, Великий Бог, украшенный полумесяцем! Тот, чьи волосы заплетены в косицы, чьё тело украшено ожерельем из черепов, Левый глаз, Вамадева, Тот, кто наблюдает за живыми существами, Тот, кто выбил глаз у Бхаги, Тот, кто вызывает страх, Бхимасена (ужасное войско), Повелитель огромного войска, Пашупати, тот, кто сжёг тело Камы, Тот, кто живёт среди четырёх сторон света, о Шива, о Махадева, Ишана, Шанкара, Бхима, Бхава, Тот, на чьём флаге изображён буйвол! Невыразимый, Огромный, Повелитель великого представления, Изобильный драгоценностями, Освободитель, Рудра, Рудрешвара, о Стахну, о Екалинга, о возлюбленный Калинди, Шрикантха, Нилакантха (Синешеий), Непобедимый, Внушающий страх врагам, Повелитель удовольствия, Вамадева, Агхора, Татпуруша, Махагхора, Тот, чей облик не ужасен, Умиротворённый, Возлюбленный Сарасвати, Имеющий тысячу обликов, Возникший из Махата, о Господь, о Калагнирудра, о Рудра, Тот, кто держит землю, Любимый, Тот, кто пребывает во всех тиртхах, о Лебедь, о Владыка желаний, Властелин Кедары, Совершеннейший, Мучукунда, Утопающий в меду, Держащий меч, Устрашающий, Владыка мудрости, Владыка луны, Владыка желаний, Пребывающий в лотосном сердце Дщери гор, Покоящийся в океане, Слоноликий, Гханатешвара, Гокарна, Источник Брахмы, о Тысячеликий, Тысячеглазый, с тысячей стоп, о Хатакешвара, поклонение Тебе!”

А в то время все риши и владыки прибыли сюда, чтобы почтить Трёхокого Хатакешвару, Творца трёх миров. Поднявшись после благого омовения, узрели они трёх дев, стоящих пред Господом и поющих возвышенную песнь. Сын Судевы посмотрел на свою любимую, дочь Вишвакармана, сердце его преисполнилось радости, он засиял и затрепетал. И Ритадхваджа, преданный йоге, также увидел стоящую там изящную Читрангаду, узнав её, возликовал. Все остальные, приблизившись к Владыке богов Хатакешваре, поклонились Трёхокому и почтили его, как положено.

И Читрангада, увидев Ритадхваджу и всех прочих, поднялась с другими стройными девами и поклонилась им. Счастливый отшельник вместе со своим сыном поприветствовал её, и все они, обрадованные, с царями вошли внутрь. И тогда, о красавица, туда пришла превосходнейшая обезьяна вместе с Гхритчи, так как желали узреть они Хатакешвару после омовения в Годавари-тиртхе. И затем Гхритачи увидела прекрасную стройную девушку (Ведавати). Она же, прекрасная телом, увидев свою мать, также очень сильно обрадовалась. Гхритачи, полная чувств, крепко обняла свою дочь и снова и снова обнюхивала её голову, а глаза её были влажны от слёз.

А благой Ритадхваджа тогда молвил обезьяне: “Отправляйся же в град Махаджана в Анджанадри и приведи Гухьяку.Приведи также из Паталы могучего владыку дайтьев Кандарамалина и царя гандхарвов Паржанью с небес. После таких слов муни Девавати же молвила обезьяне: “О владыка обезьян, также приведи сюда, пожалуйста, Галаву”.

После такой её речи повелитель обезьян, силой подобным ветру, пошёл к Анджане, позвал Гухьяку, дальше направился к горе Амара. Позвав оттуда Гухьяку и отправив его в великий ашрам у тиртхи Сапта-Годавара, обезьяна отбыла в Паталу. Позвав оттуда Кандарамалина, обладающая великой мощью обезьяна вышла наружу и пошла по земле. Найдя Галаву, источник подвижничества, около Махишмати, обезьяна подлетела к нему и направила его к Сапта-Годавара-тиртхе.

Совершив там предписанное омовение, Галава прибыл к Хатакешваре и увидел находящихся там Дамаянти и Девавати. Девавати, когда увидела Галаву, поднялась и почтила его. И наилучшие из царей также почтили отшельника, сокровищницу подвижничества, обрадованные, они уселись поудобнее.

Когда они сидели таким образом, созванные обезьяной, туда пришли великие якша, гандхарва и данава. Девушки, с прекрасными большими глазами, как только их увидели, заплакали и, пребывая в смятении, обняли своих отцов. А прекрасная дочь Вишвакармана, когда видела, что Дамаянти и прочие девушки воссоединились со своими отцами, расплакалась. И молвил ей муни Сатьядхваджа такую правдивую речь: “Дочка, не плачь, обезьяна и есть твой отец”. Как только он это произнёс, пришли ей голову смутившие её мысли: “Как же так получилось, что Вишвакарман был превращён в обезьяну? Зачем же родилась я, дурная дочь? Потому оставлю я своё тело!” Подумав так, молвила она Ритадхвадже: “Спаси меня, отягощённую грехами, о брахман! Я собиралась убить отца и сейчас желаю умереть, пожалуйста, позволь мне это”.

И тогда муни сказал изящной красавице: “Не расстраивайся! Скоро всё закончится, так что не покидай своё тело. Твой отец снова станет божественным зодчим, когда Гхритачи родит ребёнка. Так что всё не будет напрасным”.

После такой его речи преисполнилась радости Читрангада, она, прекрасная телом, отложила свою свадьбу до тех пор, пока не увидит своего отца. И другие девы также отложили свои свадьбы до того времени, желая, чтобы исполнилось её желание.

После того как прошли десять месяцев апсара на берегах Годавари-тиртхи родила сына Налу. Как только родилось дитя, Вишвакарман избавился от облика обезьяны. Божественный зодчий пришёл к своей дочери и страстно обнял её. Ликуя, вспоминал он Шакру, владыку богов, богов, киннаров. После того, как его призвал Тваштр, в то место прибыл Шакра в окружении марутов, богов, рудр, пришёл же он к тиртхе под названием Хатака. Там были вместе боги, гандхарвы и апсары, Индрадьюмна же молвил Ритадхвадже, лучшему из муни: “О брахман, пусть же дочь Кандарамалина выйдет замуж за Джабали, пусть твой сын возьмёт руку дочери дайтьи, пусть же Шакуни женится на прекрасной Дамаянти, пусть Девавати будет моей, пусть Тваштри будет принадлежать Суратхе”. “Да будет так, хорошо”- ответил муни царю, сыну Ману.

Тогда Галава и прочие ритвики совершили бракосочетание и совершили подношения огню, как то предписывается обычаями. А затем пели гандхарвы и танцевали апсары. Сначала рукой Джабали принял дочь дайтьи. Потом Индрадьюмна торжественно взял за руку Ведавати, и, наконец, дочь якши взяла за руку Шакуни. О благая, Читрангаду взял за руку Суратха, о стройная дева, так и последовательно были совершены вес бракосочетания.

Когда бракосочетания завершились, муни молвил Индре и другим богам: “Вы должны всегда находиться в Саптагодавара-тиртхе, особенно в превосходнейшем месяце Мадхава. Сказав: “Хорошо”, боги отправились, радостные, на небеса, согласно предписанному. Также удалились и муни вместе с Ритадхваджей и его сыном. Цари же с супругами прибыли в свои города. Они предавались там любовным удовольствиям, не покидая своих возлюбленных.

О благая, это история Читрангады, как она случилась когда-то давно. Так что, прекраснейшая дева, с очами, подобными лепесткам лотоса, прими же меня. Молвив это, обольстил царевич сладкими речи прекраснобёдрую деву с очами оленя, но молвила она царю такую речь.

Это шестьдесят пятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 66

Араджа сказала:

Не отдам себя я тебе, сколько бы много речей ты не произнёс, о царь, даже чтобы избавить тебя и себя от проклятья.

Прахлада сказал:

Глупый царевич же, чей разум и душа был помрачёны желанием, насильно овладел дочерью могучего Бхаргавы, пока она убеждала его таким образом, лишив её доброго имени таким образом, ослеплённый безумием, покинув ашрам, направился в свой город.

Дочь Шукры, Араджа, осквернённая его семенем, также вышла из ашрама и встала, склонив главу, думая снова и снова о своём отце и рыдая, подобно Рохини, на которую напал Махаграха.

Спустя долгое время, когда завершилась церемония жертвоприношения, муни Шукра пришёл обратно в свой ашрам из Паталы. Придя туда, увидел он свою дочь, осквернённую, подобную дымке облаков в небе, затемнённую сумраком. Смотря на неё, спросил он: “Дочь, кто соблазнил тебя? Кто же был это, кто играл с разгневанной змеёй, полной яда? Куда пошёл он, в какой город, этот грешник? Кто этот грешник, который осквернил твою чистоту?”

Она, постоянно содрогаясь от рыданий, снова и снова смотря на своего отца, медленно стыдливо произнесла: “Твой ученик Данда несколько раз соблазнял меня, наконец, он мной, лишённой защитника насильно овладел мною и опорочил меня”.

Шукра, выслушав такие слова дочери, с глазами, красными от гнева, очистившись посредством омовения рук, произнёс: “Этот грешник заставил Араджу сойти с пути праведности, пренебрегая страхом перед моими указаниями и моим достоинством. Так как видел он мою дочь обнажённой, так пусть же он со своей страной, своим войском, слугами, повозками за семь ночей обратится в пепел”.

Так прокляв Данду, великий муни молвил своей дочери: “Дочь моя, благая, оставайся же здесь и предавайся подвижничеству, дабы освободиться от греха”.

Прокляв Данду, потомка Икшваку таким образом, Бхагаван Шукра вместе с учениками направился в Паталу, обитель данавов. А Данда, гордясь своей силой, вместе со своей страной, войском и колесницами, в течение семи дней обратился в пепел. Потому боги и покинули лес Данды, а Шамбху сделал его обителью ракшасов.

Таким же образом чужие жены приводят даже мудреца, кого завлекают, к тому, что он превращается в пепел, к уничтожению. Потому, о Андхака, не предавайся дурным мыслям, даже обычная женщина может сжечь тебя, что же говорить о Дщери гор? Не смогут одолеть Шанкару, о владыка дайтьев, ни боги, ни асуры. Невозможно даже встретиться с ним, что же говорить о том, чтобы сразиться с ним на поле битвы?

Пуластья сказал:

После таких слов великий асура Андхака, с вращающимися глазами, полными гнева, ответил Прахладе так: “Разве может Он, Трёхокий, о асура, сразиться со мной на поле битвы? Он, отступивший от дхармы, с телом, умащенным пеплом? Никогда Андхака не боялся ни Индры, ни человеческого существа! Как же могу я испугаться Того, кто носит флаг с буйволом, даже если видел Он Трипуру?”

Услышав такую грубую речь, о Нарада, Прахлада сказал: “Эти слова, которые идут против и дхармы, и артхи, которые осуждаются, не должны тобою произноситься. Какая вражда может быть между огнём и мотыльком, у львом и шакалом, у слоном и комаром, золотом и камнем, Харой и тобой, о Андхака? О могучий, предупредил я тебя, предупреждаю снова и снова! Выслушай же слова великого божественного риши Аситы: “Тот, чей характер соответствует дхарме, кто усмиряет гордыню и гнев, кто преисполнен учёности, кто не причиняет боль другим, кто удовлетворён своей женой и сторонится чужих жён, тому в этом мире ничего не страшно. Тот, кому чужда дхарма, кому нравятся ссоры, кто заставляет страдать других, кто не наделён знанием шрути и шастр, кто жаждёт чужого богатства и чужих жён, кто вступает в контакты с людьми не своей варны, не обретёт счастья ни в этом, ни в ином мире.

Бхагаван Прабхакара следовал дхарме, муни, сын Варуны, (Васиштха) отринул гнев, сын Арки (Солнца) Ману был наделён мудростью, а Агастья был доволен своей жизнью. Эти благие деяния, никоим образом не связанные с грехами, были присущи им из-за их семейных традиций, потому обрели они энергию (теджас), способны проклясть и даровать благословление, а также почитают их боги и сиддхи. Сын Анги был предан адхарме, Вибху всегда нравились ссоры, порочному Намучи нравилось мучить других, Хираньякша, сын Дити, желал отобрать у других их собственность, его младший брат (Хираньякашипу) был глуп и полон грешных мыслей, Яду, хотя и был превосходной личностью, крал золото, так все они некогда давно были уничтожены. Так что не стоит отрицать дхарму, дхарма-есть Высшая Обитель, без дхармы попадают в ужасающий ад Раурава. Великие люди говорят, что дхарма-это средство переправы, как и небеса, а адхарма заставлять пасть, и она же-иные миры. Тот, кто следует дхарме, всегда избегает чужих жён, чужие жёны всегда приводят в двадцать один ад. О Андхака, это неизменная дхарма для всех представителей всех варн. Тот, кому приносят наслаждение чужие жёны и чужая собственность, попадает на многие годы в ужасный ад Раурава. Так, о владыка асуров, некогда давно непоколебимый божественный риши Асита поведал о смысле дхармы Аруне, повелителю птиц. Поэтому знающий человек должен стороной обходить чужих жён, ибо приводят они человека, чей ум короток, к уничтожению”.

Пуластья сказал:

После такой речи Андхака сказал Прахладе: “Ты один предан дхарме, я же дхарме не следую”. Молвив это Прахладе, сказал Андхака Шамбаре: “О Шамбара! Отправляйся к великой горе Мандара и скажи же Шанкаре: “О попрошайка, на каком основании и чьей властью ты надзираешь за этой прекрасной горой Мандара? Кто даровал тебе такое право? Бог и во главе с Индрой порабощены мной, почему же ты находишься на горе Мандара и пренебрегаешь мной? Если нравится тебе эта превосходная гора, тогда выполни то, что скажу я тебе: отдай мне прекрасную женщину, которая является твоей женой”.

После таких его слов Шамбара быстро пошел к горе Мандара, туда, где находился Держащий Пинаку вместе с Богиней.

Сын Дану, посланец Андхака, подошел и в точности передал то, что повелел сказать ему Андхака. Хара ответил ему так, чтобы слышала Его Дочь гор: “Эту гору Мандара отдал мне сам премудрый Тысячеокий (Индра). Не могу покинуть я эту гору без дозволения врага Вритры. С почтением молвил тогда ему данава: ” Отдай же тогда мне Парвати”, на что Хара ответил: “Хорошо, пусть Она сама пойдет, если захочет, я не вправе Её удерживать”.

О лучший из муни, тогда Дочь гор молвила Шамбаре: “О могучий! Пойди же и скажи премудрому Андхаке, давай же устроим между нами поединок, в котором я буду пешим воином, а он-царём. На кону будет жизнь, тот, кто выиграет, получит жизнь другого”.

После таких Её слов мудрый Шамбара вернулся к Андхаке. Придя к нему, он передал, что сказала ему Гаури. Выслушав его, владыка данавов с глазами, горящими от гнева, вздыхая, вызвал Дурьйодхану и сказал ему: “Отправляйся немедленно, о могучерукий, и бей громко в барабан, бей по нему, как будто бьешь порочную женщину”. После такого приказа Андхаки двинулся вперёд Дурьйодхана и начал бить в барабан со все сил, и барабан стал издавать оттого ужасающие звуки, подобно корове. Услышав такие звуки, все великие асуры пришли туда, собрались и начали спрашивать: “Что же такое происходит?” Могучий полководец поведал им обо всём, что случилось. Тогда они все, наилучшие из могучих, приготовились воевать. Они вместе с Андхакой сели на слонов, верблюдов, коней, колесницы. Андхака забрался на колесницу размером в пять нальв, и поскакал вперёд, желая одолеть Трёхокого.

Джамбха, Куджамха, Хунда, Тухунда, Шамбара, Бали, Бана, Картасвара, Хасти, Сурьяшатру, Маходара, Айяш, Шанку, Шиби, Шальва, Вришапарва, Вирочана, Хайягрива, Каланеми, Самхлада, Каланашана, Шарабха, Шалабха, могучий Випрачитти, Дурьйодхана, Пака, Випака, Кала, Шамбара-все они и другие могучие воины, великие герои неистово ринулись в бой, воздев различные орудия, желая сразиться. Так грешный и глупый повелитель дайтьев Андхака с войском данавов, намереваясь сразиться с Харой, дошёл до высокой горы Мандара, влекомый петлёй Калы (Смерти).

Это шестьдесят шестая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 67

Пуластья сказал:

Хара также сам, готовясь к сражению с Шамбарой, позвал Нандина и сказал ему: “Обо всём расскажи Шайлади и всем, кто тебе подчиняется”.

После такого приказа Махеши Нандин быстро ушёл и сделал всё, что тот велел. Он, благой, коснувшись воды, созвал предводителей ганов. Тысячи предводителей ганов, созванные Нандином, быстро пришли к нему и склонились пред ним. Нандин же, неуничтожимый, со сложенными почтительно руками, представил великому Шанкаре всех явившихся на его зов предводителей ганов.

Нандин сказал:

О Шамбху, как Ты видишь, они, блистательные, с тремя глазами и всклокоченными волосами, которых ты знаешь как Рудр, число их-одиннадцать миллионов. Ты, кого ты видишь, с лицами обезьян, силой подобные тиграм, обильны они славой-это стражи Рудр, они хорошо вооружены. Те шестиликие, которых ты видишь, которые вооружены копьями, на их флагах-павлины, это юноши, зовущиеся Скандами, их шесть миллионов. Есть еще шесть миллионов ганов, именуемых шакхи, у них шесть лиц, ещё есть Вишалы, Найгамы, о Шанкара. Есть еще семь миллионов превосходнейших праматхов, о Шамбху! О Повелитель богов, каждому из них соответствует множество Матерей-богинь. Есть предводители ганов, преданные Тебе трёхокие, а в руках держат трезубцы, тела их умащены пеплом, а зовутся они шайвы. О Господь, есть и другие владыки ганов, пашупаты, несметно их число, пепел их оружие, прибыли они на Твой зов. Есть и иные ганы, зовущиеся каламукхи, они свирепы и держат пинаку (лук) в качестве оружия, прибыли они сюда, преданные Тебе, волосы их спутаны. Самые же отважные ганы украшены красным сандалом, сражаются кхатвангой, они привержены строгим обетам и присоединяются к нам в этой битве. О Вездесущий Господь, есть и другие ганы, именуемые Нарашрайи, они наги, их оружием являются колокольчики. Есть также и неуничтожимые ганы, именуемые Махапашупаты, у которых флаги с буйволами, а восседают они на птицах, у них два с половиной глаза, подобных лотосам, на груди их знак шриватса, в руках у них чакра и трезубец, почитают они и Бхайраву, и Вишну, не делая между ними различия. Те ганы с глазами оленей, которые в руках держат луки, стрелы и копья, называются Вирабхадры, и рождены они из Твоих волос. Есть еще много других ганов, числом сотни и тысячи, прибыли они по Твоему распоряжению, так что приказывай же им”.

Тогда все ганы приблизились к Тому, на чьём флаге изображён буйвол, и почтили Его. Он сам поприветствовал ганов, и Бхагаван с уважением принял их, Махапашупаты склонились пред Махешварой, Он заставил их подняться и обнял их предводителей.

Увидев такое удивительное зрелище, предводители ганов поразились и подумали: “Что это такое?” Наилучший из йогинов Шайлади, увидев ганов с глазами, открытыми от изумления, сказал Повелителю богов, Держащему трезубец, Владыке ганов с улыбкой: “О Бог Махешвара, поистине удивлены ганы тем, что Ты обнял Махапашупатов. Посему, о Махадева, поведай же, как Твой проявленный облик, знание и мудрость становятся пищей для трёх миров”.

Выслушав слова властителя праматхов, Источник сущего молвил ганам, видящим отличие между бытием и небытием.

Рудра сказал:

Вы почитали Бхаву, сосредоточившись, полные высшей преданности, но в вас было сильно ложное “Эго” (Ахамкара), и вы хулили частицу Вишну. Из-за того, что было вам неведомо то, что Я и есть сам Бхагаван Вишну, тот Неуничтожимый, Я, был для вас сокрыт. Между Нами нет различий, один и тот же облик является в виде двух. Вы не постигаете ни Меня, ни Хари, о тигры среди людей, они, преисполненные преданности, о ганы. Так как восприятие ваше затуманено, и вы презирали Хари, ваша мудрость уничтожена, Я не обнял вас.

Как только произнёс он эти слова, молвили ганы Махешваре: “Как же можешь Ты быть с Джанарданой единым? Ты сияешь чистым светом, Ты умиротворен и лишен скверны. Он же сияет как тёмная краска, как Вы можете быть едины?”.

Услышав такую разумную речь, Тот, на чьём флаге изображено облако, улыбнулся и ответил ганам голосом, глубоким как раскаты грома: “Слушайте же Меня, поведаю Я вам о том, что умножает Мою славу, но вы никоим образом непригодны для высшего знания. Откроется вам тайна, иначе будет вам порицание. Всегда будьте направляйте свой разум на Меня, как и на него. Осознавайте, что Тот, к кому вы приходите, имеет единый облик. Радуюсь Я, когда Мне совершают возлияния молоком, гхи, чем-то иным, кто бы это не совершал, когда умащивают Меня сандалом или ещё чем-то. Вы можете, если желаете, разрезать Моё тело острой пилой. Если тот, кто предан Мне, попадает в ад, Я его силой своей спасаю. Люди, отшельники, преданные Харе, попадают в ад, если они хулят Вишну в мире, полном заблуждений, и, соответственно, наоборот. Но Я не отправляю вас в нкий особый ад. Лотосокий Джанардана, которого вы презираете, пронизывает Меня, Он Владыка всего, Вездесущий и Повелитель ганов. Среди всего мира, подвижного и неподвижного, ничто не может сравниться с ним. Он, Бхагаван, имеет облик белого, жёлтого и красного цвета. Нет иной дхармы выше Него в этом мире. Есть только Бхагаван Садашива, Он почитается всеми, который содержит в себе саттву, раджас и тамас, а также всё это в перемешанном виде”.

Выслушав такую речь Шанкары, Шайлади и все прочие предводители праматхов молвили: “О Бхагаван, поведай же, чем отличается Садашива!”

Выслушав эти слова предводителей праматхов, Владыка богов показал им облик ничем не запятнанный, Вечного Шиву узрели ганы, в тысяче воплощений, с тысячей лиц, тысячей стоп, тысячей рук, держащими посох, который заполнял повсюду всё сущее, видно было, что божественные орудия пребывают в посохе. И снова ганы увидели Шанкару с одним лицом, на котором были тысячки знаком Рудры и Вишну. Одна половина тела у него была от Вишну, другая-от Хары. Он восседал на буйволе, на флаге у Него была изображен птица (Гаруда), и восседал Он на птице, а флаге был изображён буйвол. И когда Трёхокий, высший по отношению к гунам, принял различные облики, тогда явились на свет ганы, махапашупаты. И потом Шанкара, имеющий множество обликов, приобрел один облик. В одно мгновение был Он белым, в другом-красным, в третье-желтым, потом-чёрным, потом многоцветным, и потом Он лишился цветов, и стал Он махапашупатой. В одно мгновение явился Он Рудрой и Индрой, в другое-как Шамбху и Солнце. В полмгновения явился Он как Шанкара, Вишну, в другое-как Шарва и Прародитель (Брахма).

Увидев всё это в высшей степени удивительное, ганы Шивы осознали, что Брахма, Вишну, Индра, Бхаскара (Огонь) есть одно и то же. Когда поняли они, что Единый Бог богов и есть Садашива, тогда эти спутники Шивы очистились от грехов. Когда они освободились от грехов, больше не видели различия между Хари и Ишварой, Господь Шамбху, радуясь всем сердцем, молвил им: “О стойкие в обетах! Удовлетворён Я вашей мудростью. Выбирайте любое благословление, которые только не пожелает ваш разум, Я дарую вам его”.

Они ответили: “О Бхагаван, о Господь, даруй же нам благословление, чтобы мы избавились от того греха видеть между Вами различие”.

Пуластья сказал:

“Хорошо”,- ответил Шарва и так и сделал, очистил их от грехов. И потом Он, Непроявленный, обнял все сонмы ганов. Затем предводители ганов всместе с Вездесущим Господом, который избавляет своих почитателей от скорби, который восседает на быке и на облаке, которого невозможно познать мудростью Вед, пришли к горе Мандара и остались там. Праматхи цвета облака заняли всю огромную гору, они почтили белоснежные стопы Господа. Гора сияла как могучий бык Хары, с телом синего цвета, подобного сеней туче.

Это шестьдесят седьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 68

Пуластья сказал:

Тем временем Андхака вместе с дайтьями прибыл к превосходнейшей горе Мандара, в пещарах которых притаились праматхи. Праматхи, увидев приближающихся дайтьев, издали боевые крики. Разгневанные праматхи множество раз протрубили в турьи (рог), этот вызывающий трепет звук, наполняющий землю и небеса, был подобен самому разрушению. Этот звук услышал Винаяка, повелевающий препятствиями, который летел по воздуху. Сильно разгневавшись, он спустился к превосходнейшей горе Мандаре, и увидел там своего отца. Поклонившись ему с преданностью, молвил он Махешваре: “Владыка мира, о Тот, кто жаждет войны! Почему Ты до сих пор сидишь? Поднимайся же!”

После слов Вигхнешвары Владыка мира сказал Амбике: “Давай же пойдём и убьём этого Андхаку, Ты должна быть наготове”. Дочь гор снова и снова обняла Хару и, смотря ему в лицо, молвила с любовью: “Пойди же и убей Андхаку”. И тогда радостная Гаури предложила Повелителю богов прекраснейшую сандаловую пасту и склонилась кего стопам. А Хара молвил своим спутникам Малини, Джае, Виджае, Джаянти и Апараджите: “Вы должны быть наготове, остаться в доме и бдительно охранять его. Дочь Гор должна быть хорошо защищена. Дав всем им такой приказ, Господь сел на буйвола и выехал из дома, довольный, держа в руке Трезубец, а эти все ганы последовали за ним. Предводители ганов, выехав из обители Ишвары, собрались в круг и стали восклицать: “Слава!” А Махешвара, держащий трезубец, защитник мира, ринулся сражаться, ибо прекрасные, радостные и благоприятные знамения предвещали ему победу. Слева от него бежала самка шакала и ревела, но рёв её был благозвучен. Вокруг радостно скакали пожиратели падали, желая съесть мясо и выпить кровь. Он, держащий Трезубец, потрясал правой рукой, воздевая вверх свои острые ногти. Сокол и птица харита (голубь) летели молчаливо, обратив головы назад. Видя такие знамения, Господь Шашишекхара созерцая прошлое, будущее и настоящее, молвил Шайлади с улыбкой.

Хара сказал:

О Нандин, о владыка ганов, победа ждёт нас сегодня, а не поражение, знамения о том свидетельствуют!

Выслушав такие слова Шамбху, молвил Шайлади Шанкаре: “О Махадева, какие могут быть сомнения? Ты победишь врагов!” Сказав это, Шайлади повелел идти в бой ганам рудр и махапашупатам. Эти воины, держа различные оружия, полные мощи, атаковали армию данавов, подобно тому, как молния поражает деревья. После того как их поразили могучие праматхи, дайтьи и данавы, держа в руках, куту и мудгуру, начали сами их убивать. И тогда с небес пришли боги вместе с Индрой, Вишну, Прародителем во главе с Солнцем, чтобы посмотреть на сражение, в небе же раздались тревожные звуки барабанного боя вместе с пением и звуками музыки. И боги узрели как разгневанные пашупаты и другие ганы уничтожали армию данавов. Разьярённый Данда, увидев, что его войско, состоящее из четырёх полков убивают повелители ганов, ринулся в бой, размахивая ужасной паригхой, перевязанной шёлком. Паригха в руке его сверкала как знамя Индры. Он, могучий, вертя ею, убивал в сражении ганов, рудр вплоть до Сканды, и падали они, поражённые страхом. Владыка ганов Винаяка, увидев, как уничтожается его войско, быстро бросился вслед за Тухундой, предводителем данавов. Увидев, что на него нападает могучий владыка ганов, сильный и грешный дайтья бросил паригху в голову Ганапати. Паригха, украшенная, ударившись о голову Винаяки, разлетелась на сотни кусков, подобно молниям, ударяющим в вершину горы Меру, о брахман. Поняв, что паригха стала бесполезной, увидев, что на него движется Ганапати, данава связал Ганапати огромной петлей, а потом ударил его по голове мудгарой. Ганапати же ударил его в ответ топором. Данава упал на землю, разрубленный надвое, подобное деревянному бревну, но его не оставилил мощный Раху. О Нарада, Маходара попытался освободиться, но не смог этого сделать. Увидев, что Виянаку удерживает Раху, Кундодара, другой могучий предводитель данавов, взяв в руку булаву, начал повсюду бить Раху. А ещё один повелитель ганов Калашадхваджа вырезал сердце Раху прасой. Гхатодара же палицей и мечом поразил предводителя ракшасов Сукешина. Раху покинул колесницу после того, как его атаковали четыре предводителя ганов. Брошенный же топор разрубил Тухунду.

В то время когда Данда был убит, а Раху обращён в бегство, разгневанные повелители ганов, извергая яд гнева, впятером, пылая огнем, подобно пожару, вторглись в войско доблестных данавов. Могучий герой Бали, стремительный, как ветер, видя, как его войско убивают, быстро метнул палицу и поразил Винаяку в голову, виски и руки, ранил в руку Кундодару и отделил голову Маходары от черепа. Он заставил содрогнуться всеми членами тела Кумбхадхваджу, а Гхатодару он разрубил у бедер. Обнаружив, что повержены предводители ганов, могучий владыка асуров с удвоенной силой вперед бросился, стремясь уничтожить таких предводителей ганов как Скана и Вишакха. Увидев его, подвигающегося вперёд, Бхагаван Махешвара позвал к себе лучшего из ганов Шайлади и молвил ему: “О герой, ступай же и уничтожь этого данаву в битве”.

После таких слов Насящего флаг с буйволом, сын Шилады, взяв ваджру, столкнулся в поединке с Бали и ударил его на голове. Бали потерял сознание и упал на землю. А Куджамбха, увидев, что повержен сын его брата, взял в руку палицу, и, сильно её раскрутив, полный ярости, метнул в Нандина. Но Бхагаван Нандин быстро схватил рукой летящую в него палицу и таким же образом ударил Куджамбху, и тот, мёртвый, упал на землю. Убив Куджамбху палицей, сотни других Нандин убил ваджрой.

Они, данавы, после того, как были повержены предводителем ганов, пошли искать прибежище у Дурьйодханы. Дурьйодхана, увидев, что дайтьи поражены ударами ваджры предводителя ганов, размахнувшись со всей силы своей петлёй, сверкающей, подобно молнии, набросил её на Нандина, молвив: “Ты убит”. Нади отразил летящую в него петлю топором, как сплетник, раскрывающий тайну. Увидев, что петля разрублена, он устремился к гану, сжимая кулаки. И тогда Нандин, держащий ваджру, сразу отрубил ему голову, подобную плоду дерева тала. Убитый Дурьйодхана сразу же упал, а испуганные дайтьи сразу же разбежались во все стороны в поисках убежища.

Хасти же, видя, что сын его убит, напал на Нандина. Взяв в руки лук, он, стремительно, с ужасающей скоростью, стрелами, подобными посоху Ямы, пронзил ганов с флагом, на которым изображён буйвол, вместе с Нандином. Осыпаемые стрелами данавов, подобно холму, орошаемому потоками дождя, Винаяка и прочие ганы, хотя они и были могучими героями, разбежались прочь повсюду в страхе. Кумара, увидев, что ганы обратились в бегство, вооружился, взяв шакти (копьё), бросился на врага и пронзил шакти его сердце. Воин данавов Хасти упал на землю с сердцем, поражённым копьём, убитый в сражении.

Поняв, что войско данавов разбито, разгневанные предводители ганов вместе с Нандином устремились убивать данавов. Поражённые праматхами, дайтьи обратились в бегство,, но став ещё сильнее, вернулись, чтобы столкнуться с данавами в битве. Увидев, что они возвращаются, тигроликий Нандишена также быстро вернулся, вздохнул, с глазами, полными гнева. О Нарада, когда данавы увидели, как возвращается предводитель ганов с острой паттишей в руке, их владыка Картасвара также вернулся, держа палицу. Когда Нандишена увидел, как Картасвара, сверкая, подобно пламени, бросился на него, он размахнулся паттишей и ударил его по голове, и тот издал отвратительный крик.

Когда его двоюродный брат, сын дяди по материнской линии был убит, Турангадакадхваджа стремительно метнув аркан, связал могучего предводителя ганов Нандишену вместе с его паттишей, когда Вишакха, лучший из могучих, понял, что Нандишена связан, он, разьярённый, схватился за копьё и приготовился сражаться. Увидев его, превосходнейшего из сильнейших, Айяхширас с петлёй в руке вызвал Вишакху, того, на чьём знамени изображён петух, на поединок. Смотря на то, как Вишакху побеждает Айяхширас в битве, лучшие из ганов, Шакха и Найгамейя бросились на врага. С одной стороны Айяхшираса поразил копьём Найгамейя, а с другой Шакха, ибо желали они помочь Вишакхе. Айяхширас, после того как на него напали три сына Шанкары, покинул поле битвы, и, придя к Шамбаре, взмолился ему: “Защити меня от Ганешвары прямо сейчас”. Разрезанная копьями четырёх сыновей Шанкары, петля была уничтожена и упала на землю с небес, а Кумара рассеял, о божественный риши, войско асуров. О великий риши, так поверженное и испуганное войско данавов, уничтожаемое сыновьями Шивы и ганами, с бессильными членами тела, искали прибежища у Шукры.

Это шестьдесят восьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 69

Пуластья сказал:

Увидев своё войско разгромленное праматхами, испуганный Андхака пришёл к Шукре и молвил ему: “О Бхагаван, под твоим покловительством нападаем мы на богов и гандхарвов, о брахман-риши, а также на суров и киннаров. Но, Бхагаван, узри же, что мое хорошо защищённое войско прогнали праматхи, подобно тому, как прогоняют женщину без мужа. О Бхаргава, убит мой брат Куджамбха и другие воины, но праматхи же бесчисленны, подобно религиозным заслугам Курукшетры. Потому сделай что-нибудь такое, что было бы неизвестно врагам, пожалуйста, чтобы мы одолели врагов в битве”.

Пуластья сказал:

Выслушав речь Андхаки, Шукра, Брахмариши, молвил такие ласковые и успокающие слова повелителю данавов, о божественный риши: “Ради тебя я попытаюсь, сделаю я это для твоего блага”. Вымолвив это, Кави (Шукра), приверженец чистых обетов, стал многократно использовать свою науку оживления (сандживани-видья) согласно предписаниям. После того, как он применил свою науку оживления, все повелители асуров, убитые праматхвами в битве, воскресли.

Воскресшие данавы, Куджамбха и все прочие, снова отправились сражаться, и Нандин сказал Шанкаре: “О Махадева, послушай речь мою о том, что творится удивительного дайтьев, которых в сражении убили праматхи, приложив все силы, вернул к жизни Шукра и используя свою науку оживления. О Махадева, разве из-за великие деяния праматхов на поле битвы не стали бессмысленными из-за силы науки, которую применил Шукра, о Господь?”

После того как Нандин, радость семьи, молвил это, ответил ему Господь, полный тёплых чувств, предпринимающий все усилия, чтобы достигнуть своей цели: “О владыка ганов, ступай же и приведи ко Мне Шукру! Я остановлю его, как то надлежит сделать, после того, как встречусь с ним”.

После таких слов Рудры Нандин, предводитель ганов, отправился к войску дайтьев за тем, чтобы захватить Шукру. Но превосходнейший из асуров Бхаяханкара увидел его и преградил ему путь, подобно тому, как преграждают путь зверю в лесу. Нандин, упав на него, ударил его ваджрой, словно ударом молнии, тот в свою очередь сам упал, лишившись сознания, а Нандин торопливо удалился. Но потом пять данавов, подобных тиграм, Куджамбха, Джамбха, Бала, Вритра, а также Айяхширас, бросились вслед за Ниндином. И прочие великие данавы, Майя, Храда и другие также последовали за владыкой данавов, неся разнообразные орудия.

И боги во главе с Прародителем увидели, что предводитель ганов повержен могучими дайтьями. И Прародитель, смотря на это, молвил доблестному Шакре: “Ступай же и окажи помощь Шамбху, сейчас для этого имеется прекрасная возможность”. Выслушав слова, произнесённые Брахмой, стремительно сойдя с небес, боги вместе с Васавой соединились с армией Шивы. Они, стекаясь с неба могучим потоком в армию праматхов, были подобны рекам, стекающим в океан. И оттого два войска, богов и праматхов, издали ужасные звуки.

Воспользовавшись случаем, Нандин быстро схватил Бхаргаву, подобно тому, как лев хватает лесного зверя, разметав всех стражей, и привёл Кави он к Шарве, а Тот, увидев Кави, находящегося перед собой, положил его себе в рот, Шива съел Кави, и тот попал в утробу Шамбху, и тут же Шукра, полный чувств, восславил Бхагавана такими словами.

Шукра сказал:

Поклонение Тебе, о податель даров, о Хара, Тебе, кто наделён всеми качествами, Шанкаре, Великому Господу, Трёхокому, поклонение, поклонение! Поклонение Тебе, Тому, кто есть сама жизнь, поклонение Тебе, о Владыка мира, Вришакапи! О Огонь Маданы (Бога любви), Враг Калы (времени), о Вамадева, О Тот, кто есть Всё, о Стхану, о Вишварупа, о Махадева, о Шарва, о Ишвара, поклонение Тебе, поклонение и поклонение! Трёхокому, Харе, Бхаве, Шанкаре, Супругу Умы, Тому, на чьём знамени облако, Тому, кто любит пещеры и места сожжения трупов, (шмашаны), Тому, кто умащен пеплом, Тому, кто держит в руке трезубец, Пашупати, Владыке коров, Пурушоттаме, поклонение Тебе, поклонение и еще раз поклонение!”

Воспетый таким образом наилучшим из Кави, Хара сказал ему: “О Бхаргава, выбирай же себе благословление”. Тот ответил: “О Бхагаван, прошу у Тебя я такого благословления, чтобы вышел я из Тебя”. Молвил ему Хара, закрыв глаза: “О лучший из дваждырождённых! Выходи!” Как только Господь это произнёс, доблестный Бхаргава начал выходить из живота Бога. Пока он, Кави, шёл, видел он землю, океан, Паталу, все подвижное и неподвижное в полости живота Шамбху, видел он адитьев, васу, рудр, вишвадев, якшей, кимпурушей, а также сонмы гандхарвов и апсар, увидел он муни, людей, садхьев, животных, червей, насекомых, деревья, кустарники, плоды, корни, целебные травы. Узрел он там водные и земные создания, которые моргают и не моргают, проявленное и непроявленное, двуногих и четвероногих. Смотря на это все, он, Бхаргава, изумленный бродил повсюду, и пока он так бродил, прошёл один божественный год, но всё ещё не нашёл выход. Кави был утомлен, обнаружив, что устал он и не может найти выход, о брахман, стал он искать прибежища у Махадевы, почтив его с преданностью.

Шукра сказал:

О Вишварупа, о Махарупа, о тот, кто принимает облики с бесчисленным количеством глаз, о Тысячеокий, о Махадева, ищу я у Тебя прибежища! Поклонение Тебе, о Шакара, о Шарва, о Шамбху! О Тот, у кого тысяча глаз, стоп, Тот, чьё тело украшено змеями! Смятён я, увидевший всю Вселенную в Твоем чреве, так что, утомлённый, ищу у Тебя я прибежища!

Как только Шукра сказал это, Великий Шамбху ответил ему, улыбаясь: “О луна рода Бхаргавов! Ты выйдешь через Мой детородный орган, сейчас ты являешься Моим сыном, все подвижное и неподвижное прославит тебя под именем “Шукра”, в этом нет никакого сомнения”. Сказав это, Бхагаван выпустил его через свой детородный орган, и шукра вышел наружу, выйдя же, луна рода Бхаргавов, он, обладающий огромной силой и мощью, став Шукрой, склонился пред Шамбху и снова отправился обратно к войску великих асуров.

Возликовали данавы, когда вернулся Бхаргава, и снов вознамерились они сражаться с предводителями ганов. А предводители ганов вместе с сонмом богов сразились в жестокой битве с этими асурами, притом каждый из них жаждал победы. О отшельник, когда сошлись сонмы богов и асуров, стало сражение жестоким. Андхака сражался с Нандином, Айяхширас с Шанкукарной, мудрый Бали с Кумбхадхваджей, Вирочана с Нандишеной, Ашвагрива с Вишакхой, Шакха с Вритрой, Найгамейя с Банной, а доблестный ракшас с Балой. Великий герой Винаяка, разгневавшись, схватив топор, сразился с лучшим из ракшасов Тухундой. Дурьйодхана сражался с могучим Гханатакарной, Хасти-с Кундаджатхрой, Храда с героем Гхатодарой. Эти обладающие огромной силой данавы, было их шесть сотен, и сражались с праматхами, о божественный риши. Наделённый огромной мощью великий асура по имени Джамбха остановил несущегося на него Ганоткату, подобного Шатакрату, держащему ваджру. Владыка асуров Самбху схватился с Брахмой, обладающий великой силой владыка дайтьев вероломный Куджамбха сражался с Вишну, Шальва боролся с Вивасваном, а Триширас-с Варуной, Двимурдха с Паваной (Вайю), Вирупадхрик с Раху и Митрой, восемь васу также сражались с великим асурами, они избрали себе в соперники восемь великих асуров: Сарабху, Шалабху, Паку, Пуру, Випритху, Притху, Ватапина, Чельвалу, все были вооружены разнообразными орудиями. Вишвадевы сражались с асурами во главе с Вишваксену. Великий асура Видьюнмали также бился, а Каламени, свирепый в сражении, хотя и один, бился с одиннадцатью рудрами, Нарака с двумя Ашвинами, Шамбара с Бхаскарасом, Ниватакавачас и прочие с садхьями и сонмом марутов.

Прошло шестьсот божественных лет, пока длились тысячи таких сражений между праматхами и данавами, о великий муни. И боги и другие, ко сражался на их стороне, не смогли больше сражаться с данавами, тогда данавы открыли рот и стали пожирать богов и прочих свои соперников, и тогда войско лишилось богов и праматхов, так что Гирипрастха, занятая богами и праматхами, вмиг опустела. Увидев пустую Гирипрстаху, увидев, что богов и праматхов проглотили данавы, разгневался обуздавший себя Рудра и создаил Джримхайику (богиню зевоты). Как только она коснулась сыновей Дану, они расслабились, стали медленно говорить, бросили оружие и стали зевать, а повелители ганов и боги, полные смятения, вышли из тел зевающих данавов. Лучшие из бессмертных, с очами, подобными лотосам, выходящие из тел данавов, были словно, сверкающие в гуще туч. О сокровищница подвижничества, разгневались тогда великие духом боги и бросились в бой. И снова и снова побеждали они данавов в битве, ибо покровительствоал им Шарва.

А Неуничтожимый с восемнадцатью руками и тремя глазами пребывал в размышлениях семьсот лет. Погрузившись в воды Сарасвати и совершив надлежащим образом омовение, довольный и полный преданности Хара набрал в ладонь цветы и поместил их себе на голову, затем Он почтительно совершил прадакшину, подождал Адити и Хираньягарбху, затем произнес мантру. Он, могучий, держащий Трезубец, отчётливо произнёс: “Поклонение, поклонение Тебе, о Творец!”, затем, полный глубоких чувств, станцевал, взмахивая своими длинными руками. И пока Владыка богов танцевал, ганы и бессмертные, преисполнившись чувств, начали танцевать вслед за Харой, и после того Владыка богов снова преисполнился намерения сражаться с данавами. Богов защищал Трёхокий, избавились они от страха, и все данавы были побеждены ими.

Увидев, что его войско уничтожено, поняв, что Шанкару ему не одолеть, Андхака вызвал к себе Сунду и сказал ему: “О Сунда! Ты брат мой, я во всём тебе доверяю, потому, выслушав то, что скажу тебе я, поступи же, как подобает поступить. Его, преданныого дхарме, искусного в сражениях, в силу разных причин трудно нам победить. Однако Дщерь гор с Её лотосными очами завладела моим сердцем. Потому вставай и давай же отправимся туда, где живёт эта дева с обольстительной улыбкой. О данава, собираюсь я обольстить Её в облике Хары, а ты станешь повелителем ганов Нандином, спутником Шивы. После того, как схожу туда я и вкушу с Ней наслаждения, одолею я праматхов и богов”.

После таких слов Андхаки ответил ему Сунда: “Хорошо”, и Шайлади и Андхака стали Шанкарой. Могучие предводители войска асуров превратились в Нандина и Рудру, и пришли они к горе Мандара со своими израненными телами. Держа руку Нандина (Сунды), Шива (Андхака), лучшие из асуров, вошёл беспрепятственно в обитель Хары. Увидев их, Дщерь гор сказала Малини, Яшасье, Виджае и Джае: “Джая, смотри, ради что с телом Господа из-за меня сделали враги, данавы, так что поторопись. Принеси старый гхи, кусок ткани, соль и творог. Я сама хочу исцелить Держащего Пинку. Ты же быстро приготовь для этого средства”.

Вымолвив это, поднялась Она со своего превосходнейшего сидения и поприветствовала его с преданностью, приняв его за Носящего флаг с буйволом. Омыв его раны, стала искать Она следы шрамов, и увидела Она двух его спутников, стоящих сбоку, и тогда осознала Она, что пред ней находится свирепый данава, вероломно скрывающий свою личность, тогда, о муни, Дщерь гор ушла оттуда.

Асура Андхака, поняв, что намеревается делать Богиня, покинул Сунду и быстро побежал вслед за прекрасной супругой Хары. Быстро зашагала Она без промедления, увидев, что он бежит за ней, Дщерь гор в страхе ускорила шаг. Покинув дом, вместе с подругами вошла Она в сад. Он же, ослеплённый страстью, проследовал туда же за Ней, о бык среди муни. Но Она, храня своё подвижничество, не проклинала его. Боясь его, вошла в Гаури в цветник белых чистых цветов арка, а Виджая и другие Её подруги спрятались в густых кустах. И когда Парвати исчезла, Хайраньялочани (сын Хираньякши), держа Сунду за руку, вернулся к своему войску.

И вернулся Андхака к своему войску, о лучший из муни, и снова разгорелась битва между асурами и праматхами. И в той битве Вишну, Тот, кто держит палицу и диск, желая блага Шанкаре, уничтожил войско асуров. Стрелами, выпущенными из лука Шаринга, были пронзены лучшие из данавов по пять, по шесть, по семь, по восемь, подобно тому, как лучи солнца пронзают облака. Некоторых Джанардана убил палицей, некоторых -чакрой. Иных разрубил Он мечом, иных одним своим взглядом превратил Он в пепел. Протащил Он некоторых плугом, иных избил он палицей. Гаруда же поражал их хлопаньем крыльев, клювом и грудью. Ади-Пуруша, Создатель, Древний, Прародитель, раскрутив свой лотос, окропил всех их водой. От соприкосновения с водой Брахмы, которая содержала в себе воду всех тиртх, число ганов и богов увеличилось в девятьсот раз, а данавы от соприкосновения с уничтожающей грехи водой вместе со своими колесницами рассыпались, как рассыпаются горы от прикосновения ваджры.

Увидев, что Брахма и Хари убивают в сражении могучих асуров, могучий Шатакрату, также прибыл туда, схватив ваджру. Увидев, что он нападает, превосходнейший из данавов Бала, непобедимый для богов и данавов, оставив Держащего в руке палицу и Лотосорождённого, стоящего в колеснице, бросился в атаку на Шакру, сжав кулак,а Повелитель богов, смотря на то, как он нападает, раскрутил ваджру словно силой тысячи рук и метнул её в голову Балы. Хотя ваджра поистине превосходнейшее орудие, о муни, ударившись о голову Балы, рассыпалась она на тысячу кусков. Бала бросился на Царя богов, тот, о великий риши, в страхе бросился назад.

Джамбха в окружении бхутов, увидев, что он обратился в бегство, произнёс: “Стой же, ибо ты царь всего подвижного и неподвижного, противоречит дхарме царя обращаться в бегство”.

Тысячеокий, услышав слова Джамбхи, преисполнился страха и немедленно направился к Вишну, придя к Нему, он сказал: “О Господь Вишну, выслушай же слова Джамбхи. О Вишну, Ты повелеваешь прошлым и будущим! Джамбха меня очень обидно высмеивает, называя безоружным. О Бхагаван, прошу Тебя, дай мне оружие, ищу у Тебя я прибежища!”

Хари же ответил Индре: “Оставь же ваджру сейчас и отправляйся к Агни за оружием. Он, несомненно, даст его тебе”.

Выслушав такие слова Джанарданы, о Нарада, Шакра, обладающий огромной силой, отправился искать прибежища у Агни и молвил ему.

Шакра сказал:

Моя ваджра, о Агни, разломалась на сто кусков, Джамбха же бросил мне вызов, так что дай мне оружие”.

Пуластья сказал:

Бхагаван Огонь (Агни) ответил “Доволен я тобой, Васава, ибо ты, отринув гордость, ищешь у меня прибежища”. Сказав это, Агни силой своей создал оружие, именуемое Шакти, дал его Индре, затем он, Блистательный, Бхагаван, отправился на небеса. Схватив это ужасное шакти, имеющее сто колокольчиков, он, уничтожающий врагов, напал на Джамбху, желая уничтожить его, ринулся он с шакти и вместе со своим войском вслед за дайтьей. Тогда разгневался Джамбха и поразил владыку слонов (вахану Индры). Слон под ударом кулака Джамбхи с раздроблёнными висками и лбом упал, как падала в древности гора, поверженная ваджрой Индры. Индра быстро спрыгнул с поражённого слона, стирая с лица земли гору Мандара. Увидев Хари (Индру), падающего, сиддхи и чараны взмолились: “Не делай этого, не падай сейчас на землю, о Васава, остановись же!”

Услышав такие их слова, он, йогин, на мгновение остановился и молвил: “Как могу сражаться с врагами я, если я падаю?”

Боги и гандхарвы сказали ему: “Не отчаивайся, владыка ваджры! Сражайся, взойдя на колесницу, которую мы пошлём тебе!” Молвив это, Вищвавасу и остальные послали Индре огромную колесницу, отмеченную знаками свастики, с флагом с изображеним обезьяны, запряжённую конями.

Увидев, как к нему приближается колесница, но в ней нет колесничего, Хари (Индра), спросил: “Как же буду я одновременно сражаться в битве и управлять колесницей? Если кто-нибудь станет моим колесничим, я уничтожу врагов, в противном случае не смогу я этого сделать”.

И тогда молвили ему гандхарвы: “О Господь, не найдётся среди нас колесничего, так что, пожалуйста, управляй конями сам”.

После такой речи Бхагаван упал на землю со своей превосходной колесницы, будто с небес. Голова у него тряслась, он потерял волосы и выронил оружие. Увидев, как падает Тысячеокий Индра, земля задрожала, и в это время супруга риши Шаники, предававшего подвижничеству сказал: “Господин! Оставь мальчика снаружи в покое!” Услышав слова своей жены, спросил он: “Почему?” Она ответила: “Послушай же, что сказали прорицатели, о лучший из муни, когда земля трясётся, все, что брошено, увеличивается вдвое”.

Выслушав её речь, дваждырождённый тогда сразу же взял мальчика, сына своего, и поместил его на землю. Потом его, дваждырождённого, который зашёл в коровник, чтобы привести пару коров, остановила жена и молвила: “Время вышло, дальше оно причинит только вред”.

После таких слов божественный риши вышел наружу, и увидел двух стоящих совершенно одинаковых мальчиков. Увидев пару мальчиков, он, почитаемый богами и своей женой, удивительной обликом, сказал: “Не ведома мне истина, посему спрашиваю я вас, какими свойствами обладает второй мальчик? Скажите мне сейчас, какие были сделаны благоприятные действия и произнесены слова?”

Она ответила: “Не скажу тебе я это сейчас, господин, поведаю тебе о том я позже”. Он настаивал: “Скажи мне о том сегодня, или сегодня не буду я принимать пищу”.

Она сказала: “О брахман, поведаю тебе я о том, что приносит пользу, так как вопрошаешь ты о том с нетерпением, он должен носить имя Кару”.

Как только она это вымолвила, мальчик, который в совершенстве владел искусством суты (управления колесницей), пошёл помогать Индре. Гандхарвы во главе с Вишвавасу благословили мальчика, наделив его силой, зная, что призван он помогать одному лишь Индре. Итак, мальчик, получив от гандхарвов силу (энергию, теджас), прибыл к Индре и сказал ему: “О Владыка богов, посмотри на меня, буду я твоим любимым колесничим!”

Выслушав его, молвил Хари (Индра): “О мальчик! Чей ты сын? Как сможешь ты управлять этими конями? В этом я испытываю сомнения”. Он ответил: “О Васава, знай же, что сын я могучего риши и появился я на земле. Я наделён энергией гандхарвов и сведущ я в искусстве управления конями. Выслушав это, Бхагаван Шакра появился в воздухе и принял он лучшего из йогинов, и тогда тот сын дваждырождённого стал известен как Матали. Тогда Шаккра, наилучший из богов, взошёл на свою колесницу, а сын Шамики Матали взялся за поводья.

Прибыв к горе Мандара, въехал он в войско недругов. Когда он въезжал туда, он, благой, увидел большой лук, который упал на землю вместе со стрелами, и был тот лук пяти цветов: белого, красного, чёрного, коричневого, жёлтого. Лучший из богов взял этот лук со стрелами, мысленно почтив богов, наделённых саттвой, раджасом и тамасом, положил стрелу на лук и натянул его. И ужасные стрелы с оперением из пера павлинов, которые звались Брахма, Шива, Вишну, и полетели те стрелы в гущу битвы асуров. Индра окутал стрелами воздух, стороны света, основные и промежуточные множеством стрел. Слон был повержен, конь пронзён стрелами, колесница упала на землю, погонщик слонов тоже упал, Джамбха был поражён стрелами. Пехотинцы, поражённые стрелами Шакры, также упали на землю. Многие предводители войска недругов были убиты в сражении.

Куджамбха, а также и Джамбхасура, видя, как его несокрушимая армия пала под натиском стрел Шакры, схватив ужасные палицы, ринулись навстречу неуничтожимому Владыке богов (Вишну). Бхагаван же видя, как они нападают на него, быстро ударил Куджамбху поражающей врагов сударшана-чакрой, и тот, расставшись с жизнью, упал на землю.

Когда брат его был убит Мадхавой, Джамбха преисполнился гнева, рассвирепев, он напал на Шакру, как олень, нападающий на льва. Увидев, как он приближается, великий Индра отбросил лук со стрелами, схватил оружие шакти, подобно посоху Ямы и метнул его во врага. Увидев шакти, звенящую колокольчиками, Джамбха ударил её палицей. Шакти же сразу обратила палицу в пепел и поразила Джамбху в сердце. Тот, недруг богов, же, пронзённый в сердце, упал на землю, и жизнь покинула его. Увидев, что он лежит мёртвый на земле, охваченные ужасом дайтьи обратились в бегство.

Когда Джамбха был убит, а армия дайтьев разгромлена, радостные ганы почтили Хари и восславили доблесть Шатакрату. Готрабхит (Индра-разбивающий горы) пришёл к Шиве и остался у него.

Это шестьдесят девятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 70.

Пуластья сказал:

После разгрома войска дайтьев Шукра сказал Андхаке, владыке асуров: “О герой, давай же, действуй! Мы должны идти к горе, где находится Хара!” Анхака ответил ему: “О брахман, то, что сказал ты, неправда, не бежал я с поля битвы, навлекая позор на свой род. О тигр среди дваждырождённых, видишь ты мою силу, которую трудно одолеть. Одержу я победу над богами, гандхарвами, ганами вместе с Индрой и Махешварой.

Вымолвив это, разгневанный Андхака, сын Хираньякши успокоился и молвил ласково колесничему: “О могучий колесничий! Пригони колесницу близко к Харе, чтобы могу уничтожить я войско праматхов стрелами”.

Выслушав речь Андхаки, повёл колесничий огромных могучих чёрных коней к тому месту. Хотя и кони напрягали все силы, стремясь привести колесницу к Харе, ноги их в бёдрах подгибались, еле-еле везли они колесницу до Хары. Кони, стремительные, как ветер, привезли дайтью к войску прматхов более, чем через год. Дайтья, натянув могучий лук, осыпал повелителей ганов, богов, Индру, Упендру (Вишну), Махешвару стрелами.

Увидев, что войско окутано стрелами, Бхагаван Джанардана, держащий в руке чакру, хранитель трёх миров, молвил богам.

Вишну сказал:

О наилучшие из богов, что же вы застыли на месте? Убив их, вы обретёте славу! Торопитесь же прямо сейчас одержать победу! Удержите его коней, сломайте его колесницу, пусть же он лишится колесницы! Шанкара потом его, оставшегося без колесницы, сожжёт. Мудрому наставнику богов не следует закрывать глаза на приближающегося недруга.

После такой речи Васудевы праматхи вместе с бессмертными поспешили броситься в атаку вместе с Тем, кто держит чакру и Индрой. Только во мгновение ока Джанардана своей палицей поразил тысячу коней, которые были подобны грозовым тучам. Сканда, сбросил колесничего с огромной колесницы, пронзил его сердце шакти и бросил его, безжизненного, на землю. Сразу же Винаяка и другие праматхи с Индрой и остальными богами, о отшельник, разломали колесницу вместе с флагом и осью. Он, обладающий великой силой, лишившись колесницы, отбросив лук, напал на богов, размахивая палицей. Пройдя восемь шагов, сказал он Махадеве полные смысла слова гласом глубоким, как раскат грозовой тучи: “Попрошайка! Ты со своим войском,я же пришёл к Тебе один, смотри, сейчас же Тебя одолею я, узри мою мощь”.

Выслушав его слова, Шанкара поместил всех богов с Индрой, с Брахмой в своё тело, заставив богов с праматхами остаться в своём теле, Шанкара молвил: “О злонамеренный! Иди сюда, Я ведь тоже остался один!”

Узрев сие великое чудо исчезновения бессмертных и ганов, дайтья, схватив палицу, стремительно ринулся на Шанкару. Видя его нападение, Бхагаван спустился наилучшего из буйволов, схватил трезубец и стал перед Андхакой как пеший воин. После свирепого и жестокого сражения с нападающим на Него дайтьей Бхайрава принял устрашающий три мира облик, у Него были огромные зубы, сиянием был Он подобен миллиону солнц, одет был Он в львиную шкуру, у Него были спутанные волосы, носил Он ожерелье из змей, было у Него десять рук и три глаза. Таков был облик Бхагавана, обители всех живых существ. Он, вечный Шива, пронзил недруга копьём. И данава вытащил копьё Бхайравы и пробежал около кроши, о великий муни. Бхагаван, будучи самосущим в Самом Себе, мгновенно растерзал держащего палицу врага, но владыка дайтьев, подпрыгнув, схватив копьё руками, ударил в голову Хару палицей.

Великий йогин, Праджапати, Вседержитель, остался непоколебимым. Кровь обильно текла из раны на его голове от удара палицы, разделённая на четыре потока. Из восточного потока появился Бхайрава, известный как Видьяраджа, сиянием подобный пламени, украшенный венком из лотосов, из южного потока появился Бхарава, украшенный претами, известный как Калараджа, украшенный шкурой, сияющий темной краской. Ещё из одного потока появился Бхайрава, украшенный листьями, на Нём виднелись цветы джута, звался Он Камараджа. Из иного потока явился Бхайрвава, украшенный копьем, которого звали Сомараджа, Он был украшен венком из чакр. Из раны, вытекающий из крови Хары, родился ещё один Бхайрава, которого также украшало копьё, звали Его Свачххандараджа, Он был сиянием подобен радуге. Из земли, куда упала кровь, возник ещё один Бхайрава, украшенный копьём, по имени Лилараджа, сияющий как Собханджана, о муни. Таковы семь Бхайрав (с изначальным), о муни, восьмой зовётся Вигхнараджа.

Так Он, великий, прицепил дайтью к трезубцу и держал его, будто это был зонтик, о брахман, из раны, нанесённой трезубцем, обильно текла кровь, впитывающаяся в шею Махадевы в семи обликах. Из-за стараний Шанкары из Его лба вытекло много пота, оттуда возникла дева, умащенная кровью. Из капли же пота, упавшего на землю с Шивы, возник юноша, сиянием подобный куче тлеющих углей. Он, испытывая жажду, выпил кровь Андхаки, и девушка, явившая из раны, быстро выпила кровь из раны Андхаки. После того Шанкара в облике Бхайравы, сиянием подобный юному солнцу, даритель благодеяний миру, молвил такие приносящие благоденствие слова: “Тебя будут почитать боги, риши и питары, а также якши, видьядхары и люди, о Подательница блага. Воспевать будут Тебя они, о Богиня, подношениями цветов, нет в том сомнения. Носить Ты будешь благое имя Чарчика, ибо Ты умащена кровью”.

После таких слов Его юная Чарчика, украшенная желтыми цветами, скиталась по земле, Она, прекрасная, пока не остановилась у превосходной горы Хайнгулата. После того как Она удалилась, Благой Господь даровал благословление Кундже (рождённому на земле),лучший из даров: “Будешь ты властелином как планета. От твоей великой силы будет зависеть благо и зло в мире”.

Андхака, после того как ему это сказал благой Хара, тысячу божественных лет солнцем и огнём своих глаз высушивал свою силу, от него остались только кожа и скелет без крови. И так великий асура освободился от всех грехов огнём из ока Шамбху. Познав Господа как владыку всех живых существ, имеющего множество обликов, защитника всего подвижного и неподвижного, признав Его какВладыку всего, неуничтожимого, Хранителя трёх миров, Подателя даров, Превосходнейшего, почитаемого богами и всеми остальными, Изначального, Андхака воспел Его гимном.

Андхака сказал:

Поклонение Тебе, о Бхайрава, в устрашающем облике, Защитник трёх миров, Тот, кто держит острый трезубец! Десятирукий, Носящий ожерелье из змей, Трёхокий, защити меня, прошу Тебя, от скорбных мыслей! Слава Тебе, о Владыка всего, Принявший облик Вселенной, Тот, чьим стопам поклоняются и боги, и асуры! О Супруг Матери трёх миров! Тот, на чьём влаге изображён буйвол, я, испуганный, ищу у Тебя прибежища. О Повелитель, боги зовут Тебя Шива, сиддхи-Хара, великие муни-Стхану, якши-Бхимой (ужасным), потомки Ману-Махешварой, бхуты-Владыкой бхутов, нишачары - Угрой, благие питары поклоняются Тебе как Бхаве. О Хара, я Твой слуга, защити меня, о Хранитель мира! Уничтожь грехи мои, Ты три бога, Ты три юги, три дхармы, Ты украшен тремя лотосами, о Вездесущий! Ты Трайяруни, Ты три Веды, Ты неуничтожимый, очисти меня, пришёл к Тебе я искать у Тебя прибежища, Ты Триначикетаса, Ты сущий в трех состояниях, Ты изучаешься в шести ангах, Ты не жаждешь материальных объектов, Ты Властелин трёх миров, очисти меня, я Твой слуга, полный страха, пришёл к Тебе я искать прибежища.

О Шанкара, о Великий владыка бхутов, о Гириша, те великие злодеяния, которые совершил я, я, чей разум был побеждён силой Камы, вверяю Тебе я. Я грех, я грешник, я сущность греха, я порождение греха, спаси меня, о Повелитель богов, стань же тем, кто уничтожит все мои грехи. Не гневайся на меня, о Владыка богов, что вёл я себя по отношению к Тебе таким образом, о Владыка сущего, всё греховное во мне уничтожается Тобой будь же милостив ко мне, Повелитель сущего. Ты деятель, Ты хранитель, Ты победа, Ты великая победа. Ты благой, Ты звук Ом, не непоколебим, Ты Брахма, Ты Создатель, ты Вишну, Хранитель, Ты Махешвара, Ты Индра, Ты звук Вашат, Ты дхарма, Ты превосходнейший из богов. Ты тончайший, Ты в проявленном облике, Ты в непроявленном облике, о Господь! Тобой пронизан весь мир, всё подвижное и неподвижное, Ты начало, конец и середина, у Тебя тысяча стоп, Ты победа, у Тебя тысяча глаз, у Тебя необыкновенные глаза и могучие руки, Ты бесконечный, всепронизывающий, вездесущий, Хамса, Владыка жизни, Ачьюта. Ты Повелитель речи, Неистовый, Рудра, Пашупати, Шива, Ты тот, кто победил гнев, победил врагов, победил чувства, Ты победа, о Держащий трезубец, спаси меня, ибо ищу у Тебя я прибежища.

Пуластья сказал:

Воспетый таким образом повелителем дайтьев, о брахман, умилостивленный Махешвара с красновато-карими глазами, молвил сыну Хираньякши: “О Владыка данавов, умилостивлен Я, доволен Я, благо да пребудет с тобою, о Андхака, выбирай благословление, Я дам тебе то, что пожелаешь”.

Андхака сказал:

Амбика мне Мать, Ты, Трёхокий-Отец, я склоняюсь пред стопами матери моей, Вы оба пользуетесь моим высочайшим почтением. Если Ишана сейчас склонен дать мне дар, пусть же великое множество моих грехов, совершённых как разумом, так и действиями, а также дурные мысли исчезнут. Также, о Махешвара, пусть моё существо данавы оставит меня, да будет стойким моя преданность Тебе, прошу Тебя, Махешвара, о таком благословлении.

Махадева сказал:

О владыка дайтьев, да уничтожатся твои грехи. Освобождён и стал предводителем ганов по имени Бхринги. Молвив это, Он дал тому копьё, Своей рукою исцелил Он раны Андхаки, пожертвовал тот богам всем, начиная с Брахмы, своё тело, а те подошли ближе и почтили Великого, Трёхкого. Махадева созвал своих ганов во главе, и те предстали пред Ним, Махадева поставил пред ними Бхринги и сказал: “Это поистине есть Андхака”. Увидев недруга своего, владыку данавов, чьи мышцы высохли, который стал предводителем ганов, они восславили Господа, на флаге которого изображён буйвол. И тогда Бхагаван, обняв богов, сказал им: “Отправляйтесь в свои обители и вкушайте три вида наслаждений. А Тысячеокий пусть же идёт к благой горе Малайя, и, завершив там свой труд, отправится на небеса”. После того, закончив свою речь богам, почтив Прародителя и обняв Джанардану, Махеша отослал прочь богов, попрощавшись с ними.

Махендра пошёл к Малайе, завершив там свой труд, отправился на небеса. После того как Индра и другие властители ушли, Бхагаван Шива выпустил ганов из центра своего тела. Ганы, узрев Шанкару, заняли свои ваханы, отправились в свои благие миры, полные превосходных наслаждений, о Нарада, где коровы исполняют желания и даруют желаемые плоды, где в реках течёт амрита, в водоёмах вместо ила пайяса (рис, сваренный в молоке).

Когда праматхи вернулись в свои обители, Махешвара взял Андхаку за руку, и вместе с Нандином пошли они все вместе к горе Мандара. После того как прошли две тысячи лет, Хара вернулся домой. Увидел Он Дщерь гор, стоящую среди белых цветов арка. Она же, после того как увидела, что вернулся Он, отмеченный всеми благоприятными знаками, сразу же покинула цветы арка и созвала всех своих подруг. По зову Богини Джая и все остальные быстро явились. Окружённая ими, нетерпеливо стояла Она, ожидая Хару. Когда Трёхокий увидел Дщерь гор, данава Андхака, а также Нандин, полные радости, обняли Её. И молвил Он: “О Богиня, этого Андхаку сделал Я Твоим слугою, о Та, чья улыбка прекрасна, узри же снова, как сын Твой приветствует Тебя”. После того позвал Он Андхаку: “Давай же, подойди ближе, иди к своей Матери, ищи у Неё прибежища, приносит Тебе Она благо”.

После слов таких Господа Нандин и Андхака, предводитель ганов, подошли к Богине и почтили Её стопы. И Андхака, о великий муни, склонившись пред Ней с преданностью, прочитал полный религиозных заслуг и уничтожающий грехи гимн Гаури, сложенный в соответствии с Ведами.

Андхака сказал:

Ом, поклонение Бхавани, которую любят сущности настоящего и будущего, Хранительница мира, Прародительница, Мать Сканды, Возлюбленная Махадевы, Дарительница молока, Сознание, Мать трёх миров, Покровительница, Мать богов, Веда, Смрити, Милосердие, Скромность, Любовь, Наилучшая и несравненная из прекрасных, Разум, Всегда очищающая, Та, что уничтожила войско дайтьев, Махамайя, Воплощение победы, Благая, Каларатри, Мать Говинды, Дочь Царя гор, Та, кого почитают все боги, Та, кого почитают все бхуты, Видья, Сарасвати, Царица Трёхокого, я у Тебя, о Мридани, ищу прибежища, поклонение Тебе и еще раз поклонение.

Воспетая таким образом Андхакой, Она, блистательная, молвила: “Милостива к тебе Я, о сын Мой, так что выбирай наилучшее благословление”.

Бхринги сказал:

“Пусть грехи мои трёх видов исчезнут, о Амбика, пусть всегда буду я предан Ишваре”.

Пуластья сказал:

И молвила Гаури сыну Хираньякши: “И да будет так, подле Меня почитай Шарву, стань же предводителем ганов”.

Тогда Махешвара принял ужасающий облик силой своею и сам сделал Бхринги своим почитаталем.

Это повествование, воспевающее славу Хары, благое, полное религиозных заслуг, пречистое, о великий риши, поведано тебе. Тот, кто стремится к дхарме, долголетию и здоровью, должен рассказывать его среди наилучших из дваждырождённых.

Это семидесятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 71

Нарада сказал:

О брахман-буйвол, поведай мне, пожалуйста, что сделал Махендра на горе Малайя, какой труд был успешно им завершён?

Пуластья сказал:

Слушай же о том, что сделал Махендра на Малайе, наилучшей из гор, о брахман, ради блага мира и собственного блага. Асуры, после того как были побеждены войсками небожителей по указанию Андхасуры были вынуждены все, во главе с Майей и Тарой, направиться в Паталу. О дваждырождённый, на своём пути туда увидели они гору Малайя, в пещерах которой пребывали сиддхи, густо заросла эта гора вьющимися растениями, там было множество опьянённых животных, заросла она сандаловыми деревьями, в которых жило множество змей, и отовсюду шло благоухание цветов мандхави, и повсюду по горе бегали антилопы.

Увидев прохладную тень, уставшие, измученные своими трудами асуры во главе с Майей и Тарой пожелали остановиться здесь. Когда они остановились там, с юга подул лёгкий сладкий прохладный ветерок, даруя им наслаждение своим ароматом. Все великие асуры получили здесь удовольствие, враждуя с существами, обитающими здесь, почитаемыми миром и богами.

Узнав о том, что они находятся там, Шанкара отослал Шакру к горе Малайя. Шакру, пока туда шёл, на пути своём встретил Корову-Мать (Сурабхи). Совершив прадакшину, Шакра увидел сияющую гору, далее он увидел ликующих и предающихся всяческим наслаждениям данавов. Тот, кто уничтожил Балу, бросил вызов всем эти великим асурам. Они же сразу, нисколько не смутившись, осыпали его стрелами.

Тогда же, о брахман-риши, увидев, что они приближаются, взошёл Индра на колесницу, явил свой удивительный облик, подобный грозовой туче, и осыпал их ливнем стрел, не выпуская горы из вида. После того, как он окутал Майю и прочихданавов стрелами, Индра убил Паку стрелами с острыми наконечниками с оперением из цапли. И затем владыка, повлитель богов взял себе имя Пакашсана, ибо одолел он Паку стрелами. Стрелами с оперением поразил он и другого асуру по имени Пура, сына Баны, потому стал зваться он Пурандара. Убив их, он, Готрабхит в сражении победил войско данавов, о брахман, они, побеждённые, ушли в Расаталу. Для того Трёхокий отправил Тысячеокого к горе Малайя, о лучший из муни, о чём ещё хотел бы ты услышать?

Нарада сказал:

О брахман, почему Индру, владыку богов, называют Готрабхит? Сомнения терзают мой разум.

Пуластья сказал:

Выслушай же от меня, почему зовётся Индра Готрабхит, что делал Уничтожитель недругов, после того как Хираньякашипу был убит.

Лишившись сына своего, о Нарада, молвила Дити Кашьяпе: “Господин, Владыка мой, даруй мне сына, который уничтожит Индру”.

Кашьяпа ответил ей: “О темноглазая, если ты останешься чистой и совершишь положенные обряды тысячу божественных лет, тогда родится у тебя сын, который будет повелевать тремя мирами и уничтожит врагов, так будет, а не иначе, любимая”.

Выслушав речь супруга, Дити стала выполнять обряды. Кашьяпа, оплодотворив её, отправился же на гору Удайя. После его ухода Тысячеокий, о превосходнейший из муни, быстро пришёл к ашраму Кашьяпы и сказал Дити следующее: “Я буду служить тебе, если ты того пожелаешь”. “Хорошо”,- ответила она, принуждённая судьбой. Пурандара начал собирать муку, а сам, хотя и послушно выполнял свои обязанности, зорко следил за тем, не совершит ли Дити какую-нибудь ошибку, подобно тому, как ищет нору змея. Однажды, когда подходили к концу сто лет,она, соблюдающая великую чистоту, предающаяся подвижничеству, собралась помыть голову. Склонив голову на колени и распустив волосы, она заснула, при этом кончики волос её касались её стоп.

Узнав о том осквернении, бог с тысячей очей, о Нарада, вошёл в материнское чрево её через нос. Попав в чрево матери дайтьев, Пурандара преисполнился гнева и увидел большого мальчика с лицом, обращённым назад, держащего руки на поясе. И также Васава увидел, что на плоти его ярко что-то сверкнуло, и схватил Индра эту искру руками. Шатакрату, разгневанный, сдавил кусок плоти руками, и из-за этого тот кусок плоти затвердел. Половина его увеличилась вверх, а половина-вниз. И стал тот кусок плоти ваджрой из ста узлов, о брахман. И этой стоузловой ваджрой разрубил он зародыш в утробе Дити, о брахман, на семь частей, и это зародыш закричал. Дити же проснулась и решила она узнать, что делает Шакра. Услышала она, о Нарада, как плачет её дитя, но Шакра молвил ей: “О глупая, не рыдай так громко!” Сказав это, он снова разрубил их на семь частей. И стали они божественными слугами Шатакрату по имени маруты. Покинув мать свою, вышли наружу, а Индра вместе с ваджрой, молитвенно сложив руки, страшась проклятия, молвил Дити: “Это не моё прегрешение, ибо был он моим врагом, потому, о госпожа, убил я его, не гневайся на меня”.

Дити сказала:

Не совершил ты ничего дурного, то свершилось в надлежащее время, ибо имела места нечистота.

Пуластья сказал:

После того как она это сказал и успокоила своих детей, сама Дити отправила их с царём богов.

Вот так давным-давном некогда Махендра, побуждаемый страхом, уничтожил и разрезал во чреве своей ваджрой своего брата, о великий риши, потому стал он известен как Готрабхит.

Это семьдесят первая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 72

Нарада сказал:

Кто же были эти маруты, лучшие из сынов Дити, о которых ты мне поведал, которые раньше жили в воздушном пространстве? Также поведай мне, пожалуйста, о том, кто пребывал в воздушном пространстве в предыдущие манвантары.

Пуластья сказал:

Слушай же, поведаю я тебе о рождении живших ранее марутов, начиная с Свайямбхува-манвантары до настоящей манвантары. Сын Свайямбхувы был известен как Ману Прияврата. Сыном его был Савана, почитаемый во всём мире. О божественный риши, умер бездетным царь. Охваченная скорбью, рыдала его супруга Суведа. Не давала она сжечь тело супруга. Она, оставшись без супруга, постоянно обнимала тело его и рыдала и восклицала: “О господин мой, господин мой!” И тут с небес раздался бестелесный глас: “Больше не плачь, о царица! Если ты обладаешь наивысшей добродетелью, войди же в огонь с супругом своим!” Печальная царица Судева, услышав глас небесный, молвила: “Печалюсь я о том несчастном царе, что умер бездетным, вовсе не о себе, о создание небес!”.

Ответил он ей: “О госпожа! Не печалься, семь сыновей родится у тебя от этого царя, быстро же войди в огонь, правду говорю я, должна мне ты довериться”.

После таких слов небожителя женщина, верная своему супругу, поместила тело своего почтенного супруга в огонь, и в сиянии пламени вошла в костёр, думая только лишь о своём супруге. И через мгновение царь, наделённый процветанием, возник из пламени, явился вместе со своей супругой, наделённый способностью двигаться по своему желанию, странствовал по небу он со своей женой, которая была дочерью Сунабхи. В то время пришли к ней обычные женские недомогания, и царь остался на небе со своей божественной супругой пять дней. На шестой день, подумав, что время не должно пройти бесцельно, вступил царь, двигающийся по своей воле по небу, в связь со своей супругой, и семя его упало с небес, а после того, о сокровищница подвижничества, царь с женой прошествовали в Брахмалоку. Семя же его, упавшее с небес, цвета тёмной грозовой тучи с желанием узрели семь жён мудрецов: Самада, Налини, Пушьятри, Читра, Вишала, Харита, Алинила. Увидев, что упало оно в лотос, о сокровищница подвижничества, подумали они, что это амрита, пожелали юности только для себя самих, не сказав ничего своим мужьям, совершив омовение согласно предписаниям и почтив своих мужей согласно обычаям, с дозволения супругов выпили они это семя, содержащееся в лотосе, считая его амритой. В тот миг, когда выпили они семя, выпущенное наилучшим из царей, и в тот момент, когда они его выпили, лишились они своей силы как принадлежащие как брахманам, и мужья оставили своих осквернённых жён. О муни, женщины родили семь мальчиков, которые ревели ужасными голосами. Весь мир наполнился звуками их плача.

И туда тогда явился сам Бхагаван Брахма, Прародитель мира, подойдя к мальчикам молвил он им: “О могучие, не кричите! Имя ваше, тех, кто живёт в небесах, станет “маруты” (мА-руд-не плачь)”. Сказав это, Бхагаван Брахма, Владыка богов, Прародитель мира, странствующих в небесах, взял их с собой и повелел им стать марутами. Таковы были первые маруты в Свайямбхува-манвантару.

Далее, о Нарада, поведаю тебе я о марутах в Сварочиша-манвантаре, слушай меня. Благим сыном Сварочиши был Кратудхваджа. Его семь сыновей были подобны солнечным лучам. Этот владыка людей же отправился на гору Махамеру, дабы там предаться подвижничеству, поклоняться Брахме, чтобы обрести место Индры. Потому премудрый Тысячеокий был поистине охвачен страхом. Он, искусный в речах, молвил Путане, главной апсаре: “О Путана,обольстительница, отправляйся же ты к великой горе Махамеру, там сыны Кратудхваджи предаются суровому подвижничеству. О красавица, воспрепятствуй же их подвижничеству. О прекрасная, сделай так, чтобы подвижничество их не увенчалось успехом.

После таких слов Шакры Путана, в расцвете своей красы, быстро направилась туда, где все они предавались подвижничеству. Недалеко от их ашрама текла река Мандодавахини. Все братья пришли к реке, чтобы совершить омовение. Она, наделённая прекрасным телом, также спустилась к реке, дабы совершить омовение. Все эти цари, увидев ее, купающуюся, о муни, были в смятении. Они выпустили семя, и его поглотило существо женского пола, живущее в водах. Это Шанкхини, возлюбленная Махашанкхи, лучшего из водяных чудовищ. Братья же, когда их подвижничество было прервано, вернулись в отцовские царства. А апсара вернулась к Шакре и правдиво поведала ему обо всём.

Прошло много времени, прежде чем это водяное создание в виде раковины выловил огромной сетью своей некий рыбак. Увидев эту раковину, лежащую на земле, рыбак собрался передать её сыновьям Кратудхваджи. Они же, великие йогины, преданные йоге, пришли туда, унесли раковину с собой и оставили её в водоёме в городе. Со временем Шанкхини родила семь мальчиков, после того достигла она освобождения. Мальчики, лишённые отца и матери, плавали в воде и плакали, желая материнского молока. Пришёл туда Прародитель и молвил им: “О сыновья мои, не плачьте же, успокойтесь! Вы станете богами, летающими в воздухе, и имя ваше будет “маруты””. Молвив это, взяв их собой, сделав богами воздушного пространства, Брахма вернулся в свою обитель. Так были умиротворены маруты в Сварочиша-манвантару.

Теперь выслушай же о марутах во время Уттамы (Ману), о сокровищница подвижничества. Царь нихадхов, рождённый в семействе Уттамы, был известен как Вапушман, тело его было подобно солнцу. Его сын Джьотишман обладал превосходнейшими качествами и был предан дхарме. Он предавался подвижничеству на берегу Мандакини, дабы обрести сына. Его прекраснобёдрая супруга, благая дочь учителя богов, была его спутницей в этом суровом подвижничестве. Они приносила ему плоды, цветы, дрова, траву куша, воду и тому подобное. Жена с лотосными очами также прислуживала гостям. Служила она своему мужу, и так похудела, что остались от неё одни жилы.

Однажды эту прекрасную, наделённую великолепием жену, увидели семь риши. Увидев ее, красавицу, измождённую подвижничеством, спросили они её и её мужа о цели подвижничества. Она ответила: “Целью нашего подвижничества является сын”.

Эти семь риши, о брахман, стали к ней благосклонны и молвили: “Ступайте обратно, милостью семи риши будет у вас семь великих сыновей, несомненно, наделенных благими качествами”. Сказав это, семь великих риши ушли, а царь риши с женой вернулись в свой город.

Прошло много времени, прежде чем любимая грациозная жена царя зачала от превосходнейшего из царей, но как только его жена забеременела, царь умер. Преданная супругу жена хотела последовать за своим мужем, хотя советники пытались её отговорить, им это не удалось. Положив в огонь тело мужа, сама она также вошла туда. И из середины пламени кусок несгоревшей плоти упал в воду, о муни! Погрузившись в холодную воду, разделился он на семь частей. И стали они марутами в Уттама-манвантару.

О тот, кто любит музыку, танцы и споры, далее расскажу тебе я о марутах в Тамаса-манвантару. Сыном Тамасаману был Ритадхваджа. Желая обрести сына, пожертвовал он огню свою собственную плоть, кровь, кости, волосы на теле и голове, сухожилия, костный мозг, печень и семя. Читрака совершил такие подношения, чтобы обрести сына. После того, как семя попало в семь огней, раздался глас: “Не бросай его”, и царь умер. И из огня затем появились семь мальчиков, имеющие семь видов энергии (теджас) и они зарыдали, о муни, услышав звуки их плача, Бхагаван Лотосорождённый (Брахма) пришёл туда, немного подумав, сделал он их небесными марутами, о брахман, таковы были маруты в Тамаса-манвантару.

Далее, о сокровищница подвижничества, выслушай же о том, каковы были маруты в Райвата-манвантару. В семействе Райваты жил богатый человек по имени Рипуджит. У него не было сына. Совершив подвижничество, поклоняясь солнцу, сосредоточию сияния, обрёл он девушку по имени Сурати и вместе с ней пошёл к себе домой. Пока она жила в доме своего отца, тот умер, о брахман. Она, охваченная скорбью, приготовилась к тому, чтобы расстаться с жизнью. Но семь риши стали отговаривать её лишать себя жизни. Все они, сокровищницы подвижничества, направили на неё свои мысли. Но не смогла она одолеть скорбь, зажгла костёр и вошла в пламя. Увидели это риши, и их умы, направленные на неё, охватила скорбь. Увидев, что она умерла, риши, восклицая: “О горе, горе!”, удалились. А из огня потом появились семь мальчиков, и они, лишившись матери, плакали. Прародитель, Владыка мира, успокоил их и сделал марутами. О сокровищница подвижничества, таковы были маруты в Райвата-манвантару.

Слушай меня, далее расскажу тебе я о марутах в Чакшуша-манвантару. Жил некогда чистый душой правдивый отшельник, известный как Манки (Манканака) у Сапта-Сарасвати-тиртхи, и предавался там он суровому подвижничеству. Боги послали Тушиту, чтобы она чинила ему в том препятствия. Она, красавица, придя к берегу реки, начала его смущать. И излилось его семя в воды Сапта-Сарасвата-тиртхи. И муни Манканака проклял её: “Убирайся прочь, глупая! Велики будут плоды твоего греха! Уничтожена ты будешь через жертвоприношение!” Прокляв её, благой мудрец вернулся в свой ашрам, а из семи потоков Сарасвати появились семь марутов.

О великий риши, так поведал я тебе о марутах, которые появлялись раньше в предыдущие времена, слушание об этом уничтожает грехи, прекращает рождения, дарует процветание дхарме.

Это семьдесят вторая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 73

Пуластья сказал:

О тот, кому нравятся ссоры! Это и была цель, ради которой дайтья Бали стал царём. Прахлада стал его советником, а Шукра-пурохитой. Узнав, что над сыном Вирочаны Бали совершили абхишеку, все асуры пошли, чтобы увидеться с ним. Он, увидев, что все члены его семьи пришли, почтив их соответственно их положению, спросил он их: “Что надлежит мне делать?” Ответили все они ему: “Выслушай же нас, о прекрасный асура, что подобает тебе и что благотворно для нас”. Твой дед, Хираньякашипу, был могучим правителем данавов, героем, в трёх мирах был он Шакрой (Индрой). Но пришёл к нему наилучший из богов Вишну, принявший облик льва, и разорвал его когтями прямо пред очами предводителей данавов. Великого Андхаку же ради богов лишил царства Шанкара, держащий Трезубец. И вновь твой другой отец Джамбха был убит Шакрой. Куджамбху также, как зверя, убил Вишну на глазах у всех. Шанкха, Паку и твой брат Сударшана были убиты Махендрой. Скажу тебе также я, что и отец твой Вирочана был убит”.

Услышав о том, что весь его род был уничтожен Шакрой, о брахман, данава вместе со всеми великими асурами начал готовиться к битве. Некоторые асуры пришли воевать с богами на колесницах, некоторые на слонах, некоторые на конях, некоторые пешком.

Могучий и свирепый полководец Майя вышел вперёд, в середине войска был Бали, а Каланеми. Шальва, чья мощь была всем известна, удерживал левый фланг, а ужасный асура Тарака-страшный правый фланг. О любитель раздоров, тысячи, миллионы и миллиарды данавов отправились воевать с небожителями.

Услышав о приготовлениях асуров, Шакра, повелитель богов, так сказал им: “Движемся же нашим войском сражаться с асурами!” Молвив это, могучий владыка богов взошёл на колесницу, конями в которой правила Бхагаван Матали. Когда Тысячеокий сели в колесницу, боги заняли каждый свою вахану. Адитья, васу, рудры, садхьи, вишвадевы, а также ашвины, видьядхары, гухьяки, якши,ракшасы, паннаги, цари-риши, сиддхи, а также разные сонмы бхутов быстро направились туда, где находилось войско дайтьев, некоторые ехали на слонах, некоторые на колесницах, некоторые на конях, некоторые на виманах, которые несли птицы, о Нарада! И в это время прилетел Вайнатея (Гаруда, сын Винаты), на котором восседал превосходнейший из богов Вишну. Тысячеокий вместе с наилучшими из богов склонил пред Ним, неуничтожимым Владыкой трёх миров, главу. Во главу войска богов встал Картикейя, держащий палицу, Вишну защищал задние ряды, а в середину встал Тысячеокий. Джаянта защищал войско слева, о муни, а стражем правого фланга был могучий Варуна. И затем прославленное войско бессмертных, защищаемое Скандой, Индрой, Вишну, Владыкой вод (Варуной), Сурьей, с воинами, вооружёнными различными метательными и иными орудиями, столкнулось в битве с вражеской армией у горы. Битва между богами и асурами свершилась на прекрасных и благоприятных склонах восточной горы с каменными плато, на которых не было ни деревьев, ни птиц. Жестоким было то сражение, когда сошлись они вместе, подобно тому, как сражались некогда давно на этой горе обезьяна и слон. О божественный отшельник, от колесниц в воздух поднялся буроватый песок, подобен он стал туче, что, затмив солнце, создала сумерки красного цвета. Шумно было в битве, ничего нельзя было увидеть, повсюду были слышны звуки рубящих и режущих орудий, ужасна была та битва богов и данавов. На песок лились потоки крови. Когда весь песок осел, множество богов во главе с премудрым Скандой напали на силы данавов, боги, находящиеся под защитой Кумары, уничтожали данавов, данавы, под покровительством Майи, поражали богов и убивали их.

И тогда, о Нарада, лучшие из богов, лишённые вкуса амриты, вместе со своим войском, были побеждены дайтьями в битве. Увидев богов поверженными, Уничтожающий врагов Господь, на флаге которого изображён Вайнатея (Гаруда) поднял свой лук Шарингу и уничтожил данавов потоком стрел.

Дайтьи, убиваемые стрелами с острыми наконечниками, искали прибежища у могущественного асуры Каланеми, тот, обезопасив их, о брахман, и отправился он туда, где находился Мадхава, и вырос он в размерах, как болезнь, которую не лечат, о брахман. Всех, до кого дотрагивался он рукой, будь то боги, якши, киннары, всех бросал он в свой широко открытый рот. Он, разьярённый, вместе с сынами Дити, с лучшими из данавов, хотя и безоружный, стремительно крушил руками, ногами, ногтями войско богов вместе с Индрой, Солнцем и Луной в битве. Был он в сражении подобен огню, приняв облик потока пламени, который распространялся вширь и вверх, охватив небо и земля, желая сжечь всё вокруг.

Увидев, как их могучий недруг вырастает, предводители богов, гандхарвов, сиддхов, садхьев и всех остальных разлетелись в разных направлениях с глазами, дрожащими от страха. Из-за дайтьев, раздувшихся от гордости, у Хари, почитаемого сонмом богов, имеющий прекрасный венец, поблекло величие, ибо вокруг него кружились разные метательные и иные орудия.

Увидев таких предводителей дайтьев, как Майя, Бали, Каланеми, Вишну, натягивая без устали свой лук Шарингу, окутывал их вместе с их колесницами, слонами и конями, стрелами, пронзающими им грудь, с прекрасным оперением, подобными ваджре, зовущимися нарача, подобно тому, как туча окутывает гору, от чего силы их иссякали, взирая на них очами, красными от гнева. Окутанные стрелами нарача, подобными полумесяцу, сверкающими, как посох Ямы, испускаемыми руками Хари, дайтьи, испуганные сверх меры, бросились вперед искать защиту у тысячеликого предводителя данавов Каланеми. Он встал перед предводителем войска богов, Владыкой мира, Кешавой. Увидев его, стоглавого, держащего палицу, подобного вершине горы, Вишну отбросил лук Шарингу и быстро взял в руку чакру.

Встретившись с Ним самим, данава долго над Ним, премудрым, тем, кто уничтожает род данавов, смеялся и спросил Его голосом, подобным раскату грозовой тучи: “Это и есть самый ужасный враг войска сынов Дану, который, разгневавшись сверх меру, убил Мадху, тот, кто принёс конец Хираньякше, кого почитают различными цветами? Что же делает Он, когда попадается мне на глаза? Поистине, если на Него, лотосоокого падает мой взор, не попадет Он больше к себе домой! Боги с наполненными ужасом глазами, увидят, как Он обратится в прах, когда члены тела Его будут раздавлены ударом моего кулака”.

Сказав это Мадхусудане, Каланеми с губами, дрожащими от гнева, метнул палицу свою в повелителя птиц, подобно тому, как Индра бросает свою ваджру в гору. Видя летущую в него палицу, брошенную данавой, Вишну разрубил её чакрой, подобно тому, как прошлые деяния разрушают желания несчастливого человека. Разрушив палицу ужасного данавы, Вишну бросился к нему и оторвал у него его могучие руки. Каланеми, лишившись рук, которые оторвал Вишну, был подобен горящей горе. Мадхава же, разгневанный отрезал его голову чакрой и бросил её на землю, как срезанный плод дерева тала. Лишенное рук и обезглавленное тело Каланеми, подобно дереву тала со срезанной макушкой в лесу, стояло неподвижно, как владыка гор Меру. Вайнатея, превосходнейший из птиц, о муни, уронил его на землю, и упало оно, как глава Раху, уничтоженная (отрезанная) ваджрой Махендры, упала с небес на землю. Итак, когда полководец войска данавов был убит, предводители войск асуров и дайтьев, кроме Баны, побеждённые богами, разбежались, бросив своё оружие, доспехи, с растрёпанными волосами.

Это семьдесят третья глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 74

Пуластья сказал:

Когда армия Баны вернулась на поле битвы, данавы взялись за оружие, желая сражаться снова, снова напали на войско богов. Вишну же, чья мощь несравнима, знал, что сын Бали непобедим, созвал всех богов и сказал им: “Оставьте тревоги и сражайтесь”.

Получив от Вишну такое указание, боги во главе с Шакрой, боги вступили в битву с данавами, однако сам Вишну исчез. Поведав о том, что Мадхава ушёл, Шукра сказал Бали: “О Бали, Говинда оставил богов, сейчас ты победитель!” Он, блистательный, радостный от слов пурохиты о том, что удалился Джанардана, схватился за палицу и напал на войско богов. Бана же, держа тысячью руками оружие, ринулся на войско богов и стал убивать богов тысячами. Могучий Майя, принимающий различные облики посредством своей волшебной силы (майя), бился с войском богов и его защитником.Видьюджихва, Пари, Бхадра, Вришапарва, Шатекшана, Випака, Викшара-все они погнались за войском богов. Уничтожаемые сынами Дити, боги во главе с Шакрой обратились в бегство после ухода Джанарданы. Все дайтьи, возглавляемые Бали и Баной, искусные в победе над тремя мирами, преследовали сзади угнетённых богов. Уничтожаемые сынами Дити, боги во главе с Индрой были объяты страхом, покинув небеса, направились они в Брахмалоку.

После того как боги с Индрой удалились в обитель Брахмы, Бали вместе с сыновьями, родичами и приближёнными стал наслаждаться небесами, о брахман. Бхагаван Бали стал Индрой, Бана-Ямой, Майя-Варуной, Раху-Сомой, Храдой и Огнём, Сварбхану-Сурьей, а Шукра-Брихаспати. Места же всех прочих богов заняли их недруги.

В конце же Двапара-юги и начале жестокой пятой Кали-юги была война между богами и асурами, когда Бали занял место Шакры. Бали правил семью паталами, как и десятью мирами, также под его властью были Бху, Бхува, Свах. Бали же, который пребывал на небесах, вкушая удовольствия, которые трудно обрести, прислуживали гандхарвы во главе с Вишвавасу. О божественный аскет, Тилоттама и другие апсары танцевали перед ним, а якши, видьядхары и другие играли на музыкальных инструментах. Владыка дайтьев Бали, который так вкушал различные удовольствия, мысленно призвал своего деда Прахладу. Мысленно призванный своим внуком, этот асура, великий Бхагаван, быстро прибыл из нижнего мира на неуничтожимые небеса. Бали, как только увидел, что Прахлада явился, сразу же поднялся со своего трона, почтительно сложив руки, склонился к его стопам. Подняв могучего Бали, который пал к его стопам, Прахлада обнял его и уселся на высокое сиденье.

Бали молвил ему: “О дед, твоей милостью боги повержены мною, и царство Шакры отнято силой могущества моего, и побеждён лучший из богов. Стою пред тобою я, служитель твой, наслаждайся же этим царством трёх миров, сам же я тем, что каждый день почитаю твои стопы и вкушаю остатки твоей пищи, приобретаю религиозные заслуги. О превосходнейший, не защитит своё царство и не будет удовлетворён тот, кто не занимается служением старшим и не слушается их, о господин”.

Прахлада, о дваждырождённый, выслушав такие слова Бали, молвил речь для достижения дхармы, артхи и камы: “О Бали, раньше избавил своё царство я от опасностей, и добросовестно хранил я его, мои друзья почитались, свободно раздавались дары, я обрёл сыновей и сейчас я занимаюсь йогой. О сын мой, получил я своё царство, как подобает, и сейчас возвращаю его тебе я, а ты всегда слушайся старших”.

Как только он это произнёс, взял он Бали за правую руку и посадил его на трон Шакры, о брахман, Бали, усевшись на трон Махендры, украшенный всевозможными драгоценными камнями, сиял как сам Магхаван (Индра).

Итак, заняв место на троне его, Бали с почтительно сложенными руками обратился к Прахладе, голосом глубоким, как раскат грозовой тучи: “Отец, что мне следует делать для обретения дхармы, артхи,камы и мокши, пока я защищаю три мира, наставь меня в том!” В то время как он говорил, молвил Шукра Прахладе: “О могучий, молви нам о том, что есть подобающее, отвечая на вопрос”.

Выслушав речь Бали и Шукры, асура Прахлада, Бхагаван, молвил им превосходные слова относительно дхармы и артхи: “О царь, о сын мой, накопление богатств для процветания трёх миров в течение долго времени, а также благосостояния без нарушения дхармы, совершение действий на благо всего сущего, а также достижение цели трех основ бытия (триварга), такое поведение предписано и сейчас и впоследствии. Так что займись тем, благодаря чему прославишься ты, за что будут тебя восхвалять, о премудрый, в чём нет примеси бесчестья.

Превосходнейшие люди желают собирать богатства для этих целей. Из-за того люди эти-люди благородного рождения, погруженные в печаль, родственники их, кто лишился богатства, пожилые, мудрые, дваждырождённые, обладающие известностью и славой все они пребывают в нашем доме.

Потому, о сын мой, о тот, чье тело и дух незапятнанны скверной, стремись к тому, чтобы такие люди жили с тобой, с тем, кто править царством, рождён в благородном семействе, и ты станешь прославленным в мире.

В той стране, что украшена как брахманами, так и кшатриями, которая густо засеяна семенами, населена людьми, находящими себя в служении другим. Посему пусть наилучшие из дваждырождённых, искушённые в Ведах и шастрах, помогают твоим царям совершать жертвоприношения, превосходнейшие из дваждырождённых совершают божественные жертвоприношения, и с дымом костров жертвоприношений к царю приходит мир. Пусть же брахманы, наделённые подвижничеством и учёностью занимаются совершением жертвоприношений и образованием и пусть почитаются после твоего дозволения. Пусть кшатрии занимаются самопознанием и жертвоприношениями, будут свободны и живут, нося оружие, пусть, о лучший из дайтьев, согласно дхарме своей защищают они людей. Пусть вайшьи занимаются образованием и жертвоприношениями, будут свободны, занимаются земледелием и скотоводством и живут торговлей. Пусть же шудры всегда прислуживают брахманам, кшатриям и вайшьям и всегда выполняют твои приказы, о лучший из асуров. О владыка сынов Дити, когда всегда варны надлежащим образом следуют своей дхарме, тогда дхарма процветает, тогда царь успешен, о Бали, потому должен ты сделать так, чтобы варны следовали своей дхарме. Будет процветать дхарма, будешь и ты процветать, будет у неё упадок, будет и у тебя упадок”.

Сказав это Бали, великий, превосходнейший из асуров, замолчал. И Бали ответил: “Я сделаю всё, что указываешь”, о великий риши.

Это семьдесят четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 75

Пуластья сказал:

После того как боги удалились в обитель Брахмы, о дваждырождённый, Бали, всегда преданный дхарме, заботился от трёх мирах. Увидев, что в мире как в Крита-югу царит дхарма, Кали (дух, воплощение Кали-юги) искал прибежища у Брахмы, ибо сущность его утратила своё значение. Придя туда, увидел он Брахму со всеми богами и асурами, освещающими окружение своим собственным светом. Склонившись пред Владыкой, молвил ему Кали: “О превосходнейший из богов, сущность моя уничтожена Бали”.

Бхагаван, Йогин молвил ему: “Он, могучий, лишил сущности не только тебя, но и весь мир. Поднимайся, ты увидишь Индру, Варуну, а также Марутов, даже Солнце силой Бали были унижено. Нет никого в трёх мирах, кто бы воспротивился его действиям, только лишь один Хари, тысячеглавый, с тысячей стоп. Он унесёт и землю, и небеса, и царство, и счастье, и нетленную славу. Этот Бали есть тот, кто делает то, что находится в рамках дхармы”.

После таких слов Брахмы неуничтожимый Кали, увидев Индру и прочих богов униженными, удалился в лес Вибхитака.

Когда установилась Крита-юга, во всех трёх мирах не было Кали, о Нарада, и среди всех четырёх варн дхарма стояла на четырёх ногах. О брахман, подвижничество, ненасилие, правдивость, чистота, обуздание чувств, сострадание, щедрость, доброта, служение, совершение жертвоприношений-это повсеместно представлено в мирах. Так могучий Бали повсеместно установил Крита-югу. Варны заняли место в своей соответствующей дхарме. Дваждырождённые жили согласно ашрамам. Быкам среди людей (кшатриям) была установлена дхарма защищать подданных.

И так три мира были установлены в состоянии высочайшей дхармы, и Лакшми трёх миров, Дарительница, пришла к владыке данавов, о брахман. Как только увидел Бали, что приближается к нему сама Лакшми Индры, спросил он её: “О госпожа, кто же ты? Зачем ты пришла ко мне?

Услышав слова его, Шри, носящая венок из лотосов, молвила: “О Бали, слушай же о том, почему я, царица, была вынуждена прийти к тебе. Господь, что держит чакру и палицу, обладающий невообразимой силой,покинул Магхавана, потому и пришла к тебе я.

Высший Господь создал четырёх дев, обликом прекрасных, одна одета в белое, носит белый венок, умащена белой мазью, восседает на белом слоне, имеет белое тело и наделена саттва-гуной.

Другая одета в красное, на ней красный венок, умащена она красным, восседает на красном коне, телом красна и наделена гуной раджаса.

Третья одета в желтое, у неё тело жёлтого цвета, носит она жёлтый венок, умащена жёлтым, восседает на золотой колеснице и наделена гуной тамас.

Четвертая одета в синее, на ней синий венок, умащена она синим, телом подобна она пчеле, ездит на синем буйволе и наделена она тремя гунами.

Та, что белая, что ездила на белом слоне, отправилась к Брахме, Луне и спутникам Луны. Красная, одетая в красное, верхом на коне, наделенная раджасом, была отдана царю богов, Ману и сыну его. Прекрасная златая дева в желтом одеянии, ездящая в золотой колеснице, была передана Праджапати, Шукре и вайшьям. Четвёртая, в синем одеянии, телом подобная пчеле, восседающая на буйволе, отправилась к данавам, найриттам, шудрам и видьядхарам.

Дваждырожденные и все остальные назвали белотелую Сарасвати, вместе с Брахмой воспевали ещё мантрами и приносили ей жертвы. Кшатрии воспевали красную как Джаяшри. Блистает она великолепием вместе с Индроц и Ману, о наилучший из асуров. Вайшьи и Праджапати всегда поклоняются одетой в желтое, златотелой как Лакшми. Шудры, так же как дайтьи и ракшасы почитают с преданностью синетелую как Шрийядеви. Так различаются эти жёны Богом, держащим чакру.

Неуничтожимое сокровище существует только принимая облик этих четырёх женщин. Итихасы, Пураны, Веды, Веданги, древние предания, шестьдесят четыре искусства и сокровище Махападма пребывают в белой. Драгоценные камни, золото, серебро, слоны, кони, колесницы, украшения, оружие, метательные орудия, одеяние, тому подобное и сокровище Падма находятся в красной. Коровы, буйволицы, ослы и верблюды, отделанные золотом одежды, поля, целебные травы, животные, сокровище Маханила пребывают в желтой. То, что соединяет все остальное, сводит его вместе, находится в синей.

Послушай же об отличительных чертах людей, связанных с каждой из этих четырёх женщин, поведаю тебе я об этом. О владыка данавов, люди, связанные с Махападмой, наделены правдивостью и чистотой, занимаются они жертвоприношениями, благотворительностью и празднествами. Те, что связаны с Падмой, приносят жертвы и носят венки. Связанные с Маханилой обладают как правдивостью, так и лживостью, сведущи они в собирании и распределении богатства, траты у них как законные, так и незаконные. Те же, кто связан с Шанкхой, настики, им чужда чистота, милосердие и наслаждения, о Бали, они занимаются воровством и лгут.

Так я, о данава, поведал тебе полное описание этих женщин, я, Рагини, по имени Джаяшри, пришла к тебе, о владыка данавов, соблюдаю я правила, приличествующие благочестивым, я ищу прибежище только у могучих, обхожу стороной я немощных, нет никого в трёх мирах, кто превосходил бы тебя силой. Своим могуществом, о царь, ты установил со мною стойкую связь, мощью твоей царь богов был повержен в битве. Посему, когда увидела я твою превосходнейшую доблесть, силой превосходящую кого бы то ни было, во мне вспыхнуло страстное стремление к тебе. Потому, о могучий, сама я пришла к тебе, хотя я обладают я гордостью. О превосходнейший из данавов, потому неудивительно, что родился ты в семье владыки асуров Хираньякашипу и потому совершил ты это. У тебя был превосходнейший дед, о сын Дити, потому и смог ты отвоевать силой три мира, которых тебя лишили другие”.

Молвив это, луноликая и ярко сияющая Джаяшри, обойдя землю, вошла к владыке данавов. Когда вошла она, стыдливость, процветание, рассудительность,мужество, слава, великолепие, разум, терпение, процветание, ученость, хорошее поведение, сострадание, знание шрути и смрити, хорошая репутация, умиротворение, приверженность традициям, благоденствие, удовлетворение, удовольствие и прочее, в чем пребывает саттва гуна-все нашли прибежище у Бали, как ищущая прибежище несчастная женщина.

Этот бык среди сынов Дану, Бали, был велик, обладал прекраснс разумом, он совершал жертвоприношения, предавался подвижничеству, был он добросердечен, правдив, щедр, был добрым защитником и хранителем родственников, был наделен всеми благими качествами и добрыми мыслями.

Когда владыка данавов правил небесами, никто не страдал от голода, не было грешников и несчастных даже среди людей. Они также рождались сияющими и были преданы дхарме, предавались чувственным наслаждениям.

Это семьдесят пятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 76

Пуластья сказал:

Когда царство трёх миров перешло к данавам, Пурандара, господин Шачи, вместе с богами отправился в обитель Брахмы. Здесь увидел он владыку богов Брахму и отца своего Кашьяпу, сидящими среди риши. Индра с сонмом богов, склонил главу пред Брахмой, Кашьяпой и всеми риши, богатыми подвижничеством. И молвил Индра Прародителю, защитнику богов: “О Дед, могучий Бали лишил меня царства”.

Брахма сказал: “О Шакра, пожинаешь ты плоды совершенного ранее”. Шакра дспросил: “О повелитель, какое же злодеяние было мною совершёно?” Кашьяпа также молвил: “О царь богов, ты убил зародыш. Зародыш во чреве Дити был силой разрублен тобой на куски”. Повелитель богов сказал отцу: “О Господин, сделано это было из-за ошибки матери, поистине разрублен был зародыш, так как она была нечиста”.

На то Кашьяпа ему ответил: “Действительно, из-за ошибки матери попал зародыш в рабское состояние, но хотя он и был рабом, своей ваджрой ты причинил ему вред”.

Выслушав слова Кашьяпы, спросил Шакра Деда: “О Господь, подскажи мне, каким образом избавиться мне от грехов и обрести избавление”.

Брахма, Васиштха и Кашьяпа ответили владыке богов (Индре): “Как для всего мира в целом, так и для Индры в частности, Господином является Пурушоттама, Мадхава, тот, кто держит раковину, чакру и палицу. Тебе следует искать у Него прибежища, Он укажет тебе всё, что нужно”.

Тысячеокий, выслушав слова старших, спросил: “Можно ли за короткое время достигнуть великого процветания?” Боги ответили: “Да, на земле можно достигнуть великого процветания за короткое время”. После таких слов Виринчи (Брахмы),сына Маричи, Кашьяпы,сына Митры и Варуны (Васиштхи) Индра немедленно ушёл и остался пребывать на земле. Он находился в повсеместно известной тиртхе к северу от Каланджары, к югу от Гималаев, к востоку от Кушастхалы, к западу от Васупуры. Там была совершена Ашгвамедха с дакшиной сто раз, Манушьямедха (жертвоприношение человека) - тысячу раз, повсеместно известное жертвоприношение Махамедха, которое трудно выполнить как богам, так и асурам, которое в древности совершил царь Гайя. Это место, где Бхагаван Мурари, обладающий благим обликом, будучи непроявленным, явил себя в виде стража и стал известен он как Гададхара. Это было место, где даже наилучшие из дваждырождённых, лишенные знания Вед и шастр, достигают единения с Делом (Брахмой), где того, кто почитает своих питаров с преданностью, сосредоточившись разумом, обретает бесконечный плод жертвоприношения Махамедха милостью Бхагавана, где великая река, превосходнейшая из дочерей божественного риши, придя к Химавату в облике вод, освобождает мир, только увидевший, испивший её вод, совершивший в ней омовение, от грехов”.

Придя туда, построил Шакра ашрам на восхитетельном берегу этой великой реки, чтобы жить там и почитать Господа. Предавался Тысячеокий подвижничеству, совершая омовение рано утром, лёжа на земле, ел он особо предписанную пищу только один раз в день и воспевал Гададхару. И так прошел один год, когда предавался Индра подвижничеству, стойко обуздав свои чувства, изгнав похоть и гнев. И, милостивый, молвил Васаве Гададхара, о Нарада: “Умилостивлен тобою Я, и сейчас очистился ты от греха. О царь богов, много времени пройдёт, но получишь обратно ты своё царство. Поступлю Я таким образом, что благоденствие вернётся к тебе, о Индра!”

После того как Гададхара сказал ему это и отпустил его, Индра совершил омовение в реке Манохара. Когда Владыка погрузился в воду, его грех в облике человека молвил ему: “Повелевай же мною”.

И сказал Индра этому существу ужасных деяний по имени Пулиндас: “О Пулиндас, тот, кто живёт между главных гор, Гималаи и Куланджара, тот, кто родился от моего греха!” После того как он сказал это Пулиндасу, царь богов, освободившийся от греха, почитаемый богами, сиддхами и якшами, направился в ашрам своей матери, почитаемую обитель дхармы. Увидев Адити, подошёл он к ней, склонив голову и сложив на голове руки. Поклонивашись ещё стопам, сияющим изнутри как лотос, поведал он ей о своём подвижничестве.Обнюхав голову этого владыки, обняв его с радостью, бросив на него милостивый взор, спросила она его о причине его подвижничества. Он поведал ей о поражении,которое потерпел онссонмом богов и небожителей от рук Бали. Выслушав его и поняв, что потерпел он поражение от сынов Дити, опечалилась она. Полная скорби, искала она прибежище у Превосходнейшего, Восхваляемого Вишну.

Нарада сказал:

О благой, поведай же мне, где мать богов поклонялась Бесконечному и Изначальному Хришикеше, Источнику подвижного и неподвижного, Древнему,

Пуластья сказал:

Увидев несчастного Шакру, побежденного владыкой данавов, мать богов зажгла огни, соблюдала пост, ожидая в прибежище владыки богов, на седьмой день светлой половины, когда солнце находится в созвездии Макара, узрела Бога, Владыку богов, восходящего на небеса на востоке в благоприятный день.

Адити сказала:

Слава Тебе, о Похититель сокровищницы очарования лотоса! Слава Тебе, ось трёх круговоротов смертей и рождений! Слава Тебе, Огонь, топливом которому служат грехи! Слава Тебе, тому, кто останавливает поток злодеяний! Поклонение, поклоненение Тебе! Поклонение Тебе, о Бхаскара(Солнце)! Поклонение Тебе, имеющему божественный облик! Поклонение Тебе, о Повелитель благоденствия (Лакшми) трех миров! Поклонение Тебе, Ты источник подвижного и неподвижного, Ты благодетель, защити же меня Ты, тот, кто обладает множеством обликов! О Повелитель мира! О Благодетель, пронизывающий всю Вселенную! Из-за Тебя Шакра потерял своё царство и был повержен врагом, потому пришла я искать у Тебя прибежища.

Молвив это, богиня ради блага Махендры умастила Того, кому поклоняются боги, красной сандаловой пасты и совершила ему подношение цветами каравира. Вместе с благовониями предложила она Ему божественную пищу-яства, смешанные с гхи. Она воспела его полными религиозных заслуг гимнами и оставалась рядом с Господом, не принимая пищу. На второй день, поклонившись Ему, совершив омовение согласно предписаниям, почтила она его. Одарила она брахманов золотом, кунжутом и топленым маслом, и тогда встала она смиренно пред Господом.

Когда Он был умилостивлен, Он, сверкающий, выйдя из солнечного диска, встал пред нею и молвил такую речь: “О Дщерь Дакши! Доволен Я твоим обетом. Несомненно, получишь ты то, чего желаешь, то, что труднлдостижимо, Моей милостью. О Богиня, о Мать богов! Я отдам царство твоим сыновьям и уничтожу данавов, после того как обрету рождение из чрева твоего”.

О брахман, услышав слова такие Васудевы, мать богов, постоянно дрожа, сказала Источнику богов: “Как же смогу вынести я в чреве своём Тебя, Того, кто не может быть рождён, в чьем животе находится вся Вселенная, все подвижное и неподвижное? О благодетель! Кто может вынести Тебя? Ты поддерживаешь три мира, в Твоём животе находятся семь океанов с семи горами. Потому, о Джанардана, сделай же так, чтобы Шакра снова стал царём богов, а я не была постоянно несчастной”.

Вишну сказал:

О наделенная великой долей, поистине не может родить меня никто из богов и асуров, но,госпожа, явлюсь Я из Твоего чрева. Силой своей йоги будудержать Я Себя,мир, горы,тебя вместе с Кашьяпой, о госпожа, не грусти понапрасну. О дочь Дакши, когда рождусь Я из твоего чрева, несомненно, дайтьи лишается жизненной энергии (теджас).

Сказав это, о брахман, Бхагаван, победитель врагов, снова вошёл в ещё тело и ещё чрево ради блага Индры.

Это семьдесят шестая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 77

Пуластья сказал:

Когда Бог, став карликом, пребывал во чреве матери богов, все асуры лишились своей энергии (теджас), как и сказал Господь, источник Вселенной. Увидев, что асуры лишились энергии, Бали, тигр среди данавов, сказал такие слова Прахладе, владыке данавов.

Бали сказал:

О отец, почему же дайтьи лишились своей энергии? Поведай мне об этом ты, наилучший из мудрецов, ибо ведомо тебе добро и зло.

Пуластья сказал:

После таких слов своего внука Прахлада немного подумал над тем, почему дайтьи утратили свою жизненную силу и кто мог бы это вызывать. Осознав, что страшатся наилучшие из дайтьев Васудевы, размышляя, он стал рассуждать о том, где сейчас может быть Вишну.

Он, обуздавший себя, мысленно представил себе землю в виде лотоса, семь патал над центром, и землю, и верхние слои мира над центром, в центре же лотосоподобную превосходнейшую гору Меру, полную великих сокровищ, над ней он увидел великие обители восьми правителей сторон света. Над ними увидел он Вайраджу, град Брахмы, внизу он увидел полный великой благости ашрам матери богов, почитаемый небожителями, там было множество птиц и зверей.

Увидев, о муни, что мать богов превосходит всех великолепием, владыка данавов вошёл в ее тело, чтобы найти Мадхусудану. Во чреве матери богов узрел он Мадхаву, благодетеля мира, благосклонного ко всем живым существам, в облике карлика.Увидел он Его, лотосоокого, держащего раковину, чакру,палицу, чей облик пронизывал повсюду богов и асуров, кто забрал жизненную энергию дайтьев, кто своей собственной силой читал карликом, после того Прахлада вернулся в обычное состояние, и потом премудрый Прахлада, после того как почтил Мадхусудану, молвил такие сладкие слова Бали, сыну Вирочаны.

Прахлада сказал:

О владыка дайтьев, слушай меня, поведаю подробно о том, откуда для тебя исходит угроза, о причине, по которой дайтьи лишились жизненной силы. Ты победил богов, в том числе Индру, Рудру и Солнце, и они искали прибежище у Господа Хари, повелителя трёх миров. Повелитель Вселенной, могучий Хари, после того как избавил от страха Шакру, спустился во чрево Адити. Думаю я, о Бали, что он забрал твою жизненную энергию, о Бали, тьме не устоять перед рассветом.

Пуластья сказал:

Выслушав слова Прахлады, Бали, побуждаемый судьбой, ответил Прахладе дрожащими от гнева губами.

Бали сказал:

Отец, кто же этот Хари, который устрашает нас? У меня есть сотни дайтьев, которые силой превосходят Васудеву, которые тысячу раз победили богов, в том числе Индру, Рудру, Агни, Марутов, заставили их покинуть небеса, гордость была их повержена на поле битвы. Это могучий Випрачитти силой выбил колесо из стремительно летящей колесницы Солнца-полководец моего войска. Аяхшанку, Шиви, Шанку, Асилома, Виломакрит, Тришира, Макаракша, Вришапарва, Аситекшана-все они и прочие сильны, они искусны в применении различного оружия, даже с шестнадцатой частью их Вишну не сможет сравниться.

Пуластья сказал:

Услышав такие слова сына, Прахлада сошёл с ума от гнева. Закричал он на Бали, который хулил Вишну: “Позор, позор тебе,за то, что ты дурно говоришь о Вишну! Позор твоему дурному поведению! Как только не выпал у тебя язык, когда ты ругал Хари? О полный дурных мыслей, тебя должны осудить и порицать благочестивые люди. Ты хулишь Вишну, владыку трёх миров. Несомненно,осудить следует и твоего отца, от которого был ты рождён, ты, жестокий сын, который презирает Господа! Ведомо же поистине тебе, и знают о том все великие асуры, что нет для меня никого дороже Джанарданы, хотя тебе о том прекрасно известно, почему же хулишь ты самого дорогого мне Господа Джанардану, Владыку всего? Старшего следует почитать, следует почитать отца, я старше твоего отца, Владыка почитается даже мной, а Хари Владыка все Вселенной и превыше всех во Вселенной. О глупец, ты хулишь почтенного гуру отца твоего отца, самого почитаемого из всех, кого следует почитать! О грешник, как же так ты ещё не упал? Из-за тебя и стали презренными данавы, чьим царём ты, жестокий и хулитель Васудевы, являешься, стали они себя дурно вести, из-за того, что ты хулил Хари, которому поклоняются и которого почитают, о ты, кто так плохо поступает, лишишься ты царства! Так как нет мне никого дороже Кешавы, ты или из-за мыслей, или из-за действий, или из-за слов падешь и лишишься царства. Так как кроме Него никого в четырнадцати мирах, падешь ты, утратив царство! Так как кроме Него нет иного прибежища для живых существ в мире, увижу я твоё падение, как ты будешь изгнан из всего царства!

Пуластья сказал:

Как только произнёс он эти слова, о брахман, Бали немедленно поднялся со своего места, сложив руки и склонив главу, молвил: “О Господин, будь же милостив ко мне, прости меня, ибо старшие прощают младших, когда те совершают ошибки. Хорошо то, что проклят я тобой, о владыка данавов. Не боюсь я ни врагов, ни потерять царство, о владыка, не печалюсь я, что лишусь царства, самая большая печаль моя в том, что нанёс тебе я обиду, потому, о отец, прошу тебя, прости же меня, того, кто тебя обидел, я невежда, я неуправляем, я полон дурных мыслей, отцам же следует прощать своих детей, когда те совершают ошибки, если те взывают к их милосердию”

Пуластья сказал:

Когда он это сказал, великий почитатель стоп Хари, который был свободен от заблуждений, некоторое время размышлял, а затем сказал своему сыну такие сладкие и удивительные слова.

Прахлада сказал:

Сейчас знание моё и способность к различению затуманены яростью, из-за которой и проклял тебя я, хотя и ведомо мне, что Вишну находится повсюду. О могучерукий, поистине это отсутствие различения, о данава! Мудрость моя тоже была скована. Посему, о царь, для тебя лучше было бы, если бы ты не питал страсть к своему царству. Не остановить наступление того, что неизбежно. Мудреца никогда не должно волновать приобретение или утрата детей, друзей, жён или царств, наслаждений и богатств, о владыка дайтьев, человеческие существа должны выносить радости и горести, когда они случаются, в соответствии с действиями, совершёнными в прошлых рождениях. Человек, обуздавший себя, не плачет в печали, при виде бедствия, которое может случиться, не теряет он и рассудок, если вдруг неожиданно приобретает огромное богатство. Тот, кто никогда не печалится, когда теряет благосостояние и никогда впадает в безумие при его приобретении, кто упорен в своих деяниях, являются превосходнейшими людьми. Понимая это, могучерукий, слушай, так как это очень важно, отправляйся же искать прибежища у Пурушоттамы, он станет твоим спасителем, о повелитель данавов. Те, кто ищут защиты у Хари, Вишну, не имеющего начала, середины и конца, те идут к тиртхе, там и освобождаются от грехов, те, кто пал яму самсары, те люди словно больны лихорадкой, так что, о лучший из данавов, стань же его почитателем, пусть же Джанардана сотворит для тебя благо. Я же сам буду воспевать Господа для уничтожения своих грехов и совершу паломничество к тиртхе, освобожусь от грехов я, когда Ачьюта, Нарасимха, владыка мира, благословит меня.

Пуластья сказал:

Так утешив Бали, он, великий, вспомнил владыку йоги Вишну, попрощавшись с предводителями данавов, отправился в паломничество к тиртхе.

Это семьдесят седьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 78

Нарада сказал:

О лучший из дваждырождённых, к каким тиртхам же отправился Прахлада? Пожалуйста, поведай мне подробно о его паломничестве!

Пуластья сказал:

Слушай же меня, поведаю тебе я о паломничестве Прахлады, которое очищает от скверны греха и уничтожает грехи. Оставив золотую гору Меру, лучшую из гор, он пошёл к тиртхе, известной на земле как Манаса, у которой обитали сонмы богов, где пребывал Господь, принявший облик рыбы. Совершив омовение в этой превосходнейшей тиртхе, он умилостивил питаров и богов, поклонился Учьюте, благодетелю Вселенной, а также Ведам. Попостившись, почтив богов, риши, питаров и людей, отправился дальше он, дабы побывать в уничтожающей грехи тиртхе Каччапа (черепаха) на реке Каушики. Совершив омовение в этой великой реке, почтил он Повелителя мира, после того как он снова попостился, очистился он и раздал дары брахманам, затем поклонился он Владыке мира в облике черепахи, и отправился на реку Кришна, чтобы увидеть Господа с головой коня.

Совершив омовение в божественном водоёме, умилостивив богов и питаров, почтив Хайяхиршу, отправился дальше он в место, названное по имени слона (Хастинапур). Там после омовения он почтил надлежащим образом Держащего чакру Бога, Владыку мира, Говинду, затем он направил свой путь к реке Ямуна, где он очистился, совершив омовение, почтил питаров, риши и богов, узрел он Властелина богов, Повелителя мира, Тривикраму.

Нарада сказал:

Бхагаван Вишну принял тело, пронизывающее все три мира, Он, Господь, сковал Бали, каков же раньше был Он, Тривикрама? Кого сковал Вишну? Пожалуйста, поведай мне об этом.

Пуластья сказал:

Слушай же меня, расскажу тебе я о Том, кого зовут Тривикрама, в какое время появился Он и кого обманул.

Некогда жил Дхундху, родной сын Кашьяпы, рождённый от Дану, обладающий огромной силой и мощью. Этот асура, о Нарада, умилостивил Брахму подвижничеством и попросил у него благословления, чтобы никто из богов, даже Индра, не убил его. Лотосорождённый, довольный его подвижничеством, даровал ему такое благословление. И Дхундху пошёл на небеса.

В начале четвёртой Кали-юги, победив богов с Васавой, Дхундху занял место Шакры, когда там уже был Хираньякашипу. В это время могучий дайтья Хираньякашипу вместе с Дхундху броид по горе Мандара, то же самое делали и асуры,к ак к тому они привыкли на небесах. Опечалились боги, находящиеся в обители Брахмы. Услышав, что боги пребывают в обители Брахмы, Дхундху сказал сынам Дити: “О дайтьи, отправимся же в обитель Перворожденного, чтобы победить богов вместе с Шакрой!”

Выслушав слова Дхундху, дайтьи сказали: “О защитник мира, нет у нас ничего, с чем могли бы мы достигнуть обители Прародителя, по этому пути пройти для нас будет слишком трудно. На расстоянии несколько миллионов йоджан отсюда находится область, зовущаяся Маха, где живут великие риши, которые сожгут дайтьев только одним своим взором, только взглянув на них, далее на расстоянии миллиона йоджан находится местно, называемое Джана, где обитают матери-коровы, которых никто из нас не уничтожит, о царь, о великий владыка асуров! Далее, на расстоянии шести миллионов йоджан находится место, зовущееся Тапа, где живут подвижники, на расстоянии тридцати миллионов йоджан-место, сияющее, как тысячи солнц, называемое Сатья, где пребывает сам Бхагаван, даровавший тебе благословление, слушает он пение тех, кто читает Веды, богов и всех прочих, приближённых к нему, в том числе и асуров, потому о, могучий, перестань думать об этом! Подняться в область Вайраджа смертному всегда очень трудно”.

Услышав такие слова, Дхундху, который хотел подняться в обитель Брахмы, чтобы победить Властелина (Индру), ответил данавам: “Как же и каким образом можно попасть туда, о быки среди данавов? Как же туда попали Индра и прочие боги?”.

Спрошенные Дхундху, повелители данавов ответили повелителю: “Неведомо нам, как сделать это, несомненно, это знает Шукра”. Выслушав речь дайтьев, Дхундху спросил Шукру, пурохиту дайтьев: “Что нужно делать, чтобы попасть в обитель Брахмы?”. О любитель ссор, благой Шукра поведал ему историю о том, что раньше произошло с Шакрой, врагом Вритры: “О владыка дайтьев, некогда давно Индра совершил сто жертвоприношений Ашвамадеха, полных религиозных заслуг, таким образом и смог он попасть в обитель Брахмы”.

Выслушав слова Шукры, могучий владыка данавов направил свой превосходный разум на то, чтобы совершить жертвоприношение коня. Позвав учителя асуров и превосходнейших данавов, молвил он им: “Совершу я жертвоприношение Ашвамедха с дакшиной, потому вы все сюда и явились, давайте же отправимся на землю, победив там царей, обладая всем, что нужно мы совершим жертвоприношения Ашвамедха. Соберем же самые драгоценные сокровища Куберы, отдадим приказы гухьякам, созовём лучших из риши, пойдём же на берег реки Девика. Эта превосходнейшая река считается полной религиозных заслуг, благой, во всём дарующей успех. Придя на восточный берег реки, мы совершим жертвоприношение коня”.

Выслушав речь недруга богов, учитель асуров сказал: “Прекрасно”. И Дхундху, обрадованный, послал за сокровищами. После того на восточном берегу реки Девика, уничтожающем грехи, над Дхундху лучший из потомков Бхригу Шукра совершил дикшу. Ученики Шукры и пандиты, брахманы из семейства Бхаргавы были назначены садасьями и ритвиками, о брахман с согласия Шукры. Сварбхану и первые из асуров, о муни, наслаждались долей в жертвоприношении владыки асуров по указанию Шукры. Итак, началось жертвоприношение, отослали кон, за ним последовал благой великий асура Асилома. Затем, о великий муни, земля с горами, стороны света, пространство между ними были заполнены дымом от огня. С этим стойким запахом, о великий риши, который доходил до небес, ветер полетел в обитель Брахмы.

Ощутив этот запах, боги поняли, что над Дхундху совершили дикшу посредством жертвоприношения коня, и они вместе с Индрой пошли искать прибежища у Джанарданы. Поклонившись Падманабхе, Подателю даров, Джанардане, молвил весь сонм богов голосами, полными страха: “О Бхагаван, о Повелитель богов, конечная цель всего подвижного и неподвижного! О Вишну, тот, кто уничтожает скорби богов, могучий владыка асуров по имени Дхундху в окружении своего воинства победил всех богов и захватил три мира, о Хари, кроме Того, кто держит лук Пинака, нет у нас защитника. Потому он (Дхунду) процветает, как болезнь, которую не лечат. Сейчас пытается он одолеть нас и попасть в обитель Брахмы. По совету Шукры над ним совершили дикшу, чтобы выполнил жертвоприношение Ашвамедха. Это великий асура, обуздавший себя, хочет взойти в обитель Брахмы, совершив сто жертвоприношений, чтобы одолеть богов. О Владыка мира, пожалуйста, подумай о средстве, с помощью которого можно было бы воспрепятствовать жертвоприношению, чтобы снова мы благоденствовали”.

Выслушав слова богов, Бхагаван Мадхусудана даровал им бесстрашие и отослал их. Итак, отослав их назад, понимая, что великий асура непобедим, что он попирает дхарму, Он направил разум на то, чтобы найти решение, как сковать Дхунхдху. И затем Он, Бхагаван, Владыка, приняв облик карлика, Он, отринув тело Своё, не имея опоры ни в ком, кроме себя самого, упал в реку Девика, подобно деревянному полену. На мгновение погрузился Он и всплыл снова, с волосами, распущенными, как он того желал. Увидели Его владыка дайтьев, сами дайтьи и риши. Оставив свои занятия, бросив жертвоприношение, наилучшие из брахманов, садасьи, верховный жрец и наделенные сиянием ритвики, все вместе бросились к Нему. Вытащили они из воды тонущего брахмана-карлика, затем обрадовались все они и спросили Его: “Почему ты упал или тебя кто-то бросил в воду? Пожалуйста, скажи”.

Услышав слова их, все время дрожащий карлик ответил Дхундху и всем остальным: “Выслушайте же о причине того. Некогда жил полный благих качеств брахман Прабхаса, был он мудрым, знатоком всех шастр, а происходил от Варуны. Было у него два скудоумных сына, что его несказанно печалило. Их них двоих старший был моим братом, а я был младшим. Мой старший брат был известен как Нетрабхаса. Из любопытства отец дал мне имя Гатибхаса. Дом моего отца был прекрасным и уютным. Он обладал качествами небес и жить там было подобно жизни на небесах. Прошло много времени, и мой отец умер. Исполнив погребальные обряды, мы вернулись домой. Я сказал своему брату: “Мы разделим нас дом”. Он ответил мне: “У тебя нет своей доли. У горбунов, карликов, хромых, евнухов, прокажённых, безумных и слепых. Им даются только лишь постель и сиденье, возможность жить в доме, пища на их усмотрение, но они не субъекты права собственности”. После того как он мне это сказал, я ему ответил: “И почему же мне не полагается половина собственности, отцовского дома?”. После таких слов моих мой брат разгневался, схватил меня рукой и бросил в реку, начал я тонуть посреди этой реки, так для меня прошёл один год, пока вы не спасли меня. Кто выЈ те, кто пришли сюда, как охваченные любовью родственники? Кто тот, могучерукий, кто стоит в середине и подобен Шакре? Пожалуйста, поведайте мне всё об этом вы, отшельники, подобные великим риши, вы, те, кто полны ко мне сострадания!”.

Выслушав слова Ваманы, лучший из брахманов рода Бхригу молвил: “О брахман, мы сами брахманы из семейства Бхригу. Это великий асура, наделённый огромной мощью, Дхундху. Он тот, кто дарует, кто вкушает наслаждения, он защитник, над ним совершили дикшу, чтобы смог выполнить он жертвенные обряды”.

Сказав это Вамане, Владыке богов, затем все Бхаргавы молвили владыке дайтьев речь, полную блага для Ваманы: “О повелитель дайтьев, дай же ему прекрасный дом со всеми необходимыми предметами, служанками, отделанный разнообразными украшениями!”

Владыка дайтьев, выслушав речь брахманов, молвил: “О лучший из брахманов! Дам я тебе столько богатств, сколько пожелаешь ты, дам тебе я служанок, дом, золото, коней, колесниц, слонов, о Господин!”

Выслушав речь повелителя данавов Бог Вамана сказал такие слова владыки асуров Дхундху, чтобы совершить своё дело: “Какой толк от богатства для того, чьё унаследованное состояние было отнято братом, и почему, о царь, ты не даёшь мне ничего иного? Дай слуг и служанок, придворных, дом, драгоценности и одеяния, приличествующие брахманам, о могучерукий! Мне же дай земля, которую занимают три моих шага, о владыка дайтьев, это и есть то, о чём прошу я тебя, и больше того мне ничего не положено!”.

После таких его слов, великие владыка дайтьев и ритвики засмеялись над ним, тем, кто не принял ничего иного, и владыка дайтьев даровал брахману возможность сделать три шага. Увидев, что великий владыка асуров даровал ему три шага, достославный Господь, пронизывающий всё своей бесконечной силой, принял облик Тривикрамы, три шага которого охватывали три мира. Приняв такой облик, убив сынов Дити, поклонившись риши своей изначальной силой, одним шагом отнял он у асуры землю с горами, океанами, сокровищницами и городами. Сразу же вторым шагом Господь, желающий блага богам, захватил воздушное пространство с небесами, обителью богов, небо, украшенное с звездами, луной и солнцем. Когда третий шаг еще не был сделан, разгневанный Вамана упал на спину быка среди данавов, а размером он был подобен горе Меру. От падению Васудевы на данаву, о Нарада, в земле образовалась яма размером в тридцать тысяч йоджан. Затем подняв дайтью и быстро отбросив его прочь, он создал дождь из песка, который и заполнил яму в земле.

Затем Тысячеокий и другие боги, не тревожась, снова заняли небеса и три мира милостью Васудевы. А Бхагаван, бросив владыку дайтьев в море песка и приняв облик Калинди, вновь стал невидимым. Так некогда давно стал Вишну Ваманой и Тривикрамой, чтобы победить сына великого владыки дайтьев Дхундху в том великом благом ашраме, куда тот пришёл, о великий риши!

Это семьдесят восьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 79

Пуластья сказал:

Совершив омовение в водах Калинди и почтив Тривикраму, ночью он попостился и затем направился к горе Лингабхеда. Омывшись там, очистившись, полный преданности, узрел он Бхаву, попостившись ещё одну ночь, направился он к тиртхе под названием Кедара. Он также, как подобает, совершил там омовение, почтил Господа Мадхаву, остался там на семь дней. После того держал он свой путь к Кубжамре, придя же туда, он, обуздавший свои чувства, там попостился, поклонился Хришикеше, затем направился к Бадарикашраму. Он, мудрец, после омовения в водах Сарасвати с преданностью поклонился Нараяне и умилостивил Его. После того как он посетил Гарудасану в Вараха-тиртхе, затем пошёл он к Бхадракарне и поклонился Шиве, после поклонения направился он к Випаше. Омывшись там, почтив Бога богов Двиджаприйю, затем он, соблюдая пост, посетил Парамешвару на Иравати. Потом, о лучший из дваждырождённых, потом он (Пуруравас) обрёл совершенный облик и процветание, которые так трудно обрести, так же, как Бхригу, больной проказой, получил несокрушимое здоровье, неуничтожимое и вечное.

Нарада сказал:

Как Пураравас, после того как почтил Вишну, о лучший из дваждырождённых, отринул свой безобразный облик, обрёл красоту и процветание?

Пуластья сказал:

Слушай, о сокровищница подвижничества, расскажу тебе я историю, которая уничтожает грехи, о том, что произошло ранее в Трета-югу. Некогда была страна под названием Мадрадеша, известная брахманам, и там был город, который звался Шакала, который являлся превосходным местом. Жил там купец, избравший себе в качестве занятия торговлю, он был предан дхарме, очень богат, был наделён благими качествами, был сведущ в шастрах и вкушал разнообразные наслаждения. Однажды он вознамерился из своей страны пойти в Саураштру вместе с большим караваном, в которым было бы множество товаров, пригодных для продажи. Пока шли они по пустынной дороге ночью, о любитель раздоров, на них напали свирепые разбойники. И купец, который потерял всё, что имел, охваченный скорбью, беспомощный, рыдал, как безумный. Пока он, опечаленный, плакал, бродя по лесу, подошёл он к огромному благому дереву шами. Увидев это дерево шами, на котором не было ни зверей, ни птиц, он, будучи усталым, страдая от голода и жажды, уселся у него. Поспав, он отдохнул и в полдень поднялся, у тут он увидел, что его окружили сотни преты и новые преты постоянно подходили. Он увидел, как предводителя претов нёс другой прет, а впереди скакали преты-попрошайки грубой наружности. Побродив по той местности, прет пришёл туда, приблизившись к корню дерева шами, увидел он сына купца. Усевшись удобно в тени, прет был почувствовал себя довольным, спросил его о его делах и начали они беседовать друг с другом.

Владыка претов спросил сына купца: “О друг мой, поведай мне, откуда пришёл ты и где живёшь ты! Как случилось так, что пришёл ты сюда, в огромный лес, где нет ни птиц, ни зверей? Может, было у тебя и богатство, поведай обо всём, пожалуйста!”.

После того как его о том спросил владыка претов, о брахман, сын купца коротко поведал ему обо всём, как ушёл из своей страны и потерял богатство. После того как владыка претов его выслушал, он воспринял его печаль как свою и молвил сыну купца, как своему родственнику: “О добродетельный! Хотя и находишься ты в таком состоянии, не стоит тебе печалиться! Если ты достаточно удачлив, твоё богатство вернётся к тебе снова. Когда тебя покидает удача, ты теряешь богатство, когда она приходит снова, богатство возвращается, а изнурённое раздумьями тело не сможет процветать”.

Сказав это, позвал он своих спутников и молвил им: “Сегодня у нас почтенный гость, мой родственник, увидев этого сына купца, я словно увидел всех своих родных,с его приходом, о преты, обрёл я невыразимое счастье!”

Когда произнёс он это, принесли новый прочный глиняный сосуд, полный творога и риса, как они того желали. Также принесли новый и прочный сосуд с водой и поставили перед претами. Он, премудрый владыка претов, увидев, что принесли воду и рис, сказал: “Поднимайся, о сын купца, и давай выполним дневные обряды”. Тогда оба они надлежащим образом совершили дневные обряды с водой из сосуда. Затем, раздав в изобилии рис и творог сыну купца и претам, он забрал себе оставшуюся пищу. Когда они у них было столько еды и питья, сколько они желали, владыка претов сам вкусил превосходнейшую пищу. После того как преты полностью насытились, сосуд с водой и рис исчезли, хотя сын купца, о брахман, и смотрел на них.

Увидев такое чудо, мудрый купец спросил владыку претов: “О владыка, откуда в этом пустынном лесу появилась пища? Откуда появился сосуд, полный превосходной воды? Твои спутники такие худые на вид. Ты же, с другой стороны, полон сил, у тебя прекрасное мощное тело. Ты одет в белые одежды и присматриваешь за большим количеством спутников. Ты рассказал мне обо всем том, кто же ты, что это за дерево шами?”

Выслушав речь купца, владыка претов поведал обо всём, что случилось в прошлом: “Некогда давно в превосходнейшем граде Шакала был я брахманом по имени Сомашарма, рождённым из чрева Бахулы. У меня был сосед, богатый и преуспевающий купец. Звали его Сомашрава, был он достославным почитателем Вишну. Я же был презренным грешным глупцом, хотя и был я богат, не раздавал я даров брахманам, не ел благостную пищу. Если как-то случайно я ел пищу из творога, молока и гхи, тогда ночью палками меня били три свирепых человека. На следующее утро страдал я от жестокой холеры. И потом ни один из моих родственников не оставался со мной. И таким вот образом сам я поддерживал свою жизнь. Так вот и жил я, самый бесстыдный грешник. Ел я дурную пищу, кислую кашу, масляные лепешки из кунжута, шелуху, овощи и тому подобное и так жил я.

Вот так проводил я своё время, пришли для меня хорошие времена. В месяце Бхадрапала наступил день под названием Шравана-двадаши. Тогда все горожане, брахманы, кшатрии и все остальные отправились совершить омовение в место слияния Иравати и Надвала. Из-за того, что сосед был моим приятелем, пошёл я вместе с ними всеми. Очистившись, приняв обет, на день Экадаши соблюдал я пост. Туда пришёл брахман, которому я дал новый и очень прочный сосуд с водой, одетый, держащий зонт, который как и глиняный сосуд, был полон превосходного творога с рисом, и о, сын купца, за свои семьдесят лет жизни это был мой единственный дар, никогда никому ничего не давал я.

После смерти стал я претом, и мне давали пищу. Были еще преты, которые при жизни не раздавали никаких даров, и они жили благодаря пище, которую давали мне. Рассказав тебе это, поведал тебе я как раз о причине, по которой каждый день в полдень появляется пища с водой, это и есть то, что отдал я в дар. Пока ем я и пью, не уменьшается количество еды и питья. После того как заканчивают я есть и пить, еда и питьё исчезают. Из-за того что отдал я в дар зонт, выросло это дерево шами. Из-за того что отдал я в дар пару сандалий, носят меня преты. Так, о ведающий дхарму, рассказал тебе я о своём состоянии прета, поведал я тебе о Шравана-двадаши, что умножает религиозные заслуги”.

После его слов молвил сын купца: “Пожалуйста, скажи мне, что следует мне делать!”

Услышав такие слова сына купца, о Нарада, владыка претов молвил ему такую речь, дабы обрел он благо и достиг успеха: “О премудрый, поведаю тебе я подробно, что следует делать тебе для моего блага и для твоего и моего процветания. Омывшись и очистившись в Гайя-тиртхе, соверши подношение огню и пинды питарам от моего имени. О друг мой, посредством совершения подношения пинды, освобожусь я от состояния прета и попаду в тот мир, в котором пребывают все дарители. Благим считается двенадцатый день светлой половины месяца Бхадрапада. При соединении планеты Буддха и созвездия Шравана он становится ещё более благоприятным”.

Сказав это сыну купца, царь претов со своими спутниками почувствовал, что указал ему верное направление действий. Сын купца же взобрался на плечи прета, отправленный в пустыню, пришёл в прекрасную страну под названием Шурасена. Благодаря своим добрым делам и преданности дхарме обрёл он множество богатств, далее он направился к превосходнейшей Гайя-тиртхе. Там он совершил подношения пинд претам, как предписано, потом своим родственникам и питарам. Себе же самому, он, премудрый, совершил подношение Махашраддха, без кунжута и предложил он пинды питарам даже других родов. Когда он совершил пять подношений пинд, дваждырождённые освободились от состояния претов и отправились в обитель Брахмы. Сын купца же вернулся домой, соблюдал он Шравана-двадаши, с течением времени умер он.

И в обитель гандхарвов долго вкушал он удовольствия, которые трудно обрести, обрёл он рождение в человеческом теле и жил в стране Шакала. Преуспел он в своих деяниях и следовании дхарме, соблюдал всегда Шравана-двадаши. После смерти отправился он в обитель гухьяков. Долго находился он там, вкушал все удовольствия, какие только желал, потом вернулся в мир смертных и стал сыном царя. Будучи кшатрием по роду занятий, он, обуздавший себя, посвятил время тому, что вкушал наслаждения и раздавал дары. Победил он множество врагов, которые похищали коров, наступил и его смертный час, попал он в обитель Шакры, где его почтили все боги.

Затем, когда истощились его религиозные заслуги, покинул он небеса и стал дваждырождённым в стране Шакала. И он, имеющий безобразную наружность, но зато сведущий во всех шастрах, женился на дочери брахмана, обладающей несравненной красотой, о брахман! Думая, что жена считает его безобразным, хотя и обладает он добрым нравом, печалился он. Изменив обличие, чтобы его не узнали, отправился он, благой в великий ашрам на берегу Иравати и узрел там Вишну в прекрасном облике. Почтив Владыку мира обрядом Накшатра-пуруша, в этом же рождении он обрёл прекрасный облик. Он, обуздавший себя, стал любим своей супругой, и стал вкушать наслаждения. Из-за своих прошлых деяний стал он почитателем Шравана-двадаши.

Так некогда давно доблестный брахман, бывший безобразным, милостью Бхагавана стал подобен богу любви. После смерти родился он заново как царь Пуруравас.

Это семьдесят девятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 80

Нарада сказал:

О лучший из дваждырождённых! Поведай мне, как Пуруравас умилостивил Бога, супруга Шри, обрядом Накшатра-пуруша.

Пуластья сказал:

Слушай же, о Нарада, расскажу тебе я об обете Накшатра-пуруша, о созвездиях, которые создают части тела Бога. Созвездие Мула-это стопы Вишну, Рохини-Его голени, Ашвины-колени Его, Ашадха-Его ягодицы, два созвездия Пхальгуни-Его половые органы, Критики-пояс Васудевы, два созвездия Проштапада-Его живот, Его бёдра-Анурадха, Шравиштха-Его спина, Вишакха-Его руки, Хаста-две Его ладони, Пунарвасу-Его пальцы и ногти, Джештха-Его шея, Шравана-Его уши, Пушья-Его губы, Свати-Его зубы, челюсти Его-Шатабхишак, Магха -Его нос, Мригаширас-его глаза, Сайтра-на лбу, Бхарани-на голове, Ардхра в волосах, таковы созвездия, которые составляют части тела Хари.

Сейчас же, о Нарада, расскажу я о том, как правильно выполнять обряд Накшатра-пуруша. Если почтить Хари, Он исполняет желания своего почитателя. Когда луна находится в созвездии Мула на восьмой день светлой половины месяца Чайтра, следует почитать стопы Бхагавана согласно предписаниям. Согласно обряду Накшатра-пуруша следует предложить пищу превосходнейшему брахману. В день созвездия Ашвины почитаются Его колени с преданностью, подношением для огня является рис, а до того следует дать пищу брахманам. В тот день, когда луна находился с двумя созвездиями Ашадха, мудрец должен поклоняться Его бёдрам. Известно, что подношением в это врем является холодная вода. Если говорить о двух созвездиях Пхальгуна, мудрые тогда поклоняются гениталиям. Наилучшим подношением является молоко коровы, также необходимо предложить пищу брахманам. Во время созвездия Критика тот, кто обуздал свои чувства и соблюдает пост, должен поклоняться поясу. Желанное подношение для Вишну-вода, которая благоухает цветами. Во время двух созвездий Бхадрапада почитаются бока, приготовить следует тростниковый сахар вместе с рисом, это и есть желанное подношение для Бога. Во время созвездия Ревати почитаются две половины живота, желаемым подношением являются сладости с горохом. Во время созвездия Анурадха почитается грудь, требуемым подношением является рис, выросший в течение шести месяцев. Подобным образом во время созвездия Дхаништха поклоняются спине, подношением должен стать варёный рис. В время созвездия Вишакха почитаются две руки, подношением должен быть превосходнейший рис. Во время созвездия Хаста почитаются две ладони, а подношением является ячмень, приготовленный согласно правилам. Во время Пунарвасу почитаются пальцы на руках, подношением является тыква. Во время Ашлеши почитают ногти, а рекомендуемым подношением является мясо куропатки. Во время Джьештхи почитается шея, а подношениями должны быть сладости из кунжута. Во время Пушья почитается лицо. Подношениями являются гхи и молоко. Во время Свати почитаются зубы, подношениями должны быть сладости шашкули с кунжутом. Чтобы умилостивить Кешаву, также необходимо предложить еду брахманам. Во время Шатабхишак необходимо с сосредоточением почитать челюсти. Должны подношением для недруга Мадху будет красный перец. Нос почитается во время созвездия Магха почитается нос, подношением должны быть мёд и гхи. Во время Мригаширас почитаются глаза, подношением будет мясо оленя. Во время Читра почитается лоб, подношением должна быть вкусная пища. Во время Бхарани почитается лоб, подношением будут любые хорошо приготовленные блюда. Во время Ардхра мудрец должен почитать волосы, следует с преданностью покормить брахманов, подношением будут имбирь и тростниковый сахар.

После того как будет совершено поклонение Владыке мира в соответствии с этими созвездиями, нужно раздать брахманам, знатокам Вед, дары, такие как зонт, пара светлых сандалий, пара одеяний (мужских и женских), семь видов зерна, золото, сосуд с гхи. При соединении этих созвездий с луной следует почтить брахманов. Отдельно следует одарить брахмана, который занимается астрономией.

Обряд, называемый Накшатра-пуруша- наилучший из обрядов. Этот обряд, который уничтожает все грехи, совершал Бхригу. О божественный риши, во время обряда этого почитают малые и большие члены тела Владыки мира, тот, кто выполняет его, в каждом из членов его тела обретает прекрасный облик. Грехи, которые могли быть совершены по причине семи рождений, те, которые перешли от рода, от отца и матери-все они уничтожаются Кешавой. Человек обретает преуспевание во всём и несокрушимое телесное здоровье. Если почитать Джанардану, тело которого состоит из созвездий, дарует безграничное наслаждение разума, исключительную красоту, сладость речи, очарование и всё, что желает человек.

Соблюдая пост во время этих созвездий в надлежащем порядке, о Нарада, Арундхати, наделённая великой долей, обрела высочайшую славу. Почитая ради своего сына Джанардану, Говинду, части тела которого состояли из созвездий, Адити обрела сына во время Реванты (пятого Ману). Рамбха обрела красоту и сладкий голос, а Менака-тело, подобное луне, Пуруравас обрёл царство. Посему, о брахман, у тех, кто поклоняется Джанардане, Рупадхари, тело которого состоит из созвездий, исполняются все желания.

Это наилучший способ исполнения обряда Накшатра-пуруша, который очищает дарует богатство, славу и красоту людям. Теперь же слушай о полном религиозных заслуг паломничестве к тиртхам.

Это восьмидесятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 81

Пуластья сказал:

Придя к Иравати, благой дочери мудреца и совершив там омовение, Прахлада совершил поклонение Джанардане на восьмой день месяца Чайтра. Повелитель данавов Прахлада совершил благой, полный религиозных заслуг обряд Накшатра-пуруша и затем направился на Курукшетру. Прочитав Айравата-мантру для прекрасно выглядящей Чакра-тиртхи, о муни, совершил он в ней омовение согласно предписаниям Вед. Соблюдая пост в течение ночи, почтил он с преданностью Курудхваджу. После очищения он направился к Нарасимхе. Совершив омовение в Девике, он совершил поклонение Нарасимхе. Попостившись ещё ночь, он пошёл в Гокарну, омывшись там на востоке, почтив Господа Вишвакараку, затем дайтья направился на другую сторону, дабы увидеть Камешвару. Совершив там омовение, он узрел и почтил Шанкару. Затем Празлада направился в Махамбхас, дабы узреть Пундарику. Совершив омовение в Махамбхасе и умилостивив питаров и богов, совершил он поклонение Пундарике и постился три дня. После того узрел он Господа Аджиту в Вишакхайупе. Потом, омывшись в Кришна-тиртхе, он остался там на три ночи. Затем он посетил Хамсу в Хамсападе и поклонился Ишваре.

Далее направился он в Пайошни, чтобы узреть Акханда-Ачьюту. Омывшись в водах Пайошни, почтив Акханду, Владыку мира, он, премудрый, держал свой путь в Виташту, чтобы узреть Кумарилу. Прахлада, сопровождаемый валакхильями и маричи, совершил там омовение, почтил Владыку богов и очистился от всех грехов. Потом отправился он в Девахраду, где Сурабхидеви родила свою прекрасную дочь Капилу, для того, чтобы умилостивить богов, а также ради блага всего мира. Соверишив там омовение и с преданностью почтив Шамбху согласно предписаниям, отправился он к Махиману. Омывшись в тиртхе Праджапати, он, премудрый, он узрел Шамбху, Брахму, Владыку богов и Праджапати. Почтив этих богов согласно традициям, о сокровищница подвижничества, остался он там на шесть дней, а потом направился к Мадхунандини. Лучший из сынов Дити совершил омовение в ее водах, узрел он Бога Хару, держащего чакру, Говинду, держащего трезубец.

Нарада сказал:

Почему же Бхагаван Шамбху держал Сударшана-чакру, а Васудева-трезубец? Пожалуйста, поведай мне о том.

Пуластья сказал:

Слушай меня, поведаю тебе я древнюю историю, которую некогда рассказал Вишну богам, молвив: “Я низойду на землю”. Великий владыка асуров по имени Джалодбхава, предавшись суровому подвижничеству, стремился умилостивить Брахму. Вскоре Виринча был умилостивлен им и даровал ему благословление. Этот враг был непобедим в битве для богов и асуров, неуязвим оружия, для проклятий брахманов, на него не действовали ни вода, ни огонь. Обладая такой силой, он, бык среди данавов, скитался по земле, причиняя вред богам, великим риши, людям. Прилагая все усилия, он мешал выполнению обрядов. Тогда бога, дошедшие до края земли, отправились искать прибежища у Хари. Он, Бхагаван, вместе с ними пошёл в Гималаи, где пребывал Трёхокий Хара. Обсудив друг с другом, что следует предпринять ради блага богов и риши, устремив свой разум на уничтожение врагов, два Владыки богов, прославленные ужасными деяниями, воздели вверх своё оружие.

Данава, услышав, что оба Владыки богов, Вишну и Шива, намереваются уничтожить его, зная, что Они, обладая ужасным обликом, непобедимы для врагов, испугался и вошёл в реку. Узнав, что недруг богов вошёл в реку Вишала, полную птицы и рыб, два Бога, придя на берег вместе с оружием, немедленно скрыли свой облик. Джалодбхава вышел из воды, узнав, что Шанкара и Васудева пришли к нему. Посмотрев на небо испуганными глазами, данава быстро устремился в труднодоступные Гималаи. Вишну и Шамбху увидели, как он карабкался на вершину горы. Оба, вооружённые, Вишну-трезубцем, а Гириша -чакрой, быстро последовали за ним. Два превосходнейших Владыки богов увидели его. Разрубили они тело его цвета золота чакрой и трезубцем, и оно скатилось с горы, подобно упавшей с небес яркой звезде. Вишну схватился за трезубец, а Трёхокий-за чакру, чтобы уничтожить врага.

И в холодных горах Гималаях на следующий день появилась Витаста от стоп Шивы, и придя к тому месту, владыка данавов поклонился двум Повелителям богов, Хари и Шанкаре, затем он пришёл к Химавату, где с преданностью постился к сокрытым Вишну и Шиве, дабы узреть Владыку гор. Почтив их согласно традициям и предложив дары брахманам, отправился он далее к Бхригутунге у подножия Гималаев, где Ишвара, Шанкара, наилучший из богов, зная силу оружия, даровал превосходнейшее оружие Вишну, которым Тот крушил врагов.

Это восемьдесят первая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 82

Нарада сказал:

О Бхагаван, почему же Владыка мира, Трёхокий, даровал оружие Вишну, почитаемому всей Вселенной, Благодетелю мира?

Пуластья сказал:

Слушай внимательно это древнее сказание о том, как была дарована чакра, сказание, умножающее величие Шивы. Жил некогда брахман, благой домохозяин, наделённый великой долей, по имени Витаманью, который был знатоком Вед и Веданг. У него была скромная супруга по имени Айтрейи, тоже наделённая великой долей, была предана своему мужу, который для неё был всей её жизнью. У того риши, который регулярно вступал в отношения со своей женой, не было долго детей, но потом родился у них благой сын по имени Упаманью. О тигр среди муни, мать кормила его рисовой мукой, смешанной с водой и говорила, что это молоко, так как были они бедны. Мальчик же, не зная вкуса молока, принимал воду с рисовой мукой за молоко.

Однажды вместе со своим отцом дома он ел рис с молоком, которым питаются живые существа. Он, сын риши, теперь узнав вкус молока, не стал брать от матери на следующий день приготовленную смесь. Из-за того, что был он ребенком, стал просить он молока, как птица чатака кричит, желая воды. Мать ответила кричащему мальчику голосом, полным слёз: “Когда Шанкара, Супруг Умы, Пашупати, Держащий Трезубец, Вирупакша лишает своей милости, как можно кого-то накормить молоком? О сын, если желаешь ты насладиться питательным молоком, тебе следует умилостивить Вирупакшу, Владыку богов, держащего трезубец. Если Он, создатель Вселенной, даритель всяческих благодеяний, будет удовлетворён, тот, кто умилостивил его, вкусит амриту, какое уж тут молоко?”

Выслушав речь матери, молвил Витаманью: “Кто же это Вирупакша, которого,к ак говоришь ты, мне нужно умилостивить?” Тогда она, мать, которая вела себя в полном согласии с дхармой, молвила речь, также преисполненную дхармы: “Слушай меня, поведаю я тебе о том, кто такой Вирупакша. Некогда жил великий повелитель асуров, известный как Шридама, который некогда обошёл весь мир и присвоил все его богатства. И пожелал он, могучий, захватить Шриватсу Васудевы. Узнав о его порочных намерениях, Бхагаван Джанардана, захотев убить его, отправился к Махешваре. В это время неуничтожимый Шамбху, приняв облик йоги, пребывал на плоскогорье, гладкой поверхности, в Гималаях. И Владыка мира подошёл к тысячеглавому Господу, Он, Хари, самолично почтил Его. Тысячу лет стоял он на большом пальце ноги, воспевал Он Его, Высшего Брахмана, Того, на кого направлены размышления йогинов. Он, будучи доволен, наделил Вишну высшим даром и даровал ему Сударшана-чакру, сияние которой было видно вокруг.

Даровав Богу Богов чакру, подобную колесу времени (калачакре), внушающую страх всему живому, Шанкара молвил Вишну: “О Владыка богов, Сударшана-чакра- наилучшее из орудий, она уничтожает всякое иное оружие. У неё двенадцать спиц, шесть осей, она быстра, как птица. В спицах её находятся боги, месяцы и для защиты благородных людей там также находятся шесть времён года. Агни, Сома, Митра, Варуна, Индра, Индрагни, вишвадевы, праджапати (мн.ч.), могучий Вайю, божественный Дханвантари, Тапасья, Тапас, двенадцать богов-все они находятся там, там нашли себе место лунные месяцы от чайтры до пхальгуны. Потому, Господь, возьми это наилучшее из оружий, будь бесстрашен и уничтожь врагов богов. Оно безотказно и почитается царём бессмертных, в виде мантры удерживал его Я у Себя силой подвижничества”.

После таких слов Шамбху ответил Ему Вишну: “О Шамбху, как же смогу я узнать, безотказно оно или нет? Чтобы узнать это, брошу Я его в Тебя, Ты примешь его”.

Выслушав речь Васудевы, Тот, кто держит Пинаку, ответил Ему бесстрашно, нисколько не поколебавшись: “Если так, бросай его”. Услышав слова Махеши, Вишну, желая узнать мощь Сударшаны, стремительно метнул чакру в Шанкару. Чакра, выпущенная рукой Мурари, долетела до Держащего Трезубец и разрубила Его,Владыку мира, Повелителя жертвоприношений, Жертвователя, на три части. Могучерукий Хари, видя Хару разрубленным на три части, с телом, охваченным стыдом, немедленно простёрся пред Ним. Увидев, как Домодара пал к Его стопам, произнёс Бхава,Благой, умилостивленный им в высшей степени: “Вставай!” снова и снова. И сказал Шанкара: “О могучерукий, это всего лишь изменение моего физического тела, которое и было разрублено, но моё истинное тело не было ни разрублено, ни сожжено. Благими станут три части Моего тела, разрезанного чакрой, о Кешава, одна из них-Хираньякша, другая-Суварнакша, третья-Вишварупакша- эти три части тела Моего даруют людям религиозные заслуги. О Господь, поднимайся же, иди, убей моих врагов! О Вишну, возрадуются боги, узнав, что убит Шридама”.

После таких слов ШивыБхагаван, на чьём знамени изображён Гаруда, отправился на плоскогорье, где находились боги, и там увидел Шридаму. Лучший из богов, Хари, увидев дайтью, поправшего гордость богов, бросил в него стремительно чакру, молвив: “Ты убит!” И чакра, которую ничто в мире людей не могло остановит, отрезала голову дайтьи. Дайтья с отрезанной головой упал с гору, как вершина горы, отрезанная ваджрой.

После смерти врага богов Мурари умилостивил Трёхокого Господа. Обретя превосходнейшее из орудий, чакру, обладающее великой силой, отправился Он в свою обитель молочный океан.

О сын мой, таков Вирупакша, Бог богов, Бог богов, Махешвара, если ты желаешь вкусить молока, умилостивь Его!”

Выслушав речь матери, могучий сын Витаманью, умилостивил Вирупакшу и получил еду с молоком.

Так поведал я тебе святейшую историю о Мурари, что разрубил некогда давно тело Шарвы. А великий асура отправился искать тиртху, чтобы обрести религиозные заслуги.

Глава 83

Пуластья сказал:

Омывшись в этой превосходнейшей тиртхе, узрев Трёхокого Господа, поклонившись Суварнакше, оттуда он держал свой путь в лес Наймиша. Там было тридцать тысяч тиртх, уничтожающих грехи, среди которых были Гомати, Канчанакши и Субхада. Совершив там омовение, он поклонился носящему жёлтые одеяния Господу, Богу богов, Ачьюте, так же, как и мудрецы, пребывающие в лесу Наймиша. Потом великий асура держал свой путь в Гайю, дабы узреть Гопати. Омывшись в Брахмадхвадже, совершив прадакшину, совершил он святое дело, предложив пинды питарам. Совершив там омовение, он, обуздавший себя, почтил питаров. Затем он поклонился Гадапани, Шанкаре, Гопати. Совершил он омовение в Индра-тиртхе и умилостивил богов и питаров. После омовения в водах Маханади отправился он к Сарайю. После того как он совершил там омовение и поклонился Гоптратаре, Кушешайе, постился он в течение ночи, а затем держал свой путь в город Вираджа. Омывшись в тиртхе Вираджаса, предложив пинды питарам, он, благой, пошёл дальше, чтобы узреть Аджиту-пурушоттаму. После того как он узрел Неуничтожимого Пундарикакшу, чистейшего, шесть ночей он постился, а затем направился к южной Махендре. Увидев там наилучшего из богов Ардханарешвару, Хару, поклонился он Ему, затем пошёл к северной Махендре, после того как почтил питаров.

И узрел он наилучшего из богов Шамбху-Гопалу, украшенного луной. Совершил он омовение в Сома-тритхе и прибыл в Сахьячалу. Омывшись в Маходаки, с преданностью почтил он Вайкунтху, перед тем как отбыть в Парьятрагири умилостивил богов и питаров. Совершил он омовение в Лангалини и почтил Апараджиту. Придя в страну Кашера, посетил он Вишварупу. Затем наилучший из богов, Шамбху, почитаемый ганами, Тот, кому ведома йога, открыл ему свой вселенский облик. Омывшись в водах Манкунарики, почтив Махешвару, Прахлада отправился к благоуханной горе Малайя. Там совершил он омовение в большом водоёме и почтил Шанкару. Затем Прахлада, преисполненный йоги, отправился к горе Виндхья к Садашиве, затем он совершил омовение в водах Випаши. Три ночи постился он, перед тем как прийти в город Аванти.

Омылся он в водах Шипры и почтил Вишну с преданностью.Узрел он затем Шиву в облике Махакалы, Того, чьим местом пребывания являются шмашаны. Шанкара, обуздавший себя, принимая облик тамаса, уничтожает всё сущее. Повелитель богов, находясь там, спас царя по имени Шветакету, от сожжения Ямой, тем, кто приносит гибель всему живому. Там находится вечно радостный Шива, чей облик почитают живущие там боги, всегда окружён миллионами праматхов, вместе с Умой. Узрев и почтив этого Махакалу, Того, кто приносит конец даже самому Времени, Того, кто обуздал Яму, Смерть смерти, Того, кто имеет множество обликов, Того, кто живёт на шмашанах, Повелителя живых существ, Владыку мира, Держащего трезубец, почтил он Его и пошёл в страну нишадхов. Увидев там и почтив с преданностью бога Амарешвару, пришёл он в Маходайю и увидел там Хайягриву. Омывшись в Ашва-титхе, узрел он Конеликого Господа. Почтив Шридхару, отправился он в страну панчалов, где он, обуздавший себя, узрел Панчалику, наделённого качествами Господа, сына Владыки сокровищ (Куберы) а затем пошёл в Праягу. В повсеместно известной Праяга-тиртхе, которая дарует благо миру, у Ямуны, увидел он Ватешвару-Рудру и Йогашайина-Мадхаву. Двум почитаемым богам с преданностью поклонился великий асура. Месяц он постился в Магхе, а потом пошёл в Варанаси. В этом городе повсюду множество тиртх, которые поистине уничтожают грехи, совершил он омовение в каждой из тиртх и почтил питаров и богов. Совершил он прадакшину вкруг города, почтил Вимукту и Кешаву, узрел Лолу-Дивакару и направился к Мадхуване. Там наилучшей из асуров увидел бога Свайямбхуву. Почтив его, он наделённый великой мощью, держал свой путь в лес Пушкара. Совершил он омовение в трёх тиртхах, почтил питаров и богов. Там была тиртха-Сарасвати, известная в трёх мирах. В миллионах тиртх узрел он миллионы Рудр, а также Того, на чьём флаге изображён буйвол.

Лучшие из дваждырождённых из Наймиши, из Магадхи, Синдху, Дхармараньи, Пушкары, Дадакараньи, Чампы, Бхарукаччхи, Девикатираги пришли туда, о дваждырождённый, дабы узреть Шанкару. Миллионы сонмов брахманов, преуспевших в подвижничестве, собрались там, сгорая от желания узреть Хару. О муни: “Я первый, нет, я первый!” так они спорили между собой. Хара, увидев этих спорящих мудрецов, которые все прегрешения которых были сожжены, из сострадания к ним принял миллионы обликов. Узрев Махешвару, возрадовались все муни. Они создали отдельные тиртхи и там поклонялись Махешваре. И так возникло такое имя Шамбху как “Рудракоти”. Он, обуздавший себя, наделённый великой мощью почитатель Хары Прахлада узрел Рудракоти, затем, совершив омовение в Коти-тиртхе, умилостивил он васу и питаров и поклонился Рудракоти. Затем он направился в Куруджангалу, где поклонился наилучшему из богов, Стхану, Шамбху, возлюбленному Парвати, тому, кого почитают боги, узрел он Его, погружённого в воды Сарасвати. Омывшись в водах Сарасвати, он с преданностью почтил Стхану. И потом совершил он омовение в Дашашвамедхе и почтил богов и питаров.

После того как он омылся в этом водоёме и стал чистым, поклонился он Сахасра-линге. Простёршись пред гуру Шукрой, направился он к Соматиртхе. Омылся он там и с преданностью почтил богов и Сому. Затем держал свой путь он ко Кширикавасе, придя туда, совершил он, премудрый, там омовение. Мудрец, совершив прадакшину вокруг дерева и почтив Варуну, снова узрев Курудхваджу, отправился он в город Падмакхья. Поклонившись там Митре, Варуне и бхаскарам, которых почитает весь мир, он, обуздавший себя, отправился в Кумарадхару, где увидел Свами. Омывшись в Капитладхаре, почтил он богов и питаров. Придя к Сканде, затем отправился он в Нармаду. Совершив там омовение, поклонившись Васудеве, супругу Шри, отправился он дальше, чтобы увидеть Того, кто держит землю, Вараху, Обладателя чакры. Омывшись в Кокамукха-тиртхе, почтив Того, кто держит землю, он пошёл дальше, чтобы увидеть Махадеву, Трисауварну. Омывшись в Нарихраде, почтил он Шанкару. Оттуда направился он в Каланджару, где и узрел Нилакантху. Совершив омовение в водах Нила-тиртхи, он почтил Шиву.

Далее направился он на побережье, в Прабхасу, чтобы узреть Ишвару. Омывшись там, где Сарасвати впадает в океан, там увидел он Сомешвару, Владыку мира, Капардина. Владыка звезд, Луна, сожжённый и уничтоженный проклятием Дакши, был возвращён к жизни Вишну и Капардином. Поклонившись эти двум превосходнейшим богам, отправился он в Махалайю. Там он почтил Рудру, и потом Прахлада держал свой путь в страну Уттара-Куру. Почтив там Падманабху, пошёл он к Саптагодаваре. Омывшись там и почтив Владыку мира, Ужасного, которого воспевают три мира. Придя же к Даруване, он, благой, узрел лингам. После поклонения направился он в Брахмани, омылся там и почтил Тридашешвару.

Прибыв к Плакшаватаране, почтил он Шринивасу. Далее он пошёл к Кундине, где поклонился Пранатриптиде. После того как он надлежащим образом поклонился четырёхрукому Шурпараке, прибыл он в Магадхаранью, где увидел Васудхадхипу. После поклонения Господину Вселенной путь свой Прахлада направил в Праджамукху. Омывшись в этой великой тиртхе, он простёрся перед Васудевой. А придя в Шому и почтив Скамавармешвару, отправился он, полный преданности, в Махакошью, чтобы узреть Махадева, называемого Хамса в Махакоши. Почтив Джаганнатха, проследовал он в Саиндахваранью. Узрев и почтив Хари, отправился он к Канакхале-тиртхе. Там данава поклонился Бхадрашалисе, Вирабхадре, Дханадхипе и Мерварке. А потом пошёл Прахлада в Гиривраджу. Поклонившись согласно обычаям Пашупати, Владыке мира, Махешваре, далее направился он в Камарупу. Почтив Трёхокого, наилучшего из богов, затем направил свой путь он в Камарупу. После того как Прахлада поклонился Господу с полумесяцем, превосходнейшему из богов месте с Мридани, он направился к наилучшей из тиртх, называемой Маха, где он поклонялся Махадеве.

Затем пошёл данава к горе Трикута, сыну горы Сумеру, дабы узреть Чакрапани. Почтив с преданностью Господа, даровавшего спасение слону, он прочитал гимн, преисполненный великой благости. Сын владыки дайтьев постился там три месяца, питаясь лишь плодами и кореньями. Одарив превосходнейших из дваждырождённых золотом, отправился он в ужасный лес Дандака. Там увидел он Пундарикакшу, господина леса, принявшего облик огромного дерева со множеством ветвей, отгоняющего прочь хищных зверей. Этот асура, наделённый великой долей, остался там на три ночи, спал на сырой земле и читал гимн Сарасвата.

Затем премудрый Прахлада пошёл к превосходнейшей из тиртх Саравапапапрамочане, чтобы узреть Хари, освобождающего от грехов. Пред Хари он пропел два гимна, уничтожающие грехи, некогда давно Бхагаван Джанардана в облике вепря. Оттуда владыка дайтьев прошёл к Шалаграме, дарующему великие плоды, в это месте Вишну пребывает в виде колонн и иных неподвижных предметов. Могучий Прахлада, его пламенный почитатель, возлюбил это место, зная, что вездесущий Вишну пребывает здесь, как и повсюду, почитал он там стопы Господа.

Так поведал тебе я о полном религиозных заслуг паломничестве Прахлады, вместе с сонмом муни, читая, слушая, касаясь которого человек освобождается от грехов.

Глава 84

Нарада сказал:

Пожалуйста, расскажи мне, каковы четыре гимна, “Освобождение слона” и другие, которые произносил Прахлада, с преданностью пред Господом, которые необходимо петь?

Пуластья сказал:

Слушай меня, о сокровищница подвижничества, поведаю тебе я об этих гимнах. Дурные сны того, кто читает, вспоминает или слушает их, уничтожаются. Сначала выслушай об освобождении царя слонов, затем гимн Сарасвата, затем два гимна Папапрашамана.

Была некогда благая гора Трикута, сын царя гор Сумеру, сиянием подобная солнцу, полная различных драгоценностей, возникла она, прорастая через океан. Её поверхность омывали волны молочного океана, на её склонах пребывали сонмы богов и риши. На этой прекрасной горе со множеством уступов находились апсары, гандхарвы, киннары, якщи, сиддхи, чараны, гухьяки, видьядхары вместе со своими супругами и обуздавшими себя подвижниками. На этой великой горе жили волки, леопарды, царственные слоны, повсюду украшали её такие деревья как пуннага, карникара, бильва, амалака, патала, чута, нипа, кадамба, чандана, агару, чампака, шала, тала, тамала, сарала, арджуна, парпата и другие. С её вершин, изобильных камня, стекали речные потоки Прекрасна была эта гора с её тремя вершинами и восхитительными плато. На вершинах было множество обезьян, оленей, львов и слонов, которые всегда были безумны в течке. Вершины были полны песен птиц чакора и павлинов, криков дживандживаков. Одна из вершин была золотой, ей служило солнце, множество цветов украшали её, благоухала она различными ароматами. Вторая была серебряной, служила ей луна. Сверкала она серыми облаками и была подобна сокровищнице с драгоценностями. По всем сторонам лилось сияние алмазов, сапфиров, бирюзы. Третья вершина была обителью Брахмы, была он наилучшей и превосходнейшей. Ни неблагодарный, ни жестокий, ни ракшас, ни тот, кто не предавался в мире подвижничеству, ни те, кто совершил грехи не могут увидеть её.

С другой стороны горы было озеро, полное золотых лотосов. В нём было множество цветов карандава, украшали его царственные лебеди, также цветы кумуда (красный лотосы),утпала, калхара и различными видами лотосов. Со всех сторон озеро окружали листья, сияющие, как изумруды, цветы, которые казались золотыми, и заросли бамбука.

В озере этом жил безобразный злобный крокодил, скрывающийся под водой, недоступный даже для царственных слонов. В это время жил один царственный слон, повелитель слонов, чье тело с изящными клыками было подобно шагающей горе. Издавал он запах мускуса, и сгорал он от жажды. Сверкал он, как огонь, и был подобен Айравате. Благоухал он, как гора, с ароматом мускуса, и вращал он своими безумными глазами.

Однажды, испытывая жажду и желая искупаться, он вошёл в воды этого озера. Когда он плыл величественно среди зарослей лотоса, схватил его свирепый крокодил в своём невидимо облике. Даже когда слонихи смотрели на это и жалобно рыдали, могучий крокодил утаскивал его всё дальше и дальше в заросли лотоса, так как слон тянулся обратно на берег, а крокодил тащил его в воду. Слон, связанный путами водных жителей, не мог двигаться. Окутанный прочными петлями, пойманный ужасным созданием, слон, который боролся за свою жизнь изо всех сил, громко и печально стенал, слабело его дыхание. Находясь в таком бедственном положении, он направил мысль свою на Хари. Этот превосходный слон почитал Нараяну, всей душой предался этому Богу, ища у Него прибежища. Сосредоточившись разумом, обуздав себя, очистив свою внутреннюю сущность, почитал он в силу своих прошлых рождений Того, на чьём знамени изображён Гаруда. Почитал он одного лишь великого Бога, Господа Кешаву, белого, как вспахтанная амрита, Того, кто держит раковину, чакру и булаву, Того, у кого тысяча благих имён, Изначального, Нерождённого. Держа золотой лотос на кончике своего бивня, желая спастись от беды, слон начал петь гимн.

Царь слонов сказал:

Ом, поклонение изначальной Пракрити (природе), Великому, Непобедимому, Самосущему Божеству, Поклонение Тебе, Тому, кто лишён желаний, поклонение Изначальному, Семени, Древнему, Первопричине, Бесконечному, Единому, Непроявленному, поклонение, поклонение! Поклонение Таинственному, Сокрытому, Благим качествам, Тот, кто пребывает в благих качествах, Тому, кого нельзя постигнуть, Тому, кого нельзя оценить, Тому, кого ни с чем нельзя сравнивать, поклонение, поклонение! Поклонение Благому, Умиротворённому, Невозмутимому, Немыслимому, Достославному, Вечному, Изначальному, Древнему, поклонение, поклонение! Поклонение Богу, что превыше всех богов, Самосущему, поклонение, поклонение! Поклонение Тому, кто является основой мира, Говинде, поклонение, поклонение! Поклонение Тебе, о Падманабха, Источник йоги, поклонение Тебе, о Владыка Вселенной, Боже, Шива, Хари, поклонение! Поклонение Тебе, Тому, кто лишён качеств (Ниргуна), Тому, чью сущность составляют качества, Нараяна, Вселенная, Кто есть Параматман средь всех богов, Тому, кто воплотился в облике Ваманы, Нараяне, обладающему великой силой! Поклонение Тому, кто держит Шри, Шарингу, чакру, меч, палицу, поклонение Тебе, Пурушоттама! Тебе, Таинственному, Тебе, сосредоточию Вед, Тебе, Великому змею, Льву, Тому, кто уничтожил дайтьев, Четырёхрукому, Тому, кого воспевают Брахма, Индра, Рудра, муни, чараны, Превосходнейшему из богов, подателю даров, поклонение! Поклонение Тебе, о Ачьюта, поклонение Тому, кто покоится среди капюшонов Царя змей, Самому любимому, Тому, кто подобен коровьему молоку, золоту, попугаю и туче, Облачённому в жёлтые одеяния, Тому, кто уничтожил Мадху и Кайтабху, Вселенной, Тому, на ком прекрасная диадема, Неизменному, поклонение Тому, из чьего пупка вырастает лотос, на котором сидит Четырёхликий (Брахма), Тому, кто пребывает в Молочном океане, Сосредоточию славы, Тому, на ком множество золотых браслетов, Владыке всего, Подателю даров, поклонение, Превосходнейшему! Поклонение Тому, кто любит преданность, Тому, у кого ярко сверкающая Сударшана-чакра, Чьи огромные широко раскрытые глаза подобны распустившемуся лотосу, Тому, чьё могущество направлено на то, чтобы устранять препятствия, возникающие перед Индрой, Владыке йоги, Сияющему, поклонение, Превосходнейшему! Поклонение Обители Брахмы, Обители богов, Верховному Владыке мира, Обители мира, Нараяне, Обитель Самого блага, Ему поклоняюсь я, Великому вепрю.

Ищу я прибежища у Того, кто не подвержен изменениям, у Того, чей облик немыслим, у Непроявленного, у Нараяны, у Изначальной божественной причины, Древнего Пуруши, в котором находится Бог богов до конца юги. Ищу прибежища я у Повелителя йоги, Тому, у кого прекрасная диадема, Того, кто находится за пределами знания, Исключительного, Того, кто находится за пределами Пракрити, Поля знания, Саморождённого, Превосходнейшего, Васудевы. Ищу я прибежища у Невидимого, Непроявленного, Непознаваемого, Великого риши, Высшего Брахмана, Того, кого называют Вечным Пурушей, Таинственного бога. Он Тот, кто есть Слог, Он Брахман, называют Его Всепронизывающим, Он освобождает из пасти Смерти. Вверяю я себя Ему, Господу, который полон наилучших качеств, Вишну, Неизменному, Ему, кто есть результат, действие, причина, Златорукому, Тому, из чьего пупка вырастает лотос, Обладающему великой мощью, Джанардане, Владыке богов, Вместилищу Вед. Ищу прибежища я у Кешавы, всё тело которого украшено драгоценностями, на ком прекрасная диадема, браслеты на руках, прекраснейшие ожерелья, Облачённого в желтые одеяния, Великолепного в золотых украшениях, Того, кто носит венки.

Ищу я прибежища у Того, кто возник из изначальной сути, Наилучшего из знатоков Вед, Наилучшего из знатоков Санкхьи, Сущности йоги, Того, кто сияет как Адитья, Рудры и Ашвины, Господа. Ищу я прибежища у Того, кто отмечен знаком Шриватса, у Махадева, Таинственного Бога, Прекраснейшего, я ищу прибежища у Мельчайшего, Наилучшего, Того, кто дарует бесстрашие. Ищу прибежища я у источника всего живого, Лишённого качеств, Высшего Господа, Последней обители тех, кто освбождённых. Полный чувства преданности, ищу я прибежища Бхагавана, Владычествующего над гунами, Неуничтожимого, Лотосокоокого, у самого Прибежища, Того, кто любит своих почитателей. Ищу прибежища я у Джанарданы, Тривикрамы, Владыки трёх миров, Владыки всего, Прародителя, Сущности йоги, Великого. Ищу прибежища я у Изначального божества, Нерождённого, Шамбху, Вечного, Проявленного и Непроявленного, Нараяны, Того, кто в облике атома, Милостивого к брахманам.

Поклонение Наилучшему, Богу, поклонение Всеохватывающему, ищу прибежища я у Бога богов, у Того, кто мельче мельчайшего, поклонение Единой сущности мира, поклонение Параматману, Высшему, Тысячеглавому, Бесконечному, Великому. Все божественные риши и знатоки Вед называют Тебя прибежищем и последней Обителью Брахмы, Изначальному. Поклонение Тебе, о Лотосоокий, Дарующему бесстрашие своим почитателям, поклонение Тебе, о Субрахманья, ибо ищу у Тебя я прибежища.

Пуластья сказал:

Осознав, насколько велика преданность царя слонов, Вишну, держащий раковину, чакру, палицу, Чьё рождение было преисполнено смысла, был умилостивлен. О сокровищница подвижничества, Он, Кешава, Владыка мира, восседая на Гаруде, сделал так, что во мгновение ока появился Он на этом озере. Он, Мадхусудана, чья сущность непостижима, вытащил из этого озера царя слонов, схваченного крокодилом, вместе с самим крокодилом. Разрубил Мадхава крокодила в воде чакрой, и освободил царя слонов, который, опутанный петлями, искал у Него прибежища. Это был превосходнейший гандхарва Хуху, который из-за божественного проклятия был вынужден принять облик крокодила, освобождённый Кришной, отправился он на небеса. И слон от прикосновения Вишну также обрёл божественный облик, так мгновенно слон и превосходнейший гандхарва обрели освобождение. Лотосоокий Владыка богов радуется тем, кто ищет у Него прибежища и поклоняется Ему. Так, о тигр среди муни, Владыка йоги, Мадхусудана обратился сладким голосом к царю слонов, который взывал к Нему.

Шри-Бхагаван сказал:

Дурные сны тех, кто, очистившись, сосредоточенно вспоминаютМеня, рассеиваются, так и ты, это озеро, убиение крокодила, заросли кустов кичакарену, воплощение сына Меру, дерево ашваттха, солнце, Ганга, лес Наймиша, те, кто совершая обряды чистоты с преданностью читают и слушают это сказание, кто вспоминает о нём пробудившись, обладая стойким разумом, будут уничтожены, будет сниться им только хорошее. Те люди, которые, пробудившись, вспоминают Рыбу, Черепаху, Вепря, Карлика, Человека-Льва, Царя птиц (Гаруду), царя слонов, Причину создания и разрушения, освободятся от грехов и попадут в мир религиозных заслуг.

Пуластья сказал:

Сказав это царю слонов, Хришикеша, на флаге которого изображен Гаруда, коснулся своей рукой слона и гандхарву. И сразу же слон обрёл божественный облик, направив свой разум на Нараяну, стал он искать прибежища у Нараяны, Мадхусуданы. А благой Нараяна, освободив царя слонов от пут грехов, а крокодила от проклятья, Его, Вишну, Творца чудес, воспели риши, которые направили свой разум на таинственного бога, Бхагавана, пути которого трудно постигнуть.

Наблюдая за освобождением царя слонов, боги во главе с Шакрой восславили Великого Господа Хари, Нараяну. А великие риши, видя как был освобождён слон, с широко раскрытыми удивления глазами вместе с чаранами воспели Джанардану.

Брахма же, повелитель всех Праджапати, увидев, как был освобождён слон Держащим чакру, молвил такую речь: “Человек, который, пробудившись, каждое утро читает это сказание, достигает величайшего успеха, а все его дурные сны будут уничтожены. Благое сказание об освобождении слона уничтожает все грехи, если его читают, слушают или вспоминают о нём, о сокровищница подвижничества. Сказание о Мурари в высшей степени благостное, оно полно религиозных заслуг, должно быть оно произноситься, читая его, человек обретает освобождение от пут всех грехов, такое же освобождение, кое обрёл слон. Склоняюсь пред Нерождённым, Наилучшим, Падманабхой, Нараяной, Сокровищницей Вед, Древним, Пурушей, воспеваю я Его, Владыку мира.

Пуластья сказал:

Это было поведано тебе сказание о Мурари, тот кто читает его, слушает или думает о нём, обретает освобождение от грехов.

Это восемьдесят четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 85

Пуластья сказал:

Некогда давно жил порочный дурной кшатрий, желающий зла дваждырождённым, любящий причинять страдания другим людям, грубый, свирепый. Никогда не почитал он ни питаров, ни богов, ни дваждырождённых. Закончив жизнь свою, снова родился он свирепым ракшасом. Первейший из грешников творил жестокости в силу тех злодеяний, что совершил в своей прошлой жизни, а также в силу своей натуры ракшаса. И пока он грешил, прошло сто лет. Из-за того что погрузился он в скверну такой жизни, другой образ действий совершенно не интересовал его. Какое бы животное ни увидел этот ракшас и какое бы животное ни было в пределах досягаемости его рук, того этот ракшас, вершивший жестокие деяния, хватал и съедал. Пока этот грешник таким образом убивал животных, прошло много времени и пришёл конец его веку.

Однажды сидя на берегу реки увидел он отшельника, наделённого великой долей, обуздавшего свои чувства, воздевшего руки кверху, как ребёнок, учителя йоги, чистого, премудрого, устремлённого к одному лишь Васудеве.

“Пусть Вишну, держащий чакру, пребывает на востоке, пусть Вишну, держащий палицу, пребывает на юге, Вишну, держащий Шарингу (лук)- на западе, Вишну, держащий меч-на севере, пусть Хришикеша пребывает в углах, а Джанардана-в пространстве между ними, Хари в облике вепря пусть образует землю, а в облике человеко-льва - небеса надо мною, пусть это безукоризненная Сударшана-чакра с острыми, как лезвие, краями, вращаясь и испуская сияние, уничтожит ракшасов и претов, пусть эта палица с тысячей лучей обрушится сверху вихрем и уничтожит ракшасов, бхутов, пишачей, сотни дакини, пусть же лук Шаринга, лук Васудевы, издав громкий звон, убьёт моих врагов: животных, людей, кушмандов, претов и прочих. Пусть потрясённые враги будут повергнуты в смятение ярко сверкающим, подобно свету луны, мечом, как змеи, поверженные Гарудой, кушманды, дайтьи, якши, ракшасы, преты, винаяки, жестокие люди, джримбхаки, птицы, львы, другие животные, змеи и прочие гады-пусть все они будут повержены прекрасными звуками раковины Вишну. Пусть те, кушманды, кто уничтожают умственные способности, те, кто вредят памяти, те, кто лишают сил и жизненной энергии, те, кто уничтожают тени, те, кто препятствуют получению удовольствия, кто стирают благоприятные знаки, пусть все они погибнут, поверженные силой чакры Вишну. Да буду здоров я разумом, духом, органами чувств в силу почитания Бога богов, Васудевы, пусть Хари, Джанардана будет впереди меня, позади меня, на юге, на севере, в углах. Почтив Господа, Вечного, Ачьюту, Джанардану, человек не падёт. Так как Хари есть Высший Брахман, так и Кешава есть воплощение Вселенной. Сосредоточившись на истине, воспевая имя Ачьюты, пусть все три типа неблагоприятного исчезнут”.

Так сам он себя создал Вишну-убежище для своей защиты, но несмотря на это, могучий ракшас бросился за ним. Но быстрота, с которой он бежал за ним, была уничтожена защитой, выстроенной брахманом, так что тот остался стоять на месте четыре месяца, пока брахман не закончил свои размышления, о божественный риши. Когда закончил он молиться, увидел он ракшаса, несчастного, лишённого сил, измученного, безвольного, слабого, не знающего, что ему делать, аскет, охваченный милосердием, пожалел его. Спросил он его, зачем тот пришёл сюда. Ракшас поведал ему о том, что случилось, о своей сущности, о том, как защита отшельника лишила его сил, когда он подошёл, чтобы посмотреть на отшельника. Поведав о причине произошедшего, ракшас, который впал в отчаяние от того, что он совершил, и сказал брахману: “Много грехов совершил я, многих я убил. Многих женщин оставил я вдовами, многих матерей я лишил детей. Убил также я и множество безгрешных животных, и теперь хочу я милостью твоей обрести освобождение. Чтобы избавить меня от грехов, прошу тебя, уничтожь мою адхарму. Прошу тебя, дай мне наставление, которое уничтожит мои грехи”.

Выслушав такую речь ракшаса, наилучший из дваждырождённых молвил ракшасу такие слова, которые были полны сущности дхармы и блага: “О ракшас, как же ты, всегда столь жестокий по природе, вдруг решил вернуться на путь дхармы и познать его?”

Ракшас ответил:

О брахман, подошёл к тебе я, но был отброшен назад твоей защитной силой. Из-за взаимодействия с тобой, о брахман, зародилось во мне величайшее сожаление. Что это за защитная сила, если, соприкоснувшись с ней, впал я в ужасное отчаяние, я не знаю, как она действует. О тот, кому ведома дхарма, будь же милостив ко мне, прояви ко мне сочувствие, поведай, что следует мне сделать, чтобы освободиться от грехов.

Пуластья сказал:

Выслушав его речь, муни ответил ракшасу, о наделённый великой долей, после долгих размышлений.

Риши сказал:

О ты, тот, кто сожалеет о своих деяниях, кто попросил меня о наставление, поистине поступил, как подобает, ибо поистине благотворно избавление от грехов. Но я не учу дхарме ятудханов (ракшасов). Тебе следует попросить о том тех брахманов, которые занимаются наставничеством.

Молвив это, он ушёл, а ракшаса охватила тревога, его чувства были полны беспокойства, он размышлял: “Как же освобожусь я от грехов?”Хотя терзал его голод, не ел он живые существа. Ел он только небольшое живое существо в шестую часть дня. Как-то однажды он, голодный, бродил по дремучему лесу, увидел он брахмачари, несущего фрукты. Этот сын муни, схваченный ракшасом, утративший всякую надежду выжить, ласково обратился к ракшасу.

Брахман сказал:

О безгрешный, поведай же мне, почему схватил ты меня, будь же благословен, я тут, повелевай мною.

Ракшас сказал:

В шестую часть дня пришёл ты сюда, чтобы стать пищей для меня, голодного, жестокого, грешного и безжалостного, причиняющего вред брахманам.

Брахман сказал:

О ракшас, если нужно, чтобы съел ты меня, я вернусь к тебе, сразу же как отнесу фрукты своему гуру. Придя сюда, я собирал фрукты для моего гуру. Мне, человеку связанному долгом, подобает собирать здесь фрукты для него. Подожди меня мгновение, и я вернусь.

Ракшас сказал:

Никого, будь то даже бог, пойманного в шестую часть дня, не отпускают, такова жизнь грешника. Только при одном условии будешь ты отпущен, слушай меня, несомненно, если ты выполнишь его, я отпущу тебя.

Брахман сказал:

О ракшас, я выполню его, если мой гуру не будет возражать, если это не повредит дхарме, если это не нарушит мои обеты.

Ракшас сказал:

О брахман, в силу необходимости совершил я неправедное, и виновен в том, также причиной было отсутствие способности видеть разницу (между праведным и неправедным). С детства мой разум был нацелен на дурное, а не на поступки, которые бы соответствовали дхарме. Ты сказал мне о том, с помощью чего могут быть я освобождён от разрушения, вызванного грехами. Начиная с детства мною было совершено множество злодеяний после рождения в дурном лоне, о дваждырождённый, поведай же мне, как обрести освобождение. О сын дваждырождённого, тогда освободишься ты и от меня, охваченного голодом. Иначе я, грешник по природе, съем тебя, ибо снедает меня голод и жажда. Я жесток и свиреп, съем тебя я в шестую часть дня.

Пуластья сказал:

После таких слов ужасного ракшаса сын муни, не способный произнести ни слова, погрузился в глубокое раздумье. Брахман, внимательно поразмыслив долгое время, он пошёл искать прибежища у Агни, дабы обрести озарение: “Если после служения моему гуру буду служить я Агни, если буду надлежащим образом соблюдать я свои обеты, пусть же Семипламенный защитит меня. Если буду взирать я на своего гуру с таким уважением, которое не меньше того уважения, с которым смотрю я на свою мать и на своего отца, пусть же Агни, очищающий, защитит меня, приближусь я ко всему божественному. Если не выкажу я неуважения своему гуру словами, мыслями, действиями, пусть воистину Агни защитит меня.

И тут пред ним, который мысленного давал такие клятвы, явилась Сарасвати по велению Семипламенного и молвила сыну брахмана, опечаленному от того, что его поймал ракшас: “О сын отшельника, не бойся, сейчас избавлю тебя я от опасности. Я, пребывая на кончике твоего языка, поведаю я о том, что есть благо для ракшаса, и тогда потом он отпустит тебя, как ты того желаешь”. Сказав это, Сарасвати, невидимая для ракшаса, исчезла, а сам брахман молвил ракшасу.

Брахман сказал:

Слушай же о том, что очистит тебя от грехов и принесёт тебе благо, позволит накопить религиозные заслуги, это относится как к тебе, так и к другим грешникам. Гимн этот следует произносить, встав рано утром, в полдень или на исходе дня. Постоянное прочтение, несомненно, дарует тому, кто произносит этот гимн, мир и процветание: “Ом, преклоняюсь я пред Хари, Кришной, Хришикешей, Джанарданой, Джаганнатхой, пусть Он унесёт прочь грехи мои, преклоняюсь я пред Говиндой, Повелителем подвижного и неподвижного, Господином, Тем, кто покоится на змее Шеше, пред Высшим Божеством, пусть Он унесёт прочь мои грехи. Преклоняюсь я пред Тем, кто держит раковину, чакру, лук Шарингу, Тем, кто носит ожерелье, Супругом Лакшми, пусть он унесёт прочь грехи мои. Преклоняюсь я пред Дамодарой, Прекраснооким, Лотосооким, Ачьютой, Воспеваемого воспевающими, пусть Он унесёт прочь мои грехи. Преклоняюсь я пред Нараяной, Нарой, Шаури, Мадхавой, Мадхусуданой, пред Тем, кто держит землю, пусть Он унесёт прочь мои грехи. Преклоняюсь я пред Кешавой, Тем, чьи глаза подобны солнцу и луне, Убившим Камсу и Кешина, Могучеруким, пусть Он унесёт прочь грехи мои. Преклоняюсь я пред Тем, кто отмечен знаком Шриватса, пред Владыкой Шри, пред Тем, кто держит Шри, пред Обителью Шри, Возлюбленным Шри, пусть Он унесёт прочь мои грехи. Ищу я прибежища у непостижимого Васудевы, Вмещающего в Себя всё сущее, Прибежища тех, кто обуздал свой разум. Ищу прибежища я у Того, кто зовётся Васудевой, на кого направляют размышления йогины, Всепронизывающего, Воплощённого во всех живых существах, Обители всего, Господа. Ищу прибежища я у Высшего Брахмана, Васудевы, Параматмана, Непроявленного, к кому обращаются мудрые, Того, кто уничтожает карму, Неуничтожимого. Ищу прибежища я у Него, кто свободен от грехов и блага, придя к Нему, йоги не рождаются снова. Ищу прибежище я у Господа, у Ачьюты, который как Брахма создал всю Вселенную с богами, асурами, людьми. Ищу я прибежища у Него, у которого, как у Брахмы. Ищу я прибежища у Того, у кого, как у Брахмы, четыре лика, которые воплощают, как у него, четыре Веды.

Преклоняюсь я пред Джанарданой, Источником мира, который принял облик Брахмы, занимается созданием мира творений. Преклоняюсь я пред Вишну, Джанарданой, Ади-Пурушей, благодаря которому держится земля, который убил дайтьев и спас богов. Преклоняюсь я пред Вишну, Джанарданой, который есть воплощение жертвоприношения, Владыка жертвоприношения, совершающий жертвоприношение, которого дваждырождённые почитают жертвоприношениями. Преклоняюсь я пред Джанарданой, Рудрой, кто уничтожил разрушителей Паталы, миров, убийц живых существ, пред Ним, Антапурушей. Преклоняюсь я пред танцующим Джанарданой, который, как Рудра, поглотил созданные им миры. Поклоняюсь я Вездесущему Богу, который проявляет себя в богах, асурах, сонмах питаров, якшах, гандхарвах, ракшасах, поклоняюсь я Вездесущему Богу, чьими проявлениями являются все боги и все человеческие существа, поклоняюсь я Вездесущему Богу, частями которого являются деревья, кустарники, звери, птицы, поклоняюсь я вездесущему Богу, который один есть всё, выше которого нет ничего, который велик, который в середине и в конце всего.

Вишну присутствует во всех живых существах, как огонь в лесу, пусть же Вишну уничтожит все мои грехи. Как всё, произошедшее от Брахмы, подвижное и неподвижное, постигаемое знанием, окутано майей Вишну, пусть так же и будут уничтожены мои грехи. Пусть же все мои добрые и злые деяния, мои свойства раджасы, саттвы и тамаса, грехи, совершенные в иных рождениях будут уничтожены. Грехи, совершённые мною делом, разумом или словами, сознательно или несознательно, утром, в полдень, после полудня, в сумерки, все неблаговидные поступки, совершённые мною делом, разумом или словами, когда я стоял, двигался, возлежал на ложе, сознательно или несознательно, когда был я спокоен или взволнован, все они исчезают, ибо воспеваю Васудеву. Грех, рождающийся из вожделения к чужой жене, желания чужого богатства, злого умысла, грех мой, когда хулил я Его, великого, грех причинения вреда другим людям, грех, который совершается пищи, напитков, всего съедобного, что можно проглотить и облизывать, пусть все эти грехи будут уничтожены, как сосуд из соли в воде. Грехи, совершённые мной в детстве, в отрочестве, в старости, в ином рождении, пусть будут все эти грехи уничтожены, как сосуд из соли в воде, прославлением имён Нараяна, Говинда, Хари, Кришна.

Поклонение Вишну, Васудеве, Хари, Кешаве, Джанардане, Кришне, поклонение, поклонение и ещё раз поклонение! Тому, кто уничтожит ад, тому, кто убил Камсу, тому, кто убил врагов богов Аришту, Кеши и Чануру. Кто иной, кроме Тебя, мог бы лишить величия Бали? Кто ещё, кроме Тебя, смог бы уничтожить гордыню Владыки хайяхайев? Кто, кроме Тебя, мог бы построить мост через океан? Кто ещё, кроме Тебя, смог бы уничтожить Десятиглавого (Равану) вместе с его советниками и городом? Кто, кроме Тебя, смог бы наслаждаться в Гокуле Нанды? Кто, кроме Тебя, мог бы оставить и уничтожить Праламбу, Путану и других, о Мадхусудана, Бог богов?”

Если человек читает эту превосходнейшую, полную религиозных заслуг дхарму Вишну в благоприятных или неблагоприятных ситуациях, грехи, совершённые таким человеком в предыдущих семи рождениях, значительные и незначительные грехи, жертвоприношения, религиозные заслуги, выполнение обрядов-всё, что совершает йогин, растворяется, как необожжённый сосу в воде. Читая этот гимн, вспоминая Хари, человек, приносящий в дар каждый день шестнадцать сосудов, полных кунжута, в течение целого года, соблюдая обет безбрачия, попадает в мир Вишну, так поведал тебе я истину.

Все я поведал тебе, это истина, нет в этом ни капли лжи, так что пусть это освободит меня, всё тело моё схвачено ракшасом.

Пуластья сказал:

После того как он это сказал, ракшас освободил брахмана. Брахман же, лишённый желаний, снова сказал ракшасу.

Брахман сказал:

О благой, я поведал тебе гимн Вишну “Сарасвата”, уничтожающий грехи так, как рассказала мне его сама Сарасвати. По велению Агни Сарасвати, пребывая на кончике моего языка, рассказала этот гимн Вишну, который дарует мир всему. Им тебе следует поклоняться Кешаве, Владыке мира. Почтив Кешаву, обретёшь ты освобождение от проклятья. О ракшас, поклоняясь каждый день Хришикеше эти гимном, будучи стойким в преданности, обретёшь ты освобождение от грехов. Хари, когда его почитают таким образом, несомненно, дарует освобождение от всех грехов. Когда Хари воспевают с преданностью, он уничтожает все грехи людей.

Пуластья сказал:

Тогда, поклонившись тому брахману, обуздавший себя благой ракшас отправился к Шалаграму, чтобы там только предаваться подвижничеству. Произнося днём и ночью этот гимн Сарасвата, отдавшись всем сердцем служению Богу, ракшас предавался подвижничеству, умилостивив Джаганнатху, Пурушоттаму, освободившись от всех грехов, попал он в благую обитель Вишну.

О брахман, я рассказал тебе гимн Вишну “Сарасвата”, гимн, который Сарасвати прекрасно поведала, находясь во рту брахмана. Тот человек, который читает этот прекрасный гимн Васудеве, освободится от всех невзгод.

Это восемьдесят пятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 86

Пуластья сказал:

Поклонение Тебе, Джаганнатха, Бог богов, о Васудева, Принимающий множество обликов, поклонение Тебе! Поклонение Тебе, о Превосходящий всех, поклонение Тебе, поклонение Тебе, о Вришакапи! Поклонение Тебе, о Шриниваса, поклонение Тебе! Поклонение Тебе, о Обитель живых существ! Поклонение Тебе, о Вишваксена, поклонение Тебе! Поклонение Тебе, о Нараяна, поклонение Тебе! Поклонение Тебе, Тому, чьё знамя несокрушимо, поклонение Тебе! Тому, на чьём знамени истина, Поклонение Тебе! Поклонение Тебе, на чьём знамени жертвоприношение, поклонение Тебе, Тому, на чьём знамени дхарма! Поклонение Тебе, Тому, на чьём знамени дерево тала, поклонение Тебе, поклонение Тебе, Тому, на чьём знамени Гаруда, поклонение Тебе! Наидостойнейший, Вишну, Вайкунтха, поклонение Тебе, о Пурушоттама! О Джаянта, Виджая, Джая, Ананта, Апараджита, поклонение Тебе! Критаварта, Махаварта, Махадева, поклонение Тебе! Поклонение Тебе, не имеющему начала, поклонение Тебе, кто есть начало и конец, середина и конец!, Поклонение Тебе, возлюбленному рожденной из лотоса! Поклонение Тебе, завоевавшему город, поклонение Тебе, победившему недруга, поклонение Тебе! Поклонение Тебе, завоевавшему благо, поклонение Тебе, завоевавшему богатство! Поклонение Тебе, чьё создание является зародышем, Блистающий славой, Всем известный! Поклонение Тебе, о Хираньягарбха, о Падмагарбха, поклонение Тебе,о Лотосоокий, о Каланабха, Маханабха, поклонение! Поклонение Тебе, Основа рода Вришти, о Великий источник, Изначальная обитель, поклонение Тебе! Поклонение Тебе, о Обитель дхармы, Обитель воды, Обитель Шри, поклонение Тебе, Блюститель дхармы, Блюститель живых существ, Блюститель Вселенной, поклонение Тебе! О блюститель войска, поклонение Тебе, о Блюститель времени, поклонение Тебе! О Держащий палицу, Тот, кто хранит Веды, поклонение Тебе, о Держащий чакру, Держащий Шри, Тот, на ком венок из диких цветов, поклонение Тебе, Хари, Тому, кто держит землю! Поклонение Тебе, о Аршнисена, Махасена, поклонение Тебе, о Прославляемый повсеместно! Поклонение Тебе, Многообразному, Великому кругу времени, поклонение Тебе, Источнику воображения! Поклонение Тебе, Сути всего, Вездесущему, Господу, Виринче, Кешаве! Синему, Красному, Тёмно-синему, Анируддхе, поклонение Тебе! О Тот, в ком двенадцать сущностей, Тот, чьей сущностью является время, Тот, чьей сущностью являются саманы, о Обладатель наивысшей сути, о Тот, чьей сущностью являются небеса и солнце, о Субрахман, о Тот, чьей сущностью являются элементы, поклонение Тебе! Поклонение Тебе, о Харикеша (Рыжеволосый), Махакеша (Прекрасноволосый), Гудакеша (Пышноволосый), Поклонение Тебе, о Мунчакеша (Светловолосый), о Хришикеша (Либо Тот, чьи волосы вздыблены, либо Владыка органов чувств), Владыка всего! Малый и огромный, мельчайший и огромнейший, Благодетель, Носящий светло-жёлтые одеяния, Одетый в синее, поклонение Тебе, о Тот, кто покоится на траве куша, поклонение Тебе, о Тот, кто покоится на лотосе, Тот, кто покоится на водах! О Говинда, о Приносящий радость, о Хамса, о Тот, кому нравятся жёлтые одеяния, о Адхокшаджа, поклонение Тебе! Поклонение Тебе, Тому, на чьём знамени изображён плуг, о Джанардана, поклонение Тебе, о Вамана, поклонение, поклонение Тебе, о Мадхусудана! Поклонение Тебе, о Тысячеглавый, поклонение Тебе, Тому, чьей головой является Брахма, поклонение Тысячеокоому, поклонение Тому, чьими очами являются луна, солнце и огонь, поклонение Атхарваширасу, Прекрасноглавому, поклонение Очами дхармы, Прекрасноокому! Тому, у кого тысяча стоп, Врагу тысячерукого, поклонение вепрю, в честь которого совершаются жертвоприношения, поклонение Тому, у кого величественный облик, поклонение Бог Вселенной, Суть Вселенной, Источник Вселенной, Вишварупа, поклонение Тебе, Тому, из кого возникла Вселенная!

Ты древо баньян, Ты древо с могучими ветвями, украшенное цветами и корнями, поклонение Тебе, стволу, ветвям, побегам, вьющимся растениям и листве! О Владыка деревьев, брахманы-Твои корни, кшатрии-Твой ствол, вайшьи-Твои ветви, шудры-Твоя кора, брахманы вместе с Агни родились из Твоего лица, цари (кшатрии) вместе с оружием-из рук, вайшьи-из боков и бёдер, шудры-из стоп, из глаз Твоих родилось солнце, из стоп - земля, из ушей - стороны света, из пупка-воздушное пространство, из разума-луна, из дыхания-ветер, из желания-Прародитель Брахма, из гнева-Трёхокий Рудра, Дьяус-из головы, Индрагни-из лица, животные-из выделений, растения-из волос, Ты Вираджа, поклонение Тебе!

О Тот, чья улыбка подобна цветку, поклонение Тебе, Тому, кто громко смеется! Ты звук “Ом”, “Вашат”, “Ваушат”, “Свадха”, поклонение Тебе, о звук“Ханта”! О Вмещающий все облики и Лишённый обликов, о Воплощённый в облике Веды, поклонение Тебе! Ты Бог, воплощённый в Ведах, Ты воплощён во всех богах, во всех тиртхах, во всех жертвоприношениях, поклонение Тебе, о Яджна-Пуруша, поклонение Тебе, Тому, кто вкушает долю жертвоприношений, поклонение Тебе, Тому, у кого тысячегранное, стогранное оружие, поклонение Тебе, воплощённому в Бху, Бхувах и Свах, Тому, кто даёт коров, Тому, кто даёт амриту, Тому, кто дарует брахманам золото, Тому, кто дарует всё, тебе поклонение! Поклонение Тебе, о Владыка Брахмы, поклонение Тебе, о Брахман, Принявший облик Брахмана! Поклонение Тебе, Высший Брахман, Шабда-Брахман, Ты мудрость, Ты воплощён в облике мудрости, Ты почитаем, Ты разум, Ты познаваемое и познающий, поклонение Тебе! Ты Приносящий жертву, само Жертвоприношение и Жертва, Тот, кому приносят жертву, Защитник, брахман, приносящий жертву, Очистившийся, Очищение, поклонение Тебе, Ом! Ты убийца и Тот, кого убивают, Ты Тот, кого уносят прочь и Тот, кто уносит, Ты Тот, кто ведёт, Ты почитаемый, Ты Наивысший, Ты Тот, кто держит Вселенную, Ты сосуды Шрук и Шрува, Глиняный черепок, Ты Арани (деревянные палочки для жертвоприношений), Сосуд для жертвоприношений, Имеющий один облик, Имеющий множество обликов, Имеющий три облика, Ты Жертвоприношение, Ты Главный жрец, приносящий жертву, Ты Тот, кто взывает и Жертвователь, Ты Познающий, То, что должно быть познано, Размышляющий и То, над чем размышляют, Ты Господь, Дхьяна-йога, Йогин, Путь, Освобождение, Стойкость, Счастье, Части йоги, Ты Владыка, Вездесущий, поклонение Тебе! Брахма, Хотр, Удгатр, Ты Место жертвоприношения, Ты Дакшина, Ты Дикша, Ты Подношение огню, Ты Животное и Убийца животных, Ты Сокрытый, Ты Первотворец, Ты Шива и также Нараяна, Все люди, Отречение, Воплощённый в облике тысячи солнц и тысячи лун, Колесо времени с двенадцатью спицами, шестью осями, тремя частями, двумя чертами, поклонение Тебе, господь, Пурушоттама! Ты Паракрама, Викрама, Хайгрива, Хари, Повелитель, Владыка людей, Повелитель Брахмы, Повелитель Солнца, поклонение Тебе! Ты Конеликий, Премудрый, Шамбху, Индра, Ветер, Ты воплощен в облике Митры и Варуны и Ты не имеешь облика, Незапятнанный, Высший! Тело Твоё обращено к востоку, Ты существа, начиная с Бхуты, Ты Махабхута, Ты Ачьюта, Ты Дваждырождённый, Твоё знамя вздымается высоко, Устремлённый вверх, Целомудренный, поклонение Тебе! Ты Тот, кто уничтожает великие грехи и малые грехи, Ты всегда бодрствуешь, Ты уничтожаешь все грехи, ищу я прибежища у Тебя.

Это наилучший из гимнов, который избавляет от всех грехов. О муни, давным давно Махешвара прочитал его в Варанаси для Кешавы, после того как пришёл туда и совершил омовение в превосходнейших водах тиртхи. И тогда Рудра освободился от всех грехов. великий риши, человек с помощью этого гимна, рассказанного Тем, кто уничтожил Трипуру, человек освобождается от грехов и приобретает умиротворенный облик, его почитают наравне с сиддхи наилучшие из богов в обители Вишну.

Это восемьдесят шестая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 87

Пуастья сказал:

О муни, поведаю я тебе и другой освобождающий от грехов гимн, выучив который, человек уничтожит все свои грехи.

Поклоняюсь я Матсье, Владыке богов, Курме, поклоняюсь я Конеглавому Господу, Бхаве, Вишну, Тривикраме, поклонение Мадхаве, Ишане, Хришикеше и Кумариле, поклоняюсь я Нараяне, о Гарудашана, поклонение Тебе! Поклонение Тебе, о Урдхвакеша (Тот, у кого вздыблены волосы), Нарасимха, Рупадхара, Курудхваджа, Камапала (Благодетель желаний), Акханда (Целостный), поклоняюсь Тебе, тому, кто любит брахманов! Поклонение Тебе, о Аджита (Непобдимый), Вишвакарман, Пундарика (Лотос), Тот, кто любит дваждырождённых, Хамса, Шамбху, поклоняюсь Тебе, Брахма, Праджапати! Поклоняюсь я Шулабаху (Тому, у кого в руке копьё), а также Богу, держащему чакру, Шиве, Вишну, Златоокому, Гопати (Владыке коров), Питавасасу (Облачённому в жёлтое), поклоняюсь я Гадапани (Тому, у кого в руке палица), поклоняюсь я Кушешайану (Покоящемуся на траве куша), Ардханаришваре (Наполовину мужчине, наполовину женщине), поклоняюсь я Папанашане (Тому, кто уничтожает грехи), поклоняюсь я Гопале (Хранителю коров), Вайкунтхе, а также Апараджите (Неодолимому). Поклоняюсь я Вишварупе (Имеющему Вселенский облик), Саугандхи (Благоуханному), Сарвадашиве (Вечно благому), Панчалике, Хайягриве, Сваямбхуве, Амарешваре (Владыке бессмертных), поклоняюсь я Пушкаракше (Лотосоокому), Пайогандхи (Благоуханному, как молоко), Кешаве, Авимукте (Не связанному), Лоле (Движущемуся), Джештьеше, Мадхье (Середине), Упашанте (Умилостивленному) поклоняюсь я, Маркандее, Джамбуке. Поклоняюсь я Падмакиране (Блистающему лотосу), Вадавамукхе, Карттикейе поклоняюсь я, Бахлике, Шанкхи (Обладателю раковины), поклоняюсь я Стхану, Анагхе (Безгрешному), Ванамалину (Тому, кто носит венок из диких цветов), поклоняюсь я Лангалише, поклоняюсь я супругу Шри, поклоняюсь я Тринайяне (Трёхокому), поклоняюсь я Хавьявахане (Агни, несущему подношение), поклоняюсь я Трисауварне (Трижды златому), поклоняюсь я Дхаранидхаре (Тому, кто держит землю), Триначикете и Владыке Брахмы, Шашибхушину (Тому, кто украшен полумесяцем), Капардину, Тому, кто уничтожает все недуги, поклоняюсь я Луне, Солнцу, Дхруве, Рудре, Махауджасу (Необыкновенной энергии), Падманабхе (Тому, из чьего пупка вырастает лотос), Хираньякше (Златоокому), поклоняюсь я Сканде, Неуничтожимому, поклоняюсь я Бхиме и Хамсе, поклоняюсь я Хатакешваре, вечно поклоняюсь я Хамсе, поклоняюсь я Пранатарпане (Тому, кто питает жизненную силу), поклоненяюсь Рукмакаваче (Тому, на ком золотые доспехи), Махайогину и Ишваре, поклонояюсь Шринивасе, Пурушоттаме, поклоняюсь я Четырёхрукому, поклоняюсь я Владыке земли, Ванаспати (Владыке лесов), Пашупати (Владыке скота), Неуничтожимому Господу, Шрикантхе, Васудеве, Нилакантхе, Садашиве, Шарве, Анагхе (Безгрешному), Гаурише (Владыке Гаури), Накулишваре, поклоняюсь я Манохаре (Очаровывающему умы), Кришнекеше (Единому Владыке Кришне), поклонение Чакрапани (Тому, в чьей руке чакра), поклоняюсь я Яшодхаре (Вместилищу славы), Махабаху (Могучерукому), Кушаприйе (Тому, кому нравится трава куша), поклоняюсь я Бхудхаре (несущему землю), Чхадитагада (Тот, у кого спрятана палица), Сунетре (Прекрасноокому), Шулашакхину (тому, кто держит копьё и раковину), Бхадракше, Вирабхадре, Шанкукарни (Тот, кто с заострёнными ушами), поклоняюсь я Вришадхвадже (Тому, на чьём знамени изображён буйвол), Махеше, Вишвамитре (Другу всех), Шашипрабхе (Тому, кто сияет лунным светом), Упендре, Говинде, Панкаджаприйе (Тому, кто любит лотосы), Сахасраширасе (Тысячеглавому), Богу, поклоняюсь я Кундамалину (Тому, кто носит венок из цветов кунда), поклоняюсь я Господу Калагни (Огню, уничтожающему мир), Рудре, Владыке богов, Криттиквасасу (Тому, кто носит одежду из коры), Чхагалеше, Панкаджасане (Восседающему на лотосе), Сахасракше (Тысячеокому), Коканаде (Тому, кто украшен красными лотосами), Харишанкаре, поклоняюсь я Агастье, Гаруде, Вишну, Капиле, Вместилищу речи Брахмы, Вечному Брахману, Высшему Брахману, поклоняюсь я Непостижимому, Четырёхрукому, Тому, кто испускает тысячу лучей, Вместилищу подвижничества, поклоняюсь я Дхармараджане, Богу Гарудавахане (Тому, чьей ваханой является Гаруда), поклоняюсь я Тому, кто присутствует во всех живых существах, Умиротворённому, Незапятнанному, Обладающему всеми благоприятными знаками, Великому йогину, Непроявленнному, Уничтожающему грехи, поклоняюсь я Уничтожающему грехи, Ниранджане (Незапятнанному), Ниракаре (Не имеющему облика), Ниргуне (Лишённому качеств), Нирмалападе (Обладателю чистых стоп), прибегаю я к Нему, Прибежищу.

Этот обладающий наивысшей святостью древний гимн был рассказан великим риши Агастьей. Если читать его, вспоминать или слущать он дарует благоденствие, славу, уничтожает множество грехов,

Это восемьдесят седьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 88

Пуластья сказал:

После того как владыка данавов Прахлада отправился в паломничество, сын Вирочаны Бали пришёл на Курукшетру. К этой тиртхе, наделённой великой дхармой, Бхаргава Шукра, бык среди брахманов, пригласил самых выдающихся дваждырождённых. По зову потомка Бхригу, покинув Куруджангала, пришли туда потомки Атри, Гаутамы, Каушки, Ангираса. Пришли они к месту, которое находилось на север от реки Шатадруки, затем отправились они в Випашу. Совершив там омовение, почтив питаров и богов, отправились они к благой реке Киране, возникшей из лучей солнца. О божественный риши, совершив там омовение, все эти великие мудрецы направились к Ишвари, после того как омылись в в полной религиозных заслуг Айравати. О муни, омывшись в водах Девики, потомки Атри и прочие мудрецы спустились к реке Пайошни, чтобы совершить омовение. Когда они погрузились туда, увидели они свои отражения в воде, что вызвало у них глубокое измуление, поднявшись, о лучший из дваждырождённых, они увидели их снова и снова удивились. После того все риши вышли из воды, размышляя о том и разговаривая между собой: “Что же это было?”. И тут вдали они увидели обширные заросли деревьев, которые были густыми и тёмными, как туча, были полны голосами птиц.

Прекраснейшие деревья закрывали небо и великую гору, ибо были они очень высоки. О Нарада, в лесу том на деревьях были цветы, подобные стрелам бога любви, и выглядели они, как небо, усыпанное звёздами. Увидев этот лес, который был подобен лесу лотосов, сияющему белыми лотосами и лотосами коконада, исполнились они великой радости и были в высшей степени довольны. Так они, с ликующими сердцами, как лебеди, входящие в большое озеро. О лучший из муни, посреди этого леса увидели они благой ашрам, почитаемый миром, который хранили четверо локапал, представители четырех человеческих ценностей.

О брахман, обитель Дхармы была обращена к востоку, была окружена деревьями палаша, обитель Артхи была обращена к западу и окружена зарослями тростника, на юг смотрела обитель Камы, окружённая зарослями бамбука и деревьями ашока, обитель Мокши смотрела на север и была подобна чистому кристаллу. Мокша находилась в ашраме в конце Крита-юги, Кама-в конце Трета-юги, Артха-в конце Двапара-юги, в начале же нашей юги находится Дхарма.

Эти муни, потомки Атрии, увидев ашрамы, остались счастливы в этом месте, именуемом Акханда, которое было залито водой. Из-за дхармы и других ценностей здесь они установили Вишну-Джаганнатху по имени Акханда, имеющего четыре облика. О Нарада, обуздавшие себя и полные знаний мудрецы подвижничеством, послушанием и целомудрием поклонялись ему.

Так муни находились в том лесу вместе с Бхаргавой (Шукрой), но испугались асуров и нашли убежище в Акханда-Парвате, о брахман, а другие брахманы, Ашмакутты и Маричипы, отправились на юг и совершили омовение в водах Калинди. Придя в страну Аванти, остались они там, направив размышления на Вишну. Даже великим асурам нелегко было попасть в ту страну благодаря милости Вишну. А валакхильи и другие отшельники, придерживающиеся обета безбрачия, страшась данавов, пошли искать прибежища в Рудракоти и остались там.

О муни, так ушли все отшельники, потомки Гаутамы, Ангираса и другие, а Шукра пригласил всех потомков Бхригу совершать жертвоприношение. В том великом жертвоприношении, в котором принимали участие все Бхаргавы, Шукра лично совершил над Бали, обладающим несравненным сиянием, дикшу. Дайтья был одет в белое, на нём был венок из белых цветов, тело его было умащено благовониями, на спине у него была шкура оленя, прекрасным выглядел он, украшенный перьями павлина. Восседал он на широком покрывале для жертвоприношения, окружали его садасьи, Хайгрива, Праламба, Майя, также Бана и другие данавы. Над его супругой Виндхьявали, дочерью мудреца, руководящей тысячей жён Бали, также совершили дикшу. В месяц Чайтра Шукра отпустил белого коня, отмеченного благоприятными знаками, чтобы тот обошёл землю, а Таракакша последовал за конём. Когда в конце долгого жертвоприношения отпустили коня, и прошло три месяца, к главному алтарю принесли огонь, и его почтили дайтьи, в то время когда солнце находилось в созвездии Близнецов, мать богов родила Мадхаву в облике Ваманы. После того как родился Нараяна, Повелитель, Владыка мира, Изначальный, о великий риши, Брахма сам пришёл к великим риши и открыл им гимн:

“Поклонение Тебе, о Мадхава, поклонение Тебе в облике саттвы, поклонение Тебе, Вечный, Вишварупа (Имеющий вселенский облик)! Поклонение Тебе, Сжигающее пламя в лесу врагов, поклонение Тебе, о Пожар, уничтожающий грехи! Поклонение Тебе, о Лотосоокий, поклонение Тебе, о Источник Вселенной! Поклонение Тебе, Тот, кто хранит Вселенную, поклонение Тебе, О Пурушоттама, поклонение Тебе, о Нараяна, Тот, чьим телом является Вселенная, поклонение Тебе Джаганнатха, Держащий палицу! Поклонение Тебе, Тому, кто облачён в жёлтые одеяния, Возлюбленному Шри, о Джанардана, поклонение Тебе! Ты Спаситель, Ты Хранитель, Ты Сущность Вселенной, Вездесущий, Неуничтожимый, Хранящий всё, Держащий землю, Принимающий облик, поклонение Тебе! О Умножающий три мира, процветай, Тот, кого почитают боги! О Владыка богов, осуши слёзы Индры, Ты Создатель, Хранитель, Разрушитель, Махешвара, Махалайя, Махайоги, Йогашайи, поклонение Тебе!”

После того как Его воспели таким образом, Бхагаван Джаганнатха, Сущность Всего, Вездесущий, Хари, молвил: “О Господин, выполни надо Мной упанаяну”. Тогда Бхарадваджа, потомок Брихаспати, наделённый великой энергией, сокровищница подвижничества, выполнил обряд, связанный с рождением, и другие обряды над Богом. Все мудрецы, знатоки шастр, завершили обряд, дав обет Ему.

Затем все они, полные радости, наделили Его дарами. Пулаха дал Ему священный шнур, я (Пуластья)- два белых одеяния, Васиштха дал шкуру оленя, Бхарадваджа-пояс, Маричи, сын Брахмы, дал посох Палашу, Васиштха дал чётки, Ангирас дал одеяние из травы куша, царь небес (Солнце) дал зонт, Бхригу дал пару сандалий, Брихаспати, наделённый великим сиянием, дал Вишну камандалу (горшок для воды).

После того как над ним совершили упанаяну, Бхагаван, причина Вселенной, изучил Веды с Ведангами, и потом Его восславили риши. От Бхарадваджи и Ангираса выучил Он Самаведу с превосходнейшими интонациями, Гандхарваведу, а также великие предания. Он, Бхагаван, познав огромный океан знания Вед, в течение одного месяца стал знатоком во всём том, что касается надлежащего поведения людей. Познав все шастры, Нетленный и Неуничтожимый Господь молвил Бхарадвадже, наилучшему из брахманов.

Шри Вамана сказал:

О брахман, собираюсь Я пойти на Курукшетру, дарующую великое процветание, пожалуйста, позволь мне это. Там владыка дайтьев совершает полное религиозных заслуг жертвоприношение коня. Ты видишь энергии, наполняющие землю. Всё, что преумножает религиозные заслуги, всегда есть частица Меня. Потому не сомневаюсь Я в том, что Бали отправился на Курукшетру.

Бхарадваджа сказал:

Ты можешь пойти или остаться, как Ты того пожелаешь, не могу я повелевать Тобой, о Вишну, мы все вместе немедленно отправимся на жертвоприношение Бали. О Боже, скажи мне о том, о чём хочу я спросить Тебя, о Господь, о Пурушоттама, в каких местах Ты пребываешь, пожалуйста, поведай мне, поистине желаю я знать об этом.

Вишну сказал:

О гуру, слушай же Меня, поведаю тебе я о тех святых местах, где пребываю Я во множестве обликов. О Бхарадваджа, земля, небесное пространство, нижние миры (Патала), океаны, небо, стороны света, горы, облака-все они наполнены Моими аватарами, которые есть мои проявления. О дваждырождённый, создания небес, земли, вод, воздушного пространства, неподвижные и подвижные существа, Индра, Сурья, Чандра, Яма, Васу, Варуна, Агни, все защитники от Брахмы до неподвижных существ, птиц, имеющие облик и не имеющие его, все они, обладающие множеством разных качеств были созданы Мной, чтобы заполнить землю.

Им, превосходным, пребывающим на поверхности земли, поклоняются боги, сиддхи, данавы, о наилучший из дваждырождённых, у того, кто только взглянет на них или перечислит их, уничтожаются все грехи.

Это восемьдесят восьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 89

Шри-Бхагаван сказал:

Сначала Моя Аватара Матсья пребывала в озере Манаса, все грехи уничтожаются, только если упомянешь его, коснешься его или совершишь иные действия. Курма, уничтожающая грехи, находится возле реки Каушики. Хайяширша-в реке Кришна, Говинда-в Хастинапуре, Тривикрама-в Калинди, в Лингабхеде-всепроникающий Бхава, Мадхава и Шаури-в Кедаре, в Куджамбре-Хришатумрдхаджа, Нараяна-в Бадари, Гарудадхваджа-в Варахе, Джайеша-в Бхадракарне, в Випаше-Двиджаприйя, Рупадхари-в Иравати, на Курукшетре-Курудхваджа, в Криташаиче-Нарасимха, Вишвакарми-в Гокарне, Камапала-в Прачине, Пундарика-в Махамбхасе, Аджита-в Вишакхайюпе, Хамса-в Хамсападе, Ямакханда-в Пайошни, Кумарила в Витасте, Шамбху-в Маниматпарвате, Праджпати-в Брахманье, Чакрадхара-в реке Мадху, Шулабаху-в Гималаях. О лучший из муни, знай же, Вишну пребывает в Аушадхасану, Суварна-в Бхригутунге, Питавасас-в Наймише, Гопатидева, Гадапани, Ишвара - в Гайе, в Гоптратаре-Кушешайя, Податель даров, Владыка трёх миров, благой Ардханаришвара-на южной горе, Гопала-всегда на северной, Сомапитхи-на Махендре, Вайкунтха-на Сахьядри, Апариджита-на Париятре, Девеша, Вишварупа и Таподхана-в стране Кашеру, Саугандхи-в Малаядри, Садашива-в Виндхьяпаде, Вишну-в стране Аванти, Амарешвара-в Нишадхе, Панчалика-в Панчале, о риши-брахман! Хайягрива-в Маходайе, Йогашайин-в Праяге, Свайямбхува-в Мадхувати, Айогандхи-в Пушкаре, Кешава-в Варанаси, о превосходнейший из брахманов! Там же находится и Авимукта, воспеваемый небожителями, Падмайя, Падмакарин, Вадавамукха-в океане, Бахлиша-в Кумарадхаре, Картиккейя-в Бархане, Шамбху и Анагха-в Оджасе, Стхану-в Куруджангале, люди, живущие в Кишкиндхе, называют Меня Ванамалин. Вира, Кавалайярудха, Шашкхачакрагададхара, Шриватсанка, Ударанга, Шрипати-в Нармаде, Тринаяна-в Махишмати, а также там и Хуташана. Трисаупарна-в Арбуде, Кшмадхара-в Сукарачале, Триначикета и Капардин-в Прабхасе, там известен и третий облик, Шашишекхара, Шашин же, Сурья и Дхрува-в Удайе, Хираньякша-в Хемакуте, Сканда-в Шараване, о муни. Рудра известен в Махалайье, Падманабха, дарующий миру всяческое счастье, о лучший из муни-в северной области Куру, о брахман, в Саптагодаваре-хорошо известный Хатакешвара, там же и Махахамса, а Ветакешвара-в Праяге. В Шоне-Рукмакавача, Гхранатарпана-в Кундине, Махайога-в Бхиллаване, Пурушоттама-в стране мадров, Вишва и Шриниваса-в Плакшаватаране, о дваждырождённый, в Шурпараке-Чатурбаху, Судхапати-в Магадхе, в Гириврадже-Пашупати, Шрикантха-на берегу Ямуны, тот, кто живёт в лесу Дандака, известен как Ванаспати, Нилакантха-в Калинджаре, у Сарайю-Шамбхумуттама, Хамсаюкта, уничтожающий вес грехи, в Махакоши, Шарва-в южной Гокарне, Васудева в Праджамукхе, Махагаури-в Виндхьяшринге, Мадхусудана-в Кантхе, Ишвара, Чакрапани-в Трикуташикхаре, о брахман, Хришикеша-в Лохаданде, в Косале-Манохара, Махабаху-в Сураштре, Яшодхара-в Нараваштре, Бхудхара-у реки Девика, Маходайя-у Видехи, Чхадитагада-в Гомати, Шанкхин-в Шанкходхаре, Сунетра-в Саиндхаваранье, Шура-в Шурапуре, облик мой, который зовут Рудра, в Хиранвати, Вирабхадра-в Тривиштапе,, Шанкукарна-в Бхиме, Бхима-в лесу Шала, о мудрец. Вишвамитра-в Гхатите, Вришадхваджа-на Кайласе, Махешана Махишайле, Шашипрабха-в Камарупе, Гомитра-в Балабхи, Панкаджаприйя-в Катахе, Упендра-на острове Симхала, Кундамилин-на острове Шакра.

Тот, кого зовут Сахасраширас, о муни, в Расатале, а также там, о муни, и Калагни, и Криттивас. Ачала и Курма-в Сутале, в Витале-Панкаджасана, в Махатале-известный Владыка богов, Гуру, Чхангалешвара, в Тале-Сахасрачарана, Сахасрабхуджа, Ишвара, а также тот, кого зовут Мусалакриштаданава, Владыка йогинов-в Патале, Харишанкара-в Патале, Кокананда-в Дхаратале, Чакрапани-в Медини, Гарудав Бхуварлоке, неуничтожимый Вишну-в Сварлоке, Агастья-в Махарлоке, Капила-в Джаналоке, о брахман, Акхила, Ванмайя вместе с Сатьей-в Таполоке. Брахман-в Брахмалоке, Санатана-в области Шайва, Пара-Брахман- в области Вайшнава, Апратаркайя-в Нираламбе, Тапомайя-в Ниракаше, Чатурбаху-на Джамбудвипе, Кушешайя-на Кушадвипе, зовущийся Гарудавахана-на Плакшадвапе, о наилучший из муни, Падманабха-в Краунче, Вришадхваджа-в Шалмале, Сахасракша-в Шаке, Дхармарат-в Пушкаре, я, о брахман-риши, на земле, во всём неподвижном, в водах и на поверхности земли, пребываю в Шалаграме.

Это полные благости, вечные, совершенные Мои обители, о брахман. Они сокровищницы дхармы, наполнены необыкновенным сиянием, у того, кто восславит их, о брахман, уничтожатся все грехи. Тот из людей и саддхьев, кто восславит богов, вспомнит о них, прикоснётся к ним, узрит их, обретёт дхарму, артху, каму и мокшу. О брахман, так поведал тебе Я о своих превосходнейших обителях. А сейчас поднимайся, отправлюсь я на жертвоприношение асуры, совершаемое для блага небожителей.

Пуластья сказал:

О великий риши, сказав эти слова муни Бхарадвадже, великий Вишну играючи прошествовал от великой горы к Куруджангале.

Это восемьдесят девятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 90

Пуластья сказал:

Итак, пока шёл Васудева, сотрясалась земля, двигались горы, дрожали океаны, казалось, что все области воздушного пространства двигаются обратно, о великий риши. Потревожено было жертвоприношение мыслью: “Неведомо мне, что Мадхусудана сделает со мной. Разве не сожжёт меня Васудева, как сжёг меня Махешвара?”. Жертвенный огонь асуров, которому даровали подношения с гимнами Ригведы и Самаведы, не принимал их, хотя и предлагали их наилучшие из брахманов, боясь Господа.

Узрев сие зловещее знамение, владыка данавов склонился пред Аушанасой Шукрой, молитвенно сложив руки, спросил его: “О учитель, почему дрожит земля вместе с горами, подобно баньяну под ударами ветра? Почему огни не принимает жертвоприношения асуров? Почему дрожат океаны, почему по небу, как раньше, не ходят звезды? Почему стороны света покрыты тьмой, чей это проступок, поведай мне о том, о гуру!”

Пуластья сказал:

Выслушав слова, произнесённые сыном Вирочаны, Шукра, после того как понял, в чём причина, ответил Бали.

Шукра сказал:

О владыка дайтьев, слушай меня, поведаю я тебе о том, почему огни не принимают доли в жертвоприношениях, предлагаемые асурами, хотя они и совершают подношения вместе с мантрами, ибо правда состоит в том, что к жертвоприношению приближается Васудева. О владыка дайтьев, не в силах вынести его шаги сотрясается земля вместе с горами и сторонами света, так что волны в океане выплескиваются на берег.

Пуластья сказал:

Выслушав такие слова Шукры, Бали сказал Бхаргаве, который был предан дхарме, правде, исполнен благости, наделён мужеством и жизненной силой.

Бали сказал:

О Бхагаван, скажи, что нужно мне будет делать, когда придёт Васудева, чтобы деяния мои отражали сущность дхармы, артхи и камы. Что нужно даровать Ему: драгоценные камни, золото, землю, слонов, коней? Какую речь произнести для Него? Ради моего блага или ради Его блага? Поведай мне, пожалуйста, о том, что истинно, достойно, приятно и дарует мне процветание, о том, и ни о чём другом.

Пуластья сказал:

Выслушав такую превосходную речь владыки данавов, Бхаргава, немного поразмыслив о прошлом и будущем, произнес следующее.

Шукра сказал:

Ты сделал так, что владыки асуров принимают доли в жертвоприношениях. Ты покинул пути, открытые Ведами. Для богов, которые принимают доли жертвоприношений, Веды являются авторитетом, потому сюда и приближается Хари. Послушай же, дайтья о том, что тебе с Ним делать, о чём ты прежде спрашивал меня. О повелитель, ничего не следует давать ему на жертвоприношении: ни земли, ни золота, ни даже травинки, как ты спрашивал. Но с другой стороны, следует молвить тебе такую бессмысленную речь: “О Господь, кто же способен принести несравненный дар Тебе, в чьём чреве постоянно находятся защитники земли, воздушного пространства и небес, а также владыки Расаталы”.

Бали сказал:

О Бхаргава, сказал я, что стремлюсь я к тому, что дать нечто просящему, который приходит ко мне, даже если ведёт себя низко, как же могу не дать ничего я Джанардане, Владыке мира? Известно, что добродетельные люди произнесли следующую шлоку: “К брахманам следует относиться хорошо тому, кто желает процветания. Это видится мне истинным, о лучший из брахманов. Очевидно, что деяния, совершенные речью, телом, разумом, проистекают из того, в каком лоне родился человек, каким бы оно ни было. Разве ты, о превосходнейший из брахманов, не слышал древнюю историю о сыне Кошакары, которая случилась давно в Малайе?

Шукра сказал:

О могучерукий, поведай же мне древний благой сказ о сыне Кошакары, жажду я услышать его.

Бали сказал:

О превосходнейший из рода Бхригу! Слушай меня, расскажу тебе я эту историю во время жертвоприношения, то, что человек становится мудрым благодаря предшествующим деяниям, это истина.

О муни, некогда жил сын брахмана Мудгалы по имени Кошакара, был богат он подвижничеством, наделён был он учёностью и мудростью. У него была любимая добродетельная супруга по имени Дхармиштха, дочь Ватсьяяны, она была предана супругу и дхарме. Но сын, который родила она от него, был глуп от природы, оттого был он подобен немому, не был способен говорить, подобно слепому, не был способен видеть. И супруга брахмана оставила сына своего, родившегося глупым, слепым и глухим, у дверей дома своего, на шестой день, после того как он появился на свет.

И пришла туда ракшаси, отличающаяся дурным поведением, по имени Шурпакши, которая крала только что родившихся детей. Несла она с собой своего истощённого ребёнка. Оставив там своего сына, забрала она сына брахмана. Забрав его, она направилась к горе Шалодара, чтобы там предаваться наслаждениям. Узнав, что она пришла, её лишённый зрения муж Гхатодара спросил её: “Что же ты принесла с собой, любимая?” Она ответила: “О владыка ракшасов, я оставила своего сына у дома брахмана Кошакары, а взамен принесла его сына”.

Молвил он: “О благая, нехорошо поступила ты. Этот многомудрый владыка брахманов, разгневавшись, проклянет тебя. Потому, о красавица, немедленно брось этого ужасного видом человеческого отпрыска и принеси сына кого-то другого”.

После таких его слов свирепая ракшаси, которая могла передвигаться везде, где пожелает, быстро удалилась, взлетев в небо.

Тем временем, о брахман, сын ракшаса, которого она оставила снаружи дома, засунув палец в рот, громко кричал. Прошло много времени, прежде чем Дхармиштха услышала его крик и сказала супругу: “О превосходнейший из муни, ты видишь это сам, твой сын наделён голосом”.

Затем эта подвижница вышла из дома. Наилучший из брахманов также увидел этого ребёнка, цветом (кожи) и обликом он был похож на их собственного сына. И тогда, улыбаясь, молвил Кошакара своей любимой: “Возможно, Дхармиштха, что в него вошёл злой дух. Кто-то лежит на земле в этом прекрасном облике, для того чтобы ввести нас в заблуждение”.

После того он, знаток мантр, чертя на земле своей рукой, в которой он держал траву куша, мантры, связал (зачаровал) этого сына ракшаса. В это время туда пришла Шурпакши, став невидимой, принеся с собой сына брахмана, издалека бросила она его в дом. Кошакара поймал своего сына, которого бросила она. Потом ракшаси подошла поближе, чтобы забрать своего сына, но она не смогла сделать это. Лишившись обоих мальчиков, она вернулась к мужу и поведала ему о том, как потеряла своего сына. О брахман, после того как ракшаси ушла, тот великий (брахман) отдал сына ракшаса своей жене.

Своего сына выкормил он большим количеством творога и молока чёрной коровы вместе с соком сахарного тростника. Мальчики выросли и исполнилось им семь лет. Отец дал им имена Нишакара и Дивакара. Сына ракшаса он назвал Дивакирти, а своего-Нишакирти. Дваждырождённый надлежащим образом исполнил для них обряд упанаяну. Дивакара после того начала читать Веды, а Нишакара в силу своего скудоумия, как было известно, не учился. Родственники, его собственные родители, мать, брат, гуру, а также все другие люди жившие в Малайе-все презирали его. Отец, рассердившись на него, бросил его в пустой колодец, а сверху положил большой камень. Так, сброшенный в колодец, пробыл он там много лет. Для того чтобы он мог питаться, приносила плоды рощица деревьев амалаки.

После того как прошло десять лет, о Бхаргава, пришла туда его мать и увидела колодец, на котором лежал камень. Увидев колодец, покрытый сверху камнем, подобный холму, спросила она громким голосом: “Кто положил камень на колодец?” Услышав голос матери, сын её Нишакара, который находился в колодце, молвил: “Отец мой положил камень на колодец”. Она спросила: “Кто же ты, с удивительным голосом, находящийся на дне колодца?” Тот молвил: “Я твой сын, которого зовут Нишакара”. Она ответила: “У меня есть сын по имени Дивакара, нет у меня сына по имени Нишакара”. Однако тот поведал подробно о произошедшем своей матери.

Услышав обо всём, она, прекраснобровая, взяв камень, отбросила его прочь. Мальчик выбрался из колодца и поклонился стопам матери. Она, увидев своего сына, который был так похож на неё, Дхармиштха поставила его перед своими родственниками и пришла к мужу. Она поведала ему обо всём, что сделал её сын. Тогда дваждырождённый спросил: “В чём же причина этого? Преисполнен я любопытства относительно того, о чём рассказал ты ранее”.

Тогда, выслушав речь его, премудрый сын молвил удивительные слова превосходнейшему из брахманов Кошакаре и своей матери.

Нишакара сказал:

“Слушайте о причине, по которой был я лишён дара речи и слуха, был глуп и лишён зрения. Сначала был я сыном великого Вришакапи, рождённого из чрева Малы в семье брахмана Вринадараки. Отце обучал меня шастрам, дарующим дхарму, артху и каму, а также путь, ведущий к мокше, вместе с Ведами и Итихасами. Таким образом, я обрёл множество знаний во всех науках, и гордыня ослепила меня. С того времени пристрастился я к дурным делам, гордость привела меня к жадности, и так утратил я все свои способности. Я утратил способность к различению, гордость моя обернулась тупостью. Из-за скудоумия встал я на путь греха. Разум мой был всегда полон мыслей о чужих жёнах и о том, как бы заполучить чужое богатство. Повешенный, умер я и попал в ад Раурава.

После того как прошло тысяча лет, когда ещё остались последствия грехов, я, будучи грешником, родился как владыка зверей, убивающий животных, в лесу. Когда пребывал я в облике тигра, один могучий царь поймал меня, посадил в клетку и повёз в город. Хотя я был тигром и сидел, связанный в клетке, шастры, наполненные дхармой, артхой и Камой, во всём пронизывали меня.

Однажды царь, леопард среди людей, держа палицу в руке, на котором была простая одежда, ушёл из города. Его жена по имени Джита, была так красива, что никто на земле не мог сравниться с ней, когда муж её удалился из города, подошла ко мне. Когда я увидел её, умом моим владела страсть, и стал говорить ей я, как предписано в дхарма-шастрах: “О дочь царя, о благословенная! Изящная,в расцвете юности, завладела ты моим сердцем, как это делает кукушка своим голосом”. Она, выслушав мою речь, сладким голосом ответила мне: “О тигр, как же сможем мы вступить в связь?”

Тогда молвил я дочери царя с прекрасным станом: “Открой дверь, я быстро выйду”. Но она мне возразила: “Тигр, днём нас могут увидеть люди. Я открою дверь ночью, и мы предадимся наслаждениям, как того желаем”.

Я ответил: “Не могу выдержать я промедления. Так что открой же дверь и освободи меня от пут”. После того она, прекраснобёдрая, отворила дверь, о муни. Как только дверь открылась, мгновенно выбрался я наружу. Цепи, верёвки и все прочие путы разорвал я силой. Схватил я жену царя, желая соединиться с ней. Но слуги царя, с силой которых ничто не могло сравниться, увидели меня, в руках они держали оружие. Избили они меня палицами, связали крепкими верёвками и цепями. Пока они убивали меня, сказал я им: “Не надлежит вам бить меня таким образом!”. Услышали они мои слова, подумали, что я ракшас, привязали могучему дереву и убили, о сокровищница подвижничества.

Из-за своего вожделения к чужой жене прямо оттуда отправился я в ад. После того как прошла тысяча лет, родился я белым ослом в доме Агнивешьи, брахмана, у которого было много жён. Когда я пребывал в данном состоянии, все мои знания всё равно проявлялись во мне. Жены брахмана стали ездить на мне с уздечкой. Однажды одна из жён по имени Вимати, которая происходила из страны Навараштра, захотела поехать в отцовский дом. Муж сказал ей: “Садись на этого белого осла, через месяц должна ты вернуться, тебе не следует после того там оставаться”.

После таких слов мужа, она, изящная, отвязала осла, взобравшись на него, быстро поехала, о муни. После того как прошло полдня, она, стройная, слезла с моей спины и спустилась к реке, дабы совершить омовение. Увидев, как мокрая одежда облекает её прекрасное тело, все члены которого сияли красотой, побежал я вслед за ней. Сразу же настиг я её и повалил на землю. Охваченный страстью, упал на неё я, отец! Увидел меня тогда человек, который следовал за женщиной. Взмахнув дубинкой, ринулся он за мной, о брахман. Испугавшись его, оставил я её и устремился на юг. Когда быстро бежал я, о муни, узда моя запуталась в зарослях тростника, который и стал тем, что лишило меня жизни. Шесть дней, ослабевший, пролежал я там, пока не расстался с жизнью.

Снова я отправился в ад, освободившись оттуда, стал попугаем я в дремучем лесу. И там поймал меня злобный охотник из племени шабара. Посадив меня в клетку, продал он меня богатому сыну купца. Тот же поместил меня среди юных женщин в своём прекрасном дворце, думая, что я знаток шастр и способен уничтожать пороки. Однажды прекрасная дева, чьи глаза были подобны лепесткам лотоса, смуглая, с тяжелыми грудями, дочь купца, округлыми бёдрами и тонким станом, дочь купца по имени Чандравали взяла в руки клетку. Она, дева с прекрасным телом и обольстительной улыбкой, взяла меня в руки и поставила на свои упругие груди. Почувствовал я, что вожделею её, прыгнул я на неё, чтобы предаться наслаждением с ней. Пока прыгал я, запутался я в ловушке для обезьян и умер, будучи во власти греха. Будучи порочным, снова попал я в ужасный ад.

Выйдя из него, родился я в облике быка в доме чандалы. Однажды он, могучий, запряг меня в повозку, посадил в неё жену и вознамерился поехать в лес. Впереди был он, а позади жена. Пока ехала повозка, она пела, пока я слушал её, мною овладело уныние. Оглянувшись, резко я прыгнул назад. И мгновенно сразу упал я на землю. Так как был я привязан к повозке, я вскоре умер.

И снова пребывал в аду я тысячу лет. Родился я в твоём доме, о отец, и вспомнил я о своих рождениях, вспомнил о них я, отец мой, по порядку. Из-за моих прежних занятий знания шастр ещё остаются со мной. Так как сейчас обрёл я знание, то более не совершу я ужасных грехов разумом, телом или словом. Благо или зло, учение, работа в соответствии с шастрами, связи или смерть-всё это совершается согласно предыдущим деяниям. Когда человек помнит предыдущие рождения, он воздерживается от совершения таких грехов. Потому отправлюсь я в лес, дабы преумножить своё благо и очиститься от греха. А тебе следует назначить доброго сына Дивакирти исполнять обязанности домохозяина.

Бали сказал:

О великий риши, сказав это, Нишакара поклонился своему отцу и своей матери, и отправился в обитель Мурари, превосходнейший Бадарикашрам. Так что все эти дары, учёность и подобное тому попало к человеку, который то заслужил своими прошлыми деяниями. Потому, о достойный из дваждырождённых, о том, что совершал я ранее, поведал тебе я. Дары, подвижничество, учёность, о великий риши, воровство, великий грех, поджог, мудрость, как и дхарма, и артха, а также слава-всё это является следствием совершённого ранее, и никак иначе.

После того как он произнёс такую речь для своего владыки и гуру Шукры, могучий владыка дайтьев направил свои мысли на Нараяну, Того, кто уничтожил Мадху и Кайтабху, Того, кто в руках держит чакру и палицу.

Это девяностая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 91

Пуластья сказал:

А в это время Бхагаван, принявший облик карлика, приблизился в месту жертвоприношения и громко произнёс: “Веды, которые начинаются с звука “Ом”, на этом жертвоприношении пребывают в облике сокровищниц подвижничества (отшельников). А превосходнейшее из жертвоприношений-это ашвамедха, как владыка дайтьев-главный среди дайтьев

Выслушав речь его, повелитель данавов, обуздавший свои чувства, пришёл туда, где находился Бог с жертвенными сосудами. Так он почтил его там согласно предписаниям, и вошёл он на месте жертвоприношения вместе с риши и Бхараджваджей. И молвил ему: “О Бхагаван, скажи, о Уничтожающий гордыню, что же мне даровать Тебе?” Долго смеялся ОН, взглянул на Бхарадваджу, и ответил Лучший из богов, Неуничтожимый, царю дайтьев: “Там находится гуру моего гуру, который поддерживает огонь, но он не хочет, чтобы огонь горел на земле, которая принадлежит другому, так что ради него прошу Я, о повелитель данавов, дай мне три участка земли, которые по размеру соответствуют моему телу”.

Бали посмотрел на свою жену, взглянул на своего сына Бану и потом ответил Мурари: “Это существо не только размером, но и разумом своим карлик, ибо нравятся ему малозначительные вещи, и у такого как я, просит он всего лишь три клочка земли! Может, Творец, такой как Многотерпеливый Вишну, скудоумным людям, которые держатся в стороне от божественной милости, не даёт огромное богатство. Судьба не даёт тому, от кого отвернулась удача, тому, кто просит три клочка земли, когда перед ним такой даритель, как я!”

Сказав это, великий сын Дану снова обратился к Хари: “О Вишну, проси же слонов, коней, землю, служанок, золото-всё, что ты пожелаешь! О Вишну, Ты проситель, а я повелитель Вселенной, разве не стыдно Тебе просить у меня три кусочка земли? О Вамана, что же мне следует даровать Тебе: Расаталу, землю, воздушное пространство, небеса? Проси у меня, что хочешь”.

Вамана сказал:

О царь, отдай же слонов, коней, землю, золото и тому подобное тем, кто просит о том. Я желаю только три участка земли, дай мне их, царь.

Как только Вамана произнёс эти слова, великий асура Бали взял золотой сосуд и разрешил сделать Вишну три шага. Когда Он принял божественный облик, распространившийся на все три мира, составляющий саму Вселенную, это было подобно тому, как воды пали на землю. Земля была Его стопами, небо-голенями, прославленными тремя мирами, миры Сатья и Тапа-его коленями, Его бёдрами были горы Меру и Мандара, Вишвадевы были его талией, Маруты-костями таза, бог любви-половым органом, Праджапати-тестикулами, семь океанов были брюшной полостью, семь миров были животом, реки были тремя складками на животе, жертвоприношение было желудком, все религиозные заслуги, а также мирские деяния находились там, на спине были васу, рудры были на плечах, стороны света - в руках, Брахма находился в сердце, ваджра была рёбрами, сонм Шри находился в центре груди, Луна-в манасе, Адити, мать богов, в шее, видьи-между ключицами, дваждырождённые с огнями-во рту, обряды вместе с дхармой, артхой, камой, мокшей-губами, Лакшми была на лбу, Ашвины-в ушах, Матаришван-в лёгких, Маруты-во всех сочленениях, все гимны-в зубах, на языке-богиня Сарасвати, Луна и Солнце-в глазах, на веках-Критики и другие, на макушке головы Владыки богов находился царь Дхрува, звезды в корнях волос, а в волосах-великие риши.

Бхагаван, причина возникновения живых существ, наполнил всё своими гунами и одним шагом занял весь мир со всем подвижным и неподвижным. Его огромное тело выросло вверх, Луна была справа, а Солнце-слева. Половиной второго шага Он занял миры небес, Маха, Джана, Тапа, половиной другого шага-небо и Вайраджа. О брахман, Вишну чудесным образом продолжал дальше расти, дошёл до края небес и пробил оболочку яйца Брахмы и попал в мир, лишённый света. После того как Он, могучий, прошёл через сферу Вселенной, река Кутила потекла вниз с ноги Вишну. Потому, о муни, и назвали эту реку Вишнупади, а отшельники также воспевают её как божественную реку.

Тогда Господь, Бхагаван, так как третий шаг Он ещё не совершил, подошёл к Бали и слегка дрожащими губами молвил ему: “О владыка дайтьев, за тобой остаётся долг, наказание же будет ужасным видом, ты должен дать Мне совершить ещё один шаг, или же будешь ты скован Мною”.

Услышав эти слова Мурари, Бана, сын Бали, рассмеялся, и молвил Ему речь, полную смысла.

Бана сказал:

О Повелитель мира, как же Ты, Самосущий, Изначальная причина живых существ, сделав землю меньше, просишь Бали о ещё большем пространстве, пока Ты сам достаточно не увеличился? Землю такого размера, какого создана Тобой, вместе с воздушным пространством, отдал Тебе мой отец. Почему Ты обращаешься к нему с лживыми речами? Если Ты не держать слово, как владыка сынов Дити, о Мурари, сможет поклоняться Тебе? Пожалуйста, будь милостив, не приказывай связать его. О Господь, Тобой было сказано в Ведах, что дар надлежащему получателю ведёт к счастью, если дар совершён в правильном месте и в правильное время, всё это совершенно видно в Тебе, о Держащий чакру! Земля-это дар, Ты, Бог богов, Исполняющий все желания, Обуздавший себя-одаряемый, надлежащее время-когда луна в соединении с созвездиями Джьештха и Мула. Место Куруткшетра полно религиозных заслуг и повсеместно известно. Ты изначальный создатель всего, даже Вед, Ты пребываешь во всём, в сущем и в несущем, как же могут такие скудоумные личности, как я, учить Тебя достойному и недостойному? Уменьшившись, попросил Ты три участка земли, как же Ты можешь взять их в облике, который прославляют три мира? Потому нет ничего удивительного в том, что Тобой занят весь мир, но Ты ещё не совершил третий шаг. О Владыка мира, разве не способен Ты легко, будто играючи, пересечь весь мир? О Мадхава, о Падманабха, о Вишну, когда Ты сделал так, что сравнялся в размерах с землёй, как сможешь Ты связать Бали? Впрочем, Ты Господь, Боже, так что делай, что желаешь.

Пуластья сказал:

После того как Бана, могучий сын Бали это сказал, Бхагаван Джанардана, изначальный творец, ответил ему.

Тривикрама сказал:

О сын Бали, слушай же мой в высшей степени разумный ответ на те речи, которые ты только что произнёс: некогда Я сказал твоему отцу: “Царь, дозволь мне сделать три шага, после того как Я увеличился, то было сделано. Разве твоему отцу, асуру Бали, неведома была Моя величина? Поистине одним шагом пересёк я землю, воздушное пространство и другие области. И благо Бали состоит в том, чтобы даровать их Мне. То, что твой отец вылил воду, означает, что жизнь его продлится кальпу, о сын Бали, в конце манвантары, в эпоху МануСаварна станет Бали Индрой.

Сказав это сыну Бали Бане, Бог Тривикрама повернулся к Бали и произнёс такую сладкую речь.

Шри-Бхагаван сказал:

Поскольку ты исполнил обещание дакшины, ты обрёл великую награду (плод), о царь! Отправляйся же ты в нижний мир, именуемый Сутала, и живи там, не зная тревог.

Бали сказал:

Как же мои наслаждения будут неистощимыми, о Повелитель, пока буду я жить в Сутале, если буду я свободен от тревог?

Тривикрама сказал:

О владыка дайтьев, сейчас расскажу тебе Я подробно, какие бесконечные наслаждения будешь ты вкушать, пребывая в Сутале. Дары, которые преподносятся ненадлежащим образом, шраддха, в которой не принимают участия знатоки Вед, изучение Вед теми, кто не дал обетов-всё это даст тебе заслуги. И другое священное празднество под названием Дварапратипада, которое отмечается после празднества Шакрамохотсава, для тебя даст великие заслуги. В это время тигры среди людей, радостные, полные сил, будут искренне почитать тебя цветами и светильниками. Этот праздник станет самым главным, люди будут во время него радоваться и веселиться. Как и ныне в твоём царстве, будет зваться он Каумуди”.

Сказав это, Тот, кто уничтожил Мадху, покинул владыку дайтьев и его жену. После завершения жертвоприношения отправился Он радостным богам во главе с Шакрой и

Брахмой. Он отдал небеса Индре и даровал богам возможность вкушать доли жертвоприношений. После того Он, Владыка Вселенной, исчез прямо на глазах повелителей богов.

После того как Творец Васудева вернулся на небеса, Шальва вместе с грандиозными силами асуров построил город, известный как Саубха, а потом странствовал по небесам, как он того желал.

Великий Майя же вместе с Таракакшей, Вайдьютой и своей женой и спутниками жили в городе, созданном из золота, меди и серебра, который назывался Трипура, и счастью их не было границ.

Бана же, когда связанный Бали отправился в Расаталу, остался жить в надёжно укреплённом городе под названием Сонита вместе с владыками данавов.

Так в древности некогда Держащим чакру, Вишну, принявшим облик Ваманы, был связан (побеждён) Бали ради того, чтобы сделать приятное Шакре, ради тго, чтобы успешно выполнить дело, направленное на то, чтобы принести благо богам, ради блага быков среди брахманов, коров и дваждырождённых.

О великий риши, поведал тебе я полное религиозных заслуг, чистое, уничтожающее грехи сказание о Вамана-аватаре, когда человек его слушает, читает или вспоминает, грехи его уничтожаются и обретает он религиозные заслуги. Так поведал тебе историю, о том, как был связан достославный Бали, о брахман, если желаешь ты выслушать о чём-нибудь ещё, спрашивай, подробно расскажу тебе я об этом.

Это девяносто первая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 92

Нарада сказал:

Только что выслушал я историю о том, как Бали одолел Великий Бхагаван, после того о чём еще могу я спрашивать? Но всё же поведай мне вот о чём, что делал Бхагаван Вишну, Атман всего сущего, после того как вернул небеса царю богов и исчез из вида? Чем занимался владыка дайтьев в Сутале, поведай мне о том, пожалуйста, о риши-дваждырождённый!

Пуластья сказал:

Вамана сделался невидимым там, где пребывали боги, и полетел, взобравшись на Гаруду, в обитель Брахмы. Брахма, полный дружеских чувств, встал со своего лотосного трона, обнял и почтил Хари согласно предписаниям и спросил Его: “Почему же Ты вернулся сюда, о Бхагаван?” И ответил ему Повелитель мира: “Завершён Мною великий труд, о Свайямбху, одолел Я (связал) Бали, ради блага богов, чтобы они могли вкушать долю свою в жертвоприношениях”.

Выслушав речь Его, Прародитель, всем сердцем радуясь, молвил: “Как же это ты сделал? Покажи мне, пожалуйста!”

После такой его речи Бхагаван, тот, на чьём флаге изображён Гаруда, в ответ явил Брахме свой облик, состоящий из всех богов. Увидев Пундарикакшу, который был шириной в йоджану и такой же высоты, Нерождённый склонился пред Ним, долго восклицал: “Прекрасно, прекрасно!”, затем, укрепившись в преданности, Лотосорождённый произнёс для Великого Бога (Махадевы) гимн: “Ом, поклонение Тебе, о наивысший Бог богов, о Васудева, о Тот, кто есть одна вершина, но кто имеет множество обликов, о Вришакапи, Источник живых существ, Превосходнейший из богов и асуров, Повелитель богов и асуров, Тот, на ком жёлтые одежды, Шриниваса, Тот, кто создал асуров, Свободный от границ, Капила, Великий Капила, Вишваксена, Нараяна, Дхрувадхваджа, Тот, на чьём флаге правда, Тот, на чьём флаге меч, Тот, на чьём флаге дерево тала, Вайкунтха, Пурушоттама, Превосходнейший, Вишну! Непобедимый, Джая, Джаянта, Виджая, Критаварта, Махадева, Анада, Ананта! Тот, кто не имеет начала, конца и середины, Пуранджая, Дханаджая, Шучишрава, Пршнигарбха, Камалагарбха, о Тот, чьи большие глаза подобны лепесткам лотоса, Супруг Шри, Основа Вишну, Изначальная обитель первоосновы, Изначальная обитель дхармы, Тот, в ком пребывает дхарма, Наблюдающий за дхармой, Наблюдающий за человечеством, Тот, кто держит палицу, Тот, кто держит Шри, Тот, кто держит дхарму, Тот, на ком венок из лесных цветов, Тот, кто держит Лакшми, Тот, кто держит землю, Падманабха, Виринча, Аршнисена, Махасена, Тот, кто наблюдает за войском, Тот, в ком множество образов, Тот, чей образ велик, Тот, кого нельзя оставить, Вездесущий, Атман всего, Тот, у кого двенадцать сущностей, сущность Сурьи, Сомы, Калы, небес, живых существ, сущность Лакшми, Параматман, Вечный, Тот, чьи волосы подобны траве мунча, Рыжеволосый, Гудакеша, Кешава, Тёмно-синий, Тончайший, Огромный, Жёлтый, Красный, Белый, Обитель белого, Тот, кому нравятся красные одежды, Приносящий радость, Обитель радости, Хамса, Облачённый в синее, Тот, на чьём флаге изображён плуг, Тот, кто есть обитель всех людей, Тот, кто покоится на траве куша, Адхокшаджа, Говинда, Джанардана, Мадхусудана, Вамана, поклонение Тебе!

Ом, Ты тысячеглавый, тысячеокий, у Тебя тысяча стоп, Ты Лотос, Ты Махапуруша, Ты тысячерукий, у Тебя тысяча обликов, так боги зовут Тебя, поклонение Тебе!

Ом, поклонение Тебе, о Повелитель всех богов, Пребывающий во всём, Сущность всего, Вишварупа, Причина всего, эта Вселенная произошла от Тебя, брахманы произошли от Твоего рта, кшатрии-от рук, из двух бедёр-вайшьи, из лотосных стоп-шудры, из пупка появилось воздушное пространство, из лотосного лика-Индры и Агни, из разума милостью Твоей появились Луна и я, из гнева появился Трёхокий, из дыхания-Матаришван, из головы-Дьяус, из ушей-стороны света, земля-из стоп, о Свайямбху! Ты-планеты, Ты-сияние, всё, что возникло, имеющее облик и лишённое облика, всё возникло из Тебя!

Ты есть сущность всего, Ом, поклонение Тебе, Ты улыбка цветка, Ты самая прекрасная улыбка, Ты звук “Ом”, Ты звук “Вашат”, Ты звук “Сваха”, Ты звук “Ваушат”, Ты звук “Свадха”, Ты состоишь из Вед, Ты состоишь из тиртх, Ты состоишь из тех, кто совершает жертвоприношение, Ты состоишь из жертвоприношений, Ты Создатель всего, Ты вкушающий жертвоприношения, Ты Создатель Шукры, Дающий землю, Воздушное пространство, небеса, золото, коров, амриту, поистине это так! Ом, Ты изначальный Брахма, Тот, в ком пребывает Брахма, Ты Жертвоприношение, Тот, кто составил Веды, Ты то, что надлежит изучать, Тот, кто движется в жертвоприношении, Ты огромная рыба, Ты огромное войско, огромная голова! Ты человеколев, Ты хотар, Ты Жертвенное масло, Ты Подношение, Ты то, что должно быть принесено в жертву! Ты Жертвоприношение коня, Ты Очиститель, Очищающий, Очистившееся, само Почитание, Даритель! Ты тот, кого убивают, Тот, кого схватывают, Тот, кто убивает!

Ом, Ты наставление, Тот, кто ведёт, Наилучший, Прославленный во всей Вселенной, Шубханда, Дхрува, Ты то, что производится арани (палочки для добывания огня), Ты размышление, Ты то, о чём следует размышлять, то, что следует познать, познание, Ты тот, кто поклоняется, Дар, Множество, Зрение, Ты Брахман, Хотар, Удгатар, Двигающийся, Движение, Познание познающих, Йога йогинов, Стремящийся к мокше, Мокша, Благоденствие преуспевающих, Ты принадлежишь дому, Творец, Наивысший, Сома, Сурья, Дикша, Дакшина, Нара, Трёхокий, Зоркий, Ты сияешь, как Адитья, Лучший из богов, Чистота, Шукра, Небо, Подвижничество, Сладость, Мадхава, Кала, Самкрама, Викрама, Пракрама, Конеглавый, Большое жертвоприношение, Шанкара, Хари, Ишвара, Шамбху, Господь Брахма, Сурья, Митра и Варуна, Обращённый к Востоку, Изначальная сущность, Великая сущность, Тот, кто творит великие дела, Деятель, Освобождающий от всех грехов, Тривикрама, Ом, поклонение Тебе!

Пуластья сказал:

После того как Его воспел Рождённый из лотоса, Вишну, чьи деяния всегда удивительны, молвил Прародителю: “О ты, тот, кто состоит из чистой саттвы, выбирай же себе благословление”.

Радостный Прародитель Ему ответил: “Даруй же мне сейчас благословление, о вездесущий Мурари! О Мурари, в сем пречистом облике, пребывай, пожалуйста, в моём доме, о Господь!” После того как Брахма выбрал желаемое благословление, Он, Господь, Неуничтожимый Атман, всегда оставался в облике Ваманы, почитаемый Сваймбху. Там танцевали апсары, супруги повелителей богов пели, видьядхары играли на турьях, а сонмы богов, асуров и сиддхов воспевали Его. Тогда, почтив Мурари, Повелитель богов, Прародитель, освободившись от грехов, очистился. Почтив Вишну прекрасными цветами, и привёл Вишну на небеса размеров в тысячу йоджан. О виликий риши, так Индра почтив Вишну так же, как и Брахму.

Так поведал тебе я историю о том, как великий Бхагаван Тривикрама совершил для богов благое дело, отправив потомка Дити в Расаталу, такой мой рассказ выслушал ты, о дваждырождённый.

Это девяносто вторая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 93

Пуластья сказал:

Дайтья отправился в Расаталу, и там построил город, украшенный самоцветами и хрусталём. В середине его находился огромный дворец, который построил Вишвакарман, со множеством балконов, дверей, украшений из жемчуга. Там и жил Бали, вкушая различные наслаждения, божественные и человеческие. Любил он свою жену по имени Виндхьявали. Она отличалась добродетелью и в подчинении были у неё тысячи жён. О муни, могучий сын Вирочаны предавался наслаждениям с ней.

И так, когда дайтья жил с удовольствием в Сутале, Сударшана-чакра, которая забрала силу дайтьев, появилась в Расатале, и только вошла она в Расаталу, дайтьев охватил великий ужас, звук был подобен громкому рокоту волнующегося моря. Услышав это, Бали схватил в руку меч, и он, бык среди данавов, спросил: “Что же это такое?” И тогда его добродетельная супруга Виндхьявали, преданная мужу, придерживающаяся чистых обетов, попыталась успокоить: “Это чакра Бхагавана, та, что приносит конец чакре дайтьев. Она принадлежит великому Вамане, и нам нужно Его почтить”. Молвив это, она, жена с прекрасным телом, взяв сосуд для жертвоприношений, удалилась.

И явилась туда чакра Вишну с тысячей спиц. Тогда владыка асуров почтительно сложил руки, надлежащим образом почтив чакру, о муни, произнёс этот гимн.

Бали сказал:

Поклоняюсь я чакре Хари, с тысячей спиц, тысячей граней, тысячи цветов, которая уничтожила чакру дайтьев, поклоняюсь я чакре Хари, центре которой - Прародитель, на грани-Шарва, держащий трезубец, в основании - великие горы, в спицах пребывают боги вместе с Индрой, Солнцем и Огнём. В скорости-Вайю, Апа, Агни, Пртхиви, Небо. В соединениях спиц-облака, молнии, звёзды и созвездия. Снаружи пребывают муни, валакхильи и многие другие. Полный преданности, преклоняюсь я пред наилучшим божественным орудием Васудевы: “О чакра Вишну, о Сударшана с ярко сияющими лучами! Сожги мои грехи, совершённые телом, речью, разумом! Пусть грехи, порождённые моим родом, матерью и отцом, будут быстро уничтожены Тобой, поклонение Тебе, о оружие Ачьюты! Пусть трудности будут уничтожены, я избавлюсь от болезней, только произнося имя Твоё, о чакра, буду я избавлен от зла!”

Сказав это, он, премудрый, с преданностью почтил чакру и вспомнил уничтожающего все грехи Лотосоокого. И та чакра, которую почтил Бали, лишила асуров силы, отправилась в Паталу в день южного равноденствия, о муни. И когда чакра исчезла, Бали погрузился в печаль, переживая трудные времена, вспоминал он своего деда. И сам повелитель данавов явился в Суталу, Бали, наделённый великой мощью, ожидал его с сосудами для жертвоприношения, узрев его, могучего, согласно обычаю почтил его, господина, отца своего отца, о брахман. После того, почтительно сложив руки, спросил его Бали: “Явился ты сюда в то время, когда мой разум погрузился в уныние. Потому ты есть моё процветание, моё благо и всё наилучшее для меня. Отец, что следует делать человеку, живущему в мире, и какими действиями не будет он связан? Поведай о том, как спастись скудоумным людям, погрузившимся в дела мирские.

Пуластья сказал:

Выслушав вопросы внука, повелитель данавов задумался, а затем произнёс слова, несущие благо живущим мирской жизнью.

Прахлада сказал:

Превосходно, о тигр среди данавов, что к тебе пришла такая мысль. Поведаю тебе я о том, что есть благо для тебя и для других. Для тех людей, кто погрузился в океан мирской жизни, кого поражают ветра двойственности, на кого давит бремя забот о сыне, дочери жене, отчего тонут они ядовитых водах, не имея лодки, есть только одно прибежище-лодка Вишну. Те люди, которые ищут прибежища у Хари, не имеющего начала, середины, конца, Нараяны, Гуру богов, Дарующего благо, Наилучшего, Чистого, Летающего на царе птиц, Господина Лакшми, не попадут в обитель Дхармараджа.

Яма, увидев своего слугу, держащего в руках петлю, скажет ему на ухо: “Избегай тех, кто ищет прибежища у Мадхусуданы. Властен я над всеми людьми, кроме вайшнавов”.

Подобным образом истинно и другое утверждение, сделано наилучшим из людей, полным преданности Икшваку: “Те люди, которые на земле преданы Вишну, неподвластны Яме. Славен язык, что воспевает Хари, славен разум, что ищёт у Него прибежища, те две руки достойны восхваления, которые заняты поклонением Ему. Поистине те две руки, которые не могут отдаться восхвалению лотосных стоп Хари-всего лишь листва на кончиках ветвей деревьев. Поистине тот язык, который не говорит о качествах Хари-это комок в горле или иная подобная болезнь. Родственники должны оплакивать того человека, который не поклоняется с преданностью лотосным стопам Вишну, ибо, живя, он уже мёртв. Но тех людей, которые почитают Васудеву, не оплакивают, даже если они умерли, истина, истина это, так я говорю.

Все: что пребывает в теле, в разуме, в речи, имеющее облик и не имеющее его, подвижное и неподвижное, видимое, осязаемое, невидимое-всё это есть сущность Кешавы. Того, кто поклоняется Бхагавану Тривикраме четырьмя способами, должны в мире почитать как боги, так и данавы. Так же, как нельзя сосчитать сокровища в океане, так нельзя сосчитать и качества Бога, который держит чакру.

Те же, кто ищет прибежища у Держащего раковину, чакру и лотос, обладателя лука Шаринга, на чьём флаге изображён царь птиц, Подателя даров, Супруга Шри, лишаются всех страхов и снова не попадают они в путы мирского бытия. Те, в чьём разуме постоянно пребывает Говинда, о Бали, некогда не попадут в плачевное состояние, не испугаются они смерти. Те, кто ищут прибежища у Вишну, держащего лук Шаринга, не идут ни в мир Ямы, ни в один из адов. Они попадают в ту же обитель, в которые попадают люди, искушённые в Ведах и шастрах, о тигр среди данавов. Почитатели Вишну, наилучшие из людей и дваждырождённые обретают самое высокое положение, которое только могут обрести те, кто погиб в великое битве, о тигр среди дайтьев. Обитель тех, кто наделён добродетельным характером, кто по сути своей полон гунны саттва, тех, кто велик, зовут также обителью почитателей Вишну. Они обретают Васудеву, вездесущего, в неуловимом и непроявленном облике, будучи великими, почитателями Вишну, и никаким иным образом. Те, кто поклоняется Кешаве, направив с преданностью лишь на него одного свой разум, очищаются и освящаются. Благословен тот человек, который идя, стоя, во сне, бодрствуя, во время питья или вкушения пищи, думает о Нараяне, и никто другой. Не попадают в оковы земного бытия снова те, кто для кого Вайкунтха разрубает их словно мечом или топором. Пребывают они на полях, развлекаясь в сияющих обликах.

Те, кто дороги Вишну, тех любит сам Вишну, они являются снова в мир, ибо преданы они Ему. Те, кто размышляет о Дамодаре, преисполнившись преданности, или поклоняется Ему. О повелитель данавов, не тонут в грязи мирского бытия те, кто постоянно с преданностью вспоминает Мадхусудану, сразу же после утреннего пробуждения. Те, кто поёт гимны, посвящённые Нему, или слушает их, те проходят через трудные преграды. Те, чей разум очищен амритой гимнов в честь Хари, проникающей через уши, преодолевают трудные преграды. Те, чья преданность Держащему чакру и палицу непоколебима, несомненно, отправляются туда, где пребывает Владыка йоги Хари. Ту высшая обитель, которая достигается почитанием Вишну, невозможно достигнуть подвижничеством и в тысячи рождений.

Какой смысл в произнесении мантр, в подвижничестве, в жизни в ашрамах, если у человека нет высшей преданности Мадхусудане? Напрасно жертвоприношение, напрасны Веды, напрасны дары, усердие, подвижничество, напрасна слава, если человек ненавидит Мадхусудану. Что делать ему с множеством мантр, если нет в нём преданности Джанардане? Мантра “Ом нама Нараянайя” позволяет достигнуть всех целей.

Тот, в чьём сердце пребывает Джанардана, тёмно-синий, как лотос индивара, во всём будет успешен, с какими же он может встретиться неудачами? Все дела следует делать после того, как он почтит Нараяну, наиблагого из благих, наилучшего, подателя даров, Господа! О великий асура, ады, дурные предзнаменования и прочие невзгоды, которые проистекают из недостойного поведения, уничтожаются, если вспоминать имена Вишну. И тысячи, и сотни миллионов тиртх не стоят и шестнадцатой доли поклонения Нараяне.

Тот, кто произносит имена Вишну, обретает плод паломничества ко всем тиртхам и всем святым местам на земле. В миры, которых нельзя достигнуть путём соблюдения обетов и подвижничеством, попадают люди, которые поклоняются Кришне. Если, заблуждаясь, человек поклоняется другим богам, но при том он почитает и Кешаву, всё равно он попадает в великую обитель садху и творящих благо. Плод, обретаемый тем, кто постоянно поклоняется Хришикеше, не обретёт человек, который предается самому суровому подвижничеству. Те мудрецы, которые три раза в день вспоминают Падманабху, несомненно, обретают плод поста. О Бали, ты поклоняешься Хари так, как предписано шастрами, милостью его обрёл ты вечный успех. Сын мой, направь же на него свой разум, будь его почитателем, приноси ему жертвы, поклоняйся ему. Только если ты будешь искать прибежища у Владыки богов, ты обретёшь счастье.

Наилучшие из людей, которые, живя на земле, каждый день вспоминают Не имеющего начала и конца, Кого не касается старость и смерть, Неуничтожимого, Вечного Хари, Вездесущему, Дарующего благо, Брахмана, Древнего, попадают в нетленную и неуничтожимую обитель Вишну. Те люди, которые вспоминают, Наидостойнейшего, Нараяну, гуру богов, подобны лебедям с чистым белым оперением, переплывающим воды самсары. Те, кто постоянно размышляют об Ачьюте, безгрешном, с превосходными лотосными очами, очистятся от всякой скверны, и не снова они пить из груди матери. Те, кто воспевают Подателя даров, Превосходного, Падманабху, Того, кто держит раковину, лотосу, чакру, лук, палицу, того будут называть пчелой на лике Лакшми, и он сразу же попадёт в обитель Мадхусуданы. Те грешники, которые, преисполнившись высшей преданности, слушают восхваление Изначального, Бхагавана, освобождаются от грехов и становятся счастливыми, как те люди, которые утолили жажду амритой. Посему человек должен посвятить себя размышлению о Вишну, вспоминать Его имена, воспевать Его имена или слушать же, как добродетельные люди произносят или воспевают их. То, что делается ради Вишну боги восхваляют как равное поклонение. Следует почитатель Кешаву, Повелителя, как внешне, так и внутрие. Господа нужно почитать постоянно людям надлежащим образом цветами и листьями, доступными в разные времена года.

Это девяносто третья глава Шри-Вамана- Пураны.

Глава 94

Бали сказал:

Поведал ты мне всё о том, чего можно достигнуть, почитая Джанардану, но скажи мне, пожалуйста, каким же образом следует Его почитать, какое поклонение приносит Ему радость? Какие дары следует приносить Владыке мира, чтобы это вызвало у Него радость? В какой день следует поститься, каким деяния наиболее плодотворны? Какие благие дела угодны для того, чтобы умилостивить Вишну? Что следует делать для Него, преисполненного радости, Того, Вечно действующего? О владыка дайтьев, пожалуйста, поведай подробно мне обо всём этом.

Прахлада сказал:

Никогда не будут напрасными дары, которые полный преданности почитатель приносит Джанардане. В те самые дни, когда человек поклоняется Владыке мира, ему следует направить на него вой разум и поститься. Когда поклоняются наилучшим из дваждырождённых, тогда же поклоняются и Джанардане. Глупец же, который их ненавидит, несомненно отправляется в ад. Человек, который предан Вишну, должен поклоняться и брахманам, ибо ранее некогда Хари сказал: “Брахманы-тело Моё”. Неважно, умён брахман или нет, его нельзя презирать, он представляет собой божественное тело Вишну, посему люди должны почитать брахманов.

О великий асура, цветы, которыми надлежит поклоняться Вишну, которые обладают ярким цветом, полны амриты, благоуханны, сейчас я подобно перечислю тебе все такие цветы, вместе с дарами и укажу надлежащее время, в которое следует поклоняться Мадхаве. Это жасмин, столепестковый лотос, сумана (вид жасмина), кунда (олеандр), бахупута, бана (вид сахарного тростника), чампака, ашока, каравира (вид олеандра), ютхика (вид жасмина), парибхадра (дерево ним), патала, бакула, гиришалини, тилака (сердцецвет), джапа (чайная роза), питака, тагара (вид жасмина)- этими цветами и другими благоуханными цветами кроме кетаки рекомендуется поклоняться Ачьюте. Для почитания Кешавы подходят листья бильва, шами, бхринга, мриганка, тамала, малати, для этого также подходят и их цветы. Ему следует поклоняться побегами и листвой этих деревьев, свежими травами, травой куша, молодыми побегами и другими водными цветами, такими как камала и индавира, они должны быть, о Бали, все свежими, мягкими и вымытыми в воде. Также Вишну почитают почками и побегами.

Потом Его следует умастить сандаловой пастой и шафраном. Также в умащении могут пригодиться ушира (паста из ветиверового масла), падмака, калияка. Порошок махиша, дару (девадару), сихлака, сагуру, сита, шагха, джатипхала считаются угодными для воскуривания благовоний Владыке Шри.

Ячмень, пшеница и рис, приготовленные с гхи, кунжутом, куркумой, урдом, рис-приятны Хари. Дары коровы священные, безгрешны и священны также дары земли. Дары в виде одежды, пищи, золота умилостивят Мадхусудану. О данава, в месяц магха, следует приносить такие дары, как кунжут, кунжут с коровой, а также дрова, при этом нужно произносить: “Да будет умилостивлен Мадхава”. В месяц пхальгуна дарами должны быть рис, одежда, маш, шкура чёрного оленя, ими должны совершать подношения превосходнеёшие люди, чтобы умилостивить Говинду. В месяц чайтра, чтобы умилостивить Вишну, брахманам нужно подарить цветные одежды, ложа, сидения. В месяц вайшакха нужно дарить наилучшим из брахманов благовония и цветы, чтобы умилостивить Мадхусудану. Горшок с водой и корова, опахало и сандаловая паста-такими всегда должны быть дары благочестивых, чтобы Тривикрама был доволен. В месяц ашадха дарами должны быть пара сандалий, зонт, соль, плод амалака, а в месяц бхадрапала-рис, сваренный в молоке, мёд, гхи, соль, сахар сырец-вот такими должны быть дары, которыми будет доволен Хришикеша. В месяц же ашваюджа-чёрный конь, бык, творог, медный сосуд и тому подобное-такие дары необходимы для того, чтобы умилостивит Падманабху. В месяц карттика люди должны приносить дары в виде серебра, золота, светильников, драгоценностей, жемчуга и тому подобное, чтобы умилостивить Дамодару. В месяц маргаширша следует даровать ослов, верблюдов, мулов, слонов, повозки, козлов и овец, чтобы Кешава был доволен. В месяц пауша нужно с преданностью даровать дворцы, города и тому подобное, дома, помещения, чтобы умилостивить Нараяну. Всегда нужно дарить слуг и служанок, украшения, пищу с шестью вкусами, дабы доволен был Пурушоттама. Самое любимое и самое чистое в доме следует отдать, чтобы рад был Бог богов, Держащий чакру.

Тот, кто строит храм Кешаве, попадает в благие вечные миры. Даровав сады, полные фруктов и цветов, человек будет вкушать наидостойнешие наслаждения, как оно того пожелает. Человек, который построит храм Вишну, принесёт освобождение восьми поколениям до своего деда и себе.

Йоги, питары, боги поют эти песни пред великим Ядусимхой, отшельником: “Появится ли в роде нашем почитатель Вишну, который построит Хари храм, будет придерживаться чистых обетов? Родится ли среди наших потомков тот, кто будет вытирать пол храма Вишну, великий духом, кто, полный преданности, будет подметать пол? Родится ли среди нашего потомства тот, кто дарует храму Кешавы флаг, предложит Богу богов светильник, цветы, благоуханную мазь? Грешник, который расписывает храм Вишну, даже если совершил он ужасный грех, освобождается от него”.

Выслушав такую речь питаров, наилучший из правителей сам построил на земле храм, пять яркими цветами и разноцветными камнями художники изобразили на стенах аватары Кешавы. О Бали, сам он установил в храме Васудевы всё необходимое, принёс светильники с благоуханным гхи. Поставил там он и разноцветные флаги, раскрашенные сафлором (масличное растение), украшенные девяти цветами из марены (краситель), бигнонии.

Пред ним открылись множество восхитительных садов, украшенных цветами и плодами, покрытыми листвой ползучих растений, полны деревьев девадару (кедр гималайский). Был установлен большой помост, на котором расположились мудрецы, сведущие в различных областях знаний, стойкие в учёности, самоцветы мудрости, постоянно там они воспевали тех, кто стал брахмачари, знатоков Вед, обладающих ученостью, несчастных, слепых и других калек.

Так царь Джьямагха стал верующим и обуздал свои чувства, он попал в обитель Вишну, о том говорит нам предание. Потому тот, кто желает попасть в обитель Вишну, каждый должен идти путём, который проложил царь Джьямагха, о Бали.

Посему, о наилучший из царей, ты также построй храм Хари и усердно поклоняся Ему и премудрым брахманам. В особенности ты должен почитать толкователей пуран, чистых духом, наделённых добрым нравом, одаряя их одеждой, драгоценностями, украшениями, коровами, землёй и тому подобным. Если есть у тебя средства, делай всё, чтобы умилостивить Бога, держащего чакру. О Бали, тому, кто занимается крийя-йогой, Мурари, несомненно, дарует благоденствие. Люди, которые ищут прибежища у вездесущего Джаганнатхи, бесконечного Ачьюты, никогда не печалятся.

Пуластья сказал:

После того как владыка дайтьев произнёс эту правдивую и превосходную речь для Вайрочаны, тот поклонился ему. После того желания его были исполнены, стал он почитателем стоп Хари и обрёл освобождение. После ухода обрадованного деда дворец Бали засиял, как полная луна. Тогда превосходнейший из скульпторов Индры изваял прекрасную статую Кешавы. Сам же царь со своей женой вымыл, подмёл храм и выполнил подобную работу. Он совершил превосходное пожертвование из ячменя, сахара и тому подобного, чтобы умилостивить Мадхусудану. Виндхьявали, с прекрасными очами, сама совершила подношение в виде светильников в храме Вишну. Он сам, премудрый, пригласил читать тексты, повествующие о дхарме, лучших из дваждырождённых, толкователей Пуран.

Чтобы защитить Бали, быка среди асуров, верного пути дхармы, Он, Владыка мира, Великий Джанардана, в своём божественном облике пребывал там. Стоя у врат дома Бали, подчиняя Себе злых правителей, держащий палицу Господь сиял, подобно миллиону солнц, не давая войти во дворец грешникам.

И пока Создатель и Хранитель Нараяна, обладающий всеми гунами, стоял перед дверями, Бали поклонялся Хари, Господу, Тому, кто во главе всех богов, когда находился в своём дворце, так Бали, царь асуров, почитал лотосные стопы Хари. Она всегда вспоминал то, что сказал Хари, и это служило ему руководством в поведении.

Царь дайтьев вспоминал благие, истинные и превосходные слова и потому по велению гуру своего деда, равного Индре в доблести, вслух рассказывал эту историю. Тот, кто раньше слушал дурных советчиков, а потом следует дружеским советам старших, становится радостным и чистым, это несомненно. Тот, кого терзают шипы несчастий, кто не знает мантр, исцеляется от яда таким лекарством, как советы старших. Разве удовольствие, которое возникает у людей, оттого что они пьют амриту наставлений старших, возникает после того, как они выпьют сому? Если те, кто переживают невзгоды, не прислушиваются к советам старших, их будут оплакивать родные, считая их мёртвыми, даже если они будут живыми. Тех, кого схватил крокодил невзгод, так как не обрели они спокойствие в уме, спасут не учёные люди, а те, кто старше, для тех, кто тонет в водах бедствий, кого уносят прочь волны несчастий, не иного спасения, кроме речей старших.

Пуластья сказал:

Посему человек, который слушает советы старших или действует согласно им, сразу же достигает успеха, как случилось это с Бали, сыном Вирочаны.

Это девяносто четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны.

Пхалашрути-плоды слушания.

Пуластья сказал:

Это, о Нарада, и есть в высшей степени благая Пурана, которую я и поведал тебе. Слушая её, человек обретает наилучшую славу, преданность и попадает в обитель Вишну. Люди эти освобождаются от всех грехов, слушание Пураны равносильно омовению в священных водах Ганги, таких людей не касаются болезни, на них не действует яд и магия. Тот, кто слушает, о брахман, Вамана-пурану, кто почитает Вишну согласно предписаниям, обретает плоды ашвамедхи с дакшиной, а также плоды пожертвования золота, земли, коров, слонов и колесниц. Мужчина и женщина, даже если выслушают они и четверть этой Пураны, становятся чистыми и самыми святыми на земле. Такой человек обретает религиозные заслуги, равносильные тому, как если бы он совершил омовение в превосходнейшей тиртхе, в благих водах Ганги, в Наймише, Пушкаре или в Праяге во время месяца Магха, как говорят брахманы. После обретения таких заслуг, после того как человек, сосредоточившись, прочитает вслух Вамана-Пурану, он попадёт в обитель Ваманы. О Нарада, сегодня поведал тебе я Пурану, которая дарует плод раджасуйи. Человек обретает высшее счастье на земле и в мире богов, которое можно получить, если совершить жертвоприношение Саутрамани, можно также достигнуть, если слушать Вамана-Пурану, о великий риши, в том нет у меня сомнения. Эта Пурана дарует плод принесения в дар драгоценностей или дара во время затмения солнца или луны.

Боги говорят, что чтение этой Пураны приносит тот же плод, что и приносит дар пищи голодному, достойному брахману, тому, кто пришёл со священным огнём, тому, чьих жену и детей терзает голод, родственникам, которые ухаживают за семьёй, тому, кто ухаживает за богами, огнём, брахманами, риши, тому, чей старший брат или сын или сын ухаживает за родителями.

О Нарада, говорят, что эта превосходная Пурана является четырнадцатой, если слушать её, множество грехов, даже если они велики, уничтожаются, это несомненно. Тот дваждырождённый, кто читает, слушает, о муни, внимает этой Пуране, освобождается от всех грехов.

Таковая великая тайна, которую поведал тебе я, нельзя раскрывать её тому, кто лишён преданности Хари, тому, кто порицает или хулит брахманов, тому, кто живёт порочной жизнью, потакая себе.

“Поклонение, поклонение самому могучему из могучих, Нараяне, принявшему облик карлика для благой цели, Вишну, дарующему освобождение, почитаемому богами.

Рассказчика Пураны сей следует одарить коровами, землёй, золотыми украшениями. Не следует совершать обман в денежных делах, но такое мошенничество, если оно имело место, уничтожается путём чтения Пураны

О брахман, если человек лишённый зависти, читает Пурану эту три раза в день, он освобождается от грехов и обретает во всём благоденствие.

Это конец Шри-Вамана-Пураны.

Оглавление

Шри Вамана-Пурана

  Глава 1.

  Глава 2.

  Глава 3

  Глава 4

  Глава 5

  Глава 6

  Глава 7

  Глава 8.

  Глава 9

  Глава 10

  Глава 11

  Глава 12

  Глава 13

  Глава 14

  Глава 15

  Глава 16

  Глава 17

  Глава 18

  Глава 19

  Глава 21

  Глава 22

  Глава 23

  Глава 24

  Глава 25

  Глава 26

  Глава 27

  Глава 28

  Глава 29

  Глава 30

  Глава 31

  Глава 32

  Глава 33

  Глава 34.

  Глава 34

  Глава 35

  Глава 36

  Глава 37

  Глава 38

  Глава 39.

  Глава 40

  Глава 41

  Глава 42

  Глава 43.

  Глава 44.

  Глава 45

  Глава 46

  Глава 47

  Глава 48

  Глава 49

  Глава 50

  Глава 51

  Глава 52

  Глава 53

  Глава 54

  Глава 55

  Глава 56.

  Глава 57

  Глава 58

  Глава 59

  Глава 60.

  Глава 61

  Глава 62

  Глава 63

  Глава 64

  Глава 65

  Глава 66

  Глава 67

  Глава 68

  Глава 69

  Глава 70.

  Глава 71

  Глава 72

  Глава 73

  Глава 74

  Глава 75

  Глава 76

  Глава 77

  Глава 78

  Глава 79

  Глава 80

  Глава 81

  Глава 82

  Глава 83

  Глава 84

  Глава 85

  Глава 86

  Глава 87

  Глава 88

  Глава 89

  Глава 90

  Глава 91

  Глава 92

  Глава 93

  Глава 94

  Пхалашрути-плоды слушания.