Плоды экуменического древа. Экуменическое движение в экклезиологическом аспекте [Сборник] (fb2) читать онлайн


 [Настройки текста]  [Cбросить фильтры]
  [Оглавление]

Плоды экуменического древа Экуменическое движение в экклезиологическом аспекте

Предисловие

Учение, на протяжении 2000 лет исповедуемое Православной Церковью, есть истина, которая всегда едина и имеет четкие границы, отделяющие ее от лжи. Однако зародившееся на Западе в начале XX века экуменическое движение, распространившееся по всему миру подобно эпидемии, восстало на неприкосновенность догматического учения и канонического права нашей Церкви. Идея объединения всех существующих христианских верований (а затем вообще всех религий) с целью достижения «вероисповедного единства» привела к возникновению новой секты с экклезиологической ересью, называемой экуменизмом. И этому немало способствуют закулисные силы мирового зла.

Как и всякая ересь, экуменизм лжет, предлагая «братски соединить» несоединимое — истину с ложью, надеясь, что люди, обманутые мнимым благородством их лозунгов о мире всего мира, не заметят страшной подмены.

Православному христианину нет необходимости дискутировать о том, каким должно быть отношение Церкви к еретикам и инославным исповеданиям. Следование канонам, определениям Вселенских и Поместных Соборов — вот что заповедует нам Церковная Полнота — святые отцы. Они многократно предупреждали, что всякое толкование евангельской истины падшим человеческим разумом приводит лишь к ее искажению.

Христос принес на землю Божественное учение совершеннейшее, без единого недостатка, затем Семь Вселенских Соборов изложили это учение в виде Соборных постановлений и канонов, которые и определяют границы православной церковной истины. Преступающий догматическую или же каноническую межу свидетельствует о своем непослушании Церкви и находится вне ее, по слову Спасителя: аще бо и Церковь преслушает, то да будет тебе яко язычник и мытарь (Мф. 18, 17).

Некоторые говорят, что в Церкви существуют вопросы, не имеющие четкого ответа или возникающие в ходе развития научного прогресса. Согласиться с таким мнением — значит признать, что учение Христа несовершенно и Господь, давая его, якобы не знал, что человечество столкнется с клонированием, генетикой и прочими изобретениями современности. Это могут утверждать либо не знающие церковной истины, либо враги Церкви. На любой возникающий вопрос для каждого ищущего в православном учении есть определенный и четкий ответ. Сам Господь, наставляя апостолов, повелел не уклоняться, давая неясные ответы, но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5, 37).

Экуменическая ересь упраздняет четкие границы христианского учения и предлагает нечто среднее между «да» и «нет». Отсюда познаем, что учение это антицерковно. Конечная цель экуменистов — создание «новой мировой религии», которая дозволяла бы разнообразие догматов и сохраняла традиционную обрядовость верований, входящих в ее состав, но при этом экуменизм реформирует все конфессии в своеобразные идеологические культурно-просветительские учреждения, имеющие свою определенную территориальную зону. Новая экуменическая (вселенская) религия строго запрещает прозелетизм, то есть обращение в свою веру адептов других конфессий, и признает все верования спасительными. Это идеологическая основа «нового мирового порядка». Единая лжерелигия экуменизма так же проповедует необходимость разрушения суверенных национальных государств и объединения всего человечества в единое государство с новой всеобщей религией и единым мировым правительством во главе с единым президентом. Это является тайной масонской подготовкой всех людей земли к приходу лжемессии — антихриста.

Идеологи экуменизма пытаются под видом любви соединить истину и ложь, добро и зло, пшеницу и плевелы. Но как невозможно совместить огонь с водой, так невозможно сочетать истину с ложью. Любовь к ближнему заключается в том, чтобы отвратить заблудшего от ложного пути ради спасения его и своей души, как об этом возвещает святой апостол Иаков: пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак. 5, 20).

Сам Христос подал пример ревностного отношения по Бозе, грозно изгоняя продающих и покупающих из храма. И святые отцы строго обличали еретиков. «Если же кто обвинит меня (за обличительные слова) в дерзости, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — и я, в свою очередь, обвиню того в крайнем безумии». Поэтому если возникает у христианина некое сочувствие к еретикам, то это, по слову святых отцов, означает, что он еще не имеет твердой веры, ради которой мученики шли на смерть.

И пусть не смущает читателя категоричность высказываний отцов в адрес еретиков — это и есть тот дух ревности, о котором свидетельствовал святой апостол, говоря: духа не угашайте (1 Фес. 5, 19). Этот дух верности Православию помогает раскрыть тонкости экуменической экклезиологической ереси ради сохранения истины в том чистом виде, в каком она была проповедана апостолами, и воспрепятствовать попыткам еретиков исказить учение Церкви под предлогом необходимости «осовременить» его.

Экуменисты, не находя достоверных свидетельств в пользу своего заблуждения в Священном Писании и наследии святых отцов, обычно ссылаются на труды некоторых современных богословов, зараженных духом либерализма и пытающихся оправдать новое «крещенское» богословие, то есть признание благодатности всех еретиков и раскольников на основе их веры в то, что Иисус есть Христос. При этом они путем вольного или невольного искажения христианских истин внедряют в сознание православных идею необходимости «вероисповедного единства», якобы для достижения мира и безопасности народов земли. Но Сам Господь наш Иисус Христос сказал ученикам: Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение (Лк. 12, 51). Потому-то нам, православным христианам, необходимо во всем следовать апостольскому учению, которое спасительно и неизменно до скончания века и которое повелевает: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит. 3, 10-11).

Святые отцы, духом ведая, что либерализм и индифферентизм в вере с годами будет распространяться и утверждаться, много внимания уделяли обличению еретических и инославных учений. Сейчас пришло время внимательно отнестись к происходящим в православном мире процессам «обновления» и дальнейшего перехода к единой «мировой религии». Необходимо как можно глубже изучать церковные каноны, которые повелевают: «Не должны быть вводимы новости вопреки Писаниям и Церковным Преданиям» (Книга правил, 1862, с. 477; Алф. Синт. Beveregii, Annotat. in h. can. p. 19).

Тех же, кто утратил верность Христу и спасительному учению Его Церкви, с любовью призываем к покаянию и оставлению еретических заблуждений, да обратятся на истинный — православный — путь спасения во Христе Иисусе Господе нашем.


Список сокращений и аббревиатур

авт. = автор

алф. = алфавитный

анг. = по-английски

архиеп. = архиепископ

архм. = архимандрит

АТСМ = архив Троице-Сергиева монастыря в Джордан Вилле

блж. = блаженный

бр. = брошюра

ВСЦ = Всемирный Совет Церквей, экуменическая организация

греч. = по-гречески

д-р. = доктор

евр. = с еврейского

еп. = епископ

ЖМП = Журнал Московской Патриархии иером. = монах в иерейском священном сане ИМКА = YMCA — Христианская ассоциация молодых людей

КГБ = Комитет государственной безопасности

МП = Московская Патриархия

НАТО = Организация Североатлантического договора

НЛ = Национальная Лига

НЛЦ = Норвежская лютеранская церковь

Окруж. = окружной

ООН = Организация Объединенных Наций

поел. = послание

преп. = преподобный

проф. = профессор

прот. = протоиерей

ред. = редактор

РПЦ = Русская Православная Церковь

сщмч. = священномученик

свт. = святитель

Синт. = синтагма, свод церковных канонов

СПб. = Санкт-Петербург

СПДА = Санкт-Петербургская Духовная академия

СССР = Союз Советских Социалистических Республик

США = Соединенные Штаты Америки

ТСЛ = Троице-Сергиева Лавра

ЦИК = Центральный Исполнительный Комитет

ц.-слав. = церковно-славянский


Раздел I Псевдохристианский экуменизм

Митрополит Иоанн Ладожский (Снычев) Смотрите, не ужасайтесь...

XX столетие для России — время огненных, страшных, кровавых испытаний, время сатанинских соблазнов, повелевающих умами и развращающих души миллионов людей; время ревностных подвижников, исповедников и мучеников — бесстрашных воинов Христовых, сберегших на Руси истину и веру вопреки всем усилиям русофобов, богоборцев и христоненавистников.

Жестокая и кровопролитная борьба за русское сердце не прекратилась и поныне. Более того — именно сейчас, сегодня, она близка к своей кульминации, к тому решающему моменту, который определит: вернется ли наша истерзанная страна на духовные просторы Святой Руси или, оглушенная и оболганная, пойдет широким и пространным путем, ведущим в погибель (Мф. 7, 13), путем вероотступничества и национального вырождения, «цивилизации и прогресса», путем, закономерно завершающимся всемирным космополитическим царством с антихристом во главе.

Полуживая Россия изо всех сил стремится избежать грозящей пагубы, поэтому ее современная политическая и духовная жизнь характеризуется мучительным поиском путей восстановления святынь веры, основ идеологии национального возрождения, способов воссоздания законной преемственности государственной власти. Сегодня, увы, эти поиски проходят в катастрофических условиях государственного распада и глубочайшего национального кризиса.

В таких условиях необходимость обращения к богатейшему опыту, доставшемуся русскому народу в наследство от его великих предков, бесспорна и очевидна. Ответственный гражданин, размышляя о проблемах державного строительства современной Руси, не может обойти вниманием естественные особенности русского бытия, многократно являющие себя на тысячелетнем пространстве российской истории. И первой же, наиболее яркой его особенностью, нельзя не признать тот факт, что русская государственность всегда строилась и действовала как государственность христианская, черпая в православном вероучении идеалы и смысл своего существования.

Катастрофичность русской истории общеизвестна. Не раз и не два казалось, что смуты и мятежи, агрессии и войны уничтожат нашу державу. И все же милостию Божией Россия каждый раз возрождалась, ибо духовные механизмы самозащиты христианской государственности — механизмы соборности, — несмотря ни на что, обеспечивали «регенерацию» растерзанной Руси, сохранение всенародного, общенационального единства, мировоззренческой целостности общества и его нравственно-религиозного здоровья.

Сегодня даже верующие люди (я уж не говорю о политиках и администраторах) в большинстве своем утеряли понимание соборности как совокупности конкретных, практических механизмов, способных обуздать смуту и преодолеть кризис. Современное сознание отводит ей «почетное» место где-то между сохой и лучиной, в лучшем случае считая соборность архаичной формой «стихийного коллективизма» или «примитивной демократии».

Мне уже приходилось писать, что соборное начало проявляет себя в русской истории прежде всего как религиозная и политическая методика по сохранению и возрождению духовной общности народа. Смысл этой общности — в служении вечной правде, той истине, которая возгласила о себе словами Евангелия: Я есмь Путь и истина и Жизнь (Ин. 14, 6). Это — осмысленность жизни как служения и самопожертвования, имеющих конкретную цель — посильно приблизиться к Богу и воплотить в себе нравственные идеалы христианства.

Именно на таком идеологическом фундаменте тысячу лет росла и крепла российская держава. Именно он из века в век одухотворял русскую государственность. Именно его мы должны восстановить, если и впрямь стремимся одолеть бушующую ныне смуту.

Смотрите, не ужасайтесь: ибо надлежит всему тому быть (Мф. 24, 6) — поучал некогда Христос Своих учеников, предупреждая будущее человечество о тяготах и смутах, ожидающих его в «конце времен». На протяжении двух тысяч лет христианской эры процесс апостасии неуклонно развивался. Ныне, похоже, он уже близок к победе — в безбожном (а то и прямо богоборческом) мире остались лишь малые островки искреннего и глубокого благочестия, да и те все сильнее подвергаются яростным порывам темных стихий, бушующих в среде обезверившихся народов.

Неудивительно, что именно соборность становится одной из первых мишеней сатанинских сил, главным объектом нападок богоборцев и христоненавистников. Попытки извратить соборное начало человеческого бытия не прекращались на протяжении всей мировой истории. Однако особенно настойчивыми и опасными, изощренными и целенаправленными они стали в нынешнем столетии — после того, как крушение православной российской государственности устранило главную преграду на пути всемирной апостасии, отступления от истин веры.

В соответствии с двумя главными опорами, главными направлениями соборного единения — религиозным и светским, церковным и земским, общегражданским — сформировались и разрушительные технологии богоборцев, стремящихся уничтожить такое единство. Святые отцы не раз говорили, что «дьявол — это обезьяна Бога». Не будучи в силах создать ничего самостоятельного, сатана лишь «передразнивает» Божественный порядок вещей, паразитируя на благодатных энергиях, извращая их, пытаясь создать свой, «параллельный» мир, подчиненный законам тьмы и злобы.

В таком мире есть и свой «аналог» соборности — дьявольский суррогат, пролагающий путь грядущему антихристу, готовящий объединение обезверившегося мира не под покровом Закона Божия, не в лоне спасительной истины Христовой, но — под игом человека греха, сына погибели (2 Сол. 12, 4), которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2 Сол. 2, 8). В области религиозной это злое начинание прикрывается лжеучением о необходимости объединения всех вероисповеданий (вне зависимости от истинности или ошибочности любого из них) — экуменизмом, в области государственной — лжеучением о неизбежности грядущего объединения человечества в единое сверхгосударство с общим мировым правительством во главе (мондиализмом).

Оба эти лжеучения расцвели в XX веке пышным цветом. Оба они губительны для мира и для души человеческой. На пути обоих сегодня едва ли не последним препятствием осталась Россия — ослабленная, обескровленная, но все же не сдавшаяся, не покорившаяся.

Прикрываясь «благородной» целью «устранения межрелигиозной розни» и «воссоединения верующих в единой братской семье», теоретики экуменизма забывают упомянуть о главном: о том, что в таком «воссоединении» будет утеряна величайшая драгоценность — истина Закона Божия, погребенная под грузом человеческого лжемудрствования. Как и всякая ересь, экуменизм лжет, предлагая «братски соединить» истину с ложью, лукаво делая вид, что не понимает противоестественности такого соединения, надеясь, что люди, завороженные благородством лозунгов, не заметят страшной подмены.

Если это пагубное ослепление возобладает в России, то будет не только безнадежно повреждена чистота православной веры. Под вопросом окажется сама возможность возрождения русской государственности, ибо державное строительство немыслимо без ясно осознанного нравственно-религиозного идеала, без четкого разделения добра и зла, без всенародного соборного единения вокруг святынь живой веры.

Тем же, кто — по незнанию или злонамеренно — хочет замутить эти святыни, затуманить истину Христову, святой первоверховный апостол Павел еще два тысячелетия назад сказал: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?.. Какая совместность храма Божия с идолами? (2 Кор. 6, 14-16).

Обо всем этом необходимо помнить, когда проповедники экуменизма твердят о его «миротворческом» характере или пытаются представить его как вопрос сугубо внутрирелигиозный, не имеющий к жизни общества прямого отношения.

Теперь внимательно слушайте, что неправо в самом экуменизме.

Первая и главная ложь экуменизма — тезис об «исторически произошедшем разделении церквей». Та Церковь, которую основал Христос и которая содержала полноту спасительной истины, — говорят экуменисты, — с течением времени разделилась на различные ветви. Эти ветви: Православие и католицизм, протестантизм и его многочисленные разновидности — вполне равноправны. Они являются результатом человеческой деятельности, следствием политических и национальных разногласий, и потому все одинаково несовершенны. Сегодня наконец пришла пора устранить эти искусственные разногласия и воссоединить различные религиозные конфессии, вернувшись к первоначальному, первохристианскому единству.

Лукавство подобных рассуждений заключается в том, что на деле никакого разделения церквей никогда не происходило. История христианства недвусмысленно и ясно свидетельствует о том, что в действительности имело место постепенное отпадение, не разделение, а именно отпадение западных народов и западноевропейских конфессий от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Церковь же эта неповрежденно существует и поныне, приняв наименование Православной, то есть правильно славящей Бога.

Любое непредвзятое историческое исследование покажет, что Православие вовсе не есть «одно из» многочисленных исповеданий. Оно есть именно то первохристианское, апостольское исповедание, от которого впоследствии — идя на поводу у собственной гордыни и лжеименного разума — отпали все остальные христианские «конфессии». И желание «уравнять в правах» Русскую Православную Церковь с какой-нибудь протестантской сектой есть не что иное, как попытка втянуть Россию в тот гибельный процесс духовной деградации, который превратил сегодня Запад в бездушное и обезверившееся «общество потребления».

Вторая ложь экуменизма является логическим продолжением первой. Это тезис о том, что «каждая из разделившихся церквей хранит свою часть Божественной истины и никто не может претендовать на обладание ее полнотой».

Разве разделился Христос? (1 Кор. 1, 13) — восклицал еще девятнадцать веков назад апостол Павел, укоряя тех, кто пытался незаконно предъявить свои претензии на обладание церковной благодатью. Сегодня число таких претендентов многократно умножилось. При этом все они почему-то стыдливо забывают сказать о том, что их претензии — это претензии самозванцев, пытающихся обосновать свои мнимые права с помощью лукавых передержек, преднамеренных умолчаний и откровенных выдумок.

Здесь будет уместно еще раз указать на смертельную опасность подобных попыток не только для русского религиозного самосознания, не только для Православия и православных, но и для российской государственности вообще, для всего нашего общества в целом. Сегодня любому политологу очевидно, что оздоровление государственного бытия немыслимо без консолидации общественного мировоззрения, без умиротворения массового сознания. В свою очередь, такое умиротворение возможно лишь в рамках ясной и понятной национально-государственной идеологии, которая должна содержать в себе фундаментальные нравственные ценности и моральные ориентиры — идеалы народного бытия. Эти идеалы неизбежно коренятся в религиозной сфере человеческого сознания, ибо именно религия претендует на то, что хранит в себе абсолютную истину, именно религия отвечает на вопросы о добре и зле, о добродетелях и пороках, о смысле жизни человека.

Народ, потерявший веру, теряет свою жизнеспособность. И всяческие рассуждения о том, что все «конфессии» обладают равным правом на истину, объективно обесценивают всю тысячелетнюю историю русского народа, из века в век пытавшегося реализовать в своей жизни именно православный нравственно-религиозный идеал.

С догматической точки зрения претензии экуменистов несостоятельны. Первые десять веков весь христианский мир веровал именно так, как и доселе верует Православная Церковь. При этом всяческие попытки исказить это вероучение пресекались Церковью со всей суровостью, ибо грозили нарушить чистоту и целостность Божественного Откровения. Лишь начиная с XI столетия, после того как Запад отпал в ересь католицизма, началось дробление христианства на новоизмышленные «конфессии», которые теперь в рамках экуменизма требуют признать свои лжеучения «равночестными» с истинами Святого Православия.

Третья ложь экуменизма — ложь о том, что его нравственным основанием является любовь, повинуясь зову которой экуменисты стараются уничтожить в религиозной области все разногласия и разделения, утвердить повсюду мир и единение.

Любовь — первая и главная добродетель христианина. Апостол Павел возглашает: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая... Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение свое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 1-3).

Без нее невозможно само существование мира, без нее теряет смысл человеческая жизнь. Но эта любовь есть прежде всего любовь к Богу, к тем Божественным истинам и благодатным откровениям, которые позволяют человеку победить грех и стяжать себе вечную и блаженную жизнь в обителях райских.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь, — поучал Христос Спаситель Своих учеников.

Такая любовь не терпит никаких посягательств на истины веры. Такая любовь беспощадно, до последней капли крови, до последнего издыхания борется с ересями, посягающими на чистоту Божественных заповедей. Такая любовь не допускает и мысли о возможности уравнять истинную Церковь Христову с гибельными ересями, преисполненными пагубных человеческих заблуждений. И эта любовь не имеет ничего общего с теми лукавыми отговорками, которые используют экуменисты для прикрытия своих неблаговидных целей.

Настоящее христианство, исполненное живой веры, бесконечно далеко от смутных «гуманистических» верований околоцерковных интеллигентов, составляющих ныне главную опору экуменизма в России. Не может быть мира между истиной и ложью — именно это имел в виду Господь, обязуя Своих учеников вести непрестанную брань с гибельными заблуждениями, сказав: Не мир пришел Я принести, но меч... (Мф. 10, 34). Этот духовный меч святой истины должен носить с собой каждый христианин и решительно пользоваться им в случае, если он видит посягательство на родные святыни. В борьбе с неправдой имеем прямое повеление Господа: Теперь... продай, одежду свою и купи меч... (Лк. 22, 36).

Итак, уклонение от защиты святынь веры не имеет извинения ни в телесной немощи, ни в материальной нужде! Кто же уклоняется от такой брани под предлогом ложно понятой «любви», понесет на себе великий грех вероотступника и предателя...

Четвертая ложь экуменизма — широко рекламируемое утверждение о его «аполитичности».

Опасаясь того, что антигосударственная, антинациональная сущность экуменизма привлечет внимание патриотически мыслящих политиков, его сторонники всемерно акцентируют «внеполитический» характер своего движения. На деле же стремление представить экуменизм чисто «внутрирелигиозным» явлением носит конъюнктурный характер и не выдерживает даже поверхностной проверки фактами.

Во-первых, сама по себе «мировая религия», общая для всего человечества — а именно она является конечной целью всех усилий экуменистов — есть ни что иное, как идеологическое основание мондиализма, мировоззренческий фундамент «нового мирового порядка». Именно эта единая лжерелигия должна «духовно» обосновать необходимость разрушения суверенных национальных государств и объединение всего человечества в единое супергосударство с мировым правительством во главе.

Сегодня ни для кого не секрет, что после развала СССР Запад во главе с Соединенными Штатами откровенно претендует на планетарную диктатуру. В рамках СЮН ныне уже вполне ясно вырисовываются отдельные структуры грядущего мирового правительства, опирающегося в своей деятельности на колоссальную военную мощь НАТО. Разгром Ирака, удушение Югославии, варварские бомбардировки православных сербов — все эти карательные акции недвусмысленно показывают, какая участь ждет непокорных противников «нового мирового порядка».

Неоспоримы также связи экуменизма с мировым масонством. Еше в 1946 году, на заре экуменического движения, французский масонский журнал «Тампль» писал: «Нас спрашивают, почему мы вмешиваемся в споры религиозного порядка; в какой части вопросы объединения церквей, экуменические конгрессы и т. д. могут представлять интерес для масонства? Проблема, выдвинутая проектом объединения церквей, особенно интересует масонство. Она близка масонству, так как содержит в себе идею универсализма... Во всяком случае, при возникновении первых экуменических конгрессов вмешательство наших братьев было определяющим...»

С христианской точки зрения попытки создания «универсальной» религии оцениваются однозначно — как подготовка к воцарению антихриста. Неудивительно, что многие православные иерархи весьма резко отзывались об экуменизме.

«Я осуждаю экуменизм и считаю его не просто ересью, а сверхъересью, — заявил в 1972 году Александрийский Патриарх Николай VI. — Это вместилище всех ересей и зловерий. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом... Экуменизм направлен против Православия. Он представляет сегодня самую большую опасность наряду с безверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия».

Несколько лет назад заявил о прекращении всех экуменических контрастов Блаженнейший Патриарх Диодор, предстоятель Иерусалимской Православной Церкви.

А Русская Зарубежная Православная церковь вполне официально внесла в богослужебный чин Последования в Неделю Православия анафематствование экуменистам следующего содержания: «Нападающим на Церковь Христову и учащим, что она разделилась на ветви... и тем, кто имеет общение с такими еретиками или способствует им, или защищает ересь экуменизма, полагая ее проявлением братской любви и единения разрозненных христиан — анафема!»

В связи с этим особенно ярко выясняется несостоятельность нынешних «православных экуменистов», использующих для своего оправдания пятую ложь — тезис о том, что в рамках экуменического движения они остаются лишь для того, чтобы свидетельствовать инославным об истинах Православия. Таким свидетельством является вся жизнь Православной Церкви в ее благодатной, чудесной полноте. Из века в век спасительная церковная благодать привлекала к себе десятки и сотни миллионов людей, жаждавших спасти свою душу и обрести высший смысл жизни. Никаких дополнительных «свидетельств» истины Откровения Божия не требуют. Для их усвоения от человека требуется лишь раскаяние в грехах и добрая воля и более ничего.

Надо сказать, что в России широкое соборное обсуждение экуменизма было проведено лишь единожды — в 1948 году в Москве, на Конференции Православных Поместных Церквей. Тогда на эту тему пространно высказались многие видные богословы и иерархи. В итоговой резолюции отмечалось, что «целеустремления экуменического движения не соответствуют идеалу христианства», что «создание экуменической церкви как влиятельной международной силы есть падение перед искушением земной власти, отвергнутой Христом, и уклонение на нехристигшский путь, что экуменическое движение не обеспечивает дела воссоединения церквей благодатными средствами...»

Резолюция постановляла: «Отказаться от экуменического движения».

Под этим документом первой стоит подпись Патриарха Московского и всея Руси, затем — еще одиннадцать подписей православных первоиерархов.

До сей поры никто даже не пытался оспорить каноническое значение этого документа. Правда, одновременно с хрущевскими гонениями на Церковь началось активное давление КГБ на ее священноначалие с целью вовлечь Московскую Патриархию в международные экуменические организации. Государство стремилось использовать нравственный авторитет Русской Церкви в своих внешнеполитических планах, ничуть не считаясь с мнением верующих.

Сегодня вопрос об отношении к экуменизму вновь поднялся со всей остротой. Та духовная агрессия, которая была развязана в последние годы против России со стороны инославных конфессий, подтвердила наши худшие опасения: острие ее главного удара по-прежнему направлено против Русского Православия. Архиерейский Собор 1994 года констатировал «необходимость подвергнуть все вопросы, беспокоящие духовенство и мирян нашей Церкви в связи с ее участием в экуменическом движении, тщательному богословскому, пастырскому и историческому анализу и переосмыслению».

Конечно, это лишь начало того пути, который нам предстоит пройти до конца, если мы не напрасно носим христианское имя. Конечно, путь этот, учитывая реальности нынешнего положения России, будет тернист и труден. Конечно, он потребует от нас мужества и мудрости, смирения и осмотрительности, терпения и настойчивости. Нам, вероятно, придется нелегко. Но иного пути нет. Господи, благослови!

«Санкт-Петербургские епархиальные ведомости». Выпуск 15.


Архимандрит Иустин (Попович) О православии и экуменизме

1. Позиция Православной Церкви в отношении еретиков, то есть всех, кто не является православным, была установлена раз и навсегда святыми апостолами и святыми отцами — боговдохновенным Преданием, единым и неизменяемым. Согласно этому положению, православным запрещается участвовать в какой-либо общей молитве или богослужебном общении с еретиками. Ибо какое общение у праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? (2 Кор. 6, 14-15).

По 45-му апостольскому правилу: «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен»1.

Это священное правило святых апостолов не указывает, какая именно молитва или служение запрещается, но, напротив, запрещает всякую совместную молитву с еретиками, даже частную («с еретиками молившийся токмо»).

А в экуменических службах не совершаются ли еще и более далеко идущие смелые деяния? 32-е правило Лаодикийского Собора указывает: «Не подобает от еретиков принимати благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения»2. А на этих экуменических собраниях и сослужениях разве еретики не благословляют? — Римско-католические епископы, священники, протестантские пасторы, даже женщины.

Эти указанные каноны святых апостолов и отцов действительны и теперь, а не только в древности. Они остаются безусловно обязательными для всех нас, современных православных христиан. Они безусловно действительны для нашей позиции в отношении римо- католиков и протестантов, ибо римо-католичество есть множественная ересь, а о протестантизме что можно сказать? — Лучше совсем не говорить. Не говорил ли уже святой Савва [Сербский] семь с половиной веков тому назад о «латинской ереси»? А с тех пор как много новых ересей папа изобрел и «непогрешимо» догматизировал?! Совершенно несомненно, что с помощью догмата о непогрешимости папы римо-католичество стало панересью.

И хваленый II ватиканский собор не изменил этой чудовищной ереси, а скорее ее укрепил.

По этой причине, если мы православные и желаем остаться таковыми, то нам приличествует придерживаться позиции святых Саввы, Марка Эфесского, Космы Италийского, Иоанна Кронштадтского и других святых исповедников и мучеников и новомучеников Православной Церкви в отношении римо-католиков и протестантов, из коих никто не является православным в двух основных христианских догматах — о Святой Троице и Церкви.

2. Как долго мы будем продолжать бесчестить наше святое Православие и Свято-Савскую [Сербскую] Церковь нашей печальной и ужасной, противной святому Преданию позицией в отношении экуменизма и Всемирного Совета Церквей?

Каждый искренний православный, воспитанный под водительством святых отцов, охватывается стыдом, когда читает, что православные члены Пятой Всеправославной конференции в Женеве (8-16 июня 1968) по вопросу об участии православных в деяниях ВСЦ постановили «высказать, что Православная Церковь считает себя органической частью ВСЦ».

Это постановление апокалиптически ужасно своей неправославностью и антиправославностью. Была ли необходимость для Православной Церкви, этому святейшему богочеловеческому организму, быть столь униженной таким ужасным образом, чтобы ее богословские представители — некоторые из них епископы и некоторые сербы — просили «органического» участия и включения во ВСЦ, который, таким образом, становится новым церковным организмом, новой «церковью», стоящей над всеми другими церквами, в которой православные и неправославные церкви являются только частями («органически соединенными между собою»)? Увы. Неслыханная измена и предательство!

[Этим] мы отвергаем богочеловеческую православную веру, эту органическую связь с Богочеловеком и Его Святейшим Телом, Православную Церковь святых апостолов и отцов и Вселенских Соборов и хотим стать «органическими членами» еретического, гуманистического и человекопоклоннического общества, состоящего из 263 ересей, из которых каждая есть духовная смерть.

Как православные, мы члены Христовы: Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? (1 Кор. 6, 15). Но мы делаем это своим «органическим» соединением со ВСЦ, который является ничем иным, как возрождением атеистического человекопоклоннического язычества.

Настало, наконец, время для нашей Православной святоотеческой и Свято-Савской Церкви, Церкви святых апостолов и отцов, святых исповедников, мучеников и новомучеников, перестать смешиваться церковно, иерархически и в молитве с так называемым Всемирным Советом Церквей и навсегда отказаться от какого-либо участия в совместной молитве и богослужении (каковое богослужение в Православной Церкви органически соединяется в единое целое и увенчивается Евхаристией) и вообще отказаться от какого-либо участия в каком бы то ни было церковном действовании, которое не содержит в себе и не выражает уникальный и неповторяемый характер Единой Святой Соборной и апостольской Церкви — всегда единой и единственной.

3. Не объединяясь с еретиками, где бы ни был их центр, в Женеве или в Риме, наша Святая Православная Церковь, всегда верная святым апостолам и отцам, не откажется этим от своей христианской миссии и евангельского долга, то есть она будет перед современным православным и неправославным миром смиренно, но смело свидетельствовать истину Всеистины, Живого и истинного Богочеловека, всеспасительную и всепреображающую силу Православия. Церковь, ведомая Христом, через свой святоотеческий дух и богословов, всегда будет готова всякому требующему отчета дать отчет в нашем уповании (1 Пет. 3, 15). А наша надежда во веки веков является одной и единственной: Богочеловек Иисус Христос и Его Человеко-Божеское Тело, Церковь святых апостолов и отцов. Православные богословы должны участвовать не в «экуменической общей молитве», но богословских собеседованиях в истине и об истине, именно как делали это святые и богоносные отцы в течение веков. Истина Православия и истинная вера являются частью только спасаемых (7-е правило Второго Вселенского Собора)3.

Благовестие апостолов всеистинно: Освящение Духа и вера истине (2 Фес. 2, 13). Богочеловеческая вера есть вера истине. Суть этой веры есть истина, и она единственная. Все — истина, то есть Богочеловек Христос, и эта вера и эта любовь суть сердце и сознание Православной Церкви. Все эти сокровища хранились полностью и неискаженно только в мученическом Православии святых отцов, о чем православные христиане призваны бесстрашно свидетельствовать пред лицом Запада и его лже-любви и лже-веры4.


Архиепископ Серафим (Соболев) Надо ли русской православной церкви участвовать в экуменическом движении?

В последнее время Русская Церковь испытывает сильное давление со стороны экуменистов, желающих побудить ее участвовать в экуменическом движении. 22 августа сего года экуменисты созывают в Амстердаме, как они говорят, «Всецерковную конференцию». По сообщению «Церковного Вестника», издаваемого при Болгарском Синоде, в этой конференции будут участвовать 136 так называемых христианских церквей и представители восточных греческих церквей5. Несомненно, на этом экуменическом съезде будут присутствовать и представители русских церковных организаций за границей, не подчиненных нашей Патриаршей Церкви.

Экуменисты приглашают и Всероссийскую Церковь принять участие в трудах Амстердамской конференции. Доселе Православная Церковь в России не примыкала к экуменическому движению. Желательно, чтобы она и впредь не имела ничего общего с этим движением в силу вот каких соображений.

Русскую Православную Церковь приглашают участвовать в экуменической конференции как одну из множества церковных организации, к каждой из коих прилагается понятие Церкви. Но мы, православные христиане, исповедуем, что Церковью, как учрежденною Самим Богом для нашего спасения, можно называть в строгом смысле только одно общество истинно верующих христиан. Называть же церковью каждое из еретических обществ — это значит не иметь правильного понятия о Церкви и попирать нашу веру и догмат о Церкви, изложенный в девятом члене Символа веры. Очевидно, экуменисты, указывая на огромную численность так называемых христианских церквей, входящих в состав экуменического движения, представители коих примут участие в Амстердамской конференции, придают этому количеству положительное значение. Но оттого, что ложь будет проявляться не в малом, а в большом количестве ее видов, она не станет истиной. Напротив, она еще более будет ее искажать и отрицать.

Впрочем, суть дела заключается не в этом, а в том, что экуменисты, и притом, к сожалению, даже из православной среды, не имеют правильного понятия о Церкви. Они считают, что к Церкви принадлежат все крещенные во Христа, ставят в один ряд как православных, так и еретиков, признавая тех и других Телом Христовым. Для примера укажем на статью одного из самых влиятельных русских экуменистов в Париже, профессора и помощника ректора Богословского института в Париже В. В. Зеньковского. В журнале русской ИМКИ «Вестник русского студенческого христианского движения» (№ 5, с. 17-18) он пишет: «Мы должны навсегда забыть, отвыкнуть от горделивой мысли, что Дух Божий только у нас и с нами (то есть православными)... Будучи... вне православия, я все же чувствовал себя в Церкви. Я видел, что рамки Церкви бесконечно более широки и более вместительны, чем мы обыкновенно думаем. И, действительно, кто может указать, где кончается церковная ограда и начинается зеленеющая нива Христова.

Кто посмеет утверждать, что вне этой ограды у Христа нет Церкви, нет служителей и учеников... Неужели мы должны их отбросить только потому, что они служат Ему иначе, чем мы... Я теперь убедился, что и они, протестанты, стоят в Церкви и работают, может быть, сами того не сознавая и не называя вещи их именами, для Церкви... Нет, Церковь Христова шире нашего стесненного понимания о ней; она включает в себя всех верующих в Бога и любящих Его, как бы ни проявлялась их вера и любовь».

В другой своей статье в том же журнале под заглавием «Основы экуменического общения» проф. В. В. Зеньковский высказывает еще более странные мысли, совершенно недопустимые для православного сознания. Разумея под основою и целью экуменического движения общение разных церквей и соединение их «по линии любви», он требует от представителей объединяемых церквей абсолютной веры, что «спасение возможно лишь через Церковь, к которой они принадлежат и что в их церкви есть абсолютная (хотя бы и неполная) истина» (январь — февраль, 1935).

В этих словах профессор Зеньковский высказывает мысль, что спасение будто бы возможно в каждом инославном исповедании. И, напротив, если кто из инославных христиан оставит свое исповедание и соединится с еретиками другого какого-либо вида и даже с Православною Церковью, то спасение для такого человека уже невозможно. Конечно, соединение церквей мыслится здесь при полном игнорировании догматических разностей — только по линии любви, то есть как приятельское общение.

Подобные в своей сущности мысли высказывает также и весьма авторитетный в глазах экуменистов профессор Софийского Богословского факультета протопресвитер о. Стефан Цанков в статье под заглавием «Актуальные проблемы и задачи православного богословия и Православной Церкви». Он пишет: «Вопрос о единстве Церкви стал весьма сложным вопросом и его нельзя рассматривать... схоластическим и самоудовлетворенным способом, каким его рассматривали до сего времени... Уже действительное отношение Православных Церквей нового времени к ряду инославных церквей (признание их крещения, иерархий у некоторых из них и пр.) и признание Православною Церковью недугов и несовершенств в рядах собственных ее членов показывают, что неправильна мысль, будто к мистическому Телу Христа (Церкви) принадлежат только православные христиане и что за видимой разделенностью не существует невидимого мистического единства в Церкви Христовой»6.

Интересна в данном случае рецензия проф. Софийского Богословского факультета Ильи Цоневского по поводу изданной в Цюрихе на немецком языке в 1946 году книги того же проф. Цанкова «Восточная Православная Церковь с экуменической точки зрения».

В рецензии проф. Цоневского говорится:«Природа Церкви и ее основные свойства самым тесным образом связаны с ее единством, потому что она есть Тело Христово и Христос — ее Глава. Церковь не могла бы быть ни Святой, ни Кафолической (соборной), ни апостольской, если она не едина. Весь смысл и полное значение экуменического движения заключается в единстве Церкви; оно является его основой, а также и его задачей и осуществлением. Самый факт, что Православные Церкви деятельно участвуют в экуменическом движении, говорит о том, что уже постепенно оставляется старый взгляд, что только православные христиане суть истинные христиане и что только они принадлежат к Церкви Христовой»7.

Таким образом «православные» экуменисты во главу угла ставят единство Церкви, или единую Церковь. Но в понятие «единая» они вкладывают свой неправильный, извращенный смысл, ибо под этой единой Церковью они разумеют не только всех православных, но и всех инославных христиан, то есть еретиков.

Эта экуменическая точка зрения совершенно расходится с православным взглядом, который под единой Церковью всегда разумеет одних только истинноверующих православных людей. Наша Церковь никогда не считала еретиков входящими в ее состав, в состав самого Тела Христова. Да и как возможно данную экуменическую точку зрения считать православною, когда Вселенские Соборы всегда предавали еретиков анафеме, то есть отлучению от Церкви? Очевидно, экуменисты в своем учении о Церкви не признают над собою авторитета Вселенских Соборов. Но это равносильно отрицанию авторитета всей Православной Церкви и признанию, в данном случае, единственным критерием истины своего собственного разума при отрицании православной веры в Церковь.

Такой же рационализм и такое же неверие в истинную Христову Церковь экуменисты вкладывают в свое толкование наименования Церкви соборною. Мы вместе со святыми отцами называем Церковь соборною, или кафолическою, или вселенскою потому, что «она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народностью, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов»8. Но экуменисты под этим наименованием церкви разумеют не только истинно верующих православных христиан, но и всех еретиков.

Такое же заблуждение они [экуменисты] обнаруживают и в своем отношении к наименованию Церкви апостольскою. Как это ни странно, экуменисты относят к этой апостольской Церкви и так называемые христианские церкви, которые совсем не имеют апостольского происхождения или преемства. Они считают все еретические исповедания принадлежащими к апостольской Церкви, несмотря на то, что Павел, величайший апостол, отлучает всех еретиков от Православной Церкви и предает их анафеме, говоря: Аще мы или Ангел с небесе благовестит вам паче еже мы благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1, 8).

Но больше всего православные экуменисты погрешают против девятого члена Символа веры в отношении наименования Церкви Святою, когда включают в состав этой Святой Церкви еретиков. Церковь называется Святою потому, что она есть раздаятельница благодати Святаго Духа, которая сообщается верующим в Таинстве Миропомазания при совершении над ними Крещения.

Эта возрождающая, освящающая и спасающая благодать есть самое драгоценное и высшее для нас благо, ибо дарование ее нам было целью пришествия в мир Христа и Его крестных страданий и смерти. Огонь пришел Я низвесть на землю, — сказал Он, — и как желал бы, чтобы он уже возгорелся (Лк. 12, 49). По изъяснению этих слов Христа святыми Антонием Великим и Макарием Египетским, под огнем здесь разумеется возрождающая благодать Святаго Духа, которая изливается на нас в Таинстве Миропомазания при совершении над нами Таинства Крещения, почему она и называется крещенскою9.

Вот почему Симеон, Новый Богослов, говорит: «То и было целью и концом всего домостроительства Христова, чтобы верующие принимали Духа Святаго и чтобы Он был как бы душою нашей души и чтобы действием Сего Духа мы освящались, обновлялись и пересозидались по уму, совести и по всем чувствам»10.

Сей великий святой отец Церкви согласно с учением о Царстве Божием Христа и апостола Павла вместе со святыми отцами Антонием Великим11, Макарием Египетским12 и Ефремом Сириным13 даже учит, что Царство Божие, которого Господь повелел нам прежде всего искать (Мф. 6, 33), и есть возрождающая благодать Святаго Духа, как источник нашей святой жизни14.

Но этого самого драгоценного для нас блага, этой возрождающей благодати Святаго Духа с ее святостью нет и не может быть у протестантов, ибо у них нет Таинства Миропомазания. В Крещении, как это явствует из «Православного исповедания»15, мы только очищаемся от грехов, умираем для жизни плотской и возрождаемся от Святаго Духа для жизни новой и святой. Но последняя возможна для нас только при помощи той благодати, которую мы получаем в Таинстве Миропомазания. В этом Таинстве преподается нам Дух Святый со всеми Его дарами, возвращающими и укрепляющими нас в духовной святой жизни16.

Эта благодатная святая жизнь невозможна и для тех инославных христиан, которые хотя и имеют Таинство Миропомазания, но, в силу отвержения их Православной Церковью за ереси, благодать сия является у них недейственной и неспасительной.

Отсюда совершенно не правы «православные» экуменисты, когда в Святую Церковь включают всех еретиков, когда словами одного из своих экуменических вождей заявляют, что инославные и в отдельности и в лице целых групп (инославных церквей), как и отдельные грешные члены Православной Церкви, «станут святыми через благодать Божию и через любовь общения»17.

Здесь православные экуменисты смешивают воедино отдельных членов Православной Церкви, как грешников и немощных людей, с инославными христианами и их «церквами», полагая, что те и другие станут святыми через благодать Божию и через любовь общения.

Но между теми и другими существует огромная разница. Члены Православной Церкви, будучи грешниками, как бы ни были велики их грехи, всегда могут через Таинство Покаяния и при помощи действенной и спасительной благодати стать святыми — достигнуть истинной и совершенной благодати святости. Но еретикам в отдельности или в их целых группах, организациях эта святость никогда не будет присуща, ибо у них не действует благодать Таинства Миропомазания и благодать Таинства Покаяния. Еретики могут быть святыми только после покаяния или отречения от всех своих ересей и после воссоединения с Православною Церковью. Только тогда инославных христиан можно включить в состав Святой Христовой Церкви.

И что это за благодать Божия, при помощи которой, по словам православных экуменистов, инославные христиане становятся святыми? По учению святых отцов Церкви, благодать Святаго Духа проявляется в двух видах: как благодать общего и внешнего промышления, предваряющая и подготовляющая людей к принятию истинной веры, и как благодать внутренняя, возрождающая, спасающая и действующая только в Православной Церкви. Несомненно, в приведенных словах православных экуменистов благодать внешнего промышления не имеется в виду, ибо, действуя в жизни инославных христиан и даже язычников, она их святыми не делает18. Следовательно, здесь имеется в виду благодать внутренняя, возрождающая. Но этой благодати у инославных христиан или совсем нет или она у них не действует, их не спасает и не делает их святыми. Следовательно, ни та, ни другая благодать не может инославных христиан делать святыми, почему православным экуменистам не следовало бы совсем говорить ни о благодати, ни о святости в отношении инославных христиан.

Кроме того, разве может делать святыми инославных христиан и вообще грешников любовь общения? Если иметь в виду самое любвеобильное общение с еретиками православных христиан, и притом не с извращенными, а с истинными понятиями о Православии, то от такого общения православных с еретиками останется для последних, если они не фанатичные еретики, приятное воспоминание и только. А для того чтобы сделаться святыми, еретикам не только надо воссоединиться с Православною Церковью и воспринять ее спасительную благодать, но и стать еще на путь истинной христианской жизни, на путь бескомпромиссной борьбы со страстями и с грехом, через неуклонное исполнение Божественных заповедей, на путь узкий, скорбный и тернистый. Только тогда инославные христиане при содействии благодати Божией станут святыми. Поэтому слова православных экуменистов о возможности еретикам стать святыми надо признать совсем необоснованными и великим заблуждением.

Однако толкование православными экуменистами наименования Церкви святою, как и других ее наименований, не является одним только простым заблуждением. Это заблуждение в своей сущности есть ниспровержение нашей православной веры в Церковь. Последняя требует от нас веры в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь с тем, чтобы мы все эти свойства прилагали только и исключительно к нашей Православной Церкви. А православные экуменисты не хотят ей оказывать послушания. В силу этого они до неузнаваемости искажают девятый член Символа веры. В итоге получается какое-то неестественное смешение истины с ложью, Православия с ересями, что приводит православных экуменистов к крайнему извращению истинного понятия о Церкви и настолько, что они, будучи членами Православной Церкви, в то же время являются членами экуменической церкви, точнее, какого-то вселенского еретического общества с его бесчисленными ересями. Следовало бы им всегда помнить слова Христа: Аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18, 17).

Это непослушание православных экуменистов приводит их к заявлению, что «разделительные стены между церквами не достигают до самого Неба, до Христа-Главы, и не спускаются до самого сердца Церкви, до Святаго Духа»19.

Но эти разделительные стены, то есть разделения Православной Церкви с еретиками, начали происходить на Вселенских Соборах. Происходили они в целях сохранения православной веры от гибели через смешение с пагубными ересями. Происходили эти разделения во исполнение слов Христа: Мните ли, яко мир приидох дати на землю? Ни, глаголю вам, но разделение (Лк. 12, 51). А также на Вселенских Соборах осуществлялись и слова нашего Господа, сказанные апостолам и их преемникам, стоящим во главе Православной Церкви епископам: Аминь бо глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесах (Мф. 18, 18). Ясно, что эти разделения достигают самого неба. Каким же образом эти церковные разделения не достигают Христа, когда они основаны на собственных словах Христа Спасителя?!

Затем догматические постановления Вселенских Соборов с анафемой против еретиков выносились на основе апостольских слов: Изволися Святому Духу и нам (Деян. 15, 28). Следовательно, постановления против еретиков исходили не только от святых отцов Вселенских Соборов, но и от Самого Духа Святаго. Знаменательны в данном случае слова Христа, сказанные во время Его явления ученикам по Воскресении: Примите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (Ин. 20, 22-23). Ясно, что анафема Вселенских Соборов, имевшая в своей основе слова Христа, накладывалась на еретиков совместно: и от Святого Духа, и от Церкви. Спрашивается, могут ли эти догматические разделения не достигать и Святого Духа, как от Него происшедшие?

Но и это — не все. Из слов Христа: Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси (Мф. 18, 18) явствует, что анафема на еретиков, то есть отлучение их от Церкви, переходит в будущую жизнь, и что все еретики после смерти идут в адские муки.

Весьма поучительно в этом случае откровение, бывшее великому угоднику, Христа ради юродивому, Симеону. Бог открыл ему, что душа знаменитого ученого богослова Оригена погибла и находится в адских муках за его еретические учения20. Подобное откровение имел инок Феофан, как об этом повествуется в известной книге блаженного Иоанна Мосха «Луг Духовный». Он видел в огненном пламени того же Оригена, Ария, Нестория и многих других еретиков21. Как ненавистна Богу ересь, об этом свидетельствует видение, бывшее преп. Кириаку Отшельнику. Божия Матерь, явившаяся ему с Иоанном Крестителем и Иоанном Богословом, не соизволила войти к нему в келию, несмотря на все его мольбы, только за то, что у него в числе других была книга, в конце которой находились два слова еретика Нестория22.

Православные экуменисты не только не слушают Православную Церковь, но даже открыто обвиняют ее в грехе разделения. Правда, этот грех они приписывают не только Православной Церкви, но и всем инославным церквам23.

Но не Православная Церковь, а еретики создавали ереси. Православная же Церковь до мученической крови защищала от еретиков чистоту православной веры. Если бы не было этой борьбы, то православная истина через смешение с еретической ложью перестала бы существовать, а вместе с этим исчезла бы и Православная Церковь с лица земли. Не обвинять надо последнюю за то, что она не смешалась с еретиками и отделилась от них, а ублажать ее надо за мученические подвиги разделения, происходившего по причине восстания еретиков на Церковь, на ее богооткровенные и святоотеческие истины и даже на Самого Бога.

Однако это обвинение показывает, в какой великий грех дерзкого самомнения и гордости впали православные экуменисты, присвоив себе право быть судьями Православной Церкви. Кажется, настал момент, когда последней нельзя более молчать. Надо указать им на всю их неправоту в отношении одинаково как к Православию, так и к инославию, и предостеречь их, на какой опасный и гибельный путь они стали. Этот путь толкает их на непослушание и даже на публичное обвинение своей Матери-Церкви.

Нельзя, наконец, не обратить внимания на то обстоятельство, какое отрицательное значение имеет участие православных представителей в экуменических конференциях. Самый факт этого присутствия утверждает инославных христиан в их мысли, будто все христианские исповедания принадлежат к Единой Вселенской Православной Церкви.

Мы же считаем, что это присутствие совсем не означает того, что инославные христиане стали принадлежать к истинной Христовой Церкви.

Какими далекими от Православной Церкви по своим религиозным заблуждениям они были, такими и остались. Присутствие православных представителей на экуменических конференциях говорит лишь о том, что православные христиане стали отступать от своего Православия. Трудно сказать, где более православные экуменисты отступают от Православной Церкви — в своих ли писаниях, или же присутствуя на экуменических конференциях? Это присутствие является в своей сущности изменой нашему православному догматическому учению о Церкви, выраженному в девятом члене Символа веры. Присутствуя на еретическом собрании, которое экуменисты называют «Всецерковной конференцией», «собранием всех христианских церквей» и «единою святою Христовой церковью», православные представители тем самым фактически утверждают бытие этой «единой святой церкви Христовой» со всеми ее еретическими заблуждениями. Следовательно, без слов, без всякого писания православные представители экуменисты одним своим присутствием на Амстердамской экуменической конференции будут содействовать ниспровержению нашей веры в догмат о Церкви.

Кроме того, на всех экуменических конференциях происходит совместная молитва еретиков с православными. Но такая совместная молитва возбраняется святыми канонами нашей Церкви. 10-е апостольское правило гласит: «Аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме, таковый да будет отлучен». А в 45-м апостольском правиле говорится: «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками помоливыйся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен».

В своем толковании этого последнего правила епископ Иоанн Смоленский говорит: «Правила стремятся не только к охранению православных от заразы еретическим духом, но и к охранению их от индиферентизма к вере и Православной Церкви, который легко может возникнуть от общения с еретиками в делах веры. Такое положение, впрочем, нисколько не противоречит духу христианской любви и терпимости, отличающему Православную Церковь, так как большая разница — терпеть заблудших в вере... и жить с ними во внешнем гражданском общении или вступать с ними без разбора в религиозное соприкосновение, так как последнее означает, что мы не только не стараемся об их обращении в Православие, но и сами в нем колеблемся».

По поводу толкования приведенных канонических правил епископом Иоанном Смоленским нужно иметь в виду слова свт. Киприана, епископа Карфагенского, который говорит, что еретики никогда не будут приходить к Церкви, если будут нами самими укрепляться в убеждении, что у них тоже есть церковь и таинства.

Только в том случае православные представители могли бы присутствовать на экуменических конференциях, если бы устроители последних заявили Православной Церкви от лица так называемых христианских церквей, входящих в экуменическое движение, о их готовности отказаться от всех своих религиозных заблуждений и соединиться с нею в Православной вере. Но заправляющие всем ходом экуменических конференций никогда таких заявлений не делали и не сделают, ибо инославные христиане и не думают отрекаться от своих ересей и воссоединяться с Православием. Не следует забывать, с каким упорством и фанатизмом еретики отстаивают свои религиозные убеждения. Соединение с Православной Церковью, как показывает действительность, нужно отнести к разряду единичных фактов, и притом весьма редких и исключительных. Будем всегда помнить пророческие слова Христа: Сын Человеческий пришед, убо обрящет ли веру на земли (Лк. 18, 8).

Ввиду всего этого у нас не может быть основания для надежды, что так называемые христианские церкви могут соединиться в вере с Православною Церковью. Мы должны ожидать большего и большего сокращения числа истинно верующих людей.

Впрочем, и сам главный Экуменический Совет совсем не помышляет о том, чтобы инославные христиане воссоединились с Православною Церковью. Через своего секретаря д-ра Хуфта он ясно заявил, что Экуменический Совет не представляет собою какой- либо централизованной формы церковного единства, в котором церкви могли потерять свою обособленность и самобытность24. Поэтому на экуменических конференциях даже не поднимаются для обсуждения вопросы о соединении инославных церквей с Православной Церковью. В программах экуменических конференций эти вопросы никогда не ставились. Не включены они и в программу предстоящей Амстердамской конференции25. Правда, экуменисты — и инославные и православные — стараются на своих конференциях найти точки соприкосновения в области веры, чтобы прийти к возможному для них единству. Весьма показательным в данном случае является послание Оксфордской конференции, скрепленное подписями всех участников: «Мы едины, — говорится здесь, — в вере в Господа нашего Иисуса Христа, как воплощенное Слово Божие. Мы едины в нашей привязанности к Нему, Главе Церкви, Царю царей и Господу господствующих. Мы едины в исповедании, что эта привязанность имеет преимущество пред всеми другими привязанностями... Мы едины, потому что все являемся предметом Божией любви и благодати»26.

Но все эти единства не имеют никакого отношения к вопросу об истинном соединении православных с инославными. Однако православные экуменисты, по крайней мере в лице своих вождей, придают этим единствам общего характера большое значение. Поэтому они указывают на слова Иоанна Богослова: Всякий Дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста (1 Ин. 4, 2-3)27.

Да, в апостольские времена такое исповедание веры во Христа было достаточным, чтобы определить: кто с Христовою Церковью и кто против нее. Тогда главными противниками апостолов были гностики, которые в силу своего гностического «лжеименного знания» не допускали непосредственного соприкосновения Бога с тварью, почему и отрицали воплощение Бога, этот основной догмат всего христианства.

Но когда после апостолов стали появляться другие ереси, то соответственно этому стали возникать и другие догматы, неисповедание коих еретиками также делало их противниками Святой Церкви, как и неисповедание Христа, пришедшего во плоти. Иконоборцы исповедывали Христа, пришедшего во плоти, как исповедуют это иные и протестанты, но они — еретики иконоборцы — целых два столетия до основания колебали Церковь. И притом ни одна из ересей не причинила Православию столько зла, как иконоборческая ересь, осужденная Святою Церковью и преданная анафеме.

Указывая на приведенные слова св. Иоанна Богослова, православные экуменисты тем самым могут дать повод думать, что они готовы соединиться с инославными христианами на основе одной только веры в воплотившегося Христа, при наличии всех их ересей.

Итак, если наша Православная Церковь от организаторов экуменических конференций не имеет никаких заявлений о готовности инославных церквей воссоединиться с нею и если на этих конференциях даже не обсуждается вопрос о сем воссоединении, то, спрашивается, зачем же нашей Русской Церкви посылать туда своих представителей? Какие плоды даст нашей Церкви ее участие в экуменических конференциях? Конечно, плоды только недобрые. Одним из этих плодов является то, о чем мы уже говорили, — отступление православных от своей веры через попрание ими святых канонов и догмата о Церкви, который мы исповедуем в девятом члене Символа веры.

Есть и другой недобрый плод, который проистекает от участия представителей Православных Церквей в экуменических конференциях и который является таким же отступлением от нашего Святого Православия. Мы имеем в виду дружбу между православными и инославными христианами, которая завязывается от экуменического общения. Конечно, экуменисты очень приветствуют такую дружбу инославных, в особенности, протестантов с православными христианами.

Без этой дружбы западных инославных христиан с восточными православными христианами экуменизм не может осуществить своей задачи. По заявлению главного секретаря Экуменического Совета д-ра Хуфта, это хорошо сознается руководящими лицами Экуменического Совета, так как, по его словам, без сотрудничества с Православными Церквами экуменизм не будет истинным Вселенским Телом28. Поэтому Экуменический Совет делает все возможное, чтобы прочно укрепить на своих конференциях эту дружбу между инославными и правослаными христианами. Несомненно, с этой целью он оказывает всякого рода материальную помощь Православным Церквам29.

Принимая все это во внимание, мы можем сказать, что дружба, которая устанавливается на экуменических конференциях, более и более делается прочною и глубокою, но увы! — весьма и весьма вредною для Православной Церкви. Эта дружба между православными и протестантами переносится в православные страны и производит здесь дружеское общение между православными и протестантами, в частности, между духовными лицами Православной Церкви, с одной стороны, и протестантами, с другой. До чего иногда доходит это дружественное общение, видно из следующего.

Во время своих миссионерских путешествий в православных странах протестантские пасторы и в селах и в городах с большой помпой устраивают собрания, на которые приглашают православных и, прежде всего, православных священников. Бывали даже такие случаи, что пред лицом множества собравшихся православных христиан пасторы и православные священники, держа друг друга за руки, пели песнь: «О, сладкий наш союз верных братьев, как Господь наш Иисус держит нас в любви». Сплошь и рядом бывало совместное служение молебнов православными священниками и пасторами.

На Женевской конференции представитель Константинопольского Патриарха Митрополит Фиатирский Германос и представитель Александрийского Патриарха проф. Лукарас обратили внимание конференции на прозелитизм среди христианских народов как на факт, недопустимый и противный идее сближения и соединения христианских церквей. Конечно, здесь под прозелитизмом в осторожных выражениях разумелась инославная пропаганда среди православных христиан. Заявление об этом прозелитизме Митрополит Германос в письменной форме представил конференции и притом от имени всех православных ее участников, чтобы пресечь эту инославную пропаганду30.

Как бы в ответ на это протестанты, исходя из той же экуменической дружбы, понимаемой ими в смысле готовности православных объединяться с ними и в их протестантском учении, как никогда предаются без всякого для себя удержу неистовой протестантской пропаганде, имеющей своею целью соединение Православия с протестантизмом и уничтожение Православной Церкви. Пользуясь огромными средствами, протестанты распространяют свою пропаганду через печать, издавая книги и газеты. Причем в своей литературе они обливают грязью не только наше иконопочитание, обряды и все Православие, но выступают и против Библии, против ее повествования о творении Богом мира в шесть дней, отрицательно относятся к Библейскому повествованию о некоторых чудесах. В результате такой пропаганды в православных странах быстро растет множество протестантских сект адвентистов, баптистов, методистов, пятидесятников, евангеликов и других.

До экуменизма в православных странах не было такой протестантской пропаганды, ибо не было такого дружеского общения православных с протестантами, которое утверждается на экуменических конференциях и которое налагает на православных представителей нравственную обязанность не препятствовать протестантской пропаганде в православных странах. В этом заключается великое зло экуменизма: Всякое дерево, — сказал Господь, — познается по плоду своему (Лк. 6, 44). Если от этой дружбы происходит вред для Православной Церкви, то ясно, что дружба проистекает от врагов Святой Церкви. В данном случае такими врагами являются масоны. Они устраивают эту дружбу на экуменических конференциях, ибо они их организуют, так же как они организуют и съезды ИМКИ.

В 1928 году в Софии состоялось совещание представителей Православных Церквей Всемирного комитета масонской ИМКИ и Национальных движений ИМКИ в Православных Церквах под руководством известного масона д-ра Джона Мотта. Последний является Генеральным секретарем всемирной ИМКИ. В его распоряжение Всеамериканский протестантский конгресс отпускает огромнейшие средства для мировой протестантско-масонской пропаганды. Второе такое же совещание состоялось в 1930 году в Афинах. Организатором Оксфордской конференции в 1937 году и ее представителем был также известный масон д-р Джон Мотт. Он как один из председателей руководительного комитета Экуменического Совета в январе 1948 года вместе с другими членами разработал программу предстоящей Амстердамской экуменической конференции, ее организацию и подготовку31. Все тот же д-р Джон Мотт будет и одним из представителей Амстердамской конференции32.

После этого нет ничего удивительного, что на Стокгольмской экуменической конференции, бывшей в 1945 году, и Лозаннской экуменической конференции в 1927 году 80% участников были членами масонской организации ИМКИ, руководимой тем же д-ром Джоном Мотом33. Строго соответствующим этому обстоятельству является сообщение, которое было сделано участниками Оксфордской конференции на заграничном соборе архиереев с клириками и мирянами в 1938 году о том, что эта конференция протекала при полном масонском засилье.

Отсюда понятно, кто стоит за экуменическим движением. За ним стоят исконные враги Православной Церкви — масоны. А также ясно отсюда, к какому соединению в своих истоках стремится это движение на этих экуменических конференциях. Их устроители стремятся не к догматическому соединению всех так называемых христианских церквей с Православными Церквами, а к смешению тех и других через отступление православных от своей веры и их экуменической дружбы с еретиками, в особенности — с протестантами. А это смешение равносильно уничтожению Православия.

Конечно, в экуменическом вопросе мы не должны упускать из виду, что в самом последнем истоке экуменического движения перед нами стоят не только исконные враги нашей Православной Церкви, но стоит отец всякой лжи и пагубы — диавол. В прежние века, возбуждая в Церкви всякие ереси, он хотел погубить Святую Церковь через смешение православных с еретиками. Это делает он и ныне через то же самое смешение посредством экуменизма с его неисчерпаемыми масонскими капиталами.

Однако раньше это дело смешения имело больше препятствий, чем ныне. Тогда у христиан была огненная ревность о православной вере, ибо последняя защищалась ими до мученической крови. Ныне православные объяты небывалым равнодушием к своей вере, что так ненавидит Господь, сказавший: О, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Откр. 3, 15-16). Тогда за ревность о вере и чистоту христианской жизни православные имели от Бога ведение.

Богословски непросвещенный народ в лице даже простых женщин спорил на рынках: единосущен или подобосущен Христос Своему Божественному Отцу? Ныне среди православных царствует всеобщее ослепление в вопросах веры. Пользуясь всем этим, экуменическое движение быстро разрастается по лицу всей вселенной, пленяя в свои хитросплетенные сети даже Православные Церкви. Но Русская Церковь, включающая в себя 150 миллионов православно верующих людей, пока не вошла в это движение.

Экуменизм пока еще не будет торжествовать своей победы, он не заключит все Православные Церкви в свое экуменическое вселенское кольцо.

Не дадим ему этой победы! Памятуя его сущность и его цели, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь — отступление от православной веры, предательство и измена Христу, чего всячески мы должны избегать во исполнение слов преп. Серафима: «Горе тому, который хотя на одну йоту отступил от Святых Вселенских Соборов». Здесь мир, враждебный Христу и Его Святой Православной Церкви. Поэтому дружба с этим миром есть, — по словам апостола, — вражда против Бога (Иак. 6, 4).

Не с инославными Православная Церковь должна соединяться, что является делом неосуществимым, утопическим и крайне для нее вредным и пагубным. Православные христиане должны объединяться друг с другом по заповеди Христа в Его словах: Не о них же только (разумеется, апостолах) молю, но и о верующих в Меня, по слову их: да будут все едино, как Ты Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 20-21). Здесь слово «все» по контексту речи относится к слову «верующие». А под верующими здесь нельзя разуметь вместе с экуменистами и православных, и инославных христиан. Здесь надо разуметь только одних истинно верующих, то есть православных христиан, ибо Господь, сказавший: Аз есмь... истина (Ин. 14, 6), не мог иметь в виду еретиков, не истинно верующих людей.

Не будем смущаться обвинением нас православными экуменистами в отсутствии любви к инославным христианам за это наше отвержение. Это обвинение прежде всего не соответствует действительности. Наша Святая Церковь всегда боролась с ересями и даже до крови. Но людей, впавших по внушению диавола в ереси, Православная Церковь всегда жалела, движимая любовию к ним, она налагала на них епитимию, вплоть до отлучения от церковного общения. Однако она никогда не прекращала и не прекратит своей молитвы, этого дыхания благодатной истинной любви, о вразумлении и обращении еретиков на путь спасительной истины. Вот как Святая Церковь учит нас молиться о них: «Отступившия от православныя веры, и погибельными ересьми ослепленные, светом Твоего познания просвети и Святей Твоей апостольстей, Соборней Церкви причти»34. Таким образом, Святая Церковь различает самые ереси, требуя бескомпромиссной борьбы с ними, от людей, впавших в эти ереси, всегда простирая к ним свои материнские любвеобильные объятия.

Затем нас обвиняют в отсутствии любви к инославным христианам в сущности за то, что мы не относимся к экуменическому движению так, как к нему относятся православные экуменисты. Последние в этом своем отношении к экуменическому движению нарушают святые каноны, попирая наше догматическое учение о Церкви, устраивают на экуменических конференциях дружбу с протестантами и масонами, а через эту дружбу потворствуют протестантской пропаганде в православных странах, содействуют врагам Православной Церкви в деле ее разрушения. Таким образом, это отношение православных экуменистов к экуменизму является сплошным бесчинством. Но в бесчинстве, по учению апостола Павла, нет любви: Любовь, — говорит он, — не безчинствует... (1 Кор. 13, 5).

Ясно, что не у нас, а у православных экуменистов нет любви к инославным христианам, ибо у них не любовь, а бесчинство. Пусть они спросят у своей совести и она скажет им, что лежит в основе их экуменической деятельности и в их отношении к инославным христианам, любовь ли к последним, или что-либо другое?!

Да избавит нас Господь от такой любви, от такого отношения к экуменическому движению. Дай Бог, чтобы наша Русская Церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе. Да, мы одиноки. Но в этом одиночестве, в этой нашей обособленности — залог спасения от гибельного натиска на Русскую Церковь со стороны масонства, залог спасения не только Русской, но, может быть, и всей Вселенской Православной Церкви.

Поэтому не будем участвовать в экуменических конференциях. Надо нам как можно дальше быть от экуменического движения.

Последнее: не надеясь, что Русская Церковь сразу вступит в ряды его настоящих членов, высказываем пожелание, чтобы ее представители присутствовали на Амстердамской конференции не как ее члены, а в качестве наблюдателей от своей Церкви.

Но не следует и таким присутствием накладывать даже малейшего пятна на великую нашу Русскую Церковь, ибо присутствие ее представителей в еретическом и масонском обществе, хотя бы в качестве наблюдателей, будет в известной мере иметь характер общения с таким обществом. Между тем и к нашей Русской Церкви вполне применимы слова апостола Павла: Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Ефес. 5, 25-27).

Поэтому не будем иметь абсолютно никакого общения с экуменическим движением. Будем в данном случае руководствоваться словами Священного Писания: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверными? (2 Кор. 6, 14-15). Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс. 1, 1).

Доклад на Православном совещании 1948 года


Иеромонах Августин (Пантелеев) Колыбель экуменизма

Во времена французской революции и владычества Наполеона протестантизм вдруг изменил свои прежние воззрения. Его сторонники увидели, какие многочисленные разделения принесло их реформаторское движение и, казалось, осознали свое opinio erroris. Прежнее свободомыслие, с которым протестанты толковали библейское учение, разнообразие и пестроту «богословских» суждений, теперь сменила идея о конфессиональном единстве, причем либерализм проповедывался по отношению ко всем христианским исповеданиям, в том числе и к ненавистной им римской церкви.

Что же побудило протестантов к таким переменам во взглядах? Этот вопрос долго оставался загадкой, пока не были обнародованы документы некоего религиозно-философского мистического общества, в которых говорилось, что объединение религий необходимо для их полного уничтожения. «Нам нежелательно будет существование другой религии, кроме нашей, — писали представители тайной масонской организации, — поэтому мы должны разрушить всякие верования. Если от этого родятся современные атеисты, то, как переходная ступень [к масонству], это не помешает...»35.

Внедрение в епископат англиканской церкви членов этого тайного мистического общества явилось таким образом началом объединения религий и предпосылкой новой реформы, ядро которой, по оценке самих же протестантов, таилось «во вражде против Божественного Откровения, против заповеди и порядка Божия...»36.

В результате, кроме существующих в Англии «высокой» и «низкой» англиканских партий-церквей, в начале XIX века появляется третья партия — «широкая церковь» (broad-churchmen). Эта партия впоследствии разделилась на две: «положительную» и «отрицательную». Последние партии ставили пред собой цель — разрушить средостение не только между христианскими исповеданиями, но и между иными верованиями, в том числе и нерелигиозными идеологиями.

Опираясь на новейшие открытия вошедшей в моду научности, последователи «широкой церкви» дерзко сверяли с ними Библейские повествования, подрывая тем самым авторитет истинности Священного Писания и делая его как бы зависящим от хамелеонообразной безбожной науки. «Каждый из них, имея "свой топор" (то есть свой взгляд — авт.), — писал Генстенберг, — гнал других из заповеданного леса Писания, чтобы самому рубить на просторе»37. Это движение из Англии перекинулось в Германию, а затем охватило и весь Запад, получив название рационалистического.

Нововведенная наукообразность английского и германского богословия усилила и без того нездоровое соперничество западных богословов и вылилась в стремление каждого выделиться из общей массы оригинальностью и витиеватостью своих частных мнений. Новейшие открытия естествознания влили свежую струю богопротивного суесловия в фривольные толки протестантов. В их сочинениях теперь прочно обосновались либерализм и рационализм, которые часто противопоставлялись друг другу, но имели единую тайную цель — разрушить всякое верование и распространить идеи атеизма. Протестанты обсуждали просто кощунственные темы. Например, писали целые трактаты, пытаясь доказать, что Христос был женат и даже имел детей по плоти.

Подобные темы приводили в восторг многих невежд, порождая страстное любопытство к новейшим «познаниям». Зная, что интеллигенция как сословие может серьезно повлиять на формирование общественного мнения, к середине XIX века ожидовленные протестанты, как семь лютейших бесов, набросились на православное догматическое учение. При этом отсутствие скрупулезности проверки достоверности «новооткрытых научных фактов» давало рационалистам повод смело подгонять научные изыскания под свои бредовые идеи, не пренебрегая и явно грубыми deformatio.

Часто, чтобы разрушить более или менее консервативные взгляды определенных групп людей и привлечь их на сторону либералов, неопротестантские богословы из тайного мистического общества начинали якобы активно защищать фундаментализм, как бы объявляя непримиримую войну рационалистической науке. А своими нарочитыми нелепостями в суждениях и несуразными жалобами властям умышленно настраивали передовую интеллигенцию против консерваторов и, вызывая неприязнь у ревнителей старых взглядов, склоняли их этим к либеральным воззрениям.

Так, в 1829 году немецкий богослов Герлах обратился в Министерство просвещения Германии с провокационной жалобой на «неумеренное свободомыслие» ученых Гезениуса и Вегшайдера, что вызвало возмущение в интеллигентских кругах Германии и дало повод обвинить Герлаха в наушничестве. Министерство же заняло нейтральную позицию по данному вопросу и ответило, что не имеет никакого права вмешиваться в исследование богословских доктрин.

Тем временем новейшие «открытия» все чаще стали склоняться к явному отрицанию Божественных истин. Опираясь на бесплодную наукообразную смоковницу естествознания, рационалисты настолько увлеклись социологией, что стали представлять серьезную опасность для всего западного мира, распространяя идеи революции и построения атеистического общества.

Один из крупнейших идеологов развития протестантского принципа Шлейермахер писал в то время своему последователю Люкке: «Если Вы посмотрите на современное состояние естествознания, как оно все больше и больше охватывает своими наукообразными исследованиями весь мир, то что тогда можете предчувствовать насчет будущей участи? Не хочу сказать — богословия, а нашего евангелического христианства? Мне сдается, что нам придется отказаться от многого, о чем привыкли мыслить как о чем-то неразрывном с сущностью христианства... Наши новозаветные чудеса, я уже не говорю о ветхозаветных, рано или поздно падут снова, как во времена ветреной энциклопедии, от мнимолучших и несокрушимых оснований науки... Что тогда выйдет?.. Я не доживу до того времени и могу умереть спокойно, но Вы, мой друг, и Ваши сверстники, что вы тогда станете делать? Разве окопаетесь за своими богословскими положениями и допустите, чтобы наука вас блокировала?..»38.

Время, о котором писал Шлейермахер, наступило гораздо раньше. Уже в начале 40-х годов XIX столетия нападки науки на христианство с необузданной и страстной критикой достигли таких размеров, что в западных странах не на шутку испугались. В центрах государственной и религиозной власти поспешно были приняты законодательства — «Coalition der conservativen Interessen» (= «Коалиции консервативных интересов»), которыедавали право считать законными вероисповеданиями в Германском союзе и Риме лишь взгляды, согласные с римско-католическими и лютеранскими символами и определениями.

Рационалисты же, не желая следовать этим законам, утверждали, что после Рождества Христова, примерно с IX века, христианство изрядно запуталось, и без естественных наук разобраться в нем просто невозможно. По их мнению, только богословы, просвещенные светом новейших открытий, способны отыскать истину и разработать новое «точное» богословие, экзегетику, антропологию и прочие догматические и социальные концепции. Все же то, что не согласуется с новейшими научными открытиями, они требовали отбросить, как ошибочное.

Богословы-новаторы действовали по заранее определенному плану. Они следовали за научными открытиями, оставляя и порицая все неугодные науке догматы, доходя порой до обнародования своих масонских идей. Так, немецкий профессор богословия Баумгартен, говоря о новых государственных законах Германии, сказал: «Они послужат поворотным пунктом от христианского мрака к свету будущей культуры»39. Нельзя не согласиться с тем, что эти слова более подходят служителю антихриста, чем профессору христианского богословия.

«Мы требуем конечного убеждения, — говорили реформаторы, — на неопровержимых аргументах (es so ist). Мы ищем не веры, а уверенности, и, разумеется, эта уверенность не падает с неба в виде откровения. Мы должны ее выработать в живом союзе с той силой, которая у нас ее оспаривает — силой науки»40.

Новое «научное» богословие Запада не желало остановиться на «да, это так (amen, ainsi soitil, so sei es)», но продолжало поиск оригинальных, сенсационных «открытий» в области прописных истин христианства, представляя его как чисто историческое явление: протестанты подвергли сомнению время существования вселенной, заменив семь тысяч лет на миллионы; опровергли времясчисление от Рождества Христова, отняв четыре года. Одним словом, они разрушали все, что можно было разрушить.

Основную цель богословия реформаторы теперь видели в том, чтобы «понять религиозную жизнь духа, пробужденную Христом, объяснить ее психологические и антропологические законы, насколько это возможно при современном состоянии науки, и таким образом способствовать ее дальнейшему развитию»41.

Произошла грубейшая подмена. Рациональная наука умышленно была поставлена на разрушение религии. Если прежде она служила для богословия своеобразным «зрением», рассматривающим премудрость сотворенного мира, то теперь, «в свете новейших открытий», научность в богословии превратилась в похотливую блудницу, оставившую всякий стыд. Используя протестантизм как «строительный материал» для дальнейшего объединения мира, масонство насаждало либерализм, который постепенно проник и в восточное богословие.

Theology liberatio (= Теологический либерализм) представляет собой оправдание искаженной истины, догматическую и каноническую свободу, способствующую идее объединения всех религий названной в начале XX века греческим словом — экуменизм. Проникновение его в православное богословие породило недоверие к учению святых отцов, свободомыслие и излишнюю снисходительность в отношении верных к иноверным и еретикам.

Экуменизм — экклезиологическая ересь. Уже с первых веков Православная Церковь вступает в борьбу с ересями экклезиологической направленности. Египетский философ Ормус (46 г. по Р. Х.) — родоначальник ормусианской ереси — считается основоположником идей религиозно-мистического общества розенкрейцеров42, образовавшегося в Германии в XVII веке. Он утверждал, что языческие и христианское верования имеют единую основу и одинаково служат Творцу, и потому проповедовал учение как бы «надязыческое» и «надхристианское», пытаясь объединить необъединимое43. В связи с этим розенкрейцеры открыто показывали свое уважение к Библии и даже приносили на ней клятву верности антихристианскому масонству.

Одним из представителей религиозного либерализма был и знаменитый Ориген, пытавшийся соединить учение реинкарнации44 с христианским учением о душе. Желая примирить весьма распространенные в его время восточные оккультные понятия с иудео- христианской психологией, Ориген высказывался о предсуществовании душ. Он утверждал, что души, прежде рождения людей, пребывают в определенном для них месте. Обходя молчанием принципиальное различие между языческими представлениями о многократных воплощениях души и истинным православным учением о зарождении души в момент зачатия, Ориген давал повод считать учение христианства якобы тождественным языческому учению.

Ориген был предан анафеме как еретик на Пятом и Шестом Вселенских Соборах45. Среди его нечестивых воззрений есть так же учение о том, что все люди, независимо от их вероисповедания и образа жизни, в конце концов спасутся. Такое представление вполне устраивает масонов и всячески ими поддерживается, ибо способствует внедрению в сознание масс идеи объединения мира. Поэтому новейшее протестантствующее богословие представляет Оригена учителем Церкви, обвиняя Пятый и Шестой Вселенские Соборы в ошибочности анафематствования Оригена.

Еще одним либералом и поборником объединения с еретиками был Константинопольский Патриарх Несторий, анафематствованный на Третьем Вселенском Соборе (431 г.). Оправдывая свое еретическое изобретение, Несторий писал: «Я впутался в это [дело] по совершенной необходимости, когда Святая Церковь разделилась, и одни говорили, что Марию должно называть человекородительницей, а другие, — что Богородицей. Дабы не погрешить в одном из двух, то есть дабы бессмертного не присоединить (к смертному), либо, привязав к себе одну партию, не потерять другой, я придумал называть ее Христородицей»46.

Однако такие, на первый взгляд добрые стремления жить в мире с еретиками, всегда приводили лишь к разрушительным последствиям. Надо сказать, что в Англии уже в XII веке существовал обычай: регулярно приглашать мастера тамплиеров в королевский парламент, поскольку он считался главой всех аббатств и прочих религиозных обществ на территории королевства.

Все это в конце концов привело к открытой проповеди антихристианских масонских идей в протестантском богословии. «О христианстве у нас теперь не может быть и речи», — писал Лагард в своем сочинении об отношении немецкого государства к богословию.

Англия по праву считается колыбелью масонства, она же породила и новое движение, получившее название экуменизм. Ожидая пришествия «мессии», масоны готовятся к приходу антихриста, о котором в их тайных протоколах говорится: «Царь иудейский будет настоящим папой Вселенной, [и] патриархом национальной церкви»47, то есть единой главой всех религий мира, — кроме Православной Церкви, о которой имеем обетование от Самого Христа, что врата адовы не одолеют ее (Мф. 16, 18).


Святитель Игнатий (Брянчанинов) Понятие о ереси и расколе

I. Ересь — ложное учение о христианстве

Ересь — слово греческое (αίρεσις) — значит вообще какое-либо отдельное учение. Так, христианское учение при появлении своем иногда называлось [иудеями] ересию (Деян. 28, 22). Но впоследствии название «ересь» усвоилось единственно произвольному и ложному учению о христианстве, отделявшемуся и отличавшемуся от учения Единой Святой Соборной Апостольской Церкви.

Христианство есть Божие учение, есть Откровение Божие. Оно, как познание, дарованное человекам Богом, должно быть принято и содержимо с величайшим благоговением и покорностию, подобающими этой величайшей святыне. Оно может быть принято и содержимо одною смиренною верою, как вполне пре- высшее человеческого разума. Это — та духовная, таинственная книга (Откр. 22, 18-19), книга ведения Божия, начертанная и изданная Богом, к которой невозможно приложить ничего, из которой невозможно исключить ничего. Отсюда явствует, какой тяжелый грех — ересь. Она — возмущение и восстание твари против Творца, восстание и возмущение ничтожнейшего, ограниченнейшего существа — человека против всесовершенного Бога. Она, — страшно сказать, — суд человека над Богом и осуждение человеком Бога. Она — грех ума, грех духа. Она — хула на Бога, вражда на Бога. Она — плод гордыни, этой причины падения падших ангелов. И последствия падения ею [ересью] очень схожи с последствиями падения отверженных духов: она омрачает разум, ожесточает сердце, на самое тело разливает яд свой, вводит в душу вечную смерть. Она не способна к смирению48. Она соделывает человека вполне чуждым Бога. Она — смертный грех.

Как плод гордыни, ересь держит в железных цепях своего пленника, и редкий пленник исторгается из цепей ее. Упорство в ереси есть свойство еретика. Первыми еретиками были христиане из иудеев, которые, по наружности уверовав во Христа, хотели вместе с этим держаться обрядового и гражданского закона Моисеева в буквальном его смысле. Прообразовательный закон был исполнен искуплением человечества и установлением духовного закона свободы, чего он служил предизображением, тенью. Таким исполнением он уничтожен. К чему могут служить прообразования, когда получено прообразованное? К чему залоги обетования, когда даровано обетованное?

Желающий остаться при прообразованиях этим самым отказывается от прообразованного. Святой апостол Павел говорил христианам, думавшим сочетать христианство с иудейством: А если законом оправдание, то Христос напрасно умер. Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати (Гал. 2, 21; 5, 2, 4). К иудеям, принявшим христианство, потом обратившимся к иудейству, произнес апостол следующие грозные слова: Невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, — опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему. Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение. (Евр. 6, 4-8). Церковная история свидетельствовала справедливость этого изречения: человечество совращалось в ересь целыми народами, а обращение от ереси к Православию видим в весьма немногих частных лицах, и то редко, весьма редко. Страшный яд — ересь! Неудобопостижимый яд — ересь!

Другим источником ересей сделалась языческая философия и вообще человеческая ученость. Писатель II века Тертуллиан объяснил с подробностию и точностию, что все заблуждения, нарушавшие мир Церкви, имели источником своим непременно какую-либо философскую школу. Это очень естественно: книжник, или земной ученый, должен, по завещанию Спасителя, научиться Царствию Божию, чтоб прийти в состояние износить из сокровищницы своей ветхое и новое, то есть предлагать учение Божие в формах учености человеческой (Мф. 13, 52). Научиться Царствию Божию — значит стяжать Царствие Божие внутри себя. Без этого земной ученый может предлагать одно ветхое, хотя бы он беседовал о Боге из душевного, школьного знания. Ему невозможно избежать заблуждения, несмотря на всю его ученость, потому что ветхость, в духовном смысле, и есть состояние заблуждения и самообольщения. Святой Симеон, Христа ради юродивый, указал причину заблуждения ученейшего и даровитейшего Оригена в том, что Ориген не принял на себя труда перейти из состояния душевного в духовное и, уплывши далеко в мысленное море, потонул в нем49.

Необходимо, вполне необходимо всякому христианину ученому, особливо христианскому учителю, не останавливаться на своей земной учености, как бы он ни был богат ею, но перейти из плотского и душевного состояния в духовное и получить живое, благодатное познание о Боге.

Кто имеет заповеди Мои (насажденными в сердце своем, так чтоб они составляли имущество и сокровище человека), — сказал Господь, — и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (действием Святаго Духа) (Ин. 14, 21).

Имеющий Слово Божие насажденным и пребывающим в себе, сподобившийся Боговидения по причине чистоты ума, отрясший душевную глухоту и слышащий Божий глас (Ин. 5, 36, 37), с дерзновением и силою возглаголет о Господе своем, не так, как книжники (Мк. 1, 22): ибо ведом во Иудеи Бог: во Израили велие Имя Его (Пс. 75, 2). Под именем Иудеи здесь разумеется истинная Церковь, а под именем Израиля — те члены Церкви, которые удостоились духовного видения и из него истекающего ведения. Святые Григорий Неокесарийский, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Василий Великий и многие другие церковные светильники, стяжав современную человеческую ученость, позаботились, посредством евангельского жительства, перейти из состояния плотского и душевного в духовное, совлеклись ветхого Адама, облеклись в Нового; таким образом они соделались способными преподать братии своей, человекам, учение новое в форме ветхой, столько приятной падшему человеку, сколько естественной падшему человечеству.

Человеки, увлекаясь земным красноречием святых учителей, незаметно для себя принимали слово спасения, облекавшееся в земное витийство. Напротив того, ученый Арий, несмотря на то, что был пресвитером, красноречивый Несторий, несмотря на то, что был Патриархом, и многие другие, подобные им, находясь в высоких санах церковных, сделались ересиархами и еретиками по той же причине, по которой погряз в глубине мысленного моря венец учености своего века Ориген. Говорит святой Григорий Синаит: «Иже кроме Духа пишуще и глаголюще, и Церковь созидати хотяще, суть (телесни), душевни яко иже негде глаголет Божественный апостол, Духа не имуще (Иуд. 1, 19). Таковии бо повиннии суть клятве, глаголющей: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5, 21). От себе бо глаголют, а не Дух Божий в них есть глаго- ляй, по Господню словеси. От своих бо помысл прежде чистоты глаголющий прельстишася духом мнения. О сем бо Притча глаголет: Видал ли ты человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него (Притч. 26, 12). И еще: Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе (Рим. 12, 16), — премудрость нам заповедует. Но и сам, исполненный Духа, Божественный апостол исповедует, глаголя: не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога (2 Кор. 3, 5). И еще: Яко от Бога, пред Богом, о (во) Христе глаголем (2 Кор. 12, 19). Таковых бо словеса несладостны и непросвещенны, не от живого бо источника Духа приемлюще глаголют, но яко от некоего езера тименна, от сердца ищущаго и питающаго пиявиц, и змий, и жаб похотей и кичения, и невоздержания, и вода разума их смердяща, мутна же и теплохладна, от нея же пиющие на недугование и гнусность и блевание пременяеми обращаются»50.

Священное Писание, изученное по букве плотскими и душевными человеками, послужило для них к изобретению ересей, к погублению ими и себя, и других. Святой апостол Петр сказал о Посланиях святого апостола Павла, что их некоторые невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают (развращают, — ц-слав.), как и прочие Писания (2 Пет. 3, 16). Здесь весьма правильно употреблены слова «развращают» и «превращают», потому что плотский и душевный человек, не понимая духовного смысла в Писании, дает ему смысл сообразно своему устроению. Иначе это и быть не может: ведь надобно же душевному человеку получить какое-либо понятие при чтении или изучении Божественного Писания, а Писания он не способен понимать как должно; следовательно, по необходимости он дает себе понятие, какое ему заблагорассудится.

Происхождение Священного Писания, способ понимания и объяснения его изображены с полною ясностию святыми апостолами Петром и Павлом. Святой апостол Петр говорит: Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 20-21). Это значит: как произнесено Слово Божие, или Священное Писание, при посредстве Святого Духа, так только, при посредстве Святого Духа, оно может быть и объясняемо, следовательно, и понимаемо.

Святой апостол Павел говорит: Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога; что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным (духовное излагая духовно) (1 Кор. 2, 11-12). Отсюда видно, что в изложении и объяснении Писания нисколько не участвовала человеческая ученость, нисколько не участвовало школьное изучение Писания, изучение его буквы, которыми отличались и хвалились иудейские книжники и фарисеи, которое имел и апостол Павел, которое он вменил для себя в тщету ради превосходнейшего познания о Христе Иисусе, даруемого Святым Духом (Деян. 22, 3; ср.: Флп. 3, 5-8). После вышеприведенного апостол продолжает: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1 Кор. 2, 14). Это сказал апостол из своего опыта. Он, находясь в состоянии плотского, душевного человека, был изучен (научен — ред.) Писанию о вере в Бога по современному обычаю, преобладавшему тогда между иудеями, уничтожившему между ними духовное понимание Закона (Мф. гл. 25), соделавшему иудейских богословов неспособными познать и принять Бога, явившегося им во образе человека с неоспоримыми и яснейшими свидетельствами Божества Своего.

При обращении из иудейства в христианство святой апостол Павел весьма быстро перешел из состояния душевного к духовному по причине, предшествовавшей обращению строго-нравственной жизни (Флп. 3, 6). Обильно наученный Святым Духом, он узнал на себе, что прежние его познания, также обильные в своем отношении, не только не объясняли для него Бога, но и закрывали Бога от него, омрачали его, делали врагом Божиим (Рим. 8, 7), отнимали у него возможность покоряться учению Христову (Рим. 8, 7), представляли ему учение Христово бранным, диким, нелепым, богохульным (1 Кор. 2, 14). Странным показалось оно иудейскому учителю Никодиму (Ин. 3, 4), жестоким и невыносимым показалось оно многим таким, которые уже были учениками Богочеловека и последовали Ему в Его странствии (Ин. 6, 60). Этим соблазнившимся и оставившим Божественного Учителя ученикам Он сказал: Дух животворит, плоть (то есть плотское разумение Слова Божия) не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин. 6, 63).

Плотское разумение Слова Божия приводит к неверию, к соблазну самым всесвятым Словом Божиим, к ложным и превратным заключениям и мнениям, к оставлению Бога, к погибели. И Никодим, уверовавший в Богочеловека ради знамений, совершаемых Богочеловеком, соблазнился Его Словом, давая Слову Божию плотское значение. На слова Господа: Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия, Никодим возражает: Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? (Ин. 3, 4).

При смирении душевный человек может низлагать свои помыслы, взимающиеся на разум Божий, и пленять всяк разум в послушание Христово (2 Кор. 10, 5), но при гордости, при высоком мнении о своих познаниях, при доверии к своему разуму и ведению, необходимо должен душевный человек счесть юродством, то есть нелепостию или безумием, Слово Божие, как сказал святой апостол Павел, как доказали это на самом деле иудейские ученые архиереи и священники, отвергнув Господа, как это доказали и доказывают бесчисленные сонмы еретиков, отвергавшие и отвергающие Божественную истину. Все, имевшие ученость мира сего и занявшиеся потом очищением себя посредством духовного подвига, искренно сознаются, что они должны были вынести тяжкую борьбу с помыслами человеческой мудрости, восставшими с жестокою силою против евангельского учения и оспаривавшими с необыкновенною упорностию у Евангелия владычество над умом подвижника.

Состояние душевное и плотское есть следствие нашего падения: оно есть состояние возмущения против Бога и вражды на Бога. По неспособности душевного человека правильно понимать духовное, Святая Церковь воспрещает чадам своим произвольное объяснение Священного Писания, а заповедует строго держаться истолкования, сделанного Писанию святыми отцами51; она заповедует всем желающим с подробностию и точностию узнать христианство, особливо пастырям и учителям, по приобретении познания от человеков и из книги, приобрести познание христианства деятельное и живое жительством по Евангельским заповедям, распятием плоти со страстями и похотями (Гал. 5, 24), причастием Божественной Благодати Святого Духа.

Весьма справедливо преп. Марк назвал теоретические познания о христианстве вводными. Сей богомудрый отец с особенною ясностию излагает необходимость познаний опытных и благодатных, показывает то страшное душевное бедствие, в которое впадает приобретший первые познания и вознерадевший о приобретении вторых. «Ученые, нерадящие о духовной жизни, — сказал святой Марк в ответе ученому, утверждавшему, что ученые пребывают вне падения, поддерживаемые своею ученостию, — ниспав одним разом в ужасное и сугубое падение, то есть в падение возношением и нерадением, ниже могут восстать без молитвы, ниже имеют откуда пасть. Ибо какая еще может быть причина (забота) для диавола бороться с теми, которые всегда лежат долу и никогда не восстанут».

Есть некоторые, иногда побеждающие, иногда же побеждаемые, падающие и восстающие, оскорбляющие и оскорбляемые, борющиеся и боримые; а другие, пребыв в первом падении своем по причине крайнего невежества, ниже знают о себе, что они пали; к ним-то с соболезнованием обращается с речью пророк: Еда падаяй не возстает, и отвращаяйся не обратится? (Иер. 8, 4). И еще: Возстани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. 5, 14). К нехотящим восприять (этот) труд восстания и пребывания в молитве и подвергнуться лишениям по причине благочестия, ради будущего Царства, говорит: В погибели твоей, Израилю, кто поможет тебе? (Ос. 13, 9). Несть струп, ни язва, ни рана палящая (Ис. 1, 6), ни какое-либо зло из случающихся без согласия воли: ибо сия рана произвольна, и есть грех к смерти, не исцеляемый ниже молитвами других.

Врачевахом, — говорит пророк, — Вавилона, и не исцеле (Иер. 51, 9), ибо самопроизволен сей недуг, и несть пластыря приложити, ниже елея, ниже обязания (Ис. 1, 6), то есть вспомоществований от других... Вот и Ветхий Завет останавливает уповающего на себя и возношающегося премудростию своею: Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой (Притч. 3, 5). Это — не одни только слова, как некоторым показалось, приобретшим по сей причине книги, узнавшим написанное в них, ничего из написанного не исполнивших на деле, а только напыщевающимся нагими разумениями.

Таковые превозносят себя похвалами за слова и изыскания; они носят между людьми, не знающими дела, громкое название любомудрых; но, не коснувшись трудолюбия, ниже тайно научившись делу, приемлют от Бога и от мужей трудолюбивых и благочестивых великое порочение (осуждение, нарекание), ибо они злоупотребили водительным разумением Писаний, употребив его на показание себя (пред человеками, а не на деле), и лишились действующей благодати Святаго Духа. Они суть хвалящиеся лицем, а не сердцем (2 Кор. 5, 12).

Посему не знающие дела должны коснуться его (приняться за него), ибо в Писании сказано не только для того, чтоб знали, но и чтоб исполняли то. Начнем дело; таким образом постепенно преуспевая, найдем, что не только надежда на Бога, но и извещенная вера, и нелицемерная любовь, и непамятозлобие, и братолюбие, и воздержание, и терпение, и глубочайшее разумение сокровенного, и избавление от искушений, и дарование даров (духовных), и исповедание сердечное, и прилежные слезы достаются верным молитвою, и не только сие, но и терпение приключающихся скорбей, и чистая молитва о ближних, и познание духовного закона, и обретение правды Божией, и наитие Святаго Духа, и подание духовных сокровищ, и все, что Бог обетовал подать верным человекам и здесь, и в будущем веке.

Отнюдь невозможно душе восстановить в себе образ Божий иначе, как только благодатию Христовою и верою человека, когда человек пребывает во многом смиренномудрии при непарительной молитве в уме. Как же, лишившись таковых и толиких благ по причине своего неведения и о молитве нерадения, говорят: мы не пали, и приписывают себе премудрость, ниже ведая своего падения, несчастные по причине падения; еще более несчастные по причине своего незнания. Они приобретают только то, что утверждают нас более веровать Писанию, говорящему, что мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор. 3, 19), а сходящая от Бога свыше есть от Отца светов (Иак. 1, 17), и знамение ее — смиренномудрие. Но хотящие угождать человекам вместо Божественной Премудрости усвоили человеческую; напыщаемые ею и превозносясь ею внутренне, они обольстили многих незнающих, склонив их любомудрствовать не в трудах благочестия и молитвы, а в препретельных (убедительных) словах человеческой мудрости (1 Кор. 2, 4), которую апостол Павел часто порицает и называет упразднением Креста Христова. Он говорит в Первом Послании к Коринфянам: Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить Креста Христова (1 Кор. 1, 17). И еще: Буяя мира избра Бог, да премудрыя посрамит... и худородная мира и уничиженная избра Бог, и не сущая, да сущая упразднит, яко да не похвалится всяка плоть пред Богом (1 Кор. 1, 27-29). Если Бог благоволит не к словам эллинской премудрости, но к трудам молитвы и смиренномудрия, как показано, то точно суемудрствуют те, которые, оставив первый образ благочестия как неудобоисполнимый, не хотят спастись ни вторым, ниже третьим способом, но пребывают вне священной правды»52.


II. Ересь — грех ума

Сущность этого греха — богохульство.

Будучи собственно грехом ума, ересь не только омрачает ум, но и сообщает особенное ожесточение сердцу, убивает его вечною смертию.

Этим грехом человек всего ближе уподобляется падшим духам, которых главный грех — противление Богу и хула на Бога.

Отличительное свойство падших духов — гордость; отличительное свойство и еретиков — гордость, которой очевиднейшее проявление состоит в презрении и осуждении всех, не принадлежащих к их секте, омерзение ими, лютая ненависть к ним. Но существенное проявление гордости в еретиках и раскольниках состоит в том, что они, отвергши богопознание и богослужение, открытые и преподанные Самим Богом, усиливаются заменить их богопознанием и богослужениями самовольными, богохульными и богопротивными. Зараженного ересью и расколом диавол не заботится искушать другими страстями и грехами очевидными. И зачем искушать диаволу того и бороться с тем, кто при посредстве смертного греха — ереси — и убит вечною смертию, и заживо уже составляет достояние диавола? Напротив того, диавол поддерживает еретика и раскольника в воздержании и прочих наружных подвигах и видах добродетели, чтоб этим поддерживать его в самодовольстве и заблуждении, а правоверных личиною святости, которую носит на себе еретик, привлечь к ереси или, по крайней мере, привести к оправданию и некоторому одобрению ее, также к сомнению в правоверии и к холодности к нему.

Обладающий сокровищем подвергается нападениям разбойников, а у кого нет ничего, того не беспокоят разбойники. Имеющий сокровище правоверия жестоко наветуется врагом. Враг усиленно нападает на правоверного, старается представить его пред обществом человеческим в состоянии побеждения, с такою же целию, с какою старается представить еретика добродетельным и достойным уважения.

С такою же неудобопостижимою хитростию действует лукавый дух в пользу ереси и во вред истинного христианства. К несчастию, эта кознь его весьма удается ему. Ею он уловляет в погибель тысячи человеков.

Многие проводили самую строгую подвижническую жизнь, пребывая в ереси или расколе; когда ж приняли Православие, подверглись различным слабостям. К какому это должно привести заключению? К такому, что в первом состоянии враг не ратовал против них, признавая их своими, а во втором — восстал против тех лютою войною, как против таких, которые явно объявили и исповедали себя противниками его. Священное Писание называет лукавого духа не только врагом, но и мстителем [то есть местником] (Пс. 8, 3). Он не только враждует против человека, но, будучи заражен лютою завистию к человеку, не может равнодушно видеть, что человек совершает добродетели и благоугождает Богу, и мстит человеку за его богоугодные дела, наводя на него бесчисленные искушения и извне — от злых людей, и внутри, воздвигая в человеке различные страсти.

Странное влияние имеют раскол и ересь на самое тело человека! Ожесточение духа сообщается телу. Не для всех заметно это при жизни человека, но по смерти тело еретика и раскольника мгновенно каменеет, мгновенно начинает издавать неприступное зловоние. И это совершается особенно над теми из них, которые проводили самую строго подвижническую жизнь и были знаменитыми учителями своей секты и заслужили всеобщее уважение слепотствующего мира; они-то и издают по смерти своей самое ужасное зловоние; из иссохших тел их открываются потоки смердящего гноя; затруднительно совершение погребения их и присутствие при нем. Бесы соприсутствуют могилам их и являются при них в разных видах или для устрашения, или для обольщения.

Еретику неудобоприступно покаяние и познание истины. Доступнее покаяние и истинное богопознание для прелюбодеев и уголовных преступников, нежели для еретика и раскольника, особливо если он ученый и подвижник. Доказали то и другое явные грешники и ученые сектанты, современные Христу, упоминаемые в Евангелии: грешники приняли и Господа и Предтечу Его, между тем как книжники, фарисеи и саддукеи отвергли и Иисуса, и Иоанна.

Несродно чувство покаяния тому, кто вполне доволен собою, а кругом себя видит только соблазн и недостатки всех родов. Признающему себя разумным паче всех несродны алкание и жажда беспредельной Божественной истины, вполне насыщающей питомца своего и возбуждающей таким насыщением еще большую алчбу и жажду благодатной правды. Несродно отвергнуть свое богохульство тому, кто признает это богохульство святою истиною; несродно ему узнать святую истину, потому что самый орган зрения, душевное око, ум его, ослеплен ложью. Обращение еретика и раскольника к правоверию — особенная милость Божия — устраивается особенным Промыслом Божиим для избранников, известных Единому Богу. Человеческие средства к обращению раскольников и еретиков бессильны.

Хотя на Первом Никейском Соборе против Ария и его единомышленников стояли светильники Церкви: Афанасий Великий, Николай Чудотворец, Иаков Низибийский (Низибии чудотворец), Спиридон Тримифунтский, хотя действовали не только силою слова, но и силою знамений, однако не смягчили ожесточенного сонмища еретического и ересиарха Ария, до конца жизни пребывшего упорным и верным своему заблуждению, как повествует церковная история.

Словопрение — самое слабое оружие против еретиков, оружие более вредное, нежели полезное. Оно делается таким сообразно свойству душевного недуга — ереси. Гордая ересь не терпит обличений, не терпит побеждения. От обличений она ожесточается; от побеждений приходит в неистовство. Это доказали бесчисленные опыты. Побеждается ересь кротким увещанием; еще удобнее — молчаливым приветствием, смирением, любовию, терпением и долготерпением, молитвою прилежною, исполненною соболезнованием о ближнем и милосердием к нему. Ересь не может быть побеждена человеком, потому что она изобретение, начинание демонское. Победителем ее может быть един Бог, призванный к борьбе с нею и к поражению ее смирением человека пред Богом и любовию этого человека к ближнему.

Желающий успешно сражаться против ереси должен быть вполне чужд тщеславия и вражды к ближнему, чтоб не выразить их какою насмешкою, каким колким или жестким словом, каким-либо словом блестящим, могущим отозваться в гордой душе еретика и возмутить в ней страсть ее. Помазуй струп и язву ближнего, как бы цельным елеем, единственно словами любви и смирения, да призрит милосердый Господь на любовь твою и на смирение твое, да возвестятся они сердцу ближнего твоего и да даруется тебе великий Божий дар — спасение ближнего твоего. Гордость, дерзость, упорство, восторженность еретика имеют только вид энергии, в сущности они — немощь, нуждающаяся в благоразумном соболезновании. Эта немощь только умножается и свирепеет, когда против нее действуют безрассудною ревностию, выражающеюся жестким обличением.


III. Ересь — отвержение христианства

Ересь есть прикровенное отвержение христианства. Когда человеки начали оставлять идолопоклонство по его очевидной нелепости и приходить к познанию и исповеданию Искупителя; когда все усилия диавола поддержать между человеками идолопоклонство остались тщетными; тогда он изобрел ереси, и посредством ереси, сохраняя для держащихся ее человеков имя и некоторую наружность христиан, не только отнял у них христианство, но и заменил его богохульством.

Что такое арианство? — Это отречение от Христа и христианства, отречение от Бога. Если Сын — тварь, как утверждал Арий, то нет и истинного в трех Лицах Бога. Если Сын — не Бог, то где же вочеловечение Бога? Где причастие человеческого естества естеству Божию (2 Петр. 1, 4), приобретенное для человеков вочеловечением Бога? Где спасение? Где христианство? — Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца (1 Ин. 2, 23), — говорит Слово Божие. Арианство — и безбожие, и богохульство.

Что такое несторианство? — Отвержение вочеловечения Бога Слова. Если родился от Девы простой человек, то где же зачатие от Святаго Духа? (Мф. 1, 18). Где событие слов Писания: Слово стало плотию? (Ср.: Ин. 1, 14). Где рождение Сына Божия? (Лк. 1, 31). Где христианство? — Повторяется Несторием Ариева ересь, но под другою личиною: сущность этих ересей одна — отвержение Христа, а посредством отвержения Христа — отвержение от Бога.

То же делают Евтихий и монофелиты: сливая в Богочеловеке два естества и две воли воедино и утверждая, что во Христе человечество исчезло в Божестве, как капля вина в обширном море, они приходят к той же цели, хотя с другой стороны, к какой пришли Арий и Несторий, потому что, отвергая присутствие человеческого естества в вочеловечившемся Сыне Божием, они непременно отвергают всё, что претерпел Господь как человек, следовательно, отвергают и искупление человечества страданиями и смертию Господа, отвергают все христианство.

К тому же стремятся и иконоборцы. Отвергая возможность изобразить Христа живописью, они косвенно отвергают пришествие Сына Божия во плоти человеческой. Если Сын Божий облечен плотию, то имеется полная возможность Его, неизобразимого по Божественному естеству, изобразить как человека. Если можно изобразить Его, то изображения Его должны быть особенно почитаемы. Мы почитаем изображения наших родителей, царей, начальников, благодетелей, ставим их на почетные места; тем более должна быть уважаема икона Спасителя нашего, а по ней — иконы Божией Матери и всех святых.

То же усиливается совершить папизм — так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христовы и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех — отречение от Христа, нежели грех отречения от папы. Папа есть идол папистов; он — божество их. По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане, изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и папизма. В этом состоянии омрачения они исказили некоторые догматы и Таинства, а Божественную литургию лишили существенного значения, выкинув из нее призывание Святаго Духа и благословение предложенных хлеба и вина, при котором они пресуществляются в Тело и Кровь Христовы. Эта существенная часть литургии находилась во всех литургиях, преданных апостолами Христовыми по всей вселенной, находилась и в первоначальной литургии римской53. Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жесткого презрения к человекам и ненависти к ним54.

Протестанты восстали против заблуждений папистов, правильнее — восстали против уродливой власти и божественности пап; но так как они действовали по побуждению страстей, утопая в разврате, а не с прямою целию стремления к святой истине, и не так, как искал ее Корнилий Сотник, то и не оказались достойными узреть ее. Всяк делаяй злая ненавидит Света, и не приходит к Свету (Ин. 3, 20).

Протестанты из всех заблуждений папистов отвергли только нечестивое мнение их о папе; прочим заблуждениям папистов они последовали, многие погрешности усилили, к прежним заблуждениям и ошибкам присовокупили много новых. Так, например, они отвергли все Таинства, само священство; отвергли вовсе литургию; отвергли все церковные предания и предоставили каждому из своих последователей объяснять Священное Писание по произволу, между тем как оно, будучи произнесено Святым Духом, может быть и объяснено только Святым Духом (2 Пет. 1, 21).

К ересям должно отнести и то учение, которое, не касаясь ни догматов, ни Таинств, отвергает жительство по заповедям Христовым и дозволяет христианам жительство языческое. Это учение, которое по наружности кажется как бы не враждебным христианству, в сущности вполне враждебно ему: оно — отречение от Христа. Сам Господь сказал: Исповем им (признающим устами Господа, а делами противоречащим Его воле), яко николиже знах вас, от идите от Мене, делающий беззаконие (Мф. 7, 21, 23). Вера может быть живою только при делах веры; без них она мертва (Иак. 2, 26). Впрочем, и самое правильное понятие о догматах христианских теряется от жизни нехристианской. Еще в то время, когда идолопоклонство было очень сильно, еретики проводили жизнь языческую.

Святой Афанасий Великий делает это замечание об арианах, которые предавались увеселениям идолопоклонников и сходствовали с ними нравственностию. В новейшие времена языческая жизнь явилась первоначально в недре папизма; языческое чувство и вкус папистов выказываются с особенною яркостию в применении искусств к предметам религии, в живописных и изваянных изображениях святых, в их церковном пении и музыке, в их религиозной поэзии. Все школы их носят на себе отпечаток греховных страстей, особливо сладострастия; там нет ни чувства целомудрия и благопристойности, ни чувства простоты, ни чувства чистоты и духовности. Таковы их церковная музыка и пение. Их поэт, описывая освобождение Иерусалима и Гроба Господня, не останавливается призывать Музу; он воспевает Сион вместе с Геликоном, от Музы переходит к Архангелу Гавриилу.

«Непогрешаюшие папы», эти новые кумиры Рима, представляют собою образцы разврата, тиранства, безбожия, кощунства над всем святым. Языческая жизнь со своей комедией и трагедией, со своими плясаниями, со своим отвержением стыда и пристойности, со своим блудом и прелюбодеянием и прочими обычаями идолопоклонников, во-первых, воскресла в Риме под сенью богов его — пап, откуда разлилась по всей Европе. При посредстве ересей и, наконец, при посредстве языческой жизни все язычники, принявшие некогда христианство, оставили и оставляют христианство, возвращаются к прежнему совершенному неведению Бога и к служению демонам, хотя уже и не в форме идолопоклонства.

Какая причина такого действия ереси? Причина заключается в том, что этот страшный грех, содержащий в себе хулу на Святаго Духа, совершенно отчуждает человека от Бога и, отчуждив от Бога, предает во власть сатаны. В этом состоянии человек не способен ни к какому помышлению, ощущению, деянию духовному, а следовательно, не способен к состоянию духовному; напротив того, развиваются в нем сильно состояния душевное и плотское. В нем обильно источается премудрость земная, душевная, бесовская, исполненная зависти, рвения, гордыни (Иак. 3, 2-15).

Кротости, любви, назидательного смирения нет в этой премудрости: она многоглаголива и велеречива, обильна знанием человеческим и бесовским, преисполнена самообольщения и обольщает внимающих ей. Она не может быть иною, потому что помыслы чуждого благодати Божией — еретика — находятся под постоянным насилием и руководством падших духов. Это непонятно и невероятно для многих; таковые пусть услышат определение духоносного мужа, который сказал: «Благое не может быть воруемо или действуемо, точию о Христе Иисусе и Святом Дусе»55. Помышление, слово, дело, чтоб быть достойными Господа, должны быть помазаны благодатию Святаго Духа; те же помышления, слова и дела, которые не имеют сего помазания, принадлежат ветхому человеку и мерзостны Богу, как бы ни казались по наружности своей, пред судом мира, мудрыми и добрыми.

Состояние отчуждения от Бога, состояние самообольщения, омрачения ума, движение сильнейших страстей было всегда состоянием еретиков, особливо ересиархов. Обыкновенно они были преданы различным страстям. Евтихий был крайне корыстолюбив и, вопреки обету иноческого нестяжания, накопил значительные деньги. Аполлинарий и в старости своей имел наложницу. Арий написал «Талию» — сочинение в стихах, до нас не дошедшее, исполненное бесстыдного разврата. Это сочинение начали было читать на Первом Никейском Соборе, но отцы Собора отказались слушать его, так оно было срамно, и предали огню экземпляр, им предоставленный.

Таковы произведения и новейших еретиков. Они исполненыадского кощунства, дерзких, ложных умствований, страшного бесстыдства и разврата. Понятие, которое дается о них здесь, еще очень слабо пред понятием, которое получается о них от чтения их писаний. Не может прийти на ум обыкновенного человека то, что произнесли и написали ересиархи. Впрочем, все сочинения еретиков составлены под влиянием духов и заключают в себе нравственный яд, убивающий душу вечною смертию. Догматические книги их непременно содержат ложные догматы и хулу на догматы, преподанные Святой Церкви Святым Духом; их книги о подвижничестве, хотя по наружности и представляются преподающими учение о высочайших добродетелях и состояниях христианских, но в сущности суть плоды и выражение самообольщения и бесовской прелести, непонятной для толпы; их нравственные писатели преподают нравственность, свойственную ветхому Адаму, так как они о ней только имеют понятие, а отнюдь не нравственность христианскую, вполне недоступную для их ума и сердца.

Романы, комедии и прочие сочинения явно греховные, исполненные сладострастия, также суть плоды ереси; некоторые из таковых сочинений написаны духовными лицами, как, например, «Телемак» написан Фенелоном. Чтение всех этих книг крайне вредно, хотя для неопытных глаз в одних из них яд приметен, а в других очень скрыт. Неприметность яда не уменьшает его силы; напротив того, утонченные яды действуют с особенною разрушительностию.

Чтение «догматической», особливо «подвижнической» еретической книги возбуждает нередко блудные помыслы, а чтение романов возбуждает помыслы неверия, разных недоумений и сомнения относительно веры. Грехи, как и нечистые духи, имеют сродство между собою: добровольно подчиняющийся одному греху невольно и по необходимости подчиняется влиянию другого по причине сродства лукавых духов и страстей. Опыт доказывает, что к ереси и безбожию люди перешли наиболее из развратной жизни и, наоборот, ересь всегда влечет за собою расстройство нравственности по причине сродства грехов между собою.

Первоначальное действие всех еретических книг состоит в возбуждении помыслов — сомнений о вере. «Охраняйся, — сказал святой Исаак Сирский, — не прочести догматов еретических: сие бо есть вооружающее яко наимножайше на тя духа хулы». Действуют ли в ком хульные помыслы? Поколебался ли кто в доверенности к Православной Церкви, которая одна есть истинная Христова Церковь? Сделался ли кто универсальным христианином, принадлежащим, — по своему сердечному убеждению или, правильнее, по своему совершенному неведению христианства, — одинаково ко всем исповеданиям и потому не принадлежащим ни к какому? — Знай, что он приведен к этому состоянию чтением еретических книг или беседами с зараженными этим чтением.

Люди, преданные сладострастию, с особенною охотою читают еретические книги о христианском подвижничестве и совершенстве, а нравственных книг Православной Церкви чуждаются и отвращаются. Какая тому причина? — Сходство в настроении духа. Эти люди находят наслаждение в чтении книги, написанной из мечтательности и самосмышления, приправленной утонченным сладострастием, тщеславием, высокоумием, которые кажутся благодатию умам и сердцам, не очищенным истинным учением Христовым. Православные книги призывают к покаянию и оставлению греховной жизни, к самоотвержению, к самоосуждению и смирению, чего именно сын мира и не желает. Идолопоклонство и всякого рода явное отвержение Бога можно уподобить открытому яду; от него всякий удобно может остеречься. Ересь можно уподобить пище, имеющей по наружности прекрасный вид, но отравленной ядом: такая пиша — тот же яд, от которого уже трудно остеречься как потому, что яд замаскирован, так и потому, что прекрасный вид и благоухание пищи возбуждают в человеке естественное его желание насытиться и насладиться пищею. Ересь всегда сопутствуется лицемерством и притворством; она многоглаголива, велеречива, обилует ученостию человеческою и потому удобно привлекает к себе людей и уловляет их в погибель: несравненно более людей уловлены в вечную смерть посредством ереси, нежели посредством прямого отвержения Христа.


IV. О расколе

Расколом называется нарушение полного единения со Святою Церковию, с точным сохранением, однако, истинного учения о догматах и Таинствах. Нарушение единения в догматах и Таинствах — уже ересь. Собственно раскольническими церквами могут быть названы в России только единоверческие церкви и церкви, находящиеся в ведомстве главных священников (бывших обер-священников). Первые отличаются в некоторых обрядах, что не имеет никакого влияния на сущность христианства, а вторые не имеют над собою епископа вопреки церковным правилам. К образованию первых послужило отчасти невежество, приписывающее некоторым обрядам и обычаям более важности, нежели сколько эти обряды имеют; а к образованию вторых послужило протестантское направление некоторых частных лиц.

В первых церквах заметен избыток набожности, доходящий до суеверия и лицемерства, а во вторых — избыток вольности, доходящий до крайнего небрежения и холодности. Когда христианин обращает все внимание свое на наружные обряды, то непременно он оставляет без внимания существенную часть христианства — очищение внутренних сосудов, следовательно, лишается всего духовного преуспеяния и истекающего из этого преуспеяния истинного познания Христа, то есть делается чужд истинного христианства. Когда же, напротив того, христианин к вере холоден и ее наружные обряды совершает с небрежением, то этим удаляет от себя Бога, Который желает, чтоб Его служители служили Ему со страхом и трепетом, и делается безбожником и еретиком.

Прочие раскольники в России должны быть признаны вместе и еретиками; они отвергли Таинства Церкви, заменив их своими чудовищными изобретениями; они уклонились во многом от существенного христианского вероучения и нравоучения; они совершенно отреклись от Церкви.

Впрочем, не должно обвинять во всем раскольников. Западное просвещение так сильно нахлынуло в Россию, что оно вторглось и в Церковь, нарушило ее восточный православный характер, хотя нарушило его в предметах, нисколько не касающихся сущности христианства. Эти нарушения восточного православного характера соблазняют раскольников, огорчают сынов Церкви, основательно изучивших христианство. Эти нарушения так мелочны, что могут быть весьма скоро устранены. Россия уже не повинуется и не подражает слепо Европе; она подвергает западную образованность благоразумной критике; она желает явиться в общество европейских государств в собственном своем характере, а не в характере, взятом на время заимообразно, напрокат. К достижению этого она уже делает попытки, на которые мы сейчас укажем.

Все русские поняли, что итальянские картины не могут быть святыми иконами. Между тем итальянская живопись взошла почти во все православные русские храмы со времен преобразования России на европейский лад. Эта живопись соблазняет раскольника, огорчает истинно православного: она — западный струп на православном храме. С кого итальянские живописцы писали изображения святейших жен? Со своих любовниц. Знаменитые Мадонны Рафаэля выражают самое утонченное сладострастие. Известно, что Рафаэль был развратнейший человек, желал выразить идеал, который действовал бы на него наиболее сильно, и нередко бросал кисть, чтобы кинуться в объятия предстоявшей ему натурщицы. Другие живописцы, которых талант был грубее, нежели талант Рафаэля, выражали сладострастие на своих мнимых иконах гораздо ярче; иные выразили уже не одно сладострастие, но и бесстыдство, неблагопристойность.

Иконы некоторых святых мужей списаны с женщин, как, например, знаменитое изображение Иоанна Богослова, написанное Доминикенем. Иконы некоторых мучеников итальянские любострастные живописцы написали со своих товарищей разврата, после ночи или ночей, проведенных ими беспорядочно, когда это поведение напечатлелось на изнуренных их лицах. Все движения, все позы, все физиономии на итальянских картинах или вообще на картинах, написанных западными еретиками и изображающих священные предметы, — чувственны, страстны, притворны, театральны; ничего в них нет святого, духовного; так и видно, что живописцы были люди, вполне плотские, не имевшие ни малейшего понятия о состоянии духовном, никакого сочувствия к нему и потому не имевшие никакой возможности изобразить человека духовного живописью.

Не имея понятия о том, какое положение принимают черты лица углубленного в свою молитву святого мужа, какое положение принимают его глаза, его уста, его руки, все тело его, они сочиняют в невежественном воображении своем произвольную, невежественную мечту, сообразно этой мечте устанавливают натурщика или натурщицу, и отличная кисть изображает на полотне совершенную нелепость, так, как красноречивейший оратор по необходимости должен был бы произнести самую бестолковую речь, если б заставили его говорить о предмете, вовсе неизвестном ему.

Воспитанники русской Академии художеств получили образование по образцам западным и наполнили храмы иконами, вполне недостойными имени икон. Если б эти иконы, пред которыми опускаются долу взоры целомудренные, не стояли в храме, то никто и не подумал бы, что им приписывается достоинство икон. Светский человек, насмотревшийся на все и имеющий обширную опытность, не может себе представить того действия, которое такие изображения оказывают на девственную природу.

Некоторый старец, проводивший в пустыне возвышенную монашескую жизнь, должен был по некоторым обстоятельствам приехать в Петербург. Здесь он был приглашен однажды вечером набожною старушкою-дамою для духовной беседы. В это время дочери старушки одевались, чтоб ехать на бал. Одевшись, или, правильнее, обнажившись по требованию современной моды, они пришли к маменьке, чтоб поцеловать ее ручку и сесть в карету. Старец, увидав невиданное им никогда в жизни — девиц, бесстыдно обнажившихся по уставу Запада, по уставу ереси и язычества, пришел в ужас. Он уверял, что после виденного им соблазна уже не нужно являться самому диаволу для соблазна. Каково же видеть такому девственному оку подобное изображение на иконе, изображение, возбуждающее не молитву, а самые нечестивые страсти.

Несвойственность итальянской живописи для икон уже теперь очевидна и признана. Но, к сожалению, современная мода устремилась к другой крайности — к подражанию старинной русской иконописи со всеми ее неправильностями и с присовокуплением разных несообразностей новейшего изобретения. Здесь новый повод к соблазну. Пред такою иконою не соблазняется раскольник, не могущий отличить правильного рисунка от неправильного, — соблазняется пред нею легкомысленное чадо новейшего прогресса. Видя уродливость изображений на иконе, это чадо соблазняется, смеется, кощунствует. Его поверхностное образование и просвещение не дают ему возможности отделить в Церкви установлений Святых и Божественных от того разнообразного сору, который в различные времена вносился в Церковь немощию, ограниченностию, греховностию человеческою, сообразно духу века.

Это чадо новейшего прогресса, чуждое здравого смысла, видя недостаток, внесенный в Церковь человеческою немощию, тотчас колеблется в доверии к самой Церкви, начинает осуждать ее, делается чуждым ее. Сколько вредно соблазнять раскольников, столько вредно соблазнять и современное поколение; сколько нужно снисходить немощи раскольников, столько необходимо снисходить и немощи питомцев новейшего прогресса. Безпреткновени бывайте, — сказал святой апостол Павел — иудеям и еллинам (1 Кор. 10, 32).

В наше время искусство живописи достигло высокой степени усовершенствования. Живописец, желающий писать иконы, достойные Божия храма и назидательные для христиан, имеет для сего наибольшие средства, чем когда-либо, но должен непременно проводить жизнь самую благочестивую, чтоб стяжать опытное познание духовных состояний, должен быть знаком в особенности с благочестивыми иконами, чтоб на лицах их усмотреть то глубокое спокойствие, тот отпечаток небесного тихого радова- ния, ту младенческую простоту, которые являются на этих лицах от тщательной молитвы и от других благочестивых занятий. Пусть он всмотрится в естественность их движений, в отсутствие в них всего сочиненного, всего придуманного.

Правильность рисунка необходима для иконы; притом нужно изображать святых свято, такими, какими они были, простыми, спокойными, радостными, смиренными, в одеждах, какие они носили, в положениях и движениях самых скромных, исполненных благоговения, основательности, страха Божия. Изображению святого должны быть чужды изысканная поза, движение, изображающее восторженность, положение лица романическое, сентиментальное, с открытым ртом, с закинутою кверху головою или с сильно устремленными кверху глазами. Последнее положение, к которому обыкновенно прибегают для изображения молитвенного состояния, именно и воспрещается иметь при молитве святыми отцами. Также не должно изображать святых жен и дев с опущенными книзу глазами: дева начинает тогда опускать вниз глаза, когда явится в ней ощущение греховное; в невинности своей она глядит прямо.

Также начинают многие понимать, что итальянское пение не идет для православного богослужения. Оно нахлынуло к нам с Запада и несколько десятилетий тому назад было в особенном употреблении. Причастный стих был заменен концертом, напоминавшим оперу. Ухо светского человека, предающегося развлечениям и увеселениям, не поражается так сильно этою несообразностию, как ухо благочестивого человека, проводящего серьезную жизнь, много рассуждающего о своем спасении и о христианстве как о средстве к спасению, желающего от всей души, чтоб это средство сохранялось во всей чистоте своей и силе, как сокровище величайшей важности, как наследство самое драгоценное для детей и внуков.

Надо знать, что в России вся масса народа проводит жизнь самую серьезную, будучи поставлена в необходимость проводить такую жизнь обстоятельствами. Жизнь развлеченную, веселую, в сфере современного прогресса, могут проводить весьма немногие, потому что для такой жизни нужны достаточные материальные средства. Веселящиеся на земле не должны судить о прочих человеках, как они обыкновенно это делают, по себе. Для того чтоб один веселился, часто тысячи и тысячи должны нести тягчайший труд, проливать горькие слезы и кровавый пот: как мысли и чувства этих тысяч могут быть одинаковы с веселящеюся единицею?

Страдания и плач есть достояние падшего человека на земле, как научает нас Евангелие, и этот падший и погибший человек приходит в церковь Божию излить пред Богом именно горестные чувствования свои; раскрыть пред Богом бедственное состояние свое.

Большая часть молитв, поемых и читаемых в Церкви, выражают прошения погибшего о помиловании, развивают понятие о погибели человечества, показывают ее многоразличные оттенки и признаки, заключают в себе исповедание человеческого падения вообще и исчисление частностей падения. Они переходят по временам к славословию Бога, к радостному хвалению действий Искупителя и искупления; но и это славословие, и эти хвалы произносятся узниками, заключенными в темнице, получившими надежду на освобождение, но еще не получившими освобождения. Радость, производимая надеждою спасения нашего, по необходимости соединена в нас со скорбным ощущением греховного плена.

Весьма справедливо святые отцы называют наши духовные ощущения «радосто-печалием»: это чувство вполне выражается знаменным напевом, который еще сохранился в некоторых монастырях и который употребляется в единоверческих церквах. Знаменный напев подобен старинной иконе. От внимания ему овладевает сердцем то же чувство, какое и от пристального зрения на старинную икону, написанную каким-либо святым мужем. Чувство глубокого благочестия, которым проникнут напев, приводит душу к благоговению и умилению. Недостаток искусства — очевиден, но он исчезает пред духовным достоинством. Христианин, проводящий жизнь в страданиях, борющийся непрестанно с различными трудностями жизни, услыша знаменный напев, тотчас находит в нем гармонию со своим душевным состоянием. Этой гармонии он уже не находит в нынешнем пении Православной Церкви.

Придворное пение (здесь указываю наиболее на обедню; впрочем, «Господи, помилуй», поемое на литургии, уже поется и на всех церковных последованиях), ныне взошедшее во всеобщее употребление в православных церквах, необыкновенно холодно, безжизненно, какое-то легкомысленное, срочное! Сочинения новейших композиторов выражают настроение их духа, настроение западное, земное, душевное, страстное или холодное, чуждое ощущения духовного. Некоторые, заметив, что западный элемент пения никак не может быть соглашен с духом Православной Церкви, справедливо признав знаменитые сочинения Бортнянского сладострастными и романическими, захотели помочь делу. Они переложили, с сохранением всех правил контрапункта, знаменный напев на четыре голоса.

Удовлетворил ли труд их требованию Церкви, требованию ее духа? Мы обязаны дать отрицательный ответ. Знаменный напев написан так, чтоб петь одну ноту (в унисон), а не по началам (partheses), сколько бы певцов ни пели ее, начиная с одного певца. Этот напев должен оставаться неприкосновенным: переложение его есть непременно искажение его. Такой вывод необходим по начальной причине: он оправдывается и самим опытом. Несмотря на правильность переложения, канон Пасхи утратил свой характер торжественной радости и получил характер печальный: это уже не восторг, произведенный воскресением всего рода человеческого во Христе, это плач надгробный.

Изменение характера, хотя и не так чувствительное, заметно во всех переложениях знаменного напева и других церковных древних напевов. В некоторые переложения трудившиеся в них внесли свой характер, уничтожив совершенно церковный характер: в них слышна военная музыка, как, например, в «Благослови, душе моя, Господа», коим начинается всенощная. Отчего так? Оттого, что переложение совершалось под руководством военного человека, человека вполне светского, образовавшего свой вкус по музыке антицерковной, вносившего поневоле, по естественной необходимости свой элемент в элемент чисто церковный знаменного напева.

Знаменный напев должен оставаться неприкосновенным: неудачное переложение его знатоками музыки доказало эту истину. От всякого переложения характер его должен исказиться. Старинную икону не должно покрывать новыми красками, оставляя неприкосновенным ее рисунок: это было бы искажением ее. Никакой благоразумный человек, владеющий отлично иностранными языками, не решится на перевод с них математической книги, не зная математики. Отчего же не придерживаться того же благоразумия относительно церковного пения тем знатокам музыки, которые чужды благодатного духа церковного, даруемого Богом за глубоко благочестивую жизнь. Таково суждение не какого-либо частного человека, таково суждение Православной Церкви. Святой Дух возвестил, что песнь Господня не может быть воспета на земли чуждей (Пс. 136, 4). Неспособен к этой песни не только сын мира, но и тот глубоко благочестивый христианин, который не освободил еще от ига страстей своего сердца, сердце которого еще не свободно, еще не принадлежит ему, как порабощенное грехом. Неспособен еще к тому тот, кто на поприще христианского подвижничества, весь день сетуя ходит, то есть находится еще в постоянном созерцании греха своего и в плаче о нем, во внутренней клети которого еще не раздался глас радования, раздающийся в духовных селениях праведников. Кто ж способен воспеть песнь Господню? В чьей душе она может родиться в утешение и наслаждение всей Православной Церкви?


Преподобный Максим Грек Слово против лютеран

Сказал Господь Моисею: не сотвори себе всякого подобия (Исх. 20, 4), но не сказал: не сотвори никакого подобия, а всякого, какие делают еллины, изображая подобия и лица волхвов, прелюбодеев и убийц, зверей, и птиц, и гадов, называя эти подобия богами и поклоняясь им. Если же досточтимое подобие в честь и славу Божию, то ты этим не согрешаешь. Если же не веришь сему, то приведем тебе в доказательство слово Божие, сказанное Моисею.

Сказав ему прежде: не сотвори всякого подобия, Бог повелевает потом тому же Моисею сотворить многие подобия (Исх. 12 и 26): во-первых, храм, то есть скинию завета Господня, а потом внутри храма Бог повелел устроить все по подобию и по образу предметов небесных. А как на небе находятся херувимы, то повелел Моисею сделать из золота херувимов и принести Себе вытесанные две скрижали, на которых перстом Своим Святым начертал десять слов и стамну златую, содержащую манну, и жезл Ааронов повелел вложить в ковчег; затем по стенам и по завесам повелел вышить херувимов синетою и червленицею.

Смотрите и слушайте разумно: скиния, сделанная из золота и серебра, из червленицы и багряницы и из других вещей, скрижали же, вытесанные из камня; так и мы делаем подобные изображения, которые почитать и покланяться им есть дело хорошее и богоугодное, только не следует их боготворить и говорить образу: ты наш бог, но почитать его как образ подобия плотского смотрения (воплощения) или как образ раба Божия и угодника, например, Илии, или образ Пречистой Богородицы.

Если же, мудрствуя безумно, скажешь, что честные и святые вещи, которые Господь повелел сотворить Моисею, как то: скинию, херувимов, кивот, скрижали, стамну, имущую манну, и прочее, следует почитать; поклоняться же не должно ничему, кроме одного Бога, то против этого ответим: если этим предметам не следует поклоняться, то каким образом поклонялись им сам великий пророк и законодатель Моисей, богоотец Давид, царь и пророк, затем Иона, Даниил и Ездра? Все они поклонялись рукотворенным вещам.

В книге Исход говорится: егда же вниде Моисей в скинию, сниде столп облачный и ста Господь пред дверьми скинии в столпе облачном (Исх. 33, 9). Люди же, видя столп облачный, поклонялись каждый из дверей своей кущи. Поклонялись же столпу облачному и скинии потому, что Бог, невидимый по существу, ради нашей немощи покрывался столпом облачным и в этом свете являлся в скинии. Итак, столп облачный служил для них как бы ризою (в которую облачался Господь); вместо же селения небесного, Он имел скинию, которая ныне именуется церковью. Разве не мог Бог беседовать к людям без скинии? Но этим он желал с самого начала показать честь и славу Церкви Божией.

Опять в Исходе Писание свидетельствует, что когда Моисей окончил все дела, созидая скинию сведения, и внес в храм сведения кивот Божий и закрыл завесою, тогда облак покрыл храм, и славы Господней исполнился храм, и воззвал Господь Моисея из храма сведения. Когда храм был создан, не было никакого знамения; когда же внесен был кивот, тогда слава Господня наполнила храм, и Господь стал говорить из храма (Исх. 40, 33-38). И к Соломону Господь сказал: освятих храм сей, егоже создал ecu, еже положити имя Мое тамо во веки, и будут очи Мои ту и сердце Мое во вся дни (3 Цар. 9, 3).

Если же Сам Господь Бог говорит, что имя Его и очи, и сердце в церкви во веки, то ясно, что Сам Господь Бог пребывает в церкви56. Уразумеем же и вникнем внимательно, что где церковь в славу Господа Бога Вседержителя, там и пришествие Божие, а где пришествие Божие, то кто не поклонится этому месту? И если церкви следует кланяться, то как не поклониться образу Господа нашего Иисуса Христа и святых Его и прочим Божественным предметам, ради которых и сама церковь становиться святою?

О, безумные! Зачем вы Божии священные предметы сравниваете с идолами? Поймите, что мы вам скажем, именно, что вы сами подобны идолам и, имея глаза, не ведите истины, и в то время как добрые люди кланяются писанному образу Божию, смотрительно явившемуся в человеческом теле, вы не ведите в этом благочестия, а обращаете сие себе в смех.

Воистину, смех ваш обращается в плач, ибо, имея уши, не слышите истины и доброго учения Священного Писания по причине окаменения сердец ваших. Мы же вместо скинии имеем церковь, созданную во славу Божию, и вместо скрижалей имеем Священное Писание новой благодати, вместо шитых херувимов имеем образ Христа и святых Его, вместо стамны с манною имеем святый хлеб и вино, претворяемые в Тело и Кровь Христовы, вместо жезла Ааронова имеем жезл Христов, то есть Животворящий и Пречистый Крест, и прочее. И когда взираем на написанный образ Христова подобия, то исполняемся радости духовной, видя Его, Владыку, изображенным в том плотском виде, в котором Он благоволил пожить с людьми, и от этого исполняемся страха Божия и памятуем чудеса, которые Он сотворил, живя на земле.

Если же видим изображения святых апостолов и учителей, то при этом возобновляется в сердце нашем их премудрое учение. Почитаем и святых ангелов, призывая их в помощь, так как они — наши хранители и защитники от лукавого, руководители и податели силы, почему мы и славим их песнями и пением. Хвалим истинных пророков, как предсказавших неложно о Христе, воспеваем и славим апостолов Христовых, как проповедавших нам Солнце Правды — Христа, превечного Бога. Ублажаем святых святителей, которые были ревнителями апостолов и изъяснили правую веру, прогнав ереси. Величаем святых мучеников, как сотворивших нетленную куплю, которые кровью приобрели Небеса и не отверглись Христа. Дивимся преподобным отцам, которые трудами, постом и слезами изнурили себя, при жизни сделались мертвыми, а по смерти оказались живыми.

Еретики говорят, что Бог заповедал: не сотвори богов серебряных и богов золотых. На это отвечаем: Бог сказал иудеям, которые в пустыне слили себе тельца и говорили: се бози твои, Израилю, а впоследствии воздали божескую честь Веельфегору, при Ахаве же — Ваалу, то есть Крону, при Манассии — Дию, при Иеровоаме — златым юницам, при Навуходоносоре — образу златому. И пророк о них говорит: пожроша сыны своя бесовом, оставив истиннаго Бога, сотворили идолов в честь скверных людей и бессловесных животных и именовали их богами.

Мы же не идолов делаем, не тельцов, не юниц, но служим живому Богу и святым Его, ибо никто из любящих царя не бесчестит его хоругви. Если иконы, как вы мудрствуете, подобны идолам, то и скиния, которую сотворил Моисей, и церковь, устроенная Соломоном, по-вашему, подобны идольским храмам, и жертвы, которые в них приносились во славу Божию, подобны еллинским жертвам, которые они приносили идолам, и ковчег, в котором были скрижали завета и прочее, ничем не отличается от твоего сундука, в котором ты хранишь домашние вещи, и жезл Ааронов прозябший не отличается от твоего посоха, на который ты опираешься, и свещник златый, имевший семь светильников, не отличается от твоего свещника, который ты вжигаешь у себя в доме.

Если все эти предметы, как мы сказали, одинаковы между собой, то и святые иконы подобны идолам. Как при Ное Бог мог и без ковчега спасти его, ибо все возможно Богу, однако же устроил ему спасение посредством бездушной и рукотворенной вещи. Так же и евреев Бог мог и без медного змия спасти от угрызений змей, но благоволил по неизреченным судьбам Своим посредством медного змия избавить их от смерти; так и нам ныне Господь и Бог наш посредством видимых святых икон и других божественных предметов невидимо устрояет спасение. Ибо так Сам Он повелел и изобразил на плащанице образ Свой, который впоследствии был отнесен в Царьград. Затем святые апостолы повелели евангелисту Луке написать на иконе пречистый Его образ и поклонились изображенному на ней Божественному Его человечеству.

Евангелист Лука написал также и образ Пречистой Его Матери, Которая есть воистину Богородица. Если же вы, несмысленные умом, сомневаетесь, каким образом посредством неодушевленных и рукотворенных предметов могут совершаться чудеса, то знайте, что Богу все возможно. Каким образом, когда Моисей чудодействовал, то не ему, а его жезлу сообщил Бог силу совершать чудеса, также и милоти Илииной Бог даровал Свою благодать, и ею Елисей совершил страшные знамения, которых не мог совершить сам по себе. Иудеи почитали пророческие и патриаршеские гробы и перенесли из Египта кости Иосифовы.

Послушаем Павла, говорящего о различных дарованиях духовной благодати, как сказано в Святом Писании: якоже устроих церквам галатийским, тако и вы сотворяйте (1 Кор. 16, 1). Вы же, надменные сердцем, беззаконие делаете, и руки ваши сплетают неправду; не разумея истины, вы заблудились от чрева, глаголете лжу. Вы устремились в море мира сего, покушаясь врачевать души других, а сами, будучи одержимы недугом, не разумеете сего и требуете себе почитания преимущественно пред прочими. Руководясь рассуждением плотского ума своего, вы тучнеете, здравия же душевного лишены, как не сохранившие заповедей Господних. Больное око не может взирать на лучи солнечные, так и несмысленный не может говорить от Святаго Писания правильно, ибо вместо истины он видит одни только тени по причине своей порочности.

Как с потерею здоровья заступает вместо него болезнь, так и по утрате душою родительницы добродетелей — святой веры, вселяется в сердце враг и ослепляет душевные очи. Как аспид глухой, когда услышит обавающего (заговоры), то кладет одно ухо на землю, а другое затыкает хвостом своим, чтобы не слышать голоса, произносящего обаяние, так и эти неразумные, по причине своего непокорства и лености, а главное, по причине зависти, не слушают вразумления, а затем по причине безумного стыда держатся злого и пагубного своего учения.

О, безумные, достояния сатаны, внуки греха, пища прелести, тьма нечестия, наследники геены, нечестивые гребцы законопреступника и скорые наставники друг другу в лукавстве! Вы празднуете нечестиво, рассуждая не преподобно и, вместо прославления имени Божия, вы соделались причиною того, что оно хулится. Это ли — свет ваш пред человеки? Это не свет, а тьма. Воистину, люди сии буи и немудры. Ослепи бо их злоба их; видяще не видят, и слышаще не слышат; сердце их суетно, не дает разуметь тайн Божиих. Не малы ваши хитрости, но немощны, хотя и кажутся великими, тучными, с румяным и здоровым лицом, ибо в них нет сердца, очи больные, ноги не могут ходить, руки лишены здравия, язык проворен к брани, готов проглотить, но уста замыкаются, а затем и сам предается сну. Говорит Писание: аще кто противится воле Божией и учению святых его апостолов и словам нашего православного Писания, того в дом свой не приемлите, и радоватися ему не глаголите: глаголяй бо ему радоватися сообщается делом его злым (2 Иоан. 1, 11).

Из Творений. Свято-Троицкая Сергиева Лавра.

1996, том 2, с. 293-298.


Священник Александр Дроздов Протестантизм в «православном» богословии

I. Корни протестантизма

Возникновение протестантизма относится к началу XVI века. Contra scolasticam Theologiam (= против школьного богословия) — так его родоначальник Мартин Лютер, католический монах ордена св. Августина, определяет исходную точку своего реформаторского движения. Отсюда и название — «протестантизм». По выражению самого основателя, протестантизм — это противление вечному, тому, что порабощает во внешнем догмате, и от чего Лютер, якобы, освобождает «внутренним опытом». Однако этот опыт есть ничто иное как одержимость, называемая в Православии беснованием. Это нетрудно заметить, проследив жизненный путь Лютера и изучив его автобиографические воспоминания.

«Я никому, даже злейшим врагам моим, не пожелал бы страдать, как я страдаю», — писал он о своих состояниях. — Я нерушимо хранил все обеты целомудрия, послушания и нищеты... Но под этой наружной святостью в сердце моем были сомнение, страх и тайное желание ненавидеть Бога»57. Когда Лютер читал в Евангелии место, в котором говорилось, что только малая часть спасется, то Бог казался ему злодеем: «Лучше бы уж никакого Бога не было бы, — говорил он в гневе. — Страшно впасть в руки Бога Живаго, но еще страшнее впасть в неизвестно чьи — Бога или диавола»58.

Будущий реформатор почти непрестанно слышал голоса, то говорящие: «Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный», то: «Идите ко мне, проклятые, в огнь вечный». «Вначале я чувствовал близость диавола около себя, — вспоминал он, — а потом я ощущал его явно в себе». Когда же однажды в костеле читали Евангелие о глухонемом бесноватом, Лютер вдруг с искаженным от ужаса лицом закричал: «Я не он, я не он! Non sum, non sum!» С этими словами он упал, как бы пораженный молнией, и долго лежал без чувств59.

«Имя Иисуса ужасало меня, — писал он, — и когда я смотрел на крест, то видел молнию»60. Несмотря на это, аббат монастыря св. Августина (он же его духовник) ходатайствует о рукоположении истощенного бесовскими наваждениями Лютера в пресвитера. 2 мая 1507 года, совершая свою первую мессу, Лютер чуть не убежал, когда надо было произносить слова молитвы: «Тебе, Богу живому, вечному, истинному...». Ему стало так плохо от этих слов, что только находившийся рядом аббат и другие монахи силою удержали его от бегства61. «Я осужден, проклят Богом, — писал Лютер о своем состоянии. — Столько раз диавол нападал на меня и душил почти до смерти... Я провел более ста ночей в бане холодного пота»62.

Лютера диавол бросал то в огонь, то в воду. Его ненависть к Богу была настолько велика, что он даже перестал скрывать ее. «Я возмущался и роптал, — писал Лютер. — Мало Ему, что Он осудил нас на вечную смерть по закону, Он осуждает еще нас и по Евангелию»63. С этими словами Лютер брал нож и царапал стену с такой силой, что нож ломался. Для человека неверующего может показаться непонятным такое поведение августинского монаха, но христианин ясно видит сходство «великого реформатора» с гадаринским бесноватым.

Страшные видения мучили Лютера по ночам, и он не мог понять, происходили они во сне или наяву. «Многие хитрые бесы искушают меня и говорят, будто бы они отвлекают меня от скуки, — писал Лютер своим друзьям из Вартбурга. — Шабаш ведьм является одним из этих развлечений»64. В конце концов гнетущее состояние привело Лютера к тому, что он уже перестал отличать явное зло от добра. Им настолько овладело желание мести, что он уже не понимал, кому мстит. «Назло диаволу» Лютер женится на 26-лет- ней монахине Кэт фон Боре. Многие в народе считали, что от этого гнусного сожительства должен родиться антихрист. Но Лютер признавал этот поступок богоугодным: «Люди меня презирают за этот брак, — писал он друзьям, — но я знаю, что ангелы радуются, а бесы плачут...»65.

Завладев полностью душой Мартина, диавол надоумил его изобрести богохульное учение, которое по сути дела было сатанинским: «Пуще греши, крепче верь, и во Христе радуйся, — говорил Лютер. — Все христианство заключается в том, что все наши грехи — не наши, а Христовы... Перескочить от своего греха к праведности Господа и быть уверенным в том, что Его праведность — моя праведность — в этом заключается все дело спасения»66. Это исполненное безумной гордыни изречение «Виттенбергского папы» прочно вошло в учение протестантизма. «Мы спасены, — кричали последователи Лютера. — Теперь не папа глава Церкви и наместник Бога на земле, теперь каждый из нас есть святой и безгрешный, ибо наши грехи — это грехи Бога, а праведность Христа — наша праведность»67.

В 1537 году лютеране решили созвать «вселенский собор», надеясь убедить весь мир в правоте своего еретического учения. С этой целью Лютер составил «Шмалькальденские артикулы», к которым был приложен трактат «О власти и верховенстве папы», написанный Меланхтоном. Сам Лютер признавал Восточную Церковь сохранившей истину Христа, но впоследствии его ученики решили «обратить к истине» и ее. В 1575 году тюбингенские богословы направили Константинопольскому Патриарху Иеремии II послание с подробным изложением учения Лютера, но Патриарх категорически отверг лютеранские догмы. Однако постепенно протестантизм проник в православное богословие. Это произошло в конце XIX века, когда англо-германский рационализм стал все чаще привлекать богословов того времени своей «научностью».


II. Лжеучения протестантизма в «православном» богословии

1. Об «отмене» Священного Предания

Лютер полностью отрицал Священное Предание Церкви, воспринимая Соборные постановления только как древние вероисповедные (конфессиональные) документы — полезные, но не бесспорные. Лютер учил, что непогрешимая истина может пребывать только в Библии и отвергал всякое устное Предание. Постепенно это ложное учение проникло в православное богословие, но в несколько смягченном виде: современные богословы стали высказывать мысль о том, что в наше время неписанных Преданий более не существует, так как всё, что когда-то было устным, уже записано, а потому все тезисы обязаны иметь ссылку на источник. Это заблуждение искажает истинное учение Церкви, которая признает Священное Предание таинственным Божественным Откровением. «Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий, — говорит свт. Василий Великий, — некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского Предания по преемству, втайне; и те, и другие имеют единую и ту же силу для благочестия»68.

Устное Предание сохраняется в богослужебной традиции, в пророчествах блаженных и старцев, в народных сказаниях о чудесных явлениях. «По учению Православной Церкви хранителями чистоты веры и отеческих Преданий является не только глава [Поместной] Церкви и не иерархия церковная только, во всей своей совокупности, — писал свт. Тихон Патриарх Московский, — но все Тело Церкви, следовательно, и верующий народ...»69.


2. О непочитании святых

Из отрицания святости Предания Церкви в протестантизме возникла еще одна ересь, отрицающая почитание святых, а следовательно, и их боговдохновенного учения. Это так же отразилось на православном богословии и посеяло в нем недоверие к святоотеческому наследию. Рациональное богословие соглашается с ложным мнением протестантов, что в святоотеческом учении возможны ошибки, противоречия и неточности.

Для доказательства своих ложных воззрений протестанты извлекали отдельные высказывания святых отцов, пытаясь показать их мнимое несогласие. То же они неоднократно проделывали и с Божественным Писанием, когда выступали вообще против наименования «святой отец», ссылаясь на слова Христа: отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф. 23, 9). Но незнание ими истинного смысла Священного Писания обличается другими местами Писания. Так, апостол Павел в Послании к Колоссянам пишет: Отцы, не раздражайте детей ваших (Кол. 3, 21). А в другом: Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор. 4, 15). Апостол объясняет суть духовного отцовства рождением в благовествовании, а слова, сказанные Спасителем к ученикам (Мф. 23, 9), имели лишь намерение охранить их от превозношения. Поэтому далее Христос и говорит: Больший из вас да будет вам слуга (Мф. 23, 11). Протестанты же, не зная смысла Божественного Писания, фарисейски демонстрируют свою «правоту», называя родного отца «родителем».

Православное богословие рассматривает Евангелие во всей полноте, не выбирая отдельных мест для оправдания человеческих умозаключений. Церковь утверждает, что нет противоречий в Божественном Писании, нет их и в наследии святых отцов. Причина возникновения кажущихся неточностей заключается в нас самих: «Ложно понимающие Священное Писание везде в Писании находят противоречия, а истинно понявшие Его во всем видят согласие», — писал преп. Иосиф Волоцкий. То же говорит он и о писаниях святых отцов: «Не слова святых мужей противоречат друг другу, но мы, будучи плотскими, не можем думать духовно и потому не можем понимать их»70.

Протестанты, а вместе с ними и некоторые православные богословы, любят ссылаться на преп. Варсонофия Великого, который, отвечая на вопрос 610-й о мнимом несогласии в писаниях святых отцов, говорит: «Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, то есть учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те, и другие слова приписаны были им... Таким образом перемешались учения, и всё, что говорили сии святые мужи, их имени приписывалось.

Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святаго слышанное поведает, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же святой муж и говорит о вышеупомянутых мнениях, то не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, но они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие».

Прочитав этот отрывок из ответов преп. Варсонофия, которые так дороги каждому православному сердцу, действительно можно допустить мысль, что святоотеческие писания могут содержать в себе неправые учения. Но такое ошибочное мнение возникает только потому, что приводимое высказывание изъято из контекста. Если же рассмотреть точку зрения преп. Варсонофия во всей полноте, то выясняется, что она полностью соответствует учению святых, утверждавших, что мнимое несогласие у отцов — это всего лишь плод нашего неразумия, то есть недопонимания.

«Нам должно стараться о том, о чем старались отцы наши авва Пимен и прочие, — говорит преп. Варсонофий. — Сие старание научаетвменять себя ни во что, ни с кем себя не сравнивать, считать себя землею и пеплом. А то [исследование погрешностей святых отцов] научает считать себя мудрым, приходить в гордость, придавать себе значение, при всяком случае сравнивать себя с другими и чуждаться смиренномудрия»71.

Кто может хоть немного приблизиться к подвигу святых отцов, которые поистине были богословы не только на словах, но и на деле? Святость отеческого богословия подтверждается их богоугодным безмолвным, относительно мира, житием. А потому преп. Исаак Сирин говорит: «Мысли, самодвижно приходящие на ум безмолвствующим о Боге [святым отцам], могут быть принимаемы без рассматривания, а испытывать и рассматривать их кому-либо — есть собственная воля и наука телесная...»72.

Конечно, никто из людей не в силах постигнуть все глубины Божии, поэтому Господь одних делает учителями, других апостолами, третьих пророками. Он даровал одним святым отцам разуметь одно, другим — другое. И сами же святые отцы утверждали святость, а следовательно, и непогрешимость учений предыдущих отцов.

Преп. Варсонофий, говоря: «те, и другие слова приписаны были им», отмечает, что слова святых отцов, внушаемые им Духом, часто смешивали с мнениями их учителей, и то, что не принадлежало святым, «их имени приписывалось». Святые не имели своего частного мнения, они «от Духа Святаго слышанное» предлагали в назидание и потому их учение во всем соответствует учению Христа, а следовательно, является учением Самого Бога. А разве Божественное учение может иметь погрешности?

Рассуждение св. Варсонофия продолжается в следующем 611-м ответе, в котором он говорит: «Бог не оставил таких мужей [святых отцов] в заблуждении, потому что тот оставляет другого в заблуждении, кого спрашивают о пути, но он не говорит истины... Как Господь явил нам путь жизни через пророков и апостолов, хотя каждый из них говорил частно, и Бог не вещал исключительно чрез одного из них, а оставленное одним, по воле Божией, сказано другим; так творил Бог и со святыми, после них бывшими: о чем одни говорят сомнительно, то истолковывают следующие за ними, чтобы Бог всегда прославлялся чрез святых Своих».

Из этих слов ясно, что преподобный ни в коем случае не считает святоотеческие писания погрешимыми, а, напротив, говорит, что сомнительные (кажущиеся нам неправыми) изречения святых являются для нас такими лишь по той причине, что о них святые не вопрошали Бога, а потому эти понятия в учении Церкви более точно и полно растолковываются другими святыми отцами.

«Тот понимает [писания святых], кто видит изречения [их] непоколебимыми, — говорит преп. Петр Дамаскин, — и премудростию Духа обретает сокровенные тайны, подтверждаемые Божественными Писаниями. Таковы были в особенности три великих светила: Василий, Златоуст и Григорий. Они находили подтверждение или в том же, или в другом изречении Писания. И нечего тут сказать желающему противоречить, ибо не извне приводят они свидетельство, чтобы кто-нибудь мог сказать: это свое разумение, но из самого предлежащего содержания, или из другого Писания, изъявляющего это. И поистине: ибо от Святаго Духа получили они, как достойные, и разумение, и глаголание»73.

При проведении текстологического анализа рукописей святых отцов выясняется, что, действительно, случались подтасовки еретиков, и потому из-за приписок врагов Церкви или погрешностей переписчиков мы не должны святых отцов относить к еретикам или следовать словам, заключающим в себе погрешности. Так, святитель Фотий Патриарх Константинопольский, в своем «Μυριοβιβλιον»74 в разделе «Γερμανόν Πατριαρχον Κωνστανπνουπολεως» пишет, что в VIII веке св. Патриарх Герман исследовал творения святителя Григория Нисского, признал их совершенно чистыми от заблуждений Оригеновых и доказал, что ложное учение о конце будущих мучений в душеполезные его книги внесено еретиками75. Все святые отеческие писания — духоносны, ибо «если есть другая какая святость, кроме [Святаго] Духа, то пусть скажут [еретики], что под нею разуметь должно» — восклицает свт. Григорий Богослов.

Много было написано евангелий, но Церковь признала истинными только четыре, много было соборных Посланий, но святыми признаны только семь. Подобное произошло и с писаниями отцов — Церковь признала святыми только те, которые во всем соответствуют Божественной истине, а это свидетельство того, что написаны они Духом Святым и потому — непогрешимы76.

Обличая мнение о том, что непогрешимым может считаться лишь апостольское учение, свт. Иоанн Златоуст говорит: «Разве сотник был апостолом? Разве он был учеником (Христовым), чтобы мне принимать слова его? Он мог ошибаться, скажут еретики... [Но] исправил ли Христос слова его? Обличил ли его, как ошибающегося и высказывающего неправое учение? Сказал ли ему: что делаешь ты, человек? Ты имеешь обо Мне высшее мнение, чем должно; ты приписываешь Мне более надлежащего; ты полагаешь, что Я могу самовластно повелевать, тогда как Я не имею такой власти. Сказал ли ему Христос что-нибудь подобное? Нет. Он даже подтвердил мнение сотника, и следовавшим за Ним сказал: аминь глаголю вам: ни во Израили толики веры обретох (Мф. 8, 10)»77.

«Когда Бог вложит что-либо в чистое сердце [Святаго], — говорит преп. Антоний Великий, — без рассматривания то принимается, если оно подтверждается и свидетельством Божественных Писаний»78.

Протестантизм усердно занимается поисками противоречий в писаниях святых отцов79 и у евангелистов80. Обличая подобную язву, преп. Петр Дамаскин говорит: «Но так как мы не разумеем не только нас самих и ради нас совершающегося, но и цели этого и искомого всеми (нами), потому и Божественное Писание, и слова древних святых мужей, пророков, говорю, и праведных, и новых святых отцов кажутся нам несогласными (между собою), и ныне желающие спастись [духоносные отцы] не согласны друг с другом — чего быть не может»81.

Разумно было бы ответить всем хулителям святоотеческого учения словами преп. Паисия Величковского: «Поскольку книги преподобных святых отцов наших с несомненной верою не читаете, а читая, по плодам хуления вашего познаем, [что им] не доверяете или отнюдь честью пренебрегаете, поэтому и в такое богопротивное впадаете мудрование, как никогда не слышавшие Писаний христианских...»82.


3. Недоверие к определениям Вселенских Соборов

Отвергая Священное Предание Церкви, протестантизм породил еще одну ересь, отрицающую догмат о непогрешимости Семи Святых Вселенских Соборов. Протестанты говорят, что святые отцы, принимавшие Соборные определения, не всегда точно видели ситуацию и якобы зачастую утверждали постановления только для своего времени. Отсюда они делают вывод, что Вселенские Соборы могли ошибаться. «Так, например, 16-е правило Шестого Вселенского Собора исправляет ошибку, допущенную в 15-м правиле Святаго Поместного Неокесарийского Собора», — говорят эти «православные» богословы. Но 16-е правило Трульского Собора, где святые отцы повелевают: «того ради мы, сличив мысль отцов [Неокесарийского Собора] с изречением апостолов, обрели, что у них [святых отцов] было слово не о мужах, служащих Таинствам, но о служении потребностям трапезы...», не исправило, а истолковало 15-е правило Неокесарийского Собора83. Об этом ясно говорят и все православные канонисты.

Определения Вселенских Соборов признаны Церковью непогрешимыми и, следовательно, не подлежат критике. Каждому христианину необходимо заботиться лишь о точном исполнении Соборных правил, а если в чем-то, по немощи человеческой, и случится нарушить их, то сие очищать исправлением и покаянием. При этом надо помнить, что нет маловажных канонов, ибо ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 18). И: верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк. 16, 10).

«Но «протестантствующая школа» [российского богословия] шла еще дальше, открыто отвергая один из Вселенских Соборов — Пятый, — писал владыка Иоанн (Снычев) митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский, — видя «случайность» и плод «самолюбия»84 (Святаго!) царя Юстиниана в осуждении на нем [Пятом Соборе] Феодора Мопсуетского. Феодор был проклят за то, что исповедовал во Христе человеческую личность, отличающуюся от личности Бога Слова; но и почти все профессора думали так же, и клятва Отцов Собора их не страшила...»85.

Кто-то из святых сказал, что думающие по-плотски все Божественное понимают не по воле Святаго Духа, но по воле плоти. Смиренный человек никогда не дерзнет вершить суд над тем, что повелели соблюдать святые отцы, ибо мы плотские и по-плотски помышляем, а святые, будучи исполнены благодати Святаго Духа, преподали нам повеленное от Бога.


4. Проповедь канонической и догматической «свободы»

У протестантов практически полностью отсутствует каноническое право и допускается значительное разночтение в толковании заповедей. Мало того, при этом они еще и разделяют их на «важные» и «неважные». Жан Кальвин, французский протестант, в письме от 18 июня 1550 года писал: «Если чистота учения сохранена, то не следует проявлять упрямство в вещах внешних». Под «вещами внешними» протестанты понимали «необязательные» церковные правила и обычаи, которые у них обозначались термином «адиафора». Адиафора (αδιάφορα, греч. = безразличный, равнодушный) — это те библейские заповеди, которые, по мнению протестантов, не имеют особой важности.

Одним из последователей принципа адиафоры был некий Иоганн Меланхтон, который считал, что в условиях военно-политического поражения лютеране должны пойти на «непринципиальную» уступку и принять адиафору как обязательную составную часть литургии и церковной жизни. Это делалось им с целью экуменического соединения лютеран с кальвинистами, а впоследствии и с римской церковью. Протестантский термин адиафора давал возможность свободно трактовать все канонические и догматические положения на свой лад. Эта «свобода» надоумила «православных вольнодумцев» ввести в богословие понятие о теологуменах, изобретенное в конце XIX века профессором Санкт-Петербургской Духовной академии В. В. Болотовым.

Безусловно, Болотов был талантливым ритором. «Представляя себе научную эрудицию Болотова, — писал митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев), — задаешься вопросом: как такое знание Священного Предания Церкви могло в стенах одной Академии совмещаться с лишенным всякой святоотеческой почвы богомыслием протоиерея Янышева и с таким явным противлением святым отцам — древним и современным — в экуменической деятельности? К сожалению, именно Болотов и его менее одаренные коллеги подвели основание под академическое вольнодумство, так что в XX веке традиционноправославные греческие богословы будут говорить о "протестантствующей русской школе“, основанной Болотовым. Главным изобретением этой школы стало понятие "теологумен“, введенное в болотовских "Тезисах о филиокве“без каких бы то ни было ссылок на отцов»86.

Адиафора внедрилась в православное богословие еще и как искаженный смысл икономии. Икономия (οικονομία, греч. = домостроительство), то есть снисхождение к кающимся ради укрепления их на пути спасения. В искаженном же смысле икономия стала рассматриваться как нижняя граница допустимого, а акривия (ακρίβεια, греч. = безукоризненность, точность) — как верхняя. Преп. Никодим Святогорец говорит: «Икономию, которую иногда использовали некоторые из святых отцов, нельзя считать ни законом, ни примером», то есть акривия и икономия не равнозначны. Предпочтение всегда должно отдаваться акривии, а икономия — лишь редкое снисхождение к кающимся. Практика икономии ни в коем случае не может отменять акривию, а потому постановления Второго, Пятого и Шестого Вселенских Соборов относительно приема еретиков и раскольников в лоно Церкви не отменяют апостольских правил, правил Поместных Соборов и святых отцов, выступающих за акривию.

В протестантском богословии в последнее время под икономией принято понимать компромиссы с целью экуменического единства с еретиками. Отсюда среди протестантствующих «православных» богословов бытует мнение о том, что каноны Церкви можно нарушать безнаказанно87.


5. О Таинствах

В протестантизме практически признаются только два Таинства88: Крещение и Евхаристия. При этом Крещение во многих сектах совершается в одно погружение, а Евхаристия считается не пресуществлением приношения в Тело и Кровь Христа, а просто хлебом и вином, употребляемыми лишь в воспоминание о Тайной Вечери Спасителя89. Под влиянием протестантизма и в православное богословие проникли искаженные учения о Таинствах.

Так, в трудах протестантствующих богословов все чаще высказывается мнение, что гражданский брак можно считать Таинством, вполне законным с точки зрения Церкви. Прот. Н. Балашов в книге «И сотворил Бог мужчину и женщину» пишет: «... В Византийской империи законный брак мог заключаться как священником, так и экдиком, то есть своего рода нотариусом. И Церковь не выражала по этому поводу никаких протестов. Браки, заключенные, по-нашему говоря, в гражданском порядке, признавались законными. Состоящие в них супруги не подвергались каноническим прещениям»90.

Однако известно, что еще с первых веков христианства совершать Таинства имеет право только епископ или поставленный им пресвитер; даже диакону не дозволяется быть их совершителем. «Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, — писал в начале II века священномученик Игнатий Богоносец, — чтобы брак был о Господе, а не по похоти... Если [кто-либо] будет почитать себя больше епископа, то пропал совершенно». Поэтому гражданский брак, заключенный мирянином-нотариусом (даже если он и принадлежит к Православной Церкви), считать Таинством Венчания абсолютно недопустимо. Об этом же свидетельствует и свт. Григорий Богослов, говоря о применении священниками венцов так, как это совершается и сегодня в Церкви91.

Но, подпевая протестантам, Балашов все же утверждает, что запись, сделанная мирянином-нотариусом, уже считалась одной из форм Таинства брака. По сути дела это — проповедь христианского брака без участия епископа или пресвитера, то есть фактически без совершения Таинства.

Понятно, что если кто-либо, будучи еще в неверии, сочетался гражданским браком, а потом один из них уверовал и, крестившись, стал членом Церкви, то, безусловно, по икономии дозволяется сожитие, и не накладывается прещение на верующего супруга в надежде, что неверующая сторона со временем придет ко Христу, как об этом говорится и в Священном Писании: Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? (1 Кор. 7, 16)92.

Другое дело, когда люди, будучи причтены к стаду православных, сожительствуют без епископского благословения, то есть без совершения над ними Таинства Венчания. В таком случае сожитие признается блудом. Свт. Василий Великий в 26-м правиле говорит: «Блуд не есть брак, и даже не начало брака. Посему совокупившихся посредством блуда лучше есть разлучати, аще возможно. Аще же всемерно держатся сожития, то да примут епитимию блуда, но да оставятся в сожитии брачном, да не горшее что будет».

Но теперь некоторые богословы высказывают мнение, что тем семейным парам, принадлежащим к Церкви, которые долгое время прожили в гражданском браке, венчание необязательно, ссылаясь на то, что в чинопоследовании Таинства говорится о тех, кто еще не начинал совместную жизнь, а не о сожителях. Таким образом, сторонники гражданского брака проповедуют индифферентизм по отношению к истинному Церковному Таинству, поощряя незаконное сожительство93. Иногда при этом ссылаются на то, что апостол Петр имел жену, но не был с нею венчан, хотя апостол Петр был женат еще до того, как стал учеником Христовым, и поэтому вопрос о его венчании неуместен. Или же, ссылаясь на исследования протестантов, утверждают, что якобы сам обряд Таинства Венчания появился лишь в конце IX века, а до этого «в течение многих столетий Церковь жила без такого обряда и признавала действительным брак между верующими людьми, который фиксировался только через публичное объявление в общине... (своего рода помолвку — авт.)»94. Видимо, исследователи перепутали обряд обручения с Таинством Венчания, а некоторые наши богословы бездумно эти утверждения повторяют.

В 69-м правиле свт. Василия Великого ясно говорится: «Чтец, аще прежде брака смесится со своею обручницею, по отлучении на едино лето от служения приимется в чтеца, но да будет без производства в высшия степени. Если же без обручения тайно смесится, да престанет служити. Такожде и иподиакон». Священное Писание также указывает на великую важность Таинства Венчания (Еф. 5, 22-33) и поясняет, что не всякий брак является церковным, а только в Господе95.

О Христе сказано, что Он трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит (Мф. 12, 20). Так и Церковь, подражая Христу, не может отсекать правил, прежде установленных апостолами и святыми отцами, угашая при этом пастырскую ревность о следовании церковным канонам. Но сторонники гражданского брака с нескрываемой неприязнью поносят духовников-пастырей, строго соблюдающих церковные каноны, что совершенно недопустимо, ибо это является грехом Хама, так как подрывает авторитет не только пастырей, но и всей Церкви в глазах безбожного мира. Следует также учитывать, что Церковь всегда стремилась к сохранению богоустановленного порядка, и если возникали какие-то нарушения в среде клира, то они разбирались епископами на местах и не выносились на всеобщее обсуждение для смущения мирян и на радость ненавистным иноверцам.

«Почему же истина порождает ненависть? — вопрошает блж. Августин. — Не потому ли, что истину так любят, что, любя что-то другое, люди хотят, чтобы то, что они любят, оказалось истиной?... Итак, они ненавидят истину из любви к тому, что почитают истиной. Они любят ее свет и ненавидят ее укоры. Не желая обмануться и желая обманывать, они любят ее, когда она показывается сама, и ненавидят, когда она показывает их самих».

В современном богословии также нередко стало встречаться мнение о том, что православным можно венчаться с римо-католиками, протестантами и прочими неправославными, что явно противоречит 72-му правилу Шестого Вселенского Собора, повелевающему: «Недостойно мужу православному с женою еретическою браком совокуплятися, ни православной жене с мужем еретиком сочетаватися. Если же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо, брак почитать не твердым, и незаконное сожитие расторгать».

Влияние протестантизма сказывается и на Таинстве Покаяния: все чаще прихожанам приходится довольствоваться только общей исповедью, а в некоторых храмах даже существует практика причащения без исповеди. В оправдание таких «новшеств» нарушители благочестия утверждают, что Таинство Покаяния появилось не сразу, и если древние подходили к чаше без исповеди, то это допустимо и нам. Однако такое «допущение» свт. Киприан Карфагенский называл беспорядками в Церкви. Защищая древнее правило относительно обязательного исповедания перед причастием, он писал: «Грешники и в малых грехах должны приносить покаяние (poenitentia = раскаяние) в положенное время, по уставу благочиния совершать эксомологесис (exomologesin = исповедь), и через возложение руки епископа и священника получать право [литургического] общения. Теперь же, в наше смутное время... [нарушители правил] допускают их к причащению... без принесения ими частной исповеди»96.


6. О женском «священстве»

Для православного христианина практически не стоит вопрос, может ли женщина быть священнослужителем, — ответ, однозначно, отрицательный. Однако с развитием экуменических связей между псевдоправославными экуменистами и протестантами возможность женского священства стали оправдывать и некоторые «православные богословы».

В начале 90-х годов XX столетия лютеранский богослов Вольфхарт Панненберг (Wolfhart Pannenberg), профессор систематического богословия протестантской богословской школы в Мюнхене, прочитал цикл лекций в университетах Оттавы, Бостона и Нью-Йорка, где он, в частности, отметил, что «самым большим препятствием к развитию экуменизма сегодня является вопрос о рукоположении женщин, как этого настойчиво требуют радикальные движения феминисток и лобби лесбиянок»97. Далее Панненберг указал на опасность этого движения, поскольку состоявшийся в ноябре 1993 года в США съезд феминисток, на котором присутствовало более 2000 женщин, потряс мировую общественность. На нем было изложено еретическое понимание Божества Троицы: по утверждению участниц съезда, третьей ипостасью Троицы является не Святой Дух, а «божественная премудрость — София». Эту «Софию», как новый вид христологии, протестантки наделили женскими свойствами. При этом одна из участниц, проф. Делорес Уилльямс (Delores Williams), преподаватель Union Theological Seminary в Нью-Йорке, кощунственно сказала: «Я не думаю, что нам нужны мужчины, повешенные на крестах, кровопролитие и подобные чудовищные штуки...»98.

Участницы съезда отрицали полноту Священного Писания. «Как женщины мы чувствуем, что нужно искать ценности выше тех, которые в Библии», — заявила Аруна Ганадазон (Aruna Ganadason), представитель ВСЦ99. А сторонница синкретизма, протестантка- «богослов» из Южной Кореи д-р Чонг Хьюн-Кьюнг, сказала: «Христианская церковь очень патриархальна (подвластна мужчинам), поэтому мы собрались здесь, чтобы разрушить это патриархальное идолопоклонство христианства»100.

По их требованию, в ВСЦ теперь по отношению к божеству практически не употребляются слова, указывающие на категорию рода (мужского или женского): они настояли на том, чтобы в ВСЦ не говорили о Боге в мужском роде, а подобрали выражения, общие для обоих полов. Феминистки добились, чтобы ВСЦ признал право на существование таких несовместимых с нравственными правилами Священного Писания явлений, как гомосексуализм, лесбиянство, совершение абортов и прочих аморальных беззаконий. Лесбиянки-«священницы» высказывали свои взгляды о Царстве Небесном как о месте, где «женщины смогут любить друг друга беспрепятственно...»

Из сказанного для всякого здравомыслящего человека ясно, что о так называемом женском священстве не может быть и речи, но поразительно то, что некоторые «православные» богословы всерьез берутся оправдывать это беснование. Так, митрополит Антоний Сурожский (Блюм), говорил «о непринципиальности данного вопроса». Безусловно, богатый жизненный опыт владыки Антония, отраженный в его беседах о себе и своей врачебной практике, небезынтересен, но когда он пытается обосновать допустимость женского священства и открыто заявляет, что не видит «богословских препятствий к рукоположению женщин»101, то возникает естественная необходимость признать подобные высказывания митрополита Антония еретическими, ибо оправдывать нечестие — говорит премудрый Соломон, — мерзость пред Господом (Ср.: Притч. 17, 15).

К сожалению, такого же «богословского» мнения относительно допустимости рукоположения женщин придерживается и епископ Диоклийский Каллист (Уэр): «В 1978 году я считал рукоположение женщин невозможным, — пишет Уэр. — Теперь я в этом не уверен. Меня далеко не убеждают доводы современных сторонников женского священства, но в то же время возражения его противников кажутся мне сейчас куда менее убедительными, чем тогда102. И продолжает: «Женщин не рукополагали в священнослужители из- за общественных и культурных предрассудков. Женщины обычно не имели полномочий в обществе, и Церковь, не допуская их до священнослужения, просто выражала взгляды своего времени. В XX веке почти во всех сферах жизни положение полностью изменилось, и христианские общины, разрешившие женское священство, справедливо учли эту многообещающую перемену»103.

Именно о таких «богословах» святой апостол Павел говорит, что ради них имя Божие хулится у язычников (Рим. 2, 24).


III. Заключение

Здесь перечислены далеко не все протестантские «новшества», нашедшие себе приют в так называемом православном богословии. Мы полагаем, что критический обзор современного богословия должен быть продолжен, ибо необходимо противостоять извратителям святоотеческого Предания. Нынешнее время знаменательно тем, что на фоне укоренившегося экуменического богословия в печати все чаще стали появляться богословские работы в духе святоотеческой традиции, ревнующие о чистоте Православия.

Сейчас перед каждым христианином, будь то епископ, священник, монах, студент духовного заведения, просто православный человек, стоит важная задача — вложить свою лепту в противостояние масоно-протестантским и прочим экуменическим воззрениям. Будем всегда помнить, что истинная любовь к Богу заключается в исполнении Его заповедей, а следовательно, в неукоснительном соблюдении православных догматов и канонов Церкви. А истинная любовь к ближнему проявляется в заботе о том, чтобы наставить заблудшего на путь православной веры, ибо пусть тот знает, — говорит святой апостол Иаков, — что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак. 5, 20). Да поможет всем нам Господь в этом богоугодном деле.


Свт. Евгений (Булгарис) Увещательное послание к сербам104

Все, населяющие обширную область Сербскую благословенные христиане, состоящие в священном сане, и клире, и миряне, украшенные мирскими гражданскими достоинствами, или облеченные властию над другими, военачальники и простые воины, и провождающие жизнь частную, богатые и бедные, мужи и жены, старцы и юноши, все верные подданные — по плоти великой и державной империи Германской, а по духу верные слуги и поклонники великого и истинного Царя царствующих, Бога и вочеловечившегося Сына и Слова Его; искупленные из плена диавольского; подвластные Австрии по мирскому праву и закону, и в то же время подчиненные Православной Кафолической и апостольской Восточной Церкви по духовному и небесному закону Евангелия благодати, блаженные чада и питомцы истинной веры, возрожденной Богом в честной купели, словесные, богохранимые овцы избранного стада Христова: свет свыше великого Отца светов, Бога, благодать Единородного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, и причастие и освящение Единосущного и Всесвятаго Духа да будет со всеми вами!

Возлюбленные братия! Все мы, благочестивые и православные христиане, верные и истинные чада Восточной Церкви, хотя и рассеяны по всей вселенной, по разным областям и странам, но, как бы многие и различные члены, составляем одно тело, есмы, по апостолу, Тело Христово и уди от части (1 Кор. 12, 27) и имеем одну Главу — воплотившегося ради нас Бога Слова, Господа нашего Иисуса Христа; и посему членам Тела Его надлежит помогать друг другу, принимать взаимное участие в трудах и сострадать в страданиях, оказывать взаимное вспомоществование и ободрять друг друга в тяжкую годину, так что вообще ни один член не должен оставаться бесчувственным к положению другого, но, по известному изречению, когда алчет чрево, страждут все чувства, почитая всякое состояние другого, хорошо ли оно или худо, — собственным.

Размышляя о всем этом и будучи и сам по благодати Христовой членом блаженного тела Восточной Церкви, конечно нижайшим, худшим и непотребным, но все-таки членом, и в то же время зная, что по милости могущественных ваших царей и светлейших после них властителей и начальников в государственных делах вы управляетесь по праву и законам, и пользуетесь полною свободой, и что в жизни своей вы не терпите никакого тиранства или насилия, повинуясь власти, вами управляющей поистине царственно, — я ощутил великую радость и воздал славу и благодарение Богу, моля Его при этом, да ниспошлет Он счастье и прочим собратиям вашим, которые, побораемые врагами христианского имени, среди бесчисленных опасностей и скорбей несут несноснейшее и тягчайшее иго тиранского рабства.

Но в то же время слышу, что жаркие поборники Западной новизны, возжигаемые неразумною, неправедною и нечестивою ревностью, защитники папского единодержавия, латинские монахи, не оставляют вас в покое; то обещаниями, то силою искушают и склоняют вас изменить православному исповеданию и вере, которую вы прияли издревле от отцов наших, которою вскормлены с млеком матерним, в которой возросли и которою надеетесь спастись; и потому я не столько ублажаю вас за временную свободу, которою вы наслаждаетесь, сколько считаю вас несчастными, потому что подвергаетесь опасности лишиться вечной жизни; не столько я сорадуюсь вместе с вами о благосклонности к вам верховной власти, коей повинуетесь, сколько скорблю и соболезную о злом насилии, которое терпите.

Я размышляю, что ваши тела в безопасности, а души в опасности; вижу у вас спокойствие в отношении к делам настоящего времени, краткого и скоротечного, и превеликую печаль и смущение относительно предметов будущего века, бесконечного и непрестающего. В покое ваш дом, в беспокойстве Церковь; безмятежна государственная жизнь, а общественное богослужение в искушениях; непоколебимы имущества, но подвержены потрясениям ваши догматы; безопасен порядок общественный, но в опасности ваша вера.

И так как я брат ваш и сын одного и того же Отца, то как мне не скорбеть о ваших бедствиях? Члену одного и того же тела как не сострадать, когда рана у нас одна? Воину одного царя как не споборать вам в одной и той же духовной брани, которую вы терпите? Овце одного с вами стада, как мне не устрашиться, когда одни и те же лютые волки преследуют нас? Если бы в моей власти состояло исправление сих обстоятельств, я бы подвигнулся до самого пролития крови и мученичества, желал бы восприять самую смерть, чтобы прекратились беспокойства и искушения, испытываемые вами в делах веры. Я бы мужественно потерпел всякое зло ради вас, братьев моих и присных мне не по плоти, а по духу. Но, не имея возможности помочь вам, как хочу, подвизаюсь о сем, как могу, и, прибегая вместо дел к письменному слову, предлагаю вам те советы и увещания, которые рождает в уме моем ревность моя о спасении душ ваших.

Братия! Вы составляете один сонм православных, окружаемый со всех сторон многоразличными лжеучениями. Вы пшеница Христова, которую сатана ухищряется сеять (Лк. 22, 31) в разнообразных и дырявых ситах заблуждения, как некогда сказал Господь своим апостолам: Вы пшеница чистая, заглушаемая множеством плевел, вы роза благовонная и приятнейшая, подавляемая многочисленными терниями.

Православная Церковь ваша поставлена среди множества различных иноверцев, надменных и лживых. Как от Ливана невеста «Песни Песней» (Песн. 6, 9), проницающая аки утро, так ваша Церковь является светлою и светозарною, возвышаясь над мраком темной и безлунной ночи зловерия и лжи. Ваш благочестивый и возлюбленный сербский народ можно сравнить с известным руном Гедеона, которое во время всеобщей сухости земли пребыло орошенным, а среди великой росы сохранилось неувлажненным; так и вы, находясь среди народов сухих и безводных по отношению к небесным водам истинных догматов, Божественною силою полны росы свыше, небесного богомудрия. Посреди народов, увлажненных мутными водами заблуждения, пребываете непричастны смертоносной сей влаги. К вам идет пример трех отроков. Как они среди пламени пещи вавилонской, седмерицею разженной ощущали прохладу и дыхание росы, так и вы имеете дух Богопреданной неложной веры, веющий в душах ваших, между тем как со всех сторон горит пламя нечестия вокруг вас и мрачная и кровавая пещь зломудрствования яростно ищет сжечь вас, посему, находясь в таком положении, отверзите очи души вашей и имейте большое внимание, чтобы окружающие вас злые соседи не передали вам пагубной заразы зломудрствования, которым заражены сами.

Если бы благословенный Богом виноград Церкви вашей был отдален от наветующих и находился в совершенной безопасности, вы не имели бы столь великой заботы охранять его. Это тот виноград, который небесный Вертоградарь перенес из Египта, и от тьмы греха пересадил в свет правды. Он насажден среди хананеев, кои, как многочисленные и разных родов звери, смотрят зверскими глазами на него и неусыпно подстерегают с целью погубить его.

Итак, надлежит вам быть внимательными и отражать их далеко от Богонасажденного сего винограда, которого вы плодоносные и добрые лозы. Есть дикие вепри и уединенный дивий (Псал. 79, 14), есть обходящие путем татие, есть хищные птицы, кои налетают от всех сторон, — все они страшные и великие враги виноградника. Но более всего нужно вам бояться лисиц, кои подкрадываются лукаво с обманом, расхищают льстиво, а вы, по учению Песни Песней, имите себе лисы малые, губящия винограды (Песнь Песн. 2, 15). Эти малые лисицы — лживые, хитрые и коварные — всего страшнее, потому что подходят к вам не с жестокостью и насилием, а с лицемерною кротостью и вкрадчивостию; они более пагубны. Эти лисицы тьмы, то есть Запада, всегда являлись погубляющими виноградники света, то есть Востока, Эти, говорю я, монахи, апостолы Рима, чтобы не сказать чего-нибудь бесчестнейшего для них, обходят с видом как бы святым и важным, со смиренною поступью лицемерия, с божественною будто бы ревностию, со взглядом кротким, языком нежным, речью сладкою, обещаниями великими.

Издревле и от начала они были наветниками для лоз Православной Восточной Церкви, и старались не только погубить плоды и обнажить их от листьев, и если бы была возможность, исторгнуть с корнем. Это лжехристы и лжепророки, которые всюду ходят в мире не для того, чтобы проповедовать нечестивым имя Христово, но чтобы утвердить среди благочестивых христиан трон антихриста, ибо оный и ныне в мире есть уже (1 Ин. 4, 3). Братия, удаляйтесь от этих лжеапостолов, ищущих сдвинуть вас с недвижимого камня учения Христова, на котором вы утверждены. Заградите уши ваши от ложных и нелепых учений их, коими они ухищряются уловить вас. Вы имеете Моисея и пророков, имеете апостолов и учителей, мужей богопросвещенных, — их послушайте (Лк. 16, 29); имеете Евангелие, каноны и догматы Соборов, наставления святых отцов; в них пребывайте утвержденными, чтобы не быть вам обманутыми: аще и Ангел с небесе благовестит вам, — восклицает Павел, — паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1, 8).

И благовестники римские, эти ангелы тьмы, скотисты ли то или доминиканцы или иезуиты или другого какого ордена западной иерархии, анафема да будут: потому что они благовествуют вам иное, а не то благовестие, изшедшее от уст Христовых, которое благовествовали апостолы и отцы наши. Между верными явно благовествуется, что Святый Дух от Отца исходит (Иоан. 15, 26), а сии ангелы тьмы благовествуют: «и от Сына». Первый Вселенский Собор богословствует в Символе веры, что «Дух Святой от Отца исходит», а эта синагога лукавнующих: «от Отца и Сына». Собор анафематствует тех, кои дерзнут прибавить хотя малое нечто к Символу, а они бесстыдно совместно с ипостасью Отца ставят и ипостась Сына, почитая ипостась Сына и Слова неточным началом для Духа. Богоносные Отцы согласно, едиными устами и в одном духе ясно учат, что один Отец Виновник, а эти новые отцы, исправляя древних, учат, что Виновник не Отец только, но и Сын. Отцы говорят что одно Начало, Причина и Источник Божества — Отец, а латинские монахи прибавляют: не один Отец, но и Сын. Отцы учат: хотя мы говорим «Дух Сына» но не говорим — «от Сына», а западные монахи учат не по руководству их, но утверждают, что Он «и от Сына».

Отцы Вселенского Собора определяют, что римскому епископу, как и другим епископам, принадлежит церковный суд в пределах одной своей епархии, а латинские монахи на своих конвентах распространяют власть своего римского папы на все пределы земли, и если бы было возможно, они желали бы взойти и на луну, и подобно тому, что рассказывают об Александре Македонском, сокрушаются, что до других миров не достигло владычество папы. Отцы определяют, что ключи неба, то есть власть вязать и решить грехи, прияли от Христа все апостолы, а латинские монахи утверждают, что их приял один Петр и вручил одному папе. Петр подчинен собору, член и собрат на апостольском собрании, как видно из Деяний апостольских (Деян. 15); а папа выше облаков и выше соборов, высший, по их мнению, единовластитель Церкви. Отцы в изречении: на сем камени со- зижду Церковь мою (Мф. 16, 18) объясняют, что Камень — Христос и исповедание Его, а латинские монахи утверждают, что камень — папа.

Отцы издревле совершали Таинство Божественной Евхаристии на хлебе квасном, а латиняне хотят совершать его на облатках, более похожих на бумагу, чем на хлеб. Отцы, по древнему преданию, заповедуют священникам вливать и теплую воду, а латиняне отметают и теплоту. Отцы оставили нам непреложный образ того, что это Таинство совершается чрез призывание Святаго Духа, чему предшествуют подлинные Господни слова, после которых предлежащие дары, как еще несовершенные, они называют хлебом и вином, а паписты, напротив, почитают совершительными слова Господа, то есть приимите... И: пиите от нея вси (Мф. 26, 27).

Отцы не помышляли о чистилищном огне после смерти и не говорили о нем, а паписты затопили во внутренности земли, кроме вечной геенской пещи, другую какую-то временную пещь чистилища, которая дает более дохода в сокровищницу златолюбивых первосвященников, чем все прочие печи на богатейших золотоплавильнях.

Отцы, наконец, следуя словам Евангелия, совершенное блаженство праведных и мучение осужденных отдаляют до второго пришествия Христова и Страшного Суда, а папы, сами ставя себя судьями и некоторым образом предвосхищая Суд, который Отец, не судящий никому, весь даст Сынови Своему (Ин. 5, 22), сами и по произволу своему одних ублажают, других обрекают на вечные муки до Суда Судии Небесного.

Вот о сколь многих догматах в учении Христа и Церкви они благовествуют вам явно противоположно благовествованию апостолов и отцов. Явно, что эти западные отцы умышленно ищут новостей в делах веры, подобно тому, как они вводят многие новости в одежды и нравы свои, как будто они вовсе недовольны древним, и дерзновенно хотят внести свои законы и в законоположения Духа. Что из древнего оставили они неприкосновенным? Что непоколеблемым? Что неподвижным?

В древности какую власть имели архиереи? Не единую ли власть Духа? Конечно. Но теперь давно уже архиереи их соединяют дух с миром, церковное с политическим, и слыша: воздадите кесарева кесареви и Божия Богови (Мф. 22, 21), присвояют себе, и Божие, и кесарево, власть над душами и телами. Епископы, вместе и цари и властители, держат в одной руке пастырский жезл, а в другой меч, уподобляясь баснословным чудовищным иппокентаврам и трагелафам; а сделавшись тем и другим, они на самом деле ни то, ни другое. Увы! Поставленные собственно для того, чтобы приносить Богу бескровную жертву, они со властию, свойственною мирянину, проливают кровь человеческую. Бог хотя и очень любил Давида, о котором Он сказал: обретох Давида, мужа по сердцу моему (Деян. 13, 22), но не допустил его построить храм потому только, что руки его проливали кровь, и это дело предоставлено было Соломону, мирному и кроткому царю. Но если вещественный и рукотворенный храм Божий недостойны созидать проливающие кровь, то во сколько раз больше — живой и нерукотворенный храм тела Богочеловека?

Но что западные оставили непоновленным? Апостольские и Соборные каноны позволяют мирскому священнику быть законным мужем единой жены, а они запретили брак мирских священников, как и монахов. Каноны запрещают ставить на священные степени впавших как в убийство, так и в плотские грехи, а они это позволяют. В видах благочиния и благообразия, господствует похвальный обычай, чтобы духовные растили волосы на голове и браде (почему божественный Климент Александрийский назвал ее священным украшением), а у них как священники, так и архиереи бреют и бороды, и усы, и представляют нам главу латинской церкви бритою.

Церковь определяет, чтобы епископ за одной литургией не рукополагал во епископы или священники более одного лица, а они рукополагают вдруг по пятнадцать и более. По преданию Церковь строится лицом к востоку, и мы обращаемся в молитве в эту сторону, как бы взирая чрез то на древнее отечество, из которого ниспали, а они обращают свои храмы безразлично на все стороны.

Предание повелевает, чтоб в одном (настоящем или придельном) храме был один только престол, и чтобы на одном престоле каждый день совершаема была одна только Бескровная Жертва; а они в храмах своих, кроме постоянных престолов, устрояют временно подвижные престолы, которые по произволу переносят то туда, то сюда, и на одном и том же престоле, в один и тот же день совершают по нескольку литургий.

Нам предано чтить писанные иконы, а они поклоняются изваянным изображениям. Мы благолепно живописуем Деву Марию с досточестным лицом, облеченною в благолепные по древнему обычаю одежды, а они ставят, в виде ее, нескромную статую, румянят ей лицо, украшают ее браслетами, убирают ей локоны разными неприличными подвязками, протыкают ей уши и вдевают многоценные серьги, привязывают к шее золотое, унизанное каменьями ожерелье, одевают ее в неприличные одежды, какие изобретаются Европейскими модами и которыми непристойно украшаются и жены их, и опоясывая, так сказать, поясом телесных прелестей Непорочную и Чистейшую Матерь Божию, в столь несообразном виде представляют икону ПресвятойДевы.

Когда Церковь Христианская от времен апостольских до нас употребляла при богослужениях трубы, роги, арфы, цитры, флейты, тимпаны и другие музыкальные инструменты? Когда вводила для божественных гимнов музыкантов, евнухов и актеров, чтобы они исповедали Бога театральными, похотливыми, нескромными и бесстыднейшими песнями? Чрез все это они превратили храмы свои в театры. Заметь также, что Церковь, по чудному промышлению и заботливости, издревле повелела, чтобы было особое женское отделение для стояния жен, для устранения соблазна и бесчиния, какие могли бы произойти от соединения мужчин и женщин в одном и том же месте. А они как бы умышленно, сильно противоборствуя всему прекрасному у нас, отвергли и этот порядок, и приближают во время молитвы очень близко к огню лен удобовоспламеняемый.

Перейдите мысленно и к следующему. Неизменные законы Церкви запрещают преклонять колена в субботу, — а они преклоняют; запрещают поститься в субботу, — а они постятся; нарушать пост в среду и пяток, — а они нарушают; есть кровь, удавленину и оскверненное, — а они едят; соединять узами брака родных по плоти или по духу, — а они соединяют, допускать до Божественного Причастия впадших в тяжкие грехи, а они допускают. Христос проповедовал, чтобы верующие приобщались и Тела и Крови Его, сказав: Приимите, ядите и: пийте от нея вси (Мф. 26, 27), а они пречистой Крови Его не преподают мирянам. И самого главного и необходимого для спасения Таинства они не оставили неприкосновенным и неколеблемым. Я говорю о крещении. Несмотря на то, что апостолы, Соборы и все святые отцы возвещают крестить в три погружения, они только слегка окропляют крещаемого и не помазывают тотчас миром; но, нерадя о помазании, небрегут и о бывающем чрез него наитии Святаго Духа... Кто может подробно исчислить все? Впрочем и из этого всякий может понять, до какой степени дух нововведений ослепил этих лживых людей.

Итак, братия, они суть вожди слепии; не слушайте их, чтобы не низвергнуться вам в ров нечестия и ереси; в устах их обитает дух лжи и обмана, не верьте словам их, чтоб не быть в опасности. Вы имеете очевидный признак того, что они лжецы и обманщики, кои говорят противное тому, что возвещал Дух истины чрез своих служителей. Припомните страдание простого, незлобивого, но легковерного человека Божия, судьбу которого мы знаем из 13-й главы третьей Книги Царств. Бог, посылая его обличить царя Иеровоама, повелел ему не есть хлеба и не пить воды и не возвращаться тем путем, которым он шел. Но один старый лжепророк, живший в Вефиле, узнавши об этом, побежал вслед за ним, нагнал его, убедил его зайти к себе, сказав: и аз пророк есмь, якоже ты, и ангел глагола ко мне словом Господним, как и к тебе, повелев мне, возвратить тебя в мой дом, и предложить тебе пищу. Иди со мною, яждь хлеб и пей воду (3 Цар. 13, 18). Он уговорил его. Но что же? Возвращаясь после сего, преступивший повеление человек Божий нашел тотчас достойную казнь за преступление свое: он растерзан зверем. И обрете его лев на пути и умертви его (ст. 24).

Мужи Божии, рабы Христовы, научитесь из этого примера узнавать лжепророков. Внемлите: человек, который говорит противное глаголам Божиим, есть несомненно лжепророк. Бог говорит чрез Церковь Свою: постись, не яждь, а он, напротив: не постись, яждь. Этого уже довольно. Он лжепророк, сомнения нет. Бог повелевает не возвращаться путем, коим он шел, но идти прямо путем своим, а он хочет сбить вас с пути, по коему идете, и вместе с собою увлечь вас на свою дорогу. Не ищите другого признака, чтобы узнать, что это лжепророк, хотя он и говорит, что он пророк, что Ангел Божий возглаголал к нему. Пускай говорит! Не совращайтесь; не верьте ему, хотя бы возглаголал к нему и Ангел Господень. Потому что если он благовествует не то, что возвестили нам от лица Божия апостолы, анафема да будет (Гал. 1, 8).

Эти апостолы Рима употребляют много различных способов, чтобы от стада Православной Церкви отторгнуть в папизм истинных чад. Все эти способы можно подвести к трем видам, чтобы и быть бдительными и предохранить себя. Они выступают на борьбу или с силою слова, или с приманками обещаний, или насилием угроз. Они как будто и доводами силятся убедить, или подарками и благотворениями увлечь, или прещениями и угрозами принудить. Но вы, возлюбленные братие, стойте твердыми и неодолимыми пред лицем сих врагов душ ваших, и, с помощию Божиею, они отступят от вас тщетными и постыжденными; слова их развеются по воздуху как пустые звуки; ложные обещания их останутся неисполненными, угрозы их падут, лишенные силы.

Когда они приходят к вам с оружием слова и с силою софистических доводов и высокомудрствуют в похвалу догматов своих, не удивляйтесь. Пускай они мудры, что удивительного? Учен был и Арий, — учен и Македоний, и Аполлинарий, а более всех удивлял ученостию Ориген. Но со всем своим знанием они пали в бездну погибели с множеством хулений своих и ересей! Мудрецы были Аристотель, Платон, Епикур и многие другие, но при всей своей мудрости блуждали они, жалкие, подобно слепцам во тьме идолослужения, и говорили о Божестве и Промысле бесчисленные нелепости. Сколько есть других народов, современных нам, образованных, но и они даже, по мнению латинян, самые отъявленные еретики. Для таких-то высота их человеческой мудрости и готовит глубочайший ров осуждения. Потому что доверявшие своей мудрости сделались слепыми в уразумении истинной веры, как говорит об этом Василий Великий: «Избыток человеческих природных сил умножит некогда строгое осуждение. Ибо, глаголющеся быти мудри в познании истины, объюродеша жалким образом (Рим. 1. 22). Что такое премудрость мира сего? Она есть заблуждение, безумие, буйство у Бога есть (1 Кор. 3, 19), по апостолу Павлу, если отделяется от мудрости Божией. Мудрость Божия, — это истинная Вера; она-то есть истинная мудрость, безопасная и непреткновенная, мудрость правая».

Первую мудрость изучают в новейших академиях, а последнюю в древней Церкви; первую в книгах философов, а последнюю в писаниях святых отцов; первую — способностями умственными, а последнюю — теплотою чистой и благоустроенной души; первую — с хитросплетенными умозаключениями и многообразными доводами, а последнюю — с твердым послушанием всесовершенному учению православной веры; первую — с тревожными изысканиями и исследованиями, а последнюю — со смиренным пленением ума в послушание Христово (2 Кор. 10, 5). К чему паписты усиливаются убедить нас диалектикой? Мы, и отцы их, и от начала все христиане и отцы наши, не прияли веры посредством диалектики, но прияли ее по откровению. Зачем они усиливаются поколебать нас в догматах, коим Христос научил, апостолы проповедали, Вселенские Соборы утвердили, отцы истолковали?

Вся Церковь навечно установила: никогда не прибавлять, не убавлять от них ни одной йоты, или черты. Вера не изменяется от времени, не преобразуется с эпохами, не подчиняется обстоятельствам, не увядает, не стареется, но пребывает всегда одна и та же — древняя и юная. Как эти новые богословы дерзают подвинуть неподвижное? Мы убеждены, что догматы веры чем новее, тем менее верны, а чем древнее, тем вернее и истиннее, подобно тому как воды, чем дальше от источников своих, тем грязнее и мутнее, а чем ближе, тем чище.

Мы не можем оставить священнотаинника Дионисия, свт. Василия Великого, свт. Богослова Григория, дивного свт. Златоуста и стольких Богоносных мужей, Богодухновенных отцов, сосуды Святаго Духа, о которых затрудняешься решить, святость ли их больше мудрости, или мудрость их больше святости, и последовать Фоме Аквинату, Иоанну Скотту, Оккаму и другим, в церковной иерархии совершенно неизвестным именам.

Если бы мы не имели другого основания предпочитать своих, достаточно нам и того, что святые отцы и учители Церкви нашей во всех догматах согласны, о всех мудрствуют одинаково, ни в одном не разнствуют, но составляют как бы из многих голосов одну совершенно согласную и стройную песнь в Церкви, потому что истина одна, и там никогда не бывает разногласия, где есть просвещение и действие Святаго Духа. А у них нет согласия. Напротив, богословы и учители латинские возбуждают между собою многие распри и брани.

У них сколько голосов, столько и умов: сколько орденов, столько и уставов. Фомисты, скотисты, оккамиты, безразличные иезуиты, кои в прениях своих столько же раз самоуверенно выводят заключение, сколько раз сами заслуживают заключения вечного в преисподней, потому что ложь многообразна и весьма мало согласна сама с собою.

Наши богословы видятся как огненные языки в день пятидесятницы, когда все они соединяются на проповедание одной и той же веры; а богословы латинские как языки людей, строивших башню Вавилонскую, когда один кричал «камень», а другой подавал воду. Только в одном согласны эти почтенные учители латинян, именно в том, чтобы устремлять языки свои против нас. Эти ревнители не на то употребляют мудрость (ученость) свою, чтоб обращать язычников, заблуждающих вне благочестия, просветить ослепленный народ иудейский, научить неразумных агарян, обратить закоснелого в своих мнениях еретика, а на то, чтоб сделать служителем папы простосердечного восточного (христианина), и отвлечь его от догматов, которые он принял и хранит как зеницу ока от времен святых отцов с непрестанным послушанием.

Я знаю, некоторые возразят, что и латиняне составляют и доказывают новые догматы свои от Священного Писания и святых отцов.

Братия, не будьте в заблуждении: по наружности они носят овечью кожу, а внутри суть волки и львы. По виду они беседуют согласно с Писанием и божественными отцами. Но кто узнает их поближе, найдет, что они говорят совершенно противное учению Священного Писания и богомудрых отцов. Что ж странного? И сам диавол, искушая Христа, Господа нашего, говорил от Божественного Писания: ангелом Своим заповесть о тебе сохранити тя во всех путех твоих (Пс. 90, 11). Божественным же Писанием он старается низвергнуть Спасителя, говоря: верзися низу. Подобно сему эти нововводители-богословы говорят и с тобою, брат мой, от Писания, но цель их та, чтоб низвергнуть тебя в собственную их бездну; верзися низу, говорят они.

И фарисеи говорили со Христом от глав закона, а для чего? Чтобы уловить Его. Подобно им и эти истинные фарисеи, отсеченные и отделившиеся от Матери своей Церкви, эти лицемеры приводят каноны Соборов, но для чего? Для того чтобы захватить тебя в сеть свою, спутать тебя. Наконец, и все еретики словами Писания ухищрялись утвердить ереси свои; а один атеист доказывал изречением Божественного Писания в псалмах, что нет Бога. Но он умолчал о написанном выше: рече безумен (Пс. 52, 2). То же в обычае и у новых западных учителей. Они приводят слова Писания, а также каноны Соборов и отцов во множестве. Но как?

Одно отрывают от предыдущих предложений, другое отсекают и искажают, об ином умалчивают и пропускают, иное повреждают и изменяют, а иного вовсе не понимают, не зная силы греческого языка, а другое вовсе не написанное вымышляют. Чего не изобретают лукавые? Наконец, когда встретят какое-либо изречение отца, которое явно обличает учение их, тогда посмотрел бы ты, как эти ученые богословы превосходят и самих себя и разгорячаются в возражениях; здесь идет в ход и тонкость и острота ума, тут пестрая диалектика и болтовня схоластического суесловия, тут софистические и паралогистические разделения и подразделения, которые мутят ум и туманят голову; тут определения и слова иностранные, неприличные священному богословию, неслыханные в Божественных Писаниях, и языку святых отцов совершенно чуждые.

Если же представляемое для них свидетельство какого-либо Святаго отца так очевидно, что они не могут дать ответа, то они забывают и должное к отцу уважение; дерзкие и бесстыдные не стыдятся отвечать, что в этом месте Духом движимый язык отца заблуждался и ошибался. «Феодорит, — говорят они, — был несторианский еретик, божественный Дамаскин об этом не сказал правильно; Боговдохновенный Максим Исповедник в этом отступил от истинного смысла; блаженный Феофилакт держался той же ереси; и т. п.» Говорят они, изобилующие ересями, и истинно слепые и заблудшие, чтоб ввести в заблуждение простых и незлобивых овец Христовых. А вы держитесь подальше от их адских уст, дышащих пламенем и смрадным дымом, кои своею близостью могут сожечь или помрачить души, воспитанные в благочестии.

Подальше будьте от них, — дышащих всяким ветром учения, чтобы вырвать с корнем плодоносные древа святой Православной Церкви, или подвергнуть гибельному кораблекрушению верных, плывущих по горькому житейскому морю. Божественный Учитель Господь и Бог научает вас бегать таких искусителей, когда они теми же самыми Писаниями, кои даны для вашего спасения, стараются ввергнуть вас в погибель. Скажите и вы им, когда они искушают вас: Отойди от меня сатана, ты мне соблазн (Мф. 16, 23).

Не малое внимание и осторожность требуются от вас, братия мои, в отношении к этим обманщикам, когда они приходят с медом в устах беседовать с вами, когда ухищряются лестью благодеяний и милостей поймать вас на уду и уловить надеждами и обещаниями. Нет врага страшнее того, который притворяется другом; нет войны опаснее и губительнее той, которая, обещая свободу, приносит тиранию.

Поверьте мне, что очень многих Восточных они ввели в заблуждение и совратили к себе больше дарами, чем диалектикой; больше деньгами, чем доказательствами; больше, говорю, лестью, обещаниями, подачками, благотворениями, мирским заступничеством, безопасностью, свободой, послаблением, угождением страстям и надеждами, чем словами и огласительными поучениями. Свидетелями тому Антиохия, Александрия, многие области Сирии, и многие острова Эгейского моря, где раздачею больших денег Рим распространил папизм, собирая верных, точно наемное войско. Не могли бы они увлечь некогда императора Константинопольского и Патриарха, и столь многих архиереев во Флоренции и склонить их к ложному и недействительному единению, если бы не обольстили надеждою союза и помощи в открывшейся тогда войне с варварами. Они не успели бы привлечь на свою сторону более любостяжательного и тщеславного, чем мудрого архиерея Виссариона, если бы не обещали ему своей порфиры и кардинальской шапки. Но в этом-то и состоят те средства и орудия, кои враг душ употребляет, чтобы обольстить верных привременным, и лишить их вечного.

От начала как возмог коварный увлечь в заблуждение наших прародителей? Не одним ли великим обещанием устроил это? Ядите от древа, — сказал им, — если хотите, чтобы отверзлись очи ваши, чтобы вы различали доброе от худого, и таким образом вы сделаетесь Божественными и будете яко бози (Ср.: Быт. 3, 5). Потом какими средствами пытался злой дух диавол победить на горе Богочеловека Иисуса? Не обратился ли он к обещаниям, дарам, почестям? Он говорит: пад, поклонись мне, и я дам тебе все эти царства, которые ты видишь. Сия вся тебе дам, аще, пад, поклонишимися (Мф. 4, 9).

И слуги диавола, гонители Православной Церкви и тираны не обращались ли также по временам к тому же средству? Все они предлагали почести, обещали богатства, объявляли безопасность, и все другое, что только может прельстить слабую и удобопреклонную волю человека, для того, чтобы отвлечь верных от благочестия в неверие. Моавитяне не могли обратить в бегство евреев ратными колесницами, но как их обратили? Послали к ним жен и дочерей своих; лакомствами и напитками, пищею и питьем, постыдными наслаждениями и сообщением расслабили отважные до того и мужественные души непобедимых мужей, и отдалили от служения Богу своему к поклонению богам Моавским, и таким образом победили и почти погубили их.

Подобным образом и служители Рима пособиями и благодеяниями своими увлекают в папизм, увы, и самых простосердечных. Они говорят им: «Приидите, имейте общение с нами, соединитесь с церковью нашей, признайте верховного архиерея, единовластителя церкви, главу тела Христова, самодержавного законодателя и повелителя и судно Соборов, непреткновенного, непогрешимого папу, если вместе со спасением душ ваших любите и счастье ваше; чрез это вы будете народом царственным, а не подданными царей, свободными, а не пленными, приобретете безопасность, похвалу, превосходство, достоинство, славу, честь, помощь богатых, благосклонность вельмож, благоволение государей, защиту всему роду вашему от стольких властителей Европы.

Если захотите достигнуть власти, получите; захотите какой-либо должности — вам дадут ее; захотите выгодного покровительства — получите; захотите высшего и блистательнейшего звания — со временем можете надеяться и на это. Все подобное мы обещаем вам и даже больше этого. Сия вся тебе дам (Мф. 4, 9), и на будущее время вы будете свободны от повинностей, свободны от тягостей, не изнуряемы трудами и общественными службами, в обществе будете иметь предпочтение, любимы, вспомоществуемы, облагодетельствованы всеми, в почете и славе, будете яко бози. В Церкви нашей, по силе и власти, какую папа получил от Бога, вы спасетесь легко и удобно, без строгой дисциплины и трудов, без бдений и постов, без строгих канонов и суровых подвигов; достигнете вожделенной цели оправдания и блаженства.

Иго веры нашей благое, бремя легкое. Путь широкий и удобопроходный у нас; благами мира, кои создал Бог для наслаждения человеческого рода, можете насыщаться в изобилии. Если же когда-либо вы, по немощи человеческой, согрешите, то найдете готовое врачевство и прощение у рабов Бога, этого милосердого самарянина, по евангельской притче, и у слуг его, — скорее со сладостию елея благоутробия, чем с вином горечи. Ключи рая находятся в руках великого наместника Петрова; он легко и без мук может дозволить вам вход в него». — Когда эти сирены напевают вам такие песни и обещания, вы, братия христиане, немедленно затыкайте уши ваши, чтоб не впасть в опасность; не допускайте, чтобы этот яд чрез слушание проник в сердце ваше, если любите свое спасение. Скажите тотчас с Давидом: словеса закона Божия слаждша паче меда и сота (Ср.: Пс. 18, 11) и вожделеннее всех удовольствий мира, всех наслаждений телесных, всех приятностей жизни, которые они обещают вам. Отвечайте им: «Вы, почтенные латиняне, прельщаете нас медом настоящих благ и выгод, но мы думаем; какую горечь принесет нам этот мед впоследствии! Мы не желаем принять в уста и мало меда, чтоб не впасть, подобно Ионафану, в уста смерти; мы не довольствуемся тем, чтобы утолить жажду небольшим количеством воды, чтобы не лишиться, подобно Лиммаху, царства, не одного временного царства, а Царства нескончаемого. Закон, принятый отцами нашими от Бога, мы предпочитаем всем благам, которые обещаете нам.

Благочестивую, Богом данную веру, за которую боримы, мы предпочитаем всем удобствам настоящей жизни. Богатством, почестями, наслаждениями, этим ли нас прельщаете? И какое сравнение имеют они с небесными и неизреченными благами, коих мы надеемся? Какая польза от них в течение короткого времени жизни нашей на земле, когда чрез них мы погубим душу свою? Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? (Мф. 16, 26) Какую вещь вы можете дать нам, столь многоценную, как душа наша, которая искуплена безконечно дорогою кровию единого Бога? Что даст человек измену за душу свою? (Мф. 16, 26). Эти блага суть цветы легко блекнущие; они тленны, привременны и преходящи, а душа нетленна, бессмертна, вечна. Итак, какое неблагоразумное и несообразное дело вы убеждаете нас сделать! Если вера наша имеет строгости, тяготы и скорби, мы радуемся. Чему научают нас неложные уста Законоположника нашего? В мире скорбни будете (Ин. 16, 33). Царствие Небесное нудится (Мф. 11, 12), и: узкая врата и тесный путь вводяй в живот (Мф. 7, 14).

Эти терны любезны нам, потому что растят нам розы небесного наслаждения. Эта горечь весьма приятна нам, потому что радует нас благоуханием душевного спасения. Эти неровности кажутся нам уравненными и углаженными, потому что они ведут нас в место упокоения, в горний Иерусалим, где наше вожделенное отечество. О! Какой способ учения употребляется вами, досточтимые латиняне? — Тот, чтоб уловлять дух удовольствиями телесными, приобретать души благами мира, временное ставить залогом вечного. Кто из апостолов так проповедовал? Кто из святых отцов так учил? Кто из святых когда-нибудь какую душу такими способами стяжал? Из одного этого вы даете хорошо видеть, что в вас не Дух Божий, а дух лжи; что вы не апостолы, а обманщики; вы имеете не ревность о Христе, а ревность о папе.

Итак, держитесь-ка подальше от нас, отойдите от нас; никогда вы не обольстите как неразумных детей нас, мужей благодати. Так отвечайте, братия, когда хотят ввести вас в заблуждение ласкательствами и обещаниями. Однако ж эти апостолы употребляют и другой способ, чтобы совратить к себе чад Церкви нашей, и вы должны быть и на это готовы и внимательны, чтобы оградить себя. Если они не успевают кроткими, сладкими и обольстительными речами, то употребляют принуждение и силу. Когда видят, что слова их остаются напрасными и недействительными, они начинают действовать; и чего не сделает их язык, то стараются довершить жезлом.

Я хочу сказать, что когда они не могут убедить, тогда преследуют бедных православных через правителей и власти, при которых они могут свободно говорить и действовать, воздвигают против христиан невыносимую брань, угнетение и насилие. Они разнятся от древних гонителей христианства тем, что древние воздвигали гонение на благочестивых прямо и открыто, а новейшие действуют тайно и скрытно. Но и они преследуют, изгоняют, заключают в узы, и чего они только не делают!

Мы имеем свежий пример этому в наши времена. Когда победоносные немецкие войска прошли до Венгровлахии и овладели значительной частью этой области, тотчас побежали латиняне, спешившие за армией, и старались изгнать из обителей монашествующих, боголюбезных мужей, как еретиков и избегающих единения с ними. А несчастные христиане, вместо того, чтобы под победоносными знаменами христианских царей найти свободу и безопасность, как надеялись, подверглись опасности чрез враждебные насилия и нападения от апостолов римских потерять и эту свободу, какую враги христианского имени агаряне, умереннейшие западных миссионеров в этом отношении и более рассудительные, дают подвластным им христианам в делах веры.

Когда таким образом нападают на вас, братия христиане, я не могу вам дать другого совета, кроме того, чтобы вы терпели и переносили великодушно гонения за Православие, потому что таким образом не только спасетесь, но и увенчаетесь как мученики. Подумайте, что у вас в опасности два предмета: души и тела; благоразумие какой из них повелевает сохранить? Без сомнения, душу, которая драгоценнее. Благоразумен тот купец, который, предвидя кораблекрушение, не задумывается побросать в море все свое богатство, чтоб спасти свою жизнь. Так и вы бросайте и отрекайтесь, когда против вас воздвигаются такия бури от сильных ветров Рима, бросайте, говорю, и имущество, и почести, и богатства, и звания для сбережения небесной жизни, которую надеетесь приобрести.

Когда человек видит предстоящий удар в голову свою, не отражает ли он его рукою, и не подставляет ли под удар менее важный член, чтобы сохранить важнейший? А для спасения души своей, как не пострадать телу? Так об Иове написано: кожу за кожу, и вся елика имать человек, даст за душу свою (Иов. 2, 4). Так и вы давайте кожу за кожу. Когда же подвергнется опасности все тело, если бы нужда потребовала, нужно охранять одну душу.

Относительно души вашей Господь повелевает вам: будите мудри яко змия, и цели яко голубие (Мф. 10, 16). Когда змея почует, что ее хотят убить, она, сколько возможно, прячет свою голову. Так и вы среди гонений, бичеваний, мучений должны заботиться сохранить главу — каноны ваши, главу [догматы] — веры вашей, главу — Православие и благочестие.

Вы имеете бесчисленные примеры славных мучеников, кои радостно облобызали страшные роды мучений и ужаснейшие смерти единственно для того, чтобы и немного не отступить в исповедании Христа. Вы имеете в ваши времена примеры стольких собратий ваших христиан, которые под деспотизмом агарян переносят, несчастные, или лучше сказать, блаженные, величашие страдания единственно для того, чтоб не изменить благочестию. Вы имеете великий и возвышенный пример Сына Божия и Бога нашего, который по любви к нам приял плоть, алкал и жаждал, был поруган, бесчестим, связан, осужден, увенчан терновым венцом, распят и умер ради нашего спасения. Что равное сему вы можете потерпеть ради Него? Что сравнится со столькими страданиями, кои Он потерпел за нас?

Если Он для нас, часто согрешающих, столько восприял, столько потерпел, столько пострадал, то, чего не должны потерпеть мы для Него, Искупителя и Спасителя нашего? Какое зло в этом мире можно найти столь великое, которое могло бы нас отвлечь от исповедания Его, от Церкви Его, от любви к Нему? Кто ны разлучит от любве Божия? (Рим. 8, 35), — говорит апостол Павел. Ничто, ничто. Для Него мы должны с радостию переносить всякое зло, чтобы пребыть в настоящей жизни твердыми в исповедании правой и истинной веры Его, а в будущей удостоиться вечного блаженства, которого да сподобимся все мы, Его благодатию и человеколюбием. Ему же слава во веки веков. Аминь.

Душеполезное чтение». 1865, май


Иеромонах Иона (Боголюбов) Вне церкви — вне благодати Из письма к иерею С.

1. Ты спрашиваешь меня о моем отношении к латинянам и о благодатности их Таинств. Признаюсь, ты удивил меня своим вопросом, а потому начну с того, что христианин не должен иметь личного мнения относительно веры. Мы призваны исповедовать Христа так, как учит Святая Церковь, как передали нам апостолы, повелевшие и ангела с Неба предавать анафеме, если тот учит по-иному, а потому неприлично тебе, имеющему священный сан, подавать другим повод к вольнодумству. Ибо многие, услышав о твоем мудровании, соблазнятся, что ты не имеешь веры апостольскому учению. А нам, отец, надлежит дать ответ не только за наши души, но и за души тех, которые смотрят на нас. И если соблазняющему единого от малых лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18, 6), то сам понимаешь, каков конец у тех, кто проповедует неправое мнение, будто и вне Православной Церкви кто-то может спастись.

Ты говоришь, что не знаешь Судов Божиих, и что те из еретиков, которые ведут праведную жизнь, не вникая в еретические особенности, могут спастись по милосердию Божию. Прости, отец, но этими словами свидетельствуешь, что ты невежда в Писании, да и вообще в Православии. Разве ты не читал, что ничто нечистое, и никто, преданный мерзости и лжи (Откр. 21, 27), не войдет в Царствие Небесное? А кто более всех предан мерзости и лжи, как не еретики? Они настолько мерзки в очах Божиих, что Священное Писание повелевает их отвращаться, не принимать в дом и даже не приветствовать. Неужели ты не знаешь этого? Тогда разыщи и узнай, ибо мы призваны Богом к священству для того, чтобы указывать людям путь ко Христу, а не быть невеждами в слове. Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением, — говорит апостол Петр (1 Петр. 3, 15).

Мы знаем твердо, что еретики не спасутся. Какой бы праведной ни казалась их жизнь, но если они вне ковчега Церкви, значит, и вне спасения. Разве ты не слышал, что говорят святые отцы? Причастие еретиков — пища бесов. Девство их — хуже блуда. Пост еретиков — мерзость пред Богом, даже мученическая смерть еретикам не приносит пользы. Если это так, то о какой «праведной жизни» их может идти речь?

Даже старушка, исправно посещающая еретический храм, не спасется только потому, что она поклоняется не Христу, а идолу еретического нечестия. Неужели тебе не приходилось встречать людей, искренне считающих себя безгрешными, но разве они таковы? Так и те, которые думают, что угождают Богу, ходя к еретикам, находятся в пагубном заблуждении. «Я родился в этой вере, — говорит еретик, — и буду в ней, как и мои предки». Но я бы ответил ему на это: «Пойди, исследуй историю и узнаешь, что твои предки сначала были православными, но они послушали диавола и отпали от Православной Церкви, приняв ересь».

Видишь, отец: никто из еретиков не вникает особо в истину, но упорствует в своем заблуждении, а потому считать, что такие могут спастись — абсурд. Еретики лишают сами себя спасения за то, что не потрудились узнать истины, и вместо истины прияли ложь. Бог изгнал первых людей из рая, потому что они поверили диаволу. Так и эти несчастные верят ему, выбирая не то, что заповедал Бог, а то, что удобно им.

Господь не сказал: будьте невеждами и спасетесь. Напротив, Он чрез избранный свой сосуд, блаженного апостола Павла, повелел: Братия! не будьте дети умом (1 Кор. 14, 20). Поэтому, оставив детские понятия, рассмотрим: может ли у еретиков быть благодать? Нисколько. Апостол Павел говорит, что благодать Божия в истине (Кол. 1, 6). Даже видимое пребывание в Церкви оказывается лицемерным, если человек не исповедует истину так, как учат апостолы и святые отцы, а тем более еретики, отделившиеся в догматах от Церкви. «Если бы случилось руке отделиться от тела, — говорит свт. Иоанн Златоуст105, — [то] дух (руководящий нервными окончаниями) из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не отделяется от тела и не переселяется в отнятую руку, но если не найдет ее на своем месте, то и не сообщается с ней».

Лишившись же сообщения с Церковью, еретики утрачивают благодать, и их Таинства никак не могут считаться благодатными. 46-е апостольское правило повелевает лишать священного сана тех, кто считает крещение и Евхаристию еретиков действительными: «Епископов или пресвитеров, принявших крещение или жертву еретиков, извергать повелеваем. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным?»106

Господи, от малых от земли раздели я, — молится пророк Давид и просит, чтобы малые были отделены от прочих. «Кто же суть малые сии? — рассуждает свт. Афанасий Великий. — Это те, о которых сказано: мнози суть звани, мало же избранных (Мф. 20, 16)». Пророк просит отделить избранных, то есть верных, от неверных. И делает это не по злобе, а ради того, чтобы четко отличать истину от лжи. И потому не удивляйся, отец, что много еретиков и хулителей истины. Все они идут широкими вратами в вечную погибель, если не покаются и не обратятся к Православию, к этому спасительному ковчегу, в котором пребывает малое стадо.

Ты говоришь, что невозможно, чтобы такое множество душ Бог безжалостно предал огню неугасающему. Но Бог есть любовь, а любви без справедливости не существует. Один протестант, споря, сказал православному священнику: «Неужели ваш Бог так жесток, что позволит стольким людям (имеется в виду — неправославным) мучиться в аду?» — «Бог не жесток, но справедлив, — ответил священник. — Он подает всем свет истины, и разве виновен Бог в том, что многие вместо света избирают тьму? Каждый сам себе приготовляет вечную участь. Парашютист перед прыжком складывает свой парашют, и от того, как он сложит, зависит его жизнь: если парашют не раскроется, то виновником погибели будет он сам. Так и в духовной жизни: человек ищет истину и если вместо нее выбирает ересь, то несправедливо при этом обвинять Бога в жестокости».

2. Вне Церкви нет ни спасения, ни благодати. Правда, некоторые современные богословы пытаются опровергнуть святоотеческое учение о безблагодатности еретических Таинств, приводя в пример правила приятия еретиков в Церковь без крещения. Это, по их мнению, является свидетельством благодатности Таинств, совершаемых у еретиков.

В 47-м апостольском правиле говорится: «Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного (то есть крещенного еретиками) не окрестит, да будет извержен, как посмеивающийся Кресту и смерти Господней и не различающий священников от лжесвященников»107. Это апостольское правило и явилось причиной возникновения вопроса об отмене крещения еретиков и раскольников.

А суть заключается в следующем: если человек был крещен в Церкви, а потом уклонился к еретикам или раскольникам, то по возвращении в лоно церковное возникало сомнение: следует ли его снова крестить? — Конечно, нет, ведь над ним прежде было совершено православным священником истинное Таинство, которое по слову Писания едино (Еф. 4, 5). Поэтому совершаемое крещение будет вторым, и святые отцы, хранители священных правил, исследовав этот вопрос, постановили, что тот, кто прежде отпадения от Церкви был в ней крещен, должен приниматься без повторного крещения.

«Это правило я принял от блаженного папы нашего Иракла, — писал сщмч. Дионисий Александрийский († 265 г.) к римскому пресвитеру Филимону, — он изгонял из Церкви бывших еретиков, от Церкви отделившихся, а еще более тех, которые от нее не отделялись, а были как будто бы с ней вместе, но уличены в посещении лжеучителей. Он не принимал их обратно до тех пор, пока они всенародно не осудили всего, что слышали от врагов Церкви. Тогда он дозволял им общение, и не требовал, чтобы они вторично крестились, ибо раньше они получили уже от него святое Таинство... Это правило появилось не сейчас и существует не только в Африке, но с давнего времени, при епископах, предшествовавших нам, и в самых многолюдных Церквах, и на Соборах отцов в Иконии и Синнаде, и по другим местам было так постановлено...»108.

Итак, тех, кто был уже крещен в Церкви, а потом отпал от нее и, раскаявшись, снова пожелал вернуться, принимали через Покаяние. Остальных же крестили как язычников, не имеющих спасительной благодати. Правда, уже тогда появились разномыслия в лице последователей римского папы Стефана, который считал, что всех еретиков необходимо принимать через Таинство Миропомазания109. Обличая мнение Стефана, свт. Киприан писал: «Покровительствующие еретикам и раскольникам пусть отвечают нам: имеют ли сии Святаго Духа или не имеют? Если имеют, то для чего на крещаемых, когда они приходят, возлагаются руки (то есть Миропомазание) для низведения на них Святаго Духа, Который, конечно, был бы получен там, где и мог быть дарован, если бы Он был там? Если же крещенные вне Церкви еретики и раскольники не имеют Святаго Духа, то очевидно, что и отпущение грехов не может быть дано через тех, о коих известно, что они не имеют Святаго Духа»110.

Стефан тоже не считал, что вне Церкви может быть совершаемо благодатное Таинство, но объяснял совершение Крещения вне Церкви величием имени Христова. «Много имя Христово содействует вере и святости крещения, так что кто крещен во Христа, тотчас получает и благодать Христову»111. Это ошибочное мнение Стефана умаляло Божество Христа, представляя Его как бы зависимым от обстоятельств. Но тогда любой нечестивец, произнеся имя Христа, мог бы понудить сойти благодать Святаго Духа. «Если действительность крещения приписывают имени Иисуса где бы то ни было, — писал на это свт. Киприан, — и по сему самому же считают обновленным и освященным, то почему же там во имя того же Христа не совершается над крещенным и возложение рук для приятия Святаго Духа? Почему же одинаковое величие одного и того же имени не оказывает той же силы и в возложении рук [в миропомазании], какую приписывают ему в освящении крещения? Если кто, возродившись вне Церкви, мог соделаться храмом Божиим, то почему же нельзя бы ему сделаться и храмом Духа Святаго? Ведь кто, сложивши с себя грехи в крещении, освятился и духовно преобразился в новаго человека, чрез то сделался уже способным и к приятию Святаго Духа. Апостол говорит: Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3, 27).

Итак, кто, крестившись у еретиков, может облечься во Христа, тот тем более может получить и Духа Святаго, Христом посланного. Иначе, если бы крещенный вне Церкви мог облечься во Христа, а получить Святаго Духа не мог, то посланный стал бы больше пославшего. А впрочем, разве можно или облечься во Христа без Духа, или Духу от Христа отделиться? Притом, второе рождение, коим рождаемся мы во Христе чрез купель возрождения, есть рождение духовное. И потому не явную ли также нелепость утверждают, когда говорят, что можно родиться духовно у еретиков, где сами же не признают бытия Духа? Ибо очистить грехи и освятить человека одна вода, без Духа Святаго, конечно не может. Итак, следует принять одно из двух: или согласиться, что там, где, по их мнению, есть Крещение, присутствует и Дух Святой, или же где нет Духа Святаго, там не признавать и крещения, потому что Крещение не может быть без Святаго Духа»112.

Как видишь, отец, твои взгляды противоречат учению Святаго Киприана, хотя ты и говоришь, что они не твои, а принадлежат многим богословам современности. Но лучше нам послушать древних, ибо у них истина, на которую нам необходимо равняться, чтобы не превратиться в латинян или протестантов, разошедшихся в учении с древней Церковью. Ибо «мы имеем единение с Церковью всех времен и живем жизнью всей Церкви», — писал святитель Тихон, Патриарх Московский113. А основа древней Церкви по вопросу благодатности Таинств у еретиков такова: «Если еретики верны Церкви и находятся в Церкви, — говорит свт. Киприан, — то, конечно, они могут пользоваться и крещением ее и прочими спасительными благами. Если же они вне Церкви и действуют даже против Церкви, то каким образом могут крестить крещением Церкви?»114.

Подобное рассуждение встречаем и у свт. Василия Великого, который тоже считает таинства ертиков и раскольников безблагодатными. Он упоминает и о некоторых ассийских епископах, которые принимали крещение вышеупомянутых раскольников «ради назидания многих». Что же это за назидание, о котором говорит святитель Василий? — Это практика приема в Церковь Божию отступивших от нее. Вот как он говорит об этом: «От начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметати, крещение раскольников, яко еще не чуждых Церкви, приимати, а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяти к Церкви».

Как видишь, святитель говорит, что еретиков принимали только через крещение, раскольников — через миропомазание, а отщепенцев — через покаяние. Слова «яко не чуждых Церкви» означают «неотчуждившихся в вере», то есть имеющих одинаковые с нами догматы, но отнюдь не благодатность их таинств, поскольку святитель однозначно определил: «Хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и чрез возложение рук их имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянинами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным Крещением»115.

Итак, святые отцы признают таинства еретиков безблагодатными, но применяют икономию, то есть снисхождение, которое отразилось в 7-м правиле Второго Вселенского Собора и в 95-м правиле Шестого Вселенского Собора. В них говорится, что некоторые еретики принимаются в Церковь по чину язычников, то есть с оглашением и крещением, другие — чрез возложение рук (Миропомазание), иные — чрез Покаяние. Святые отцы при этом различают, насколько кто из еретиков удалился от истины, и тех, которые сохранили правильность крещения и формулу, дозволяют принимать через миропомазание, а тех, которых крестили одним погружением или к формуле прибавляли имена своих еретиков (например фриги — Монатана), таких повелевали крестить. Некоторых из еретиков святые отцы дозволяли принимать в «сущем сане». Однако принятие без перекрещивания и в «сущем сане» никак не считалось признанием благодатности или действительности совершаемых еретиками таинств, ибо правила Вселенских Соборов не отменяли 68-го апостольского правила, в котором говорится: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение, да будет извержен от священного чина и он, и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями Церкви быть невозможно».

«Между канонами не существует никакого противоречия... — пишет св. Никодим Святогорец116. — Между апостольскими правилами, канонами святых отцов, определениями Вселенских и Поместных Соборов не может быть несогласий или нестроений — все они равны по своей значимости»117. Св. Никодим пишет, что Второй Вселенский Собор «[апостольский] канон соблюл отчасти, предлагая икономию, то есть снисхождение... как меру пастырской целесообразности, а [апостольское правило] как акривию — богословский критерий, который составляет каноническую практику Церкви... согласно которой вне Церкви нет ни Таинств, ни спасения»118.

Как видишь, святой отец говорит, что каноны определяют две границы: акривию и икономию. Но это не значит, что мы свободны выбирать, что хотим. Преп. Никодим Святогорец говорит, что «икономию, которую иногда использовали некоторые из отцов, нельзя считать ни законом, ни примером», то есть она должна использоваться только в крайних случаях, когда действительно в этом есть явная необходимость.

Такого учения держались: свт. Макарий Коринфский, составитель Добротолюбия, свт. Афанасий Париос119, преп. Никифор Хиосский, преп. Арсений Новый и прочие отцы паламисты, жившие в XVIII веке.

Все они считали латинян еретиками и повелевали их крестить. «Латиняне — еретики, и мы отвращаемся от них как от еретиков, подобных арианам, савеллианам или духоборцам македонианам», — писал преп. Никодим120.

3. «Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви, — говорит свт. Киприан, — когда блаженный апостол Павел, рассуждая о том же предмете и показывая таинство единства, говорит: едино тело, един дух... един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог (Ср.: Еф., 4, 4-6). Церковь одна, хотя с приращением плодородия,расширяясь, дробится на множество [поместных]. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но, хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство».

Возможно, кто-то скажет, что латиняне едины с нами верой во Христа и что они такая же Поместная Церковь, как и прочие. Но почему же тогда они стремятся подчинить нашу Церковь римскому папе? На II ватиканском соборе латиняне четко выразили свою позицию обвинения в непослушании Восточной Церкви римскому прелату: «Хотя такие отдельные Церкви — как Восточные, так и Западные — частично различаются между собою, как говорится, обрядами, то есть богослужением, церковной дисциплиной и духовным наследием, — определено в документах собора, — тем не менее они равным образом поручаются пастырскому правлению римского понтифика, который по воле Божией преемствует блаженному Петру в первенстве над всей Церковью»121.

Ради достижения своей цели — подчинения Восточной Церкви «наместнику бога» — латиняне захватывают наши храмы на Украине, убивают православных пастырей и мирян. Не стану далее перечислять все волчьи нравы и зломерзкие их поступки. Воистину, по плодам узнаем их.

Понятно, что согласия между нами нет, а значит, нет и единства. А могут ли существовать две разъединенные Церкви? — Нет. «Отдели солнечный луч от его начала, — говорит святитель Киприан, — единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева — отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником, — разобщенный иссякнет. Равным образом Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается нераздельным... Невеста Христова [Церковь] разделена быть не может, она чиста и девственна, знает один Дом и целомудренно хранит святость одного ложа. Всякий же, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене-прелюбодейце и делается чужд обетований Церкви».

Церковь непогрешима, да и сам ты прекрасно знаешь, что это догмат, выраженный в Символе веры в девятом члене122. Но если наша Церковь всего лишь часть и римская часть, тогда где целомудренная истинная непогрешимая невеста Христова? Если латиняне — луч и мы — луч, тогда где же Церковь- солнце? Если они — ручей и мы — ручей, тогда же где Церковь-источник? Нет, отец, не может быть двух Церквей-сестер. Здесь надо признать одно из двух: либо мы Церковь, либо они.

Разве Восточная и Западная церкви остались едины после 1054 года? Тогда папа Лев IX со своими легатами отправил грозное письмо Патриарху Михаилу Керулларию: «Если где-нибудь во вселенной какой- нибудь народ надменно разногласит с римской церковью, он уже не может называться и считаться церковью, — это уже сборище еретиков, сходбище схизматиков, синагога сатаны»123. Тогда же, 16 июля 1054 года, легаты папы положили на престол в храме св. Софии грамоту отлучения, где говорилось: «Властию святой и нераздельной Троицы и апостольского престола, послание которого исполняем, всех благоверных отцов Семи Вселенских Соборов и всей Церкви Вселенской, подписываем анафему, возвещенную господином нашим преподобнейшим папой, Михаилу и его последователям, если не исправятся, так: анафема, маран-афа с симонянами, велезианами, арианами, донатистами, николаитами, северианами, духоборцами, манихеями, назареями и со всеми еретиками, купно со диаволом и ангелами его, если только не обратятся. Аминь, аминь, аминь»124.

Легаты папы в тот же день произнесли анафему устно: «Кто упорно будет противоречить вере Святаго римского и апостольского престола и его жертве, да будет анафема и маран-афа и да не почитается кафолическим христианином, но еретиком-прозелитом. Да будет, да будет, да будет»125.

На это 20 июля Патриарший Синод Восточной Церкви ответил анафемой латинянам. Каждая сторона перестала считать противную за Церковь, признавая Церковью только себя. Как видишь, отец, с 1054 года одна из Поместных Церквей перестала быть Церковью, прервавши общение с Церковью Вселенской. Теперь остается нам с тобой выяснить — какая? Если мы признаем римскую церковь истинной, тогда Православную должны признать отпавшей от истины. Не может быть двух противоположных истин: либо мы признаем главой Церкви Христа, либо «безгрешного» папу.

Я верую и исповедую, что истинная Церковь есть Православная, а потому и принадлежу к ней, желая обрести в ней спасение и наследовать жизнь вечную. Думаю, что и ты исповедуешь так же, будучи клириком Православной Церкви.

Напрасно ты, оправдывая латинян, ссылаешься на слова свт. Филарета Московского, который в одном из ранних своих сочинений писал: «Никакую Церковь верующую, яко Иисус есть Христос, не дерзну я назвать ложною...». Святитель высказал весьма мудрую мысль: ведь только Православная Церковь верит в то, что Иисус есть Христос, так как вера без дел мертва есть (Иак. 2, 20). И потому вера в Иисуса как в Бога заключается в исполнении заповедей Его. Поэтому ни латиняне, ни протестанты, ни прочие еретики, нарушающие церковные догматы и каноны, не могут считаться верующими в Иисуса как во Христа Бога.

Если ты не веришь моим словам, то послушай апостола, который говорит: Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него (1 Ин. 5, 1).

И далее: Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его... Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша (ст. 3-4). Латиняне же не побеждают мир, а напротив, усердно служат миру. Веруют они, что их папа есть «наместник Бога» и исполняют повеления римского понтифика, но отнюдь не заповеди Господа нашего Иисуса Христа. Если бы они верили в то, что Иисус есть Христос, то не искажали бы Его всесовершеннейшего Божественного учения прибавлением своих еретических новшеств. За это они были осуждены на Поместных Соборах: 1054 года при Михаиле Керулларии, при Григории П (1283 — 1289), при Сергии П (999 — 1019), при императорах Алексии, Иоанне, Мануиле Комниных (XI — XII ее.), в 1482 году после Флорентийского Собора тремя Восточными Патриархами, а также на Поместных Соборах Русской и Молдовлахийской Церквей.

Святитель Феофан Затворник так писал о латинянах: «Латинская церковь есть апостольского происхождения, но отступила от апостольских Преданий и повредилась... [Она] есть уклонение от Церкви, ересь»126. Преподобный Паисий Величковский дает им строгую, но точную оценку: «[Латиняне] — не суть христиане... Латинство пало в бездну ересей и заблуждений... Оно лежит в них без всякой надежды восстания»127. Да и свт. Филарет требовал не употреблять выражение «разделение Вселенской Церкви», а «отпадение [латинян] от Вселенской Церкви». «Папство подобно плоду, — говорил святитель, — чья кора (оболочка) христианской церковности, унаследованной с древности, постепенно распадается, чтобы открыть его антихристианскую сердцевину».

Свт. Афанасий Париос пишет, что «латиняне пребывают в еще худшем состоянии, чем евномиане, которые крестились хоть и однократным, но все же погружением... Поэтому приходящих от латинян необходимо обязательно крестить»128. То же говорит и преп. Никодим Святагорец: «крещение латинян является лжеименным, а потому неприемлемым»25.

И действительно, латиняне сделали из своего папы идола и по праву считаются идолопоклонниками. Они составляли соборы, выдавая их за вселенские; они изобрели новые догматы, неведомые древней Церкви. Папа Пий IX в своем послании от 6-го января 1848 года к православному Востоку, защищая все новшества латинства, призывает восточных вернуться в лоно «единственно истинной» римской церкви. А 5 мая этого же года четыре Восточных Патриарха вкупе со всеми епископами Константинопольского, Иерусалимского и Антиохийского Синодов огласили Окружное послание Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. Вместе с опровержением и осуждением послания папы Пия IX, патриархи призывают отпавших обратиться к истинной Церкви от ереси filioque (=прибавление в Никейский Символ веры слов: «и от Сына исходящего»): «Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь, следуя святым отцам восточным и западным, как древле при отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что сие нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, — еретики; составляющиеся из них общества суть общества еретические и всякое духовное и богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви — беззаконно».

Но ты, отец, рассуждаешь так, будто не знаешь ничего этого. Пытаясь оправдать благодатность таинств латинян, ты ссылаешься на какого-то диакона, который пишет: «Например, общеизвестно, что в 867 году Фотиевский собор проклял папу Николая.

25 сентября 867 года Фотий был смещен. В Риме папа Адриан в конце 867 года анафематствует Фотия129. Раскол длился до 879 года... Также общеизвестно, что святые братья Кирилл и Мефодий искали в Риме защиты от немецких епископов, мешавших им проповедовать среди славян. По их прибытии в Рим папа лично рукоположил святителя Мефодия во пресвитера. Учеников же славянских братьев рукоположили два римских епископа (Формоз из Порто и Гаудерик из Веллетри). Среди хиротонисанных в Риме был святитель Климент Охридский. Вопрос: когда же именно святые просветители принимают хиротонии в Риме? Сопоставляем даты — и видим: хиротонии имели место в феврале 868 года, то есть в самый разгар конфликта между святителем Фотием и Римом... Но как же тогда святые Кирилл и Мефодий не заметили, что они причащаются с гниющими трупами? Как же святитель Мефодий не погнушался от руки мертвеца принять рукоположение?»

Прочитав это, я задался вопросом: откуда взялись такие странные подробности? Диакон ссылается на труд некоего Д. Оболенского «Византийское содружество наций: шесть византийских портретов», с. 408. Но ведь в житиях святых Кирилла и Мефодия, составленных свт. Димитрием Ростовским130, указывается, что Мефодий был рукоположен Константинопольским Патриархом Игнатием еще до первого миссионерского похода к хазарам: «[Когда же св. братия] восхотеша возвратитися во своя, оставляюще хозаром вместо себе священников из Херсона пришедших... [Царь и Патриарх Фотий] хотяху возвести их на степени святительские, они же весьма отрекошася таковаго сана, Мефодия убо убедиша быти игуменом в монастыре, нарицаемом Полихрон...».

Как видишь, отец, св. Мефодий уже имел сан священника и был назначен игуменом мужского монастыря. А когда святые братия отправились на проповедь к славянам, то св. Кирилл был хиротонисан во епископа Моравского Патриархом Фотием, учеником и преданнейшим чадом которого он являлся. И какая была нужда епископу Моравскому рукополагать своих учеников в Риме, нарушая 35-е апостольское правило?

Латинские басни, пересказанные неким диаконом, чужды Православию. Они имеют определенную цель — доказать всему миру, что славянские государства, в том числе и Россия, являются канонической территорией Рима. Эта заведомая ложь есть ничто иное, как проповедь папизма. Кому же мы должны верить? Либеральному диакону, — неизвестно, будет ли он жив или мертв в Царствии Небесном, — или святителю Димитрию, который живее всех живых нынешних епископов и молится о нас у Престола Божия? Думаю, что правильнее доверять святому отцу.

Диакон, на которого ты ссылаешься, пишет: «Общеизвестно, что в 867 году Фотиевский Собор проклял папу Николая». Откуда такие факты? Напротив, общеизвестно, что никаких актов этого Собора не сохранилось: один их экземпляр, посланный в Рим, был сожжен в 869 году, а другой — на Константинопольском Соборе в том же году. Поэтому никто теперь достоверно не знает содержания постановлений Фотиевского Собора. Только из сохранившегося Окружного Послания известно, что Фотий писал его отнюдь не против папы, а по поводу отступлений латинских миссионеров, которые вводили новые обычаи: «поститься в субботу; вкушать молоко и сыр во время Великого Поста; гнушаться живущими в законном браке священниками; к тому же они вторично помазывали миром тех, над кем совершали это Таинство греческие пресвитеры». И самое главное, о чем писал свт. Фотий, это о прибавлении некоторыми латинянами в Никейский Символ веры слов: «и от Сына исходящего» (filioque). Этот пункт подробно исследуется в послании, и против него приводятся святителем доводы троякого рода: logicus qualitas = чисто логического характера, reductio ad absurdum = обличающий абсурдность, и biblio-praedico = библейско-пророческий, подтверждаемый Священным Писанием и Преданием.

Указанные свт. Фотием отступления латинян тогда еще носили частный характер и не проповедовались публично. Официально ересь filioque была утверждена и внесена в текст Символа веры для пения на литургии папой Венедиктом VIII только в 1014 году, а до этого она встречала сочувствие лишь у испанских епископов. Полное осуждение и отпадение латинян произошло в 1054 году. Видимо, диакон историю изучал по непроверенным, неправославным учебникам, каких сейчас много, а потому и сложилось у него такое нелепое пропапистское суждение. Так, он ссылается якобы на традиционную тенденцию к примирению и на мнение свт. Филарета Московского, что будто бы он считал таинства латинян благодатными. Но если бы это было в действительности так, то свт. Филарет сослужил бы или, по крайней мере, причащался бы в римской церкви. Но за свою долгую жизнь он никогда этого не делал. Напротив, святой писал: «Наша Церковь единая истинная... все прочие христианские верования признает в расколе или в ереси». Да и сам труд, на который любят ссылаться апологеты благодатности латинских таинств, хотя и имеет некоторый либеральный оттенок, но был написан святителем в период становления с целью обратить латинян и униатов в Православную веру131.

Относительно же традиции приведу слова святителя Тихона, Патриарха Московского, который говорил: «Ни у меня, ни у моих епископов не только не было разговора о каком бы то ни было примирении с католичеством, но и не возникало этого в мыслях. Примирения с Ватиканом нет и быть не может. Этот план противоречил бы всему мировоззрению Православной Церкви»132.

Не удивительно, что этот диакон предлагает замалчивать проблему. Его призыв к молчанию можно сравнить с экфесисом царя Ираклия, который написал его по внушению Константинопольского Патриарха Сергия — еретика, осужденного на Трулльском Соборе. Этот документ был составлен лукаво и внешне выглядел миролюбиво, призывая к молчанию по вопросу о волях во Христе. На деле же он утверждал ересь монофелитства. Так и здесь, отец, нам предлагается молчать, в то время как папа открывает в России новые епархии, заманивает нашу молодежь в костелы дискотеками.

Нельзя молчать, отец. Святитель Иоанн Златоуст делает строгое различие, называя православных овцами стада Христова, а еретиков — волками лютыми. Мы в ответе за овец, а потому позаботимся, чтобы они были целы. Еретика после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит. 3, 10, 11). Отступившие от Православия сами уготовили себе муку вечную. Не дай, Господи, ни тебе, отец, ни этому диакону, и никому из живущих на земле оказаться вместе с еретиками в аду, но вразуми и настави всех на путь православной истины и спаси нас!


Преподобный Амвросий Оптинский Ответ благосклонным к латинской церкви о несправедливом величании папистов мнимым достоинством их церкви

Напрасно некоторые из православных удивляются существующей пропаганде римской церкви, мнимому самоотвержению и деятельности ее миссионеров и усердию латинских сестер милосердия, и неправильно приписывают латинской церкви такую важность, что будто бы, по отпадении оной от Православной Церкви, сия последняя не пребыла такою же, а имеет необходимость искать соединения с нею.

По строгом исследовании мнение сие оказывается ложным, а энергическая латинская деятельность не только не возбуждает удивления, но напротив возбуждает глубокое сожаление в сердцах людей благомыслящих и разумеющих истину. Православная Восточная Церковь от времен апостольских и доселе соблюдает неизменными и неповрежденными от нововведений как учение Евангельское и апостольское, так и предание святых отцов и постановления Вселенских Соборов, на которых богоносные мужи, собравшись от всей вселенной, соборне составили божественный Символ православной веры и, провозгласив его вслух всей вселенной во всех отношениях совершенным и полным, воспретили страшными прещениями всякое прибавление к нему и убавление или изменение или переставление в нем хотя бы одной йоты.

Римская же церковь давно уклонилась в ересь и нововведение. Еще Василий Великий обличал в этом некоторых епископов Рима в послании своем к Евсевию Самосатскому: «истины они не знают и знать не желают; с теми, кто возвещает им истину, они спорят, а сами утверждают ересь» (Окружн. посл., § 7).

Апостол Павел заповедует удаляться от поврежденных ересью, а не искать с ними соединения, говоря: еретика человека, по первом и втором наказании отрицайся: ведый, яко развратися таковый и согрешает и есть самоосужден (Тит. 3, 10-11).

Соборная Православная Церковь не двукратное, а многократное делала вразумление частной римской церкви, но последняя, несмотря на все справедливые убеждения первой, пребыла упорною в своем ошибочном образе мыслей и действий.

Еще в седьмом столетии породилось в западных церквах неправое мудрование, что Дух Святый исходит и от Сына. Вначале против сего нового умствования восстали некоторые папы, называя оное еретическим. Папа Дамас так о нем говорит в Соборном определении: «Кто об Отце и Сыне мыслит право, а о Духе Святом не право, тот еретик» (Окружн. посл., § 5). То же подтверждали и другие папы, — Лев Ш и Иоанн VIII. Но большая часть их преемников, обольстившись правами на преобладание и нашедши в том для себя много мирских выгод, дерзнули изменить православный догмат об исхождении Святага Духа, вопреки постановлениям седьми Вселенских Соборов, также и вопреки ясных слов Самого Господа во Евангелии: Иже от Отца исходит (Ин. 15, 26).

Но как одна ошибка, которую не считают ошибкою, всегда влечет за собою другую, и одно зло порождает другое, так случилось и с римскою церковию. Едва только успело явиться на западе сие неправое мудрование, что Дух Святой исходит и от Сына, как само породило другие подобные тому исчадия и ввело с собою мало-помалу другие новизны, большею частию противоречащие ясно изображенным в Евангелии заповедям Спасителя нашего, как-то: кропление вместо погружения в Таинстве Крещения, отнятие у мирян Божественной Чаши и употребление оплатков и опресноков вместо хлеба квасного, исключение из литургии Божественного призывания Всесвятаго и Животворящего и Всесовершающего Духа.

Также ввело новизны, нарушающие древние апостольские обряды Соборной Церкви, как-то: устранение крещаемых младенцев от миропомазания и принятия Пречистых Таин, устранение брачных от священства, признание папы за лицо непогрешительное и за местоблюстителя Христова и проч. Таким образом, извратило весь древний апостольский чин совершения почти всех Таинств и всех церковных учреждений — чин, который содержала Древняя Святая и Православная церковь римская, бывшая тогда честнейшим членом Святой Соборной и апостольской Церкви (Окружн. посл., § 5, пункт 12).

Но главная ересь римской церкви, не по существу, а по действию, есть измышленный догмат главенства, или, вернее, горделивое искание преобладания епископов Рима над прочими четырьмя Восточными Патриархами. Ради сего преобладания приверженцы римской церкви поставили своего папу выше правил и учреждений Вселенских Соборов, веруя в его непогрешимость. Но какова эта папская непогрешительность, свидетельствует неложная история. О папе Иоанне XXIII говорится в определении Констанцкого Собора, низложившего сего папу: «Доказано, что господин Иоанн папа есть грешник закоренелый и неисправимый, был и есть беззаконник, справедливо обвиняемый в человекоубийстве, в отравлениях и других тяжких злодеяниях, который часто и упорно пред различными сановниками утверждал и доказывал, что душа человеческая умирает и потухает вместе с телом человеческим, подобно душе животных и скотов, и что умерший отнюдь не воскреснет в последний день».

Беззакония папы Александра VI и его сыновей были так чудовищны, что, по мнению современников, этот папа заботился о водворении на земле царства сатаны, а не Царства Божия.

Папа Юлий II упивался кровию христианскою, постоянно для своих целей вооружая христианские народы друг против друга («Духовная беседа», 1858, № 41).

Есть много и других примеров, свидетельствующих о великих погрешностях пап, но теперь говорить о них не время. При таких исторических свидетельствах о повреждении ересью и о погрешностях пап справедливо ли величаются паписты мнимым достоинством римской церкви? Справедливо ли уничижают Православную Восточную Церковь, основывающую свою непогрешительность не на одном каком-либо лице, но на учении Евангельском и апостольском и на правилах и постановлениях седми Вселенских и девяти Поместных Соборов?

На сих Соборах были со всей вселенной мужи богодухновенные и святые, и установили все, касающееся до потребностей и духовных нужд Церкви, согласно со Священным Писанием. Поэтому основательно ли поступают паписты, которые ради мирских целей поставляют лицо своего папы выше правил Вселенских Соборов, почитая папу своего более непогрешительным?

По всем высказанным причинам Соборная Восточная Церковь пресекла общение с частною римскою церковию как отпадшею от истины и от правил Соборной Православной Церкви. Римские же епископы, как начали гордостию, гордостию и оканчивают. Усиливаются они доказывать, что будто бы Православная Соборная Церковь отпала от их частной Церкви. Но это несправедливо и даже нелепо, истина свидетельствует, что римская церковь отпала от Православной. Хотя паписты ради мнимой правоты выставляют на вид, что патриархат их во время единения с Соборною Православною Церковию в числе пяти был первый и старший, но это ради царственного Рима, а не по духовному какому достоинству или власти над другими патриархиями.

Несправедливо назвали они и Церковь свою католическою, то есть соборною. Часть целым никогда называться не может, а римская церковь до отпадения своего от Православия составляла только пятую часть единой Соборной Церкви. Особенно же потому [нынешняя] римская церковь соборною называться не должна, что она отвергла постановления Вселенских Соборов, последуя неправым своим умствованиям.

Некоторым бросается в глаза численность и повсюдность приверженцев латинской церкви и потому думают недостоверно разумеющие истину, что не должна ли ради сей причины называться латинская церковь вселенскою или соборною? Но мнение это весьма ошибочно, потому что нигде в Священном Писании не приписывается особенного духовного права множеству и численности. Господь ясно показал, что признак истинной Соборной Церкви не заключается во множестве и численности, когда говорит в Евангелии: не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дата вам Царство (Лк. 12, 32).

Есть и пример в Священном Писании не в пользу множества. По смерти Соломона, при сыне его, разделилось царство Израильское, и Священное Писание десять колен представляет отпадшими, а два колена, пребывшие верными долгу своему, не отпадшими. Посему напрасно латинская церковь старается доказывать правоту свою множеством и численностию и повсюдностию.

Признак Вселенской Церкви на Вселенских Соборах святыми отцами означен совсем иной, то есть соборне положено: веровать во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, а не просто во вселенскую или повсюдную церковь. Римская церковь хотя и имеет повсюду во вселенной своих последователей, но так как не хранит свято Соборных и апостольских постановлений, а уклонилась в нововведения и неправые мудрования, то совсем не принадлежит к Единой Святой и Апостольской Церкви.

Также весьма ошибочно рассуждают к латинам благосклонные, которые думают: во-первых, что по отпадении западных от православия в Соборной Церкви будто бы чего-то недостает. Ущерб сей заменен давно премудрым промыслом — основанием на севере Православной Церкви Русской. Во-вторых, будто бы ради прежнего старшинства и ради численности римской церкви Православная Церковь имеет потребность в соединении с оною. Но ин суд человеческий, и ин суд Божий. Апостол Павел ясно говорит: кое общение свету ко тме? (2 Кор. 6, 14), то есть что свет истины Христовой с тьмою еретичества никогда совмещаться не может. Латины же своей ереси оставить не хотят и упорствуют, как свидетельствуют о них на деле исполняющиеся столько столетий слова Василия Великого: «истины они не знают, и знать не желают; с теми, кто возвещает им истину, они спорят, а сами утверждают ересь», как сказано выше.

Благосклонные к латинам вместо сего должны бы лучше рассуждать о сказанном во псалме: Возненавидех церковь лукавнующих (Пс. 25, 5), и пожалеть о тех, которые ради преобладания и сребролюбия и других мирских целей и выгод возмущали едва не всю вселенную посредством инквизиций и лукавых иезуитских происков, и доселе возмущают и оскорбляют православных в Турции чрез своих миссионеров. Миссионеры латинские не заботятся обращать в христианскую веру природных турок, а стараются совращать с истинного пути православных греков и болгар, употребляя для сего всякие неблагоугодные средства и ухищрения.

Не лукавство ли это, и не злобное ли лукавство? Благоразумно ли было бы искать единения с такими людьми? По этой же причине стоит ли удивляться мнимому усердию и мнимому самоотвержению сих деятелей, то есть латинских миссионеров и сестер милосердия? Это прямо жалкие подвижники. Они стараются не ко Христу обращать и приводить людей, а к своему папе.

Что сказать еще на вопросы: латинская церковь и другие вероисповедания могут ли называться Новым Израилем и ковчегом спасительным? И как разуметь о Евхаристии настоящей римской церкви? Новым Израилем может называться только Церковь правоверующая, а поврежденная еретическими мудрованиями не может. Святой апостол Иоанн Богослов говорит: От нас изыдоша, но не беша от нас: аще бо от нас были, пребыли убо быша с нами: но да явятся, яко не суть вси от нас (1 Ин. 2, 19). И Павел говорит: един Господь, едина вера (Еф. 4, 5), то есть едина вера истинная, а не всякое верование хорошо, как безрассудно думают отделившиеся от единой истинной Церкви, о которых святой апостол Иуда пишет: яко в последнее время будут ругатели, по своих похотех ходяще и нечестиих. Сии суть отделяюще себе (от единости веры и суть) телесни [душевни], духа не имуще (Иуд. 1. 18, 19). Посему чуждые духа истины как назовутся Новым Израилем? Или как будут кому-либо пристанищем спасительным, когда и то и другое не может совершаться без благодати Святаго Духа.

В Православной Церкви веруется, что хлеб и вино в Таинстве Евхаристии пресуществляются призыванием и нашествием Святаго Духа. А латины, как сказано выше, сочли ненужным призывание сие, и исключили оное из своей литургии. Итак, разумеющий — сам да разумеет о евхаристии латинской.

Еще вопрос: если же, как сказано, кроме Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, каковою называется и есть Церковь Православная, так сомнительно спасение других вероисповеданий, то почему же в России не проповедуется открыто истина сия? На это ответ очень простой и ясный. В России допущена веротерпимость, и иноверцы наравне с православными занимают у нас важные должности: начальники учебных заведений по большей части иноверцы; начальники губерний и уездных городов часто бывают иноверцы, полковые и батальонные командиры — нередко иноверцы. Где ни начни духовное лицо открыто проповедовать, что вне Православной Церкви нет спасения, сановитые иноверцы оскорбятся. От такого положения русское православное духовенство и получило как бы навык и укоренившееся свойство говорить об этом предмете уклончиво. А может быть некоторые по той же причине и от всегдашнего обращения с иноверцами, а более от чтения их сочинений стали и думать снисходительнее в отношении надежды спасения и прочих вероисповеданий.

Несмотря на дух кротости и миролюбия и терпения Православной Церкви и ее пастырей и последователей, на Западе издано в предшествовавшие века последователями разных христианских вероучений, преимущественно же издается в наши времена, такое множество книг против учения Восточной Церкви, что их трудно было бы даже перечесть, не только оценить по достоинству. И хотя такие книги вообще наполнены клеветами, баснями, порицаниями, очевидными вымыслами и лжами, особенно же умственными ядотворными хитросплетениями с очевидною це- лию — образовать в Европе дух, враждебный Восточной Церкви, особенно нашему Отечеству, и, поколебав вероучение нашей Православной Церкви, совратить последователей ее с пути истины; но так как они издаются под заманчивыми названиями, в уютных формах, с такою типографическою опрятностию, что как бы невольно завлекают любопытство читателей, то конечно и в нашем Отечестве, куда сии сочинения проникают темными путями, найдется не мало таких, которые, имея поверхностное понятие о предметах христианского учения, не могут не увлечься мыслями, противными истине.

Особенно вооружились теперь против православных писатели латинской церкви, провозглашающие господство своего папы и частной римской церкви над всеми правительствами и частными церквами и народами мира. Преимущественно же в настоящее время заняты сим иезуиты во Франции, которые, пользуясь повсеместным распространением французского языка, усиливаются с какою-то лихорадочною деятельностию, посредством сочинений на этом языке насадить повсеместно свой образ мыслей, противный вероучению и иерархическому устройству Восточной Церкви, не щадя для этой цели самых чудовищных вымыслов, очевидных лжей и бессовестного искажения исторических истин.

Многие из православных образованных, читая сочинения [латинян] на французском языке, и не читая своих на русском о православном вероучении, легко могут поверить хитросплетенной лжи вместо истины, которой они хорошо не знают. Желающему подробно знать те причины, по которым паписты так далеко уклонились от Православия, полезно прочесть недавно вышедшее сочинение об отношениях римской церкви к другим церквам Авдия Востокова. В этой книге во второй части особенно замечательны места о присяге латинских епископов своему папе и о клеветах папистов на православных (см. с. 49, 60 и 137).


Преподобный Иосиф Оптинский О молитве за иноверных Ответ на письмо, полученное из-за границы от русской православной, состоящей в замужестве за протестантом

Всем нам, чадам Единой Святой Соборной Апостольской Вселенской Церкви, в недоуменных случаях касательно вероучения не должно водиться собственными разумениями, которые могут быть погрешительны, а должно иметь для сего руководственные правила. И эти правила заключаются прежде всего в книге, именуемой «Кормчая». Это — сборник правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и некоторых святых отцов.

В конце этой книги, в главе: «О Римском отпадении, како отступиша от православныя веры, и от святыя Восточныя Церкви», — папа римский со своими последователями, неправо именующими себя католиками, названы еретиками. О других же христианских вероисповеданиях протестантских и говорить нечего, так как они еще далее уклонились от Православия. В той же «Кормчей» книге, в 10-й главе, в 6-м правиле Поместного Лаодикийского Собора о еретиках вообще произнесен такой суд св. Церкви: «несть достойно еретиком в церковь Божию входити». А в 33-м правиле того же Лаодикийского Собора сказано: «С еретики и со отвергшимися от Соборныя Церкве да не помолится никто».

Но вот вопрос: каков взгляд святых отцов нашей Православной Церкви на ересь? — В Отечнике епископа Игнатия Брянчанинова говорится о преподобном Агафоне. Однажды посетили его некоторые братия и захотели испытать его смирение и терпение. Они упрекали его в гордости, злоречии и развратной жизни. Все эти пороки старец признавал в себе и слезно просил посетителей помолиться о нем. Когда же они назвали его еретиком, старец сказал, что он отнюдь не еретик. На вопрос братии, — почему обвинение в ереси встревожило его, он отвечал: «потому что ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Бога Живаго и истинного, и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа (конечно, через исповедуемое им ложное учение о Христе) уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолить о грехах своих, и во всех отношениях есть погибший». И если бы это было не так, если бы ереси, или ложные, как следствия свободомыслия, не имели такого пагубного значения в Святой Христовой Церкви, то святой апостол Павел не писал бы первенствующим христианам таких предостережений: Братие, блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе (Кол. 2, 8). И еще: неции суть смущающии вы, и хотящии превратити благовествование Христово. Но и аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал.1, 7-8).

Впрочем, Православная наша Церковь, по присущему ей человеколюбию, дозволяет молиться об отсецающихся от нея, то есть о еретиках, как можно видеть в той же «Кормчей» книге, в главе 15-й, в 66-м правиле Карфагенского Поместного Собора. Но о чем молиться? «Молитися, да оставят прелесть, и да познают истину».

И в другой книге — «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», в 1-й ея части (в конце ответа на 92-й вопрос) также дозволяется молиться за еретиков и раскольников, чтобы они обратились к вере Православной прежде конца своей жизни.

Так Православная Церковь и поступает. Например, в помяннике молимся: «Отступившия от Православныя веры, и погибильными ересьми ослепленныя, светом Твоего познания просвети, и святей Твоей апостольстей Соборней Церкви причти»133.

Теперь представим некоторые свои соображения. Из вышепреведенных мест видно, что наша Православная Церковь дозволяет молиться за еретиков только за живых, а не за умерших, и притом только об их обращении к вере Православной. Когда же, прибавим к сему, еретик, по молитвам Святой Церкви, обратится к Православной вере, тогда и молитва Церковная о нем будет уже совсем иная, то есть о спасении его души.

А как достигается человеком спасение? Одно из главных условий к достижению спасения есть покаяние. Примеры сему видим в Святом Евангелии. Мытарь получил оправдание через покаяние (Лк. 18, 10-14).

Блудный сын возвратился к Отцу через покаяние (Лк. 15, 11-32). Разбойник благоразумный, распятый с Господом Иисусом Христом, вошел в рай также через покаяние (Лк. 23, 40-43). Да и Господь сказал о Себе, что Он пришел на землю, дабы грешников призвать к покаянию (Мф. 9, 13).

В покаянии же имеют нужду все люди. Вси бо согрешиша, — как говорит апостол, — и лишени суть славы Божия (Рим. 3, 23). Но неправославный, или еретик, если бы вздумал принести пред православным иереем раскаяние во грехах своих, покаяние его будет недействительно. Читаем в «Православном Исповедании» в 1-й части:

Вопрос 113-й: Что мы должны наблюдать при Таинстве Покаяния?

Ответ: Во-первых, должны смотреть, чтобы кающийся был христианин Православной и кафолической веры: ибо покаяние без истинной веры не есть покаяние, и не приемлется от Бога.

Но все это говорилось о живых неправо верующих христианах, или еретиках. Что же сказать об их отшедших из сей жизни душах?

Хотя в Пространном Христианском Катихизисе Православной Кафолической Восточной Церкви, в 11-м члене, сказано, что душам умерших к достижению блаженнаго воскресения вспомоществовать могут приносимыя за них молитвы, особенно соединенныя с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовой: но это говорится о душах православных христиан, и притом умерших с верою. — Душе же неправо верующего, умершего при своих заблуждениях и не принесшего в них искреннего покаяния пред Господом, какая может быть надежда на спасение? И как и о чем молиться за такую душу? — Молиться о ея спасении (Со святыми упокой...) нельзя; потому что при жизни неправовер не отрекся от своих заблуждений и не принес искреннего раскаяния в них пред Господом. Молиться об обращении души к покаянию поздно; потому что душа, по отрешении от тела, каяться не может, так как — будущая жизнь — время не покаянию, а воздаянию.

Да и то должно принять во внимание: к чему бы в Православной Церкви составлять особые «Чины» на присоединение римских католиков и протестантов к православной вере, если бы и без того можно было молиться о спасении их душ? Однако Святая наша Церковь от каждого неправовера, желающего быть с Нею в общении, непременно требует, чтобы он всенародно — пред всею Церковью — отрекся от своих заблуждений и принял чистое христианское учение.

И еще: если бы можно было молиться церковною молитвою о спасении душ умерших неправоверов, или хотя бы об облегчении их загробной участи, то непременно при богослужениях Православной Церкви употреблялись бы особые за них ектении, или прошения. Однако во всех наших церковных службах и подобного ничего нет. А напротив, в 1-ю неделю Великого Поста, совершая Торжество Православия, святая наша Церковь изрекает анафему, то есть отлучение от единения с собою всех еретиков и отступников от Православия: следовательно и латинян или римских католиков и протестантов. Как же, спросим, Церковь в одно и тоже время будет анафематствовать и молиться за них?

В подтверждение сказанного приведем здесь слова приснопамятного святителя нашего, покойного Московского митрополита Филарета. Он говорит: «Иное дело молиться о соединении с Православною Церковию неправославных церквей в обширном составе молитв, объемлющих весь мир; а иное поминать неправославных в диптихах (синодиках или помянниках) при Таинстве Евхаристии. Неправославные самым неправославием отлучили себя от общения Таинств Православной Церкви. Сему соответствует непоминание их при Таинстве Евхаристии, и исключение из диптихов»134.

Заметим при сем, что слова: «исключение из диптихов» приводят к той мысли, что имена неправославных христиан и вообще при всяком Церковном Православном Богослужении поминать не следует. Ибо как же в самом деле их поминать, когда они из диптихов исключены?

Скажут: рассуждать так очень строго. — Что делать? Но ведь у Господа нельзя вымолить милости насильно. Ибо Бог наш — Бог ревнитель (Исх. 20, 5); праведен Господь, и правды возлюби (Пс. 10, 7). Бывали же случаи, когда Сам Он запрещал о людях молиться. Так пророку Иеремии говорил о народе своем: Ты же не молися о людех сих, и не проси еже помилованным быти ми, и не моли, ниже приступай ко Мне о них, яко не услышу тя (Иер. 7, 16). И это повеление Господне относится к людям еще живым, следовательно, еще имевшим возможность покаяться. И пророк не дерзал преслушать слово Господне, оправдывая свою молитву за них человеколюбием.

Впрочем, говоря о сем, мы имеем здесь в виду молитву за неправославных христиан только Церковнообщественную, которую если в самом деле допустить в Православной Церкви, то для Православия неминуемо последует величайший вред, неисчерпаемое зло. Подумаем, например, много ли православных христиан, твердых в исповедуемой ими вере? Не у большой ли из них части вера слабенькая, как искорка, готовая ежеминутно погаснуть? И если таковые люди будут слышать в православных храмах поминовение о здравии или упокоении римских католиков или протестантов, не придут ли они вскорости к такому заключению: стало быть, — как ни веруй — все равно? А чрез это и отпадения от Православной Церкви чаще и чаще должны будут повторяться, если и не формально, то в душе. А тут-то и самое великое горе. Незаметно для самого совращенного, он бывает православный только по имени, а в самой вещи неправовер, или вовсе невер.

Также и христиане других исповеданий, видя, что Православная Церковь молится за них, должны приходить к такому же заключению о равенстве всех вероисповеданий. А это и желающих неправоверов может отвлекать от присоединения к Православной Церкви. — «Ведь православные и без того молятся за нас», — будут они говорить.

Впрочем, об этом-то и хлопочут некоторые, говоря, что все люди, какую бы они веру ни исповедывали, спасутся; и еще: Господь не указал нам, какую содержать веру. — Это — ложные мечты человеческие. Что не все спасутся видно из Святого Евангелия. Изображая Свой страшный Суд, Господь прямо разделяет всех людей на два разряда и одних поставляет одесную Себя, и вводит в Царство Небесное, а других ошуюю, и отсылает в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25, 31-46). И наследующих Царство Небесное будет меньшая часть, — даже и из православных только те, которые будут жить по православному.

Это также видно из слов Самого Господа: мнози бо суть звани, мало же избранных (Мф. 20, 16). О втором же возражении, то есть что Господь не указал нам, какую содержать веру, должно сказать, что это — клевета на Бога. Ибо не для того ли Сын Божий и на землю сходил, чтобы преподать людям ясное и подробное учение о том, как они должны веровать и располагать жизнь свою по вере? Поэтому и говорит Он: не приидох разорити закон Моисеев, но исполнити (Мф. 5, 17). И еще говорил о Себе: Аз есмь путь и истина и живот (Ин. 14, 6). И учение его названо глаголами живота вечнаго (Ин. 6, 68). И потому — всех Он призывал к Себе, говоря: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет (Ин. 7, 37). И еще: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и проч. (Мф. 11, 28-29). А, по Воскресении Своем, посылая учеников Своих на проповедь, Господь повелел им учить все народы, чтобы соблюдали все, заповеданное Им (Мф. 28, 20).

Апостолы же, все заповеданное Господом, истинное вероучение инравоучение изложили письменно в Святом Евангелии и своих Посланиях. Последующие же за ними святые отцы и учители Церкви Христовой в подробности изъяснили все это истинное вероучение и нравоучение, содержащееся в Священном Писании, во всей полноте и чистоте, без всякой примеси человеческих неправых мнений и разумений. И в начале эта Христова Церковь была одна и единственная во всем мире. И только с IX века римские папы самовольно стали примешивать к истинному Христову учению свое лживое умствование, чрез что отделилась римская церковь от Православной Восточной. И чем далее время шло, тем более прибавлялось в римской церкви заблуждений; и дошло наконец до того, что некоторые недовольные ею римские католики отпали от нея, и образовали свои церкви протестантския, еще далее отступавшия от Православия.

О важности же послушания святой Христовой Церкви Сам Господь в Святом Евангелии сказал: аще кто Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18, 17). Но возвратимся к своему главному предмету. Что это значит: православные христиане не просят молиться за себя и своих покойников — римских католиков и протестантов; а эти последние, наоборот, нередко просят православных служить панихиды по своим родным, и проч.? Что тут за причина? Явно, что причина эта есть бедность внутреннего духовного содержания западных неправоверных христианских церквей. Душа римского католика или протестанта, жаждущая спасения, не может в своей церкви обрести удовлетворение своим высшим духовным потребностям; а потому и обращается к Православной Церкви, Которой одной присущи вся божественныя силы, яже к животу и благочестию (2 Петр. 1, 3). И это подтверждается самым делом. Нередко неправоверы, искренно присоединившиеся к Православной Церкви, вскоре по присоединении и по причащении Божественных Таин Тела и Крови Христовых, ощущали в душах своих неизъяснимые духовные утешения, о которых они прежде, до присоединения к Православной Церкви, и понятия не имели.

И то еще может служить доказательством несостоятельности западных церквей, что защитники их всегда отстаивают свои неправые умствования с азартом и озлоблением против нашей святой Православной Церкви. А сказано в Священном Писании о Боге: В мире место Его (Пс. 75, 3). Значит, где мир и любовь, там только и Бог; а где немирствие и озлобление, там не может быть благодати Божией, и не благоволит Господь к озлобленным сердцам.

Впрочем, говоря о строгости нашей Православной Церкви в отношении поминовения неправо верующих христиан, мы не к тому ведем речь, что будто Святая наша Церковь заповедует нам, чадам ея, вовсе никоим образом не молиться о них. Она только запрещает нам своечинную молитву, то есть молиться — как нам хочется и как вздумается. Мать наша Православная Церковь внушает нам, чтобы все у нас, как и самая молитва, совершалось по чину и благообразно (1 Кор. 14, 40).

Мы и молимся, при всех наших церковных богослужениях, о всех разноплеменных народах и о всем мире, чаще всего и сами не зная и не понимая того. Именно мы молимся так, как Господь наш Иисус Христос научил Своих апостолов молиться в преподанной им молитве: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!

Это всеобъемлющее прошение объемлет собою все нужды и наши и единокровных нам, хотя и неправоверных братий наших. Мы тут просим Всеблагого Господа и о душах умерших неправославных христиан, чтобы Он сотворил с ними то, что благоугодно Его Святой воле. Ибо Господь безмерно лучше нас знает, кому и какую оказать милость.

Итак, православный христианин! Кто бы ты ни был, мирянин или иерей Божий, — если во время какого-либо церковного Богослужения придет тебе усердие помолиться о каком-либо близком к тебе Карле или Эдуарде, то при чтении или пении молитвы Господней, воздохни о нем ко Господу и скажи: да будет о нем святая Твоя воля, Господи! — и ограничься этой молитвой. Ибо так научен ты молиться Самим Господом. И поверь, что такая твоя молитва будет тысячекратно и Господу угодней и для души твоей полезней всех твоих самочинных церковных поминовений.

Все высказанные нами мысли, основанные, как всякий может видеть, на Божественном Писании и Предании святых отцов, естественно приводят нас к такому заключению: «молиться за неправославных христиан церковно-общественною молитвою, наравне с православными христианами, то есть поминать имена их в храмах так же, как поминаются имена православных христиан, противно учению и постановлениям нашей Единой Святой Соборной Апостольской Церкви».

Так мы говорим, так и поступаем. И это вовсе не по ненависти к неправоверующим христианам, и не потому, что мы не желаем им добра, а потому, что самочинная или самовольная наша за них молитва и Богу будет неугодна, и для душ их безполезна, а молящимся за них обратится в грех. Наглядный сему пример можем видеть в царе Израильском Сауле. По-видимому он сделал доброе дело, когда пред начатием войны с филистимлянами обратился с молитвою к Богу и жертвоприношением. Но так как он поступил в этом случае самочинно, не дождавшись, как ему было сказано, пророка Божия Самуила, то не только не привлек к себе благоволения и благословения Божия, но и заслужил Божий гнев и наказание. Прибавим к сему, что самоволие и во всем есть грех и даже между людьми нетерпимый порок. Сложилась пословица: «своя воля и царя боле». Однако заметим, царь наказывает непокоряющихся царским законам. Почему? Потому что самовольник причиняет вред и себе и своей семье и обществу, в котором живет, и государству и Церкви; словом, — самовольник — неприятный человек. Да и сами самовольники неповинующихся им не любят и, если имеют возможность, наказывают. А мы все хотим и жить и молиться — каждый по-своему.

Теперь скажем несколько о частной молитве. Известен в нашей Православной Церкви едва ли не единственный пример, что частная молитва одного угодника Божия помогала душам умерших иноверцев, даже язычников.

Так рассказывал о себе преподобный Макарий Египетский. «Однажды, проходя пустыню, нашел я череп какого-то мертвеца, валявшийся на земле. Когда ударил я череп пальмовою палкою, он что-то проговорил мне. Я спросил его: кто ты? Череп отвечал мне: я был главным жрецом идолов и язычников, которые жили на этом месте; а ты Макарий — Духоносец. Когда ты, сжалившись о страждущих в мучении, начнешь молиться за них, они чувствуют некоторую отраду. Старец спросил его: какая это отрада? И какое мучение? Череп говорит ему: насколько небо отстоит от земли, настолько под ногами огня, и мы от ног до головы стоим среди огня. Нельзя никому из нас видеть другого лицем к лицу. У нас лице одного обращено к спине другого. Но когда ты помолишься о нас, то каждый несколько видит лице другого. Вот в чем наша отрада!

Старец заплакал и сказал: несчастный день, в который родился человек! — Старец спросил далее: нет ли еще более тяжкого мучения? — Череп отвечал ему: под нами мучение еще ужаснее. — Старец спросил: а кто там находится? — Череп отвечал: мы, как не знавшие Бога еще несколько помилованы; но познавшие Бога и отвергшиеся Его (конечно, суемудрием в вере и порочною жизнью), — те под нами. — После сего старец взял череп, и зарыл его в землю»135. Из сего рассказа блаженного отца прежде всего мы видим, что молитва его за страждущих в пламени язычников была не церковно-общественная, а частная. Эта — молитва уединенного пустынника, молившегося в тайной клети сердца своего. Ибо если бы он сам не рассказал другим об этой молитве, то она и осталась бы ни для кого неведомою. Затем, молитва эта может отчасти послужить и нам православным христианам поводом к тому, чтобы молиться за живых и умерших неправоверов частною — домашнею молитвою; но только поводом, а отнюдь не примером; ибо преподобный не сообщил нам, как он молился за язычников, не научил нас тому, уже потому эта молитва не может служить для нас примером, что молившийся ею преп. Макарий был великий угодник Божий, следовательно, стяжавший великое дерзновение ко Господу.

Нам ли же, в бездне греховной валяющимся, брать пример с такого молитвенника? В одном только она может служить для нас примером, именно в том, что преп. Макарий молился за язычников не самочинною молитвою, а так, как наставлял его Дух Божий, обитавший в его чистом сердце, Который не только его наставлял, но и заставлял молиться о всем мире — о всех людях, живых и умерших, как это обычно и свойственно любящим сердцам всех угодников Божиих; как и святой апостол Павел писал к Коринфянам: сердце наше распространися: не тесно вмещается в нас (2 Кор. 6, 11).

Итак, мы теперь можем согласиться, что православным христианам молиться за неправославных христиан — живых и умерших — можно частною домашнею молитвою; но при том, еще и еще напомним, не самочинно молиться — не так как нам вздумается и пожелается, — (дабы вместо благоволения не навлечь на себя гнева Божия), а по наставлению опытных в жизни духовной людей.

Был случай при жизни Оптинского старца Леонида (в схиме Льва), скончавшегося в 1841 году. У одного его ученика Павла Тамбовцева скончался родитель, несчастною насильственною смертью — самоубийством. Глубоко опечален был любящий сын известием о сем, и потому так изливал пред старцем свою скорбь: «несчастная кончина моего родителя есть для меня тяжкий крест. Да, я нахожусь теперь на кресте, которого болезни пойдут со мною в гроб. Воображая ужасную для грешников вечность, в которой нет уже покаяния, я мучаюсь представлением вечных мучений, которые ожидают моего родителя, без покаяния умершего. Скажи, отче, чем я могу утешить себя в настоящей горести?»

Ответ старца: «Вручай как себя, так и участь родителя воле Господней, премудрой всемогущей. Не испытывай Вышнего чудес. Тщися смиренномудрием укреплять себя в пределах умеренной печали. Молись Преблагому Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней».

Вопрос: «Но каким образом молиться о таковых?»

Ответ: «По духу добродетельных и мудрых так: Взыщи Господи погибшую душу отца моего; аще возможно есть помилуй! Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех сей молитвы моей. Но да будет Святая воля Твоя! — Молись же просто, без испытания, предавая сердце твое в десницу Вышнего. Конечно не было воли Божией на столь горестную кончину родителя твоего; но ныне он совершенно в воле Могущего и душу и тело ввергнуть в пещь огненную, и Который и смиряет и высит, мертвит и живит, низводит в ад и возводит. При этом Он столь милосерд, всемогущ и любвеобилен, что благие качества всех земнородных пред Его Высочайшею благостию — ничто. Для сего ты не должен чрезмерно печалиться. Ты скажешь: «я люблю моего родителя, почему и скорблю неутешно». — Справедливо. Но Бог без сравнения более, чем ты, любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который если соблаговолит помиловать, то кто может противиться Ему?136

Вот эта, приведенная здесь, частная, келейная или домашняя молитва, преподанная опытным в жизни духовной старцем Леонидом своему ученику, и может служить для православного христианина примером или образом молитвы за кого-нибудь близкого к нему неправославного христианина. Может он например молиться в таком смысле: «Помилуй Господи, аще возможно есть, душу раба Твоего (имя), отшедшаго в жизнь вечную в отступлении от Святой Твоей Православной Церкви! Неизследимы судьбы Твои. Не поста- ви мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя!» Нам неизвестно и никому не открыто, насколько может приносить пользы душе умершего неправоверного христианина подобная молитва. Но опытом дознано, что она умеряет жгучую сердечную скорбь молитвенника за душу близкого к нему человека, хотя и не в Православии скончавшегося.

В заключение всего скажем: да не смущаются сердца наши, и да не устрашает нас строгость уставов нашей Святой Православной Церкви! Наипаче же, дерзайте убо, дерзайте людие Божии! Все это не должно вести нас к безнадежию нашего спасения, а напротив должно возбуждать души наши к сокрушенному, смиренному покаянию пред Господом во грехах наших, пока еще не затворены для нас двери милосердия Его. Ибо, по слову Псалмопевца, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). И чем смиреннее и самоосужденнее будет молитва, тем она благонадежнее и благоуспешнее.


Преподобный Максим Грек Против армянского зловерия

Армянское зловерие, составившееся из различных ересей, заключает в себе три главнейшие и более других нечестивейшие и мерзкие ереси. Первая из них и злейшая всех заключается в том, что они мудрствуют, что во время спасительных страданий Бога-Слова, бесстрастное Божество подверглось смерти, как и человечество; вторая, которая утверждает, что вочеловечившееся Слово Божие, после вознесения на небо, совлеклось принятой Им от пречистых кровей Пречистой Богоматери Божественной плоти; третья же неправильно смешивает не смесно соединившиеся во Христе два естества — человеческое и Божественное, которые будто стали одним естеством.

Таковы главные их богомерзкие ереси, Мы же, православные, что скажем против этого? Согласимся ли с ними, что это так и есть? Никак! Да не будет того, чтобы принять когда-либо такие нечестивые и хульные мысли о едином по существу присносущном, бессмертном и бесстрастном Божием естестве и Его бессмертии, чего и сами богопротивные бесы не терпят слышать и не могут сказать. И это видно из того, что сказал пагубный и злоначальный змий праматери Еве, говоря с лестию: не смертпию умрете. Ведяше бо Бог, яко, воньже аще день снесте от него, отверзутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое (Быт. 3, 4. 5), то есть, будете бессмертны и нетленны, как и Сам Бог, создавший вас.

Но много говорить о бессмертии Создателя всех не только излишне, но и смешно, ибо не только боговдохновенные писания переполнены свидетельствами о бессмертии Присносущного Живота всех, но и самые внешние философы и риторы в своих писаниях прекрасно воспевают величество присносущного Божественного бессмертия. Как же проклятые армяне, с проклятым Диоскором, утверждают, что бессмертное естество Христова Божества умерло вместе со святою Его плотию? И если, по ихнему, бесстрастное, бессмертное и несозданое Божество Его подверглось смерти, то значить и святая душа Его, как созданная вместе с плотию, умерла вместе с Божеством Его. И если признаем, что это так, то как скажем, что Он сошел во ад и врата медные и вереи железные сокрушил и вывел оттуда содержимых там от века праведников?

Если Он умер как плотию, так и Божеством и душою, то как будет истинно сказанное Самим Распятым: сего ради Мя Отец любит, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю; и опять: область имам положити ю, и область имам паки прияти ю (Ин. 10, 17-18)? И если, по ихнему, Он умер, как плотию, так и Божеством и душой, то как мог принять ее, будучи весь мертв, — Он, Который есть неисчетно-сильная сила Вседержителя Бога? Если душа человеческая, созданная словесною и бессмертною, не может умереть, то как Жизнь всех, Един имеяй бессмертие, во свете, живый непристпупнем (1 Тим. 6, 16), умер на Кресте бессмертным Божеством Своим?

А что это еретическое мудрование есть хульное и богомерзкое и лживое, очень премудро показал Аламундар измаильтянин, обратившийся к благочестивой православной вере христианской и крестившийся со всем домом и родом своим. Ибо Севир скверный, услышав об обращении измаильтянина от отеческого своего нечестия к православной вере, послал к нему двух единомудренных себе епископов, стараясь обратить его в свою богомерзкую ересь. Когда они пришли и долго говорили ему о Севировом учении он отпустил их, сказав: «Завтра еще поговорим об этом». Когда же они ушли, он приказал одному из служащих ему верному слуг, сказав: «Когда опять придут ко мне посланные Севиром и начнут говорить мне еретическое свое учение, то ты подойди ко мне, и шепотом скажи на ухо: Архангел Михаил уже умер».

Когда те пришли и долго хитрословили пред новопросвещенным Аламундаром, то среди их беседы подошел к нему вышеупомянутый слуга его, и прошептал на ухо своему господину, как было ему приказано. Тогда Аламундар тотчас притворно стал печалиться и скорбеть и, опустив голову вниз к персям, сидел молча, не обращая внимания на слова епископов. Когда же те стали усердно допытываться о причине его столь сильной скорби, он ответил им: «Я получил известие, что Архангел Михаил умер; то как же не скорбеть мне, когда я лишился такого хранителя?» Те тотчас возопили: «Не верь, достоуважаемый князь, отнюдь не придавай значения такому известию, это явная ложь, ибо ангельское естество смерти не подлежит, будучи создано Создателем всех бессмертным».

Тогда Аламундар сказал им: «Скажите же мне вы, прошу вас, если ангельское естество, которое Создатель всех по благодати своей создал бессмертным, не может умереть, то безначальный и присносущный, един имеющий по естеству бессмертие, во свете живый неприступнем, — как мог умереть бессмертным Божеством Своим во время спасительных Своих страданий? Вы сильно заблуждаетесь и далеко отстоите от истины с учителем вашим». Таким премудрым умышлением новопросвещенный тот измаильтянин заградил им уста и посрамил их.

Услышим и другое удивительное чудо — не от земли, но с самого неба явленное по смотрению Божию, для извещения истинного благочестия и на обличение богомерзкой армянской ереси. Когда блаженнейший патриарх Прокл со всем причтом и со всем народом обходил поля вне Константинополя, совершая со слезами молитвы и моления о прекращении частых и страшных землетрясений, — в то время внезапно малое дитя из среды народа было восхищено вверх, на небо, в виду всех верующих, которые с великим страхом взывали: «Господи помилуй!» Затем дитя опять было поставлено невредимо на землю. Когда же блаженнейший Прокл спросил младенца, что он там видел и слышал, то он ответил, что святые ангелы поют там трисвятую песнь без прибавления, как поется на земли Святою Соборною и апостольскою Церковью.

Сказав только это, дитя тотчас, по непостижимым судьбам Божиим, скончалось. Выражение же «без приложения» означает следующее: злочестивый Севир, мудрствуя о Божестве Христовом, что оно подлежало страданию, и желая утвердить эту ересь, преподал своим последователям петь трисвятое с приложением, таким образом: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, пострадавый за нас, помилуй нас». Этим прибавлением хотел он, всескверный, показать, что Христово Божество пострадало, то есть, умерло вместе со святою Его плотию. Этого хуления что может быть хуже и мерзостнее пред Богом?

Если Божество Единородного пострадало, то есть, умерло вместе с святою Его плотию, как они, поганые, утверждают, то значит что и вся Святая Троица пострадала, то есть, умерла, ибо едино Божество, едино естество и едино существо трех нераздельное. Ибо Святая Троица разделяется нераздельно ипостасями, а существом соединяется неслитно, то есть, един Бог — Святая Троица единосущная, Та же и разделяемая и нераздельна, разделяемая ипостасями, нераздельна же существом, естеством и Божеством. Поэтому, ясно обличаются скверные армяне с Севиром, что они хулят Святую Троицу, признавая Ее подлежащею страданиям, то есть подвергшеюся смерти во время спасительных страстей Единородного.

О, какое нечестие и сатанинское умышление! Ради одной этой ереси следует нам гнушаться их совершенно и отвращаться от них, согласно изречения божественного ревнителя: Не ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех, и о вразех Твоих истаях? Совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быша ми (Пс. 138, 21-22). Послушаем еще удивительное повествование о событии, совершившемся промыслом Божиим для показания истины и на явное обличение Севировой богомерзкой хулы.

Когда собрался Четвертый святый Вселенский Собор 630 богоносных отцов в Халкидоне, и в течение многих дней происходило тщательное изыскание об истине, причем еретики, одержимые демонскою спорливостию, сильно противились предлагаемым православными доказательствам из Божественных Писаний, то обе стороны промыслительно пришли к такому соглашению: возложить указание истины на Бога и на всехвальную великомученицу Евфимию. Для этого они, каждая сторона отдельно, написали изложение своей веры и запечатали; затем, открыв раку мощей мученицы, положили оба свитка на святые перси ея, при чем православные сказали: «Ты, Господи Сердцеведче, за молитвы всехвальной мученицы Твоей, удостоверь сопротивляющихся Твоей истине!» Потом прикрыв и запечатав священную раку, разошлись по своим местам.

Спустя несколько дней все опять по общему согласно собрались и открыли священную раку, и — о, какие удивительные, превосходящие всякий ум чудеса Твои, Преблагий и человеколюбивый Владыко! — нашли, что свиток православных святая мученица крепко держит в святой руке своей, а еретический — отброшен далеко от святых ея ног, как богомерзкий и исполненный всякой хулы. Какого еще большего потребно удостоверения к посрамлению их ереси? Но не покоряются, беззаконные! Есть еще церковное слово, которое говорит, что свидетельство с враждебной стороны почитается наиболее достоверным; кто же может быть враждебнее нашей православной вере — бесов? Поэтому, прибавив к вышесказанному еще одно свидетельство, высказанное бесами, закончу это слово.

Во время господства тьмы идолослужения, было одно место в Элладе, наиболее известное своим волшебством, называемое Пифия (в г. Дельфах в Древней Греции. — прим. перев.), где был воздвигнут прекраснейший идольский храм, и в нем был знаменитый идол, бывший у всех неверных в особом почитании, который назывался языком их бога Аполлона. Сюда отовсюду стекались неверные всех народов, и каждый на свой вопрос, демонским коварством, получал от прорицательницы-жрицы бога Аполлона ответ, и потому вот неверные народы имели к этому богу большую веру.

После же спасительных страданий Господа нашего Иисуса Христа и по вознесении Его на Небо, когда свет истинного богопознания осиял всю подсолнечную, и одни с радостию последуя апостольской проповеди, принимали святое крещение, а другие крепко сопротивлялись сему и противоречили, и настало по всей вселенной многое исследование о сем и междоусобные брани, тогда некоторый жрец Аполлонов, видя постигшее всю вселенную столь великое смущение, которое в короткое время поколебало все народы, и желая узнать от своего бога Аполлона — что такое эта новая проповедь, пронесшаяся по всей вселенной, о новоявленном Боге, Иисусе Христе, — дерзнул вопросить об этом идола своего бога Аполлона. Бес же, враждуя тайно против Христова благоверия, разгневался на своего служителя за сделанный им вопрос, не похвалил его, а сказал: «Лучше бы ты меня совсем не спрашивал об этом, о окаянный служитель мой!» Однако, будучи принужден Божественною силою, в кратких словах и нехотя, сказал служителю своему страшную тайну вочеловечения Христа Бога-Слова и спасительной Его страсти, присовокупив в конце: «Пострадавший есть Бог, но Божество Его не пострадало».

Что после этого скажет бесславный Севир со своими последователями, трижды проклятыми армянами, признающими пострадавшим Божество Христово? Вот этот лживый во многом другом прорицатель Аполлон, будучи принужден силою Божиею, исповедал, и против своей воли, Спасителя Христа, как подлежавшего страданиям и как не подлежавшего им; подлежавшего страданию по человечеству, ибо был совершенный человек, и не подлежавшего по Божеству. Диоскор же и Севир, и их последователи, проклятые армяне, как не страшатся, утверждая, что бессмертное Божество Христово во время спасительных Его страданий подверглось страданию?

По этой причине советую тебе, как верному другу и брату возлюбленному, отстать от их скверного содружества и льстивой беседы с ними, если, действительно, желаешь до конца сохранить себя здравствующим в правой вере, полученной от предков. Ибо тлят обычаи благи беседы злы, говорит апостольское слово. И опять тот же: еретика человека по первом и втором наказании отрицайся (Тит. 3, 10). Проклятые же армяне, не первого и второго, но семи Соборов учению противятся: как же нам считать их достойными общения и собеседования с нами?

Кто захочет лечить прокаженного, тот сам заразится его проказою, а ему здравию не сообщит. Знай же и то, что всякая ересь имеет своим начальником диавола; ибо он есть тот самый упоминаемый в Евангелии враг — человек, который посреди пшеницы чистого и непогрешительного евангельского богопознания насеял лукавые плевелы, то есть различные богомерзкие ереси, в которые и старается, всескверный, вовлечь нас и чрез них отлучить нас от непогрешительной православной веры, по учению которой мы веруем в присносущное и безначальное Божество Вседержительной и Единосущной и Нераздельной Святой Троицы, и в страшную и превышающую всякий ум и слово — Тайну вочеловечения Единородного Сына, Единого из Святой Троицы, чрез которого и которым окончательно сокрушились стрелы сильного в злобе, и оружия его исчезли, и грады разорились, и сам он, как слабая птичка, составляет предмет поругания и попрания для всех верующих истинно и всею душою в распятого Иисуса Христа, победителя бесов.

Не будем же пребывать в беспечности и нечувствии, когда имеем такого непримиримого врага и наветника нашей жизни и нашего спасения, но будем постоянно трезвиться и бодрствовать, — и как он не перестает никогда вооружаться против нас всякими кознями, сильно желая нашей погибели, так и мы вооружим себя против его ополчения и его поборников — богомерзких еретиков, оружиями благоверия, и оградим себя всяким разумом и знанием боговдохновенных Писаний, чтобы и нам когда-либо коснуться более крепкой пищи, а не все время жизни препроводить в питании млеком.

Вооружимся же крепко во всеоружие догматов, каковы богословские главы премудрого Иоанна Дамаскина, изучим их твердо, чтобы быть в состоянии острием их заграждать незатворяюшиеся уста наших противников, и разорить всякое возношение, взимающееся на разум Христов; ибо Христос дал нам власть наступать на змию и на скорпию и на всю силу вражию. Несть наша брань к крови и плоти, то есть против немощных людей, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы (Еф. 6, 12), которых различные козни и напасти да разорит Господь, и нас невредимыми да сохранит во веки. Аминь.

Из Творений. Свято-Троицкая Сергиева Лавра.

1996, том 2.


Архиепископ Иннокентий Пекинский Открытое письмо всем верным чадам церкви христовой, держащимся православного календаря и преданий святой кафолической церкви

Нами получены скорбные вести о том, сколь жестокие гонения претерпевают твердо держащиеся преданий Святой Церкви Православной от лжебратии, дерзающей под защитой гражданской власти попирать Божественные законы и глумиться над ними. Выдавая себя за мудрецов и просветителей, эти волки в овечьей одежде дерзнули, поправ страх Божий, взяться за исправление законов Церкви Христовой; ослепленные дымным дмением мира сего, они почитают себя превыше апостолов и святых отцов Церкви, устами коих вещал Сам Господь. Но обуил Бог всю мудрость их. Они даже не знают, о чем говорят, и не разумеют того, что хотят исправлять. И за реформу календаря взялись они, не ведая, что творят. Они утверждают, что наш православный календарь далеко отступил от истины астрономической, а потому давно пора перейти на календарь григорианский, признанный учеными правильным и принятый всем богоотступническим миром.

Трудно сказать, лгут ли они, стараясь ввести в обман малых сих в вере, или же в неведении повторяют чужую ложь. Но разумевающему ясно, что ни в одном из их утверждений нет и следа правды. Они говорят, что православный календарь на 13 дней отстал от истинного календаря, почему равноденствие приходится на 8 марта, тогда как святые отцы Первого Вселенского Собора постановили навсегда считать его 21 марта, что якобы и исправлено григорианским календарем. Доказать этого они, однако, не могут. Подлинника постановления Первого Вселенского Собора не сохранилось, и в нашей книге Правил никакого постановления Первого Вселенского Собора о равноденствии не имеется. Не сохранились также и другие документы, на которые так любят ссылаться новостильники. А большинство доказательств того, что Святой Первый Вселенский Собор постановил считать днем равноденствия 21 марта, были придуманы и подделаны католиками не раньше XVI века, чтобы подвести под ненужную и вредную реформу календаря 1582 года канонический фундамент. Так что утверждения новостильников, будто наш православный календарь нарушает постановления Первого Вселенского Собора, ни на чем не основаны.

Не более обосновано и утверждение их, будто григорианский календарь правильный. Астрономы давно уже доказали, что совершенно правильный календарь составить вообще невозможно. А григорианский календарь при этом еще и так неудобен, что ученые всего мира уже поднимают вопрос о замене его. Многие из них признали наш православный календарь настолько простым и удобным, что высказывались за возвращение к нему Ньюкомб, Болотов и другие. Неосновательны и утверждения новостильников, будто введение григорианского календаря было вызвано необходимостью исправления календаря юлианского. Целью введения его было лишь желание иезуитов, приобретших к концу XVI века огромное влияние в католической церкви, окончательно порвать с Православным Востоком так, чтобы даже праздники праздновать в разное время.

Подобно этим главным, и другие второстепенные доводы, приводимые новостильниками в защиту календаря григорианского, также неосновательны и бездоказательны. Но не в этом их коренная ошибка, а в том, что они считают наш православный календарь и пасхалию солнечными, а не лунными. Они либо не знают, либо скрывают умышленно, что в основу нашего православного календаря положен календарь лунный. Мы, православные, празднуем Пасху совсем не по указаниям григорианского или юлианского календаря, а по календарю библейскому, по которому праздновал пасху ветхозаветный Израиль, следуя заповеди Божией, данной чрез Моисея. Церковь Новозаветная, Православная, памятуя слова Спасителя: Доколе не прейдет небо и земля, ни иота едина или едина черта не прейдет от закона, доколе не сбудется все (Мф. 5, 18), свято хранит древний обычай праздновать Пасху по лунному календарю. Как жил на земле Спаситель наш Иисус Христос? Он жил тоже по лунному древнебиблейскому календарю. Вместе с ветхозаветным Израилем приходил Он в полнолуние месяца нисана, первого месяца еврейского года, в Иерусалим на праздник пасхи. В это время Он и был предан, судим, распят и воскрес.

В год крестной смерти Спасителя пасха иудейская падала на пятницу и субботу. В пятницу 14 Нисана, в которую, как и ныне по церковному счислению, пасха начиналась с вечера в четверг; Господь был распят; в субботу 15 Нисана Он провел в покое гробовой пещеры, а рано утром в первый день недели, воскресенье — 16 Нисана — Воскрес. Таким образом, события Смерти и Воскресения Спасителя неразрывно связаны с пасхой иудейской и должны следовать за ней. Поэтому-то уже с первого века христианства вошло в обычай праздновать святую Пасху Крестную, Великие Четверток, Пяток и Субботу, после пасхи иудейской. Самое слово «пасха» производилось от слова «песах» (=евр. букв. — «переход»; иносказ. — «страдать»). Апо истечении Пасхи Крестной праздновалась Пасха Светлая, как этого и доныне придерживается Святая Церковь.

Чтобы увековечить этот порядок и навсегда сохранить эту связь, святые апостолы постановили праздновать Святую Пасху вслед за пасхой иудейской, после весеннего равноденствия. Так как равноденствие бывает в сентябре и марте, и с давних пор новый год начинался или с сентября или с марта, то Пасха, празднуемая после равноденствия, никогда не могла упасть на конец года, а всегда на начало. От этого правила Святая Церковь никогда не отступала; если и были споры, то только о том, можно ли Пасху Крестную праздновать одновременно с пасхой иудейской. Вследствие этих споров и было вынесено постановление Собора Антиохийского, правило первое, о времени празднования Пасхи. Этим постановлением была подтверждена неизменность правил апостольских. Затем, в IV веке, была составлена православная пасхалия. Составляла ее самая ученая Церковь древности — Александрийская, перед которой католические реформаторы XVI века были не больше, как дерзкие невежды, исказившие ее совершеннейший труд. Цель составления пасхалии была в том, чтобы Пасха праздновалась везде в одно время и чтобы при этом всегда строго соблюдалось апостольское правило — не праздновать Пасху раньше пасхи иудейской или одновременно с нею.

Ученейшим составителям пасхалий прекрасно было известно, что юлианский календарь, который они согласовали с лунным еврейским, не точен, но они знали также, что не точен и лунный календарь, и что ошибка юлианского календаря настолько точно исправляет ошибку календаря лунного, что, по свидетельству астронома Предтеченского, ошибка нашей пасхалий — таблиц лунного течения — не превышает трех часов за 1900 лет. Этим и объясняется тот поразительный факт, что наша пасхалия, составленная в IV веке и с тех пор ни разу не исправлявшаяся, доныне безошибочно указывает фазы Луны и время празднования пасхи иудейской. Поэтому всякая попытка «исправить» или заменить нашу пасхалию должна рассматриваться как попытка изъять из сокровищницы церковной одну из великих ея ценностей, которою она по справедливости может хвалиться даже пред учеными нашего времени.

Но и без пасхалии и без специальных вычислений каждый православный легко может определить день празднования Пасхи. Пускай он следит за направлением теней при восходе Солнца и заметит тот день, когда тени будут падать прямо на запад. День этот будет днем равноденствия. Затем ему нужно обратить внимание на Луну и заметить тот день, когда Луна взойдет на востоке одновременно с заходом Солнца и зайдет одновременно с восходом его. В этот день, когда полная Луна будет светить всю ночь, и будет день полнолуния, день пасхи иудейской. В следующий за полнолунием четверг начнется Крестная Пасха христианская, и в воскресенье будет Пасха Светлая. При этом нужно помнить только одно, что полнолуние считается пасхальным только тогда, когда оно случится не раньше десяти дней после равноденствия, то есть не раньше 18 марта. Самая ранняя Пасха будет тогда, когда полнолуние упадет на 18 марта в среду, 19 марта будет Великий Четверг, а 22 — Светлая Пасха.

Если же полнолуние упадет на дни ранее 18 марта, то Пасха переносится на месяц апрель. Пасхальным полнолунием будет считаться полнолуние 18 апреля, это и будет день пасхи иудейской. Если день этот упадет на воскресенье, то Крестная Пасха начнется в четверг 22 апреля, а Светлая Пасха будет 25 апреля, самая поздняя Пасха. Таким образом, каждый без календаря и без пасхалии всегда может точно определить день празднования нашей Пасхи православной. Итак, мы со спокойной совестью можем держаться нашего православного календаря и пасхалии. Следуя им, мы никогда не будем праздновать Пасху раньше иудеев или вместе с ними, и не будем повинны в нарушении святых канонов.

Твердо будем помнить, что нас заставляют держаться православного календаря именно те же причины, которые побудили святых апостолов и отцов Антиохийского Собора сделать постановления о праздновании Пасхи, ибо если мы последуем календарю григорианскому, то нам придется частенько праздновать нашу Пасху до пасхи иудейской, подчас и в один день с иудеями и с их отродьем — масонами, от чего да сохранит нас Господь. Мало этого. С переходом на новый стиль весь строй жизни церковной будет нарушен. Так, например, в этом 1929 году совсем исчез бы Петров пост. По новому стилю 29 июня падает на субботу пред неделею Всех Святых, — да и другие посты сократятся. Зело приятно это для лжебратии, так почему бы им вместе с календарем католическим не ввести и постов католических, и в святую Четыредесятницу не утешаться сырами и яйцами? Мы не препятствуем новостильникам вводить у себя новый стиль. Пусть они делают, как хотят. Пусть отменяют посты, празднуют Пасху с иудеями, пусть нарушают Божественные каноны. Бог им Судия!

Но зачем они стараются и нас сделать соучастниками их беззаконий и жестокими гонениями принуждают нас отречься от преданных нам отцами обычаев, не противоречащих ни Священному Писанию, ни Преданию? Жила же вся Церковь до злополучного 1583 года по юлианскому календарю и никому это не мешало, почему же теперь вдруг стало мешать? Да к тому же, строго говоря, в основе нашего православного календаря лежит совсем не юлианский и даже не лунный календарь, а недельный счет времени, что ясно видим из наших богослужебных книг, где счет ведется понедельно. С самого сотворения мира мы кончаем свои дела в шестой день, а седьмой день посвящаем Богу. Ныне и многие цивилизованные страны оставили месячный счет времени и все расчеты производят понедельно. Не имея никаких доводов в пользу реформы, новостильники насилием хотят нас заставить поверить их суемудренным доводам в защиту нового стиля. Они притесняют нас за то, что юлианский календарь научно не так точен, как календарь григорианский. Но да будет им известно, что не подобает православным в церковной жизни руководствоваться не благодатью, а наукой.

Мы видим, к чему привело западников увлечение наукой, как в угоду ей они извратили пасхалию, которая часто приводит их к нарушениям того закона церковного, ради соблюдения которого и была составлена пасхалия. Новостильники притесняют нас за то, что православный календарь, которого мы держимся, через тысячу лет окажется, по их мнению, негодным. Но пускай вспомнят эти зазнавшиеся неучи, что древнеегипетский календарь был еще неправильнее, однако это не мешало культурнейшей нации древнего мира тысячелетиями придерживаться его и даже специальными законами ограждать от всяких реформ. Да и что нам до того, что будет через тысячу лет, когда Спаситель заповедал нам не заботиться о завтрашнем дне? Сомнительно даже, что и Земля-το наша просуществует столько времени. Куда же нужны будут их реформированные календари, когда, по обетованию Спасителя, и времени больше не будет!

Но напрасно мы будем стараться убедить упорствующих новостильников. Если бы мы привели и еще более веские возражения против их реформы, они все- таки не вняли бы словам правды. Так и должно быть, ибо они только личину надели на себя любви и ревности о благе Церкви. На самом же деле они руководятся совсем иными, далеко не религиозными целями, исполняя веления тех, кои уже много веков подрывают устои Церкви Христовой. Не григорианский календарь важно им ввести, а отменить наш православный календарь и ввести этим разлад и смуту в среду верующих, произвести раскол и угасить братскую любовь. Они подняли пяту свою на все наши обычаи церковные, отцами переданные, стариной освященные, ибо хорошо знают слуги князя мира сего, что именно обычаями и крепка наша Православная Церковь. Отлично знают они, что святы и премудры Божественные каноны и что необоримой стеной ограждают они Святую Церковь от тленного духа мира сего, от тех, кто принял печать антихриста; поэтому и прилагают они все усилия, чтобы отменить каноны, ибо после этого Святая Церковь останется без кормила и сделается игралищем ветров мира сего. Неустанно и упорно подрывали враги Христовы устои Святой Его Церкви, чтобы на ее месте поставить другую церковь, святилище самообожествившагося человечества, храм масонский, капище сатаны.

А посему да не подумает кто, будто мы стязуемся ради времен, месяцев и дней, и терпим лишения и гонения ради полнолуний и равноденствий. Мы стоим за Церковь Святую, Ее защищаем от сил адовых, восставших на нее. Знают враги Христовы, какое громадное значение имеют для жизни нации и Церкви праздники и посты в определенное, для всех обязательное время, знают они, что это самое сильное связующее начало для нации, государства, а тем более для Церкви. Весь строй жизни ветхозаветного израиля строился на основе праздничных дней: с ними соединялись не только религиозные церемонии, но и социальные реформы и все устройство быта. В седьмой год покоилась Земля, и весь урожай необработанных полей и плодовых садов оставлялся бедным и зверям. К году же 50- летнего юбилея отпускались на свободу рабы и возвращались коренным владельцам все обработанные ими участки земли. Таким образом, исправлялись все социальные нестроения. Вот почему иудеи больше всего боялись, что Христос пришел отменить их праздники, это связано было с потерей их национальности137. Вот почему святые апостолы так строго постановили заменить еврейские праздники христианскими, вот почему так яростно стараются ныне большевики уничтожить праздники. Еще святой пророк Давид Духом Святым предсказал, как приступят враги Божии к борьбе со Святой Церковью (Пс. 73).

Да не прельстит нас поэтому кто лестию, будто мы сражаемся, аки воздух бия! Нет, Господь удостоил нас воинствовать за Святую Церковь и страдать за имя Его. Честь и хвала принявшим гонение и лишения, вечная слава удостоенным от Господа венца мученической кончины! В Церкви Христовой нет ничего малоценного, нет ничего неважного, ибо в каждом обычае воплотился Дух Божий, Которым Церковь живет и дышит. Всякий, дерзающий восставать на обычаи и законы церковные, основанные на Священном Предании и Писании, восстает на Духа Божия и сим являет всем, имеющим очи видеть, какого он духа. Достойно и праведно Святая Церковь изрекает на таковых анафему.

Молю Господа, да укрепит Он ослабевших, да обратит заблудших и да умирит верных Своих миром Своим; не тем, который дает мир сей, но миром свыше!

Церковный вестник». 1929, № 6.


Иеросхимонах Феодосий Карульский Голос Святого Афона

Кто защищает правила и постановления святых отцов Седьми Вселенских Соборов, тот все равно как защищает догмат. Аще кому придется нести страдания за истину, то сие вменится ему, как мученичество от Господа Бога. Будем строго хранить заветы святых отцов, помогая друг другу охранять нашу веру Православную, и с Божией помощью отражать безбожное новшество живоцерковников и прочих отщепенцев-раскольников.

Никто да не отклонит нас от путей Господних! Пусть погибают одни те, которые отделились от Церкви, дерзнувшие нарушить определение Святаго великого Собора, в Никеи бывшего, о святом празднике Пасхи и месяцеслове.«Таковых святой Собор отныне уже осуждает быти чуждыми Церкви. И не только таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех, дерзающих быти с ними в общении».

Третье слово святителя Иоанна Златоуста, указывающее на важное и неотменное значение постановления о Пасхе святых отцов Первого Вселенского Собора, связанное со старым стилем, одинаково осуждает как древних нарушителей сего постановления, так и современных новостильников, ибо, по древнему неложному изъяснению сего постановления в сохранившемся послании Равноапостольного царя Константина, ясно говорится: «Отвергнув их, евреев, обычаи гораздо лучше будет и на будущие веки продолжать тот истинный порядок, который соблюдали мы от самого времени страданий Христовых и доныне».

Мы переживаем исключительное время, когда истинно верующие составляют меньшинство, как во времена иконоборцев и монофелитов. В то же время новостильное новшество проводится в жизнь православных с поспешностью и насилием.

Однако не по настоящему, ненормальному состоянию церковному надо заключать, кто прав, кто в Церкви, кто — вне ее. А само настоящее состояние церковное, смущенное новостильническим новшеством, надобно рассматривать при свете Божественных законов, сохраняющихся у нас, православных, после Священного Писания в Священном Предании, писанном в Соборных правилах и неписанном — в церковной практике, имеющих между собою одинаковую силу138.

Кафолическую истину мы должны теперь определять не общецерковным сознанием, которого в настоящее время недостает нам, а общецерковным Преданием, согласным с древнею Церковью, когда относительно больного современного вопроса о церковном календаре никакого разделения не было, а наоборот было полное между всеми единомыслие, утвержденное на неоднократных Поместных Соборах и областных Синодах.

Руководствуясь прежде всего сим принципом как критерием кафолической церковной истины, преподобный Максим Исповедник отверг монофелитскую ересь как новшество и решительно отказался причаститься с патриархом-монофелитом, хотя бы и вся вселенная причастилась с ним139. Равно и многие исповедники и мученики, пострадавшие за святые иконы, тотчас после объявления иконоборства выступили против него, не ожидая Собора.

Священное Предание — простой, ясный, доступный и для простых верующих критерий кафолической церковной истины; по слову священномученика Киприана Карфагенского, «Душам благочестивым и простым легко избежать заблуждения и найти истину, ибо как только обратятся к источнику Божественного Предания, заблуждение исчезнет». Или, по слову святителя Иоанна Златоуста, «Предание есть, ничего более не ищи».

Священному Преданию, как и Священному Писанию, надобно верить и толковать его по Преданию же — по разуму предшествовавшей нам Церкви, а не по своему заключению и по настоящему ненормальному состоянию церковному. Преданием же мы должны определять, кто теперь истинный сын Церкви и кто раскольник. В этом смысле преподобный Максим Исповедник сказал: «Христос Кафолическою Церковию нарече правое и спасенное исповедание веры».

«Сохранение Священного Предания, — говорит Патриарх Иоаким III, — признак Православия». И это прежде всего надежнейший критерий в рассмотрении настоящих смутных дел церковных и в определении: кто — православен и кто — раскольник.

Отцы Собора при Патриархе Иеремии считали старый календарь, вместе с пасхалией, не только основанным на обычае церковном, но и узаконенным семью Вселенскими Соборами, а следующих новому календарю — противниками определений всех Соборов, а потому и повинными клятвам Соборным. Иначе сказать, отцы Собора считают и календарный вопрос каноническим.

Отцы Собора правы были, ссылаясь в своем решении на все Вселенские Соборы, как правы были защитники поклонения святым иконам, исповедавшие на Седьмом Вселенском Соборе, что они «последуют Богоглаголивому учению святых отец и Преданию Кафолической Церкви». И на возражение иконоборцев, что Вселенские Соборы ничего не узаконили об иконах, отвечали тем, что Вселенские Соборы, происходившие большею частью в святых храмах, украшенных святыми иконами, своим безмолвным хранением обычая от древнейших времен не менее чем каким-либо правилом узаконивали иконопочитание. В этом смысле и [Поместный] Собор при Патриархе Иеремии II, в подтверждение канонической обязательности своего решения о церковном календаре, ссылается, подобно отцам Седьмого Вселенского Собора, на обычай — церковную практику, известную и соблюдавшуюся всеми Вселенскими Соборами, как на «учение святых отец и Предание Кафолической Церкви».

Посему также, если и до Седьмого Вселенского Собора, узаконившего иконопочитание и проклявшего иконоборчество, клятвы на иконоборцах лежали, как на презрителях церковного обычая — неписанного церковного Предания относительно святых икон — так лежит такая же клятва и на презрителях другого обычая — такого же неписанного Предания относительно церковного календаря.

И Собор при Патриархе Иеремии II справедливо подтвердил клятву на старых и новых новостильников, и без того лежащую на них по силе неписанного Предания, известного и хранившегося всеми Вселенскими Соборами. При этом 300-летняя давность Собора при Патриархе Иеремии не только не умаляет силы ея, а напротив — увеличивает ее, как и все, освященное древностью церковною140.

Вопрос о церковном календаре считали каноническим не только Собор при Патриархе Иеремии, но и следующие за ним вселенские патриархи и другие предстоятели Церквей с их Синодами. В течение последующих трех веков целый ряд вселенских патриархов решительно высказался против григорианского календаря, оценивая его в духе Соборного постановления Патриарха Иеремии и увещевая православных избегать его [этого календаря], как измену Православию и отступление от святоотеческих заветов.

Подобно сигиллиону Патриарха Иеремии и с еще большим запрещением был издан в 1756 году другой сигиллион — Окружное послание Патриарха Константинопольского Кирилла V, в котором новшествующие отлучаются от Бога под страшными вечными проклятиями всех Патриархов и Соборов. В другом подобном Окружном послании единой Кафолической и Апостольской Церкви, обращенном ко всем православным христианам, Патриархи Анфим, Иерофей, Мефодий и Кирилл свидетельствуют: «у нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-либо новое... Итак, все новшествующие... добровольно облеклись в клятву, яко в ризу» (Пс. 108, 18).

В соответствии с действиями вселенских патриархов по отношению к новому стилю, и патриархи Палестины, Сирии, Египта и архиепископы Кипра, охраняя свою паству, путем посланий и грамот разъясняли им истинное значение григорианского календаря, оттеняя его связь, как и в соборном постановлении при Патриархе Иеремии, с целым рядом новаторских измышлений папства.

В новые, недавние времена, в 1902-1904 годах, предстоятели всех Православных автокефальных Церквей официально высказались по вопросу о реформе церковного календаря. Результат оценки вопроса склонился в пользу отрицания календарной реформы по мотивам вероисповедным и по опасению церковной смуты.

Также и Российская Православная Церковь на Соборе 1917-1918 годов по соображениям церковно- каноническим, решила удержать старый стиль.

В 1923 году она снова подтвердила решение Собора о календаре и отказалась принять в церковную практику григорианский календарь, невзирая на принуждение большевистской богоборческой власти.

Наконец, четыре Собора Православных зарубежных архипастырей единодушно и согласно отвергли новый стиль4, считая его никак не допустимым на основании канонов и церковной практики и потому, что на него наложены клятвы всех восточных патриархов.

Такова каноническая вселенская правда о церковном календаре.

После этого скажем словами блаженного Августина о пелагианской ереси: «Неужели нужно собирать Собор, чтобы обличать столь явную погибель? Как будто никакая ересь никогда не была осуждена без созвания Собора, тогда как, напротив, известны весьма немногие ереси, для обличения которых открывалась такая необходимость, а многие, и притом большее число, где являлись, в тех местах и подвергались справедливому обличению, и уже оттуда давалось это известие всем прочим церквам для предостережения».

Сказанное блаженным отцом о пелагианской ереси, осужденной только на Поместном Карфагенском Соборе и однако потому отвергнутой всею Православною Церковию, приложимо и к новому стилю, осужденному не на одном, а на многих Соборах — Синодах, не отверженных, но принятых всеми Православными Церквами, после предварительного извещения о нем.

141Древняя общецерковная практика относительно церковного календаря равносильна канонам. И современная латинская ересь не была осуждена ни на одном Вселенском Соборе, как возникшая после них, кроме тех же Поместных Константинопольских Соборов. Однако в силу установившейся всеобщей церковной практики, все православные относятся к латинянам, как к еретикам. Также по силе такой же церковной практики мы должны относиться и к новостильникам нашим, как к раскольникам.

В заключение подведем итог всем подобным суждениям о летосчислении и сделаем из него последовательный вывод.

1. Вопрос о календаре церковном — вероисповедный, канонический.

2. Старый юлианский (по происхождению), церковный (по употреблению) календарь канонически обязательный, особенно в связи с пасхалией и богослужебным уставом.

3. Новый же григорианский [календарь], необходимо ведущий к нарушению пасхалии и богослужебного Устава, по противоположности, канонически запрещенный как в силу общих канонических правил о соблюдении, под угрозою клятвы за нарушение неписаного Предания церковного, церковной практики142, так и, в частности, в силу определенного соборного о том Постановления при Патриархе Иеремии, принятого общецерковным сознанием, многократно высказанным на Поместных Соборах и частными ревнителями Православия.

Последовательный вывод из сего итога:

4. Новостильники, своим самовольным и безчинным новшеством нарушающие, как доказано, писанное и неписанное Предание, добровольно облеклись в клятву яко в ризу (Пс. 108, 18), по выражению Окружного послания 1848 года, подписанного четырьмя патриархами и многочисленными отцами Собора.

5. С таковыми, в силу церковных правил, возбраняющих молитвенное общение с отлученными, зазорно церковное общение, под угрозою одинакового с ними наказания143. Отделение же от них похвально и прежде всякого суда над ними144.

Руководствуясь сими убеждениями и стараясь быть верными Преданию, истинно верующие, по милости Божией, не смущаются совестью, как бы о них ни заключали преждевременно неединомысленные с ними.

Имея за собою такое свидетельство святых отцов Церкви невидимой, торжествующей, они в то же время не лишены голоса ободрения и от Церкви видимой, воинствующей, от современных пастырей, ревнителей Отечественной Церкви, в надежде, что рано или поздно восторжествует голос церковной правды. Аминь145.


Иеромонах Павел (Лебедев) Восьмой Вселенский

Все, чему учил Господь наш Иисус Христос, все, что сотворил Он для нашего спасения, придя на землю не судить мир, но спасти (Ср.: Ин. 3. 17), да будем хранить неизменно, подвизаясь в заповедях Его и благодаря за все, в том числе и за то, что не умолчал Он, но предупредил нас: восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24, 24). — Сколько же надобно нам разумения и трезвения, чтобы не обольститься тонкими, прикровенными ухищрениями диавола и его ересей, но различать их по благодати Святаго Духа!

Изобретатель греха и ненавистник диавол, будучи гоним верными христианами, усердно подвизающимися в благочестии, стал лукаво совращать верующих во Христа ложными понятиями, а совращенных опутывать незримыми узами прелести, сея хулу на Царя царствующих и вселяя в души людские сомнение в истинности слов Господних. Подобно тому, как воры часто создают толчею и шум среди собравшегося на торжище народа и этим отвлекают внимание от похитителя, который, воспользовавшись людским смятением, крадет там, где и не подозревают, так и лукавый диавол при помощи служителей своих сеет раздор, а тем временем неприметным образом расставляет сети еретических заблуждений там, где особо и не ожидают его лукавого действия, и крадет души избранных, увлекая их в вечную погибель.

Таков образ тонкого, неприметного на первый взгляд ухищрения, о котором мы обязаны объявить, чтобы снять маску лжи с отца всех ересей, ныне принимающего на себя благочестивое имя Восьмого Вселенского Собора. Ибо, прикрываясь этим близким каждому христианскому сердцу именем, он ворует истину и делается человекоубийцею заблудших.

Православная Церковь твердо исповедует: «Наши догматы и учение нашей Восточной Церкви еще древле исследованы, правильно и благочестиво определены и утверждены святыми [Семью] Вселенскими Соборами. Прибавлять к ним или отнимать от них что-либо непозволительно. Посему желающие согласоваться с нами в божественных догматах православной веры должны с простотою, послушанием, без всякого исследования и любопытства, последовать и покориться всему, что определено и постановлено древним преданием [святых] отцов и утверждено святыми Вселенскими Соборами со времени апостолов и их преемников, богоносных отцов нашей Церкви»146.

Итак, семь голов суть семь гор — Семь Вселенских Соборов, на которых сидит жена (Откр. 17, 9) — Святая Православная Церковь. Она не имеет нужды в прибавлении или отъятии, ибо число семь есть число полноты.

Однако же латиняне обвиняют ее в том, что будто бы, держась строго только постановлений седми Вселенских Соборов и не признавая «живого органа непогрешимого учительства церковного в лице папы римского», чрез то самое сделалась неподвижною, а следовательно, безжизненною, мертвою. Но так ли это на самом деле? Римские богословы обвиняют Православную Церковь в мертвенности, говоря, что жизнь есть движение, то есть каноническое развитие, а Православие будто бы представляет собой могильную плиту, неподвижно опирающуюся на определения Семи Вселенских Соборов. Этими из песка сложенными против Православия детскими построениями они пытаются оправдать свои еретические новшества.

Мы же, зная, что жизнь имеет двоякую природу, разделяем ее на тленную (временную) и нетленную (вечную) и утверждаем, что тленная, земная жизнь, может развиваться во времени, нетленная же обладает божественными свойствами неизменности и постоянства, а потому не подвластна времени. Ориентируясь на нее и желая по милости Божией наследовать вечное блаженство в Царствии Небесном, верующий человек усердно подвизается в соблюдении заповедей Божиих, которые неизменяемы147.

Жизнь во Христе недоступна тем, кто мыслит о ней плотски, а потому мы призваны иметь духовное ведение и рассуждать духовно. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут (Рим. 8, 8).

Представление латинских богословов о жизнетворчестве церковных догматов, как о развивающемся учении, постоянно обновляющемся и дополняющемся — плод плотского мудрования. И это неудивительно, потому что как отсеченный член разлагается и распадается, испуская при этом зловоние, так и латиняне, отпав от Тела Церкви Божией, с молниеносной быстротой распадаются на новые течения и секты, повсюду распространяющие мертвящий смрад своих лжеучений. Но Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7). Пусть никто не обманывается: живительная сила благодати Христовой не пребывает в учениях мертвых, имеющих разрушительное развитие, к каким относится и учение римской церкви, ибо постоянно вводимые им новшества увлекли его в бездну еретического мудрования. Дух Божий живет там, где истина остается неизменной, где крепки столпы определений Семи Вселенских Соборов, защищающих учение Христа от еретических новшеств. Только там поселяется и непрестанно пребывает животворящее дыхание Духа Божия.

Благодатью Духа Святаго обладает лишь совершеннейшее Православие, неповрежденным сохранившее истинное учение Господа нашего Иисуса Христа, которое Он во всей полноте явил во время Своего вочеловечения. В сем святейшем учении Спаситель наставил апостолов, а те положили его в сокровищницу Православной Церкви, о которой имеем обетование, что и врата адова не одолеют ее (Мф. 16, 18). На этом обетовании зиждется догмат о непогрешимости и святости нашей Церкви. «Вратами адовыми Слово Божие назвало сонмища безбожников и богохульства ересей, — говорит преп. Исидор Пелусиот, — которым Церковь Божия всем противится, сама побеждает их, но ими [никогда] не побеждается (κατακυριεύεται)»148.

В определениях седми Вселенских Соборов святые отцы поведали нам тайну богословия, запечатлев ее в неприкосновенном Символе веры149. Все Семь Вселенских Соборов признаны Церковью непогрешимыми. В богослужебных песнопениях она величает их седьмью столпами, на которых незыблемо утверждена истина Православия. «[Вселенские Соборы], — поется в тропаре канона святым отцам, — седмь убо духов, иже почиша на Христе, Исаия сие рече: на Седмих же Соборех почи Христос, со Отцем и Божественным Духом»150.

Если же Церковь утверждает, что учение Христа отражено в Символе Семи Вселенских Соборов, то может ли идти речь о созыве Восьмого Собора? — Совершенно очевидно, что такой необходимости нет. Разве не прольет воду тот, кто станет лить ее в сосуд, наполненный до краев?151 Латиняне, оставив святую седмирицу Соборов, уже имеют в своем арсенале 21 «вселенский собор» и похваляются этим, как особым достижением152. Но если мы для примера посмотрим на определения их последнего (II ватиканского) собора, то увидим, что он во многом противоречит постановлениям Семи Вселенских Соборов и его решения скорее похожи на законы язычников, нежели на канонические заповеди христиан153.

Семь Вселенских Соборов, как семь золотых светильников, своими каноническими определениями освещают всем верным путь ко спасению. Будучи возжены Самим Христом Богом, они излучают животворящий свет Триединого Солнца истины. И души православных христиан, словно растения, жаждущие солнечного тепла и света, устремляются к совершенству во Христе Иисусе. В этом жизненная сила догматов и канонов для всех членов Церкви, ибо, познавая спасительное православное вероучение, победоносно высящееся на семи столпах Вселенских Соборов, христиане духовно и нравственно совершенствуются, соприкасаясь с Божественной вечностью.

Учение Христа, выраженное в Символе веры семи Вселенских Соборов, есть учение совершеннейшее и не имеет необходимости обновляться или развиваться, как это мы видим на примере канона книг Священного Писания. Невозможно же в состав книг Библии добавить какую-либо новую книгу, как бы она нам ни казалась святой и боговдохновенной. Так же нельзя и к Символу веры Семи Вселенских Соборов прибавить что-либо еще, ибо на Седьмом Вселенском Соборе святые отцы положили предел исследованиям в догматах. Вот как об этом свидетельствует Православная Церковь: «...Отцы, стекшеся на Седьмом Соборе манием Божием, в шести днех все сие совершившаго, и седьмый благословившаго честнейшую соделаша, предел веры изложивше»154.

Кривотолки латинян, называющиеся у них «вселенскими соборами», есть ничто иное, как свидетельство несовершенства их вероучения, ибо всякое человеческое учение действительно нуждается в развитии, и только Божественная истина всесовершенна. Этим- то латинское и прочие учения отличаются от единственно истинного неизменного учения Спасителя.

Латиняне усвоили мудрование плотское, человеческое и прельстили многих невежд, склонив их к любомудрию. Они говорят, что Вселенские Соборы нужны для обнародования догматов, принимаемых папой. Неужели тех догматов, которые принес на землю во время Своего пришествия Иисус Христос, недостаточно? Чрез латинян диавол клевещет на истину и упраздняет смысл Боговоплощения Спасителя, Его крестную смерть и Воскресение, представляя Его учение как бы нуждающимся в дополнении. Да запретит ему Господь и всем последователям его нечестивейшей лжи.

Мы, православные, исповедуем, что на Семи Вселенских Соборах догматы, будучи изначально в сокровищнице апостольской Церкви, ревностно защищались от еретиков святыми небомудренными отцами, которые во всей полноте «...тайну богословия ясно предаша Церкви...»155. Символ веры, утвержденный ими на Семи Вселенских Соборах, положил конец всем ересям, как бывшим, так и будущим156. «Якоже седмию трубами иерихонския стены в седьмом обхождении падоша, — говорится в церковном песнопении, — тако сими Седмию Соборы весь сонм на Бога возносящийся, низведен в бездну в Собрании Седьмом богогласных труб Духа»157.

Низведен же в бездну сонм ересей не в том смысле, что их больше не существует, напротив, чем ближе кончина мира, тем яростнее диавол и его служители будут обольщать народ Божий, а в смысле того, что теперь любая возникшая или могущая возникнуть ересь имеет обличение в определениях Семи Вселенских Соборов. И всякая ересь осуждается не потому, что уже была когда-то соборно осуждена, а потому, что продолжается ее противление истине. И нет более заблуждения, которое не обличалось бы Символом Семи Вселенских Соборов158.

Так, латинская ересь filioque противится истине, выраженной в постановлениях Второго и Третьего Соборов, а иконоборческая ересь протестантов — в постановлениях Седьмого Вселенского. И если бы мы принялись за исследование всех богохульных учений современных еретиков, то без особого труда нашли бы, что определения Семи Вселенских Соборов защищают и ограждают истину от всех их лжеучений. «Большее из начала чисел седьмое, ибо создание божественнаго всего первообразно бысть, — воспевает святая Православная Церковь, — всесовершенное престание в седьмый день; и ныне всех ересей конец, в соборе равночисленном»159.


На снимке: митрополит Кирилл (Гундяев) призывает новоиспеченного католического «митрополита всея Руси» Тадеуша Кондрусевича «к мирному сосуществованию». Выступая по радио «Эхо Москвы», митрополит Кирилл заявил: «Практически мы запрещаем нашим священникам обращать людей [в Православие]...» Тем временем латиняне открыли четыре новых епархии на территории России для обращения православных в латинскую ересь.

 Италия, июль 2002 года. Православные епископы из России молятся у престола с католическим «митрополитом» Франческо Каккучи вопреки канонам. В книге Кормчей, в главе «О римском отпадении, како отступиша от православныя веры, и от святыя Восточныя Церкви» папа римский с своими последователями, неправо именующими себя католиками, названы еретиками, а 45-е апостольское правило повелевает: «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что либо, яко служителям церкви: да будет извержен».

Экуменическую «процессию к единству» в Канберре (1996 год) возглавляет англиканская «священница» в епитрахили. К великому сожалению, в ней участвуют и православные епископы.

Митрополит Кирилл (Гундяев) совершает экуменическое богослужение. Во время «входа с Евангелием» ему прислуживает Приянка Мендис из Шри Ланки.

Англиканские «священницы» после «рукоположения». Однако это еще не конец падения протестантов в бездну беззакония экуменической погибели. В настоящее время они успешно практикуют рукоположения геев и лесбиянок, что активно поддерживается на ассамблеях ВСЦ.

Экуменическая демонстрация. Слева направо: иудей, православный епископ, католический ксендз и мулла. Православное свидетельство заключается не в диалоге и поисках примирения с еретиками, а в исповедании истин Православия даже до крови. На этом всегда зиждется истинное христианство. Оно — враг миру, и другом ему никогда не будет. Ибо кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4).










Языческие жрецы, участники ассамблеи ВСЦ, поклоняются своим богам. Теперь в их арсенале появился еще один идол — папа римский. Сам же папа двумя руками голосует за единение всех религий, однако с одной оговоркой: объединение всех религий возможно, но только у ног римского первосвященника.

Спиритизм — одно из новых увлечений протестантизма. На седьмой генеральной ассамблее «ВСЦ» протестантка из Южной Кореи Чонг Хыон-Кьюнг призывала дух умершей ведьмы. На снимке: Ч. Хьюн-Кьюнг сжигает список призывания духов.

А вот один из главных ревнителей экуменической закулисы. Этот раввин говорит о необходимости соединения всех религий мира. Невольно возникает вопрос: зачем иудеям объединение религий? Ответ весьма прост — раввин призывает объединиться для встречи иудейского мессии, то есть антихриста.

Богозвучная труба — святой апостол Павел — учит, что надо сохранять истину в ее первоначальном виде, говоря, что если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1, 8). И еще: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (ст. 9). А приняли мы учение Христа, в полноте выраженное в определениях Семи Вселенских Соборов, и потому утверждаем, что нет никакой необходимости в созыве восьмого вселенского собора160.

Какая же нужда побуждает некоторых, называющих себя православными, так усердно ратовать о его созыве? Несложно заметить, что радетелями созыва этого собора являются проповедники экуменической ереси. Они торопятся поскорее узаконить на нем свое богохульное учение, а потому и прикладывают все старания к его подготовке161. Экуменисты утратили всякое благоговение перед святыней, они без страха нарушают каноны, проповедуют необязательность соблюдения догматов, даже крестное знамение накладывают на себя небрежно, свидетельствуя, что совершают это не ради ограждения себя от силы диавольской, а просто по привычке или же «по служебной необходимости». Впрочем, они не сидят сложа руки, а умышленно представляют дело так, словно в Церкви нет особых прений по данному вопросу, а если и существуют противники экуменизма, так это либо невежды, либо враги Церкви162.

Восьмой собор — оправдание и надежда экуменистов. Они, нарушая определения Вселенских Соборов (не говоря уже о Поместных, анафематствовавших filioque, папизм, новый стиль, старообрядчество и проч.), говорят, что только восьмой вселенский может вынести правильное определение в решении «недоуменных вопросов», которых на самом деле и не существует. Ибо все их недоумения осуждаются определениями Семи Вселенских Соборов. Но еретики надеются большинством голосов на этом «соборе» узаконить свое вероотступничество163.

Кто станет ударять руками по скале, тот не причинит ей вреда, а скорее повредит свои руки. Так повреждаются и те, кто в безумии своем дерзает биться о скалу непоколебимого Символа веры Семи Вселенских Соборов. Напрасно упорствуют еретики, напрасно умаляют значения определений Поместных Соборов Церкви, стремясь изолироваться от гласа ревностного хранителя истины — народа Божия и проповедуя непогрешимость «восьмого вселенского собора». Церковь Божия не примет его решений, ибо многие святые предупреждали, что «восьмой вселенский собор» будет еретическим. А потому все, кто примет его определения, пойдут в вечную муку как изменники православной веры.

Оптинский старец преподобный Нектарий († 1928 г.), отвечая на вопрос о возможном объединении Православной Церкви с римской, говорил: «Нет, это мог бы сделать только Вселенский Собор, но Собора больше не будет. Было Семь Соборов, как семь Таинств, семь Даров Святаго Духа...». А преподобный Кукша († 1964 г.) предсказывал: «Скоро будет экуменический собор под названием "святой". Но это и будет тот самый "восьмой собор", который будет сборищем безбожных. На нем все веры соединятся в одну. Затем будут упразднены все посты, монашество будет полностью уничтожено, епископы будут женаты. Новостильный календарь будет введен во вселенской церкви. Будьте бдительны. Старайтесь посещать Божии храмы, пока они еще наши. Скоро нельзя будет ходить туда, все изменится...».

Стремление изменить каноны, которые мешают «сломать перегородки» между Православной Церковью и учениями псевдохристианских конфессий — вот основная причина, побуждающая экуменистов к созыву «восьмого вселенского собора».

Противостанем же всякому их злому ухищрению, чтобы истинную и переданную святыми отцами православную веру нашу сохранить в чистоте, ничего не прибавляя и ничего не упраздняя. «Ибо доселе мы имели веру, ни в чем не имущую недостатка, — говорит свт. Марк Ефесский, — и не нуждаемся в соборе... для того, чтобы научиться чему-нибудь более новому. Мы, которые являемся сынами и учениками [семи] Вселенских Соборов и на них и после них просиявших [святых] отцов, это — хвала наша, вера наша, доброе наследие отцов наших. С нею мы надеемся Богу предстать и восприять отпущение согрешений. А без нее не знаю, какая праведность освободит нас от вечного мучения. Покушающийся же, чтобы мы отбросили ее и ввели иную, более новую веру, хотя бы он был и ангел с небес, да будет анафема (Ср.: Гал. 1, 8), и да исчезнет всякая память о нем перед Богом и пред людьми. Пусть никто не властвует в вере нашей — ни царь, ни архиерей, ни лжесобор, ни иной кто, но только — единый Бог, Который Сам чрез Своих учеников передал нам ее».

Будем же верно хранить Православие, чтобы никакие ухищрения, ни пытки, ни сама смерть не отлучили нас от истины Христовой. «Мольбами, преблагий Господи, Матери Твоея, и иже на Седми Соборех собравшихся отцов, Церковь утверди и веру укрепи. И Царствия Небеснаго вся покажи причастники, егда приидеши на землю судити всю тварь»164.


An Orthodox doctor I. N. Andreev Archbishop Ignatius (Brianchaninov) and «The School of Prayer» by metropolitan Anthony of Sourozh (Bloom)

Introduction

Nowadays famous English metropolitan Anthony of Sourozh became one of the popular writers about a prayer. His book «The School of Prayer» comes out in the edition of thousands of copies.

«The word of the Metropolitan, rooted in the patristic tradition of praying, — I’m reading in a short foreword of the publishing house "Christian life", — outcomes from the depth of personal experience and is addressed directly to a person far from being familiar with the tradition...» Well, I think that is for me: I'm rather semi-literate and though I've been going to church for quite a long time? I still consider myself a novice.

But, having read the book by Metropolitan Anthony, I took notice of the fact, that it is most likely to be based on the experience of a non-orthodox denomination, rather than the patristic tradition. Frankly speaking, I was not a little confused, both being an orthodox and a doctor. Due to my profession I quite often have to face people corrupted through the wrong, so called «delusive» prayer and I am in the know of sectarian ecstasy, which leads its adepts to hysteria and even to schizophrenia. Thus, on seeing something alike in the teaching of an Orthodox Hierarch, I was puzzled.

Let nobody think, that I'm going to judge The Most Reverend Anthony — God is a judge to everyone. I'm only going to try to suggest the reader regarding more attentively his doctrines highlighted in respect of the orthodox teaching. I beg for forgiveness beforehand, if I hurt somebody. It is habitual for doctors to cause pain so that a man can recover. As St. John Chrysostom says: «Should not we rather vex the slaves like us rather than annoy God against us?»1. Not daring rely on my little knowledge in the sphere of praying, I turned to the works of St. Ignatius Brianchaninov. I hope that his true knowledge of praying will help us to look into the matter and point out theoretical and practical mistakes in «The School of Prayer».


Influence of the West

Talking about the prudence with which one should attend to praying, The Most Reverend Anthony rather carelessly introduces «edifying» examples from many world religions and also some stories from the life of people who had never been attached to the Church. In the Orthodox Religion there are enough examples of piety which are worth following. Though The Most Reverend Anthony turns for praying experience not to the holy fathers of Church, but to western secular writers-day- dreamers. Thus, he attains the reader's attention to the story «The Small Prince» by a French pilot and writer Antoine de Saint-Exupery, who, as it is known, had even no idea about Christianity. In addition to that he approved of theomachistic communism and had at his disposal ideas of morality far from Christian ones2.

It is difficult to understand what made The Most Reverend resort to an innovation, which has never taken place in the Church doctrine. Why would he choose something from heretic and godless teaching, something that in no way can be a good example, at the same time neglecting the words of St. Irenaeus of Lyon, who says: «One must not seek within others for truth which it is easy to derive from Church. For into it like into a rich treasury the Apostles placed everything that is referred to truth...» 3.

Trying to justify somehow the teaching of His Eminence I presupposed that such variety of «edifying» examples for a modem Englishman, being unfamiliar with the orthodox tradition, will be helpful in quicker choosing and finding the right way to pray. It's a pity, but such understanding does not suit the teaching of Metropolitan Anthony. There are numerous locally honored orthodox saints in England the life and podvigs4 of which can and must be an example for our contemporary. These are St. King Oswald, St. Winifred-Boniphatsy, St. Beda the Venerable, St. hermit Gootlak and many others. All in all, on the icon of All the Saints of Britain approximately five hundred people are depicted.

I think that not only for the Englishmen, but for all the believers it would have been much more edifying to get to know the praying experience of the orthodox Britons rather than lean from heretics. St. Ignatius Brianchaninov 5 writes the following on this account: «The one reading books by false teachers is sure to join the sly, dark spirit of He. Shall not this seem strange and unreal to you. This is announced by the Church luminary — the holy fathers... Let only God's finger be writing on your tablets»6.

Maybe, someone would say that His Eminence Anthony did so following the suit of St. Basil the Great who in his «Instructions to the Youth how to use heathen manuscripts» teaches to choose the good in them. But, St. Basil, when he addressed the youth studying the Greek philosophy and gave examples from Homer, taught them to choose the record of virtues simultaneously warning them of danger. Thus he wrote: «It is necessary not to accumulate along with them (the virtues) into the soul something bad unnoticed, exactly the way some people along with honey bolt poisonous things»7.

The Most Reverend Anthony gives examples from heretic teachings not only failing to warn, but, on the contrary, passing «poison» for a virtue. So, he holds up as an example the prayer of a French peasant, who spent every day in the rural church. When asked by the Cure of Are8, what he was doing there sitting all day long, he responded: «I look at Him and He looks at me and we are fine together» 9.

The second part of the phrase sounds especially blasphemous: «We are fine together». Which sensible person would say that he is /stays/ with God? More to that, God is unalterable and, if I can put it this way, he can be fine even without a catholic peasant. As for the God's will regarding a person, it consists in the active deeds of a Christian — in constant repentance and love, and not in being passive and motionless, like the peasant, whose example was cited.

From the words uttered by this catholic, anyone, being even a little bit familiar with the teaching of the Church, will derive the false state of spiritual selfdeceive — a state of delusion which happens to be very characteristic for the western prayers. For his words are to be the testimony to evident pride. The consequences can turn out to be very ill. If a man, being in such a state, fails to understand in due time, what is going on with him, then at the best soon he is to become a patient of a psychiatrist, and if the worst comes to the worst, he is to commit a suicide. In psychiatry such state is called obsession10 the accompanying «praying» imagination leads to the development of a disease.

The Holy Fathers of the Church teach us that being with God is an aim to achieve every believer longs for, though if somebody considers he has reached it, he deceives himself. Can there be anything impure with God? And who can say that he is pure? If we say that we have no sin, we deceive ourselves, and the truth is not in us11.

St. Ephraim the Syrian considered himself not only to be far from God, but even far from repentance, constantly begging God: «Give me the light of repentance» 12. «It is not great that your mind is constantly directed to God, — said Abba Sysoy, — but great is that the one regards himself the worst among all the creatures»13. And Saint Apostle Paul considered himself a nobody14. God is opposed to the proud, but gives grace to the humble 15 — The Holy Scripture announces. A true prayer, the one which does not corrupt the mind but helps to grow spiritually, is humble appearing before God.

«He is not worthy of God, not worthy of following, who is all in pollution and sewage, but in a stupid, proud and imaginary consideration thinks himself being held in the arms of the Purest, the Most Saint Lord, thinks to be obtaining Him in himself and talking to him like to a friend, — wrote St. Ignatius. — Man! awesomely cover yourself with humbleness»16. That is exactly what we do not find in the story about the peasant — submission: «I look at Him and He looks at me and we are fine together». Such examples of catholic praying have always been regarded by holy fathers graced by God as obvious devilish delusion. «Don't be deceived by your self-conceit and the teaching of those, who are self-conceited, — wrote St. Ignatius, — those, neglecting the truth of Church and Devine Revelation, claim that truth can prophesy in you without a sounded word and can preach to you by itself with the help of some indefinite and unclear action. This is the teaching of lie and its confidants»17.

St. Ignatius warns, saying directly: «Don't play with your salvation, don't play! Otherwise you shall cry eternally. Set to reading of New Testament and the patristic works (and neither Teresa’s, nor Francisco’s and the other western mad, whom their heretic church passes for saints); study in those patristic works, how to understand Holy Scripture, what life, what thoughts are decent for a Christian. From Holy Scripture and the lively belief study Jesus Christ and Christianity. There have been many suchlike hermits in the Western Church since the times it has befallen into papism, in which a man is blasphemously attached the features and is given the worship only due for God only; many books were written as a result of an exited state, in which their frenzied self-deceive was regarded as divine love, in which their corrupted imagination depicted for them numerous visions, flattering their self-esteem and pride» 18.

Though the example with the deluded peasant is far from being the only one in the catholic teaching in «The School» by His Eminence Anthony. For he writes: «The French Rome-Catholics with their feeling of justice end the glory of God fairly well understand what victory can Christ obtain through the sufferings of people?»19. But wasn't so that their false feeling of justice enabled them to sign the concordat of 1933 with the fascists?!20 Further on His Eminence admires Jesuitical «Order of Expiation», which, according to his words, «in constant worship of Holy Gifts prays for forgiveness of the crimes of the whole Earth... The Order as well aims at up-bringing in children and adults the spirit of love»21.

As for the spirit of «love» which was implemented with the help of Crusades and still is by the heretic Catholics, St. Ignatius writes: «The most part of the Western Church zealots, proclaimed by it as greatest saints, who, on befalling from the Eastern Church and being deprived of the Holy Spirit, prayed and achieved certain visions, for sure false ones. Those sham saints were in an awful devilish delusion. Such delusion naturally appears on the basis of blasphemy which corrupted the dogmatic belief within the Catholics. The Latin hermits' behaviour has always been frenzied subject to unusual material and passionate excitement. The founder of Jesuitical Order Ignatius Loyola found himself in such a state. His imagination was so exited and sophisticated that, as he admitted himself, he only had to wish and attribute certain effort to have heaven or hell in his vision according to his desire»22.

The effect of the «spirit of love» one may find in the life-descriptions of Catholic «saints», such as Francisco, Theresa, Mehtilda, Hertrude, Angela... Thus, the latter, burning with love, she asks Christ to show her at least some part of his crucified body. «And then He displayed His neck to me...», — says the «saint», — He would not display anything to me except this neck, the sweetest and the most beautiful»23. There is no sense in repeating those blasphemous passionate descriptions full of disgusting lechery origin. «Those are strong hallucinations on the basis of hysteria, in other words — delusion... — writes A. F. Losev, — This bedlam of erotomania, devilish pride and satanism one can do nothing but anathematize»

It's a pity, but The Most Reverend Anthony, being carried away by the Latin teaching, is far from anathematizing and warning; more to that he comes to a habitual for the Catholics conclusion: «...If we want to worship God in a prayer we should first of all learn how to feel joy from staying in front of Him in silence»25. In order to expose this error, I would like to cite St. John's the Ladder words, who says: «With a humble hand reject the coining joy as unworthy of it so as not to be deluded by it and not to accept a wolf instead of a shepherd»26. To begin praying with joy and silent staying in front of God is a heretic and destructive teaching. Exactly this trend was the one to which «the hermits of the Western Catholic Church have been sticking to along with the writers about asceticism starting with the time of its separation with the Eastern one and its befall in the destructive darkness of heresy, — St. Ignatius writes. — St. Benedict, St. Pope Gregory Dialogos are still in accordance with the ascetic elders of the East; but Bernard already differs abruptly from them; the later ones wander away even in a stronger digression. They seek for and make the readers be seeking for the heights unattainable for a novice, themselves, are misled and mislead the others. Exited, very often frenzied dreaming substitutes for everything spiritual, which they even have no idea of»27.

Further on His Eminence teaches to pray this way: «We can keep repeating time after time: joy, oh, joy! We can utter any words, for words don't matter anything, they can only support our mood and express in a clumsy, mad way our love or our desperation»28.

But if words don't matter in a prayer, than this is already not a prayer but an exorcism. Those are exorcisms (mantras), which have no essential meaning and consist of a mere verbiage. Such practice is obtained by the eastern occultism and has nothing in common with the orthodox teaching. Frequent repeating of senseless words switches off the inner attention of a man so that the demons can attain power over the man. Through exorcism many people would let the devil into their souls and ended up with the frenzy of mind.

According to the patristic teaching, a prayer is a short Symbol of Faith, a short Gospel, a confession. «Pronounce the word of the prayer slowly, — wrote St. Ignatius, pointing out the admonition of St. John the Ladder, — don't allow the mind to wander about, but imprison it in the words of the prayer29. Narrow and grief this way is for the mind which is in the accustomed to float in the universe, but this way leads to attention» 30. It’s a pity, but instead of the narrow way in «The School of Prayer» rather wide gates. His Eminence instructs that «a prayer takes its origin from two sources: either it is our rapturous admiration of God... or the feeling of tragedy, our own or other's»31.

In this case there is as well an essence of a catholic spirit, which displays itself as a symptom of ill rapture — «joy» of being thrilled by oneself. Though the orthodox teaching announces: «Don't make up raptures for yourself, don't drive into motion your nerves, do not enflame yourself by material things, by your own blood. The sacrifice favorable for God is a contrite heart, a broken spirit. God would turn away with anger from a sacrifice offered with self-conceit, with a high and proud opinion of oneself, even let it be a whole burnt offering» 32.

The Most Reverend Anthony often calls praying a «meeting» or a «journey», carrying away the reader with his erudition in different spheres of non-orthodox denomination, but such dangerous stroll can end up for many of the readers with an unpleasant encounter with a psychiatrist, for leads not to contrition, but to devilish pride, which His Eminence, following the suit of J. Bemanos33, suggests offering to God34. Though pride is hated both by God and people and is criminal against the both35 — says the Holy Scripture. God expects only repentance from us, a broken and a contrite heart36. Son, give me your heart37, — says God, — heart but not pride. It's a pity, but His Eminence sympathizes with heretic Bemanos.


Religious mosaic of ecumenism

Besides the catholics — French jesuit Bernanos, J. Danielu general Morris d'Elbo, The Most Reverend Anthony cites protestant false teachers as well. For instance, he encloses extracts from the works of the writer C.S. Lewis39, a member of Anglican Church. The history of his turning to God is described in his book «Overtaken by joy», and on reading the one, you can understand by whom was overtaken poor Lewis. Unfortunately, the root of this devilish joy can be found in the works of The Most reverend Anthony as well, who wouldn't even stop at using the heretic protestant translation of Bible40, made by a Scotsman R. Moffat41. This translator claimed that Logos — the Son of God — was only «divine», in other words less than God Father. Though such translation is an evident corruption of the dogma about Christ. «Those belittling the Only-begotten Son of God abuse God, — wrote St. Athanasious the Great, — and having a false idea about imperfection, being unfair to call Him imperfect, make themselves worthy of the most severe punishment... and shall not receive forgiveness of sins neither in this century nor in the future one»42.

Any heresy is a blasphemy against the Holy Spirit. Especially, the Roman Catholicism, which in fact has belittled the Face of Holy Spirit into a serving energy, posesable equally by both the Father and the Son (filioque). The word «heresy» itself is in no way abusive, as it is introduced by contemporary apostates-ecumenists, who are trying to corrupt the meaning of it as well as announce those who expose in heresy as the ones having no love. But the exposure of a heretic and his turning to truth is the act of real love.

Thus, Bishop Nicodemus Dalmatian and Istrian in his commentary to the 45-th Apostles' Rule, which forbids to pray with heretics, writes: «Under communication in praying, or as it runs in the rule σννενξάμενον μόνον (the one who will only be praying), according to Valsamon's words, while interpreting the rule we should not only understand the forbiddance to a bishop and other clerics to pray in church with heretics for they are subject to ejection due to the 46-th Apostles' Rule for the occurrence, and for admitting heretics to serve as clerics, but the wordsσννενξάμενον μόνον we should understand as those "carrying out mere communication" (άπλώς κοινωνήσαι) and "regarding leniently the prayer of a heretic" (ήμερώτερον διατεθήναι έπι τη εύχη του αιρετικού), as worthy of disgust, should be kept away from... The Rules aim not only at protecting the orthodox from being infected by heretic spirit, but at protecting them from being indifferent to faith and to the Orthodox Church — something, which can easy occur within close communication with heretics in the matters of faith. Such attitude, nevertheless, does not contradict the spirit of Christian love and tolerance, which distinguishes the Orthodox Church, for there is a huge difference whether to bear having the stray in faith, awaiting for their free-willed conversion, maybe even insisting on it, living with them in civil interaction, or fall without regard into religious interaction, since the latter means that not only we try to converse them into Orthodoxy, but do hesitate in it ourselves».

«Bearing the name of heretics should be those, who accept our sacrament (μυστήριον), — it is said in the Synthagmum of Athens, — but in some parts of dogmas sin and do not accord with the orthodox (διαφερομένους τοίς όρθόδοξοις)»43.

«Papism is a heresy, which having enveloped the West, — St. Ignatius wrote, — like a tree to branches gave rise to different protestant teachings»44. If Catholicism is a heresy connected with adding to the truth, i.e. papism, which, having added to the Symbol of Faith «and from Son» (filioque) and a heretic dogma about godlike nature of their pope, and a new style of Easter dates, and the teaching about the purgatory and indulgence, and lots of other innovations, was led aside from the truth; then Protestantism is a heresy connected with belittling of truth. For instance, the founder of this heresy, a catholic monk Martin Luther, having decided to reform papism, once noticed modestly: «We ought to be hercules and atlants, for we carry the world on our shoulders... We'll do everything to reform the Church» But reforming Catholicism, Luther ran into another extreme: he denied the Holy Tradition of Church, abandoned the reverence of the Mother of God and the saints, eliminated the canons and the Sacraments of Church. Being obsessed with the spirit of struggle with papism, he resulted in madness, being a monk and getting married in 1525. «I got married, — he wrote, — and married a nun. Though there was no need in that and I could have refrained, I did it to tease the devil...»46

Catholic reforms could not but touch England as well. If in Germany and in France they were introduced from the grass-root level, in England they were carried out due to the political needs of the nobility. The English king Henry VIII (1509-1547) — the founder of heretic Anglican Church — proclaimed himself «head of the Church». At first, being a true admirer of papism, then he failed to find understanding on the part of Pope Clement VII in the matter of his dissolution of marriage with Catherine of Aragon, the former wife of his brother. Having fallen in love with the maid of honor of his wife Anna Bolein, he began to insist on his 17 years long marriage with Katherine being illegal. Pope denied him of the dissolution of marriage, but Archbishop of Canterbury Thomas Kranmer annulled it and acknowledged legal his marriage with Anna. Henry VIII had no intention of reforming Catholic rules, he was only preoccupied with establishing his power. The basics of Anglican dogmas were thoroughly expounded in the reign of Queen Elizabeth I in the XVI century. In the sphere of dogmas Anglicanism separated into two domains: High Church, in its teaching close to Catholicism, and Low Church, confessing Protestantism. Later the Anglicans introduced an innovation accountable for in common sense — women were allowed to be ordained priests.

In the interview to the Anglican newspaper «Church Times»47 The Most Reverend Anthony was asked: «Your Eminence, as a result of communicating with us, what can you say about the spirituality of our [Anglican] Church?» 48

And the Orthodox metropolitan answers: «If to define spirituality as breathing, as the effect of Holy Spirit in people, in the communities, large or small, then I can say that in the Anglican denomination (in Roman Catholicism, as well as in nonconformist communities) I was deeply impressed by strong desire of people to be closer to God, to listen to Him, to try to understand His ways without distorting them according to their own ideas». But this is evident lie. Aren't those the Catholics who distorted Christ's teaching, stating their pope being sinless? Aren't those the dissenters 49 who denied the Sacraments established in Church by Christ?

His Eminence Anthony does not stop at the cited heretics, in search for «praying» he turns to Islam. Thus, reproducing an extract from a story by Al Absyh about a Muslim, His Eminence admires the ability of the man to pray. The Muslim prayed in such a way, «that he even was not distracted by the fire in his house», there were his small children50. Really, all the symptoms of insanity are clearly displayed.

At the same time a Christian should remember that if any provide not for his own, and specially for those of his own house, he has denied the faith, and is worse than an infidel51. In the Ancient Patristic there is a story about abba Typhoe who when praying alone had his mind go up in the Skies. But when he prayed with the brothers, he immediately put down his hands for his mind not to go up and himself not to seem some special prayer in front of the brothers52. What a perfect example of humbleness to please God.

Throughout their existence the Muslims are preoccupied with the search of proofs that the Bible supposedly foretold about Mahomet. For instance, they assure that when Christ told His disciples to wait for the Helper, He meant Mahomet, but everyone who has read the Gospel knows that those words are said about Holy Spirit.

Professor of history of Islam in the leading in the world the University of Islam Al-Ahzar in Cairo Mark Gabriel, sincerely looking for the proofs of Mahomet in the Bible, failed to do it. But when studying the Gospel, he discovered Christ for himself53. Thus anyone who is truly looking for God will find out that none, neither Allah, nor Krishna, nor Buda, nor anyone suchlike appear to be Divine. I am the way, the truth and the life; — says Jesus Christ, — no man comes unto the Father but by Me54.

The Patristic: St. John of Damascus, St. Cosmas of Majum, St. Maximos the Greek 55 and many others more than once warned about the blasphemous contain of Islam. In the canons of Oktoikh duly read during the Small Vespers you can often meet a prayer to the Holy Theotokos: «protect us from the children of Agarian».

«And those saving, will save their souls, who live in the Orthodox Denomination, — St. Theodosius of Kiev and Pechers teaches, — for there is no belief better than ours since pure and holy our Orthodox belief is. Those living in this belief will get rid of sins and will avoid eternal tortures, but will receive communion of eternal life and will rejoice with the saints. And those who live in another belief, either Latin, or Saracen, or Armenian, will never achieve eternal life. So do not, child, praise, a foreign belief...»56

But The Most Reverend Anthony says: «From Indian religions I learned a lot of precious things and was interested in yoga being a doctor» 57. So he wouldn't miss the buddhist wisdom as well. Thus, telling about a salt-doll which wanted to cognize the sea and gradually entering it, itself became the sea, His Eminence writes: «Not drawing absolute parallels with the buddhist doll a Christian cognition of God, we may still find much truth in this story». It is rather strange for an Orthodox metropolitan to seek for truth in a heathen religion, instead of exposing its delusion. For this «much truth», offered by the author of «The School» in this story is a transparent lie and a contrivance of the sly snake. It is enough to consider this story attentively so as to understand its meaning. The buddhist salt doll, a man, desiring to cognize the sea, god, entered the sea to dissolve in it. Here from we derive a conclusion that a man should be involved into a sophisticated mental process to become one of the heathen gods.

This is what attracts the followers of buddhism. And you shall be as gods — Satan told to Eve in paradise, tempting her to sin. Here we find the origin of a desire to be above everyone and rule everyone. This is the fruit of pride from tale, elaborately embroidered. Seduced by such truthful desire, the poor people are under the delusion of a passionate ambition to achieve the feeling of being godlike.

«If there is a person who praises another belief becomes the abuser of his own, — says St. Theodosius. — But if he starts praising continuously his own and another one, such one turns out to be a bi-believer and he is close to heresy. Thus, you, child, beware and constantly praise your own confession. Do not get to know them, but keep away from them and pursue in good deeds of your belief...» 59

Has, by any chance, His Eminence asked himself a question: why Christ came down to the Earth? Why did He go through Crucifixion? If it is all the same how to believe, then Jesus' sufferings were in vain. But the Most Reverend Anthony does not specify that Jesus Christ did come to deliver the truthful teaching in order to bring the sinners to repentance, and there is salvation in no one else; for there is no other name under heaven that has been given among men, by which we must be saved60.

In «The School of Prayer» even into a deeper confusion drives the example from the life of Chassids. His Eminence with great admiration writes about a young rabbin Tsussy: «He [Tsussy] could influence other people amazingly, arising repentance in their souls, arising new life»61. Most probably, this rabbin influenced His Eminence the same amazingly, for he praises the repentance of those, who never had real repentance, those, who crucified Jesus, and those who acknowledged the curse of their descendants, stating that His blood be on us and on our children62 and those who say that they are Jews and are not, but are a synagogue of Satan63.

«Repentance should be the soul of a prayer writes St. Ignatius, — without repentance it is dead, it has the fetid smell of an opinion proud and illusionary!... The essence of fulfilling the prayer rule is to fulfill it with attention. For through attention our spirit gains humbleness, and humbleness leads to repentance»64. Humbleness is in regarding oneself the worst of all people, but do we find such opinion among Jews? It would be enough to get to know the teachings of Talmud to see the submissiveness of the Jews. «So said rabbi Shimon ben Jokhay: the world would not survive, if there are less than thirty pious men like Abraham in it. If there are thirty of them, then me and my son are the two of them. If there are twenty of them — me and my son are among them. If ten — me and my son are among them. If there are two of them — these are me and my son. And if one — that is me». (Bereshit raba, 25, 2)65.

«None of the Jews worship God, — says St. John Chrysostom. — That is why I especially hate Synagogue and have repugnance towards it, for having prophets, the Judaists don't trust them; reading the Holy Scriptures, don't believe the evidence given in them, and this is characteristic of the people extremely malignant... So if you respect everything judaist what do you have in common with us? If the judaist belief is important and worthy of respect, then ours is false, and if ours is truthful, and it is in fact truthful, then theirs is full of deceive»66.

His Eminence as well makes reference to the jewish writer of the XII-th century, talmudist Maymonid67, who, speaking about the «secret name» of his god, blasphemously calls Christian names pet-names68. Every Orthodox knows about this «secret» name from the lifestory of St. Sylvester69, who having called the holy name of Jesus Christ resurrected the bull killed by a jewish rabbin. The latter did it by pronouncing the «secret name» of his god, but was not able to bring the bull back to life. And St. Sylvester not only succeeded in that with the help of Jesus, but even made the bull quiet and humble.

St. John Chrysostom brings up such question: «Should we on any account give welcome to the Judaists? On the contrary, we ought to keep away from them as from the infection dangerous to the whole Universe? What kind of evil is there they have not committed? Weren't there all the prophets to expose them? What ill-doing, what unlawful action haven't they eclipsed? Jesus entitled you with the honor to be His brother, and you return ignominy to Him, respecting His killers and crucifiers...»70.

Interest in Judaism fully accords with the spirit of time and the official doctrine of Catholicism, which acknowledges the identity of jewish Mashiakh and «Jesus of the second coming». The Jews are acknowledged to be different from other peoples: they come to be not the result of a historical process, but a unique spiritual phenomenon in the history of mankind. The testament between the Jews and God is accepted as having never been dissolved (in contradiction to the evidence of the Gospels and the teachings of St. Apostles, which fully accords the foreseeing of the ancient Prophets)71.


Conclusion

A doctor’s proficiency is regarded from his ability to give the right diagnosis, and then prescribe certain treatment and hope on God’s help. But if the doctor instead of medicine gives poison to a sick man, then he becomes a killer and not a doctor. Thus a spiritual shepherd should be attentive to all the revelations of he in order to save his flock from the eternal downfall.

My task as a doctor’s one consists in saving the souls from hypochondriac neurosis, i.e. the disease of the nerve system which develops on the background of hypochondriac daydreaming, and as a Christian's — to save the nearest from heretic mislead. «For not all sins demand only advice and exhortation, — says St. John Chrysostom, 72 — no, there are some of them to be undone in the most decisive and urgent putting a stop to them... for some sins have a necessity in long-standing exhortation and some — in strict exposing»73.

In psychiatry there is a term of anosognosic reaction74, when a person doesn’t see, or better doesn't want to see his disease, neglecting the doctors' prescriptions. Suchlike sick are scared to say something justiful, concealing under an agreeable pretext their fears. They consider it beneath their dignity to argue about truthfulness and put themselves above it. It is well known that any disease has a spiritual origin. God created a man, having installed into his mind notions yes, yes and no, no, and all attempts to unite yes and no lead to psychological corruption.

Woe be unto the pastors that destroy and scatter the sheep of My pasture!75 — says the Lord. A shepherd must not only know how to heal the sheep, but how to protect them from wolfs as well. And if he unites sheep and wolfs in one flock under the pretext of love, he is not a shepherd, but a wolf under a sheep's skin.

St. Ignatius, as a true shepherd of Christ's flock, warns us, saying that «only those books on religion one is allowed to read, which were written by the Patristic of the Eastern Church. This is what the Eastern Church demands from its children...76 And if you consider differently and find the requirement of the Church less significant in comparison with the considerations of your own and those in accordance with you, then you are not a son of the Church, but her judge... Spiritual and saint teachers of the Church read the blasphemous manuscripts of heretics, forced by the urgent necessity of the whole Christian society. They with a strong, with a spiritual word exposed the delusion, made clear to the children of the Church the concealed danger of heretic writings, which was covered by a seeming gorgeous effect of sanity and piety... Experience proves that the results of unscrupulous reading are ruining. One can come across a huge variety of ideas regarding Christianity, ideas the most irregular, inconsistent and contradicting the teaching of the Church, very often finding faults with this holy teaching, — ideas, implemented by reading heretic books!»77.

Such inconsistent ideas, to my great pity, one may find in «The School of Prayer» by Metropolitan Anthony, the dignified doctor of theology, respected by many heretics and regarded as an embodiment of love. But true love is not like that. This is what writes about love St. Maximos the Confessor: «I am not willing for the heretics to suffer, and I am not happy about their hardships. God save me! — But I'm especially happy about their conversion! For what can be better for the faithful as to see the dispersed children of God unite! I'm not insane to advise to value mercy more than love for mankind. On the contrary, I advise to do good things for all people and be helpful to everyone in need. But at the same time I tell you: it is forbidden to help the heretics in strengthening their insane beliefs, that is where you should be tough and uncompromising. For I wouldn't call love, but I would call hatred for people and falling away from God's love when someone establishes the heretic in their delusion leading to their due ruin» 78.

From the work of the Most Reverend Anthony comes the smell of ecumenism. The followers of this false teaching accuse the Church in deviating from truth, claiming that it has broken Christ's commandment of unity. Such thinking is false for the True Church is holy and immaculate, and if some have broken the commandment of unity, then those are the ones who fell apart from the righteous unity of the Orthodoxy. But even for them the doors of the Church are open. We accept even them, after denying their delusions. Ecumenical heresy aims at smoothing out all the corners, making all religions equal in a certain universal state so that everyone may acknowledge this «unity». For this purpose ecumenists under the pretext of love try to find new points of overlapping, avoiding any arguments; His Eminence Anthony found such possibility in the theme «Of Prayer».

That is why it is important for any Orthodox to be attentive with the books he is reading in so as not to accept the spirit of ecumenical virus. Each one will have to answer on the day of Final Judgment not only for reading, but as well for spreading such books, and for the silence, when your nearest is reading them. St. Ignatius writes: «Don't be charmed by a pompous title of a book, promising to give the lesson of Christian perfection to those who still need the food of babies, don't be seduced either by the richness of edition, or by paintings, or the strength and the beauty of words, or by the writer's being as if a saint who proved his sanity by numerous wonders... A soul can be ruined by only a thought, containing any kind of blasphemy, very sophisticated and unnoticeable for a novice...79

Great God's saints, having learned the weak nature of human beings, feared the poison of heresy and lie, and that is why with scrupulousness avoided talking to people, infected by false teachings, and reading heretic books. Remembering the example of degradation of the most educated Origin and sophisticated in arguments Arius, and eloquent Nestorius and the others rich in wisdom of the world, those who ruined themselves due to their self-esteem and self-assuredness, they [the saints] sought for salvation and found it in avoiding false teachings and precise obedience to the Church»

An Orthodox doctor I. N. Andreev.


Endnotes

1. St. John Chrysostom (the Goldenmouthed). Works, SPb.: 1898, vol. I, book 2, p. 660.

2. Antoine de Saint-Exupery (1900-1944). In April 1935 the newspaper Paris-soire sends him as a correspondent for a month to Moscow. A giant soviet airplane for agitation «Maxim Gorky» crashes in May — S.-E. responds to the tragic event with a compassionate item in «Izvestia» (a soviet newspaper). Then a series of essays about the USSR follows. They are full of amiable consideration towards the socialist present daylife. Being married he never thought it a sin to have sexual links with other women.

3. St. Irenaeus of Lyon. «Against some heresies», M.: 1898. B.3, ch. 4.

4. Podvig /rus/ — an ascetic feat, spiritual labor or simply Christian struggle.

5. St. Ignatius Brianchaninov. Bishop of the North Caucasus. SPb.: «Ascetic Experience», 1886, vol. 1, p.115.

6. «Would not anyone read anything which does not serve to please God», — says St. Martyr Peter of Damascus, — «and if he happens to read something of the kind through his ignorance, then he should strive to erase it from his memory by reading Holy God’s Scriptures and especially those which lead to the salvation of his soul and which accord with the state of mind he has reached. Books opposite to these he shouldn’t read at all. Why accept the sly spirit instead of Holy Spirit? The one who practices in such a word receives the very word, though the inexperienced do no see this as clear as the spiritually experienced do». St. Peter of Damascus. Book 1, «On Considerations», «Love for Goodness», Vol. Ш.

7. St. Basil the Great. «Exhortations for the youth how to use heathen scriptures», M.: 1895, p.9.

8. Jean-Batist Marie (1786-1859). A Catholic known under the name Vianne.

9. Metropolitan Anthony of Sourozh. «The School of Prayer», Klin: the fund «Christian life», 2001, p.10.

10. Obsessive neurosis, or neurosis of induced states

11. 1 John. 1, 8.

12. Ephraim the Syrian. Works. M.: 1995, vol. IV, p.70.

13. St. Ignatius Brianchaninov. «The Patristic», SPb.: 1886, vol. VI, p.323.

14. 2 Cor., 12, 11.

15. James. 4, 6.

16. St. Ignatius Brianchaninov. Vol. I, p.122.

17. St. Ignatius Brianchaninov. Vol. I, p. 118.

18. St. Ignatius Brianchaninov. Vol. IV, p.485

19. Metropolitan Anthony of Sourozh, p.20.

20. Pope Pius XI in 1933 concluded an agreement with Hitler and blessed his attacking Russia.

21. Metropolitan Anthony of Sourozh, p. 20.

22. St. Ignatius Brianchaninov. Vol. I, p. 243.

23. In response to those who treat the Latin Faith favorably St. elder Ambrosy of Optina wrote: «In vain some of the Orthodox wonder at the existing Roman Church propaganda, sham selflessness and the activity of its missionaries and the assiduity of its nurses; and they wrongly attribute to the Roman Church such importance as if after its separation from the Orthodox Church the latter should seek unity with it. On being strict investigation this opinion turns out to be false and the energetic Latin activity not only leaves you indifferent, but on the contrary it excites great regret in the hearts of positive-thinking people who are loyal to truth. But the Roman Church deviated into heresy and innovation long ago. It was Basil the Great who exposed some of the Bishops of Rome in his Epistle to Eusebius of Samosat: "They do not know the truth and they do not wish to know; they controverse those who reveal the truth to them and themselves proclaim heresy” (Epistle, 7). Apostle Paul commands to abstain from those harmed by heresy and not to seek any union with them saying: (Tim. 3, 10-11) What communion has light with darkness? (2 Cor. 6, 14). That is the light of the truth of Christ can not be compatible with the obscurity of heresy. The Latin do not want to abandon their heresy and persist in it. Those who are loyal to the Latin should meditate instead on what is said in the psalms: I have hated the congregation of the evil doers (Ps. 26, 5) and be compassionate to those who for the sake of power greed for money and other mundane aims and benefits made the whole world indignant by their inquisition and sly Jesuitical intrigues... Would it be rational to seek union with these people? The same reason makes it worth wondering on the assiduity and sham selfishness of those doers who are the Latin missionaries and nurses. Those are really pitiful heroes. They don’t strive to turn people to Christ but to their Pope only. What else shall I add to the question can the Latin Church and other denominations be called New Israel and the Ark of Salvation. It is only the faithful church that can be called New Israel and the one harmed by heretic philosophizing cannot. St. Apostle Paul says: One Lord, one faith (Eph. 4, 5) — that is one faith to be true, and not that any faith is good, what those who separated from the only true church think.

St. Apostle Judah writes about them: there should be mockers in the last time, who should walk after their own ungodly lusts. These be they who separate themselves, sensual, having not Spirit (Jud. 18, 19). That is why those who are alien to true Spirit can’t be called New Israel. Then one more question arises: If, as it is said, the Salvation of other denominations apart from the One Holy Catholic and Apostlolic Church which is called the Orthodox Church is doubtful then why is it not openly preached in Russia? The answer to the question is clear and plain. There is certain faith tolerance admitted in Russia. The adherent of different denominations equal to Orthodox occupy important post in the country: the principals of educational institutions are mainly the adherent of other beliefs, the governors of provinces and district towns are often heterodox. The regimental and battalion commanders often happen to be heterodox. Wherever a priest starts preaching openly that there is no salvation apart from the Orthodox Church the ranked heterodox would get offended. Due to this situation the Russian clergy attributed a skill and a voted habit of speaking on the subject evasively. And maybe for the same reason and because of constant communication with the heterodox and moreover reading their compositions, some of the clergy began to think more condescendingly in relevance towards the hope of Salvation and other faiths. Many educated orthodox reading compositions by the Latin authors in French and not reading their own one in Russian on the subject of dogmas can easely be involved in the artful design of he instead of cognizing the truth they do not know. For those who wish all the details of reasons why the Pope adherents deviated so much from the Orthodox it is advisable to read the recently published work on the attitude of the Roman Church to other Churches by Abdias Vostokov. In this book, especially its second part, one should pay attention to some remarkable places concerning the oath of allegiance of the Latin Bishops to their Pope and the slender of the papists about the Orthodox, pp. 49, 60, 137». St. Ambrosy of Optina. Letters.

24. Losev A.F. Essays of antique symbolism and mythology. M.: «Thought», 1993, pp. 884-885.

25. Metropolitan Anthony of Sourozh, p.10.

26. The Ladder. Word 7. About happiness-creating crying, p. 57.

27. St. Ignatius Brianchaninov. Vol. IV, p. 485.

28. Metropolitan Anthony of Sourozh, p.136.

29. The Ladder. Word 28, ch. 17.

30. St. Ignatius Brianchaninov. Vol. I, p. 147.

31. Metropolitan Anthony of Sourozh, p.6.

32. St. Ignatius Brianchaninov. Vol. I, p. 129.

33. Jean Bernanos (1888-1948). A French writer and a publicist. In his novels criticizes the modem state of the world from the standpoint of Catholic mysticism.

34. Metropolitan Anthony of Sourozh, p.16.

35. Sir. 10, 7.

36. Ps. 51, 17.

37. Proverbs 23, 26.

38. Jean Danielue (1905-1974), a Catholic cardinal.

39. Clive Staples Lewis (1898-1963). An English writer, a publicist. «When I entered the University», — recollects C.S.L. — «I was as close to an absolute absence of virtue as it was possible for a nasty boy to be... I knew not more about chastity, truthfulness and sacrificing than an ape about a symphony». It is known that his favorite writer since his young days had been Chesterton who could not but influence his outlook on life. C.L. didn’t make it a secret that he belonged to the Anglican Church, but as he grew aged he married a Judaic woman, announcing that he completely shared her views. He is especially estimated by the Ecumenists for his saying that* Christianity is an immense house consisting of many rooms-confessions, which is a blasphemy to Holy Spirit. Lewis called himself a «dinosaur» and a sample of the Past time, though his «fantasy» could be attributed to the sphere of New age. The opinion that besides Paradise and Hell there exists a so-called way (a created world of your own fantasies) was reflected in the works of his friend J. R. R. Tolkien, who shared this view. The fairy-tales by Lewis depict Christ in a blasphemous way n the image of a lion and unite some heathen characters as mermaids, centaurs, etc. They lead you astray to the sphere of dreaming to the false way which ends up with blasphemy to God.

40. Metropolitan Anthony of Sourozh, sp.37.

41. Robert Moffat, a professor of a Protestant seminary in New York. «The Word was divine», — thought Moffat and Goodspeed. But in the Greek original the word «Θεός» (God) is used and not «θείος» (divine) though «θείος» is used in other places of New Testament (Acts 17, 29 and 2-nd Peter 1, 3). The Jehovah witnesses translate into English the last words of John 1, 1 this way: "The Word was a God" — i.e. one of the gods. This is clear twisting of the words in the Gospel. The absence of definite article in the Greek original doesn’t mean anything for the defying norm in this case usually is used with out an article.

42. St. Athanasius the Great. Works. TSL: 1902. Vol. 1, p. 275.

43. Synthagmum of Aphines. Σύνταγμα των θείων καί ίερων κανόνων κτλ. υπ о Г. Α. 'Ράλλη καί Μ. Ποτλή. Sympheropole: 1892, ρ. 252.

44. St. Ignatius Brianchaninov. «About heresy and schism»/ «Orthodox readings», 1992, 5-6, p. 5.

45. Kuhn, Luther, sa vie et son oeuvre, 1883, II, 94.

46. De Wette, Ш, 83, Op., ed. Eriang, LIII, 364, Febvre, 269.

47. The Church Times. 1972, August, the 4-th, p. 9.

48. Metropolitan Anthony of Sourozh, p.413.

49. Dissenters — from dissent in opinions.

50. Metropolitan Anthony of Sourozh, p.53.

51. 1 Tim. 5, 8

52. Ancient Patristic, M.: 1899, p. 240.

53. Mark Gabriel by 12 years of age knew Koran by heart and was the second best student of 6000 ones. Studying history he came across many dark spots in the history of Islam. Gabriel could not account for many contradictions in Koran. «I was never allowed to ask anything, — he recalls. — Nobody is ever allowed». His searching brought him to resignation and serving a term in prison. On being given freedom he left Islam and became a Christian.

54. John. 14, 6.

55. This is how St. Rev. Maximos the Greek narrates about Mohamed, the founder of Islam: «This is the most detestable flatterer and the forerunner of the most impious antichrist, who had nothing to do with either piety, or wisdom, neither had he any scientific education, which is clearly proved by the story which I heard from some worthy men who knew every detail concerning him. They narrated that he used to be a laborer of a rich Israely in Arabia and was engaged in a carrier’s trade thus being often hired to go to Palestine and Syria together with the merchants. When his master died, his former mistress, having fallen in love with him made him her lover and the heir to all her estates. Having received great fortune and wealth he began to wish to establish a new law and rule his Arabian tribe, which worshipped idols, this was to become a would be pious faith which would destract them from their idols. When he began to speculate on the subject the sourse of all evil, devil who always strives against the pious Christians delivered him an appropriate tool — a Jew from Jerusalem, Elias by name, who had been driven out of Jerusalem by his countrymen due to his heretic views. So the man, having been received by Mohamed taught him every heresy, taught him to know one God, and not the Holy Trinity, to circumcise, to wash off daily sins by water, not to eat pork, to take as many wives as one wishes so that only he can provide for them. As well devil brought to him another teacher — a monk from Constantinopole, who had been turned out of the monastery for his arian heresy and other blasphemous things. The latter reaffirmed him in everything having been taught to him before, and added to that to worship Jesus Christ not as God but as a Man exceeding all men in piety and all previous prophets in holiness, not as God or Son of God, but as a slave to God and God’s creation and not the Creator. He taught him to warship the Holy book of Testaments and regard it as having descended from Heaven and some other ideas of the kind. When his countrymen asked him to produce a miracle to prove his words, he proudly answered: "Moses and those who came after him and Christ were sent by God with different miracles and omens, and I was sent with a sword and I have a commandment to kill those who do not submit to my words". From this rude reply and from some of his other actions it is clear that this foul wasn’t sent by good God, Who doesn’t induce anything but by theomachistic and hateful devil for the eternal ruin of his followers». St. Maximos the Greek. Works, part 2. TSL, 1996, p.42-46.

56. St. Theodosius of Kiev and Pechers. «Golden spring». Ancient Russia of Χ-XIII cent. M.: 1990, p. 160.

57. Metropolitan Anthony of Sourozh, p.420.

58. Genesis 3, 5.

59. St. Theodosius of Kiev and Pechers. «Golden spring». Ancient Russia of X—XIII cent. M.: 1990, p. 160.

60. Acts 4, 11-12.

61. Metropolitan Anthony of Sourozh, p.489.

62. Math. 27, 25.

63. Rev. 2, 9.

64. St. Ignatius Brianchaninov. Letters to different persons. SPb.: 1896, part 1, 25.

65. «Rabbi Shimon, extracts from the zorar book». M.: 1994, p. 20.

66. St. John Chrysostom (the Goldenmouthed). Works. SPb.: 1898, vol. I, book 2, p. 655.

67. Maymonid (1135 — 1204), Moshe ben Maymon, a Judaist philosopher-talmudist, a doctor and a systematizator of Jewish law. The talmudists accept reincarnation of souls derived from the eastern occultism. As for anthropology, according to their teaching, only the Jews are considered people, and the rest are hoys — non-jews, cattle with human faces. «As much people are superior to animals, so the Jews are superior to other peoples», — writes rabbi Brents. That is why the fulfillment of Moses’s commandments does not regard hoys. One can rob, kill, abuse hoys, lie to them under any oath and cause them every trouble. And this pleases the Jewish god. Thus Maymonid calls for the following: «It is necessary to kill the most reverend among the idolaters (i.e. Christians)». «We should cut out the heart of hoys and kill the best among Christians», — teaches the talmudist Bents. «The one who makes the blood of hoys run — gives sacrifice to God», — says rabbi Jalku. «We should cut the best among Christians», — very sincerely writes rabbi Rashy. (The cites are taken from the article «Moral theology of Jewish talmudists».)

68. Metropolitan Anthony of Sourozh, p.255.

69. St. Dimitry of Rostov. Hagiography, M.: 1905, January, 1, p. 135-139.

70. St. John Chrysostom (the Goldenmouthed). Works, SPb.: 1898, vol. I, book 2, p. 656.

71. See Hosea 2, 23; 1, 10; Isaiah 10, 22 -23; 1, 9; Rom. 9, 25-29.

72. St. John Chrysostom (the Goldenmouthed). Works, SPb.: 1898, vol. I, book 2, p. 667-673. Titus 1, 13-14.

74. Neurotic illness.

75. Jer. 23, 1.

76. During a confession a priest is supposed to ask whether the one reads heretic books or not. Prayer-book.

77. St. Ignatius Brianchaninov. Vol. I, p. 117.

78. Kozlov, N. «The Cross way of the Mother of God», M.: 1993, p. 19.

79. «The West, having gone aside from the East by falling into heresy, — St. Ignatius writes, — accepted heathen education and life. Since that time a lot of teachings, hostile to the Orthodox Church, the teaching which are extremely sophisticated, impudent, ugly and blasphemous have multiplied endlessly. Spiritual colleges became as essential a necessity for the Orthodox Church as breathing. Judge yourself: it should be clearly introduced to an Orthodox Christian, especially the one who prepares to become a shepherd, not only the true teaching of the Orthodox Church but as well the victorious struggle with its enemies, secret and oblivious, the struggle, which has been continuing for 18 centuries and enlargening more and more. It is important to outline the delusions of Arius and Macedony, and Nestorius, and Eutychus, and the iconoclasts, and the papists, and the Protestants with their numerous trends crowned with atheism and the modem philosophy. It is important to write a satisfactory refutation of all these teachings». St. Ignatius Brianchaninov. Vol. I, p. 464.

80. St. Ignatius Brianchaninov. Vol. I, p. 116.


Раздел II Межрелигиозный экуменизм

Священник Валентин Антиминсов Антисемитизм и его корни

Этимология слова «антисемит» указывает на то, что оно состоит из приставки «анти», употребляемой для выражения противоположности (=против), и корня «семит». По некоторым словарям (в т.ч. см. Церковно-славянский словарь прот. Г. Дяченко) «семиты» — это потомки Сима (=лат. Sem), сына Ноя, библейского «праотца», то есть группа народов, обитающих или обитавших когда-то в Северной Африке и Передней Азии (арабы, сирийцы, евреи, абиссинцы, айсоры, древние ассирийцы, вавилоняне и финикийцы). Очевидно, что семитами считать единственно еврейскую нацию нельзя, поскольку, кроме евреев, от Сима произошли и многие другие народности.

Евер, от которого произошли евреи, является праправнуком Сима. Вот как об этом говорится в Священном Писании: Сыны Сима: Елам, Ассур, Арфаксад, Луд, Арам [и Каинан]... Арфаксад родил Каинана, Каинан родил Салу, Сала родил Евера (Быт. 10, 23-24).

В библейском словаре В. П. Вихлянцева говорится, что «Сим (имя, слава) — старший сын Ноя, родоначальник семитских народов». Это подтверждает и современная наука семитология, которая изучает языки и культуру древних народов Двуречья. Более того, библеисты Э. Дорм, Г. Бауэр и француз Ш. Виролло убеждены, что древнееврейский язык относится к языкам Ханаана, а не Сима. Но это прозападническое мнение оставим исследователям исагогики. Очевидно, что в слове «антисемит», заложен иной смысл, нежели нетерпимость к народам, происходящим от Сима. Заметим еще такую особенность, что арабы по языку семиты, а по вероисповеданию — мусульмане.

Семитология установила, что многочисленные семитские племена: евреи, арамеи, мадиакитяне, амалекитяне, финикийцы и проч. имели два религиозных течения: эллинистическое и семитическое. Названия этих течений, утвердившиеся в семитологии, проливают свет на смысл слова «антисемитизм», как на противоположность религиозной принадлежности древних евреев. Семиты в этом смысле — последователи монотеистической религии иудаизма. Все остальные эллинистические племена, происходившие от Сима, представляли собой типичные политеистические верования. Следовательно, «семиты» — это иудейское племя, отличающееся от других потомков Ноя исповедованием единобожия.

Говоря более простым языком, «семиты» — это последователи иудаизма. Безусловно, большинство из них евреи, и по этой причине, видимо, и произошло смешение понятий: еврей = семит. На деле же не каждый еврей является семитом, а только тот, кто исповедует иудейскую религию.

Так понимали семитизм и сами евреи. Термин «антисемит» появился лишь в конце XIX века, в терминологии «освободительного» движения. Антисемитами хасиды называли евреев, отрекшихся от талмудического иудаизма. Впоследствии этот термин стал применяться ко всем, кто прямо или косвенно порицал иудаизм. Так, в разряд антисемитов попали свт. Иоанн Златоуст за главы «Против иудеев», преп. Иосиф Волоцкий за труд «Просветитель», в котором обличал ересь жидовствующих, и прочие святые отцы, осуждавшие новозаветный иудаизм. При этом левая печать усиленно стала проповедовать, что антисемитизм является страшным грехом, особенно для христианина.

Однако для православного христианина понятие «антисемит» имеет иной смысл, поскольку если человек не «антииудей», то он — семит=иудей. Христиане не могут быть семитами по вере, потому что они христиане, и первым антисемитом в этом смысле является Сам Господь наш Иисус Христос, назвавший иудеев сборищем сатанинским (Откр. 2, 9; 3, 9).

Отсюда вывод, что никакого «греха антисемитизма» в Православии не существует. Богословие святых отцов свидетельствует о том, что индифферентизм в православном учении абсолютно недопустим. Если человек исповедует Православие, то он автоматически отрицает свою принадлежность к любой другой религии, то есть он антиисламит, антибуддист, антилатинист, антипротестант, антисемит, и проч.

Надо сказать, что семитская религия кабаллы и талмуда еще древними считалась самой человеконенавистнической и особо опасной, поэтому 8-е правило Седьмого Вселенского Собора повелевает: «Поелику некоторые из еврейского вероисповедания, блуждая, возомнили ругаться Христу Богу нашему, притворно делаясь христианами, втайне же отвергаясь Его и скрытно субботствуя, и прочее иудейское исполняя, то определяем: сих ни во общение, ни в молитве, ни в Церковь не принимать; но явно быть им, по их вероисповеданию, евреями; и детей их не крестить, и раба им не покупать или не приобретать. Если же кто из них с искреннею верою обратится, и исповедует оную от всего сердца, торжественно отвергая еврейские их обычаи и дела, дабы чрез то и других обличить и исправить, сего принимать и крещать детей его, и утверждать их в отвержении еврейских умышлений. Если же не таковы будут, отнюдь не принимать их».

Как видим, Церковь учит, что греха антисемитизма не существует и что весьма скверно быть семитом, прикрываясь личиной Православия. К великому сожалению, в нашей Поместной Церкви водятся такие лже-пастыри, распространяющие под видом «незлобия и любви» экуменический вирус беспечности и безразличия к истинной православной вере, который необходимо лечить как можно скорее.


Святитель Иоанн Златоуст О верности Христу

...Если уже враги истины не могут насытиться хулами на Благодетеля [Христа], тем более мы должны быть ненасытны в прославлении Бога всяческих. Но что мне делать? Другая, еще более тяжкая болезнь, вызывает язык наш к ея врачеванию, — болезнь, надвигающаяся на Тело Церкви165. Ее-то и должно прежде всего искоренить, а потом уже позаботиться и о внешних166. Должно прежде излечить своих, а потом заняться и чужими.

Какая же это болезнь? У жалких и несчастных иудеев наступает непрерывный ряд праздников: трубы, кущи, посты, а многие из тех, которые считаются нашими и говорят о себе, будто веруют по-нашему, одни ходят смотреть на эти праздники, а другие даже участвуют в праздниках и постах (иудейских).

Этот-то злой обычай я и хочу теперь изгнать из Церкви. Против аномеев167 можно поговорить и в другое время, и от замедления в этом не будет никакого вреда: но, если зараженных иудейством не уврачуем теперь, когда праздники иудеев близко и у дверей, то боюсь, чтобы некоторые (из христиан), по неудержимой привычке и великому невежеству, не приняли участия в этом нечестии; тогда напрасны уже были бы и наши слова об этом. Ибо, если они, ничего не услышав от нас сегодня, будут поститься с иудеями, то после того как грех уже будет сделан, напрасно станем мы прилагать и врачество. Поэтому-то я и спешу предупредить (зло)168.

Так поступают и врачи: они прежде всего употребляют средства против сильных и самых острых болезней... Аномеи ставят в вину (Христу) то же самое, за что обвинили Его иудеи. За что же обвинили они? За то, что (Иисус Христос) называл Бога Своим Отцом, делая Себя равным Богу (Ин. 5, 18). За это же обвиняют Его и аномеи, или вернее сказать, не обвиняют, но даже совсем упраздняют слова Христа (Ин. 5, 17) и смысл их, если не делом, так [ложною] мыслью169.

Не удивляйтесь, что иудеев я назвал жалкими. Истинно жалки и несчастны они, намеренно отринувшие и отбросившие столько благ, с Неба пришедших в их руки. Возсияло им утреннее Солнце Правды, а они отвергли свет Его и сидят во тьме, а мы, жившие во тьме, привлекли к себе Свет и избавились от мрака заблуждения.

Они были ветвями Святаго корня, но отломились, мы же не принадлежали к корню и принесли плод благочестия. Они с малолетства читали пророков и распяли Того, о Ком возвещали пророки, мы же не слышали божественных глаголов и Тому, о Ком предсказано в них, воздали поклонение. Вот почему жалки они, ибо тогда как другие восхищали и усвояли себе блага им (иудеям) ниспосланныя, сами они — отвергли их. Они, призванные к усыновлению, ниспали до сродства с псами, а мы, будучи раньше псами, возмогли, по благодати Божией, отложить прежнюю неразумность и возвыситься до почести сынов (Божиих).

Из чего это видно? Несть добро отъяти хлеба чадом, и поврещи псом (Мф. 15, 26) — так сказал Христос хананейской жене, называя чадами иудеев, а псами язычников. Но смотри, как после изменился порядок: те (иудеи) сделались псами, а мы — чадами. Блюдитеся от псов, — говорит о них св. Павел, — блюдитеся от злых делателей, блюдитеся от сечения. Мы бо есмы обрезание (Фил. 3, 2-3). Видишь, как бывшие прежде чадами сделались псами? Хочешь узнать, как и мы, бывшие прежде псами, сделались чадами? Елицы же прияша Его, — говорит евангелист, — даде им область чадом Божиим быти (Ин. 1, 12).

Нет ничего жалче иудеев: они всегда идут против собственнаго спасения. Когда надлежало соблюдать закон, они попрали его, а теперь, когда закон перестал действовать, они упорствуют в том, чтобы соблюдать его. Что может быть жалче тех людей, которые раздражают Бога не только преступлением закона, но и соблюдением его? Поэтому, говорит (св. Стефан), жестоковыйнии, и необрезаннии сердцы и ушесы, вы присно Духу Святому противитеся (Деян. 7, 51), не только нарушением закона, но и неблаговременным желанием соблюдать его. И справедливо он назвал их жестоковыйными, потому что они не понесли ига Христова, хотя оно было благо и не заключало в себе ничего тяжкого и изнурительного. Научитеся, — говорит (Иисус Христос), — от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем; и еще: возьмите иго Мое на себе; иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть (Ср.: Мф. 11, 29-30).

Однако же они не понесли (этого ига) по своей жестоковыйности. И не только не понесли, но сокрушили и расторгли его. Понеже от века, сказано, сокрушил ecu иго твое, разтерзал ecu узы твоя (Ср.: Иер. 2, 20; ст. 5, 5 и Пс. 2, 3). Не Павел говорит это, но пророк вопиет, разумея под игом и узами символы власти (Христовой), ибо (иудеи) отвергли владычество Христа, когда говорили: не имамы царя токмо кесаря (Ин. 19, 15).

Ты, (иудей) сокрушил иго, разорвал узы, отторгся от Царства Небесного и подчинился человеческим властям! А ты, (слушатель) смотри, как точно пророк обозначил необузданность иудеев. Он не сказал: ты отверг иго, но — сокрушил иго, а это порок животных рьяных, необузданных, не терпящих власти.

Но от чего произошла эта жестоковыйность? От пресыщения и пьянства. Кто говорит об этом? Сам Моисей: яде Иаков, и насытися, и отвержеся возлюбленный (Втор. 32, 15). Как животные, когда пользуются обильным кормом, разжирев, делаются буйными и неукротимыми, не допускают к себе ни ярма, ни узды, ни руки возничего, так и иудейский народ, от опьянения и пресыщения низвергшись в крайнее нечестие, заскакал, не взял на себя ига Христова, и не повлек плуга (евангельского) учения. На это указывая, и другой пророк говорил: якоже юница стрекалом стречема, разсвирепе Израиль (Ос. 4, 16); а другой называет народ иудейский тельцем ненаученным (Иер. 31, 18). А такие животные, будучи негодны для работы, годны бывают для заклания.

Это случилось и с иудеями: сделав себя негодными для работы, они стали годными только для заклания. Поэтому и Христос сказал: враги Моя оны, иже не восхотеша Мя, да царь бых был над ними, приведите семо и изсецыте предо Мною (Лк. 19, 27).

Поститься тебе, иудей, надлежало тогда, когда пьянство причиняло тебе столько бедствий, когда пресыщение порождало нечестие, — тогда, а не теперь, потому что теперь пост неуместен и мерзок. Кто говорит это? Сам Исаия, громко взывающий: не сицеваго поста Аз избрах (Ис. 57, 5). Почему? Потому что в судех и сварех поститеся, и биете пястми смиреннаго (ст. 4). Если же твой пост был мерзок, когда ты бил подобных тебе рабов; то приятен ли он будет тогда, как ты убил Владыку? Как же так? Постящемуся должно быть кротким, сокрушенным, смиренным, и не опьянять себя гневом: а ты бьешь подобных себе рабов?

Тогда иудеи постились «в судех и сварех», а теперь (постятся) в неумеренности и крайней невоздержности, пляша босыми ногами на площади; по намерению они постящиеся, а по виду пьянствующие!

Послушай, как пророк повелевает поститься: освятите, говорит, пост; не сказал: шумно празднуйте пост; проповеди цельбу, соберите старейшины (Иоил. 1, 14). А они, собрав толпы изнеженных людей и скопище распутных женщин, весь этот театр, и актеров увлекают в синагогу; ибо между театром и синагогою нет никакого различия.

Знаю, что некоторые сочтут меня дерзким за то, что я сказал: нет никакого различия между театром и синагогою, а я считаю их дерзкими, если они думают иначе. Если я решаю так сам собою, вини меня, но, если говорю слова пророка, прими решение. Знаю, что многие уважают иудеев, и нынешние обряды их считают священными, а потому спешу исторгнуть с корнем это гибельное мнение.

Я сказал, что синагога нисколько не лучше театра, и приведу на это свидетельство из пророка. Иудеи, конечно, не больше пророков заслуживают вероятия. Так что же говорит пророк? Лице жены блудницы бысть тебе, не хотела ecu постыдетися ко всем (Иер. 2, 3). А где блудница предается блудодеянию, то место и есть непотребный дом. А лучше сказать, синагога есть не только непотребный дом и театр, но и вертеп разбойников и логовище зверей. Не вертеп ли иенин (гиены), — говорится, — достояние мое мне (Иер. 12, 8 и 7, 11), — вертеп не просто зверя, но зверя нечистаго. И еще: оставих дом Мой, оставих достояние Мое (7, 7); а когда Бог оставит, то какая уже надежда на спасение? Когда оставит Бог, тогда место то делается жилищем демонов170.

Конечно, (иудеи) скажут, что и они покланяются Богу. Но этого сказать нельзя; никто из иудеев не покланяются Богу. Кто говорит это? Сын Божий: ни Мене весте, ни Отца Моего; аще Мя бысте ведали, — говорит Он, — и Отца Моего ведали бысте (Ин. 8, 19). Какое еще можно привести мне свидетельство достовернее этого?

Итак, если они не знают Отца, распяли Сына, отвергли помощь Духа, то кто не может смело сказать, что место то (синагога) есть жилище демонов? Там не покланяются Богу, нет. Там место идолослужения171. А между тем некоторые (из христиан) обращаются к этим местам как к священным, и это говорю не по догадкам, но по указанию самого опыта. Ибо за три дня пред этим — поверьте, не лгу, — я видел, что какой-то негодяй и безумец, выдающий себя за христианина (не могу назвать истинным христианином отважившагося на такой поступок), принуждал одну почтенную, благородную, скромную и верную женщину войти в синагогу еврейскую, и там поклясться по спорному между ним и ею делу. Так как эта женщина взывала о помощи и просила остановить такое беззаконное насилие, говоря, что ей, причастнице божественных таин, не подобает идти в такое место, то я, возгорев и воспламенясь ревностию, встал и не дозволил влечь ее на такое преступное дело, но освободил от этого нечестивого принуждения.

Потом я спросил влекшего, христианин ли он? И когда он признал себя таким, я строго выговаривал ему, порицая его за бесчувственность и крайнее бессмыслие, и говорил, что он ничем не лучше осла, если, говоря о себе, что покланяется Христу, в то же время влечет кого-нибудь в вертепы иудеев, распявших Его. И долго говорил я ему, во-первых, на основании Божественного Евангелия, что вовсе не должно ни самому клясться, ни другого принуждать к клятвам, потом, что не должно принуждать к клятве не только верную и посвященную (в Таинства христианские), но и никого из непосвященных.

Когда же, поговорив много и долго, изгнал я из души его ложную мысль (о важности синагоги), то спросил его и о причине, по которой он, оставя Церковь, влек эту женщину в еврейское сборище. Он отвечал, что многие сказывали ему, будто клятвы, там даваемыя, особенно страшны. При этих словах я застенал, воспламенился гневом, и потом засмеялся, видя коварство диавола и то, к чему успел он склонить людей. Я стенал, размышляя о беспечности обольщаемых, я воспламенился гневом, а смотря опять на то, каково и как велико неразумие обольщенных, я смеялся.

Об этом я рассказал и сообщил вам потому, что вы бесчувственны и несострадательны к тем (из христиан), которые и сами делают и другим позволяют делать с собою такие вещи. Видя, что кто-нибудь из ваших братий впадает в подобныя беззакония, вы считаете это чужою бедой, а не вашею, и думаете оправдаться пред обличающими вас, говоря: а мне какая забота? Что у меня общаго с ним? Это слова, выказывающие крайнее бесчеловечие и сатанинское жестокосердие!

Что говоришь ты? Будучи человеком, имея одну и ту же природу, или даже, — если уже говорить об общности природы, — имея одну главу — Христа, ты осмеливаешься сказать, что у тебя ничего нет общего с твоими членами? Как же ты исповедуешь, что Христос есть глава Церкви?

Глава, естественно, соединяет все члены, с точностью направляет их друг ко другу и связывает между собою. Если (на самом деле) у тебя ничего нет общего с твоими членами, то ничего нет у тебя общего и с твоим братом, и Христос не глава тебе.

Иудеи пугают вас, как малых детей, а вы не чувствуете этого. Как негодные слуги, показывая детям страшныя и смешныя личины (сами-то по себе оне не страшны, но только представляются такими по слабости детскаго ума), возбуждают большой смех; так и иудеи пугают только слабых христиан своими личинами. Могут ли, в самом деле, устрашать обряды их, срамные и постыдные, — обряды людей, прогневавших Бога, подпавших бесчестию и осуждению?

Не таковы наши церкви, нет. Они истинно страшны и ужасны. Ибо, где Бог, имеющий власть над жизнию и смертию, где так много говорят о вечных муках, об огненных реках, о ядовитом черве, о несокрушимых узах, о тьме кромешной, — то место страшно. А иудеи ничего этого и во сне не видят, так как живут для чрева, прилепились к настоящему, и по своей похотливости и чрезмерной жадности нисколько не лучше свиней и козлов. Только и знают, что есть да пить, драться из-за плясунов, резаться из-за наездников. Это ли, скажи мне, заслуживает почтения и страха?

Кто может утверждать это? Отчего же нам представляется это страшным? Разве уже кто скажет, что и опозорившиеся слуги, не смеющие вымолвить слова и выгнанные из господскаго дома, страшны для (слуг) почетных и пользующихся свободою? Но это — не так, нет. Корчемницы отнюдь не почетнее царских палат, а синагога бесчестнее и всякой корчемницы, потому что служит убежищем не просто для разбойников и торгашей, но для демонов, а вернее сказать, не синагоги только (служат таким убежищем), но и самыя души иудеев, что и постараюсь доказать в конце слова <... >

Если бы ты увидел на площади, что кого-нибудь, осужденного по справедливому приговору, ведут (на смерть) и имел бы власть вырвать его из рук палача, скажи мне, не употребил ли бы ты всех средств для освобождения его? А теперь видишь своего брата, беззаконно и неправедно влекомого в пропасть погибели, не палачом, а диаволом, и не хочешь вступить в борьбу, чтобы избавить его от такого злодейства?

Получишь ли тогда какое снисхождение? — Но он, скажешь, сильнее и могущественнее тебя? — Покажи его мне. Скорее решусь сложить свою голову, нежели дозволю ему вступить в это священное преддверие, если он будет упорствовать и оставаться при том же.

«Что у тебя, — скажу ему, — общего со свободою, с вышним Иерусалимом? Ты избрал нижний (Иерусалим), с ним и работай. Ибо и он, по слову апостола, работает с чады своими (Гал. 4, 25). Ты постишься с иудеями? Так сними вместе с ними и обувь, ходи по площади босыми ногами, и будь сообщником их позора и срама. Но ты на это не можешь решиться: тебе стыдно и позорно. Так иметь одинаковую с ними внешность ты стыдишься, а участвовать в их нечестии не стыдишься? Какого же можешь ожидать себе снисхождения, когда ты христианин только наполовину?»

Поверьте, скорее сложу свою голову, нежели оставлю без внимания кого-нибудь из таких больных, если только увижу: если же не буду знать, то Бог, конечно, простит. Об этом пусть поразмыслит и каждый из вас самих, и никто пусть не считает этого дела маловажным.

Разве вы не знаете, что диакон постоянно возглашает во время совершения Таинств: возлюбим друг друга. Как он этим обязывает вас к строгому наблюдению за вашими братьями! Так поступай и по отношению к этим людям. Когда узнаешь, что кто-нибудь иудействует [или склонился к ереси], останови, объяви о нем, чтобы и тебе самому не подвергнуться вместе с ним опасности.

И в воинских лагерях, если кто из среды воинов обличен будет в преданности варварам и единомыслии с персами, не только сам он подвергается опасности, но и всякий из знавших об этом, но не объявивших вождю. А как и вы составляете войско Христово, то тщательно разыскивайте и разузнавайте, не вмешался ли между вами кто-нибудь из иноплеменников, и объявляйте о нем не для того, чтобы мы, подобно тем (вождям), убили его, или истязали и наказали, но для того, чтобы нам избавить его от заблуждения и нечестия, и свое дело исполнить во всей точности.

Если же не хотите этого и, зная (виновного), станете скрывать, тобудьте уверены, что подвергнетесь одинаковому с ним наказанию. И Павел подвергает наказанию не только творящих зло, но и соизволяющих им (Рим. 1, 32). И пророк одинаково осуждает как тех, кои крадут, так и тех, кои бегут вместе с ними (Пс. 49, 18). И это справедливо. Кто, зная о злодее, прикрывает его, тот дает ему повод к большему своеволию, и располагает его делать зло с большим бесстрашием <...>

Осмелился ли бы ты подойти к осужденным за покушение на верховную власть и говорить с ними? Не думаю. Как же странно с таким старанием избегать сделавших зло человеку, а с оскорбившими Бога иметь общение, и поклонникам Распятаго праздновать вместе с распявшими Его! Это не только глупо, но и крайне безумно. А как некоторые считают синагогу местом досточтимым, то необходимо сказать несколько и против них.

Почему вы уважаете это место, тогда как его надлежит презирать, гнушаться и убегать? В нем, скажете, лежит закон и пророческия книги. Чтоже из этого? Ужели, где будут эти книги, то место и будет свято? Вовсе нет. А я потому-то особенно и ненавижу синагогу и гнушаюсь ею, что, имея пророков, (иудеи) не веруют пророкам; читая Писание, не принимают свидетельств его, а это свойственно людям, в высшей степени злобным. Скажи мне: если бы ты увидел, что какого-нибудь почтенного, знаменитого и славного человека завели в корчемницу или в притон разбойников и стали бы его там поносить, бить и крайне оскорблять, неужели бы ты стал уважать эту корчемницу или вертеп потому, что там оскорбляем был этот славный и великий муж? Не думаю. Напротив, ты почувствовал бы особенную ненависть и отвращение (к этим местам). Так рассуждай и о синагоге.

Иудеи ввели туда с собою пророков и Моисея не для того, чтобы почтить, но чтобы оскорблять и бесчестить их. Ибо, когда они говорят, будто (пророки и Моисей) не знали Христа и ничего не сказали о Его пришествии, то какое же еще может быть большее оскорбление для этих святых, как не обвинение их в том, будто они не знают своего Владыку и участвуют в нечестии иудеев?

Значит, поэтому-то больше и следует ненавидеть их, вместе с синагогою, что они оскорбляют святых тех. Но что говорить о книгах и местах? Во время гонений палачи держат в руках у себя тела мучеников, терзают, поражают бичами. Так ужели их руки стали святы от того, что держали тела святых? Нисколько.

Если же руки, державшия тела святых, скверны по тому самому, что держали беззаконно, то те, которые имеют у себя Писания святых и оскорбляют их столько же, как и палачи тела мучеников, ужели поэтому будут заслуживать уважение? Не крайне ли было бы это безумно?

Если беззаконное держание тел (святых) не только не освящает, но делает еще более скверными держащих, тем более чтение Писаний (пророческих) без веры не может принести пользы читающим. Так это именно настроение, с каким иудеи держат у себя (священные) книги, обличает их тем в большем нечестии. Не имея пророков, они не заслуживали бы такого осуждения; не читая книг, не были бы так нечисты и мерзки.

Теперь же они не заслуживают никакого снисхождения, потому что, имея проповедников истины, питают враждебное настроение и к самим проповедникам, и к истине. Следовательно, поэтому-то они особенно мерзки и нечисты, что, имея пророков, пользуются ими с враждебным настроением. Поэтому умоляю вас бегать и уклоняться их собраний, (иначе произойдет) немалый вред для немощных братий и немалый повод к гордости для иудеев <...>

Если кто увидит, что ты, имея знание, ходишь в синагогу и смотришь на (праздник) труб, немощная совесть его не расположится ли к почитанию иудейских обычаев? Падающий наказывается не за свое только падение, но и за то, что роняет других, равно как и устоявший не только награждается за свое мужество, но заслуживает уважения и за то, что и в других возбуждает ревность к тому же.

Итак, избегайте и собраний, и мест, где бывают иудеи, и никто да не питает уважения к синагоге из-за (священных) книг, но из-за них-то пусть ненавидит ее и гнушается ею, потому что иудеи оскорбляют святых, не веря их словам и представляя их повинными в крайнем нечестии.

И чтобы вы убедились, что книги не придают святости месту, но что душевное настроение собирающихся в нем оскверняет его, расскажу вам одну древнюю историю.

Птоломей Филадельф, собирая отовсюду книги и узнав, что у иудеев есть Писания, преподающие учение о Боге и о наилучшем устройстве жизни, вызвал из Иудеи мужей и чрез них перевел эти Писания, и положил их в храм Сераписа (он был язычник), где и доселе находится этот перевод пророческих книг.

Что же? Ужели храм Сераписа из-за этих книг стал свят? Нет; сами они святы, но месту не сообщают святости вследствие нечистоты собирающихся в нем. Так надобно судить и о синагоге. Если там не стоит идол, зато живут демоны. И это говорю не о здешней только синагоге, но и о той, которая в Дафне. Там пропасть, называемая пропастью Матроны, еще более пагубная. Слышал я, что многие из верующих ходят туда и спят подле этого места.

Но нет, я никогда не назову таких людей верующими. Для меня одинаково нечисто всякое капище как Матроны, так и Аполлона. Если же кто обвинит меня (за эти слова) в дерзости, и я, в свою очередь, обвиню того в крайнем безумии. Ибо скажи мне: не нечестиво ли то место, где живут демоны, если даже и не стоит там идол? (А место), где собираются христоубийцы, где преследуют крест, где хулят Бога, не знают Отца, поносят Сына, отвергают благодать Духа, где еще находятся и самые демоны, — такое место не более ли пагубно? Ибо там (в языческом капище) нечестие явно и очевидно, и не так легко привлечет или обольстит человека умного и здравомыслящего, но здесь (в синагоге иудеи), говорящие о себе, что покланяются Богу, отвращаются идолов, имеют и почитают пророков, этими словами устраивают только большую приманку и ввергают в свои сети людей простых и неразумных, по их неосторожности.

Значит, нечестие как у иудеев, так и у язычников, одинаково, но обольщение у первых действует гораздо сильнее, потому что у них не виден ложный жертвенник, на котором они закалают не овец и тельцов, а человеческие души.

Словом, если ты уважаешь все иудейское, то что у тебя общего с нами? Если иудейское важно и достойно почтения, значит, наше ложно. Но если наше истинно, а оно и в самом деле истинно, то иудейское исполнено обмана. Говорю не о Писаниях, нет, они привели меня ко Христу, но (говорю) о нечестии и нынешнем безумии иудеев. Но пора уже показать, что там в (синагоге) живут и демоны, и не только в этом месте, но и в самых душах иудеев.

Егда (же) нечистый дух, — сказал (Иисус Христос), — изыдет от человека, преходит сквозе безводная места, ища покоя: и не обретая, глаголет: возвращуся в дом мой, отнюдуже изыдох. И пришед обрящет и пометен и украшен. Тогда идет и поймет седмь других духов, горших себе, и вшедше живут ту: и бывают последняя человеку тому горша первых (Лк. 11, 24-26).

Видишь, что демоны живут в душах их, и нынешние — еще лютее прежних. И очень справедливо, потому что иудеи тогда оскорбляли пророков, а теперь ругаются над самим Владыкою пророков. Так вы собираетесь в одно место с людьми, одержимыми демонами, имеющими в себе столько нечистых духов, воспитанными в смертоубийствах и — не ужасаетесь?

Следует ли даже обмениваться с ними приветствиями и делиться простыми словами? Напротив, не должно ли отвращаться их, как всеобщей заразы и язвы для всей вселенной? Какого зла они не сделали? Не все ли пророки употребляли множество длинных речей на обличение их? Какого злодейства, какого беззакония не затмили они своими гнусными убийствами? Они зака- лали в жертву демонам своих сыновей и дочерей, не познали самой природы, забыли муки деторождения, пренебрегли воспитанием детей, ниспровергли до основания законы родства, стали свирепее всех зверей.

И звери часто жертвуют и жизнию и пренебрегают собственною безопасностью для защиты своих детенышей, а эти, без всякой необходимости, собственными руками закапали свои порождения, чтобы угодить врагам нашей жизни, неприязненным демонам. Чему прежде изумляться в них? Нечестию ли, или жестокости и бесчеловечию? Тому ли, что они закапали своих сыновей, или тому, что закапали их в жертву демонам?

А похотливостию не превзошли ли они самых похотливых животных? Послушай, что пророк говорит о их невоздержности: кони женонеистовии сотворишася, кийждо к жене искренняго своего ржаше (Иер. 5, 8). Не сказал: каждый питал похоть к жене ближняго, нет, но с особенною силою выразил их неистовую похоть ржанием (известных) животных <...>

Хочешь знать, что Бог ненавидит (иудейское) служение Ему посредством тимпанов, цитр, псалтирей и других инструментов? Отстави от Мене, — сказал Он, — глас песней твоих и песнь органов твоих не послушаю. Бог говорит: отстави от Мене, а ты идешь слушать трубы? Но не мерзки ли самыя жертвы их и приношения? И аще принесете Ми семидал, всуе: кадило мерзость Ми есть (Ис. 1, 13).

Кадило их — мерзость, а место — не мерзость? И когда же мерзость? Прежде, чем они совершили самое главное злодеяние, — прежде Креста, прежде христо- убийства. Так не гораздо ли более (мерзко их кадило) теперь? Что может быть благовоннее кадила? Но Бог судит о приношениях, обращая внимание не на свойство даров, а на расположение приносящих. Призрел на Авеля и потом уже на дары его; увидел Каина, и потом отвратился от жертв его. На Каина, — сказано, — и на жертвы его не внят (Быт. 4, 4-5). Ной принес в жертву Богу овец, тельцов и птиц, и обоня Господь, — говорит Писание, — воню благоухания (Быт. 8, 21), то есть, принял принесенное.

У Бога, конечно, нет ноздрей. Божество — бестелесно. С жертвенника возносится кверху запах и дым от сожигаемых тел, а зловоннее этого запаха ничего не может быть. Однакож, чтобы ты знал, что Бог то принимает жертвы, то отвращается их, смотря по расположению духа приносящих, (Писание) называет этот запах и дым вонею благоухания, а кадило — мерзостию потому, что душа возносящих его исполнена великого зловония.

Хочешь ли знать, что Бог отвращается, вместе с жертвами, органами, праздниками, фимиамом, и от храма из-за людей, которые собираются в нем? Лучше всего Он показал это на деле, когда в известное время предал (храм иудейский) в руки варваров, а потом и совершенно разрушил. Впрочем, и до разрушения Он взывает и говорит чрез пророка: не надейтеся на себе в словесех лживых, понеже весьма не упользуют вас, глаголюще: храм Господень, храм Господень есть (Иер. 7, 4). Не храм, — говорит Он, — освящает собирающихся в нем, но собирающиеся делают его святым. Если же храм не приносил пользы тогда, когда в нем находились херувимы и кивот, тем менее он принесет пользы, когда все это уничтожено, когда Бог совершенно отвратился от него и когда открылось еще больше причин для такого отвращения <...>

Если бы кто убил твоего сына, скажи мне, ужели ты мог бы смотреть на такого человека, слушать его разговор? Не избегал ли бы ты его, как злого демона, как самого диавола? Иудеи умертвили Сына твоего Владыки, а ты осмеливаешься сходиться с ними в одном и том же месте?

Умерщвленный (Иисус Христос) почтил тебя так, что сделал Своим братом и сонаследником, а ты столь бесславишь Его, что уважаешь убийц и распинателей Его, и угождаешь им участием в их праздниках, ходишь в скверные места их собраний, вступаешь в нечистые преддверия и участвуешь в бесовской трапезе? Так называть пост иудеев должен я после того, как они совершили богоубийство. И как же не демонам служат те, которые делают противное Богу? Но ты ищешь у демонов исцеления? Если демоны уже свиней загнали в море, когда Христос дозволил им войти в них, то пощадят ли человеческое тело? О, если бы они не убивали человека, если бы не строили козней (против него)! Они изгнали его из рая, лишили вышней почести: будут ли врачевать его тело?

Это — насмешка и басни. Демоны умеют только строить козни и вредить, а не врачевать. Они не щадят души; ужели, скажи мне, пощадят тело? Стараются извергнуть (человека) из царства, так захотят ли избавить его от болезни? Разве ты не слышал, как пророк, или вернее — сам Бог чрез пророка, говорит, что они не могут сделать ни добра, ни зла? Но если бы они даже и могли и хотели врачевать, — что впрочем невозможно, — тебе однакож не следует из-за малой и скоропреходящей пользы навлекать на себя бесконечную и вечную погибель.

Ужели хочешь уврачевать тело, чтобы погубить душу? Нехороша твоя прибыль: просишь своего зложелателя об уврачевании (тела) и раздражаешь Бога, сотворившаго тело! Не легко ли же какому-нибудь нечестивому человеку своим врачебным искусством увлечь тебя к поклонению языческим богам? И язычники своим искусством часто вылечивали от многих болезней и восстановляли здоровье недужных.

Что же? Неужели этому должно принимать участие в их нечестии? Нет. Послушай, что Моисей говорит иудеям: аще же возстанет в тебе пророк, или видяй соние, и даст тебе знамение или чудо, и приидет тебе знамение или чудо, еже рече к тебе, глаголя: идем, да послужим богом иным, ихже не весте: да не послушаете глагол пророка того, или видящаго сон той (Втор. 13, 1-3). Эти слова означают вот что: если явится какой-нибудь пророк и сотворит чудо, например, воскресит мертвого, или очистит прокаженного, или исцелит расслабленного, и, по совершении чуда, будет склонять тебя к нечестию — не верь ему из-за совершенного им чуда. Почему? Яко искушает Господь Бог твой вас, еже уведети, аще любите Господа Бога вашего всем сердцем вашим, и всею душею вашею (ст. 3). Отсюда видно, что демоны не исцеляют.

Если же иногда, по попущению Божию, и сделают они какое исцеление, как и люди, то такое попущение бывает для твоего испытания, не потому, чтобы Бог не знал (тебя), но чтобы ты научился не принимать от демонов и исцеления. И что говорить об излечении тела? Если бы кто-нибудь грозил тебе геенною, чтобы принудить тебя отречься от Христа, не соглашайся. Если бы обещал царство, только бы отвлечь тебя от единородного Сына Божия — отвратись и возненавидь его, будь учеником Павла, поревнуй тем словам, которые громко произнесла эта блаженная и доблестная душа: известихся бо, — говорил он, — яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим. 8, 38-39).

Его не могли отлучить от любви Божией ни Ангелы, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни другая какая-нибудь тварь, а тебя отлучает врачевание тела? Какое же будет нам извинение? Христос должен быть для нас страшнее и геенны, вожделеннее и царства. Пусть будем мы больны; лучше остаться больным, нежели для освобождения от болезни, впасть в нечестие.

Демон, если и уврачует, больше повредит, нежели принесет пользы — доставит пользу телу, которое, спустя немного непременно умрет и сгниет, а повредит он бессмертной душе. Как похитители людей, предлагая маленьким детям лакомства, пирожки, игорные кости и другое тому подобное и чрез это приманивая их к себе, часто лишают их свободы и самой жизни, так и демоны [иудеи], обещая человеку уврачевать тело, совершенно губят спасение души его.

Но мы не потерпим этого, возлюбленные. Напротив, всячески постараемся избегать нечестия. Не мог ли Иов, согласно убеждению жены, произнесть хулу на Бога и освободиться от постигшего его несчастия? Рцы, — говорила она, — глагол некий ко Господу, и умри (Иов. 2, 9). Но он решился лучше страдать и мучиться, и перетерпеть невыносимый тот удар, нежели произнести хулу на Бога и избавиться от тяготевших на нем бедствий.

Поревнуй ему и ты. Пусть демон тысячу раз обещает избавить тебя от постигших тебя зол, не склоняйся, не уступай, как и тот праведник не послушался жены, нет. Решись лучше перенести болезнь, нежели потерять веру и спасение своей души. Бог часто попускает тебе впасть в болезнь не потому, чтобы Он оставил тебя, но с тем, чтобы более прославить тебя. Итак, будь терпелив, чтобы и тебе услышать: мниши ли Мя инако тебе сотворша, разве да явишися правдив (Иов. 40, 3) <...>

Если кто из вас, здесь ли находящихся или отсутствующих, отправится смотреть трубы (иудейския), или пойдет в синагогу, или взойдет в храм Матроны, или будет участвовать в посте и субботах, или совершать другой какой-нибудь малый или великий иудейский обряд, я чист от крови всех вас. Эти беседы предстанут и мне, и вам, в день Господа нашего Иисуса Христа. Если вы послушаете, они доставят вам великое дерзновение, а если не послушаете и прикроете кого из отваживающихся на такия дела, они противостанут вам как строгие обличители.

Я не упустил сказати вам всю волю Божию (Деян. 10, 27), напротив, еще отдал сребро торжником (Мф. 25, 27). Вам уже предоставляется умножить данное и плоды от слушания (беседы) употребить на спасение ваших братий.

Но, скажет кто-нибудь, тяжко и неприятно объявлять о виновных в этом (участии в иудейских обрядах) [или же в сочувствии еретикам]. Нет. Тяжко и неприятно молчать об этом, потому что такое молчание и для вас, которые скрываете, и для тех, которых скрываете, гибельно тем, что вооружает против вас Бога. Не гораздо ли лучше досадить подобным нам рабам, лишь бы приобресть спасение, нежели раздражать против себя Господа? Ближний, хотя теперь и понегодует, не может однако же сделать тебе никакого вреда, а впоследствии будет еще благодарен тебе за врачевство. Но Бог, если ты умолчишь и скроешь, в угодность своему ближнему, для него гибельную, — подвергнет тебя самому тяжкому наказанию.

Значит, молчанием ты и Бога вооружишь против себя, и брату повредишь, а объявлением и открытием (виновного) и Бога умилостивишь к себе, и брату принесешь пользу, и сделаешь его самым пламенным другом, когда он на опыте узнает твое благодеяние <...>

Разве ничтожно различие между нами и иудеями? Разве спор у нас о пустых вещах, так что можно считать за одно и то же (и христианство, и иудейство)? Что ты соединяешь несоединимое? Они распяли Христа, Которому ты поклоняешься. Видишь, какое различие! Как же бежишь к ним, убийцам, ты, говорящий о себе, что поклоняешься Распятому? Я ли выдумываю этот способ обвинения и этот род обличения? Не этот ли способ употребляет против них и Писание? Послушай, что говорит именно против них Иеремия: отыдите в Кидар, и видите; послите в островы Хеттим, и познайте, аще сотворена быша таковая. Что же это такое? Аще премениша языцы боги своя, и тии не суть бози: вы же пременисте славу свою на то, от него же не упользуетеся (Иер. 2, 10)<...>

Но так как мы поставили себе целию не только [то], чтобы заградить уста иудеям, но и то, чтобы больше научить в церкви собственным догматам, то вот теперь докажем подробно и то еще, что и храм (иерусалимский) уже не будет восстановлен, и иудеи не получат опять прежнего устройства.

Таким образом и вы вернее узнаете апостольские догматы, и они более будут уличены в нечестии. А свидетелем этого представим не ангела, не Архангела, но Самого Владыку всей вселенной, Господа нашего Иисуса Христа. Вошедши в Иерусалим и увидев храм, Он сказал, что Иерусалим будет попираем языки, дондеже скончаются времена язык (Лк. 21, 24), то есть время до скончания мира. Эту же угрозу Он произнес и о храме, сказав ученикам, что не имать остати зде камень на камени иже не разорится (Мф. 24, 2), и таким образом предвозвестил совершенное разрушение и конечное запустение [иудейского] храма.

Но иудей, конечно, отвергает это свидетельство и не принимает сказанного (Иисусом Христом). «Это сказал, — говорит он, — мой враг. Я распял его, как же приму его свидетельство?» Это-то и дивно, иудей, что Тот, Кого ты распял, уже по распятии своем разрушил твой город, рассеял твой народ и разбросал по всему лицу земли твое племя. А этим и показал, что Он воскрес и жив и теперь на Небесах. Так как ты не захотел познать Его могущество в благодеяниях, то Он дал тебе понять Свою непобедимую и необоримую силу в карах и наказаниях. Но ты и после этого не веришь, и не признаешь Его Богом и Владыкою всей вселенной, но считаешь обыкновенным человеком <...>

Никто из вас да не укоряет слово наше в неблаговременности за то, что сегодня, когда созвали нас мученики, мы, оставив сказание об их подвигах, выступаем против иудеев. И для них (мучеников) это слово приятнее. От наших похвал они нисколько не сделаются славнее. В самом деле, какая нужда в наших словах тем, которых и подвиги выше смертной природы, и награды выше силы и понятия (человеческого)?

Они пренебрегли настоящею жизнию, попрали пытки и мучения, презрели смерть, воспарили к небу, освободились от волнения житейских забот, достигли тихой пристани, неся с собою не золото и серебро и драгоценные одежды, но сокровища некрадомые — терпение, мужество и любовь. Они востекают теперь в общение с Павлом, окрыляясь, еще до (получения) венцов, ожиданием венцов, и избегая наконец неизвестности будущаго. Какая же им нужда в наших словах? И вот почему им приятнее настоящий предмет.

От наших похвал, как я сказал выше, ничего не прибудет к их славе, а от наших ратований против иудеев будет им великое удовольствие, и они охотно выслушают, особенно слова, высказываемые в защиту славы Божией. Мученики особенно не любят иудеев, потому что сильно возлюбили Того, Которого те распяли. Те говорили: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25), а эти пролили и свою кровь за Того, Кого те убили. Так они с удовольствием выслушают эти слова <...>

Итак, чтобы иудеи не упорствовали и не приписывали своего порабощения людям, Бог попустил не только пасть городу и разрушиться [иудейскому] храму, но прекратиться и тому, что имело свое начало с неба, как-то: огню, гласу, сиянию камней и т. п. Посему, когда иудей станет говорить тебе: «люди возстали на нас, люди сделали зло», скажи ему, что люди не восстали бы, если бы Бог не попустил этого. «Пусть люди разрушили твою стену, но ужели человек запретил нисходить огню свыше? Ужели человек возбранил голосу, который постоянно слышался от очистилища? Ужели и откровение на камнях, и священное помазание, и все прочее уничтожил человек? Не Бог ли истребил это? Всякому понятно. Почему же Он истребил? Не очевидно ли, что по гневу и совершенному отвращению к вам?»<...>

Не говори мне о (нынешних ваших) раввинах, корчемниках, торгашах, исполненных всякаго беззакония. Какой [раввин] — священник, скажи мне, когда нет того древнего помазания, ни всей прочей святыни? Какой [раввин] — священник, скажи мне, когда нет ни жертвы, ни алтаря, ни богослужения? Хочешь, расскажу тебе законы о священстве, по которым в древности были поставляемы (первосвященники), дабы ты знал, что нынешние так называемые вами патриархи- раввины не священники, но только носят личину священников и играют как бы на сцене или даже не могут выдержать и личины — так далеки они не только от истины, но даже от ее подобия.

Итак вспомни, как тогда Аарон поставлен был священником, сколько Моисей принес о нем жертв, сколько заклал животных, как омыл его, как помазал у него край уха, правую руку, правую ногу, потом приказал ему пробыть внутри (скинии) назначенное число дней. Но лучше выслушать и самые слова Писания. Сие, — сказано, — помазание Аароне, и помазание сынов его (Лев. 7, 35)<...>

И как заклал его [тельца], то, по возложении рук Аарона и сынов его, взял от крове, и возложи на роги олтаря... и очисти олтарь, и кровь пролия на стояло олтаря, и освяти его, еже молитися у него. Потом, сжегши некоторые части тельца, одне внутри, другия вне скинии, привел еще овна и принес его во всесожжение. Далее, привел другаго овна — совершения, и, по возложении на него рук Аарона и сынов его, заклал его, и взяв от крови его, возложи на край уха Аароня деснаго, и на край руки его десныя, и на край ноги его десныя. То же сделал и с сыновьями его. Потом, взяв некоторые части жертвы, положил на руки Аарона и сынов его, и так принес (Богу). И опять взяв крови и от елея, вскропи на Аарона и на ризы его и на сыны его, и на ризы сынов его. И освятил их, и повелел сварить мясо во дворе скинии и там съесть его. И из дверей скинии свидения да не изыдите, — сказал он, — седмь дний, дондеже день скончается, день совершения вашего: в седмь бо дний совершит руки ваша (Лев, 8, 1).

Итак, когда (Писание) говорит, что Аарон таким образом поставлен, таким образом очищен, таким образом освящен, таким образом умилостивил Бога, а теперь ничего этого не бывает, — ни жертвы, ни всесожжения, ни возлияния крови, ни помазания елеем, когда нет и скинии свидения, и нынешний священник иудейский не пребывает определеннаго числа дней в святилище, то очевидно, что он и не совершен, и не чист, и беззаконен, и скверен, и прогневляет Бога. Ибо, если священник не иначе мог быть поставлен, как таким образом, то очевидно, что у них нет священства, когда нет этих обрядов. Видишь, я справедливо сказал, что они далеко уклонились не только от истины, но и от самого подобия ее<...>

Подавший убогому утолит голод, а исправивший иудействующего прекратит нечестие; тот облегчит бедность, этот остановит беззаконие; тот избавит тело от муки, этот исхитит и душу из геенны. Я показал сокровище, не потеряйте прибыли <...>

Если мы радуемся, когда подадим кому-нибудь две мелкия монеты и издержим на бедных несколько серебра, то какое получим удовольствие, если успеем спасти души ближних? Какой удостоимся награды в будущем веке? Ибо и здесь мы, сколько раз ни будем встречаться с ними, всегда будем чувствовать от этой встречи великое удовольствие, припоминая об оказанном им добре, и там — на Страшном Судилище, увидев их, получим великое дерзновение.

Как люди несправедливые и любостяжательные, похищающие чужое и делающие своим ближним множество зла, когда отойдут туда (в вечную жизнь) и увидят обиженных ими (а увидят их непременно, как показывает история о богатом и Лазаре), то не в состоянии будут ни уста открыть, ни сказать что-нибудь в свое оправдание, но, покрытые стыдом и бесчестием, от лица тех (обиженных) отведены будут в реки огня; так, напротив, те, которые в здешней жизни учат и наставляют (ближних), когда увидят там, что спасенные ими ходатайствуют за них, исполнятся великого дерзновения.

Объясняя это, Павел сказал: похваление вам есмы, якоже и вы нам (2 Кор. 1, 14). Когда? Скажи: в день Господа нашего Иисуса Христа. И Христос убеждает к этому, говоря: сотворите себе други от мамоны неправды, да, егда оскудеете, приимут вы в вечные кровы (Лк. 16, 9). Видишь, какое великое дерзновение будет нам от облагодетельствованных нами теперь? Если же такие венцы, такая награда, такое воздаяние только за издержку денег, то не большие ли и не важнейшие ли блага будут (даны) нам за помощь, оказанную душе?<...>

Зная это, будем пламенны и усердны не до настоящаго только часа но, вышедши отсюда, воспламените огонь, который теперь в вас, и устройте спасение всего города. А если не знаете, кто болен, постарайтесь отыскать таковых. Тогда и мы будем беседовать с вами охотнее, узнав по самому опыту, что посеяли не на камень, и вы сами будете усерднее к добродетели.

Итак, не думайте, будто вы угождаете вашим братьям, когда, увидя, что они делают что-либо дурное, не обличаете их со всею строгостию. Если у тебя пропадет одежда, не одинаково ли считаешь своим врагом как укравшего, так и того, кто знает вора и не объявляет о нем? Общая мать наша (Церковь) потеряла не одежду, но брата. Украл его диавол, и держит теперь в иудействе [ереси]. Ты знаешь укравшего, знаешь украденного. Видишь, что я, зажегши как бы светильник, слово учения, везде ищу (украденного) с плачем, и стоишь в молчании, и не объявляешь?

Какого же ожидаешь ты себе снисхождения? Церковь не сочтет ли тебя величайшим врагом своим, не признает ли супостатом и изменником? Но не дай Бог, чтобы кто-либо из слушающих это наставление дошел когда до такого греха, чтобы предал брата, за котораго умер Христос.

Христос пролил за него кровь Свою, а ты не хочешь и слова сказать? Не (делайте этого), прошу вас, но, вышедши отселе, тотчас поспешите на эту ловлю, и каждый из вас пусть приведет ко мне одного из таких больных. Но лучше бы, если бы и не нашлось столько больных, так пусть двое или трое, или даже десять или двадцать из вас, приведут ко мне одного, чтобы я, увидев пойманную в сети добычу, предложил вам в тот день обильнейшую трапезу. Ибо, если увижу, что нынешний совет мой приведен будет в дело, с большим усердием примусь за врачевание больных, и великая будет польза как вам, так и им. Не поленитесь же, но все без изъятия, со всем усердием, ловите таких больных, женщины женщин, мужчины мужчин, рабы рабов, свободные свободных, дети детей, и поймав, приходите в следующее собрание, чтобы и от нас получить вам похвалу, и, прежде еще наших похвал, заслужить от Бога награду, великую и неизреченную, которая гораздо превосходит труды подвизающихся в добре. Чего да удостоимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого и с Которым слава Отцу, вместе со Святым Духом, ныне и всегда и во веки веков. Аминь.

Из Творений свт. Иоанна Златоуста. М.: 1991, т. I, кн. 2.


Преподобный Максим Грек Слово против агарянского нечестия

Есть много различных признаков, составляющих спасительную по Боге истинную веру, но из них три свойства более всех прочих необходимы для показания непогрешительного и спасительного благоверия. Они суть следующия: Сам ли Бог, всех Творец и Владыка, установил ту или другую веру; праведен ли и преподобен и благочестив, и исполнен всякой премудрости и разума — тот, чрез которого Бог, Творец и Владыка ввел ее в жизнь, и третье — согласны ли узаконения известной веры со всеми догматами и заветами бывших от века боговдохновенных пророков и апостолов и вселенских отцев и учителей.

Достовернейшие свидетели сих слов суть Авраам и Моисей и бывшие после него в разные времена все Божественные пророки и Сам Христос, Который тех, за совершенную их добродетель и за их благочестие избрал и исполнил всякой премудрости и разума и соделал законоположниками богоугодного жительства, Который Сам исполнил узаконенное ими, хотя и несовершенное, по причине немощи тогдашних людей, и запечатлел Божественно и властно.

Избрав блаженного Авраама, похвалив и благословив его за то, что он благочестивым разумом и похвальною ревностию обличил отца своего, как соделавшегося наставником нечестия для прочих людей, сотворенных же им идолов сокрушил, познав сам единого Бога и исповедав Его Создателем и Промыслителем неба и земли и всего, что в них, от доброты твари уразумев превосходнейшего их Художника <...>

Начиная с самого столпотворения после бывшего при Ное потопа, когда люди умножились по всей земли и род человеческий омрачился всякою злобою и всяким видом нечестия и прелестию идолослужения, — кто мог, до самого превышающего всякий ум и слово воплощения Бога-Слова вполне избавить род наш от этой прелести и насадить в нас опять великую и преестественную тайну благочестия, которая пророком названа сиянием и светом. Сиянием потому, что ранее она заключалась в одном народе и в одной стране иудейской и местно их озаряла; светом же как распространившуюся уже оттуда и вполне озарившую все языки чрез блаженных апостолов, как сказано в Писании: Осветиша молния Твоя вселенную (Пс. 76, 19). Можно и иначе понимать это пророческое изречение.

Сияние — это данный Моисеем закон, как не совершенный по слову Божественного апостола, который говорит: ничто же бо сотворил закон (Евр. 7, 19) или, как объяснил Сам Податель обоих законоположений, сказав о законе Моисеевом: не приидох разорити закон или пророки, но исполнити (Мф. 5, 17), то есть: усовершенствовать его, как несовершенный. Ибо закон Моисеев наказует только самые действия греха, говоря: не прелюбы сотвори, не убий, не укради и так далее. А евангельский закон Нового Завета самыя причины поименованных грехов объявляет подлежащими страшному осуждению, говоря: Аз же глаголю вам, яко всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердцы своем (Мф. 5, 28). И опять: яко всяк гневаяйся на брата своего всуе повинен есть суду: иже бо аще речет брату своему рака, повинен есть сонмищу: а иже речет: уроде, повинен есть геене огненней (Мф. 5, 22). Так и об остальном. Ибо началом и причиною убийства служит безмерная ярость и гнев, как блуда — лукавое похотливое взирание.

Итак, Ветхий закон, как показующий только греховныя деяния, приравнивается сиянию, ибо сиянием называется обыкновенно утренний на заре, так сказать, бессолнечный свет; совершенный же свет, это — Евангельский закон как делающий человека совершенным по Богу и возводящий его на первообразную доброту преблагого Бога, создавшего его по образу Своему и по подобию.

Сказав сколько нужно было о Христе Спасителе и об установленной Им истинной вере, обратимся с помощию Божию к обличениям нечестия скверного Магомета. В начале этого слова сказано нами, что три некоторых свойства наиболее составляют необходимейшую принадлежность спасительной и непогрешительной веры в Бога, то есть: самим ли Богом установлена она и праведен ли и преподобен и благочестив и исполнен ли всякой боговдохновенной премудрости и непогрешительного разума тот, чрез которого Владыка всех ввел ее в жизнь человеческую, и согласна ли она во всем с догматами и преданиями боговдохновенных пророков и апостолов.

Оставив ныне рассмотрение первого и последнего из сих свойств, рассмотрим прежде среднее между ними. Ибо когда это свойство будет разоблачено, тогда и остальные удобно разоблачатся.

Начну же с следующего. Что этот скверный льстец и предтеча самого нечестивейшего антихриста сначала не был причастен ни благочестию, ни какой-либо премудрости и не имел никакого научного образования, это явственно доказывает существующая о нем повесть, которую я слышал от достоверных мужей, достоверно знавших касающееся его.

Они рассказывали, что он был работником одного богатого измаильтянина в Аравии, извозничествовал у него и часто по найму бывал в Палестине и в Сирии с купцами измаильскими и сирийскими. Когда же господин его умер, то прежняя его госпожа, полюбив его, сделала его своим сожителем и наследником всех своих имений. Получив большое богатство и имея старейшинство в своем аравийском народе, захотелось ему и законоположение новое ввести, и сродное ему племя аравийское, служащее идолам, отклонить от этого и привести будто бы в благочестивую веру. Когда он занялся размышлением о сем, то источник всякого зла — диавол, всегда ратующий и наветующий против благочестивого христианского рода, привел к нему орудие, соответствующее его злобе и скверне, — иудеянина некоего именем Илию, который за какую-то свою ересь был прогнан живущими в Иерусалиме иудеями.

Этот, будучи любезно принят скверным Магометом, научил его всякому иудейскому зловерию и ереси: научил знать единого Бога в едином лице, а не триипостасного; также научил обрезываться, не есть свиное мясо, часто очищать себя водой от случающихся ежедневно согрешений и многому другому, соблюдаемому иудеями; жен же брать себе сколько кто хочет и может содержать. Всему этому научил его иудеянин, чего раньше он совершенно не знал.

Другого учителя зловерия, на большее прельщение человеческого рода, злокозненный диавол представил ему в лице некоего инока, выгнанного из Константинополя за арианскую ересь и другие богомерзкия его хулы. Этот, придя к нему и уразумев малоразвитость его ума, и что он нисколько не сведущ в делах Божественных, преподанных ему ранее иудеянином, не похулил и не отвергнул, а напротив утвердил его в них; от себя же всеял в него всю ересь арианскую, научив его почитаемого христианами Христа называть не Богом, а только человеком, исполненным всякой святости, превосходящим святостию всех бывших от века пророков, но исповедывать его не Богом и не Сыном Божиим, но рабом Божиим и творением Божиим, а не Творцом. Божественную книгу Святых Евангелий он научил его почитать и лобызать, как сшедшую с неба, и некоторые другие, подобные сим преподал ему учения, за что и удостоился от него большей почести, чем иудеянин. Позавидовав ему в этом, иудеянин вознамерился погубить инока — арианина, что и привел в исполнение следующим образом.

Однажды скверный Магомет отправился ради прогулки в поле, имея с собою и обоих учителей. Проехавши и достаточно насладившись прогулкой, они сели трапезовать; насытившись пищей и напившись вина, легли спать, причем по обеим сторонам ученика легли учители его. Магомет и инок заснули крепким сном, иудеянин же не спал. Встав с своего ложа и взяв Магометов меч, он зарезал им окаянного инока, а сам лег и притворился спящим.

Вскоре после того Магомет пробудился и, увидев лежащего возле себя инока зарезанным, очень смутился, разбудил иудеянина и стал препираться с ним по поводу убийства инока. Иудеянин же, горячо возражая ему и оправдывая себя, говорил Магомету: «Посмотрим, чей меч окровавлен и по этому узнаем, кто его обезглавил». Когда же оба вынули из ножен свои мечи, то меч Магометов оказался в крови. Тогда иудеянин говорит Магомету: «Вот, твой меч разрешил сомнение и свидетельствует о мне, что я неповинен в крови этого человека».

Тогда, как передает повесть о сем, Магомет сильно устыдился своего дела и постановил закон для своих единомысленников и для последователей его безверия отнюдь не пить вина, так как оно служит причиною убийства.

Но здесь следует вернуться к прежним коварным действиям убитого инока и что сделано им к утверждению новоявленной бесовской прелести скверного Магомета. Сказав сначала об этом, перейду к повествованию об остальном его нечестии, насколько поможет мне видящий истину Иисус Христос, Который есть надо всеми Бог.

Супруга скверного сего (Магомета) сильно скорбела о том, что супруг ее на каждое новолуние сильно страдает и, как лунатик, пускает из уст пену, падает на землю и терпит страшныя мучения от лукавого демона, и по этой причине хотела с ним развестись. Скверный Магомет открывает все это иноку и просит его помочь ему, если что может. Тот говорит ему: «Нисколько об этом не сокрушайся. Я избавлю тебя от этой новой скорби, только дозволь мне поговорить с твоею супругою».

С дозволения Магомета, инок вошел к ней, поговорил с нею много о пророках и о бывших им от Бога откровениях посредством явлений ангельских, и что пророкам Божиим является иногда нечто страшное от посылаемых им от Бога ангелов и часто, будучи не в состоянии перенести страшное их видение, они падают в ужасе на землю. «Нечто подобное, — говорит, — случается и с твоим мужем, когда сходит к нему с неба Архангел Гавриил, открывая ему Божия повеления и советы. Поэтому тебе следует радоваться, госпожа, и хвалиться, что ты сподобилась быть женою такого мужа».

Такими злохитрыми речами, льстец тот, инок, убедил женщину и чрез нее вскоре прославил его пророком между народом аравийским, ибо супруга его без стеснения хвасталась каждой женщине, называя себя женою пророка Божия. Когда же пронеслась о нем такая слава среди нечестивого народа аравийского, занятого скотоводством и живущего по-скотски, то все стали почитать его, как новоявленного пророка и истинного наставника. Пользуясь сим и руководимый полным бесстрашием, этот сквернейший человек начал им предписывать законы.

Имея в себе всецело живущим самого диавола, который и говорил чрез него то, что служит к вечной погибели слушающих, он дозволил им всякое вообще наслаждение и все то, что может услаждать гортань, чрево и подчревное, говоря, что на то мы сначала были созданы от общего всех Создателя и что поэтому в созданном им раю Создатель приготовил для них, по словам скверного сего, три реки, состоящие из меда, вина и молока, и отроковиц множество прекрасных, с которыми они будут весь день совокупляться и которые на другой день опять оказываются девами.

Давая им такие обещания по смерти и обманывая их такими льстивыми речами, скверный сей соделался для них любезным наставником к их вечной погибели. Окончательно же прельстил он их и убедил принимать всей душою вводимые им узаконения и обещания следующим образом, как передали нам писанием знающие это достоверно.

Придумывая, каким бы способом утвердить последователей своих в богомерзких своих узаконениях, а себя прославить и показать равным ученикам Христовым, принявшим в виде огненных языков Святаго Духа, нечестивец сей изобретает такую хитрость. Домашнего голубя научил он садиться ему на плечо и доставать из уха его пищу, заранее вложенную туда, и это происходило в то время, когда он вел свои беседы с варварами. Таким способом он убеждал их в том, что, вразумляемый Духом Святым, преподает им законоположения и полезные учения.

Этим коварным ухищрением он более всего пленил скотоподобных тех варваров и утвердил их в своем нечестии. А как во всяком народе имеются некоторые более разумные и рассудительные, то из числа этого народа таковые подошли к нечестивому Магомету и сказали ему: «Наставник наш! Мы слышали, что Моисей, который был послан от Бога в Египет, чтобы избавить потомство Авраама от долговременного порабощения фараону, сотворил много чудес в Египте, и в Чермном море, и в пустыне Синайской; также и бывшие после него Божии пророки — каждый в свое время чудодействовал; но более всего сам Христос, почитаемый ныне всеми так называемыми христианами и покланяемый как Бог, сотворил дивные и сверхъестественные чудеса; ты же какое являешь чудо, видя которое мы могли бы поверить, что ты действительно послан самим Вышним быть в этой жизни нашим наставником ко спасению?»

Он же грубо и гордо ответил на это, говоря: «Моисей и бывшие после него так называемые пророки и сам Христос были посланы от Бога с чудесами и различными знамениями, а я послан с мечом и имею повеление убивать не покоряющихся моим словам». Из этого грубого ответа, равно как и из многих других его действий, явствует, что скверный сей не от Бога послан, — ибо преблагий Бог никого не нудит, — но от богоборца и человеконенавистника — диавола, на вечную погибель последующих ему.

Диавол с начала был человекоубийцею и, как мучитель, услаждается пролитием человеческой крови, ибо он — непримиримый враг рода человеческого и всеми средствами усиливается, скверный, всех вовлечь с собою в геенну огненную. А Вышний — человеколюбец, щедр, милостив, праведен и не хощет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему, и никого не принуждает и не велит кого-либо убивать, но кротко и человеколюбиво всех призывает к себе, говоря: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28). И опять: аще кто хощет по Мне ити, и проч. (Мф. 16, 24). Поэтому, когда сыны Зеведеевы похвалились сжечь огнем, сведенным с неба, не принявших в свое селение Господа, Он запретил им,сказав: не весте, коего духа есте вы; Сын бо человеческий не прииде душ человеческих погубити, но спасти (Лк. 9, 56), и дати душу Свою избавление за многих (Мф. 20, 28).

Итак, что касается нечестия, грубости и безумия этого человека, и того, что он не был сколько-нибудь благочестив или причастен премудрости, и что никогда не сподобился никакого Божественного явления, как сподоблялись Божии пророки, — об этом для разумных и смысленных по Богу достаточно сказанного. Ибо какая надобность излишними обличениями доказывать разумным, что тьма не есть свет, а тьма, и что ложь не есть истина, но ложь?

Следует же теперь показать, что беззаконные законоположения и догматы этого скверного человека не только ни в чем не согласны с законами и завещаниями древних Божиих пророков и апостолов, но что они изобретены им к совершенному отвержению и извращению Божественных Евангельских заповедей и догматов. Хотя во многих местах проклятой его книги, называемой «Коран» на словах и превозносят Божественное и Священное Евангелие Христа Спасителя, называя его справедливым и правильным, но на деле совсем не то, ибо скверный сей всюду вводит законы, противные ему. Что он на словах не отвергает, а превозносит его, — этому не следует удивляться.

Вселившийся в него диавол, будучи коварен и зная, что иначе люди не примут его нечестивое законоположение, когда свет евангельский обильно озарил уже всю вселенную, — он и нехотя хвалит святое Евангелие, называя его справедливым, будучи сам неправеднейшим и кривейшим и чуждым всякой истины и правды.

Благовременно может кто-либо, обращаясь к нему, сказать: «Если ты считаешь Божественное и поклоняемое Христово Евангелие сшедшим с Неба и потому называешь и признаешь его справедливым и правильным, то зачем противиться ему, когда оно так ясно свидетельствует о Божестве Христовом, говоря: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово... Сей бе искони к Богу. (Ин. 1, 1-2). Слышишь ли, что Тот, который был в начале Бог Слово, есть Бог, как и рождающий Его Бог Отец? Ты же, о нечестивейший, зачем отметаешь Божество Его и называешь Его только святым человеком, лишь высшим прочих пророков?

А что Слово есть не только Бог, но и Создатель всего, слушай разумно, что говорит о Нем несколько далее Божественное Евангелие: вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (ст. 3). Если Им пришло в бытие все вообще, видимое и невидимое, то как ты считаешь и называешь Его человеком созданным? Скажи мне, омраченный и безумнейший скотов бессловесных, может ли человек создать небо и землю и все, что в них: моря, озера, силы ветров и, прежде всего, тысячи тысяч ангельских небесных сил?

Если, действительно, веруешь, что Божественное Евангелие ниспослано с Неба и что оно справедливо и правильно, как ты на многих местах говоришь, как и мы веруем, то перестань произносить хулы на Христа, называя и считая простым человеком — Сущего в начале у Бога, Бога Слово, но исповедай Его совершенным Богом, как и рождающий Его Бог Отец.

Признавай Его также и совершенным человеком, воплотившимся в последнее время от Духа Святаго и Приснодевы Марии, происходящим от семени Давидова, а не от Мариам, сестры Моисеевой, как ты, по причине великого твоего невежества и грубости, пустословишь, окаянный. От Моисея и сестры его Мариам прошло 1480 лет до Рождества по плоти Иисуса Христа, Который есть над всеми Бог, Который плотским рождением родился при Августе Кесаре, а крестился в пятнадцатое лето царства Тиверия Кесаря, как повествует Божественное Евангелие от Луки. Евангелие же от Иоанна ясно говорит так: И Слово плоть бысть, и вселися в ны (Ин. 1, 14).

Слышишь ли нечувственнейший, что Слово Божие, дотоле бесплотное, впоследствии плоть бысть, то есть, стало совершенным по всему человеком, кроме греха. И вселися, говорит, в ны, то есть как совершенный человек помещался и жил вместе с нами, людьми, принимая пищу и питие и собеседуя. И видехом, говорит, славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины. Когда же видели славу Его? — Тогда, когда Божественною Своею властию Он изгонял бесов из одержимых ими, когда слепым даровал зрение, хромым — хождение, расслабленных исцелял, сухих делал здоровыми, мертвых воскрешал, как от сна возбуждая их, когда на горе Фаворской явил ученикам Своим красоту Божественной доброты и свыше получил свидетельство от Отца, возгласившего: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих; Того послушайте (Мф. 17, 5).

Создатель всех и Бог свыше называет Его и зовет Сыном Своим возлюбленным и дает о Нем такое свидетельство, ты ли называешь его только человеком и рабом Божиим? И если Единородный Сын Божий есть раб, как ты, нечестивый, хуля, говоришь, а не Сын возлюбленный и Бог, единосущный рождающему Его Богу Отцу, то значит, что источник всякой истины и правды и преподобия, Создатель всех и Господь солгал, по-твоему, именуя Его Сыном Своим возлюбленным? И не однажды или дважды, но во многих местах боговдохновенного Писания Ветхого и Нового Завета?

Вот каково твое нечестие, бесовское нечестие, бесовское неистовство и дерзость в словах, проклятый! Слушай же следующее за сим. Исполнь, — говорит, — благодати и истины. Яко закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом бысть (Ин. 1, 14). Если же Иисусом Христом благодать и истина бысть, как говорит Божественное Евангелие, то как же ты, о нечестивейший, смеешь извращать установления Божией благодати и истины и богопреданныя повеления своими мудрованиями и завещаниями, преданными тобою бесчисленным сообщникам твоих хулений, собранных тобою по бесовскаму внушению в твоем коране?

Но, быть может, по премногому твоему бесстыдству и беснованию, ты дерзнешь клеветать на христиан, говоря, что они сами написали это о Христе в Евангелии? Пусть будет и так, как ты, клевеща на нас, говоришь.

Неужели же и те Пророческия книги, которыя имеются у евреев и которыя ясно проповедуют Христа Богом, Сыном Божиим и Творцом всего, мы испортили? Первый Моисей говорит: В начале сотвори Бог небо и землю. Разумеешь ли, что Богом называет он Слово Божие, Которым Отец небеса утвердил, по словам Божественного Давида, который говорит: Словом Господним небеса утвердишася (Пс. 32, 6).

Блаженный же Иеремия (Барух) и велегласный Исаия не гадательно, но ясно проповедуют Его Богом и человеком совершенным. Иеремия (Барух) так говорит: Сей Бог наги, не вменится ин к Нему. Изобрете всяк путь хитрости, и даде ю Иакову отроку своему и Исраилю возлюбленному от Него. Посем на земли явися и с человеки поживе (Вар. 3, 37-38). Разумеешь ли, безумный, что Кого выше он исповедал Богом, Тот, по его словам, явился на земли и с человеки поживе, то есть по непостижимому человеколюбию соделался человеком; услышь, о нечувственный, и Исаию, который яснее говорит о нем: се Дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему Еммануил (Ис. 7, 14).

Затем несколько ниже говорит о том же родившемся от Девы Еммануиле: яко Отроча родися нам, Сын и дадеся нам, Его же начальство на раме Его; затем приводит: и нарицается имя Его: велика совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века (Ис. 9, 6).

Слышишь ли, что Богом сильным, и Властелином, и Начальником мира, и Отцом будущего века признает и проповедует он новорожденное, данное нам — Отроча Сына. А что Христос есть совершенный Бог и вместе человек, о том послушай внимательно блаженного пророка и царя Давида, который говорит о Христе так: Бог Господь, и явися нам. Благословен грядый во имя Господне (Пс. 117, 26-27), то есть во имя Отца, Которым и послан был на избавление рода человеческого. Признает же и называет Его Богом и Господом, так как Ему как человеку, дана от Отца власть на небеси и на земли, как Сам Он сказал о Себе ученикам Своим по воскресении из мертвых, говоря: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (Мф. 28, 18).

Эту Его власть и блаженный Давид задолго предвозгласил во втором псалме, ясно говоря от Лица Бога Отца, говорящего Единосущному Своему Слову и Сыну так: Господь рече ко Мне: Сын Мой ecu Ты, Аз днесь родих Тя. Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли. Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я (Пс. 2, 7-9), то есть тех, которые отрицаются Его Божества и не покоряются истине поклоняемой и Божественной Евангельской проповеди.

О, если бы и тебя, скверного и хульника, Он сокрушил тотчас после твоего рождения! Лучше было бы тебе, если бы ты вовсе не родился в мир, или, родившись, был бы немедленно сокрушен этою палицею, которая пасет на пажитях животных и на воде упокоения покоряющихся правде и истине Евангельской проповеди, а не покоряющихся ей сокрушает окончательно и заключает в нескончаемые мучения, которых ты, сквернейший, уже соделался главным наследником, со всеми согласующимися твоему нечестию.

Для показания Божества Христа Спасителя и Его Божественной над всеми власти и силы достаточно сказано доселе. Теперь обращусь к прочим скверного сего Магомета нечестиям и, с помощию Божию, изобличу его, показав, что он действительно льстец и волк, облеченный в овечью кожу, и самого имеющего притти богоборца-антихриста предтеча и проповедник.

Скажи мне, ты, нечестивейший всех нечестивых, так как ты похваляешь Священную Книгу Евангелия, то почему не повелеваешь твоим последователям креститься во Имя Отца и Сына и Святаго Духа, как заповедал Иисус Христос, Бог всех, Который говорит в Евангелии от Матфея Своим ученикам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28, 19). Также и в Евангелии от Марка говорит: иже веру имет и крестится, спасен будет. Но ты, по великому твоему бесстыдству, всячески скажешь: «И я своим последователям строго повелеваю по несколько раз в день омывать себя чистою водою».

Против этого твоего богомерзкого возражения я скажу, во-первых, следующее: ты кто такой, нечестивейший, или за кого себя почитаешь, что смеешь извращать это второе установление непогрешительного Евангельского благоверия и таинственного очищения?

Разве ты больше Иоанна Крестителя, который был послан Самим Богом проповедывать народу иудейскому крещение покаяния в оставление грехов и который говорил крещаемым: аз убо крещаю вы водою в покаяние, грядый же по мне креплий мене есть, Емуже несмь достоин сапоги понести; Той вы крестит Духом Святым и огнем (Мф. 3, 11). Ты же кем послан? Ясно, что самим диаволом для извращения Евангельской проповеди, так как он ненавидит эту проповедь, ибо она разоряет его козни против благочестивых и делает вполне ничтожною его человекогубительную силу; для этого ты послан им.

Ты одною слабою водою омываешь несколько раз в день внешнее — сткляницы и блюда, внутренность же их полна всякой нечистоты и беззакония, как говорит Бог всех и Спаситель Иисус Христос о подобных тебе фарисеях и книжниках. Крестил и Иоанн, но только водою; Христос же — Духом Святым и огнем. Не этим вещественным огнем, который у нас, но огнем Божественной любви, очищающим души и сердца верных от всякой греховной скверны плоти и духа и соделывающим их боговидными.

Если же крещение Иоанново, который был более всех пророков и послан Самим Вышним, совершаемое водою, не сообщало крещаемым ни оставления грехов, ни Духа Святаго, как явствует из слов, сказанных Самим Христом ученикам Своим: Иоанн убо крестил есть водою, вы же имате креститься Духом Святым не по мнозех сих днех (Деян. 1, 5), то как ты, нечестивейший, думаешь одною слабою водою очищать себя и последователей своих от нечестия сердец ваших, не будучи послан от Бога и не крещаясь во имя Отца и Сына и Святаго Духа?

Как вы очиститесь от нечестий ваших, если не будете веровать всею душою, что распятый добровольно Иисус Христос есть соприсносущный Сын и Слово безначального Отца, пришедший в мир грешников спасти? Сам Единородный Сын и Слово Божие явственно объясняет это в Евангелии от Иоанна, говоря: тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16). И несколько ниже говорит: веруяй в Онь (Сына) не будет осужден, а не веруяй уже осужден есть, яко не верова во имя Единороднаго Сына Божия (ст. 18). То же самое говорит о нем и Креститель Иоанн в том же Евангелии: веруяй в Сына имать живот вечный; а иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (ст. 36). В силу этого неложного изречения на тебе более всех других, прежде тебя бывших богоборных еретиков, пребудет гнев Божий, так как ты не одно только Божество Единородного отметаешь, но и самую Евангельскую проповедь всю злочестиво извращаешь и всеми способами ратуешь против благочестивой христианской веры и ополчаешься на нее.

Какой неправды, каких бесстыдных дел и какого беззакония нет в богомерзких твоих писаниях и повестях? Но дабы, перечисляя все твои нечестия, не вложить в мысли благочестивых неисчерпаемую тину твоего злосмрадия, предложу два или три из них и, обличив их, закончу слово.

Если Божественное Евангелие почитается у тебя справедливым и правильным и сшедшим с неба, то зачем ты, нечестивейший, узаконяешь противное ему? Оно говорит Саддукеям: прельщаетеся не ведуще писания, ни силы Божия; в воскресение бо ни женятся, ни посягают, но яко Ангелы на небеси суть (Мф. 22, 29-30); ты же, нечестивейший, узаконяешь противное, обещая своим последователям множество прекрасных отроковиц, приготовленных Богом по воскресении, и продолжительное пребывание в ненасытном безобразном скотоподобном студодеянии, да еще пред самим Богом.

О, какое нечестие! Воистину, гроб отверст гортань твоя, сквернейший, изрыгающая всякия гнусности, скотскую нечистоту, нестерпимый смрад и бесовские хулы на Бога, которыми, уничижая Его, утверждаешь, скверный, что Бог услаждается их студодеяниями.

Воистину, злейший бес и богоборец, дух нечистый, вселившись в скверной твоей душе, движит вредоносный твой язык говорить и писать такие хулы к прельщению и вечной погибели тех, которые покоряются твоему нечестию. К тому же, если Божественное Евангелие справедливо и правильно, как сам говоришь, и как мы веруем и исповедуем, то зачем вопреки заповеданию Евангелия отнюдь не клясться ни небом, ни землею, и ничем иным, ты, нечестивейший, повелеваешь своим последователям не отказываться ни от какого вида клятвы для обмана христиан?

Для чего повелел это ты, нечестивейший, твоим последователям? Очевидно, что ни для чего иного, как только для того, чтобы таким способом окончательно истребить распространившуюся по всей вселенной державу христианских царей, властителей и князей. Многочисленно и разнообразно твое, или лучше сказать — вселившегося в тебя скверного беса против нас, благочестивых, коварство и беснование, которое если бы кто захотел вполне раскрыть и обличить, то был бы принужден составить целую огромную книгу. Поэтому, не желая осквернять ум свой неисчерпаемым смрадом твоих подобных калу обещаний и повестей, представляю это другим, более искусно, чем я, владеющим даром слова.

Следующее же твое обещание вместе и хвалю и обвиняю. Ты заповедуешь своим последователям, говоря: «Если кто из вас будет когда-нибудь принуждаем христианами отречься меня и подвергнется за это мучениям, то не отказывайтесь от такого отрицания, хотя бы это случилось с кем-нибудь из вас и многократно. Это, — говоришь, — я ни во что не вменяю, ибо я щедр и милостив, не как Христос, Который немилосерд и окончательно отлучает от Себя того, кто однажды Его отречется».

Против этого твоего завещания я так тебе отвечу. Если ты признаешь себя праведником и другом Божиим и от Него посланным к людям как законодатель, то как же ты сам себе противоречишь и дозволяешь своим последователям отвергаться тебя, если подвергнутся различным мучениям? Выше же ты сказал, что послан от Бога мечем и оружием нещадно убивать всех отметающихся тебя и твоих слов. Однако за это обещание ты заслуживаешь и похвалу, ибо ты достоин, и вполне достоин не только того, чтобы отвергались, но и чтобы быть тебе от всех вообще проклинаемым, оплевываемым и презираемым как нечестивый и явный богоборец и самого грядущего антихриста предтеча и упоминаемый (в Писании) лживый пророк. Ибо писания твои, заветы и умышления исполнены всякого нечестия, нечистоты и беззакония.

Как же ты, одушевленное орудие и жилище самого диавола, осмеливаешься, по великому твоему беснованию, называть себя милостивейшим Самого Христа, Который есть над всеми Бог, причем лжешь в этом, как и во многом другом, на Спасителя Христа? Ибо не того отвергает Христос, кто только Его отречется, но того, кто после отречения не кается, а пребывает в нечести, не желая обратиться. Доказательством сего служит верховный Его ученик, блаженный Петр, который трижды отвергая Его во время Его предания, но покаялся и горько оплакал это, почему не только принял его Христос, но и сподобил большей против прежнего чести, трижды утвердив за ним первенство над прочими учениками и соделав истинным пастырем.

А что ты — лжец и льстец, богоборец, посланный самим сатаной для извращения всего Христова Божественного Евангелия на погибель многих народов, последующих тебе, в этом Сам Христос в Божественном Евангелии своем обличает тебя, нечестивейший, говоря так: иже несть со Мною, на Мя есть, и иже не собирает со Мною, расточает (Мф. 12, 30). Если бы и ты был со Христом, как и предпосланные им Божественные пророки, и бывшие после них священные ученики Его и апостолы, а потом бывшие по всей вселенной апостольские отцы наши и учители, которые, как светлые звезды, озарили церкви Бога и Спасителя нашего Христа, то ты никак не восстал бы против Христа, но был бы во всем согласен с Ним и с Его учениками и собирал бы с Ним, а не расточал бы, нечестивейший, собранное Им.

Но, может быть, скажешь по великому твоему безбожию, что и ты собрал столько народов и постоянно собираешь к последованию твоему нечестию? — Действительно, и ты собираешь, — и мы это признаем, — но не со Христом, и не так, как Христос, но противоположно Ему. Он непогрешительным богопознанием и узким и скорбным путем, ведущим в жизнь вечную, собирает чистую пшеницу, то есть святыя и богозрительные души, в свои небесныя житницы, то есть для жизни вечной и царства непоколебимого. Ты же, о нечестивейший, твоим преданным от беса скотоподобным узаконением, широким и просторным путем, ведущим в вечную погибель, собираешь не чистую пшеницу, как Христос, но плевелы и тростник, выражаясь словами Евангелия, сгораемыя в вечном огне вместе с тобою и отцом твоим диаволом, начальником и собирателем и тайноучителем новоявленного твоего нечестия. Если бы ты собирал со Христом, то никак не отвергал бы, сквернейший, Христово Крещение, которое совершается во имя Отца и Сына и Святаго Духа, которое очищает всякую скверну греховную, а крещаемых, приемлющих оное с правою верою и искренним желанием, соделывает богоподобными.

Если бы ты собирал со Христом, то никак не отвергал бы превосходящую всякий ум и слово тайну Святой и поклоняемой Троицы, но исповедал бы с нами Отца безначального и присносущного, Сына единосущного и собезначального Отцу и Духа Святаго соприсносущного Им и собезначального, — триединого Бога в трех ипостасях, нераздельно разделяемого и опять неслитно соединяемого существом.

Если бы ты был со Христом и с Ним собирал, то учил бы своих последователей знать, что по воскресении не женятся, не посягают, но яко Ангелы Божии пребывают на небеси, как учит Божественное Христово Евангелие (Мф. 22, 30), и не обещал бы им по смерти и после воскресения из мертвых красивых отроковиц и рек вина, молока и меду, и рая, оскверняемого и отвергаемого по причине ненасытного и скотоподобного насыщения твоего и твоих последователей; но говорил бы и ты со Христом и с Павлом премудрым: несть бо Царство Божие брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14, 17).

Если бы ты стоял со Христом и с Ним собирал, то завещал бы своим последователям, говоря: если кто хочет идти вслед Христа, то есть войти в Царство Небесное, тот пусть отвержется самого себя, то есть своих похотей плоти и души своей, и пусть возьмет крест свой, чем обозначается добровольное умерщвление своих чувств, и вслед Его пусть ходит, то есть пусть проводит жизнь по Его святым заповедям.

Ты же, законополагая и завещая противное сему, ясно доказываешь, что ты послан самим богоборцем — сатаной, как предтеча антихристов, на погибель многих народов, проводящих скотоподобную жизнь.

Надлежало бы нам узнав из всех боговдохновенных Писаний твою во всем бесовскую прелесть и твое нечестие, здесь закончить слово касательно истины и не трудиться напрасно в излишнем многословии, доказывая, что тьма не есть свет, но тьма, и что навоз не есть вкусный хлеб, но смердящий кал.

Таковы все твои, сквернейший, и законоположения, и обещания, и повествования. Воистину скотский был у тебя нрав, исполненный всякой злобы и бесовского лукавства! А так как ты по великому твоему бесовскому тщеславию и безумию осмелился сказать о себе, что восходил на небо и что там ты видел богомерзкое имя свое врезанным на правой стороне престола Божия и что видел самого Бога, Коего никто никогда из людей не видел, как засвидетельствовал Единородный Сын Божий, Который говорит в Евангелии от Иоанна: Бога никто же виде нигдеже, Единородный Сын, Сый в лоне Отчи, Той исповеда (Ин. 1, 18), то и представляется нам необходимым еще продолжить слово истины евангельской и изобличить тебя в этом, как и во многом другом, что ты лжешь и подобно диаволу велеречишь и хвалишься.

Изобличит же тебя не простой какой-нибудь мудрец мира сего, но Сам Христос, ипостасная Бога Отца Премудрость, Которая и сотворила все существующее и сохраняет. Он так говорит в Евангелии от Иоанна к Никодиму, одному из князей иудейских, который пришел к Нему ночью: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится водою и духом, не может внити в Царствие Божие (ст. 5), и к этому присовокупляет, говоря: и никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, Сый на небеси (ст. 13). Таковы достопоклоняемые слова Бога всех и Спасителя, Иисуса Христа, сказанныя Никодиму. Ты же, нечестивейший, все это вменил как бы ни во что, говоришь о себе, что взошел на небо, тогда как вовсе не рожден свыше, не крестился водою и Духом Святым во имя Отца и Сына и Святаго Духа и не исповедуешь Христа истинным Богом и Творцом всего.

За кого ты себя почитаешь, нечестивейший и сквернейший всех, прежде бывших богомерзких еретиков?

Владыка всех и Бог говорит: никтоже взыде на небо, а ты, извращая Божественное сие изречение, говоришь о себе, что взошел на небо. Неужели ты больше Авраама и Исаака и Иакова, самого Моисея и Аарона, Илии и Елисея и прочих, после них бывших боговдохновенных пророков, из которых никто не взошел на небо, по Божественному изречению Бога всех и Спасителя Христа? За какую же твою добродетель или за какое благоверие, за какую правду и истину и ревность к Евангельской истине удостоился ты от Бога такого восхода?

О, какое страшное хуление и нечестие! Те родились по обетованию Божию и считаются происходящими от благословенного семени Авраама, Исаака и Иакова, и проводили жизнь непорочно, по святым Божиим заповедям, — и не хвалятся, что взошли на небо, ты же, родившийся от Измаила, сына рабыни Агари, прогнанного, по повелению Божию, от наследия Авраамова, и признаваемый происходящим от возненавиденного Богом колена Исавова, и при том извращая и отвергая святые заповеди и Богом преданное учение и повеления Иисуса Христа, родословимого по плоти от благословенного семени тех, — ты ли взошел на небо и видел Самого Бога, Которого никогда никто не видал и видеть не может, как утверждает апостол, и имя свое богомерзкое видел врезанным на правой стороне престола Владыки?

Воистину, ты ученик и подражатель отца твоего — диавола, который похвалился некогда, говоря: выше звезд небесных поставлю престол мой..., взыду выше облак, буду подобен Вышнему (Ис. 14, 13-14).

В храм Свой, который в Иерусалиме, Бог строго воспретил законом Моисеевым вход моавитянину и аммонитянину; тебе ли, сквернейшему, происходящему из их рода, Он дозволил восход на Небо? Но что общего у света со тьмою, или какое общение Христу с велиаром? Он — Свет мысленный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир, как Сам о Себе говорит: Аз свет в мир приидох (Ин. 12, 46), и опять: Аз есмь свет миру, ходяй по Мне не имать ходити во тьме, но имать свет животный (Ин. 8, 12).

Кто верит во Христа, крестился во имя Отца и Сына и Святаго Духа, как заповедал Христос, и идет вслед Его, то есть жительствует по Его спасительным заповедям, тот имеет свет животный, который есть истинный разум Богопознания, а не ходит во тьме твоей бесовской прелести и твоего нечестия, сквернейший.

Христос — Свет, пришедший в мир, именуемый в Священном Писании Солнцем правды, Который присносияющими лучами Евангельского боговедения и узаконения озарил всю вселенную. Ты же, нечестивейший — тьма и злой волк, душегубец, бес во плоти и прелестник пришел в мир, чтобы всячески прельстить скотоподобных людей тем, что дозволяешь им всякое беззаконие и всякую неправду. О Христе Спасителе и о Его Божестве, о боговедении, истинном благочестии и вечном царствии и о том, что Он имел прийти в мир сей, воплотиться от Духа Святаго и чистой непорочной Девицы, и наставить на путь непогрешительного боговедения и благочестия и всякой правды отпадшее бедное естество человеческое, об этом не только все боговдохновенное пророческое и повествовательное писание говорит и изъявляет, но и многие из еллинских мудрецов предузнали, будучи вразумлены Богом, и поместили в своих писаниях, — одни гадательно и прикровенно, а другие — ясно и открыто.

Из них первый — Орфей, древний премудрый еллинский поэт, говорит о Христе, что Он имеет родиться от Девы (Марии). А премудрыя пророчества гадательницы Сивиллы о явлении Христа Спасителя, о спасительных Его страданиях, о Воскресении из мертвых Его и всех от начала умерших, — какое жесткое сердце и какую неверную душу не в состоянии смягчить и убедить, чтобы исповедывать, что Иисус Христос, распятый при Понтийском Пилате, есть Единый Истинный Всесильный Бог? Каким же образом возмогла она произнести такия предсказания о Христе?

Очевидно, что она промыслительно была просвещена Богом, чтобы таинство Христова воплощения имело удостоверение не только из боговдохновенных писаний еврейских, но и от самых отчужденных от Бога еллинов. О тебе же, нечестивейший, какое когда боговдохновенное писание упомянуло, как о добром и посланном от Бога? Как о добром — ни одно, а как о тате, о звере, о свинье и диком вепре, ощипывающем и поядающем избранную лозу Господню, которую насадила десница Вышнего, — об этом все боговдохновенное писание поминает и изъявляет твое богоборное бешенство, коим ты бесишься против истины Евангельской, усиливаясь окончательно истребить ее с лица земли.

Ты, воистину, тот упоминаемый в Евангелии тать, который приходит, да украдет и убиет и погубит. Льстивыми своими речами и обещаниями широкого и пространного пути ты крадешь человеческия души, уловляя их в свое нечестие, мысленно закалаешь их в жертву богоборцу, отцу твоему — диаволу и окончательно погубляешь, увлекая с собою на самое мрачное дно ада. Ты, воистину, та свинья и тот дикий вепрь от дубравы, то есть из чащи бесчисленных твоих лжеучений, который озоба и пояде (Пс. 79, 14), правильнее же всегда ощипывает и поядает избранную лозу, которую насадила десница Вышнего (ст. 16).

Ты — тот мысленный волк (Ин. 10, 12), который похищает из благочестивого стада словесных овец Христа Спасителя и разгоняет их — увы! — по причине нерадения их пастырей (ст. 13). Ты, бес сомнения, тот зверь, который восходит от земли, то есть из скотской жизни, и имеет два рога, подобные агнчим, собеседующий с первым зверем, то есть антихристом, содействуя ему в прельщении многих неутвержденных народов и предуготовляя ему кривые пути, отводящие в вечную погибель.

Два же рога агнчих присваивает тебе Божественное пророческое Откровение, показывая этим ясно твое лицемерное злокозненное поведение, — что ты из обоих заветов Божиих позаимствовал некоторые обычаи и завещания. Ибо, последуя иудеям, ты признаешь в Боге одну ипостась, а не три, как учит Божественное Христово Евангелие и все древние боговдохновенные богословы, и повелеваешь твоим последователям обрезываться, гнушаться свиного мяса, очищать себя частыми омовениями и узаконяешь им другие суетные и неполезные иудейские обряды.

Таковы хитрые твои действия относительно иудеев. Относительно же христиан показываешь вид, что не вполне отвращаешься от Христа, как иудеи, но наполовину исповедуешь Его, называя святым Божиим пророком, несравненно высшим всех пророков, но не Богом и не Сыном Божиим, а считаешь и называешь Его рабом Божиим. Божественное Евангелие сильно хвалишь, превозносишь и свидетельствуешь о нем, как о святом и сшедшем с неба, содержащиеся же в нем Божественные догматы и повеления все вообще попираешь, нечестивейший, и всеми силами стараешься ниспровергнуть. Но не одолеет вполне злоба добродетели, и нечестие не победит непогрешительного богоразумия.

Сказано Самим Богом, Иисусом Христом в Божественном Евангелии: всяк падый на камени сем сокрушится, на немже падет, сотрыет и (Мф. 21, 44). Этот камень, который Божественный пророк Даниил видел тайно отделившимся от горы без руки мужеской и сокрушившим составленное из различных частей тело, показанное во сне Навуходоносору, царю Вавилонскому; самый же камень превратился в гору великую и покрыл всю землю. Этот мысленный камень сокрушит всячески и тебя, когда ты окончательно падёшь на него, и предаст тебя глубинам забвения, как и всех, подобных тебе нечестивых гонителей и мучителей, взбесившихся против него. Ибо неложен, страшен и всесилен Бог и Отец Единородного Сына и Слова Своего, Иисуса Христа, над всеми Бога, о Котором и ради Которого дает такие обещания, говоря устами Давида, пророка и царя: положих помощь на сильного, вознесох избраннаго от людей Моих; обретох Давида раба Моего, елеем святым Моим помазах Его, Ибо рука Моя заступит Его, и мышца Моя укрепит Его (Пс. 88, 20-22).

Затем, чтобы кто-либо не подумал, что это сказано о Давиде, сыне Иессееве, присовокупляет, говоря: Ничтоже успеет враг на Него, и сын беззакония не приложит озлобити Его (ст. 23). Против Давида возмог враг — диавол, который называется и сыном беззакония, ввергнув его в грех прелюбодеяния и убийства Урии, на Богочеловека же Слово никак не возмог, хотя и трижды к нему приступал, когда Он постился в пустыни, но, будучи трижды низложен Им, отступил от Него со стыдом. Далее сказано: И ссеку от лица Его враги Его, и ненавидящыя Его побежду. И истина Моя и милость Моя с Ним, и о имени Моем вознесется рог Его. И положу на мори руку Его, и на реках десницу Его. Той призовет Мя: Отец Мой ecu Ты, Бог Мой и заступник спасения Моего. И Аз первенца положу Его, высока паче царей земных (ст. 25-30).

Все это показывает Божественное заступление, силу и славу и царство Богочеловека — Слова по человечеству: ибо Он Бог и Царь всех, сущих на земли, Вседержитель и Всесильный Господь. А что Евангельский Завет, который Он преподал священным ученикам Своим, а чрез них и всем верующим в Него, пребудет до конца непреложным и не переменится как ветхий, и что семя Его, то есть род христианский, пребудет во веки. Услышь, что далее говорит Бог Отец: В век сохраню Ему милость Мою, и завет Мой верен Ему, то есть, верующих в Него, и престол Его, то есть Царство Его, яко дние неба, то есть, безконечно, как и несколько ниже говорит: Единою кляхся о Святем Моем, аще Давиду солжу; семя Его во век пребудет, и престол Его яко солнце предо Мною, и яко луна совершена в век (ст. 36-38). Затем приводит, говоря: и свидетель на небеси верен, то есть сам Я, Создатель всего, свидетель Христу Моему, что все это так будет, как Я клялся о Святом Моем, что не солжу Давиду, то есть Христу, почитаемому по человечеству от семени Давида, сына Иессеева.

Если же это так написано о Христе самим блаженным пророком и царем Давидом как бы от лица Самого Бога, и так исполнилось, то ты, нечестивейший, извращающий все Христово Евангелие, отрицающийся Божества Его и силы господства, попирая все Его святыя заповеди и не приемля догматов о Святой царствующей Троице, возставая на Христово Евангелие и христианский народ, всяким способом гоня и преследуя и стараясь окончательно истребить его — не предтеча ли ты самого антихриста, хотя в настоящее время и не дано тебе еще чудеса и знамения ложныя творить, как написано о том, и не поставил еще ты образа первого зверя, разумею, антихриста, и не принуждаешь и не делаешь еще начертаний на челах и на десной руке их так, чтобы не имеющие сего начертания не могли ни продать, ни купить, ибо не настало еще время этой прелести и явления сына погибели, но в свое время все это всячески будет исполнено, по неизглаголанным судьбам Божиим, преемником и исполнителем твоего богоборного нечестия.

Если, как сказано выше, Создателем всех с клятвою обещано, что семя Христа Его, то есть род христианский, пребудет во веки веков, и престол Его, яко солнце пред Богом Отцом, то значит, что твое нечестивое семя, как противное Христу, истребится на веки, как говорит Священное Писание: Яко грешницы погибнут. Врази же Господни, купно прославитися им и вознестися, исчезающе яко дым исчезоша (Пс. 36, 20).

Услышь же причину вечного пребывания благочестивых: яко благословящии Его, то есть, Христа, наследят землю (ст. 22), то есть горний Иерусалим, по которому ходят ноги кротких. Кленущии же Его, то есть Христа, потребятся, как и несколько ниже говорит: беззаконницы же изженутся, и семя нечестивых потребится. Праведницы же наследят землю, и вселятся в век века на ней. И опять немного ниже говорит: Храни незлобие и виждь правоту, яко есть останок человеку мирну. Беззаконницы же потребятся вкупе; останцы же нечестивых потребятся. Спасение же праведных от Господа... (Пс. 36, 28, 29, 37, 38, 39).

Ты же, нечестивейший, который ни незлобия, ни правоты не хранишь и не видишь, а напротив, ввел в жизнь сию всякую злобу, всякое беззаконие, растление и извращение всякого благочестия, и увеселяешься войнами против благочестивых, пленениями их и кровопролитиями, нет тебе останков, то есть нет для тебя по смерти никакого участия с праведными, как не благословляющему с ними Царя и Спасителя их Иисуса Христа.

Твое общение — с клянущими Его, богоборными иудеями, и наследие твое — с отцем твоим, диаволом в геенне неугасимого огня, как его ученика и споспешника в хулениях против Христа. Имея живущим в скверной душе и в сердце твоем самого диавола и всеми способами отметаясь присносущного Божества Христова и господства Его, ты не остановился взвести на Него и следующую клевету. Ты хульно говоришь, что когда Он взошел на Небо, то Бог спросил Его: «Правда ли, что Ты на земле Сам Себя назвал Богом?», и что на это Он ответил: «Нет, Господи! Это люди ложно придумали против Меня такую неправду».

О, какая беспримерная твоя злоба, какое коварство, сын диавола! Дойдя до этого места, я был объят великим недоумением, как возмогу должным образом изобличить твое нечестие и безумие? Однако, призвав в помощь Христа Спасителя, ради Которого подъят мною весь этот труд, по мере моих сил не отступлю от обличений, но покажу, что и в этом ты лжешь и произносишь хулы на Божество Единородного, равно как и против всех святых Божиих пророков и апостолов, и против самого Архангела Гавриила, посланного от Бога к Деве Марии, происходящей от семени Давидова. И что я говорю об Архангеле и пророках? Ты и на Самого Вышнего, знающего все прежде бытия, изощрил богоборный язык свой. Если ты по истине, а не лицемерно и по бесовскому коварству восхваляешь Божественное Евангелие, то Евангелие говорит явственно: В месяц же шестый послан бысть Ангел Гавриил от Бога во град Галилейский, емуже имя Назарет, к деве обрученней мужеви, емуже имя Иосиф, от дому Давидова; и имя деве Мариам. И вшед к ней Ангел рече: радуйся, благодатная: Господь с тобою (Лк. 1, 26-28). Если же от Бога послан был Гавриил благовестить Святой той Деве пришествие Господне, или, что то же, возвестить, что Бог есть Господь как Создатель всего и по Божеству владеющий всем, то как же ты, сквернейший, говоришь, что Бог спросил Христа, когда Он взошел на Небо, правда ли, что Он Сам Себя на земле назвал Богом?

Разве человека или Ангела послал Бог с Неба в девическую утробу? Если бы Архангел знал, что к Ней (для воплощения) послан от Бога человек или Ангел, то не называл бы его Господь и не сказал бы: тем же и раждаемое от тебя свято наречется Сын Божий (ст. 35); также не назвал бы Его Вечным Царем, говоря: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (ст. 33).

Итак, Господь послал к Деве Единородного Своего Сына и Слово, Который есть Господь всех и Владыка, как и Сам Единородный говорит о Себе чрез пророка Исаию: Господь посла Мя и Дух Его (Ис. 48, 16).

Что Священное Писание не только Бога Отца называет Господом, но и Единородного Сына Божия, услышь внимательно, что говорит о Обоих блаженный пророк и царь Давид: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, и прочее (Пс. 109, 1). Вот два Господа — Отец и Сын. И опять там же: Из чрева прежде денницы родих Тя (Пс. 109, 3).

Господь Отец говорит это Единородному Сыну и Слову Своему. Человека ли рождает Бог? Как Бог и Господь боголепно рождающий, Отец из чрева, то есть от Божественного существа Своего, рождает Бога и Господа, по всему подобного Себе. Что же после этого? Клятся, говорит, Господь и не раскается. О чем клялся? Ты иерей во век по чину Мелхиседекову (Пс. 109, 4). И опять в другом месте тот же царь и пророк говорит: Господь с Небесе на землю призре, то есть Сын Бога Отца. Для чего призрел? Услышати, — говорит, — воздыхание окованных, разрешити сыны умерщвленных, возвестити в Сионе имя Господне, и хвалу его во Иерусалиме.

Вот, Господь, призревший с Небеси на землю, это Сын, также Господь и Тот, чье имя Он пришед возвестил в Сионе. Если Бог Отец, как Господь, именуемый так всеми Божественными пророками, послал в мир Господа, то есть Единородного Своего Сына, чтобы все почитали Сына, как почитают Отца, как Сам Единородный говорит это о Себе и опять Он же говорит: се же есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и Егоже послал ecu Иисуса Христа (Ин. 17, 3), то как же ты представляешь Бога, с негодованием спрашивающим Христа, правда ли, что Он Сам Себя назвал пред людьми Богом, и Христа, как бы со страхом отвечающего: «Нет, Владыка, этого Я не смел сказать, но люди на Меня солгали»?

Пусть будет и так, как ты хулишь, сквернейший, пусть ученики Его, написавшие Святое Евангелие, солгали на Него. Неужели же и Божественные пророки, посланные Самим Вышним за много лет до преемственного воплощения Его, которые по внушению Святаго Духа называют Его Богом, солгали на Него?

О, какая богомерзкая хула, какое нечестие с твоей стороны, сквернейший! Если же и эти солгали, то значит, по твоему безумию, что и Сам Вышний солгал, предпослав их и открыв им сокрытое от века у Бога таинство превоходящего всякий ум и всякое слово вочеловечения Единородного Сына и Слова Своего! Ибо откуда они, люди смертные, могли предузнать эту великую и страшную тайну, которая неизвестна была самим святым Ангелам, если бы Сам Бог не открыл им? Если же Бог открыл ее, то как, по-твоему, Он ее не знал? Ибо спрашивать с негодованием о том, о чем сам ранее свидетельствовал чрез своих пророков, свойственно не знающему.

Но очевидно, что такой безумец есть тот, который вразумил тебя приносить такие хулы на Бога Вышнего и на святых его пророков и апостолов, отец твой диавол. Ни одно благое дело Божие, ни одну тайну он никогда правильно и благочестиво не разумел и разуметь не может, ибо обезумело неразумное его сердце с тех пор, как он восстал против своего Владыки и Создателя. Поэтому, увидев Его уже в человеческом образе, пребывшим 40 дней и 40 ночей в посте, и не постигая таинства чрезъестественного Его воплощения, в недоумении приступил к Нему с лукавством, говоря: аще Сын ecu Божий, рцы, да камение сие хлебы будут (Мф. 4, 3).

Пойми же, неразумный и самых камней бесчувственнейший, скверный Магомет, отец и учитель твой, диавол, и против своей воли исповедует Его Сыном Божиим, вочеловечившимся Богом Словом. Ибо он, без сомнения, слышал, как на Иордане Отец свыше свидетельствовал о Нем, как о Сыне Божием, говоря: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих. Ты же, нечестивейший, отметаешься Его Божества и обвиняешь всех вообще бывших от века Божиих пророков и святых Его учеников и апостолов, самого Вышнего, и Единородного Его Сына. И если допустить, по твоему безбожному и хульному уверению, что все они лгут, то каким образом Евангелие будет Божественным, правильным и справедливым и сшедшим с Неба, как ты многократно свидетельствуешь, и как мы веруем?

Если не веришь пророкам и евангелистам, исповедающим Его Сыном Божиим и Богом, ради Которого с усердием подклонили под меч свои выи бесчисленное множество мучеников, то хотя отцу твоему диаволу поверь, который называет Его Сыном Божиим и Богом! Ибо он знал, что один Бог силен сотворить такое великое чудо, то есть претворить жесточайшее естество камня в приятный хлеб. Если же и самому отцу твоему диаволу не повинуешься, то что другое о тебе сказать и думать, как только, что ты — нечестивее и самых бесов, безумнее и хуже самых неразумных скотов?

Показав себя таковым, каков ты и на самом деле, пора уже нам сказать о тебе известное Божественное изречение блаженного пророка и царя Давида: рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1). Поэтому ты достоин называться безбожником, согласно евангельскому Божественному изречению, которое говорит: иже не чтит Сына, не чтит Отца, пославшего Его (Ин. 5, 23).

Хотя и кажешься исповедующим Единого Бога, но не так, как открыл Он о Себе чрез Самого Единородного и Святаго Духа, сначала — древним пророкам, затем — святым ученикам Христовым и апостолам, но противное им проповедуешь и узаконяешь, нечестивейший, стараясь всеми средствами извратить пророческую и евангельскую тайну о Святой Троице, отвергая все догматы, всю проповедь и все евангельское и апостольское законоположение Нового Завета. Но никак не победишь его окончательно. Хотя в настоящее время за грехи наши попущением Божиим, по Его непостижимым судьбам, ты, по- видимому, и превозмог, и нападаешь на благочестивых, — ты, нечестивый и безбожный; но всячески некогда будешь сокрушен и ты, и имя твоепогибнет с шумом, как погибли бывшие прежде тебя суровейшие гонители: иудеи, римляне и греки.

Сказали неложныя уста Вседержителя Бога Иисуса Христа верховному ученику Своему Петру: ты ecu Петр, то есть камень, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют Ей (Мф. 16, 18). Вратами адовыми назвал Он восстающих по временам против благочестивой христианской веры по всей вселенной богоборных царей и суровых зверских мучителей и гонителей, одним из которых явился ты, сквернейший, который сильнейшим образом и коварно преследуешь и прельщаешь верных, как никто из бывших прежде тебя гонителей. Одних — посредством насилия и мучительства, других — обещаниями многих даров и великих санов, а некоторых — лицемерием, под предлогом, будто бы, благоверия и правды; больше же всего — тем, что дозволяешь повинующимся тебе ходить широким и пространным путем, вводящим в вечную погибель <...>

Начавшись от времен Ираклия, царя греческого, оно [измаильское нечестие] продолжается и до сего времени и достоверно, что и в последующее время, как я узнаю из Божественного Писания, пребудет до самого явления богоборца-антихриста, которое уже не очень далеко, но находится как бы у дверей, как учит нас Божественное Писание, которое ясно говорит, что в восьмом веке будет устроение всех, то есть греческая власть прекратится, начнется мучительство богоборца-антихриста, и настанет второе страшное пришествие на землю Христа Спасителя.

А что это ожидаемое устроение всех верных близко, явствует как из других многих яснейших указаний и свидетельств Писания, так наиболее из того, что пишет блаженный апостол Павел во втором Послании к солунянам, указывая, какие признаки имеют быть пред вторым пришествием Господним. Да никтоже вас прельстит, говорит, ни по единому же образу: яко аще не приидет отступление прежде, и не открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго бога или чтилища, яко же ему сести в Церкви Божией аки богу (2 Сол. 2, 3. 4).

Отступление же, то есть отпадение народов от непорочной и правой христианской веры в различныя богомерзкия ереси и к враждебному Христу агарянскому неверию, больше ныняшнего можно ли ожидать когда- либо видеть или слышать? Где ныне просиявшие в благоверии и боголепной честности красота и слава верных — в Иерусалиме, в Александрии, в Египте, в Ливии и Антиохии? Где та теплота и ревность Божественная просиявших в посте в Ските, в Вышней Фиваиде и в различных странах и горах богоносных и равноангельных отцов наших? Где возросшая в благоверии высота недосягаемая и похвала всех западных народов, Святая, говорю, и апостольская Церковь Древнего Рима?

Не все ли это ныне, как мы видим, или находится во власти безбожных агарян, или опустошено ими, иное же стало негодным и вполне непотребным по причине разных богомерзких ересей, начальником которых есть тот самый Древний Рим, который прежде был светлейшим и знаменитейшим в благоверии и во всяком досточтимом житии и премудрости, а за ним и вся Италия?

Пойди мысленным взором, душа, в Индию, в Ефиопию, во все концы вселенной — везде найдешь всякое безобразие и скверну всяких ересей. В иных местах увидишь и агарянское нечестие, прельщающим тамошние народы и привлекающим их к себе, — те различные восточные верные народы, в которых изначала засветился при Божественных апостолах свет благоверия, который достиг и до нас, европейцев. Не все ли это, без малого, агарянская тьма, то уже привлекла к себе, то соделала негодным, стеснила и растлила душевно и постоянно растлевает различными способами? Но сказать ли большее всех бывших прежде на земли значительнейших перемен и происшествий? Где высота и беспримерная слава бывших во власти, славных премудростию, всякою добродетелию, благими узаконениями и православною верою христианских царей, царствовавших в славном и благочестивом граде Великого Константина? Где тот всемирный свет благоверия, который подобно солнцу просвещал всю вселенную чрез архиерействовавших в нем равноангельных святителей? Не все ли это уже много лет порабощено и подчинено измаильтянам? И нет нам ниоткуда никакого избавления, а напротив, касательно нас все приходит к худшему, а их положение делается все славнее.

Поймем же, в какое злочастное положение пришли дела у нас, бедных греков: как лишились мы всех вообще благ тех, и умалихомся паче всех язык, и быхом поношение соседом нашим, подражнение и поругание сущим окрест нас, говоря словами Божественного Писания. Где ныне те превышающие ум и слово чудеса Пречистой Божией Матери, которые совершались в этом граде, избавляя его, сверх всякой надежды, от частых нападений варварских? Почему все это ныне погасло? Почему ныне не восстает Градохранительница и Владычица его на заступление и избавление?

Очевидно, что по причине неисцельных беззаконий, на которые прежде дерзнули в сем граде праотцы наши. Не так ли Божественное песнопение говорит о нечествовавших подобно нам иудеях: обаче за льщения их положил ecu им злая, низложил ecu я, внегда разгордешася. Како быша в запустение. Внезапу исчезоша, погибоша за беззаконие свое, яко соние востающаго (Пс. 72, 18, 19).

Но, оставив подробно оплакивать наши злоключения, возвратимся к предлежащему и поймем из других Божественных неложных изречений, что устроение всех, то есть ожидаемая кончина века сего, не далеко отстоит, но находится близко, и что скверный Магомет есть тот самый упоминаемый в Божественном Апокалипсисе лживый пророк и предтеча богоборного антихриста.

Обратим внимание на следующее. Господь наш Иисус Христос, как сказано в Святом Евангелии, когда учил учеников Своих и утверждал их, а чрез них и всех верующих, в Своей вере и любви и был спрошен ими: рцы нам, когда сия будут; и что есть знамение Твоего пришествия, и кончина века, тогда Он, предсказав им, какие беды и нестроения постигнут человечество прежде страшного пришествия Его и кончины века сего, присовокупил, говоря: и тогда соблазнятся мнози, и друг друга предадят, и возненавидят друг друга: и мнози лжепророцы востанут и прельстят многия (Мф. 24, 10-11). Этим Владыка указал на начальников различных появившихся в церкви Его ересей, каковы были: Симон волхв, Маркион, Манент, Ориген, Арий, Македонии, Несторий, Сергий и богомерзкие иконоборцы. Все они различными способами причиняли беды и страдания соборной Церкви Христовой и бесчисленное множество православных отвлекли в свои ереси.

Затем присовокупил, говоря: проповестся сие Евангелие царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина (Мф. 24, 14). Для чего же проповестся во свидетельство? Чтобы услышавшие и уверовавшие спаслись, а не уверовавшие были бы осуждены праведным Судом, как не имеющие никакого оправдания своего неверия. А что Евангелие Царствия Божия давно уже проповедано по всей вселенной, достоверный свидетель тому Божественный апостол Павел, который говорит о прочих апостолах к осуждению неверующих иудеев: но глаголю: еда не слышаша. Нет, слышали, ибо во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их (Рим. 10, 18), то есть апостолов Христовых.

Затем, после того, как предсказал им будущее омрачение светил, падение звезд и что силы небесныя подвигнутся, — представляет им время кончины века и Своего пришествия приточным примером, говоря: от смоковницы же научитеся притчи, то есть научитесь тому, что Я ныне говорю вам гадательно: егда уже ваия ея будут млада (мягки), и листвие прозябнет, ведите, яко близ есть жатва, тако и вы, егда увидите сия вся, ведите, яко близ есть при дверех, — то есть кончина века. Говоря о смоковнице, Владыка, как мне представляется, разумеет не это чувственное плодоносное дерево, ибо ветви этого дерева в течение всего лета бывают мягки, приносят плод и произрастают лист. Но смоковницею таинственно Он называет распространившуюся по всей вселенной Святую Соборную и Апостольскую Церковь Свою. Плодоносною же вет- вию — учительное слово или евангельскую проповедь, которою находящиеся повсюду благочестивые просвещаются и научаются от предстоятелей Церкви Христовой — архиереев, посредством чего эта мысленная смоковница становится плодоносною своему небесному Садоделателю и за то приемлет всегда духовное благословение свыше и постоянно преуспевает на лучшее.

Если же ветвь эта будет мягка, то есть учительное слово не будет иметь твердости и неуклонности и невзирания на лица, по слову Божественного апостола, который говорит: обличи, запрети, умоли... (2 Тим. 4, 2), то ветвия ее будут произращать одни только листья, то есть будет бесплодие благих дел, правильнее же сказать, презрение и преслушание Евангельских Божиих заповедей по причине полного небрежения пастырей, и не будет принимать свыше благословения духовного, а напротив, услышит: усецы ю, вскую и землю упражняет (Лк. 13, 7); также: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф. 11, 14). В какое же другое время ветвь этой таинственной Божественной смоковницы была более мягка и более произрастала листвие, чем теперь, когда нет никого прилежно учащего и вразумляющего бесчинных, утешающего малодушных, заступающего немощных и заботящегося о них. Нет никого, кто обличал бы противящихся слову благочестия, кто запретил бы бесстыдникам, кто обратил бы заблудших от истины и честного жительства христианского. Нет никого, кто бы ради совершенного смиренномудрия уклонился от священнических санов или кто бы поискал этих санов по Божественной ревности, чтобы исправить людей беззаконнующих, бесчинствующих. А напротив, найдешь ныне много дерзающих на это. Все готовы купить эти саны, чтобы пожить всегда в отраде, в славе и во всяком покое.

Нынешнему времени наиболее приличествует Божественное изречение: вси уклонишася, то есть уклонились от спасительного пути Евангельских заповедей и апостольских и отеческих преданий, вкупе непотребны быша (Ср.: Пс. 13, 3), то есть соделались непотребными и по жизни, и по словам, и по делам. А что следует за сим, о том я умолчу, щадя негодующих против слова и дерзновения и ревности по истине.

О, как возможет кто-либо достойно оплакать то помрачение, в которое пришел род наш! Окрест нечестивии ходят как львы рыкающие, которые всяким способом прельщают и похищают от Бога благочестивых и приносят их отцу своему — диаволу, в дар, ему весьма любезный. Пастыри же наши соделались бесчувственнейшими самых камней, считая для себя достаточным к ответу во время испытания то, что они возмогли спасти самих себя. Они добровольно презирают и не понимают Божественного гласа, который говорит: Аз есмь пастырь; пастырь добрый душу свою полагает за овцы, а наемник, иже несть пастырь, видит волка грядуща издалека, и оставляет овцы и бежит, потому что он наемник, и нерадит о овцах, и волк расхитит их и распудит овцы (Ин. 10, 11-14), кровь которых взыщу от руки пастырей.

Страшна эта вам угроза, о честнейшие пастыри, и полна всякого ужаса! Послушайте и блаженного апостола Павла, который ясно говорит о вас и об ответе, какой должны вы будете дать неподкупному Судии: братие, — говорит, — повинуйтеся наставником вашим; послушайте же, почему велит повиноваться: тии бо бдят, говорит, о душах ваших, яко слово воздати хотяще о вас (Евр. 13, 17).

Но возвратимся опять к предлежащему. Предсказанное Божественным апостолом отпадение народов от евангельской проповеди в разныя богомерзкия ереси и к богоборному нечестию агарянского потомства частию уже сбылось, а частию видим ежедневно сбывающимся; также видим, что ветвь таинственной смоковницы соделалась мягкою паче елея, как говорится в пророчестве, и приносит не плоды, как прежде, а листвие. Видя это, чего другого будем ждать, как не кончины всего, по Божественному Писанию.

В особенности видим, что агарянское мучительство, начавшееся от времен царя Ираклия, большую часть и лучшие страны вселенной покорило себе и постоянно покоряет попущением непостижимых судеб Божиих, царство же православных царей разделилось на многие части и уже много лет разорено агарянами, не получая ниоткуда никакой помощи. Напротив, остатки западной Римской державы, разделившись на многие королевства и государства, живут постоянно во вражде между собою, и короли западные воюют друг против друга, подобно прежним нашим европейским царям, государям и князьям, грекам, болгарам и сербам, коих всех вообще истребил, по попущению свыше, злой и безбожный измаильтянин. И исполнилось апостольское слово, говорящее: аще же друг друга снедаете и угрызаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете (Гал. 5, 15).

То же самое определяет и Божественный Глас Владыки, говоря: всякое царство раздельшееся на ся запустеет (Мф. 12, 25). Ибо, как взаимный многих людей друг с другом мир по Богу и единомыслие вселяет и удерживает в них Самого Христа, Который есть самый Мир, Который растит и благословляет и умножает их, по Божественному изречению, которое говорит: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20). Так, если многие находятся в разногласии и борьбе друг против друга по причине гордости, властолюбия и сребролюбия, то это нестроение вселяет в них самого богоборца и человекоубийцу — диавола, и они, невидимо предводительствуемые им, не перестают уже с ожесточением воевать друг против друга как дикие звери, пока не будут одни другими окончательно истреблены.

Все это так было и так совершается ежедневно по непостижимым судьбам Божиим. Поэтому хорошо и спасительно для нас, и самому Вышнему благоприятно отвергнуть нам от мыслей наших всякое расслабление и пагубное для души отчаяние, а в особенности — льстящие нас суетныя надежды, по которым мы ждем, что опять по прежнему устроится царская держава в Константинополе, но следует нам воспрянуть от многолетнего сна великого нашего нерадения и небрежения, повинуясь слову проповедника, который говорит: братие, во всякой премудрости ходите ко внешним, искупующе время, яко дние лукави суть (Еф. 5, 15). И опять он же: нощь (убо) прейде, то есть многолетняя оная тьма прелести лукавых бесов, владевшая родом человеческим до самого пришествия во плоти Господа нашего Иисуса Христа, миновала и окончательно исчезла явлением Присносущного Живота и Света, а день приближися (Рим. 13, 12), то есть настал невечерний светлейший свет непогрешительного Боговедения, когда возсияло разумное Солнце правды, и распространился по всей вселенной и просветил ее. Поэтому, отложим, — говорит, — дела темныя, яже суть блуд, прелюбодеяние, всякая нечистота плотская, студодеяние, неправда, лихоимание и всякое преступление Божественных заповедей Христа Спасителя (Гал. 5, 19).

Делами же тьмы нарицает их не потому, что они совершаются во тьме, — и днем творят блуд, крадут и разными другими способами беззаконничают люди, — но потому, что они предают нас, делателей своих, вечной преисподней тьме. И облечемся, — говорит, — во оружие света (Рим. 13, 12), то есть, в главные четыре душевныя добродетели, которыя суть (Прем. Сол. 8, 7): правый разум, правда, мужество — не то, которое низлагает тела и разоряет городские крепости, но душевная сила и терпение при наносимых нам от бесов и лукавых людей в различных напастях и приключениях, — и целомудрие, сохраняющее нас во всякой святыне и преподобии и присоединяющее нас самим святым ангелам.

Также и в другие, рождающияся от них добрыя дела: воздержание, кротость, смиренномудрие, веру, надежду, любовь, которая есть исполнение всего Закона.

Вооружившись такими духовными оружиями, ополчимся против нечестия безбожных агарян, начальником и изобретателем которого есть сам добро- ненавистник и богомерзкий диавол, который всецело вселился в скверного Магомета. Не будем обманываться и ужасаться их счастием, знатными победами и (внешним) преуспеянием: не в этом и подобном сему заключается и познается истина веры во Христа Бога.

Много славнее и удивительнее их и счастливее в знаменитых победах были Александр Македонский и кесарь Август, который был властителем всей вообще вселенной, также и бывшие после него цари римские; но из этого не следует, что они были благочестивы, ибо были они служителями лукавых бесов и их идолов. Гонители Христа суть звери, как и нынешний скверный Магомет, который всяким способом гонит нас и порабощает себе, но это совершается по попущению Божию, за грехи наши, а не по причине какого-либо его благоверия.

Никак не будем так понимать: ибо как может быть признан благочестивым тот, кто Самого Бога, пославшего Единородного Своего Сына Иисуса Христа, отметается, как вещает Божественный глас, говоря: иже не чтит Сына, не чтит Отца, пославшего Его, то есть отметающийся Сына, отметается и Отца, пославшего Его, и спасительные Его заповеди извращающий — Самого Христа не Сыном Божиим и не Богом исповедует, но признает и называет рабом и созданием Божиим.

Итак, не за какое-либо свое благочестие он возвысился на такую высоту земной славы и постоянно возвышается, как и вышеупомянутые еллинские и римские цари не по этой причине возвысились, но совершается это по неисследимым и непостижимым судьбам Божиим, Который премудро сотворил и управляет всем видимым и невидимым.

Не будем же, Господа ради, ужасаться этим или скорбеть о том, что столько уже лет находимся в порабощении у них и нет еще нам ниоткуда никакого заступления, ни помощи, и не будем считать себя оставленными Богом, Спасителем нашим. Ведь и прежде нас бывшие христиане, находясь в течение 318 лет под властию христоборцев — мучителей: еллинов, римлян и иудеев и будучи ими гонимы и всячески истяземы и обижаемы, не скорбели и не падали духом, а напротив, радовались и веселились, что за Христа и за веру в Него терпят гонения, и что тела их изнуряются всякими муками. Они укрепляли себя верою в Него и любовию и утверждались надеждою, помня с твердою и несумненною верою обетования Господа и Бога нашего Иисуса Христа, говорящего: блажени изгнана правды ради: яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще, Мене ради; радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5, 10-12).

Также разумели и завещание блаженного Иакова, брата Господня, который говорит: всяку радость имейте, братия моя, егда во искушения впадаете различна (Иак. 1, 2); держась этих Божественных обещаний, блаженнейшие прежние христиане, будучи гонимы нечестивыми, различно мучимы и терзаемы и лишаемы своих имений и стяжаний, не скорбели, а напротив, благодарили Христа Спасителя за то, что сподобил их так страдать за Божественную Его славу. За то и Христос взаимно прославил их не только на Небесах, соделав их равными святым ангелам и увенчав венцами неувядаемой славы, но еще и на земле прославил честные их мощи подаянием всяких исцелений и разными дивными чудесами.

Так и обещал Сам Бог и Владыка их чрез пророка Своего, говоря: прославляющия Мя прославлю, а безчествующие Меня Обезчестятся. Но и духовное песнопение задолго возгласило о них: Мне же зело честни быша друзи Твои, Боже, зело утвердишася владычествия их; изочту их, и паче песка умножатся (Пс. 138, 17-18). Поэтому, и мы, братия, как потомки тех блаженных и наследники их веры во Христа, истинного Бога нашего, будучи также участниками тех же поношений и скорбей, какия терпели они, — не станем сетовать и падать духом, будучи гонимы нечестивыми и различным образом оскорбляемы за веру во Христа. Но, подражая теплоте веры во Христа, горячей любви и желанию вечных благ тех равноангельных мужей, будем всею душою радоваться и веселиться и благодарить Спасителя Христа за все наши страдания, какие мы терпим ради славы Святаго и поклоняемого имени Его.

Послушаем верховного апостола, говорящего: возлюбленнии... понеже приобщаетеся Христовым страстем, радуйтеся, яко да и в явление славы Его возрадуетеся веселящеся. Аще укоряемы бываете о имени Христове, блажени есте: яко славы и Божий Дух на вас почивает (1 Петр. 4, 13-14). Скажем и мы совместно с теми, которые подобно нам праведными судьбами общего Владыки преданы скорбям: Сия вся приидоша на ны, и не забыхом Тебе, и не неправдовахом в завете Твоем, и не отступи вспять сердце наше... Яко смирил ecu нас на месте озлобления, и прикры ны сень смертная... Зане Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения. Востани, вскую спиши, Господи? Воскресни, и не отрини до конца. Вскую лице Твое отвращаеши? Забываеши нищету нашу и скорбь нашу? Яко смирися в персть душа наша, прильпе земли утроба наша. Воскресни, Господи, помози нам и избави нас имени ради Твоего (Пс. 43, 18-21; 23-27).

Прославим же Его на земле всякими праведными делами, похвальным жительством и терпением наносимых нам скорбей, чтобы и Он с Своей стороны прославил нас на Небесах. Не далеко отстоим мы от мученических подвигов и венцов, но находимся на самом поприще исповедания за Христа, если право мудрствуем.

Многими скорбями надлежит нам войти в Царство Небесное, и никто, сидя и дремля, не одерживает победы, как говорит святой Василий Великий. И святый апостол Павел говорит: Аще же и постаждет кто, не венчается, аще не законно мучен будет (2 Тим. 2, 5).

Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения (2 Кор. 6, 2). Братие, не дети бывайте умы, — сказал божественный апостол, — но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте (1 Кор. 14, 20). Сподобиться бы и нам совершенства тех блаженнейших мужей, их неувядаемой славы и венцов, о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со безначальным Его Отцом и Всесвятым и Преблагим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Из Творений. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1996, том 2, с. 28-82.


Священник Константин (Фролов) Слово о криптохристианах

1. Господь наш Иисус Христос, придя на землю ради нашего спасения, явил пример самоотверженной любви. Приняв крестные страдания, Он показал образ стояния за истину, и если по слову Священного Писания нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13), то насколько более велик подвиг любви того, кто не пощадит земной жизни ради Православия.

Пусть никто не говорит, что подвиг исповедничества не всякому под силу, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим. 10, 10). Бог благодатию Своей силен укрепить искренне любящих Его.

Но, взращивая плевелы еретических учений, диавол понуждает хитрецов и малодушных к оправданию: он лукаво придает явному отречению от Христа в так называемом криптохристианстве окраску мнимого благочестия. Быть может кто-то подумает, что это преувеличение, и измена несправедливо видится там, где ее вовсе и нет? О, если бы это было так. Слово же наше да будет сегодня о них (криптохристианах), которые, заботясь о сохранении жизни тленной, лишили себя вечного блаженства во Царствии Божием.

Криптохристиане, наивно думая, что обманывают диавола, принимая магометанскую веру и прелюдно отрекаясь от Христа Спасителя, обманули самих себя. Исполняя ирада (=араб. волю) аллаха, они напрасно считали себя верными последователями христианского учения.

Κρυπτικώς (=греч. скрытно), то есть тайно веровать во Христа, а явно быть иноверцами-магометанами — вот главная ложь и лукавство этой ереси. Именно ереси. Ведь последняя бывает не только догматическая, но так же нравственная и каноническая. В книге «Кормчая» говорится: «Яко еретик есть и еретическим подлежит законам (прещениям — авт.) аще и мало что уклонися от православныя веры»172. А прелюдное отречение от Христа вопреки православному учению, запрещающему даже мнимое отвержение от Христа является страшным падением, за которое свт. Василий Великий повелевает все время жизни быть в числе плачущих, и только при конце жизни удостоиться причастия святынь (см. правило 73).

Но каноном отречение является лишь тогда, когда совершено покаяние и получено прощение грехов от епископа. Если же человек, отрекшись, пребывает в чуждом Христу и Церкви обществе иноверцев, в данном случае магометан, и при этом провозглашает свое отступление одним из путей ко спасению — такое учение является еретическим.

Криптохристианство возникло на Востоке в середине XV века. В то время Магомет II, султан турецкий, завоевав всю Фракию, вознамерился пойти войной на Константинополь. Константинопольский Патриарх-униат склонял греческого императора Константина Палеолога обратиться к римскому престолу за помощью. Император прислушался к совету еретика и обратился к Риму; папа римский пообещал помочь при условии, что греки примут унию с Римом. Тогда произошло великое падение Византии: все восточные епископы, кроме свт. Марка Ефесского, подписались под этой унией, получившей название Флорентийской, и этим вызвали гнев Божий на Византию.

11 мая 1453 года турки начали осаду Константинополя. Рим, обещавший военную помощь, отказался от какого-либо вмешательства, и греки были вынуждены малыми силами сражаться за свое Отечество. Кровь текла рекой. Ночью, во время осады, внезапно весь город озарился светом. Из верхних окон храма святой Софии запылали огненные языки пламени. Видевшие все происходящее решили, что это горит церковь, хотя на самом деле никакого пожара и не было. Видение продолжалось немалое время, затем пламя поднялось над куполами храма, и, отделившись от них, растворилось в ночном небе.

А вскоре после этого видения, в ночь на 28 мая, когда греки уже не в силах были оказывать сопротивление многочисленной турецкой армии, вдруг с неба на город упали багровые капли дождя величиной с воловье око. Это было предзнаменованием падения Константинополя.

Накануне осады 1 апреля, в день Великой Пасхи, в главный храм города Нотии собралось несколько тысяч православных, чтобы причаститься Святых Тайн и принять от своего епископа пасхальное целование. Никто не ожидал в такой светлый день услышать из уст того, кто призван Самим Господом вести народ на голгофу, слова предателя. Вместо укрепления в предстоящем подвиге исповедания веры Христовой православные жители Нотии получили целование иудино: по окончании Пасхальной службы, на рассвете, нечестивый митрополит Иоанн после приветствия «Христос Воскресе» вдруг стал убеждать христиан «притворно» отречься от Православия и принять магометанскую веру. Он объяснял, что произойдет только внешнее отречение, и он первым подает пример своим переходом в магометанство, но люди уже не слушали его — они безутешно рыдали. Поражен пастырь, рассеялись овцы и теперь хищные демоны врывались в сердца малодушных, увлекая их в вечную погибель.

«Облачения, священные сосуды, святые иконы — все было уничтожено предателем Иоанном, кроме иконы Параскевы, покровительницы Нотии, которую благочестивые жители спрятали от агарян, замуровав в стену храма», — говорится в древней летописи.

Все криптохристианство последователей Иоанна заключалось лишь в том, что в Родительскую субботу они тайно возжигали свечи на могилах своих православных предков. Мулла Али, так теперь звали отрекшегося митрополита, сменил храм на мечеть. Через несколько лет он был переведен по службе в Ларису и встретил там своего родного брата, который обличил предателя Православия, высказав ему свое презрение. Тем временем кто-то из магометан донес на муллу, что он христианин, и турки, схватив несчастного, умертвили его. Тело же бросили в ров. Многие годы лежит там камень с надписью: «Ни ваш (христианин), ни наш (мусульманин)».

2. По свидетельству преп. Феофана Исповедника Сигрианского, иудеи вначале приняли Магомета за своего мессию. Известно, что все ереси каким-то образом связаны с иудейством. Особенно латинская. Если рассмотреть filioque (=дополнение к Символу веры слов: «И от Сына исходящего»), не трудно заметить, что это нововведение искажаеет догмат о Троице. Оно ставит ипостась Святаго Духа на уровень служебного (άγγελος = греч. посланник), так как, якобы, посылается от Отца, и от Сына. Следующая ересь «о папской непогрешимости» упраздняет ипостась Сына, оставляя совершенной будто бы только единственную новую «ипостась» — римского папу. И, хотя латиняне и утверждают, что они исповедуют Бога в трех Лицах, но в богословии своем всесовершеннейшим божеством признают только своего первосвященника (папу).

Таким образом, их поклонение римскому епископу как божеству и символу власти или, проще говоря, мамоне, делает учение латинян тождественным учению иудеев, поклоняющимся «избранности» и «мудрости» писателей-талмудистов и учивших так же и криптоиудейству. Так, в «Шулхан арухе»173 говорится: «По отношению к акуму [то есть иноверцу] не существует обмана...» (Хошен га-мишпат 227-26), то есть можно обманывать, притворяться христианином, будучи на самом деле иудеем.

Видя такое лукавство, святые отцы Седьмого Вселенского Собора определили 8-м правилом не принимать евреев в Православие без особого испытания их искренней верности Христу: «Поелику некоторые из еврейскаго вероисповедания, блуждая, возомнили ругатися Христу Богу нашему, притворно делаяся христианами, втайне же отвергаяся Его, и скрытно субботствуя, и прочее иудейское исполняя, то определяем, сих ни во общение, ни к молитве, ни в Церковь не приимати...»

Эти евреи, по толкованию Феодора Вальсамона, принимали Крещение для того, чтобы избежать наказания за свои неоплаченные долги и прочие преступные дела. Вальсамон пишет: турки делали нечто подобное тому, что и евреи. Они приводили своих детей к христианским священникам для Крещения, смотря на Крещение не как на Таинство, но как на некое телесное лекарство. В толковании 84-го правила Трулльского Собора Вальсамон пишет о том, что «во время Патриарха Луки (1156 — 1169) пришли в Константинополь некоторые из турок, заявляя патриаршему синоду, что они христиане, ибо в детстве были крещены в своей земле христианскими священниками.

Когда же их спросили, как это могло случиться, ведь они следуют мухаммедову закону, турки отвечали, что существует у них обычай крестить своих детей у православных священников, потому что, по их мнению, во всяком новорожденном ребенке находится злой дух и смердит как собака, пока не получит христианского Крещения. Из этого собор заключил, что крещения, требуемого у христиан неверными, ищут последние не с добрым православным намерением, но ради телесного лечения, и не как средства, которое очищает от всякой душевной скверны, просвещает и освящает человека, но как некое лекарство и чародейство. Таковое Крещение, совершенно естественно, Синод Патриарший не мог признать правильным и потому определил, чтобы те турки, буде пожелали бы, были вновь крещены»174.

Строгость к верности истине присуща только единой вере — Православию. Лукавое же иудейское притворство характерно для латинской и многих других ересей. Оно так же вошло и в Коран: «Если кто из вас будет когда-нибудь принуждаем христианами отречься меня, — говорит Магомет своим последователям, — и подвергнется за это мучениям, то не отказывайтесь от такого отрицания, хотя бы это случилось с кем-нибудь из вас и многократно»175.

3. Стремление экуменистов приписать подобное лжеучение Православию имеет единственную цель — расшатать Церковное учение о том, что спасение возможно лишь в Православии. Особенно ярко криптохристианская ересь нашла оправдание в книге «Поместные Православные Церкви» (М.: 2004), составленной сотрудником секретариата ОВЦС экуменистом Сергеем Говоруном.

Защитником ереси криптохристианства выступил и прот. В. Асмус, который назавал ее «церковной икономией». Интересно, смог бы о. Валентин стать одновременно муллой, как об этом пишется в защищаемой им книге? Если да, то его «икономия» — предательская и противоречит словам Спасителя: Сказываю же вам, всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; а кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими (Лк. 12, 8-9).

Святой преподобномученик Онуфрий (память 4 апреля), исповедуя перед магометанами себя христианином, сказал: «Проклинаю вашу веру с ложным вашим пророком Магометом и дерзновенно исповедую себя пред вами христианином».

Одно средство избавиться от смерти оставалось и для святаго Дамаскина Афонского — турки требовали от него признать Магомета пророком. Но, как повествует житие святого, несмотря на ласки и обещания турок, троекратно предлагавших ему всевозможные блага и наслаждения жизни, если только примет закон их, святой спокойно отвечал: «Я христианином родился, христианином и умру. Отречься от Христа — то же, что отказаться от вечной жизни: без Него нет спасения грешникам, каковы все мы — и я и вы. Он — Примиритель правды Божией с грешным человечеством; Он — Податель благодати Божией, необходимой для выполнения воли Его. Жалею о вас, если вы не понимаете того. Но было бы безумием, если бы я согласился купить за временную жизнь погибель вечную».


Иеромонах Симеон (Сарычев) Древо познается по плодам

1. Проповедь Православия миру

Великие почести наследуют доблестные воины, бесстрашно сражавшиеся на поле битвы. В их честь воздвигают памятники, слагают в народе песни и стихи — слава героизму и мужеству. Если такого почитания удостаиваются земные воины, то насколько большей похвалы заслуживают воины Небесного Полководца-Христа, сразившие мечом уст своих многоразличные ереси. Они благодатию Духа Святаго обратили в бегство коварного диавола — отца всякой неправды. Они не дали и малой поблажки заклятому врагу, но во всем явили верность Христу.

«Не буду есть мяса вовек (1 Кор. 8, 13), — говорит апостол Павел, — если идоложертвенное смущает брата моего». Не сказал: «не буду вкушать только идоложертвенного», но вообще «мяса», чтобы не допустить и малого соблазна ближнему. И в другом месте говорит: умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1 Кор 4, 16). Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас (Флп. 3, 17-21).

Так совершали свой путь спасения доблестные воины — святые отцы, «которые, хотя во всем другом [были] мирны и умеренны, — говорит свт. Григорий Богослов, — однако же не могли перенести с кротостью, когда молчанием предается Бог, и даже делались при этом весьма браннолюбивыми и неодолимыми (ибо таков жар ревности), и готовы скорее ниспровергнуть чего не должно, нежели пренебречь должным»176.

Благоговея пред апостольским учением, святые несли свидетельство истины миру. Будучи просвещаемы от Духа Святаго, они провидели, что в последние времена умножатся лжеучения, которые станут более изощренными, так что соблазнятся даже избранные, и потому предупреждали чад своих о духовной язве последнего времени — равнодушии (индифферентизме).

Индифферентизм в вере — враг истины. Он способен поколебать умы даже тех, кто искренне желает послужить Богу, а потому всякое общение с упорствующими еретиками отцы признавали великим отступлением. «Имеющий общение с еретиками, — пишет свт. Иоанн Златоуст, — хотя бы в жизни своей следовал житию бесплотных, чуждым себя творит Владыке Христу...».

Наступает время, когда все чаще слышны разговоры о том, что надо быть снисходительными к еретикам, что любезное обращение с ними может привести их в лоно Православной Церкви. Но на деле мы видим иное: общение с отступниками от Христа еще более утверждает их в ереси. И потому каждый, кто проявляет мнимую любовь к хулителям истины, сам становится хулителем истины. «[Ведь] отречение от Бога, — говорит святитель Григорий Богослов, — бывает двоякое: одно — словом, другое — делом. Смотри, чтобы не уловил тебя враг: он непрестанно угрожает тебе тайными падениями».

Но где грань? Где золотая середина в отношении к инославным и еретикам?

Она заключается в любви, то есть в обращении их в православную веру. Апостол Иаков говорит: Пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак. 5, 20).

Нередко же враг спасения под образчиком любви улавливает в свои сети неразумных, которые, оказывая внимание и дружескую встречу еретику, утверждают его в своей ереси. Однако эти «проповедники любви» нередко с яростью набрасываются на своих братьев, ревнующих об истине.

Принимая с почестями еретиков в своем доме, они нисколько не заботятся о немощных, которые легко заражаются ложными взглядами, а затем, ссылаясь на «опыт» своих нерадивых наставников, проповедуют терпимость к предательству и ереси. Ибо для немощных в вере огромную роль играет авторитет людей, имеющих высокое положение в Церкви.

Но даже равноангельское житие не угодно Богу, если оно сопряжено с еретическими воззрениями, которые являются ни чем иным как отречением от Христа. Да не послушаем тех, кто, ссылаясь на апостола Павла (2 Фес. 3), говорит, что отречение от Христа и поклонение антихристу будет лишь тогда, когда воссядет сын погибели в православном храме. Воссядет, но не у нас, а как говорит преп. Иоанн Дамаскин: «В церкви Божией — не в нашей, но в древней, иудейской; ибо он [антихрист] придет не к нам, но к иудеям; не за Христа, но против Христа и христиан; почему и называется антихристом». И главная задача его исказить и уничтожить веру Православную, чтобы, примирив ее с антихристианскими мирскими властями и другими религиозными течениями, понудить земную Церковь войти в пантеон еретических церквей единого правителя экуменизма — антихриста.


2. Экуменизм

Экуменизм — это движение за сосуществование и единение всех христианских верований, официально образовавшееся в начале XX века177 и декларирующее своей главной целью содружество всех христиан независимо от их принадлежности к конфессии и догматическим особенностям. Начало экуменическому движению положила международная масонская организация YMCA (Христианской ассоциации молодых людей). Генеральный секретарь, основатель YMCA, и одновременно почетный президент Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) масон 30 градуса Дж. Мотт (1865-1955) являлся так же американским дипломатом. В течение долгих лет он исполнял сложные поручения правительства США. Президент Вильсон назвал Мотта «наиболее полезным человеком» для пропаганды масонских идей.

В 1946 году в журнале «Le Temple» масоны писали: «Проблема, выдвинутая проектом объединения церквей... немало обязана нашему ордену... При возникновении первых экуменических конгрессов вмешательство наших англо-саксонских скандинавских братьев было определяющим, и их деятельность была неустанно направлена на организацию так называемого христианского единства»178.

Политика объединения имеет два основных направления, неразрывно связанных между собой:

1) объединение всех стран в единое мировое государство, при этом наименования территорий бывших суверенных государств могут оставаться прежними;

2) объединение всех исповеданий в единую религию экуменизма, оставляя при этом традиционную обрядовость, и лишь добиваясь мирного сосуществования и утверждения лже-учения, что можно спастись и в других исповеданиях, так как все религии служат единому Богу.

После первой мировой войны для воплощения этих идей были созданы: ЛН (Лига Наций), а в феврале 1938 года ВСМД (Всемирный Союз Международной Дружбы посредством церквей), которые базировались одном помещении. После Второй мировой войны эти влиятельные структуры сменились наиболее мощными: СЮН и ВСЦ.

Еще в конце XIX века некоторые богословы стали высказывать мнение, что на Западе не знают Православия, и потому ими выдвигалась идея межконфессионального диалога, необходимого для проповеди православного учения. Это и стало аргументом в оправдание участия православных во всех экуменических шабашах179.

Но о каком Православии узнал теперь Запад? Там всегда были уверены в строгости и невозможности примирения православной веры с еретическими учениями, теперь же еретики узнали новое, обновленческое «православие», готовое идти на компромиссы не только в канонах, но и в догматах.


3. «Диалог» с латинянами

Всякое древо познается по плодам (Мф. 7, 17) и всякий источник определяется по вкусу. Известны плоды проповеди апостольской, когда, обойдя весь мир, простые рыбари обрели для Царствия Небесного многие тысячи душ. Но такие ли плоды у экуменического движения? За сорок с лишним лет участия «православных» в экуменическом движении не было ни одного случая обращения в Православие. Напротив, мы имеем свидетельство того, что, некоторыми иерархами стали пресекаться благия намерения священнослужителей обратить в Православие еретиков-католиков. Сама добродетель обращения отпавшего от истины получила оскорбительное название «прозелетизм».

Разговоры об объединении православных и католиков возникли еще в 40-х годах XIX века, когда либеральные латиняне из поляков и хорватов высказывали свои недовольства по поводу папизма и искали поддержки. Но более открыто о присоединении Православия к римскому престолу латиняне стали говорить после I ватиканского собора (1870), на котором паписты утвердили догмат о непогрешимости римского епископа.

Это событие разделило латинских епископов уже на самом «соборе». Против формулировки «папа — человеческий бог и божественный человек» дважды выступал хорватский «епископ» Йосип Юрай Штросмайер, который, в конце концов, вместе с другими «епископами» покинул «собор» и не участвовал в голосовании180. В результате на Западе возникло антипапское движение старокатоликов. Догмат о непогрешимости римского епископа не приняли также кардиналы Вены и Праги, примас Венгрии, а латинские преподаватели университетов Фрейбурга, Мюнхена, Бреславля, Бонна созвали конференцию, на которой выступили с резкой критикой нового «догмата».

Одним из активных противников папизма явился профессор истории Церкви Мюнхенского университета Игнатий Деллингер, который и возглавил движение старокатоликов. В сентябре 1871 года в Мюнхене состоялся первый конгресс, на котором присутствовал и экстраординарный профессор православного богословия Санкт-Петербургской Духовной академии И. Т. Осинин. «Они [старокатолики] видели в моем присутствии признак небывалого еще сочувствия со стороны РусскойЦеркви к церковным нуждам и вопросам Запада, — писал профессор, оправдывая свое нарушение правил. — Они видели в моем приезде залог будущего сближения Церквей»181.

Осинин стал одним из сторонников объединения старокатоликов с Православной Церковью. На торжественном собрании СПДА 17 февраля 1872 года он высказал мнение, что «соединение Церквей является одним из важнейших событий современности». Однако никакого «соединения» в церковной практике не существует. Церковь знает лишь присоединение раскольников и еретиков. Соединение же является новой формой, упраздняющей догмат о непогрешимости Православной Церкви. Ведь получается, что Церковь согрешила, разделившись на части.

Обновленческая профессура переняла высказывания либеральных латинских богословов, что виной разделения Церкви являются человеческие распри, а не догматические разногласия182.

Так зародилось новое антицерковное «богословие», которое поддерживалось масонами на протяжении всего XX века. Стремление к восстановлению единства, которое Церковь по сути никогда и не утрачивала, помрачило разум многих профессоров-богословов. Последователи Осинина утверждали, что ортодоксальное богословие устарело и необходимо распространение «здравых понятий» о Православии в обществе. Их влечение к новизне выразилось так же в стремлении заявить католикам и протестантам о том, что восточное богословие неконсервативно, что оно так же идет в ногу со временем, как и западное. Еще при Осинине образовывается Петербургский отдел Общества любителей духовного просвещения, якобы для сближения светского общества и духовенства. Действительной же целью этого Общества было стремление объединить латинян и Православных в единую либеральную «церковь».

Среди сторонников Осинина были прот. И. Л. Янышев, генерал А. А. Киреев и священник из Висбадена А. В. Точилов, ставшие делегатами второго конгресса старокатоликов, состоявшегося в Кёльне 20-22 сентября 1872 года. На этом конгрессе была создана специальная комиссия «богословов» по подготовке условий для объединения. Однако такая предательская идея не нашла сочувствия в Священном Синоде Русской Православной Церкви из-за своей антиканонической направленности, и потому была отклонена. Каноническое право повелевает принимать отпавших от истины по определенным на то правилам, а не объединяться с ними. Даже сам по себе вопрос об объединении с какой-либо конфессией, будь то еретическая или раскольническая, ставиться не может.

Только почти через 20 лет, когда на Петербургскую кафедру был поставлен митрополит Палладий, сочувственно относившийся к реформаторским идеям профессора Осинина, антиправославное движение за объединение православных и латинян снова стало набирать силу.

На конгресс в Люцерне в 1892 году прибыли все те же А. А. Киреев, протопресвитер И. Л. Янышев, ставший теперь ректором Санкт-Петербургской Духовной академии, и протоиерей А. П. Мальцев. Люцернский конгресс постановил открыть в университете Берна богословский факультет, где обучались бы старокатолики, англикане и православные, и там же основать общехристианский богословский журнал. Этот журнал получил название «Международное богословское обозрение». Из наших соотечественников особенно часто печатались в нем профессора-либералы В. А. Светлов, В. А. Соколов, А. Д. Беляев, А. П. Мальцев, А. М. Иванцов — Платонов, А. А. Киреев, В. В. Болотов, С. С. Глаголев, и прочие богословы-отступники, которые, заразившись новой пан-ересью, стремились сгладить все разногласия по догматическим и каноническим вопросам.


4. Ошибки богословов

Старокатолики пошли на уступки и согласились отказаться от учения filioque (прибавки «Дух Святой сходит и от Сына»), однако они не желали признавать правоту Символа веры Восточной Церкви и потому настаивали на свободе выбора в главном догмате. При этом они отказывались отождествлять Восточную Православную Церковь со Вселенскою Церковью: «После разделения Запада и Востока обе Церкви стали одинаково частными Церквами и имели свой путь частного развития», — утверждали они. К сожалению, такие известные профессора, как И. Л. Янышев и В. В. Болотов, всецело разделяли их еретическую точку зрения.

Вскоре в среде самих вольнодумцев, ратовавших за объединение, произошло разделение. Настоятель русской посольской церкви в Берлине А. П. Мальцев высказывался, что объединение возможно лишь с эфиопской, коптской, сирийской, армянской, а также католической церквами. Возможность же объединения Православной Церкви с англиканскою и прочими протестантскими конфессиями он полностью отрицал. Это было основой одной партии либеральных богословов, а другая партия новаторов призывы Мальцева о невозможности литургического общения с протестантами восприняла как узость кругозора.

Взгляды петербургских богословов подобно эпидемии распространились и на преподавателей Киевской и Казанской Духовных академий. Здесь сторонниками объединения с еретиками явились профессора Н. Я. Беляев и А. Ф. Гусев, В. И. Керенский, частично Н. Н. Глубоковский, Б. Н. Мелиоранский, М. С. Скабалланович и др. Это был своего рода первый плод экуменической идеи, который принес богословской науке немалый вред: авторитет святоотеческого наследия был подорван и его место заняли протестантские и католические толкователи, скрывавшие свои fantasy под маской просвещения и наукообразности.

Так, например, А. П. Мальцев и его сторонники ввели понятия о разделении догматического и канонического учения Церкви, утверждая, что догматы нельзя нарушать, а каноны — можно. При этом Мальцев активно утверждал недогматичность древнего церковного календаря, который так же является «перегородкой между латинами и православными». По их мнению, каноническая практика — это всего-навсего правила поведения, которые при необходимости можно изменять, как это делают паписты после отпадения от Православия. Однако Церковь учит, что каноны и догматы неотделимы, поскольку все в Церкви является Божественным установлением, то есть заповедями Божиими. И хотя условно и можно поделить заповеди: одни отнести к вероучительным, как например: Да не будут тебе бози инии разве Мене; другие — к нравственным правилам поведения: Не укради, не убий, чти отца твоего и матерь... (Исх. 20) и т.д. Но при этом всякая заповедь остается значимой, и по слову апостола Иакова: Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак. 2, 10). Поэтому, по слову Спасителя, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 18).

Профессор В. В. Болотов утверждал, что юлианский календарь точнее григорианского, но высказывал при этом мысль, что все-таки допустимо для Церкви нарушить Священное Предание ради объединения с латинами и перейти на новый более точный календарь. В. В. Болотов так же уделял много внимания вопросу о filioque, предлагая новый риторический подход к этой ереси, как частному мнению (=teologumen) западных братьев.

В результате таких «диалогов» старокатолики перестали и помышлять о переходе в православную веру по определенному правилами чину. Они теперь желали только «единения, на почве согласного понимания существенно принадлежащего к христианству»183, то есть оставить свободу выбора в догматическом учении, а объединиться лишь в Евхаристическом общении.

Тем временем паписты стремились подчинить Русскую Церковь римскому престолу. В начале 20-х годов ксендз Л. Федоров писал: «Все латинские католики свободно вздохнули, когда произошла октябрьская революция». Ватикан официально содействовал выходу большевиков из дипломатической изоляции, надеясь, что в обмен на это получит от них поддержку в распространении латинства в России. Многие кардиналы писали, что «террор против Русской Православной Церкви оправдан, так как ведет к укреплению латинства». Но они обманулись в своих надеждах, так как антирелигиозная политика большевистского правительства отринула в конце концов и католиков. Все же Ватикан считал, что насаждение атеизма в России будет своеобразной культивацией Русской земли, которая, уничтожив Православие, создаст благоприятные условия для насаждения латинства, и потому до середины 30-х годов охотно поддерживал коммунистов. «Большевики прекрасно подготовили путь католическим миссионерам», — писал иезуит Швайгель в 1936 году.


5. Митрополит Никодим (Ротов)

Одним из последователей экуменических идей митрополита Палладия стал епископ Ярославский Димитрий (Градусов) (1881 — 1956). Бывший юрист и сторонник реформаторских идей обновления Церкви, он постриг в монашество, затем рукоположил вопреки канонам восемнадцатилетнего студента Борю Ротова в диаконы, а через два года — во иеромонахи. Епископ Димитрий при помощи своих связей сделал юноше головокружительную карьеру: в 28 лет Ротов был уже начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, а в 30 — возведен в сан епископа и назначен председателем созданного им же Отдела Внешних Церковных Сношений (ОВЦС). С этого времени начинается открытая проповедь разделенческого богословия в Русской Церкви.

Ротов проповедует еретическое учение «о грехе разделения», которое заключается в том, что якобы Церковь согрешила, разделившись на конфессии, и теперь нуждается в воссоединении. Такое учение искажает догмат о святости и непогрешимости Церкви. Поскольку православное исповедание гласит, что еретики всегда отпадали от Церкви, а не разделяли ее на равнозначные части. Таким образом, ересь разделенческого богословия заключалась в признании Православия якобы отступившим от истины и преобразовавшегося в одну из конфессий.

Устроив ОВЦС по типу масонской пирамиды, Ротов сблизился с ревностным сторонником экуменизма, видным деятелем масонской YMCA, греческим профессором Г. Аливизатосом, получившим впоследствии, по инициативе митрополита, степень почетного доктора Московской Духовной академии.

В начале 60-х годов по настоянию Ротова был подписан документ о вступлении РПЦ МП во ВСЦ. В декабре 1961 года митрополит Никодим присутствовал на Ш Генеральной Ассамблее в Нью-Дели (Индия). В то время, когда в России коммунисты закрывали один за другим храмы, когда тюрьмы были переполнены священнослужителями и монашествующими, митрополит Никодим открыто высказался об отсутствии гонений на Православную Церковь в СССР. Он утверждал, что слухи об арестах и притеснениях верующих людей — всего лишь миф.

Ротов умел лгать и оправдывать свою ложь церковной необходимостью. Он не был приспособленцем и четко проводил в жизнь политику масонской экумены. Понимая, что гордые католики никогда не согласятся склониться перед Православием, Ротов задумал сложить Русскую Православную Церковь у ног римского папы. Но для этого было необходимо:

1. Взрастить и поставить на ключевые посты преданных делу экуменизма епископов.

2. Изменить программу обучения в духовных учебных заведениях (семинариях и академиях), направив их в экуменическое русло протестантского богословия.

3. Произвести замену пастырей, противников экуменических идей, на молодых и активных священнослужителей-экуменистов.

Ротов надеялся, с помощью подкупов и интриг, стать Патриархом и тогда в приказном порядке, пользуясь услугами КГБ, исполнить заветную мечту — присоединить Православную Церковь к папскому престолу. Он открыто сослужил с латинянами, нарушая канонические правила Церкви, строго запрещающие какое-либо общение с еретиками. «По великим праздникам — на Рождество Христово и на Пасху — в католический храм, что в Ковенском переулке в Санкт-Петербурге, — вспоминает иподиакон Ротова, — по благословению митрополита Никодима направлялся, в качестве гостя, представитель Ленинградской митрополии. Местный ксендз — о. Иосиф Павилонис — по приглашению Владыки ежегодно присутствовал за пасхальным богослужением в алтаре Николо-Богоявленского кафедрального собора и приглашался к Причастию Святых Христовых Тайн». Правда, при этом Ротов не упускал случая высказаться и в защиту Православия, которое он на самом деле предавал. Он утверждал, что допускает единство только на основе неповрежденной православной веры, но она-то, по его убеждениям, ныне якобы утрачена из-за разделения с еретиками.

В каждой епархии теперь, под прикрытием ОВЦС, создавалась своеобразная секта никодимовцев, во главе которой ставился молодой епископ, обязательно прошедший подготовку за границей. Ведь общение с еретиками, запрещенное Спасителем через апостола Павла, заражает общающихся индефферентизмом. Правда, остроумные защитники памяти Никодима Ротова придумали легенду, что будто бы власти запретили епископские хиротонии, а «полководец Никодим» добился рукоположения молодых епископов для заграничных епархий. В действительности же Ротов стремился к тому, чтобы ни один епископ не был поставляем без его ведома. Новорукоположенных по его протекции «несовершеннолетних» епископов он отправлял на стажировку а пекло экуменических сборищ, что давало возможность проверить «молодцов» на деле, перед тем, как назначить на ключевой пост.

Особое внимание митрополит Никодим уделял епархиям, расположенным вокруг Москвы, опасаясь, что при объявленном им соединении с католиками епископы могут не подчиниться, и потому на кафедры туда назначались самые преданные его чада.

Перед рукоположением во священство митрополит Никодим задавал вопрос ставленнику: «Обещаешь ли, что если я перейду в католичество, то и ты последуешь за мной?» И если кандидат отвечал: «нет», то его быстро затирали. Этот прием широко использовался никодимовцами и в последующее время, когда практически у каждого столичного ставленника перед рукоположением спрашивали о его отношении к экуменизму. И только в том случае, когда оно было положительным, — рукополагали.

Особенную поддержку Ротов получал в лице евреев и порочных меньшинств. Еврею обычно советовали сменить фамилию, и после этого рукополагали, а мужеложество среди клириков, по слову преп. Иосифа Волоцкого, всегда было одним из главных оснований всякой ереси.

Ротов стремился снабдить своих питомцев докторскими званиями. Теперь богословом считался только тот, кто имел соответствующее образование и ученую степень. Мнение простецов, хотя бы это были люди святой жизни, ни во что не ставилось. Такие приемы необходимы были Рогову для того, чтобы в случае возмущений со стороны простого народа богословская комиссия, состоящая из никодимовцев, могла защитить любую ересь, представив ее сначала одним из церковных мнений, а затем, при помощи «авторитетов», ее утвердить.

Перейдя на Ленинградскую кафедру, Ротов особое внимание уделил экуменизации Санкт-Петербургской Духовной академии, где он в скором времени учредил афро-азиатский факультет для чернокожих иноземцев из Уганды.

Выпускники академии направлялись на учебу в католические и протестантские богословские институты в Германии, Италии, Швейцарии. Ротов стремился привлечь в семинарии наукообразного идола западного «богословия». Для этого его последователями часто рассматривались вопросы, давно имеющие четкие определения в церковной канонической практике. Риторические же полемики вносили путаницу в каноническое право.

Апогеем стараний владыки Никодима в этом направлении стало противоканоническое решение Священного Синода РПЦ от 16 декабря 1969 года, позволявшее православным причащаться в католических храмах и признавшее, таким образом, действенность и благодатность Святых Тайн у еретиков. И хотя это скандальное «разрешение» было отменено в 1986 году, все же гнойная закваска «благодатности таинств еретиков» сохраняется в академическом богословии и по сей день.

Поклонники Ротова часто пытаются доказать, что он был искусным политиком, но отнюдь не предателем Православия; тем не менее, владыка Никодим не прилагал усилий, чтобы воспрепятствовать закрытию в своей епархии православных храмов. К середине 70-х годов в Ленинградской и Новгородской епархиях, которые митрополит Никодим упразднил в одну, оставалось всего около 40 храмов. Защитники Никодима любят ссылаться на то, что время тогда было сложное, однако живший в то же самое время архиепископ Гермоген (Голубев) не позволил властям закрыть ни единой церкви в своей Калужской епархии. Он открыто обличал еретиков-католиков и вступившего с ними в литургическое общение митрополита Никодима. За это архиепископ Гермоген был обманным путем отправлен на покой в Жировицкий монастырь.

Имея возможность часто бывать за границей, Ротов посещает Афон. Он едет туда не случайно, поскольку знает, что Афон, имеющий огромный авторитет в православном мире, может помешать его планам воссоединения с латинянами.

Ротов принимает решение населить Афонские обители постриженными и рукоположенными им монахами, выпускниками Санкт-Петербугской семинарии и академии, считающие католиков братьями, а не еретиками. Он рассчитывал на их поддержку в тот момент, когда будет осуществляться воссоединение. Но претворить свои коварные униатские планы Рогову так и не удалось.

Рассказывают, что где-то в 1965 году митрополит Никодим повстречался с блаженной старицей Пелагей Рязанской, которая ему прямо сказала: «Сдохнешь как собака у ног своего папы». Спустя 13 лет митрополит Никодим отправляется в Ватикан на аудиенцию к новому папе Иоанну Павлу I. Полный желаний поскорее приблизить заветное соединение, Ротов исполняет обязательный для всех обряд целования папской туфли. После непродолжительной беседы Ротову стало плохо, и он, склонившись на колени перед римским первосвященником, испускает дух. При этом папа-еретик прочитал молитву над умирающим, а затем, выступая перед кардиналами, Иоанн Павел I сказал: «Третьего дня скончался в моих объятиях митрополит православный Ленинграда. Какие прекрасные вещи он рассказывал мне о Православной Церкви...».

Что же могло привести в восторг главу латинян? Неужели он, имеющий столь обширные знания в церковной истории, никогда не слышал о Православной Церкви? Конечно же знал. Но Ротов проповедал в Ватикане новое, еще неведомое католикам «православие», готовое отвергнуть вековые истины и предательски последовать еретическому папскому учению.

В России настолько были ошеломлены вестью о смерти митрополита Никодима, что многие не поверили и подумали, что владыка просто решил навсегда остаться в возлюбленном им Ватикане.

Удивительно, что ставленники Ротова не желают видеть в его кончине следствие гнева Божия, но всячески оправдывают своего «авву», оставаясь верными его экуменической ереси. Видимо, в этом и кроется причина официального гонения на блаженную старицу Пелагею, предсказавшую позорную смерть владыки и последующее горькое отступничество архиереев- экуменистов.


6. Плоды экуменического древа

Богомудрый апостол Павел, будучи сам проповедником истины среди безбожных язычников, повелел: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся (Тит. 3, 10). Эта апостольская заповедь является руководством для всех верных чад Церкви, в особенности же для священников и епископов, призванных учить народ и управлять церковными делами. В тексте архиерейской присяги, торжественно даваемой кандидатом в епископский сан, говорится: «Обещаюся Каноны Святых апостол, Седми Вселенских и благочестивых Поместных Соборов и Правила Святых Отец хранити и соблюдати. Вся, яже тии прияша, и аз приемлю, и их же тии отвратишася, и аз отвращаюся. Еще же обещаваюся Предания Церковная, уставы святыя и чины вся Кафолическия Восточныя Православныя Церкве храните неизменно... К сим же обещаюся ничтоже творите ми по нужде, аще и от сильных лиц или от множества народа нудиму, аще и смертию ми воспретят, веляще что сотворите ми вопреки Божественным и священным Правилом... Аще же обещанное зде мною что преступлю, или Божественным Правилом явлюся противен..., тогда абие лишен да буду всего своего сана и власти, без всякаго извета и слова, и чужд да явлюся дара небеснаго, при посвящении возложением рук даннаго мне Духом Святым».

Однако ревность о чистоте Православия в последнее время у многих архиереев вызывает лишь усмешки и раздражения. Каноны им уже не авторитет, а присяга считается лишь устаревшей формальностью. Епископы-экуменисты с каждым годом все больше и больше погрязают в своей неправославной политике, навязывая ее всему клиру и стремясь как можно скорее узаконить экуменизм. Если раньше последователи этой ереси тайно издавали свою литературу, то теперь их книгами переполнены практически все церковные лавки. Захватив власть, они уже запрещают клирикам обращать в Православную веру латинян, объявляя обращение еретика в Православие грехом прозелитизма.

Выступая по радио «Эхо Москвы», один из ведущих современных экуменистов-никодимовцев, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, прямо заявил: «Практически мы запрещаем нашим священникам обращать людей [в Православие]...», — то есть, другими словами, митрополит не считает латинян еретиками, как преп. Паисий Величковский, преп. Никодим Святогорец, преп. Амвросий Оптинский. Более того, известно, что латинская вера анафематствована Поместными Соборами Восточной Церкви. Сщмч. Иларион Троицкий, ссылаясь на слова свт. Филарета Московского, писал: «По законам церковным я предаю частную западную церковь всю суду Церкви Вселенской, то есть высшей инстанции, приговор которой, в отличие от мнения частного лица, не может быть отвергнут и отменен. А суд Вселенской Церкви давно известен: Восточные патриархи определили католицизм как ересь и пагубное учение, что было неоднократно подтверждено на Константинопольских и других Поместных Соборах».

Вот и получается, что Православие, в экуменическом понимании, уже не является единственной спасительной верой, в которую всегда обращали всех отпавших от истины. К тому же экуменисты стремятся, подобно латинянам, направить служение Церкви духу времени, а не Христу. В обличение такого направления свт. Афанасий Великий говорит: «Подобает служить не времени, но Господу».

Все же экуменистам никак не удается осуществить свою заветную мечту — соединение с Ватиканом. Столько времени заискивали они перед папой, но тот и не думает делиться с кем-либо своей «непогрешимой» властью, как об этом заявил представитель Ватикана Тадеуш Кондрусевич, который сказал, что никаких особых прав за Русской Православной Церковью на территории России Ватикан не признает, поскольку его «канонической территорией» является весь мир. И несмотря на заискивания и лобызания «православных» экуменистов, Ватикан назначил Кондрусевича «митрополитом всея Руси» и открыл четыре епархии на Русской земле. Никогда, за всю историю существования, Россия не имела на своей территории ни одной епархии латинской церкви.

Говоря о диалоге с монофизитами или с так называемой армянской апостольской церковью, вырисовывается такая же предательская картина. Совсем недавно еретики, осужденные на Пятом Вселенском Соборе, открыли Ново-Нахичеванскую и Российскую епархию. На освящение основания нового еретического кафедрального собора в Москве приехал католикос всех армян Гарегин II (Нерсесян). Но может быть Русская Православная Церковь как-то воспрепятствовала открытию еретических храмов на своей канонической территории? Отнюдь нет. Откройте церковный календарь и вы не найдете в нем среди иерархов епископа Еревана или Эчмиадзина. Таковых не существует, зато Москву превращают в свои епархии все кому не лень. Таковы плоды экуменических диалогов.

Тем временем ВСЦ узаконил рукоположение женщин, что является настоящим кощунством. В одном из своих выступлений генеральный секретарь ВСЦ Конрад Райзер сказал, что после его собеседований с представителями Православной Церкви он может сказать, что вопрос о рукоположении женщин в Православии остается открытым. Райзер сослался на богословское исследование этого вопроса, проведенное «православным» епископом Каллистом (Уэр) и Елизаветой Бер-Сигель, которые пришли к выводу, что «в православном предании не существует догматических или канонических причин для запрета рукополагать женщин». Д-р Райзер считает, что данное исследование откроет новую страницу в Православии, надеясь на то, что скоро в этой церкви-ветви так же будут рукополагать женщин. «Систематическое отстранение женщин от служения не может иметь чисто богословских обоснований», — сказал генеральный секретарь, считая исследование экуменистов якобы основанном на канонах и церковной традиции.

Следующий этап падения ВСЦ — рукоположение геев; за допустимость такого деяния, вопреки церковным канонам, строго запрещающим принимать сан, согрешившим мужеложством, высказался известный диакон Андрей Кураев. Быть может, отец диакон искал какого-то оправдания и равноправия для несчастных больных людей с неправильной ориентацией, но все же, думается, этого делать не следовало бы.


7. О мнимой любви

Итак, по плодам узнаем об экуменизме и видим, как стремительно ведет он своих последователей в бездну погибели. Не будем же безразличными к тому, что надругаются над нашей святыней. И если любящий сын бросается на тех, кто оскорбит его мать, то не с большей ли ревностью подобает нам вступить в брань с теми, кто хулит Церковь? О, если бы ты был холоден, или горяч! — говорит Господь наш Иисус Христос. — Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Откр. 3, 15-16). И потому не будем спать и закрывать глаза на беззакония людей, разрушающих истину, кто бы ни были они, монахи или миряне, епископы или старцы. Даже если Ангел с неба станет наставлять нас на путь лжи — да будет анафема.

«Прекрасна ревность, — говорит свт. Григорий Богослов, — свидетели этого — Финеес, одним ударом копья пронзивший мадианитянку вместе с израильтянином, дабы избавить от поношения сынов Израилевых, и за свою ревность получивший себе славное имя; а после него — те, которые говорили: возревновал я о Господе (3 Цар. 19, 10); ревную о вас ревностью Божиею (2 Кор. 11, 2).., и не только говорили это, но и сильно чувствовали».

Великую брань воздвигает диавол на души людей, поражая их сомнением, маловерием, а затем безверием увлекает в бездну вечной погибели. Но с теми, кто служит своим страстям, враг не силится воевать, его злоба направлена против исповедников Православной веры. Зная, что они не станут служить ему, если он явит себя пред ними во всей своей злобе, лукавый диавол старается предстать в виде светлого ангела, заботящегося о добродетелях, и так одурманивает умы людей, что те перестают отличать истину от лжи, и вместо того, чтобы стоять за правду, упорствуют в борьбе со Христом.

Будучи в помрачении, несчастные думают о себе, что имеют знание от Бога, и дерзают называть святоотеческое наследие, обличающее еретиков, агрессивным. Они также утверждают, что «выход из тупика ненависти» может быть найден лишь при помощи сочувствия и взаимопонимания между православными и еретиками, что нужно принять в свое сердце отступивших от истины, отнестись к ним с любовью, как обходятся с близкими братьями и сестрами, а не стремиться понуждать их отказаться от своих неправославных взглядов.

Такова, по их убеждению, настоящая христианская любовь, которая все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор. 13, 7). «Зачем, — говорят сторонники экуменизма, — спорить и раздражать отпавших братьев? Зачем отрывать руку, в которой еще теплится жизнь, ведь можно ее полечить и этим спасти! Строгость в деле спасения может лишь оттолкнуть. Мы люди цивилизованные и не должны повторять ошибок древних. Не будьте дикарями».

Однако такие рассуждения противоречат учению Христа, повелевшего отсекать и здоровую руку, если она приносит соблазн (Мф. 5, 30). А мал ли соблазн, когда еретики хулят Божию Матерь? Когда они неправо говорят о Христе, представляя Спасителя как бы обманщиком? И вместо обличения и анафематства с врагами Божиими налаживают дружеские отношения? Оказывая «любовь» еретикам, экуменисты попирают нашу веру, и хулителей Христа называют своими братьями, чем свидетельствуют, что диавол — их отец.

Так под покровом мнимой любви и гуманизма диавол увлекает души верных в состояние прелести. Они считают, что поступают по духу, а не по букве канона, и превозносятся в уме своем над святоотеческим наследием, не замечая того, как сами заражаются ересью и становятся на защиту гонителей истины, наследуя вечную погибель.


8. Авторитет в вере

Для каждого человека существует некий авторитет, чаще всего общепризнанный, на который он опирается, принимая то или иное решение. Бог даровал людям Священное Писание и Предание в виде определений Вселенских и Поместных Соборов, канонических правил и наследия святых отцов. Это бесценное дарование и есть непререкаемый авторитет в деле спасения для каждого христианина.

Епископ, старец высокой духовной жизни или духовник являются только носителями этого авторитета — непреложной истины. Они люди, через которых распространяется слово Божие не только на словах, но, в первую очередь, на жизненном примере, и потому, если в вопросах веры взгляды авторитетных для нас людей расходятся с учением Священного Писания или творениями святых отцов, то необходимо следовать голосу Церкви, то есть Священному Писанию, каноническим постановлениям и учению отцов. Например, святые отцы называют латинскую веру еретической, и хотя бы епископ, старец, даже ангел с неба говорили, что латиняне не еретики, а наши во Христе братия, то, без всякого сомнения, мы обязаны следовать за Церковью (святыми отцами), а не за теми, кто противопоставляет ей свое мнение. Ибо частное мнение в вопросах веры всегда называлось древними ересью, корень которой таится в противопоставлении своего мудрования учению Самого Христа. Такое состояние ума называется прелестью.

Прелестник доверяет только себе, хотя часто и прикрывается благовидными оправданиями. Основным авторитетом для него является собственное мнение. Если же он узнает, что его понятие не соответствует Священному Писанию или наставлениям святых отцов, то вместо того, чтобы оставить усвоенное ложное мнение, прелестник всячески старается его оправдать. Оправдание же ложного убеждения, противоречащего писаниям отцов, уже является еретическим. Иногда прелестник заимствует мнение извне, к примеру, от какого-либо авторитетного «богослова» или еретически мудрствующего старца, соглашается с ним и всячески его его защищает.

Смиренный человек не станет вступать в спор с наследием святых отцов, ибо он учится у них, а не горделиво исправляет. Он стремится вникнуть в смысл слов Священного Писания, а не искать в них мнимые противоречия. Смирению свойственно считать себя ниже всех и не превозноситься над отцами, не подвергать критике их «погрешности», как это делают еретически мудрствующие латинские богословы.

Явно, что гордость — превыше всех зол, а смиренномудрие — величайшая добродетель, и потому стяжать его в последние времена весьма непросто, ибо если человек не станет убегать всякого превозношения и всякой человеческой славы, то не обрящет драгоценнейшего сокровища смиренномудрия. Оно настолько ценно в очах Божиих и столь недоступно диаволу, что, хотя он может подражать всем другим добродетелям, но о смиренномудрии не имеет и тени понятия. Потому- то первоверховный апостол Петр, ведая, насколько крепка и надежна добродетель смиренномудрия, заповедует нам облечься в нее (1 Петр. 5, 5) и желает, чтобы все имели ее как всегдашнее одеяние.

Кто же смиренномудр, как не тот, кто имеет для себя авторитетом Священное Писание и Предание (святоотеческое наследие)? Таковой свидетельствует, что находится в послушании у Самого Христа и Его Святой Церкви. Кто же не согласен со святыми отцами, тот выказывает диавольскую гордыню, скрывающуюся в недрах его души. Бог наделил человека свободной волей, которая заключается в свободе выбора между добром и злом. Когда мы доверяем своему мнению, то это означает, что мы выбираем зло, а если же, отвергая его, ставим во главу угла учение святых отцов, то это — добро. Как ученик, спорящий с учителем, уже не ученик, но спорщик, так и христианин, оспаривающий учение святых отцов, не богослов, а хулитель. Авва Сисой говорил: «Будь смиренным, отвергайся своей воли, не имей земных попечений, — и обрящешь покой».

Горделивая закваска некоторых богословов, порицающих писания святых отцов, постепенно заквасила и все тесто современного богословия, приучая искренне верующих людей, склонных к науке, не доверять отцам, а соглашаться с их учением только в том, с чем согласен поврежденный человеческий разум. Кто имеет смирение, как не тот, кто считает свой разум поврежденным многими страстями? Кто впал в гордыню, как не тот, кто считает себя достойным проверять истинность слов святых, которые великими подвигами поста, бдения и непрестанной молитвы сподобились быть просвещенными от Духа Святаго?

Если ты стяжал благодать большую, нежели они, тогда дерзай, сверяй слова отцов с учением благодати Духа Святаго, а если нет, то зачем обманывать себя и других? Но кто может считать себя стяжавшим благодать, находясь в смертном сем теле? Только диавольская гордыня способна признать в себе великие дарования. Святые же отцы, будучи исполнены великих благ духовных, считали себя нищими духом и потому наследовали Царство Небесное.


9. Кого любит Бог, того и наказывает

Блажен, кто во всем имеет послушание Христу, ибо соблюдение заповедей Его свидетельствует о любви к Нему. Любить Христа — не означает говорить слова любви, разжигаясь страстью, как это встречаем в рассказах о католических «святых», находившихся в состоянии прелести. Любовь ко Христу — в исполнении Его святых заповедей.

К сожалению, истинное понятие любви, как добродетели, в последнее время искажено и все чаще вместо нее предлагается сектантская слащавость. Настоящая же любовь к ближнему, заключающаяся в обращении грешника от ложного пути, объявляется агрессией. Так рассуждают слепые вожди слепых, которые, не ведая света, тьму называют днем, а день — ночью.

Любовь же долготерпит, — говорит апостол. — Она милосердствует к нищим и прощает обижающих; она не завидует потому, что не печется о земных благах, а всегда помышляет о Горнем; любовь не только не превозносится над святыми отцами, но считает себя ниже всех и думает о себе как о худшем даже скотов; любовь не гордится, потому что во всем повинуется заповедям своего Владыки Христа; она не бесчинствует, нарушая каноны святых отцов и постановления Вселенских и Поместных Соборов; она не ищет своего разумения, но во всем следует учению апостольскому; она не раздражается, даже когда и изгоняет из храма продающих и покупающих; любовь не мыслит зла, но и не потакает ему; она не радуется неправде, а сорадуется истине и всегда хранит ее как зеницу ока.

Экуменисты называют грехом утверждение о том, что спасение возможно лишь в Православии. Они пытаются убедить верующих, что из-за такого категоричного мнения и произошли великие и малые разделения в Церкви Божией. Но разве разделился Христос? (1 Кор. 1, 13). Православная Церковь пребывает вовек нераздельной Апостольской Соборной. Священное Писание говорит: Един Гоподь, едина вера, едино крещение (Еф. 4, 5), а потому не злословием, но любовью к истине называют святые отцы строгое обличение всякой ереси. Христос не ласкою, а плетью изгонял торговцев из храма. «Господь кого любит, того наказывает, — говорит свт. Андрей Кесарийский, — и бьет всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6), и броздами и уздою привлекает к Себе не приближающихся к Нему (Пс. 31, 9), чтобы хотя по принуждению они обратились на правый путь, с которого совратились чрез обольщение».

Блажен, кто поступает так же, ибо святой апостол Павел говорит: подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16). А Христос не имел человекоугодия и не говорил иудеям ласковых речей, но с праведным гневом обличал их пороки, называя то лицемерами (Мф. 15, 7), то змиями и порождениями ехидны (Мф. 23, 33). Он говорил истину прямо, не привлекая лестью кого-либо, но сказал: Для того-то и говорил Я вам, что никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. И как повествует Писание: С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним (Ин. 6, 66-67). Ибо отступившие своим поступком свидетельствовали, что и прежде и теперь искали они лишь философской пищи для своего горделивого ума, и потому, когда услышали слова, несогласные с их мнением, то оспорили слышанное и отвергли Истину.

Так что же, неужели Христос дал повод отделиться ученикам? — Нет. Разве Тот, Кто стоит у каждого сердца и стучит, Тот, Кто желает всем спасения, сказал нечто, чтобы отринуть многих? — Нет. Христос не отвергает никого, но и не понуждает. Он дал всем свободную волю. Но те, кто верили Ему как Богу, остались с Ним. Кто же доверяя себе, поклонялся своим мудрованиям, те отпали от Него, посчитав слова Спасителя неверными.

Такова вера наша, чтобы мы верили Слову Божию, утвердившему для нас Церковь Свою Святую, которая является неизменной хранительницей истины в ее первоначальном виде. Она не искажает учения Христова ради того, чтобы привлечь неразумных и горделивых философов, подстраиваясь под диавольское ярмо свободомыслия. И как прежде, так и теперь, Иудеи требуют чудес, Еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие (1 Кор. 1, 22-23).

Священное Писание дает ясное определение отношения к ближнему, призывая возлюбить его как самого себя, но если он, согрешив, не приимет обличения и преслушает Церковь: то да будет яко язычник и мытарь (Мф. 18, 17). И святые отцы, отделяя стадо Христово от нехристей, называя пасомых овцами, а еретиков — хищными волками. Поэтому, если ты овца Пастыря-Спасителя, то не имей дружбы с еретиками, если же ты пастырь, то бей беспощадно словом обоюдоострым свирепых хищников, оберегая вверенных тебе овец — в этом истинная христианская любовь.

Овца есть образ смирения, а волк — непомерной гордыни. И если Бог гордым противится, то почему ты оказываешь им почести и принимаешь как овец в доме своем? Неужели ты премудрее Бога, что ласкательствами ублажаешь тех, кому необходима плеть?

Христос предупреждал учеников, что по отшествии Моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада (Деян. 20, 29), и это говорил он о еретиках, которые вошли в общество христиан и стали расхищать спасающиеся души, обольщая их своими хитросплетенными баснями. Кто любит Бога и братьев своих, тот не вкушает хлеб с еретиками, ибо знает, что, однажды или дважды сказав еретику слово истины, надо немедля отвращаться от него (Тит. 3, 10). А кто не слушает слов Писания и вступает с еретиком в сотрудничество и общение, тот свидетельствует, что находится в послушании у диавола.

Если ты мирянин, то не принимай еретика в доме своем, дабы он знал, что надлежит ему прежде принести покаяние и только тогда будет принят в дом православного. Если ты священник, то не дозволяй входить в храм Божий отступившим от истины даже в малом. Ибо так повелевает 33-е апостольское правило: «Не принимать никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительной грамоты. И когда оная предъявлена будет, да рассудят о них: и если будут проповедники благочестия — да приемлются, если нет — [то] подайте им, что нужно, а в общение не приемлите их. Ибо многое бывает подлогом».

Нет лучше свидетельства истины Православия, чем твердое следование заповедям и канонам. И если Христос повелевает отвращаться от еретика, то что же ты не поступаешь по слову Его? Боишься обидеть заблудшего? Но почему не боишься оскорбить своим общением Того, Кто пролил за тебя на Кресте Свою Кровь?

Не думай, что своим усердным ласкательством ты способен спасти еретика, и сможешь уврачевать его прелесть. Человеку это невозможно, Богу же все возможно (Мф. 19, 26). Поставь засовы крепкие при дверях души твоей и стражу неусыпающую, дабы не пропустить тебе сочувствия к врагам Христовым. Внемли себе и пребывай в молитве и пощении. А если ощутишь в душе своей несогласие с Писанием или святыми отцами, то знай, что впустил ты волка в душу свою. Гони эту прелесть бесовскую слезами и покаянием, чтобы войти тебе в Царствие Небесное.


10. Не поклоняйтесь богу чуждему

В правление нечестивого царя Юлиана, бесчеловечие которого было приукрашено человеколюбием, предложено было христианским воинам золото, но прежде чем получить его от руки царя, надлежало возложить на огонь фимиам. И многие доблестные воины, прежде обращавшие врага в бегство, теперь пали от малого огня и незначительного курения. «Большая часть не чувствовала своего поражения, — говорит о них святитель Григорий Богослов, — что было всего горестнее». Ибо если бы их поставили перед императором и потребовали отречения, то они, все как один, согласились лучше бы умереть, нежели отречься от Христа. Но вот те, которых не могли бы склонить к отречению страшные пытки, вдруг оказались предателями, посчитав, что повеление императора необходимо исполнять без промедления.

Всемилостивый же Бог, не желая погибели некогда верных, но подпавших под обольщение воинов, обличил их через одного христианина, который, увидев отпавших молящимися после трапезы, сказал: «Что же это? После отречения вы призываете Христа?» Услышав такие слова, воины расспросили обличителя, в чем он видит их отречение, и когда тот рассказал им о принесенной ими жертве богам, тогда они, нисколько не оправдываясь, сразу же побежали к императору и потребовали себе казни с тем, чтобы пролить кровь за Иисуса и ею смыть свое неразумное поклонение и отречение. Они не пожелали оставаться в мире с порфироносцем, столь лукаво обольстившим их, но смело обличили его злочестие. За это и получили от Бога прощение прежде принятия мук. И хотя они не были преданы казни коварным богоотступником, а только отправлены в ссылку, как проявившие неповиновение, все же их поступок может научить многому.

Экуменизм, как и всякая ересь, занимает оправдательную политику и пытается убедить верующих, что экуменическое движение ведет к единству всехверующих вообще, а не к объединению или смешению религий, и что это единство необходимо для того, чтобы противопоставить верующий мир воинствующему атеизму. Но каждому православному понятен абсурд такого оправдания. Объединяться с еретиками для войны с безбожниками — это все равно, что вступить в общение с демонами для борьбы против бесов. Ни одна религия, кроме Православия, не верит Богу и не служит Ему. Более того, всякая религия является богоборческой. Кто не со Мною, тот против Меня, — говорит Христос, — и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12, 30).

Экуменисты раскуривают трубку мира с язычниками на своих экуменических шабашах и от этого сатанинского дурмана пьянеют в собственной гордыни. Плоды их экуменического древа исполнены смертоносного яда. Не станем же соглашательством и молчанием предавать Православие. Не мир принес Христос на землю, но меч (Ср.: Мф. 10, 34), дабы мы сражались за чистоту веры до последней капли крови, чтобы обрести нам мир в вечных обителях Иисуса Христа Господа нашего. А потому и каждый христианин обязан внести свою лепту в противостояние экуменической ереси. Пусть это будет письмо в Священный Синод, издание какой-либо противоэкуменической статьи или книги. Даже простая беседа с близкими об опасности экуменизма не останется бесплодной.

Поспешим, о братия, противостать этой пагубной ереси, чтобы оказаться нам стойкими в вере и непреклонными в истине, а если и понадобится пострадать, то знайте: всяк, кто пострадает за истину, наследует вечное блаженство.

Примечания

1

Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Долматинско-Истрийского. М.: 1911, т. I, с. 114.

(обратно)

2

Правила..., т. II, с. 103

(обратно)

3

Правила..., т. II, с. 103.

(обратно)

4

«Ортодокс Типос». 1975, июнь.

(обратно)

5

«Церковный Вестник». 1948, № 13-15, с. 17.

(обратно)

6

«Ежегодник Богословского факультета при Софийском университете». 1947, с. 25.

(обратно)

7

«Духовная Культура». 1947. Июнь, с. 31.

(обратно)

8

Пространный христианский катехизис Митрополита Филарета. М.: 1894, с. 48.

(обратно)

9

Добротолюбие. Т. 1, с. 29; Творения Макария Египет. Вес. 25, с. 190.

(обратно)

10

Творения Симеона Нового Богослова. Вып. 1. М.: 1882, с. 291.

(обратно)

11

Добротолюбие. Т. 1, с. 50.

(обратно)

12

Беседы преп. Макария Египетского, с. 182-183.

(обратно)

13

Добротолюбие. Т. 2, с. 358.

(обратно)

14

Творения Симеона Нового Богослова. Слово 44-е, с. 335; слово 81-е, с. 348.

(обратно)

15

Часть 1, ответ на 105-й вопрос. СПб.: 1840, с. 80.

(обратно)

16

Митрополит Макарии. Догматическое Богословие. Т. 2, с. 348-352.

(обратно)

17

Д-р С. Цанков. «Православное христианство, его сущность и его современный образ». Ежегодник Богословского факультета. София, 1941, с. 62-63.

(обратно)

18

Творения преп. Иоанна Кассиана. 1892, с. 404.

(обратно)

19

Д-р С. Цанков. «Православное христианство, его сущность и его современный образ». София, 1941-1942, с. 63.

(обратно)

20

Четьи минеи. 21 июля.

(обратно)

21

Луг Духовный. Гл. XXVI, с. 32.

(обратно)

22

Там же. Гл. XLXI, с. 61-62.

(обратно)

23

Зеньковский В. В. «О так называемом экуменическом вопросе». «Вестник русского студенческого христианского движения». 1930, № 6, с. 5.

(обратно)

24

«Церковный Вестник». София, 1948, № 13-15, с. 18.

(обратно)

25

Там же. № 26-27, с. 14; см. также 1947, № 5-6, с. 14.

(обратно)

26

Д-р С. Цанков. «Две всемирные конференции в Оксфорде и Эдинбурге: "Практического христианства" и "Единения церквей"». 1937, «Духовная Культура». София, 1938, № 8 — 9, с. 273 — 282; № 10, С. 303-210.

(обратно)

27

Д-р Илья Цоневский. «Отзыв о 4-й лекции проф. д-ра С. Цанкова, О единстве Церкви"».

(обратно)

28

«Церковный Вестник». 1947, № 16-17, с. 15; № 38-39, с. 1.

(обратно)

29

Там же.

(обратно)

30

Д-р С. Цанков. «Женевская конференция...», с. 15.

(обратно)

31

«Церковный Вестник». София, 1948, № 5-6, с. 14.

(обратно)

32

«Церковный Вестник». София, 1947, № 26-27, с. 14.

(обратно)

33

«Вестник русского студенческого христианского движения». 1929, июль, с. 27.

(обратно)

34

См. «Помянник», Молитвослов. «Церковный Вестник». София, 1948, № 13-15, с. 18.

(обратно)

35

Нилус С. А. Близгрядущий антихрист и царство диавола на земле. Сергиев Посад, 1911, с. 61.

(обратно)

36

«Evang. Kirchenzeitung». 1861, june.

(обратно)

37

«Ноше conversation». S. P. 1876, c. 7.

(обратно)

38

«Home conversation». S. P. 1876, c. 6.

(обратно)

39

«Home conversation». S. Р. 1876, с. 9.

(обратно)

40

Там же, с. 8.

(обратно)

41

«Home conversation». S. Р. 1876, с. 11.

(обратно)

42

Розенкрейцеры получили свое название от эмблемы, на которой изображены роза и крест.

(обратно)

43

Vincent. «Histoire de 1'anciene image», pp. 92 ff.

(обратно)

44

Языческое учение о переселении душ — их повторных воплощениях после смерти.

(обратно)

45

Экуменисты утверждают, что на Вселенских Соборах были осуждены только учения Оригена, но отнюдь не он сам. В действительности же Шестой Вселенский Собор в 1-м правиле осудил самого Оригена: «Они [святые отцы] Феодора Мопсуетского, Несториева учителя, и Оригена, и Дидима, и Евагрия... соборно предали проклятию и отринули». (Из 1-го правила Шестого Вселенского Собора). Историк Евсевий Кесарийский, оправдывая Оригена, приводит противоречивый факт. С одной стороны, он говорит, что Ориген с детства знал каноны, а с другой — повествует о противозаконном поступке Оригена, совершенном якобы по неведению: Ориген, стремясь к славе бесстрастия, в горделивом помрачении сам оскопил себя. 22-е апостольское правило повелевает: «Сам себя оскопивший да не будет принят в клир. Самоубийца ибо есть и враг Божия создания». Но, несмотря на это, Ориген отправляется в Карфаген и там принимает незаконное рукоположение. Однако в Александрии не признали его рукоположение действительным.

В житиях святых за 21 июля рассказывается об откровении, бывшем великому угоднику Божию, Христа ради юродивому Симеону. Бог открыл ему, что душа знаменитого Оригена находится в адских муках за его еретические учения. Подобное откровение, как об этом говорится в книге «Луг Духовный», имел и инок Феофан, увидевший в огненном пламени Оригена, Ария, Нестория и многих других еретиков.

(обратно)

46

Eusebius Scr. Eccl. el Theol.// «Historia ecclesiastica». B. 7, ch. 34.

(обратно)

47

Нилус С. А. Близгрядущий антихрист и царство диавола на земле..., с. 162.

(обратно)

48

Преп. Иоанн Лествичник.

(обратно)

49

Четьи минеи. 21 июля. Житие преподобных Симеона и Иоанна, спостника его.

(обратно)

50

Преп. Григорий Синаит. Добротолюбие. М.: 1993, ч. 1, гл. 128.

(обратно)

51

Так говорится в Грамоте, выдаваемой архиереем иерею по его рукоположении: «Подобает иерею вседушно прилежати чтению Божественных Писаний, и не инако сия толковати, но якоже церковная светила, святии и богоноснии отцы наши, пастыри и учители, великим согласием истолковали». Далее в Грамоте завещевается иерею строго нравственная христианская жизнь.

(обратно)

52

Слово преподобного Марка Подвижника. Далее св. отец объясняет, что три образа благочестия суть следующие: первый — не согрешать; второй — по согрешении терпеть попускаемые скорби; третий — плакать о недостатке терпения, когда не можем претерпевать великодушно попускаемых (Промыслом) скорбей.

(обратно)

53

См. Житие Григория Акрагантийского.

(обратно)

54

Папизм изобрел ужаснейшие пытки, отвратительные казни для человечества. Бесчисленные тысячи людей умерли в душных темницах, сожжены на кострах, замучены разнообразно. И это ужасное, дышащее убийством, жаждущее крови изуверство называется единым истинным христианством и с исступленною ревностию стремится увлечь всю вселенную в свою ересь! По плодам их узнаете их (Мф. 7, 16), — сказал Спаситель о учителях их и учении их. По плодам своим папизм весьма близко подходит к магометанству: обе эти ереси признают деянием веры и высшею добродетелью все злодеяния и все убийства, совершаемые ими во всяком обществе людей иного вероисповедания.

(обратно)

55

Преп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном. Гл. 2.

(обратно)

56

Здесь преподобный говорит о церкви как о храме Божием.

(обратно)

57

Kuhn, Luther, sa vie et son oeuvre, 1883, II, p. 461, I, p. 55; Strohl, Epanouissement de la pensee religieuse de Luther, 1924, p. 27.

(обратно)

58

Brentano, Luther, 1933, р. 37.

(обратно)

59

Cochleus, Comment. De action et scriptis Lutheri, 1549, p. 16.

(обратно)

60

Strohl, Epanouissement de la pensee religieuse de Luther, p. 44.

(обратно)

61

Kuhn Luther, sa vie et son oeuvre, I, p. 56.,

(обратно)

62

Brentano, Luther, р. 245; р. 203.

(обратно)

63

Strohl, Epanouissement de la pensee religieuse dbie Luther, p. 83.

(обратно)

64

Там же, p. 85.

(обратно)

65

Tischreden, ed. Frankfurt, 1965, I, р. 49.

(обратно)

66

Там же, II, р. 65.

(обратно)

67

Cochleus, Comment. De action et scriptis Lutheri, p. 93.

(обратно)

68

Свт. Василий Великий. Творения. О Предании Церковном. Из 27-й главы о Святом Духе Блаженному Амфилохию.

(обратно)

69

Заявление Святейшего Патриарха Тихона в Центральный Исполнительный Комитет по вопросам об отношении Русской Православной Церкви к календарной реформе.

(обратно)

70

Преп. Иосиф Волоцкий. Просветитель. Слово 5-е.

(обратно)

71

Препп. Варсонофий и Иоанн. Вопросы и ответы. Отв. № 611.

(обратно)

72

Творения преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина. Кн. 1. М.: 1993, с. 118.

(обратно)

73

Творения преп. Петра Дамаскина. Там же, с. 117.

(обратно)

74

Знаменитая библиотека «Μυριοβιβλιον» (= тысяча книг) свт. Фотия представляет собой сборник отзывов на прочитанные Патриархом произведения как христианских, так и языческих авторов. Всего «Μυριοβιβλιον» содержит 280 таких отзывов, сопровождаемых рассуждениями святителя относительно авторов и их писаний. Кроме того, в «Μυριοβιβλιον» имеются ценные сведения о тех памятниках церковной письменности, которые, к сожалению, до нас не дошли.

(обратно)

75

Photius. Bibl. Codex 233, 291 Ь 41 — 292 и 42. «Прочли мы книгу иже во святых [отца нашего] Германа, рукоположенного некогда в Кизике и бывшего потом епископом Константинополя. Книга эта — «Слово о воздаянии» или «Слово подлинное», что, возможно, следует понимать так: «О том, что подлинно каждому воздастся по делам его».

Книга с таким названием написана [свт. Германом] с целью показать, что иже во святых отец наш Григорий Нисский и его сочинения чисты от заразы оригеновского учения [о восстановлении]. Ведь демоны и осужденные на вечные мучения люди, коим по нраву пустые и нелепые басни о "восстановлении”, зная, что [свт. Григорий] — муж высоко образованный и наделенный великолепным даром слова, а также то, что все люди считают его образцом благочестия, замыслили вставить в его сияющие спасительным светом письмена мрачные и гибельные порождения оригеновского мудрования. [Они] решили тайно подмешать к доброй славе этого святого мужа еретическое безумие. Добавив с этой целью то, чего в его писаниях не было, а где-то нарушив верный ход его умозаключений, они многое попытались извратить в его безупречных сочинениях. Но Герман [Патриарх Константинопольский], выступив на защиту благочестия, обнажил против них острый словесный меч истины, с помощью которого насмерть поверг противников, а того, против которого полчища еретиков легкомысленно строили коварные замыслы, украсил венцом победителя.

[Св. Герман] пишет просто и ясно, к месту употребляя словесные тропы, чем достигает приятности слога, не делая его в то же время чересчур искусственным. Он прекрасно справился с поставленной задачей и достаточно полно разобрал спорные места, не упоминая ничего сверх необходимого, но и не упуская ничего из того, что следовало бы сказать — ни из аргументов, ни из строгих доказательств, ни из общих рассуждений. Его книга безупречно канонична по содержащемуся в ней учению благочестия и может служить достойным образцом для подражания тем писателям, кто стремиться писать убедительно, ясно и приятно, скорее, научая духовно, чем доказывая научно.

В начале [Патр. Герман] опровергает еретическое учение, согласно которому демоны восстановятся в свое прежнее [ангельское] состояние, а люди, прожившие греховную жизнь, отбыв назначенные им наказания, приняты будут в сонм праведников. Это мечтательное и нечестивейшее учение [Оригена] он изобличает, основываясь: во-первых, на словах Самого Господа, потом на благовествовании апостолов, к чему присоединяет и свидетельства пророков, ясно говоривших о том, что праведников ожидает вечное неизреченное блаженство, а грешников — нескончаемые и неизбежные мучения. Гордыню этого еретического и иноверного мудрования [свт. Герман] смиряет, опираясь на писания и других святых отцов, а самое главное, он приводит слова того, кого ересь злонамеренно покушалась взять себе в союзники.

При помощи таких священнословий он показал, что [учение Оригена] гибельная и душевредная выдумка, которой не место в церковном хоре, а противоположное ему учение защитил и возвысил как порождение благочестивой мысли, чуждое всякому лукавству.

Так укрепив крепость истины, откуда теперь можно было смело громить врага, он приводит засим дословно изречения святого отца нашего [Григория], в которых скверные и лукавые корчемники догматов старались исказить свято- отеческую мысль, смешивая чистое вино с мутной водой, а вернее, стремились исказить само неприкосновенное церковное учение. Приведя же эти Божественные слова святого, [Патр. Герман] торжествует победу над последователями Оригена, уличив их во лжи: он показал с одной стороны, что они дерзко и бесстыдно вставляют в текст то, чего там не было, и таким образом искажают его подлинный смысл, а с другой, — что по многому противлению истине и безумию, они добавили эти вставки многократно, чем дерзнули вынудить [мысль Григория] соответствовать их еретическому замыслу. Таким образом, он [Патриарх Герман] показывает, что труды [Григория] умышленно искажены, потому что коварство еретиков и клевета [диавола] стремились направить их в сторону нечестия. А о том, какое место изменено и как именно оно изменено — это все наглядно раскрыто [св. Германом] на примере того, что этому месту предшествует и что за ним следует, а также на основании множества других высказываний, принадлежащих божественному Григорию, в которых виден неискаженным их истинный и подлинный смысл.

Великолепно достигнув своей цели, и даже как нельзя лучше, [патр. Герман] завершает свой труд благоговейными молитвами и славословием Бога.

(Разобранные им сочинения суть: «О душе (диалог с Макриной)», «Огласительное слово» и «О совершенном жительстве»). Переведено с греческого на кафедре церковной истории РСПИ.

(обратно)

76

На третьем заседании Пятый Вселенский Собор говорил: «Мы следуем во всем святым отцам и учителям Церкви: Афанасию, Иларию, Василию, Григорию Богослову, Григорию Нисскому, Амвросию, Августину, Феофилу, Иоанну Константинопольскому (Златоусту), Кириллу, Льву, Проклу. Принимаем и других святых и православных отцов, которые в святой Божией Церкви непорочно проповедовали правую веру до конца жизни». Labbaei Concil, t. 5, р. 435.

(обратно)

77

Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Против аномеев слово 11-е. СПб.: 1898, с. 601.

(обратно)

78

Творения преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина. Кн. 1. М.: 1993, с. 117.

(обратно)

79

В некоторых рассуждениях они обвиняют триадологию доникейских отцов в субординационизме. При этом умудряются находить в христологии свт. Кирилла Александрийского якобы неточные формулировки, которые трактуют в монофизитском ключе.

(обратно)

80

Стремление протестантов свободно толковать Евангелие — явное свидетельство превозношения. «Все Священное Писание Ветхого и Нового Заветов не может быть понято [нами] само по себе, без мудрого истолкования святых отцов, исполненных благодати Божественного Духа, — пишет преп. Максим Исповедник. — Многое в Писании нам кажется противоречивым: иногда сказано так, иногда по-другому. Мы так думаем из-за нашего неразумия, или из-за небрежности, или из-за строптивости». Сщмч. Петр Дамаскин. Кн. 1, с. 117.

(обратно)

81

Творения сщмч. Петра Дамаскина. М.: 1993, кн. 1, с. 118.

(обратно)

82

Блаженнныя памяти Отца нашего Старца Паисия главы об умной молитве. М.: 1994, гл. 1, с. 9.

(обратно)

83

Тексты свт. Марка Ефесского издания 15-го и 17-го томов «Patrologia Orientalis», собранные римо-католиком Louis Petit, весьма сомнительны, поскольку в них обнаружены места, не принадлежащие перу свт. Марка. К ним относится «Слово об очистительном огне», которое по мнению текстологов и лингвистов написано одним из западных богословов более позднего периода. Так, в 15 ст. говорится, что «свт. Григорий Нисский отступил от правого учения». Такое мнение было на Западе и оно использовалось для защиты еретического учения об очистительном огне. На Востоке же строго держались учения свт. Фотия, который, ссылаясь на свт. Германа, утверждал, что в труды свт. Григория еретики сделали приписки. Нелепо было бы считать, что св. Марк, лично пользовавшийся знаменитой библиотекой свт. Фотия, этого не знал. То же самое необходимо сказать и о мнимой ошибке Неокесарийского Собора. Такое толкование так же присуще западникам. На Востоке же Вальсамон, Зонара, Аристин и прочие утверждают, что «Трулльский канон истолковал, а не исправил 15-е правило Неокесарийского Собора».

(обратно)

84

Эти и подобные им выражения употреблял В. В. Болотов, говоря о Пятом Вселенском Соборе.

(обратно)

85

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев). Очерки Санкт-Петербургской епархии. СПб.: 1994, с. 114.

(обратно)

86

«"Теологумен" — это не достоверное, а гадательное знание о Боге, которое якобы находит свое место в Церкви, — писал владыка Иоанн. — Но, по учению православному, Церковь знает Бога так, как Его знает Сын (Ин. 17, 8), ибо сама она — Тело Сына. Отклонение от истины у христианина может иметь лишь одну причину — личный грех. Допуская "теологумены", Болотов усваивал самой Церкви греховное неведение, возможное лишь для ее чад. Очевидно, и его отношение к латинству вовсе не принимало в расчет тех святых, через которых Церковь определила свое отношение к этой ереси». Очерки Санкт-Петербургской епархии. СПб.: 1994, с. 114.

(обратно)

87

Под икономией необходимо понимать лишь меру пастырской целесообразности, в то время как акривия — богословский критерий, который составляет каноническую практику Церкви. Акривия — практика Церкви, исходящая из ее самосознания, согласно которому вне Церкви не существует ни благодати Таинств, ни спасения.

(обратно)

88

Упразднение Таинств встречается в ереси докетов. Так назывались еретики, появившиеся еще в I веке, заблуждение которых состояло в том, что они под влиянием восточных языческих воззрений на материю как на зло, не допускали мысли о воплощении Бога Слова, считали Тело Иисуса Христа призрачным и учили, что страдания Его были не действительными, но только кажущимися.

(обратно)

89

Протестанты считают, что в Библии сказано только о двух этих Таинствах. См.: Hahn G.L. Sacramenten in ihrer geschicht. Entwicklung innerhalb der abendland. Kirche bis zum Concil von Trient. Bresl. 1864 (p. 79-133).

(обратно)

90

Балашов Н. «И сотворил Бог мужчину и женщину». М.: 2003.

(обратно)

91

Euseb. amico ер. 231, t. 37, р. 374.

(обратно)

92

В 72-м правиле Трулльского Собора говорится: «Если некоторые, будучи еще в неверии, и не быв причтены к стаду православных, сочеталися между собою законным (по закону государства — авт.) браком, а потом один из них, избрав благое, прибегнул ко свету истины, а другой остался во узах заблуждения, не желая воззреть на Божественные лучи, и если при том неверной жене угодно сожительствовать с мужем верным или, напротив, мужу неверному с женою верною, то да не разлучаются, по Божественному апостолу: святится муж, неверен от жены, и святится жена, неверная от мужа».

(обратно)

93

К сожалению, такого ошибочного мнения придерживаются и некоторые преподаватели семинарий.

(обратно)

94

Балашов Н. Указ. соч.

(обратно)

95

Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе (1 Кор. 7, 39).

(обратно)

96

Ер. IX ad cler. η. 2. Nondum poenitentia acta, nondum exomologesin facta, nondum manu eis ab episcopo et clero imposita eucharistia eis datur.

(обратно)

97

«Enhmerwsiz». Женева, I — 1994/6, c. 3-4.

(обратно)

98

Tracy Early. «Наследницы Софии». One World, Женева, №195/май 1994, с.16.

(обратно)

99

«Ecumenical Press Servis», Женева, №7/94.03.25, с. 4.

(обратно)

100

Dayton Daily News, 21.5.1994, с. 8.

(обратно)

101

См. «Ортодокс Типос». Афины, 25.5.1987, № 745, с. 2.

(обратно)

102

L'ordination defemmes dans I'Eglise orthodoxe. Les Editions du Cerf, 1998, c. 45.

(обратно)

103

L'ordination defemmes..., с. 49.

(обратно)

104

Предлагаемое вниманию читателей послание относится к половине XIX столетия. Оно было отправлено к Сербским православным христианам в святительство Павла Карловичского, учителем Восточной Церкви, Евгением Булгарисом, пребывавшим тогда на Афоне. Православные христиане в Сербии были в смятении и страхе по причине усилившейся между ними латинской пропаганды: многие еретики, притворяясь православными, обманывали простодушных, и обещаниями и мирскими почестями коварно увлекали их в папское учение. Для назидания их и было написано настоящее послание. В 1839 году опубликовано было «Патриаршее Соборное окружное послание святейшего Вселенского Патриарха Кир Григория и священного Синода ко всем православным, преимущественно же к обитающим в Египте, Сирии и Палестине, для предостережения их от папских еретических заблуждений, проникших в сии страны». К сему посланию приложено было и послание к сербам Булгариса, как признанное полезным для ограждения православных от латинских заблуждений. Перевод с греческого сделан с Константинопольского издания 1839 года.

(обратно)

105

Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Беседы на послание к Ефесянам, беседа 11-я, с. 347.

(обратно)

106

О том, что «от нечестивых оскверненного», то есть крещенного еретиками, необходимо крестить, было постановлено и Поместным Собором Африканских и Нумидийских епископов под председательством Агриппина епископа Александрийского († 220 г.). Свт. Киприан Карфагенский писал: «Великое множество еретиков в областях наших, обратившихся к Церкви, не только не гнушались и не сомневались в необходимости принятия ими благодатного и спасительного крещения, но разумно и охотно соглашались [креститься]». Epist. 73-60 ad Jubajanum. Cap. 3. Ер. 71-58 ad Quintum, cap. 4.

(обратно)

107

В III веке Фирмилиан, епископ Кессарии Каппадокийской, в письме к свт. Киприану Карфагенскому пишет: «Давно уже мы, сошедшись из Галлии, Киликии и других ближайших областей на Соборе в Иконии, что в Фригии, постановили твердо держаться такового мнения об еретиках и отстаивать его, когда обнаружится сомнение относительно этого предмета. Возникло здесь у некоторых сомнение относительно крещения тех, которые, хотя признают новых пророков, однако знают по-видимому того же, что и мы, Отца и Сына. Но мы, рассмотрев этот предмет со всем тщанием, на Соборе в Иконии постановили: вовсе отвергать всякое крещение, которое совершается вне Церкви». Epist. Firmiliani, cap. 7, 19. CSEL 3 pp. 815. 828. Русский перевод в Творениях Киприана, ч. I, с. 378, 384-385.

(обратно)

108

Euseb. Кн. 7, гл. 7.

(обратно)

109

Римский епископ Стефан был одинок в своем мнении и его позиция была настолько противоречива, что св. отцы не придавали его словам особого значения. «На очень больших епископских соборах, как мне известно, — писал свт. Дионисий относительно мнения Стефана, — действительно принято было постановление: всех бывших еретиков сначала оглашать, а затем омывать (крестить) и очищать от грязи старой нечистой закваски». Euseb. Кн. 7, гл. 5.

(обратно)

110

Ер. 69-62 ad Magnum, cap. 10-11. SCEL 3 ρ. 759 sg. Русский перевод, ч. I, с. 368-369.

(обратно)

111

Epist. Firmiliani 75, cap. 18, ρ. 822. Часть I, с. 384. Epist. 74-61 ad Pompejum cap. 5. pp. 802-803, ч. 1, c. 353.

(обратно)

112

Euseb. Η. Е. VII, 9.

(обратно)

113

О недопустимости нововведений в церковно-богослужебной практике. Послание № 1575.

(обратно)

114

Epist. 73-60 ad Jubajanum, cap. 11 ρ. 786, с. 338-339.

(обратно)

115

Правило 1-е.

(обратно)

116

Pedalion. Свт. Никодим святогорец. Афины. 1976, с. 54.

(обратно)

117

Та м же, с. 52.

(обратно)

118

Pedalion, с. 53.

(обратно)

119

Свт. Афанасий Парное данному вопросу посвятил две работы:

1) «Краткое изложение Божественных догматов веры». Лейпциг, 1806.

2) «О том, что возвращающиеся от латинян должны безоговорочно, обязательно и необходимо креститься» — этот трактат находится в рукописи под № 88 монастыря Ксенофонт, f. 394-397, издан монахом Феодоритом (Monachismos kai eresis, Athinai, 1977).

(обратно)

120

Pedalion, c. 56.

(обратно)

121

Документы II ватиканского собора. Москва.: Паолине, 1998. Об отдельных Церквах или обрядах, с. 174.

(обратно)

122

«Верую во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь».

(обратно)

123

PL, t. 143, col. 776 В.

(обратно)

124

PL, t. 143, col. 1004 А-В.

(обратно)

125

PL, t. 143, col. 1004 C.

(обратно)

126

Свт. Феофан Затворник. Письма о христианской жизни. М.: 1908, с 37.

(обратно)

127

Прп. Паисий Величковский. О знамении Честнаго и Животворящего Креста, гл. 11, п. 39.

(обратно)

128

Monachismos kai eresis. Athinai, 1977, ρ. 265. 25 Pedalion, c. 55.

(обратно)

129

Последние исследования Амманна (Ammann), Дворника (Dvornik) и Грюмеля (Grumel) показали, что св. Патриарха Фотия никто никогда не анафематствовал и что ни Николай, ни Адриан, ни кто-либо из их преемников никогда не считали свт. Фотия схизматиком. Да и как могли они тогда пригласить к себе св. Кирилла, зная, что он ближайший ученик и сотаинник свт. Фотия? Н. Gregoire. Du nouveau sur ie Patriarche Photius. — Bulletin de la classe des lettres de l′Academie Royale de Belgique, vol. XX, 1934, pp. 36-53; F. Dvornik. The Photian Schism, pp. 202-236.

(обратно)

130

Имеются в виду жития на церковнославянском языке. Тутаев, 2001. Жития святых, изданные в 1908 году на русском языке и неоднократно переиздававшиеся в наше время, не являются переводом сборника свт. Димитрия Ростовского. Они исправлены и дополнены сведениями из источников латинских. Отсутствие в них жития свт. Марка Эфесского, защитника Православия от латинской унии, а также искажение житийных фактов таких борцов с ересями, как свт. Епифаний Кипрский, Максим Исповедник, свт. Григорий Палама и прочих святых, являет собой наглядный пример активной проповеди рационализма в начале XX века.

(обратно)

131

Митрополит Московский Филарет. Разговоры между испытующим и уверенным о Православии Восточной греко-российской Церкви. Филарета, митрополита Московского и Коломенского. Творения. М.: 1994, с. 408-409.

(обратно)

132

Известия ЦИК, 1924, 23 марта.

(обратно)

133

См. в конце Следованной Псалтири.

(обратно)

134

Сушкова Н. В. Записки о жизни времени святителя Филарета, митрополита Московского. М.: 1868, приложение, с. 162.

(обратно)

135

Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцев. М.: 1845.

(обратно)

136

Из жизнеописания Оптинского старца Леонида, в схиме Льва. См. 1-е приложение.

(обратно)

137

См. житие апостола первомученика и архидиакона Стефана. Жития святых. 1904, декабрь, с. 755.

(обратно)

138

Прав. 91-е свт. Василия Великого, с. 477.

(обратно)

139

Четьи минеи, 21 января.

(обратно)

140

Прав. 91-е свт. Василия Великого, с. 477.

(обратно)

141

Четыре заграничных Собора — в 1923, 1924, 1926 и 1931 годах.

(обратно)

142

Деяние Шестого Вселенского Собора.

(обратно)

143

Апостольское прав. 10-е; прав. 2-е Антиохийского Собора; прав. 33-е Лаодикийского Собора.

(обратно)

144

Прав. 1-е Антиохийского Собора; прав. 15-е Двукратного Собора.

(обратно)

145

Послание писано на Святой Горе Афон в 1934 году.

(обратно)

146

Догматические Послания православных иерархов XVII-XIX веков о Православной вере. М.: 1900, с. 143-144.

(обратно)

147

Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 18).

(обратно)

148

Lib. 1. Epist. 238, р 67. Paris, 1638. Свт. Александр Александрийский: «(Исповедуем) единую кафолическую и апостольскую Церковь, всегда непобедимую, хотя бы и весь мир вооружился на нее, и побеждающую всякое нечестивое восстание неправославных». Epist, de Ariana haer., ad Alex. Constantinopol, n. 12.

(обратно)

149

Это Символ, возвещенный Первым и Вторым Вселенскими Соборами и санкционированный и подтвержденный прочими Соборами. После Седьмого Вселенского, во время Василия, императора Ромеев, был иной Собор, созванный свт. Фотием Патриархом Константинопольским, который иногда символически именуется восьмым Вселенским или десятым Поместным. Собор подтвердил определения Седьмого Вселенского Собора и засвидетельствовал полноту учения, изъясненную в определениях всех Семи Вселенских Соборов в виде Символа православной веры. «Если кто помимо этого священного Символа дерзнет иной писать или прибавлять или убавлять и дерзко отзываться об этом постановлении, — повелевает он, — да будет осужден и извержен из всего христианского общества». Mansi, op. cit. t. XVII, p. 520.

(обратно)

150

Песнь 4-я. Канон святым отцам.

(обратно)

151

В Деяниях Седьмого Вселенского Собора говорится: «Кто, найдя истину, продолжает искать ее, тот ищет лжи».

(обратно)

152

В каноническом праве латинян в 1945 году насчитывалось 2666 канонов. После II ватиканского собора их стало гораздо больше. Постоянное прибавление и изъятие канонов создает неудобства и путаницу из-за существующих в них противоречий, что, впрочем, на руку изобретательным католическим «богословам».

(обратно)

153

II ватиканский собор провозгласил политику «аджорнаменто», означающую изменение традиционного христианского понимания Церкви как богочеловеческого организма. «Аджорнаменто», или «теология культуры», — понимание всех культур человечества как относительно равнозначимых в духовном отношении. «Теология культуры» является основой для католического экуменизма, то есть политики сближения всех религий под главенством ватиканского престола. Практически это выражается в чрезвычайно высокой дипломатической активности Ватикана. Папа Иоанн Павел II совершает множество визитов в нехристианские страны, где участвует в местных обрядах и церемониях, воздает почести святыням, почитаемым в этих религиях (пример тому — визит в Индию, где папе на лице изображали мистическое открытие «третьего глаза» и где он провозгласил индуиста Махатму Ганди учителем Церкви).

(обратно)

154

Служба св. отцам Седьмого Вселенского Собора, октябрь, 11-й день, из стихиры на «Господи воззвах».

(обратно)

155

Служба св. отцам Седьмого Вселенского Собора, октябрь, 11-й день, из стихиры на «Хвалитех», творение свт. Георгия Никомидийскаго.

(обратно)

156

«Благодарю Господа и святую матерь мою, Церковь, непорочную и нетленную Невесту Христову, — писал св. Иоанн Кронштадтский, — что она указала, уравняла, угладила мне верный путь ко спасению, отсекши на Соборах Вселенских и Поместных все ереси и расколы, которые могли служить крайним преткновением и препятствием ко спасению в Боге...». Моя жизнь во Христе, т. 2, ст. 1217.

(обратно)

157

Канон св. отцам Седьмого Вселенского Собора. Песнь 4, тропарь 3.

(обратно)

158

«Вера Церкви, — говорит новомученик епископ Марк (Новоселов), — противится такой-то или такой-то ереси не потому, что эта ересь осуждена таким-то или таким-то Вселенским Собором, а как раз наоборот: такой-то Вселенский Собор осудил такую-то ересь потому, что она противится вере Церкви».

(обратно)

159

Канон св. отцам Седьмого Вселенского Собора. Песнь 1, тропарь 3.

(обратно)

160

До середины XIX века в Православной Церкви даже и не помышляли о восьмом соборе, хотя до этого положение Церкви не раз было очень серьезным (Падение латинян 1054 г., Флорентийская уния 1453 г., реформы Лютера 1521, и проч.). Лишь с проникновением в православное богословие протестантских воззрений возникла мысль о его созыве. Почти всеми богословами того времени необходимость восьмого вселенского собора была отвергнута. Даже такие вольнодумцы, как Розанов и Успенский, категорически отрицали возможность его созыва. Правда, они это представляли как ограниченность Православия из-за разделения с католиками, и потому говорили, что собор может быть лишь всеправославным, а не вселенским. Защитниками же мнения о возможном созыве восьмого собора были лишь некоторые реформаторы, ссылавшиеся на ложное католическое учение о развитии догматов в «живой церкви», то есть будущие обновленцы-живоцерковники. Они утверждали, что если у Церкви нет возможности собрать Вселенский Собор, то врата ада одолели ее. Но православные богословы того времени говорили не о невозможности, а об отсутствии необходимости его созыва, поскольку задача Вселенских Соборов — обличение возникшей ереси. А так как ереси латинян, протестантов и прочих сектантов осуждаются определениями Семи Вселенских Соборов, то в созыве восьмого собора нет никакой необходимости.

(обратно)

161

Один из подготовительных документов к работе «восьмого собора» — «Основы социальной концепции», которую характеризует либеральный подход к изложенным там вопросам. Документ изобилует противоречивыми утверждениями. Он как бы опирается на Священное Писание и святоотеческие традиции, но тут же отступает от них, преподнося «новое решение вопроса в соответствии с устоями и нормами современного мира». Так, например, в разделе XII сначала говорится: «Православная Церковь ни при каких обстоятельствах не может дать благословение на производство аборта» А далее: «В случаях, когда существует прямая угроза жизни матери при продолжении беременности, особенно при наличии у нее других детей, в пастырской практике рекомендуется проявлять снисхождение. Женщина, прервавшая беременность в таких обстоятельствах, не отлучается от евхаристического общения с Церковью, но это общение обусловливается исполнением ею личного покаянного молитвенного правила, которое определяется священником, принимающим исповедь». Такое решение вопроса практически является благословением на убийство, ибо «при определенных обстоятельствах» женщина получает право безнаказанно убивать своего ребенка. Проявление «снисхождения в пастырской практике», а именно — благословение на аборт(детоубийство) по медицинским показаниям — есть свидетельство недоверия Промыслу Божию.

(обратно)

162

В сентябре 1991 года на швейцарском совещании «Православные Церкви и ВСЦ» Константинопольский Патриарх Варфоломей (Архондонис) и Смоленский митрополит Кирилл (Гундяев) приняли совместное заявление о том, что «Православное участие в экуменическом поиске единства христиан требует постоянного очищения Православия». От чего же, простите, надо «очищать» святое непогрешимое Православие? От канонов мешающих предателям Православия. В 6-й главе своей масонской диссертации Варфоломей прямо говорит о необходимости создания «новых канонов».

(обратно)

163

Даже зарубежники, противники экуменизма, претендующие на чистоту и неповрежденность своего учения, и те заблудились в мнениях о восьмом соборе. В 1994 году на соборе РПЦЗ было принято еретическое учение митрополита Оропосского и Филийского Киприана, утверждающее, что «открытые еретики гарантированно обладают благодатью Святых Таинств безгранично и, возможно, до второго пришествия, если эти еретики не осуждены инстанцией, которую митрополит Киприан называет "собором объединения", то есть "восьмым вселенским"» («Вертоград-Информ», 2000, № 6, июнь, с. 27). Такое определение дает возможность всем еретикам безнаказанно проповедовать свои гнусные хулы на Духа Святаго, неразлучно пребывающего в Церкви, до мнимого восьмого собора, на котором они надеются узаконить свои еретические учения при помощи лукавого прозападного богословия. При этом экуменисты часто утверждают, что они против новшеств, что для них важно сохранить Православие в чистоте, однако, слова их почти всегда расходятся с делами.

(обратно)

164

Служба св. отцам Седьмого Вселенского Собора, октябрь, 11-й день, Богородичен по 6-й песни канона святым отцам

(обратно)

165

В издании Казанской духовной академии: «поразившая Тело Церкви». Такой перевод не совсем верен, поскольку Тело Церкви поразить невозможно. Догмат утверждает, что Церковь не может повредиться, ибо Сам Христос дал обетование: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18). Глагол έπιπίπτω (греч. кроме «поразить», =нападать, =набрасываться).

(обратно)

166

Свт. Иоанн Златоуст говорит о пастырской обязанности проявлять первоначально заботу о своих чадах, как и Христос учит оставлять 99 овец и идти спасать одну заблудшую. Овцами же стада Христова он по праву считает православных, а инославных называет «внешними», потому что они находятся вне Церкви, а, следовательно, и вне спасения. Эта мысль встречается у многих святых отцов в категоричной форме: «Кому Церковь не Мать, тому Бог — не Отец».

(обратно)

167

Аномеи — еретики, последователи ариан, осужденные на Втором Вселенском Соборе. Они утверждали, что Христос был Творением Бога-Отца.

(обратно)

168

Пост — великая христианская добродетель, однако св. Златоуст говорит, что только тот пост угоден Богу, который совершается по благословению Матери-Церкви и в определенное на то время. Ибо тот, кто постится с иноверцами, тот нарушает богоустановленный порядок и отделяет себя от единства Церкви. Вне Православия любые добродетели, как то: молитвы, посты, подвиги, целомудрие — все это бесполезный труд, неугодный Богу.

(обратно)

169

В ак. изд.: «если не руками, так мыслью». Более правильно: «не делом, так [ложною] мыслью». Действительно, аномеи на деле не убирали слов из Евангелия, но утверждали, что Христос не единосущен Отцу.

(обратно)

170

Такое строгое отношение к иудеям св. Златоуст высказывает не по своему какому-то личному (частному) мнению, как это обычно толкуют экуменисты, но оно является учением Церкви, выраженное св. апостолом любви Иоанном Богословом: говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское (Откр. 2, 9).

(обратно)

171

Роль иудейской религии заключалась в подготовке людей через пророчества к встрече Спасителя. Когда же пророчества исполнились, и Христос пришел на землю, то иудейская вера утратила свою необходимость. Теперь, как говорит апостол Павел: нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 11). Однако лукавый посеял в сердца жестоковыйных евреев мысль об ином мессии, который покорит весь мир еврейскому народу. Ожидая по сути дела пришествие антихриста, именуемые себя иудеями перестали поклоняться Богу, но стали служителями своих талмудических мудрований, то есть по сути дела - идолопоклонниками.

(обратно)

172

Кормчая. Спб.: 1998, с. 1398.

(обратно)

173

Сокращенный иудейский свод законов, составленный в XVI веке на основе всех писаний Талмуда (=евр.«Накрытый стол»). Цитируется по изданию: Москва, Конгресс Еврейских Религиозных Организаций и Объединений в России (КЕРООР), 2001.

(обратно)

174

Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Долматинско-Истрийского, 1911, т. I, 8-е прав. Седьмого Вселенского Собора.

(обратно)

175

См. Творения преп. Максима Грека, т. II, «Слово о Псе Магомете».

(обратно)

176

Ср.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова архиепископа Константинопольского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994, т I, сл. 21, похвальное Афанасию Великому, архиепископу Александрийскому, с. 319.

(обратно)

177

Принято считать 1920 г., когда состоялась первая экуменическая конференция в С.-Батемберге, в Швейцарии.

(обратно)

178

«Le Temple». (Официальный орган франкмасонства Шотландского ритуала, названный в память Тамплиеров), № 3, сент.-окт. 1946, «Объединение церквей».

(обратно)

179

В 1961 году, вопреки народной воле, кучка обновленчески настроенных иерархов РПЦ МП заключила предательский договор с ВСЦ и вошла в состав этой масонской организации.

(обратно)

180

Точилов А. Протесты в Германии и Австрии против нового догмата о папской непогрешимости и его последствиях.// «Христианское чтение». СПб., 1871, ч. I, с. 941-977.

(обратно)

181

Речь проф. И. Т. Осинина на торжественном собрании СПДА 17 февраля 1872 г. // «Христианское чтение», 1872.

(обратно)

182

Единство Церкви никогда не нарушалось и нарушиться не может. Таково Православное исповедание. Еретики не разделили Церковь, а отделились от нее. Церковь свята, непорочна и нераздельна (Ср.: Еф. 5, 27).

(обратно)

183

Иностранная церковная жизнь // «Странник». СПб.: 1898, с. 347.

(обратно)

Оглавление

  • Предисловие
  • Список сокращений и аббревиатур
  • Раздел I Псевдохристианский экуменизм
  •   Митрополит Иоанн Ладожский (Снычев) Смотрите, не ужасайтесь...
  •   Архимандрит Иустин (Попович) О православии и экуменизме
  •   Архиепископ Серафим (Соболев) Надо ли русской православной церкви участвовать в экуменическом движении?
  •   Иеромонах Августин (Пантелеев) Колыбель экуменизма
  •   Святитель Игнатий (Брянчанинов) Понятие о ереси и расколе
  •     I. Ересь — ложное учение о христианстве
  •     II. Ересь — грех ума
  •     III. Ересь — отвержение христианства
  •     IV. О расколе
  •   Преподобный Максим Грек Слово против лютеран
  •   Священник Александр Дроздов Протестантизм в «православном» богословии
  •     I. Корни протестантизма
  •     II. Лжеучения протестантизма в «православном» богословии
  •       1. Об «отмене» Священного Предания
  •       2. О непочитании святых
  •       3. Недоверие к определениям Вселенских Соборов
  •       4. Проповедь канонической и догматической «свободы»
  •       5. О Таинствах
  •       6. О женском «священстве»
  •     III. Заключение
  •   Свт. Евгений (Булгарис) Увещательное послание к сербам104
  •   Иеромонах Иона (Боголюбов) Вне церкви — вне благодати Из письма к иерею С.
  •   Преподобный Амвросий Оптинский Ответ благосклонным к латинской церкви о несправедливом величании папистов мнимым достоинством их церкви
  •   Преподобный Иосиф Оптинский О молитве за иноверных Ответ на письмо, полученное из-за границы от русской православной, состоящей в замужестве за протестантом
  •   Преподобный Максим Грек Против армянского зловерия
  •   Архиепископ Иннокентий Пекинский Открытое письмо всем верным чадам церкви христовой, держащимся православного календаря и преданий святой кафолической церкви
  •   Иеросхимонах Феодосий Карульский Голос Святого Афона
  •   Иеромонах Павел (Лебедев) Восьмой Вселенский
  •   An Orthodox doctor I. N. Andreev Archbishop Ignatius (Brianchaninov) and «The School of Prayer» by metropolitan Anthony of Sourozh (Bloom)
  •     Introduction
  •     Influence of the West
  •     Religious mosaic of ecumenism
  •     Conclusion
  •     Endnotes
  • Раздел II Межрелигиозный экуменизм
  •   Священник Валентин Антиминсов Антисемитизм и его корни
  •   Святитель Иоанн Златоуст О верности Христу
  •   Преподобный Максим Грек Слово против агарянского нечестия
  •   Священник Константин (Фролов) Слово о криптохристианах
  •   Иеромонах Симеон (Сарычев) Древо познается по плодам
  •     1. Проповедь Православия миру
  •     2. Экуменизм
  •     3. «Диалог» с латинянами
  •     4. Ошибки богословов
  •     5. Митрополит Никодим (Ротов)
  •     6. Плоды экуменического древа
  •     7. О мнимой любви
  •     8. Авторитет в вере
  •     9. Кого любит Бог, того и наказывает
  •     10. Не поклоняйтесь богу чуждему
  • *** Примечания ***