Наставления буддийского монаха старца Фо-юаня (Будды-Источника) на усиленных недельных периодах чаньской медитации [Фоюань Фо-юань] (fb2) читать онлайн

Наставления буддийского монаха старца Фо-юаня (Будды-Источника) на усиленных недельных периодах чаньской медитации

Предисловие переводчика

Так я слышал.

Будда-Источник (по-китайски Фо-юань) пребывал на горе Баолинь и горе Юньмэнь с общиной монахов и монахинь, упасак и упасик числом более тысячи человек. Он, обладая бесконечным состраданием и безграничной мудростью, а также великим бесстрашием и чудесными сиддхами готов был всегда прийти на помощь и даже отдать свою жизнь ради просветления своих учеников.

Его наставления в зале чань-буддийской медитации были опубликованы учениками с горы Юньмэнь чань-буддийского монастыря Великого Прозрения.

Кающийся Жэньса, 2014 год

Официальная биография

буддийского монаха старца Фо-юаня

Хэшан (китайский буддийский монах) Фоюань родился в провинции Хунань в селении Таоцзян город Иян 27 февраля 1922 года. Мирская фамилия Мо. В 17 лет он постригся в монахи на горе Хуэйлун город Иян в монастыре Лоусясы. Досточтимый Чжихуэй при пострижении в монашество даровал ему имя Синьцзин ("Чистое сердце") и прозвище Чжэнькун ("Истинная пустота"). В 19 лет Фоюань получает полное монашеское посвящение бхикшу у досточтимого Чжэньцина на горе Наньюе в монастыре Фуяньсы. В 1941 году учился в монастыре Лоханьсы города Хэнян. С детства обладал феноменальной памятью и усердием в учёбе. Когда он поступал в буддийскую школу монастыря Чжушэнсы горы Наньюе, досточтимый Линтао дал ему тему экзамена: "Трудно быть человеком, быть буддийским монахом также нелегко". Письменный ответ Фоюаня превзошёл всех, и он был принят как один из лучших учеников. Затем он учился в исследовательском центре буддизма монастыря Наньтайсы. В 1945 году досточтимый Тайсю на горе Цзяошань возле города Чжэньцзяна основал курсы подготовки священнослужителей Всекитайского буддийского общества. Фоюань поступает на эти курсы, по завершении которых остаётся в институте буддизма горы Цзяошань для дальнейшей учёбы. В 1946 году он отправляется на учёбу в буддийскую школу "Гуаньцзун" в городе Нинбо, где он прослушал лекции по сутре "Лэнянь". В городе Ханьчжоу на горе Линфэн в институте буддизма он учится у досточтимого Хуэйцзюе. Но из-за неспокойного времени Фоюань долго не мог оставаться в буддийских школах. Он отправляется вместе с друзьями-единомышленниками на гору Пхуто, место пребывания Бодхисаттвы Гуаньинь (Авалокитешвары). И там, в пещере "Звуков прилива", ему явилась сама Авалокитешвара в белом одеянии. В 1947 году его просят вернуться в город Иян монастырь Байлусы, чтобы помочь досточтимому Сигу руководить буддийской школой. В 1949 году он организовал вместе с досточтимым Сигу и сангхой монастыря текстильную фабрику для спасения монастыря от голода и нищеты. В 1951 году весной он приезжает в монастырь Юньмэньсы к Его Святейшеству Сюйюню и становится со временем главным его учеником и продолжателем традиции школы Юньмэнь в 13 поколении. Фоюань получает передачу тайной Дхармы от Сюйюня. Сюйюнь даёт ему имя Мяосинь ("Мистическое сознание"). 3-го числа 8-го лунного месяца 1951 года перед нетленным телом 6-го Патриарха Дхарма школы Юньмэнь была передана Его Святейшеству Фоюаню. 19 числа 2-го лунного месяца он, как и в своё время Его Святейшество Сюйюнь, в храме Будды Шакьямуни сжигает безымянный палец левой руки как подношение Будде, чтобы отблагодарить благодеяния родителей и наставников. Перед этим весной 1952 года Его Святейшество Сюйюнь чуть не погиб от рук "левых" коммунистов. В 1949 году произошла социалистическая революция. Многие советовали Его Святейшеству Сюйюню покинуть на время континентальный Китай и укрыться в Гонконге, который тогда был колонией Великобритании. Но патриарх Сюйюнь сказал, что у него своя карма, что он не может покинуть учеников и верующих, которые остались в континентальном Китае. Он говорил, что если он уедет, то будет меньше на одного человека, который смог бы реально похлопотать за этих людей, над которыми нависла опасность. Он говорил, что патриархи школы чань никогда не покидали своего монастыря в трудную минуту даже под угрозой смерти. Такова традиция школы. Благодаря вмешательству влиятельных лиц из Правительства Китая опасность, нависшая над патриархом Сюйюнем и монастырём Юньмэньсы, миновала. Было снято оцепление вокруг монастыря. На следующий год Фоюань отправляется в качестве слуги (ближайшего ученика) патриарха Сюйюня в Пекин. Они посетили монастыри Пекина, Шанхая, Ханчжоу, Сучжоу и других мест, где они давали лекции, посвящения и помогали учреждать местные ассоциации буддизма и единую всекитайскую буддийскую ассоциацию, которая со временем объединила в себе все буддийские монастыри и общины страны. Его Святейшество Фоюань в это же время готовил к изданию рукопись наставлений патриарха Сюйюня. Сюйюню уже исполнилось на то время 112 лет. Он по просьбе верующих оставался в Пекине, и, учитывая, что монастырь Юньмэньсы оставался без настоятеля, он решил древним традиционным методом гадания определить имя нового настоятеля монастыря. Перед статуей главного защитника Дхармы Вэйто в специальную бумпу (сосуд) были положены надписи имён нескольких претендентов. По правилам чьё имя выпадает 3 раза, тот и становится настоятелем. 3 раза подряд была вытянута бирка с именем учителя Фоюаня. Тогда Сюйюнь приказывает Фоюаню возвратиться в монастырь Юньмэньсы. 3 числа 6 лунного месяца 1953 года в день рождения защитника Дхармы Вэйто была проведена церемония интронизации настоятеля монастыря Юньмэньсы. Учитель Фоюань продолжил начатое патриархом Сюйюнем. Были достроены дворец патриарха-основателя монастыря Вэньяня, пагода и другие помещения. Были организованы сельскохозяйственные работы в монастыре: посадка риса, овощей, мандаринов и т.д. Монахи занимались не только усиленной медитацией, но и физическим трудом. Монастырь сам обеспечивал себя продовольствием. Было построено женское отделение монастыря "Сяо ситхень" (Маленький западный рай). Тем самым была продолжена традиция недвойственной школы 6 Патриарха, в которой женщины и мужчины считались равными в обладании природой Будды и в правах на просветление. Рядом с монастырём Наньхуасы также расположен женский монастырь Удиньань. Строгость монашеской дисциплины от этого нисколько не ослаблялась. Безбрачие, целомудрие, вегетарианство, ежедневная медитация, молебны, физический труд - все эти древние традиции китайского буддизма сохранялись и сохраняются в неизменности.

В 1958 году из-за "левоуклонистских" ошибок КПК Его Святейшество Фоюань был несправедливо осуждён. Через три года его выпустили из тюрьмы. С 1961 года он проходил "трудовое перевоспитание" в монастыре Наньхуасы. В годы культурной революции в этом монастыре оставался только один монах - Его Святейшество Фоюань. В годы культурной революции хунвэйбины пытались сжечь и осквернить нетленные тела 6 Патриарха, патриархов Ханьшань Дэцина и Даньтяня. Фоюань, рискуя своей жизнью, собрал их тела и спрятал их, закопав под деревом на горе позади монастыря.

В 1979 году Учитель Фоюань был реабилитирован. В этом же году он отправляется в Пекин для доклада о состоянии тела Шестого Патриарха. Ассоциация буддизма назначила его отвечающим за реликвии монастыря Фаюаньсы Пекина, а также наставником винаи академии буддизма при этом монастыре. Председатель буддийской ассоциации Китая Чжао Пучу был очень озабочен состоянием нетленного тела Шестого Патриарха, считая, что это не только драгоценность буддизма, но и драгоценная историческая реликвия Китая. Было принято решение о сохранении и охране этой драгоценной реликвии. Учитель Фоюань был отправлен обратно в монастырь Наньхуасы для проведения необходимой работы по сохранению и восстановлению нетленного

тела Шестого Патриарха.

В 1982 году монастырь Юньмэньсы был причислен решением Центрального правительства к главным монастырям Китая, охраняемым государством. Верующие один за другим стали упрашивать Его Святейшество Фоюаня вернуться в монастырь Юньмэньсы. И вот 19 числа 6 лунного месяца в день рождения Бодхисаттвы Гуаньинь он возвращается в сопровождении верующих в монастырь. Местное правительство уезда Жуюань оказало ему очень тёплый приём. Ему официально была передана просьба о поселении на постоянное жительство в монастыре Юньмэньсы и руководству работами по восстановлению монастыря. Учитель Фоюань невзирая на постоянную боль тройничного лицевого нерва, повреждённого от побоев во время культурной революции, согласился вернуться в монастырь Юньмэньсы. Началась кропотливая работа по восстановлению разрушенного монастыря. В 1982 году осенью учитель Фоюань был приглашён на гору Юньцзюйшань для освещения ступы с рингсел (нетленными останками в виде шариков после сжигания тела) Его Святейшества Сюйюня. Учитель Фоюань наследует и развивает нравственный и духовный стиль Его Святейшества Сюйюня. Его самоотверженный, бесстрашный дух и усилия по восстановлению монастыря Юньмэньсы тронули сердца многих учеников как в Китае, так и за рубежом. Ученики один за другим приезжают к нему, чтобы оказать помощь и охранять Дхарму.

В 1984 году правительство города Шаогуань и правительство уезда Жуюань выделили 400 тысяч юаней на восстановление храма Будды Шакьямуни и храма императора небес. Учитель Фоюань взял на себя обязанности главного руководителя строительства. Строительство велось круглосуточно. Когда учитель Фоюань вернулся в монастырь Юньмэньсы, там оставалось всего три монаха. В 1986 году монастырь был уже отстроен заново. В нём насчитывалось уже более 100 монахов, не включая буддистов-мирян, работающих по хозяйству в монастыре. Были построены: зал медитаций, колокольня, барабанная, пруды для разведения рыб и черепах, зал патриарха Вэньяня, библиотека, институт буддизма, дорога на гору до водопада Гуйхуатань, дом памяти патриарха Сюйюня, ступа с рингсел Сюйюня.

В 1986 году председатель буддийской ассоциации Китая Чжао Пучу лично приехал посмотреть как восстанавливается монастырь и дал очень высокую оценку усилиям учителя Фоюаня. Учитель Фоюань уделяет большое внимание воспитанию молодых кадров священнослужителей. Поэтому уже к 2003 году был отстроен большой комплекс института буддизма с библиотекой, большим залом медитаций, компьютерным классом. В зале медитаций ежедневно проводится 6 медитативных часовых сессий. В зимний период проводится 5 усиленных недельных медитативных сессий.

В 1990 году скончался настоятель монастыря Наньхуасы Цаоси хэшан Вэйинь. Верующие приглашают учителя Фоюаня занять пост настоятеля монастыря 6 Патриарха. С 1992 года учитель Фоюань являлся настоятелем монастырей Наньхуасы и Юньмэньсы. Под его руководством монастырь Наньхуасы преобразился уже за несколько лет. Его Святейшество Фоюань явился инициатором проведения в 1996 году в монастыре Наньхуасы международного буддийского форума под названием "Мир - один цветок", на который прибыли буддисты из Южной Кореи, США, Европы, Японии, Малайзии, Сингапура и других стран. В 1999 году учитель Фоюань уходит с поста настоятеля монастыря Наньхуасы, чтобы отдать все силы на монастырь Юньмэньсы. Хотя Его Святейшество Фоюань является патриархом школы Чань, но он не имеет сектантских воззрений. Он назначил учителя Тантры из Гонконга досточтимого Юань Цзюна одним из заместителей настоятеля монастыря Юньмэньсы. Он часто просит его давать лекции и наставления в монастыре Юньмэньсы. Когда в монастыре проводятся монашеские посвящения, Его Святейшество Фоюань всегда приглашает досточтимого Юань Цзюна принять участие в качестве одного из Учителей, дающих монашеские обеты посвящающимся.

За эти годы учителя Фоюаня приглашали в разные монастыри Китая для дачи посвящений и лекций, а также в США, Гонконг, Корею, Японию и другие страны. В 2003 году было отпраздновано 50-летие со дня интронизации на посту настоятеля монастыря Юньмэньсы Его Святейшества Фоюаня. В этом же году Учитель Фоюань сложил с себя обязанности настоятеля и ушёл на покой. Он также сложил с себя должность председателя местной буддийской ассоциации города Шаогуань. Но у него оставался почётный пост заместителя председателя консультативного совета Буддийской ассоциации КНР, куда избирались буддийские старцы. В Китае очень почитают старших. Учитель Фоюань по старшинству был 2-ой в буддийской ассоциации Китая. Учитель Фоюань пользовался огромным авторитетом не только среди верующих, но и в местном правительстве. К нему обращались за советом многие влиятельные люди. Но главное детище Учителя - это монахи и монахини, постоянно живущие в монастыре. Он им как добрая мать и строгий отец.

23 февраля 2009 года в 20 часов 46 минут по пекинскому времени после продолжительной болезни Учитель Фоюань ушёл в Нирвану. Он как и в своё время Шестой Патриарх чань-буддизма Хуэйнэн оставил нетленное тело, которое 1 марта 2009 года поместили в ступу в монастыре Юньмэньсы уезда Жуюань города Шаогуань провинции Гуандун.

Год У-инь (1998г.)

Для чего мы входим в зал чаньской медитации, участвуя в усиленной недельной медитации? Для решения вопроса жизни и смерти! То есть откуда мы родились и куда мы уйдём после смерти. Как же решить вопрос жизни и смерти?

Первый день первой недели

День за днём проходят незаметно. Ещё наступил один день. Вы все здесь на недельной усиленной медитации, сидите в медитации. Сколько у вас появилось суетных мыслей? Одно мгновение одна суетная мысль. Ещё одно мгновение ещё одна суетная мысль. Одна суетная мысль – это одно появление и разрушение, одно рождение и смерть. Сколько вы прошли рождений и смертей?

Одно рождение и смерть – это одно колесо (цикл) перерождений. Мы всё время в нём вращаемся, подобно тому, как мы в зале медитации медитируем круг за кругом в ходьбе и беге. Эта тренировка направлена на прозрение вопроса жизни и смерти.

Древние говорили: «В совершенствовании нет другой практики, кроме как распознавания пути. Если распознал путь, дорогу, то жизнь и смерть вместе успокаиваются». Если мы едем в Гуанчжоу, то как нам туда проехать? Нужно ехать на юг. Нужно чётко определить направление. Если мы поедем на юг, то мы прибудем в Гуанчжоу. Если же мы поедем на север, то мы прибудем в Пекин. В шести путях существования сансары в направитесь на какой путь? На путь человека, неба, асуров, голодных духов, адов или животных? Если вы не хотите попасть в шесть путей сансары, если хотите понять жизнь и избавиться от смерти, то вам нужно хорошенько тренироваться в медитации!

Когда второй патриарх чань-буддизма Хуэйкэ просил Дхарму у Бодхидхармы, он сказал ему: «Моё сердце-сознание не спокойно, прошу, Учитель, успокойте его». Бодхидхарма ответил: «Печать Дхармы всех Будд не обретается от других людей». Тогда Хуэйкэ, чтобы выразить свою решимость в поиске Дао (Пути), отрубил себе руку саблей. Бодхидхарма сказал ему: «Вытащи своё сердце-сознание и я помогу тебе его успокоить». Хуэйкэ стал искать своё сознание-сердце, искал, искал, но не смог его найти. Тогда Бодхидхарма сказал ему: «Вот я и успокоил твоё сердце-сознание!». Хуэйкэ тут же интуитивно достиг озарения. Сейчас у нас в сознании клеши, нечистота, подобно мутной воде в пруду. Почему она мутная? Потому что в ней плавает рыба и взбаламучивает чистую воду. Откуда приходят в сознание клеши? Поскольку есть суетные мысли, если не будет суетных мыслей, то и не будет клеш.

Почему вам нужно бежать наружу? Я говорил, что кроме принятия пищи, посещения туалета, не разрешается покидать территорию зала медитации. Почему же вам как назло нужно выйти из дверей зала медитации? Это суетные мысли, которые привязываются к причинным связям вовне. То есть снаружи кричит одна обезьяна, а внутри вас откликается другая обезьяна. Если снаружи кричит обезьяна, вам не нужно слушать её, тогда обезьяна внутри вас не будет реагировать и двигаться. Поскольку обезьяна внутри двигается, поэтому слышит крик обезьяны снаружи. Обезьяна снаружи – это наши мирские привычки, это кармическое сознание, посеянное в бесчисленных кальпах на поле восьми видов нашего сознания. Когда чувственное сознание двигается, появляются суетные мысли и мы начинаем слышать. Тренирующийся по-настоящему в медитации человек, ничего не слышит. Если же он слышит, он не обращает на это внимания. Слышит, но не воспринимает.

Древние говорили: «Уши не слушают то, что происходит за окном, но всем сердцем только читаешь книги святых». Мы адепты Чань не слушаем ушами то, что происходит за окном, но все сердцем медитируем на начало слова (хуатоу). Прекрасно ли это? Я считаю, что это очень прекрасно и соответствует и мирскому закону (дхарме) и Закону (Дхарме) Будды. Мирской закон и Закон Будды разве не одинаковы, разве не одинаковыми являются внешнее и внутреннее? Сами ведь знаем, что суетные мысли настолько вредные и что буддийская практика изначально направлена на решение этой проблемы. Если не будем предаваться суетным мыслям, то разве не будет тогда всё в порядке? Когда Вы здесь садитесь в медитацию и когда поднимаетесь из сидячей медитации как тренируетесь? Какой метод тренировки используете? Только учат вас тому, как не предаваться суетным мыслям. Когда же вы не предаётесь суетным мыслям, что вы будете делать? Спать? Нет, нельзя. Нужно повернуть свет своего сознания, чтобы он светил внутрь. Сохранять только эту очень чистую мысль и не позволять её убегать от вас. Это подобно тому, как в руке держать деньги. Нельзя расслабляться. Если мы расслабим руку, то деньги выпадут.

В газете писали, что один маленький мальчик умер, но в руках по-прежнему держал игрушку. Это потому что ему было интересно играть и его сознание было сконцентрировано на ней.

Тренировка заключается в том, чтобы очень хорошо сохранять чудесное сознание Таковости (Истинной Реальности), не на жизнь, а на смерть сохранять эту чистую мысль. Тогда постепенно появится эффект, будет излучаться свет и появятся сиддхи, особые способности. Когда человек погружается в самадхи, у него не появляется мыслей, он стабилен как гора Тайшань. Такой человек не горит в огне и в воде не тонет, и молния его не берёт. Медитируя на начало слова (хуатоу, фразы для медитации) нужно сконцентрировать внимание на этом. Медитировать, медитировать и медитировать. То есть как следует заботиться о деле своего изначального долга. Время бежит очень быстро. В мгновение стареем. В мгновение умираем. Жизнь человека находится между вдохом и выдохом. Чтобы извлечь пользу, нужно опираться на себя.

Поднимите хуатоу (установочную фразу для медитации) и медитируйте на начало этих слов!

В сидении в медитации нужно научиться регулированию. Что регулировать? Регулировать поведение, дыхание и регулировать мысли. То есть вовне регулировать тело, внутри регулировать сознание. Тело и сознание должны быть отрегулированы должным образом, иначе могут появиться отклонения. Сначала нужно отрегулировать поведение. Питание должно быть умеренным. Нельзя то переедать, то недоедать. После еды нужно немного отдохнуть. Сейчас в цзосян (сидение под благовония) в зале медитации не поспишь. Поэтому после еды объявляется перерыв на 30 минут. После завтрака и после обеда объявляется перерыв, подобно тому, как в миру люди отдыхают после обеда. После плотной еды, нужно ходить не торопясь, не надо прыгать, подниматься в гору, иначе можно повредить желудок.

У меня есть в этом опыт. В прошлом один монах, который здесь жил в соломенной хижине, решил вернуться на родину. Он был из округа Вэньчжоу провинции Чжэцзян. Когда был жив Мастер Сю-юнь он поселился здесь в соломенной хижине. Зимой в снег он ходил без шапки и босиком, практикуя аскезу. Мне было жаль, что он уезжает. Он сказал мне: «Старейшины монаха Сюйюня уже здесь нет, нет опоры, поэтому я возвращаюсь в провинцию Чжецзян». Он собирался отправиться в уезд Жуюань, чтобы сесть на автобус. Его багаж был очень большим и тяжёлым. Поэтому я проводил его, помог ему отнести вещи. Я отнёс его вещи к павильону Юньмэнь и там он стал настаивать, чтобы я возвращался. Когда я пошёл назад, на полпути на горной лесной дороге мне стало плохо. Желудок выворачивало и меня рвало кислой водой. После этого случая у меня появились боли в желудке. Причина этого заключалась в том, что после того как я плотно поел, я сразу потащил тяжёлый груз и травмировал из-за этого желудок. После этого мне было трудно ходить до уезда Жуюань, болело в груди и в спине. Но ничего не поделаешь, нужно было работать, чтобы как-то питаться. Упасака Ло с друзьями сжалились надо мной и отвезли меня на гору Сицяо у озера Динху. Там мне не надо было работать и моя болезнь желудка постепенно прошла.

Нужно также регулировать тело во время сидения. Нужно сидеть ровно и прямо. Не надо прислоняться к стене, под ягодицы можно подложить подушку или сложенное одеяло, чтобы было немного повыше и удобнее сидеть. Если сидеть, опустив голову и согнув спину, то в груди будет дискомфорт и постепенно со временем спина станет сгорбленной.

В дацзо (сидячей медитации) нужно вначале тренировать растяжку ног. Если ноги не тренированы, то при сидении ноги будут болеть и неметь. Подобно тому как колют иголками, всё время в сознании будут мучения и это самое неприятное. Дышать не надо быстро и оно не должно быть грубым. В «Школе Дхармы шаматхи и випашьяны» в разделе о созерцании и подсчёте дыхания говорится, что независимо от того считаете ли вы вдохи или выдохи, нужно считать от одного до десяти. Целью этого является усмирение суетных мыслей. Когда вы тщательно будете считать, дойдя до состояния когда пропадает дыхание, забываем о себе и о других, когда люди и дхармы (явления) становятся пустыми, тогда появляются необычные переживания. У людей, занимающихся цигун, также появляются необычные переживания. Они перемещают ци в пальцы, но это материалистический метод, метод внешних путей. Буддийские монахи не занимаются этим, поэтому они естественно гармонично регулируют ци (энергию), прочищают тело и сознание, не имеют суетных мыслей и тогда могут увидеть божественное (мистическое, чудесное) знание и божественное чувствование.

В регулировании сознания можно читать про себя мантру, либо имя Будды, либо созерцать начало слов(а) (цхань хуатоу). Какой метод тренировки вы используете в сознании, другие не могут этого увидеть. Когда вы пребываете в суетных мыслях, другие люди также этого не видят. Поэтому это зависит от себя самого. Если вы сами чувствуете, что повторение имени Будды Амитабхи устраняет беспорядок в вашем сознании, тогда нужно прилежно повторять имя Будды Амитабхи. Сознание – это и есть Будда. Будда – это и есть сознание. Когда вы думаете о Будде Шакьямуни, ваше сознание становится Буддой Шакьямуни. Медитации на начало слова в определённых установках-фразах (цхань хуатоу) независимо от того медитируете ли вы на фразу «Кто тот, который повторяет имя Будды Амитабхи» или «Кто тот, который тащит труп» или «Все дхармы возвращаются к одному» или «Есть ли природа Будды у собаки» все они преследуют целью устранение ваших суетных мыслей. Если есть суетные мысли, то есть привязывающееся сознание и различающее сознание.

«Все дхармы возвращаются к одному» означает, что тысячи разных мыслей возвращаются, концентрируются на одной мысли. Самые разные мысли возвращаются к одной мысли «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Всё возвращается, концентрируется на свою землю сознания. Нужно сохранять одну эту ясную мысль. Это и есть тренировка. (дословно юн гун – использование работы, гунфу)

Когда Мастер Сюй-юнь участвовал в недельных периодах усиленной медитации в монастыре Гаоминьсы на горе Цзиньшань в зале медитации были комнаты где монахи жили по двое, трое или по нескольку человек. Бывало так, что двое жили в одной комнате 2-3 года, но не знали имени друг друга. Впоследствии встретившись где-нибудь в другом месте, один из них спрашивал другого:

- Досточтимый, Вы раньше в каком монастыре жили?

- Я жил в таком то монастыре в таком то году.

- И я в то время там жил. Вы в какой комнате жили?

- …

- Значит мы жили в одной комнате с Вами!

Это настоящие практики. Хотя они вместе жили несколько лет, но не знали имени и фамилии, облика и внешности друг друга.

В прошлом мастера тренировались по-настоящему, отбросив все кармические связи, ни о чём не беспокоясь. Не то, что мы с вами сейчас рассеянные, с хаотичными мыслями, ничего не можем добиться.

В прошлом жил один старый буддийский практик. Его сын и дочь ушли в монахи. Дочь впоследствии расстриглась и вышла замуж. Из-за приданого она стала судиться с родственниками. С одной стороны она произносила имя Будды Амитабхи. С другой - думала о судебной тяжбе. Если так молиться Будде Амитабхе какой будет от этого толк?

Как говорится в известной стихотворной строке:

口念弥陀心散乱

喊破喉咙也徒然

«Если рот молится Амитабхе, а сердце-сознание рассеяно и в беспорядке,

То даже если надорвать своё горло всё будет впустую».

Все дхармы (явления) сливаются воедино в одну сущность. Клеши – это бодхи. Каким же ещё судебными тяжбами нужно заниматься?

В целом нужно отрегулировать тело и сознание, иначе могут появиться отклонения и болезни.

Поднимите хуатоу и медитируйте!

Второй день первой недели

Удары медитативным деревянным мечом – это традиция, унаследованная от патриархов, называется она «удар плетью». Это подобно проверке вашего гунфу (мастерства). Постучат вам по плечу два раза. Прошёл ещё один день, прозрел ли ты? Если нет, то отрублю тебе голову!

В прошлом в монастыре Гаоминьсы округа Янчжоу жил патриарх Тяньхуэйчэ. Он хорошо тренировался в медитации и был очень умным человеком. В то время императором был Юнчжэн династии Цин. Он был просветлённый. Однажды он направился в монастырь Гаоминьсы и увидев, что у шоуцзо (заместитель настоятеля) высокое гунфу (мастерство), пригласил его в столицу. Но когда ему задавали вопросы, он на них не отвечал, поэтому его заперли. Ему приносили каждый день на еду пампушки, а также стучали ему по плечу мечом императора, спрашивая: «Прозрел или нет? Если нет, то отрубим тебе голову!» В первый день не прозрел. Во второй день не прозрел. Ему нужно было быть бдительным, поскольку за 7 дней нужно было прозреть. Его каждый день поторапливали, предупреждали. Прошёл день, два, три. Нужно было тренироваться по-настоящему, не на шутку, поскольку могли отрубить голову! Каждый день по нему стучали драгоценным мечом императора. Подгоняли, подгоняли, так что у него по всему телу бежал пот. Но к 7-му дню он в конце концов прозрел!

Семидневная медитация, то есть дают вам срок в семь дней, чтобы прозреть, либо отрубят голову. Такой был метод у императора. И благодаря этому методу мастер Тяньхуэйчэ прозрел за семь дней. Медитативный деревянный меч – это драгоценный меч императора. Каждый день по вам им стучат. Зачем стучат? Многие из вас сейчас даже глаза не могут собрать вовнутрь. Какой метод тренировки вы используете? Играетесь! Разве так можно. За пирожки, которые вы едите, нужно будет рассчитаться! Нужно знать о том, что они каждый день в поте лица трудятся для вас на кухне, моют, чистят овощи, месят тесто, добавляют специи для вкуса. За один день сколько человек вам прислуживают? Если вы едите пирожки, но плохо тренируетесь, то как вы собираетесь отдать этот долг?

Однажды один старый монах-практик поднялся на гору для тренировки в медитации. Его ученик принёс ему несколько комплектов одежды. На случай нужды в пути ученик втайне зашил для него в подол одежды четыре монеты. В тот вечер во время медитации практик увидел, что он вбегает в дом ученика и проникает в утробу лошади. К счастью он сам знал об этом, поэтому, родившись жеребёнком, сразу стал биться об стены и убился до смерти. На следующий день он спросил своего ученика: «Что вчера случилось у тебя дома?» Ученик: «Ничего особенного. Родился жеребёнок, но сам ударился об стену и умер». Практик тогда сложил стихотворение:

«四个元宝四个蹄，一件衲袄一张皮

不是老僧定力大，即落人间做马骑。

«Четыре монеты, четыре копыта.

Одна ряса, одна шкура.

Если бы у старого монаха не было силы самадхи,

Он попал бы в мир и служил бы лошадью».

К счастью у него было высокое гунфу, иначе из-за одной суетной мысли он бы переродился лошадью. Как только появляется мысль – беда!

Когда в том году ушёл в нирвану старый монах Лайго, один упасака из Гуанчжоу увидел, что к нему пришёл старец Лайго и у него дома родился мальчик. Упасака сказал, что это перерожденец старца Лайго, но я не поверил. Однако трудно сказать однозначно. Бодхисаттвы приходят в этот мир. Неужели просветлённый монах не может прийти в этот мир снова? Когда он перерождается в этом мире, он сам об этом даже не знает. Архаты и Бодхисаттвы также после перерождения забывают себя. Мы помним себя в этой жизни, чётко помним что было вчера, позавчера, в детстве. Но после смерти и перерождения ничего не помним. Кто из вас помнит свои прошлые жизни? Были быком, лошадью или собакой? Ничего не помните. Только тот, кто перерождается без помощи отца, помнит свои прошлые жизни.

Патриарх Хуанмэй знал свои прошлые жизни. В одной из прошлых жизней он собирался стать буддийским монахом, но четвёртый патриарх сказал, что он слишком старый и не взял его. Поэтому он переродился в животе у девушки, у которой не было мужа. У девушки не было мужа, а живот стал большим. Родители разозлились на неё, что она порочит их род и выгнали её из дома. Девушка тоже очень рассердилась и когда ребёнок родился, бросила его в реку. Но к её удивлению мальчик поплыл не по течению, а против течения и при этом не тонул. Она выловила его, забрала домой и вырастила его. Когда он вырос, он собрался в монахи. Но четвёртый патриарх сказал, что он слишком маленький. Тогда он сказал ему: «В прошлой жизни, когда я пришёл к Вам, Вы сказали, что я слишком старый. Когда я сейчас пришёл, Вы говорите, что я слишком маленький…» Он знал свои прошлые жизни.

В Ханчжоу есть камень трёх жизней. Камень трёх жизней, то есть камень, знающий дела прошлого, настоящего и будущего. Знает, что было в прошлой жизни, что было в этой жизни и что будет в будущей жизни. Говорят, что в прошлом два друга, буддийских практика, договорились в будущей жизни встретиться и договорились об этом в подробностях. После смерти они переродились и действительно встретились. Они не забыли, что было в прошлых жизнях. Но мы на такое не способны.

Великий мастер Куйцзи достиг уровня Пратьека-Будды после нирваны Будды Кашьяпы. Он не видел Будды, а период между появлением Будды и его уходом считается одним из 8 бедствий. Поэтому он дал обет увидеть Будду и погрузился в самадхи, чтобы дождаться появления Будды Шакьямуни на свет. Когда учитель Сюаньцзан отправился в Индию за сутрами, он проходил мимо хребта Цунлин. Там он увидел, что с горы исходит свет. Он понял, что там непременно что-то закопано и стал копать. Он выкопал человека, у которого по-прежнему росли волосы и ногти. Он позвенел колокольчиком и этот человек очнулся.

Учитель Сюаньцзан спросил его: «Кто вы? Почему здесь сидите? С какого времени вы здесь сидите в медитации?» Этот человек ответил: «Я никогда не видел Будду Кашшьяпу, поэтому я здесь сижу в ожидании прихода Будды Шакьямуни. Я хочу увидеть Будду».

Сюаньцзан: «Ах! Будда Шакьямуни уже пришёл на свет и ушёл. Уже тысяча лет прошла, как он ушёл…».

Мастер Куйцзи: «Тогда я снова погружусь в самадхи, чтобы дождаться прихода Будды Майтреи!»

Сюаньцзан: «Не пойдёт. Ты будешь сидеть здесь в самадхи. Но когда Будда Майтрея придёт на свет, кто тебе сообщит об этом? Разве не впустую ты тогда будешь здесь сидеть? Отправляйся в Китай, там сейчас расцвет буддизма династии Тан, а император просветлённый. Крыша покоев императора жёлтого цвета. Как увидишь жёлтую черепицу, отправляйся туда и переродись там!»

Старый вельможа царствующей династии Вэй Чигун имел высокое положение, большие заслуги, поэтому его особняк был похож на дворец императора, а крыша была из жёлтой черепицы. Поэтому мастер Куйцзи по ошибке переродился в его семье.

Когда учитель Дхармы Сюаньцзан возвращался в Китай, новому перерожденцу мастера Куйцзи было уже 17-18 лет. Этот мальчик от рождения был очень умный, но не любил буддийских монахов. Посмотрите, он изначально был уже Пратьека-Буддой, но после перерождения потерял себя. Учитель Сюаньцзан захотел его освободить и постричь в монахи, но он ни в какую не хотел. Когда ему давали почитать любую сутру, он её запоминал после первого прочтения, но ни за что не хотел уходить из дома в монахи. У учителя Сюаньцзана не оставалось никаких средств, чтобы повлиять на него. Поэтому учитель Сюаньцзан нарочно сделал так, чтобы он совершил преступление, порочащее честь императора. Однако он был согласен на обезглавливание, но по-прежнему не желал постригаться в монахи. Затем послали человека, который стал уговаривать его уйти в монахи, и что в этом случае он будет помилован от смертной казни и будут удовлетворены все его желания. Тогда он ответил: «Мне нужна одна повозка, наполненная красивыми женщинами, одна повозка мяса и вина и одна повозка, наполненная сутрами». Ему ответили: «Без проблем. Удовлетворим все твои желания». Вот так он ушёл в монахи. И куда бы он ни следовал, везде его сопровождали эти три повозки, поэтому его стали называть «учитель Дхармы Три повозки». Учитель Дхармы Сюаньцзан привез с собой много сутр и большую их часть ему помог перевести мастер Куйцзи, поэтому школа «Только сознания» стала процветать в Китае.

Поэтому перерождение – это большая проблема. Некоторые опытные буддийские практики всю жизнь практикуют аскезу, но переродившись в богатой и знатной семье, и имея по три жены и четыре наложницы, услаждаются счастьем. (забыв о практике) Некоторые очень умные, но начинают порочить на Дхарму Будды. Некоторые верят, дают обеты, практикуют и достигают понимания, распространяя Дхарму Будды. У разных людей разные устремления и мысли. Одно – это сила обета, устремления, второе - это сила мысли. Если вера прочная, и человек наполнен силой устремления, то он не вступит на ошибочный путь.

Поднимите хуатоу и медитируйте!

Воздух хороший, поэтому лучше всего заняться цзосян (практика сидения в позе лотоса или полулотоса, при этом зажигаются часовые благовония) В цзосян нужен покой и тишина. Если нет тишины, то трудно будет сидеть. При жизни мастера Сюйюня здесь зал медитации был маленький и в нём могли сидеть в медитации только несколько десятков человек. Сейчас здесь построили новый зал медитации, который может вместить больше ста человек. Монастыри патриархов прошлого, например патриарха Вэйшаня или патриарха Сюефэна, могли вместить несколько сот и даже больше тысячи человек. В монастыре Юньмэньсы также на постоянном жительстве находилось 600-700 человек, но условия конечно были не такие хорошие как сейчас. В прошлом жизнь была очень простой: одна рваная ряса, одна пара соломенных сандалий. Утром работали, вечером и ночью спали сидя и медитировали. Многие из патриархов перед уходом в монашество имели очень хороший культурный уровень. Необразованных было среди них мало. Чаньский учитель Данься Естественный когда был в миру полностью изучил конфуцианские каноны и направился в столицу, чтобы сдать экзамены на пост чиновника. Чаньский мастер Юнцзя с детства очень много читал, досконально изучил Трипитаку. Сам писал книги и сочинения. В конфуцианстве излагается срединный путь, в нём много схожего с буддизмом. Если постиг конфуцианскую философию, то уже легко будет постигать буддийские сутры. Люди необразованные должны полагаться на свои способности и задатки. У кого хорошие способности, те понимают с полуслова, достигают озарения.

В прошлом патриархи, чтобы приблизиться к учителю, повсюду странствовали. Когда же они находили подходящего учителя, они оставались у него и не уходили.

В прошлом в провинциях Цзянси и Хунань повсюду были лесные монастыри. Патриархи повсюду странствовали и учились. В наше же время люди знают только что играть и развлекаться. Уходят в монахи для игры и учатся для развлечения. Путешествуют тоже ради игры. По пальцам можно пересчитать тех, кто совершенствуется по-настоящему ради буддийской практики и Пути. Не знают о том, что дело рождения и смерти является важнейшим, и больше того не знают, что такое Дхарма Будды. Что сейчас понимают студенты-монахи института буддизма нашего монастыря? Они только знают что читать книги. А для чего они читают книги? Не знают, у них нет веры.

Я сейчас стал старым, нет сил. То, что я прихожу в зал медитации и болтаю с вами - это вынужденно для проформы. Скоротать ваше время. В действительности о чём говорить? В прошлом патриархи о гунфу и тренировке не говорили много. А такие патриархи как Вэйшань вообще ничего не говорили. Когда его спрашивали, что такое Дхарма Будды, он молчал и даже дверь не открывал. Как только ты начинал говорить, он тебя выталкивал наружу. Не то что я сейчас с вами болтаю здесь. Говорю о наличии, о пустоте, говорю о жизни и о смерти. В тренировке нужно опираться на себя, в решении вопроса жизни и смерти также нужно опираться на себя. Другие люди не помогут в этом. Нужно самому устремляться. Нужно самому подгонять себя.

Карма слова, речи и мысли. Карма во всём, везде грехи. Поэтому практикуют молчание, на груди вешают табличку о том, что человек практикует молчание и ему нельзя говорить. Некоторые не спят, поскольку когда засыпаешь, появляется очень много суетных мыслей. В практике медитации на начало слова (хуатоу) нужно медитировать до состояния, когда в сознании покой и нет хаоса. Когда вы двигаетесь, стоите, сидите или лежите не надо терять медитацию на это. Не нужно забывать, терять созерцание этого. Поэтому сидите ли вы, ходите, спите, или кушаете пирожки, нужно постоянно медитировать на начало слова. Медитировать, медитировать и медитировать. Когда же медитация дозреет, это созерцание уже не будет теряться. Также и в молении на имя Будды Амитабхи. Молитесь, молитесь, молитесь. Когда вы дойдёте до состояния, что молитва уже не забывается, приложив ещё немного усилий, смело продвигаясь по одному пути, сможете решить вопрос жизни и смерти. Поэтому в решении вопроса жизни и смерти нужно полагаться на себя.

Обстоятельства изменятся. Это место ненадёжное, не нужно опираться на него. Нужно старательно беречь и использовать его, чтобы не прожить впустую. Помню, в прошлом делили поля между семьями. Простолюдины были очень рады. У патриархов никогда не было полей, это сейчас разбогатели. Но через несколько лет стали вводить кооперативы. Это было малое сотрудничество. Через несколько лет снова стали вводить большое сотрудничество, народные коммуны. Все вещи семьи национализировали. Произошла коммунизация. Поля деревень национализировали. В округе на 5-10 километров избирали руководителя коммуной, он руководил производством всех членов коммуны. Сейчас стали вводить семейный подряд, проводится политика открытости, свободы… На заводах сокращается число рабочих мест. Рабочие увольняются и сами ищут работу. И сколько это будет продолжаться? Как говорится «когда восемь святых переходят через море, каждый из них показывает свои особые способности».

В действительности только у нас настоящий коммунизм. Мы все вместе едим из одного котла. Если что-то есть, то это есть у всех. Поэтому лучше всего уходить в монашество и изучать буддизм. В лесном монастыре есть устав. Патриархи прошлого для нас всё обдумали и ввели очень чёткий распорядок. С утра, проснувшись, все идут в храм читать молитвы. Читается длинная мантра из Шурангама сутры, 10 малых мантр – это Тантра (тайное учение). Затем читается имя Будды Амитабхи – это школа Чистой земли. Отказ от убийства, воровства, похоти, лжи, спиртного – это сохранение шилы (обетов воздержания), т.е. школа Винаи. Медитация на начало слова (хуатоу) – это просветление сознания и видение Сущности (Природы), т.е. школа Чань. Это представлено в полном объёме в полном соответствии с Дхармой. Целью всего этого является собирание, концентрация сознания, чтобы следовать уставу лесного монастыря с утра до вечера, тогда сознание не будет рассеиваться и приходить в хаос. Чаньские монахи зала медитации не ходят на молебны в храм, не читают имени Будды. Они концентрируют своё сознание на одном, на начале слова (хуатоу) и медитируют на установочную фразу «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Эта практика включает в себя и наивысшую тайную Дхарму и наивысшие обеты воздержания, шилу.

Когда Шестой Патриарх из Хуанмэй возвращался в провинцию Гуандун, на хребте Мэйлин его догнал чаньский мастер Хуэймин. Тогда Шестой Патриарх положил свою рясу и патру на камень, а сам спрятался… Хуэймин не смог поднять рясу и патру, раскаялся и закричал: «Досточтимый, прошу Вас, выйдите. Я пришёл за Дхармой, а не чтобы отнять у вас рясу и патру!» Шестой Патриарх вышел и сказал ему: «Раз ты пришёл не за рясой и патрой, тогда отбрось все связи, не думай ни о добром, ни о злом. Посмотри, каков тогда будет твой изначальный облик?» Хуэймин стал смотреть и прозрел. Шестой Патриарх тогда его снова спросил: «Что ты увидел?» Хуэймин ответил: «Это состояние знаешь только сам. Это как когда пьёшь воду, сам знаешь насколько она горяча или холодна, его не выразить словами». Затем Хуэймин спросил Шестого Патриарха: «В монастыре пятого патриарха, кроме этого была ли ещё какая-нибудь другая тайна?» То есть как у нас сейчас, кроме медитации на начало слова, есть ли ещё какой то секрет? Шестой Патриарх ответил: «То, что я тебе сказал – это не тайна. До того, как я тебе это рассказал – это была тайна. Рассказав это, оно перестало быть тайной. Если ты только повернёшь свой свет обратно внутрь – это и есть тайна, тайна внутри этого».

Сейчас я учу вас тренироваться, то есть учу вас собрать свои шесть корней (органы чувств) и заботиться о своём изначальном облике, абсолютно чистом и ясном божественном знании и божественном восприятии. Это и есть наивысшая тайная Дхарма. Кроме этого нет никаких тайн. Сейчас мы сидим в чаньской медитации, тренируемся – это гунфу, самая высшая Дхарма, самая эффективная. Не надо её воспринимать какдетскую игру. Если сознание не будет рассеиваться, то обязательно наступит день прозрения. В тренировке нужно полагаться на себя. Окружающие могут только направить вас, приободрить. Но, в конечном счёте, нужно опираться на свои собственные усилия.

Поднимите хуатоу и медитируйте!

Третий день первой недели

Рассказал очень много, не знаю, услышали вы меня или нет? По-моему некоторые не слушали внимательно. Ты говоришь твоё, а я поступаю по своему. Разве есть у меня столько энергии, чтобы вам здесь проповедовать. Говорю вам с утра до вечера, вне монастыря тоже приходится проповедовать. Дхарма Будды нужна всем: и монахам и мирянам. Потому что Дхарма Будды направлена на освобождение всех живых существ. Но живые существа не прозревают и являются духами (чертями) кармических препятствий. С утра до вечера создают себе карму. Поэтому и говорится «Если образно представить карму, то даже пустота растянется и лопнет». Ваши шесть органов чувств с утра до вечера пребывают в удовольствиях, гневе, печали и радости, вы полностью отошли от своей Сущности (Самоприроды), не знаете сами что делаете!

Патриархи действительно были выдающимися, придумали много методов, написали много работ, проповедовали много наставлений. Говорили же они о наших мирских привычках и недостатках. Будда Шакьямуни проповедовал Дхарму 49 лет. Он бегал и здесь и там, говорил о наших суетных мыслях, говорил нам о том, как мы создаём карму, как мы идём вразрез со своей Сущностью (Самоприродой). Когда Будда достиг прозрения, он воскликнул: «Удивительно! Удивительно! Все живые существа подобны мне, у них у всех есть мудрость, есть нравственная Сущность Так Приходящего. Почему же они не могут достигнуть просветления? Потому что у них слишком много суетных мыслей и привязанностей!» Они всё время имеют суетные мысли, различают Чжана третьего от Ли четвёртого (разделяют всех людей), не придерживаются своей Сущности, поэтому не могут обрести свою мистическую Сущность истинной реальности, не могут познать кто они такие на самом деле.

Некоторые из вас хорошо тренируются, сидят в медитации ровно, с бодрым духом. Некоторые же нет, не решаются тренироваться как следует, занимаются обдумыванием суетных мыслей и сидят не как требуется. Гунфу (мастерство) монахов бывает высоким и низким, но все они должны обладать в полной мере четырьмя достойными манерами: двигаться подобно ветру, стоять подобно сосне, сидеть подобно колоколу и спать подобно луку. Когда ходите, нужно передвигаться подобно лёгкому ветру бесшумно. Посмотрите, какая лёгкая походка была у Мастера Сюй-юня. Когда он к вам подходил, вы даже этого не замечали. Поэтому просветлённые, когда ходят, не касаются стопами земли. Например, Будда Шакьямуни, когда передвигался, его стопы находились от земли на три цуня, поэтому он не травмировал насекомых на земле.

Мастер Сюй-юнь за один день мог пройти больше 100 ли (50 км). Почему мы не можем? Потому что у нашего тела слишком много кармических препятствий, не можем поднять пятки. Когда мы ходим, мы идём подпрыгивая, когда стоим, тело шатается из стороны в сторону, глаза смотрят то налево, то направо, а рот молотит всякую чепуху и смеётся невпопад. Всё это эмоции: удовольствие, гнев, радость и печаль. Разве можно так тренироваться и идти по Пути? Совершенно нет гунфу, поэтому и не получается поднять свой дух, поднять свою веру. И когда сидим в зале медитации, сидим рассеянно. А выйдя из зала медитации, совсем уж расслабляемся!

Мы не только должны усмирить свои суетные мысли, но также должны освобождать живых существ, проповедовать им Дхарму Будды, чтобы они усмирили все свои суетные мысли. Наше сознание суетных мыслей очень сильно, он переворачивает небо и землю и подобно надоедливой обезьяне или дикой лошади. На основе чего его можно усмирить? Чтобы усмирить лошадь, нужно использовать верёвку в качестве узды. Чтобы усмирить обезьяну нужно использовать верёвку, чтобы её связать. Также нужно взять бамбуковую палку, чтобы бить её, чтобы она закрыла глаза и не осмеливалась двигаться. Если не будет бамбуковой палки, то она откроет глаза и начнёт куда попало прыгать. Чтобы усмирить суетные мысли, нужно смотреть на начало слов ( установочной фразы, хуатоу). Хуатоу, начало слов(а) – это и есть та верёвка, её нужно подобрать, повернуть свой свет внутрь и смело продвигаться вперёд по одному пути. Нужно себе на лоб приклеить иероглиф «смерть». Подобно тому, как император Юнчжэн принуждал патриарха Чэ прозреть за 7 дней, иначе ему была обещана гильотина. Когда тебя принуждают смертью, будут ли у тебя ещё суетные мысли. Его принуждали, принуждали и, в конце-концов, он прозрел под таким давлением.

Чаньский мастер Шэньцзань обрёл прозрение после посещения чаньского мастера Байчжана. Затем он вернулся к своему первому учителю, чтобы отблагодарить его за милость и освободить его. Однажды его учитель принимал душ и попросил его потереть ему спину. Шэньцзань хлопнул своего учителя ладонью по спине и сказал: «Хороший храм Будды, но, к сожалению, в нём есть Будда, но он не святой. Есть только одна оболочка, но в ней нет божественной Сущности». Учитель повернулся и гневно посмотрел на него, Шэньцзань же продолжил: «Хоть Будда и не святой, но может источать свет». Его учитель не понял его. В другой раз его учитель читал книгу у окна. В прошлом окна были из бумаги и через них проникал свет. Как раз в то время прилетела муха и стала биться о бумагу и летать туда сюда. Шэньцзань увидел её и сказал стихами:

“空门不肯出，投窗也太痴，百年钻故纸，何日出头时？

«Не осмеливаешься выйти за дверь пустоты. Бьёшься об окно из глупости. Сто лет сверля старую бумагу, когда же, наконец, выберешься наружу в люди?»

Его учитель, услышав это, удивился и спросил: «Ты в этот раз уходил из монастыря поучиться у других. Кого ты встретил и чему ты научился? Сейчас ты говоришь не так как раньше. Расскажи-ка мне!» Шэньцзань ответил: «Я посетил в провинции Цзянси учителя и спросил его о Дхарме Будды. Он мне так ответил в стихах:

“灵光独耀，回脱根尘。体露真常，不拘文字。心性清净，本自圆成。但离妄缘，即如如佛“

«Божественный свет одиноко сияет, освобождаешься от объектов, воздействующих на органы чувств. Проявляется Сущность истинная и вечная, не привязываясь к письменности. Сущность сознания чистая и изначально совершенная. Отойдя от иллюзорных внешних обстоятельств, сразу становишься Буддой Таковости». Вот такую пользу я от него получил!» Его учитель, услышав эти слова, воскликнул: «Кто бы мог подумать, что я к старости услышу высшую истину!» - и передал ему все дела монастыря, приняв своего ученика в качестве учителя.

Смысл этого стихотворения очень простой. Наше сознание изначально чисто, как и у Будды Шакьямуни. Всё совершенно, без недостатков и без излишеств. Почему же сейчас оно не божественно? Почему этот Будда теперь не божественен? Почему это сознание не божественно? Из-за суетных, иллюзорных мыслей, по причине того, что сознание с утра до вечера нечисто. Не можем избавиться от суетных, иллюзорных мыслей, подобно тому, как обезьяна, увидев дерево, прыгает и карабкается на него. Мы с утра до вечера в плену у суетных мыслей. Думаем об одном, думаем о другом. Например, вы, когда едите пирожки, если они вкусные, то вы их жадно поглощаете, после чего объедаетесь и у вас происходит расстройство пищеварения и вы начинаете отвлекаться.

Когда мы едим в вегетарианской столовой, мы произносим: «Бхикшу в соответствии с буддийским уставом во время еды имеют пять созерцаний. Если предаться рассеянности и болтать, то еда, пожертвованная верующими, будет плохо перевариваться». Тогда, когда мы в зале медитации едим пирожки, должны ли мы иметь пять созерцаний? Не нужно. Мы должны только созерцать одно, созерцать «Кто тот, который ест пирожки?» либо созерцать «Кто тот, который молится Будде Амитабхе?» И тогда разве будет что-либо, о чём можно будет болтать? Даже если вам дадут оплеуху, вы не заметите этого, и не будете обращать на это внимания. Вам будет всё равно сладкие пирожки или солёные, вам будет достаточно просто насытиться. Во всех делах нужно знать меру и уметь вовремя остановиться. О чём так много болтать? Если есть и при этом разговаривать, то возникнут проблемы. Кто рассчитается за эти пирожки? Трудно ли их будет переварить? За то, что ты съел, ты будешь рассчитываться. За то, что съел я, буду рассчитываться я. За долги рассчитывается каждый человек сам. Поэтому «если предаться рассеянности и болтать, то еда, пожертвованная верующими, будет плохо перевариваться»! Снаружи зала медитации написана табличка, на которой указаны имена жертвователей и суммы пожертвований. Сколько вы, «не имеющие различающего ума, святые» каждый всего съели денег? Поэтому вы должны быть очень внимательными, нельзя тратить время впустую.

Сейчас я здесь с вами разговариваю вынужденно. Для новичков, которые только приступили к сидячей медитации, это будет иметь определённую сдерживающую силу. Но для опытных практиков у меня нет слов, которые можно было бы сказать. Они сами уже умеют тренироваться и нет мне необходимости им говорить пустые слова.

Поднимите хуатоу, медитируйте!

Четвёртый день первой недели

Некоторые люди не заходят в зал медитации, у них есть еда с утра до вечера. Молодые люди не устремляются своим сердцем к Дао и думают, что смерть их не касается, что умирают только дряхлые старики. Но им невдомёк, что "в загробном мире нет старых и молодых, а во многих могилах покоятся молодые". Посмотрите в родильных домах сколько умирает детей каждый день! Некоторых новорождённых родители заворачивают в газету и выбрасывают в мусорный контейнер. Человеческая жизнь очень хрупкая.

В действительности, человеческое тело очень драгоценно. Хотя жизнь и смерть сансары наводит страх, но чтобы стать Буддой необходимо тело человека. Кто-то попадает в ад, кто-то становится святыми в мире людей. Становятся императорами, становятся бандитами в мире людей. Поэтому ценность человека в том, что он может стать императором, может стать Буддой. Страшное же в том, что он также может превратиться в бандита и попасть в ад. Если переродишься неудачно, становишься подобным мусору. Некоторые не учатся хорошему, не стремятся поступать по-человечески, и становятся бандитами. В результате, как и Чжан Цзычан, хоть он и был смельчак, перевернул с ног на голову весь Гонконг, но, в конечном счёте, был пойман полицией и приговорён к расстрелу. Торговцы людьми, наркоманы, торговцы наркотиками обманывают и продают своих старших и младших сестёр. У них нет понятия нравственности, долга, милосердия. Зачем им деньги? Чтобы употреблять наркотики, играть в азартные игры, распутничать. Их жизнь - это жизнь хуже, чем у животных.

Некоторые, став в миру маршалами и генералиссимусами, победили японский и американский империализм в годы войны. Но не смогли решить вопрос жизни и смерти.

Ушедшие из дома для монашества смогут решить вопрос жизни и смерти. Но сейчас мы став монахами, не знаем, что изучать. Книги не читаем как должно, дела не исполняем как должно. Если надо медитировать в период усиленной недельной медитации, боимся боли в ногах. От боли не умирают! Умирают от болезней. Человек умирает и это достойно жалости. "Ци" и кровь ослабевают и начинаются самые разные болезни. Вы все знаете монаха Чанмина, он в монастыре Наньхуасы участвовал в даче посвящений и вдруг сразу свалился, у него парализовало половину тела. Когда человек стареет его кости и мышцы становятся хрупкими, часто случаются артериосклероз, гипертония, инсульты. Вчера садовник вскапывал землю и обнаружил, что старые стебли были все изъедены червями, а молодые стебли были здоровые и у них прорастали веточки и зелёные листья. Я недавно поел и мне поставили капельницу, поэтому сейчас нет сил говорить… Некоторые не приходят в зал медитации. В конечном счёте, кто кого подводит? Я не подвожу вас, вы меня подводите. А я подвожу патриархов прошлого. Патриархи надеются, что мы продолжим мудрую жизнь Будды, будем распространять Дхарму во благо всех живых существ.

В деле распространения Дхармы и принесения пользы живым существам вначале нужно решить дело своего личного долга - личного освобождения. Поэтому Его Святейшество Сюйюнь за всю свою жизнь делал дела, которые сотрясали небо и землю. Он ничего не делал впустую. Посмотрите, он, уйдя из дома для монашества сразу отдал своё тело и жизнь буддизму, прошёл через многие испытания. Сюйюнь до обретения прозрения повсюду посещал разных учителей. Многое изучал. Он действительно познал многие школы буддизма. Он изучал сутру Лэнянь, сутру Хуаянь, изучал тантру, винаю, школу Чистой земли. Практически не было того, что он не знал о буддийском учении. Поэтому он умел толковать сутры и умел излагать Дхарму. В действительности, он до принятия монашества дома прочитал не так уж много книг. Если судить по сегодняшним меркам, то у него был образовательный уровень средней школы. После ухода из дома он повсюду учился. Посмотрите, как прекрасны вещи, которые он написал! Это то, что излито из Самоприроды. Его каждое слово также ценно, как золото и нефрит. А посмотрите на нас. Даже кисточку для письма не умеем как следует держать. Не только не умеем комментировать сутры, но даже не понимаем то, что в них написано. Обычно мы сами не медитируем, не делаем простирания, не начитываем мантры. С утра до вечера слоняемся без дела, не зная забот. Не понимаем цену дровам, рису, маслу и соли. Только знаем, что кушать.

В древности говорили: "Из бедной семьи выходят послушные родителям дети. А в смутную эпоху появляются герои". Старец Сюйюнь был послушным, преданным сыном. Его родителям было уже за сорок лет, но у них ещё не было сына. Тогда они стали просить об этом Бодхисаттву Авалокитешвару. И действительно, Бодхисаттва Авалокитешвара принесла им сына. Старец Сюйюнь родился в виде мясного комка (в охранительной оболочке). Мать, увидев это, страшно испугалась. В сорок лет впервые забеременев, родила мясной комок. Никакой надежды у неё не осталось в сердце и она умерла от горя. Старец Сюйюнь никогда не видел матери. Но хотя ему не довелось увидеть свою мать, во время посещения монастыря Аюван для поклонения рингселу, он сжёг палец как подношение матери. В результате, ему было видение, что его мать находится в величественном, прекрасном дворце. И тогда он закричал: "Мама! Скорей садись на голову дракона и отправляйся в западное небо Амитабхи!" Его мать действительно села на голову дракона и он перенёс её в Западную землю Амитабхи. Старец Сюйюнь был практиком такого уровня и благодаря его усердию и искренности 3 драгоценности оказали ему милость и перевели его мать в Чистую землю.

Будда Шакьямуни родился из правого бока матери. Родив его, мать умирает. Он также не видел своей матери. Его мать переродилась на небесах Тушиты. Будда Шакьямуни став Буддой, отправился на небеса Тушиты, чтобы рассказать Дхарму своей матери. В сутре Кшитигарбхи, в первой главе "Сиддхи во дворце Тушиты" есть такие строки: "Так я слышал. Однажды, Будда на небесах Тушиты рассказывал Дхарму своей матери. В это время из бесчисленных миров 10 сторон света явились все Будды и Бодхисаттвы Махасаттвы, чтобы восхвалить Будду Шакьямуни". Посмотрите, все Будды 10 сторон света пришли восхвалить Будду Шакьямуни за то, что он проявил сиддхи в Сансаре.

У нас у всех есть матери. Некоторые умерли, некоторые ещё живы. Есть ли у нас способ переправить их в Западный рай? Монахи уделяют много внимания пути сыновней преданности. Досточтимый Лянчи ("Пруд лотосов") говорил о матери: "Её благодеяние к нам велико как горы и его не отплатить даже подношением 5 типов треножников и 3 типов жертвенных животных". Благодеяние родителей огромно как море и велико как горы. Даже если каждый день подносить им вино, мясо и даже срезать мясо со своего тела, чтобы они их ели, этого будет недостаточно, чтобы отблагодарить благодеяние родителей. Как же отплатить их благодеяние? "Сыновний долг будет отплачен только тогда, когда родители освободятся от мирской пыли и грязи". Мы покинули дом и оставили родителей. 2-3 раза в год навещать их не имеет смысла. Лучше больше практиковаться в Дхарме. Когда будет решён вопрос жизни и смерти, только тогда будет отплачено благодеяние родителей. Если, уйдя из дома для монашества, мы не соблюдаем обеты воздержания, не практикуемся в Дхарме, не решаем вопрос жизни и смерти, то благодеяние родителей не отплатить.

Человек - душа всех вещей. Чем человек отличается от других живых существ? Человек имеет стыд. Он знает, что такое сострадание, долг, этикет, мудрость и вера. Чем отличается человек, живущий в миру, от ушедших из дома для монашества? Монахи практикуют обеты воздержания (Шилу), самадхи (медитацию) и мудрость. Миряне стремятся к богатству, сексу, славе, вкусной еде, сну. Монахи покушав, практикуют Дхарму и идут по пути (дословно: делают Дао). Но практиковать Дхарму и идти по Пути разве легко?

Один из патриархов сказал: "В движении - чань (медитация), сидя - тоже чань". При говорении, молчании, в движении и в покое сущность (природа Будды) пребывает в покое. В каждом действии, в каждом слове они пребывают в самодостаточности. Многие практики уходят в ретрит, практикуют молчание, простирания, переписывают сутры, не общаются с окружающими. Всё это практика на Пути. Об этом мы постоянно говорим. Уже сказано так много, но никто не слушает. Нет толку. Поэтому когда что-то говорится, нужно внимательно слушать. Выслушав, нужно практиковать. Вначале изучают принципы учения. Поняв эти принципы, затем начинают их практиковать. В результате достигают уровня просветления. Поэтому есть уровень видения Дао, уровень практики Дао и уровень достижения Дао. Но вы, узнав Дхарму, не практикуете. Дремлете в зале медитации с утра до вечера. Некоторые даже не освоили позу полулотоса.

Если строишь дом, он должен выглядеть подобающе. Некоторые не только сами не практикуют, но и отрывают от дел других, оказывая на них негативное влияние. Они, в конце концов, взращивают счастье или ломают его? Поэтому вы должны критиковать сами себя. Не нужно поступать так, что когда меч в зале медитации ударяет вас по плечу (по уснувшим в зале медитации), вы даже не знаете что произошло. Такое "гнилое железо" (образное сравнение нерадивых учеников) не имеет никакой пользы. Говорят, что хорошим железом не забивают гвозди. Я же считаю, что только хорошим железом и можно забивать гвозди. Какой толк от гвоздей, забитых гнилым железом?

Настоящие герои, ушедшие из мира для практики Дхармы, ведут себя по-другому. К примеру, когда Шестой Патриарх услышал текст Алмазной сутры, он сразу почувствовал огромную пользу и озарение в своём сознании. Это была следующая фраза: "Человек должен применять своё сознание, не имея привязанностей". Тогда Шестой Патриарх спросил этого человека, читающего вслух сутру: "Что это за сутра и откуда вы пришли?" Тот ответил: "Это Алмазная сутра. Я пришёл из монастыря Хуанмэй Пятого Патриарха". Хуэйнэн сказал: "Я тоже хочу там учиться. Далеко ли это отсюда? У меня дома ещё есть мать, она живёт на мои средства, которые я зарабатываю, продавая дрова. Как я могу её бросить?" Тот человек ответил: "Если у тебя есть такое желание отправиться на учёбу, я дам тебе денег на содержание твоей матери". Хуэйнэн, вернувшись домой, сказал матери: "Мама. Я хочу отправиться в далёкие края изучать буддизм". Но его мать стала возражать: "Я с таким трудом взрастила тебя, моего единственного сына. Если ты уедешь, что я буду делать?" Хуэйнэн сказал: "Ничего. Один человек готов дать денег на твоё содержание. Только ты должна будешь сама ухаживать за собой. Выучившись, я вернусь". Мать его ответила: "Так не пойдёт. Если только ты сможешь заставить камень заговорить (дословно: открыть рот, имеет также значение разломить), тогда можешь уехать". Его мать тогда подумала, разве может камень заговорить? Конечно, сын не сможет этого сделать и останется дома. Но когда Шестой Патриарх со всей искренностью сделал три простирания перед камнем, тот раскололся на две части (по-китайски "открыл рот") тогда его мать была тронута этим и сказала: "Иди сынок! Даже камень заговорил за тебя!"

Посмотрите, Шестой Патриарх в чреве матери был шесть лет. В три года потерял отца. Когда вырос он кормил свою мать, продавая дрова на рынке. Он был преданным сыном. Услышанная им Дхарма, тронула его сердце. Как говорят "дух искренности рассекает камни". Даже камень раскололся, "открыв рот". Есть ли у нас сейчас такой дух искренности? Даже в позу лотоса не можем сесть, боимся боли. Это говорит о том, что у нас нет веры, нет силы воли. Если бы у нас была сила воли как у Шестого Патриарха, разве возможно было бы не овладеть позой лотоса?

Многие мастера чань-буддизма, профессора, учёные из Южной Кореи приезжают к нам, чтобы помедитировать, прослушать лекции. Чань в Корею пришёл из Китая из монастыря Наньхуасы Цаоси. Тамошние монастыри Цаосисы и Хуасисы относятся к школе Цаоси чань-буддизма. Я был в Корее и видел, что многие монахи больших монастырей очень серьёзно практикуют. К примеру, настоятель монастыря Хайиньсы практиковал сон сидя, а также практиковал три года безмолвие. Практика сна сидя очень полезна. Поскольку когда мы ложимся спать, нам потом трудно вставать. У нас много негативных мыслей, иллюзорных снов.

Если практиковать сон сидя, сидячую медитацию, смотрение на начало слова, чтение мантр, то разве возможно не постигнуть жизнь и не освободиться от смерти? Сейчас вы, выйдя из зала медитации, начинаете спорить и шуметь. Разве это практика? В сознании нет даже раскаяния. Вам кажется, что вопрос жизни и смерти к вам не имеет никакого отношения, что вы не умрёте. Но разве это не реально не умереть в вашем положении? Знаете ли вы, сколько слуг-учеников умерло возле Его Святейшества Сюйюня? Одного из его слуг (ближайших учеников) звали Цзюйсин. В монастыре Шэниньсы провинции Юньнань он, сидя в позе лотоса, сжёг себя. Его тело обуглилось, но не разрушилось. А в руках у него всё также были колокольчик и барабанчик для чтения молитв. Это ли не сиддхи? Разве есть у нас такие способности сейчас? Кто может так практиковать? Кто из нас достиг такого состояния духа? Он был рядом с Сюйюнем и был настоящим слугой-учеником! Я тоже был слугой у Сюйюня. Но я, конечно, не могу с ним равняться.

Вы должны сами усиливать бодхичитту, не расслабляясь. Нельзя дремать с утра до вечера. Первая и вторая неделя усиленной сидячей медитации - это время, когда наиболее сильно болят ноги. Вы должны терпеть. У меня тоже ноги болят. Мне даже трудно по лестнице подниматься. Но я всё равно сижу вместе с вами в зале медитации. Вы должны знать, что такое трудности и горести. Вы должны знать, что тело человека трудно обрести, а Дхарму Будды трудно услышать. Постепенно неделя усиленной сидячей медитации прошла. Есть ли польза? Вы учите правила поведения в зале медитации, но не овладеваете ими до конца. Тренируетесь садиться в позу лотоса, но не овладеваете ею. Учитесь медитировать на начало слова, но в результате не можете так медитировать. Один съеденный вами пирожок, который выдаётся во время перерывов между медитациями, это подношение верующих. Нужно знать, что одно зерно риса, поднесённое милостынедателями, велико как гора Сумеру. Если бы вы занимались трудом, Вы, наверное, не смогли бы себя прокормить. Поэтому нужны подношения милостынедателей.

Вы, молодые монахи, не задумываетесь, откуда приходит к вам еда и одежда. Если бы вы были дома, вам бы пришлось заниматься трудом. Если не будет риса, то вы пойдёте воровать, грабить. В результате вас могут поймать, осудить и даже расстрелять. Сейчас у вас нет заботы о еде, о жилье, об одежде, о мелких расходах. У вас всё есть. Только от вас требуется хорошенько тренироваться в медитации. Нужно хорошо изучить правила поведения, добросовестно исполнять поручения. Нельзя быть небрежными. Вы должны уделять больше внимания правилам монашеского этикета. Иначе Вас не будут уважать верующие. Верующие приезжают сюда издалёка для учёбы. Что они хотят увидеть? Они смотрят на нашу практику, на нашу Шилу (обеты, дисциплину), на наши правила поведения. Они смотрят, всегда ли у нас есть бодхичитта. Но когда вы идёте, вы, словно летите. Когда сидите, то сидите криво, а спите как труп, да ещё разговариваете между собой. Конфуцианцы говорят: "Когда ешь, не говори. Когда спишь, молчи". Если мы не будем хорошенько практиковать, то разве сможем мы отблагодарить милость Будды, родителей, учителя, государства и живых существ? Разве сможете вы освободиться от трёх злых путей существования? Если вы хотите отблагодарить государство, то вы должны приносить пользу государству и живым существам. Чтобы отплатить благодеяние родителей вы должны сделать так, чтобы они решили вопрос жизни и смерти…

Когда мастер Чань досточтимый Хуанбо ушёл из дома в монахи, он не возвращался домой. Его мать так о нём скучала, что её глаза ослепли от слёз. Однажды, он по делу проходил мимо своего дома и зашёл навестить мать. Его мать помнила, что у сына на подошве стопы была большая родинка. Поэтому когда проходили мимо буддийские монахи, она всех их приглашала к себе домой, делала им подношения и мыла им ноги, чтобы пощупать руками есть ли у них на стопе родинка, не сын ли это её. В этот день его мать также стала мыть ему ноги и спросила: "Откуда Вы досточтимый? Где Вы проходите монашеский подвиг? Он ответил: "Я ушёл в монахи в монастырь в провинции Цзянси". Его мать сказала: "У меня есть сын, и он тоже ушёл в монахи в провинции Цзянси". Тогда он сказал: "Я знаю Вашего сына. Все его любят. Он очень хорошо практикует, молодец…" Его мать была очень обрадована за сына. Затем он вышел из дома и отправился в деревню по делам.

Жители деревни в этот день стали говорить его матери: "Бабушка. Сегодня вы, наверное, очень рады, ведь ваш сын вернулся!" Она сказала: " Мой сын действительно вернулся? Только что, когда я мыла стопы монаху, мне показалось, что это мой сын и голос похож. А куда он пошёл?" - "Он в деревне по делам". Тогда она побежала его искать, но когда проходила мимо реки, поскольку ничего не видела, оступилась и утонула. Жители деревни побежали к её сыну и сказали ему: "Только что твоя мать побежала разыскивать тебя, но оступилась и утонула. Скорей возвращайся!" Он быстро вернулся, омыл тело матери, положил её в гроб. Затем зажёг факел, сделал круг вокруг гроба и сказал: "Моя мама много лет пребывала в омрачениях. Сегодня она освободилась от зловонного кожаного мешка (тела) и встретится на небесах с Буддой и примет прибежище у Авалокитешвары…" И сжёг труп матери. Все в это мгновение увидели, как его мать поднялась на небо.

Посмотрите, какая у него сильная была Бодхичитта (Устремление к прозрению)! Какой сильной была его сыновняя преданность! С помощью нескольких слов он перевёл свою мать в Чистые Земли. Откуда у него такие способности? Поскольку, уйдя из дома, он всем сердцем практиковался в Дао, даже домой не возвращался на побывку. Когда он встретил мать, он говорил только о том, что хорошо практиковать Дхарму, говорил какой хороший у неё сын. Он говорил ей, что не надо так переживать за сына. Затем он молился Амитабхе, чтобы переправить свою мать в Чистые Земли. Он сказал несколько слов, и она перенеслась на небо. Есть ли у нас такие способности? Есть ли у нас такое устремление? Мы сегодня бегаем, завтра бегаем. Плохо практикуем. Как мы можем отблагодарить родителей? Если мы не можем отблагодарить их, то у нас не будет сыновней преданности.

В любых делах главной является сыновняя преданность. Будда Шакьямуни, Шестой Патриарх и Его Святейшество Сюйюнь были преданными сыновьями. Они для нас образец для подражания. Мы должны хорошенько учиться у них. Поэтому нужно вначале самим выйти из Сансары, решить вопрос жизни и смерти. Вначале нужно достичь прозрения, тогда будет оплачено милосердие Будды, родителей, учителя и милостынедателей. В противном случае, если вы будете кушать подносимый вам пирог в зале медитации, вы не сможете избежать бедствий. И тогда вам нужно будет возвращать долги.

Смотрите на начало слова. Медитируйте!

Будда сказал, что живые существа [не могут обрести прозрение] по причине суетных мыслей и привязанностей. Тот, кто не тренируется в медитации, не любит слушать наставления. Тот, кто не умеет юнгун (дословно применять гун (работу), старательно тренироваться в чём-либо, здесь в медитации), не понимает как бы ты ему не объяснял. Сейчас вы, уснув, не можете встать. По какой причине не можете встать? Потому что лёжа комфортно, приятно, вы жаждете этого комфортного ощущения. В прошлом патриархи кроватью считали землю, а покрывалом белые облака, а камень клали под голову вместо подушки. Проголодавшись, они ели сосновые шишки, когда появлялась жажда, они пили родниковую воду, и ничего с ними не случалось. В прошлом мастер Сюй-юнь также жил в пещере. Где там было достать еды? Он срывал дикие коренья, выкапывал кипену сибирскую, чтобы утолить голод. Кипена сибирская раньше везде в горах росла. Её нужно выкопать, варить на пару, затем сушить на солнце, затем снова варить на пару и так чем больше раз это делать, тем больше силы и энергии она даёт.

Сейчас вы не знаете, что такое страдания, ведёте счастливую, мирную жизнь. Трёхразовое питание с белым рисом в избытке. Если же в Поднебесной не будет мира и начнутся беспорядки, тогда вы узнаете, что такое трудности. Тогда не будет еды, даже трудно одежду будет достать. В период Освобождения (коммунистической революции) после земельной реформы постепенно ситуация стала напряжённой. Нельзя было менять прописку, без прописки никуда нельзя было ездить. Тех, кто без прописки, ловили как преступников.

Однажды на горе Юньцзюшань мастер Сюй-юнь велел мне отправиться в монастырь (дословно площадка Дао) патриарха Мацзу посмотреть как там. Монастырь патриарха Мацзу находился от горы Юньцзюйшань в нескольких десятков ли. Отправившись утром, в 2-3 часа дня мы уже туда прибыли. Мы шли вдвоём с монахом Цзюеминем. Почти прибыв в монастырь Мацзу, мы были остановлены на дороге тамошними жителями. Они стали нас допрашивать: «Вы откуда шпионы пришли…» Я рассказал им всю правду, но Цзюеминь был очень заносчивый, разговаривал с ними грубо и поэтому нас заперли и обыскали и затем связали. К счастью они при обыски нашли письмо от заместителя председателя правительства провинции Ли Цзишэня, которое он написал лично. Тамошние жители обругали нас и отпустили. Если бы не это письмо, нас бы они убили.

Цзюемин в тот день был очень рассержен. Он стал жаловаться: «Что хорошего быть монахом, везде тебя обижают, оскорбляют и презирают. А самому негде себя проявить». В результате в одном женском монастыре в Цзюцзяне одна старая монахиня с ученицей очень вежливо с ним обошлись и отнеслись к нему как к Ринпоче, живому Будде. Как раз сразу после Освобождения монахи очень страдали. На местах некоторые не верили в Дхарму Будды, разрушали храмы и монастыри, трудно было монахам не расстричься. Старой монахине приглянулся Цзюемин и у неё появились суетные мысли. Она его заперла в комнате ученицы и так он расстригся. Он сложил с себя должность даньцзя (помощника настоятеля) и перестал быть монахом. Но это случилось уже после.

В тот день мы ночевали в монастыре Мацзу. Тогда в монастыре оставался только один старый монах и сторожил его. Ступа Мацзу была повреждена, везде было запустение. Мы не стали вовзращаться прежней дорогой и пошли другим путём через речку и там встретили человека. Продающего черепах. Каждая была весом в полкилограмма. Мы их всех купили и отпустили на волю, исполнив для них ритуал буддийского прибежища. Я тогда сказал: «Сейчас мы вас отпускаем на волю. После смерти отправляйтесь к Мацзу, чтобы охранять там Дхарму». Такая суетная мысль мне тогда пришла, поскольку в монастыре Мацзу некому было охранять Дхарму. В деревне никто не жил, компартия сражалась с японцами. Многие были убиты. На десять ли в округе редко можно было встретить человека. Увидев незнакомца, местные жители воспринимали его как шпиона или преступника и не давали ему возможности там поселиться. Также происходило и в монастыре Юньмэньсы в период сопротивления японской агрессии. К старцу Сюй-юню приезжали в ученики из провинций Цзянси, Хунань. Чтобы добраться к нему до монастыря Юньмэньсы или Наньхуасы, нужно было проезжать через Наньчан, Чэньчжоу, в пути могли ограбить или даже убить. Сейчас можно свободно передвигаться, не нузжно идти пешком, есть транспорт. Если вы сейчас не воспользуетесь такой благоприятной обстановкой, то когда наступит период смуты, путешествовать будет крайне трудно.

Где сейчас стоянка за воротами монастыря Юньмэньсы, там раньше изготовляли кирпичи и черепицу. А складировали их в хижине, которая находилась там, где сейчас отделение полиции. До Освобождения здесь было очень много бандитов. Помню одна женщина здесь устроилась на работу, вечером её похитили. Зачем? Чтобы продать. Были торговцы людьми, таким плохим было общество. Сейчас в некоторых местах также неспокойно. В Юеяне у одной женщины убили мужа. Беспорядки они везде есть, просто надо смотреть в какую эпоху, в каком месте. Поэтому нам нужно использовать это благоприятное мирное время благоденствия, чтобы старательно тренироваться. Не нужно дожидаться смуты. Тогда уже даже если захочешь юнгун, тренироваться в медитации, не получится. Сейчас если нужно читать книги, старательно читайте. Если нужно медитировать на недельном периоде усиленной медитации, старательно медитируйте. Не привязывайтесь к необычным явлениям, не привязывайтесь к сну и играм. Не проводите впустую своё время. Как говорится один цунь времени равен одному цуню золота. Но на один цунь золота не купить цунь времени.

Есть просветление или его нет, это зависит от временных причин и следствий. Если вы только решитесь старательно практиковать, рано или поздно наступит прозрение. Либо в определённый период часовой медитации, либо в соответствующее время в столкновениях при определённых обстоятельствах наступит прозрение, подобное тому, как отваливается дно у бочки. Если же вы не будете юнгун, тренироваться в медитации, то вам будет не судьба. Однажды один чаньский мастер направился к одному знающему Учителю. Учитель ничего ему не велел делать, кроме как носить воду на коромысле. В один из дней коромысло сломалось и ведра с водой упали на землю. В момент их падения, он неожиданно достиг просветления, кхай-у (по-японски сатори). Он каждый день носил воду, всё время тренировался. Поэтому у него не было клеш, а это и есть гунфу (мастерство). В Алмазной сутре говорится: «Нужно применять своё сознание, не имея привязанностей… привести к освобождению всех живых существ, однако при этом ни одно живое существо не будет освобождено». Иметь ум нельзя, не иметь ума тоже нельзя, иначе будешь как труп, как сухое дерево на скале, как холодная весна и от этого не будет толку.

Вовне некоторые очень преклоняются перед чань-буддизмом, поскольку в чань-буддизме появляются патриархи. В чань можно достичь прозрения и решить вопрос жизни и смерти. Где есть зал чаньской медитации, там всегда хороший нравственный климат, хорошие правила поведения. Посмотрите, та девушка из южной Кореи очень хотела попасть в зал медитации на недельный ретрит, послушать наставления по медитации, но не получилось, поскольку зал медитации небольшой, а желающих слишком много. Принять здесь участие в недельной усиленной медитации – это редкостная возможность, а мы мужчины, монахи, действительно это высшая честь для нас. Нужно самим дорожить этим, ценить время.

Поднимите хуатоу и медитируйте!

Пятый день первой недели

Чаньский мастер Дамэй (Большая слива) Фачан пришёл на аудиенцию к учителю Мацзу и услышал от него, что сознание – это и есть Будда. Он понял эту истину, узнав о том, что оказывается своё собственное сознание – это и есть Будда. Тогда Мацзу жил в провинции Цзянси, а Фачан направился в провинцию Чжэцзян на гору Дамэй (Большая слива), что в местечке Сымин и поселился там в соломенной хижине. Он верил в своё сознание, и у него не было никаких суетных мыслей. Он управлял своим сознанием, так, что оно было совершенно чистым. Он пахал землю на горе, садил батат и клубни таро. Он жил без забот и препятствий.

Один лекарь отправился туда на гору собирать лекарственное сырьё и заблудился. Он там блуждал и вышел на чаньского мастера Фачана. Он спросил его: «Почтенный монах, сколько вы здесь уже живёте?» Фачан ответил: «Сам не знаю. Я только вижу как к зиме листья на деревьях желтеют, а весной зеленеют. Позеленев, становятся жёлтыми, пожелтев, снова становятся зелёными и так не знаю сколько уже прошло лет……» Лекарь спросил: «Как мне найти дорогу отсюда?» Фачан ответил: «Идите по течению реки, она течёт вниз и так выйдите». Лекарь нашёл дорогу и, вернувшись, рассказал, что на горе в соломенной хижине живёт старый монах-практик. Эта новость донеслась до патриарха Мацзу. Мацзу сказал: «Я уже забыл этого человека, не знаю как он сейчас. Нужно послать человека, чтобы он проведывал его и узнал продолжает ли он юнгун - тренироваться в медитации.

Гонец, посланный к Фачану, спросил его: «Почему вы поселились здесь на горе в соломенной хижине?» Фачан ответил: «После того как я услышал проповедь Ма-цзу о том, что сознание – это и есть Будда, я пришёл сюда и поселился здесь в соломенной хижине». Гонец сказал тогда: «Сейчас великий наставник Ма-цзу изменил стиль своей школы. Сейчас великий наставник Ма-цзу проповедует о том, что это не сознание и не Будда. Фачан ответил: «Старый плут! Морочит голову другим. Мне всё равно, что он говорит теперь. Я верю только в то, что сознание – это и есть Будда». Он глубоко верил и не сомневался в том, что сознание – это и есть Будда. Когда гонец вернулся и сообщил Ма-цзу об этом, Ма-цзу воскликнул: «Вишня поспела!» (Вишня – значение первого имени мастера Фачана по месту его жительства на горе Большая вишня)

В Дхарме Будды не много трактатов, она очень проста. Мы не можем отпустить суетные мысли и привязанности. Различаем, что это старший брат, а то младший (старшие и младшие ученики одного учителя), этот из провинции Хунань, а тот из провинции Цзянси и так далее. Когда Будда Шакьямуни обрёл прозрение он сказал: «У всех живых существ есть нравственная сущность мудрости Так Приходящего, но из-за суетных мыслей и привязанностей они не могут её обрести».Чаньский мастер Шэньцзань вернулся и освободил своего первого учителя и говорил он ему также об этом. Когда ты отпустишь все кармические связи, ты становишься Буддой. Что такое Будда? Маха праджня – это мудрость, а нравственная сущность мудрости – это и есть Будда. С Будды Шакьямуни и вплоть до патриарха Байчжана все учителя говорили об одном, излагали одну истину. Они смогли стать Буддами и решить вопрос жизни и смерти. Почему же мы не можем? Потому что мы не можем оставить суетные мысли, а суетные мысли – это и есть рождение и смерть сансары.

Сегодня едим пирожки, солёные они или сладкие, достаточно будет того, чтобы мы насытились. Нельзя есть слишком много вкусного и совсем не есть невкусное. Патриархи прошлого ели рис целый день, не съев при этом ни одной рисинки. Вот такая истина. У них не было суетных мыслей. «Кто тот, который молится Будде» - они никогда не отходили от своей Сущности (Самоприроды). Шестой Патриарх сказал: «Своя сущность бодхи изначально чиста и если на основе этого совершенствоваться, можно напрямую стать Буддой». То есть «Отойдя от иллюзорных кармических связей, сразу же становишься Буддой Таковости». Если понимаешь эту истину, то даже если ты будешь таскать камни, рубить дрова, ты будешь жить свободно и независимо. И даже если ты будешь жить в соломенной хижине, ты будешь жить как святой. Если понимаешь эту истину, то не только отпускаешь жизнь и смерть сансары, но и как здесь у нас многие Бодхисаттвы трудишься с утра до вечера, делаешь подношения братии, не чувствуя при этом усталости и не имея клеш. Эти великие Бодхисаттвы действительно молодцы.

Некоторые из вас здесь кушают, но говорят, что не вкусно, никаких дел не выполняют, ленятся. Некоторые не ленятся, но не умеют ничего делать. Один студент приезжал сюда два раза. Ему велели садить овощи. Но он не смог их посадить. В сознании у него была привязанность: «Я студент ВУЗа, действительно не повезло мне заниматься посадкой овощей». Я велел ему идти учиться как садить, не быть гордым, отпустить этот титул студента ВУЗа. Но как смочь его отпустить? Он стал поливать овощи глиной и закупорил нежные ростки. Конечно после этого они не смогли прижиться. Он каждый раз не мог справиться с посадкой. Но ему было всё равно, и он день за днём повторял ошибку за ошибкой. Если нет суетных мыслей, то очень хорошо сидеть в период одной часовой медитативной сессии. Если же предаваться суетным мыслям, то одна часовая медитативная сессия покажется очень, очень длинной.

Только закрыв глаза, приходят суетные мысли, выбегают все многочисленные дела прошлого, семена, посеянные на поле 8-ми типов сознания. Однажды Мастер Сюй-юнь здесь участвовал в недельной усиленной медитации. Ещё не прозвучал сигнал об окончании часовой сидячей медитации, как один из медитирующих, молодой человек, неожиданно стал смеяться. Это он впал в бесноватость, одержимость из-за того, что сильно много думал во время медитации. Он встал, открыл дверь и побежал к колокольне, взял колотушку и двумя ударами пробил колокол (сейчас этот повреждённый колокол стоит возле храма императора небес). Затем он побежал дальше на кухню и схватил большой тесак. Все были перепуганы до смерти и попрятались по кельям. Мастер Сюй-юнь прибежал туда посмотреть и увидел, что тот парень положил тесак рядом с защитником Дхармы Бодхисаттвой Вэйто. Мастер Сюй-юнь подбежал к нему, повалил его на землю лицом вниз и заломил ему руки за спину, так что он не мог двигать руками. Посмотрите, какие были способности у мастера Сюй-юня. Ему было уже 112 лет, а тому молодому человеку было все лишь 20-30 лет. Молодой, сильный к тому же в безумном припадке, а мастер Сюй-юнь заломил ему руки и отобрал нож. Действительно, молодец!

Была одна девушка из провинции Аньхуэй. Она была культурная и образованная. Она здесь принимала прибежище у мастера Сюй-юня. Наверное, она, сидя здесь в медитации, увлеклась суетными мыслями. По окончании часовой сидячей медитации она, сходив с туалет, вернуласьна своё место и стала смеяться, тоже впала в бесноватость. Безначальные кармические препятствия приходят из сознания. Когда появляется сознание, появляются многочисленные дхармы. Некоторые, медитируя на начало слова, не знают как правильно это делать. У них не получается и они сидят здесь, предаваясь суетным мыслям. Думают об этом и о том, вспоминают о странных делах прошлого и было бы удивительно, если бы они не стали из-за этого смеяться. Это есть Мара. Мара входит в сознание и побуждает тебя смеяться и сходить с ума.

На горе Юньцзюйшань каждый год проводят усиленные недельные периоды медитации. И всегда бывают те, кто впадает в бесноватость. Также и в одиночных ретритах. У них не получается медитировать и они не могут оттуда выйти, поскольку заперты в ретрите и тогда они впадают в бесноватость. Два года назад на горе Даньсяшань один человек даже лишился жизни, выбросившись из окна и упав с обрыва. Поэтому юнгун (тренировка в медитации) – это не шутки. Опытные монахи-практики умеют медитировать на начало слов (установочной фразы), они понимают как медитировать. А вы сейчас только начинаете заниматься медитацией, только начинаете юнгун, поэтому нужно зародить чувство стыда, ни в коем случае не надо предаваться глупым и хаотичным мыслям!

Мары (бесы) бывают разные: Мара печали, Мара радости, Мара сонливости, Мара безумия. Я видел самых разных Мар. Есть и миряне, которые попали в руки Мары, бесноватость. Сейчас у входа женского отделения Сяоситхень (Маленький западный рай) монастыря Юньмэньсы есть одна буддистка мирянка, которая впала в бесноватость. Она не ходит в храм на молебны и не ходит на вегетарианские ритуалы принятия пищи. Она только и делает, что с утра до вечера в своей комнате читает сутру Цветок Дхармы. Читать то можно, но нельзя делать это беспорядочно. Если делать это беспорядочно, то впадёшь в бесноватость. Ещё есть одна бхикшуни, у которой было изначально хорошее намерение помогать на кухне. Но она повадилась бегать по кельям и сплетничать. В прошлый раз, приехав сюда, они пришла ко мне, но я не стал обращать на неё внимание. Затем она поехала в монастырь Наньхуасы, ища встречи со мной. (Мастер Фоюань был настоятелем и монастыря Юньмэньсы и монастыря Наньхуасы) Все говорили: «Скверно. Эта женщина выглядит неподобающе. Штаны, которые она носит, не монашеские. Не знаем, как она будет выглядеть завтра…» Они говорили, что она встретилась с чёртом (духом) и он её избил.

Посмотрите, если у монашествующего нет порядочности, то его обязательно будут искать духи. Духи бывают в виде Мары, также есть правильные духи, духи-защитники Дхармы. Вы должны понимать эти вещи. Нужно тренироваться по-настоящему, не надо лениться. Не надо совершать неподобающих дел. Нужно следовать Дхарме. Дела, которые не следуют Дхарме, никогда не кончатся добром.

Нужно быть гибким в тренировке, живым. Не надо привязываться, не надо слишком напрягаться. Иначе это застрянет в сознании, так что не выплюнуть и не проглотить, голова станет чумная. И предаваясь размышлениям, можно впасть в бесноватость. Медитируя на начало слова (хуатоу) нужно усердно медитировать на установочную фразу «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Если ноги действительно сильно болят, то можно подняться и встать возле алтаря, медитируя. Медитировать сидя, медитировать стоя, медитировать на коленях - всё это медитация. Не надо пребывать в праздности. Если не можете медитировать на начало слов установочной фразы, тогда нужно добросовестно повторять большую мантру сострадания Гуаньинь (Авалокитешвары). Эта мантра может устранять кармические препятствия, устранять все болезни, наваждения и мучения, может пробуждать мудрость и исполнять все желания. Также нужно каждый день делать простирания Будде, лучше всего перед сном делать 108 простираний. Их можно выполнить за полчаса. Простирания Будде устраняют кармические препятствия, эффект от них замечательный. Если вы не верите, попробуйте. Каждый день делайте 108 простираний, чтобы устранить клеши.

Молодые шраманеры, вы находитесь на начальном этапе монашества, но не делаете простирания Будде, не умеете медитировать на начало слов установочной фразы. Дела вы также не можете выполнить. Не можете зародить в себе длительное устремление, постоянство. Сейчас вы абы как проводите все свои дни. Когда же придёт кармическая сила, вы разве сможете оставаться монахом? Я думаю, что вы не сможете уже тогда оставаться в монашестве, тогда вас будет очень жаль. Юнгун, простирания Будде, медитация на начало слов установочной фразы, сидячая медитация – это дело всей жизни. Мы рождаемся ради этого дела и умираем ради него. Умерев, мы становимся Буддой.

Время прошло, поднимите хуатоу (установочную фразу) и медитируйте!

Шестой день первой недели

Насколько прекрасно заниматься цзочань (сидячая медитация) в зале медитации. Кто же не заходит в зал медитации, скитаются вовне. Скитаются в рождении и смерти сансары. Они забыли свой изначальный облик, превращаются после перерождения в коров, в кошек, в собак. Забыли себя.

Монахи в Тибете за основу берут простирания Будде. Они там простираются не так как мы. Мы только касаемся земли головой, руками, коленями и стопами. Они в Тибете простираются всем телом, прикоснувшись к земле всем телом. Это большое простирание. Там им нужно простираться в течение нескольких лет, чтобы выполнить одну из четырёх основных подготовительных практик нёндро. Сколько у нас сейчас человек занимаются простираниями Будде? Сегодня я видел только одного простирающегося, остальные чертята не знаю куда все разбежались. Они не простираются Будде, не читают сутры, не занимаются сидячей медитацией, не ходят на утренний и вечерний молебны. Не знаю, чем они занимаются? Утром они не простираются Будде, слоняются везде. Это и есть скитания по жизни и смерти сансары. И так день за днём. Маленькие день за днём становятся большими, взрослыми. Взрослые день за днём становятся старыми. Состарившись, умирают.

Посмотрите как быстро растут здесь овощи. Также и у людей. У детей волосы очень чёрные, но постепенно они желтеют и затем седеют. Это старение. Человек состарившись, лёгко может заболеть старческим слабоумием. Такие люди могут куда-нибудь уйти на несколько месяцев и не возвращаться домой. О них сообщают в полицию, разыскивают. Посмотрите, от состарившихся людей какой толк? Поэтому любые дела нужно стараться выполнить в молодости. Иначе, когда вы состаритесь, у вас не будет сил, будете очень жалкими в старости. Вы, молодые, не должны халатно относиться к своим делам. Нужно самим выполнять свои дела, другие не смогут их выполнить вместо вас. Это как кушать. Если вы проголодались, другие не смогут поесть вместо вас, поэтому нужно нести ответственность за себя самого. Время проходит день за днём, и время делает нас старыми!

Человек, у которого много суетных мыслей, с утра до вечера думает то о востоке, то о западе. А у человека, не имеющего суетных мыслей, даже снов не бывает. Несколько дней назад мне позвонила одна монахиня и сказала: «Я только что постриглась в монахини и у меня очень много клеш. Не знаю как быть…» Я ей ответил: «Ты ушла из дома в монастырь. Добросовестно читай сутры, делай простирания Будде, выполняй поручения, какие могут быть клеши (эмоциональные беспокойства)? Клеши могут быть уподоблены тому, что находится снаружи зала медитации. То, что снаружи зала медитации – это пространство. В зале медитации тоже пространство, но там другая атмосфера, другие вибрации, есть ощущение чань. Там надо тренироваться, медитировать на начало слов установочной фразы. Не разрешается разговаривать, нельзя двигаться как попало. Там медитируют сидя в позе лотоса и занимаются медитацией в ходьбе. Это и есть бодхи. Когда вы выходите из зала медитации и попадаете вовне, один потянет вас, другой толкнёт, это и есть клеши. Там тоже пространство, и если самому не предаваться там суетным мыслям, то откуда появиться клешам? Поэтому и говорят, что клеши – это бодхи, рождение и смерть сансары – это нирвана. Нирвана – это окончательная чистота. Окончательная чистота – это покой и угасание. Покой и угасание – это угасание, уничтожение ума. То есть это полное устранение клеш и эфемерных мыслей. Поэтому сансара – это нирвана. Если сейчас вы не предаётесь эфемерным мыслям, если у вас в сознании полная чистота, то это нирвана. Кроме этого какая ещё может быть нирвана?

Будда Шакьямнуи в прошлом потерял свою материальную оболочку, но в реальности его чудесное просветлённое истинное сознание было таким же, когда он ещё не потерял телесную оболочку. Поэтому после того как он стал Буддой, он бегал и в восточном направлении и в западном, преподавал Дхарму то здесь, то там, жил летом и зимой в разных местах. Его сознание было спокойным. Он каждый день освобождал живых существ, но ни одно существо не было им освобождаемо. Он каждый день проповедовал Дхарму, но не сказал ни одной Дхармы. Посмотрите, если сансара (рождение и смерть) не нирвана, то что она тогда? Никогда не унижающий Бодхисаттва, увидев любого человека, делал перед ним простирание и восклицал: «Я не осмелюсь вас унизить, Вы должны стать Буддой».

Независимо от того, был ли это мужчина, женщина, взрослый или ребёнок, только увидев человека, он сразу делал перед ним простирание. Его сознание было чистым и равным, он не разделял. У монашествующих уровень очень высокий и чудесный. Если вы действительно благодаря тренировке прозрели, то одушевлённые и неодушевлённые предметы становятся совершенными и всезнающими: все десять сторон света Вселенной, горы, реки, земля становятся Так Приходящим (Буддой). Мы же сейчас в неведении, различаем хорошее и плохое, поэтому имеем клеши.

Изначально деревья на сопках прекрасно росли, но сейчас вырублены беспутными людьми на дрова или для изготовления мебели. Природа подверглась серьёзному разрушению. Сейчас в поездах и в ресторанах фастфуд используют одноразовые палочки, сделанные из дерева. Не из бамбука, из бамбука ещё ладно. Если бамбук срубить, тут же на его месте вырастают ростки. А если срубить обычное дерево, то оно уже не сможет восстановиться. Бездумные хищнические вырубки леса привели к уничтожению лесов, поэтому сейчас повсюду наводнения, засуха. Кого винить в этом? Нужно винить только нас самих в том, что у нас сознание не уравновешено, из-за чего весь мир приходит в беспорядок.

Вчера на сопке напротив был подожжён лес, сгорело так много насекомых, так много живых существ. Так их жаль! Воздаянием за поджог леса на сопке будет сумасшествие и бесноватость. Сейчас там вовне многие сходят с ума. Люди, которые не почитают отца и мать, рано погибнут бесславной смертью. Те, кто погибают в автомобильных авариях, разве это не из-за причинно-следственной связи? Почему машины других людей не переворачиваются, а наша, как назло, переворачивается? Вчера в уезде Жуюань перевернулся спальный автобус, погибло больше десяти человек, водитель погиб. Это всё карма. Какова причина, такое и следствие. Например, если вы занимаетесь сидячей медитацией, то можете стать Буддой. Если вы убиваете людей, то вы сядете в тюрьму. Если вы садите овощи, то будете кушать овощи, если садите бобы, то будете кушать бобы. Если же вы ленивый, то у вас вообще ничего не будет. Поэтому вы должны простираться Будде, чтобы очистить кармические препятствия. Если у человека нет кармических препятствий, то куда бы он не отправился, везде ему будет мир и спокойствие. Если же у вас кармические препятствия не уничтожены, то куда бы вы не отправились, они будут преследовать вас, будет множество препятствий.

В те времена досточтимый Ананда собирал подаяние и пришёл за подаянием в дом красавицы Модэнче. Модэнче увидела, что Ананда очень обаятельный и с помощью колдовства одурманила его. (Сейчас существуют такие гипнотические средства. Тебе достаточно с человеком поговорить несколько слов и ты будешь им одурманен, пойдёшь следом и отдашь ему все свои деньги. Обнаружишь же пропажу, только потом, когда очнёшься). Ананда был одурманен и пошёл вслед за ней в её комнату. Будда Шакьямуни увидел, что Ананда находится в опасности, и срочно позвал Бодхисаттву Маньчжушри спасти Ананду. Бодхисаттва Маньчжушри, выполняя приказ Будды Шакьямуни, прибыл туда и прочитал мантру Шурангамы сутры. И тогда колдовство потеряло свою силу. Ананда очнулся и сказал: «Как я здесь оказался?...»

Вы, шраманеры, должны быть осторожными. Не нужно бегать где попало и есть всё, что попадает под руку. Сейчас во многих продуктах содержатся яды. Вчера в газете было написано, что от пищевого отравления погибло много людей. Яды есть в масле, консервах, печенье, газированных напитках. После того как вы покушали, зачем ещё есть печенье и пить лимонад? Вчера один человек подарил мне один корень жэньшэня. Я сказал ему, чтобы он забрал его себе, и что не надо меня обманывать. Где сейчас ещё можно найти настоящий жэньшэнь? Всё это искусственно выращенный женьшэнь. Если его съесть, безусловно будет нанесён вред здоровью. Так называемые хорошие лекарства используются в экспериментальных целях и у них у всех есть побочные эффекты. На них нельзя полагаться. Вам просто нужно кушать, когда надо кушать. Если нужно кушать овощи, кушайте овощи. Насытившись, больше ничего есть дополнительно не нужно. Более того, не нужно полагаться на какие то полезные пищевые добавки. Даже не думайте об этом, в них содержатся ядовитые вещества. Они негигиеничны, вода не чистая, сырьё не чистое. Те, кто их изготовляют, не моют руки и инструменты. Почему сейчас многие люди заражаются болезнями? Потому что они не осторожны при приёме пищи. Если есть много сладостей и лакомств, можно заразиться гепатитом.

В период культурной революции я в монастыре Наньхуасы сам ходил в горы и копал лекарственные травы. Определённое лекарство предназначается для определённой болезни. Выкопав лекарственное растение, затем его варили в жестяной банке, чтобы оно было выварено очень концентрированным. Затем добавляли сахар и принимали. Мой туберкулёз был вылечен именно таким способом. Если заболел, нужно принимать лекарства и делать уколы. Но самое главное нужно трудиться. Вы сейчас очень сильно обленились. Мы же в те времена, даже когда харкали кровью, продолжали трудиться. «Ах ты чёрт, боящийся смерти, кровохарканье – это нормально. Из-за этого не хочешь работать?» – так критиковали нас, если мы не шли работать, старались нас перевоспитать. У вас же сейчас нет болезней и нет боли, а вы не можете встать, у вас кружится голова. Что значит кружится голова? Выйдите наружу, сделайте простирания Будде, подышите свежим воздухом, покушайте побольше и всё нормализуется. Если слишком много спите в комнате, разве не будет из-за этого кружиться голова?

Поэтому вы, молодёжь, сейчас действительно наслаждаетесь счастьем. Если вы осознаёте это, то ещё ладно. Боюсь только, есть те, кто, пребывая в счастье, не осознают этого счастья. После трапезы бегут за ворота монастыря, чтобы что-то купить и покушать. Вчера я видел, как вы ходили покупать сахарный тростник и мандарины. Мандарины стоят 2 юаня полкило, а реальная цена им 1 юань за полкило. Они на вас зарабатывают по юаню. Сейчас овощи выращивают с применением ядохимикатов. Как сахарный тростник, так и мандарины выращиваются с применением ядохимикатов. Лучше всего их есть поменьше. Не нужно жадничать в еде. Сейчас я ничего не ем и не могу есть, и ничего мне не делается из-за этого. Конечно, я их и не смогу съесть. Но я знаю, что мандарины сладкие и кислые. Чем больше их есть, тем хуже будут зубы. А чем больше ешь сахарный тростник, тем суше становится во рту. Раньше я в монастыре Наньхуасы садил сахарный тростник. Сахарный тростник, посаженный с отрубями арахиса, сладкий, а посаженный с отрубями сурепицы, и сухой и твёрдый. Сейчас где ещё можно найти сахарный тростник, посаженный с отрубями арахиса? Не найти. Его выращивают с добавлением мочевины. А это ядовитое вещество. Зачем его так много есть? Попейте кипячёной воды и зубы не будут повреждены. Это бесплатно и полезно для здоровья. Я велю вам не есть всё что попало. А некоторые из-за этого сердятся, говорят, что им запрещают есть сахарный тростник, что слишком всё строго!

В действительности в этом есть смысл. Если их кушать, это не даст нам пользы. Нужно включать мозги и думать головой. Злаки и овощи, которые мы сами сажаем очень чистые. Мы должны иметь житейскую мудрость. Мы должны быть честными. Буддист должен быть порядочным. Если вы отходите от чистоты своей сущности (Самоприроды), то возникнут проблемы. Сейчас везде есть скрытый смысл, везде есть Дхарма Будды. Открыв глаза, закрыв их, везде Дхарма Будды. Только всё зависит от того, как вы это понимаете.

Поднимите хуатоу, медитируйте!

Седьмой день первой недели

Сегодня уже седьмой день. Как вы применяете гунфу? (Тренируетесь в медитации). Больше всего мешает боль в ногах. В прошлом в лесных монастырях тренировались круглый год в сидячей медитации и не было проблем с ногами.

В прошлом у людей не было залов медитации. Занимались ли они цзосян ? (часовые сессии сидячей медитации под благовония) Нет. Шестой Патриарх сказал: «Родившись, сидим и не лежим. Умерев, лежим и не сидим. Зачем тренировать вонючие кости в сидении?» Ругал ли это он нас? В действительности в этой фразе он не ругал нас, а хотел, чтобы мы не привязывались к сидячей медитации, чтобы мы контролировали свои мысли и сидя, и стоя, и лёжа и двигаясь. Поэтому и говорится: «В движении чань, в сидении тоже чань». Чань не в сидении, не в стоянии, не в лежании и не в ходьбе. Один ученик спросил: «Что такое Дао?» Патриарх ответил: «Отсутствие ума – это Дао». Некоторые патриархи отвечали: «Дорога – это и есть Дао». В действительности нет Дао или не-Дао. Дао – это когда нет эфемерных мыслей. Но есть люди, которые вообще ни о чём не думают. Будет ли это Дао? Нет, не будет. Дао – это когда вы с утра до вечера не теряете своего чистого сознания.

«Вернуться к изначальному истоку сознания, прийти к абсолютной чистоте». Мы передаём посвящение Тройного прибежища, покаяния в кармических препятствиях. Покаявшись, устраняются кармические препятствия и возвращается чистота. Сейчас мы с утра до вечера пребываем ли в чистоте? Вожделение, гнев, глупость. Если мы не в вожделении, то в гневе. Если не в гневе, то в глупости. Одно нам нравится, другое не нравится. Живые существа пребывают в этом. Чистота очень важна. Буддийский монах – это чистый бхикшу. Буддийский монах чистого поля счастья и заслуг уделяет большое внимание чистоте. Если нет чистоты, разве может быть счастье? Не будет счастья. Поле счастья и заслуг - это очень чистая земля, на которой можно садить урожай. Если там нечисто, если много сорняков, камней и песка, а глины мало, то это плохая земля и на ней не вырастет урожай. Наше сознание – это и есть земля, на которой могут вырасти плоды бодхи, бессмертия, богатства. Если земля будет плохая, то, что бы мы не посадили, оно не вырастет. Вырастет только вожделение, гнев и глупость.

В какой практике совершенствуется монах? Здесь он опирается на сознание. Есть ли в сознании вожделение, гнев и глупость? Есть ли различающее сознание? Поэтому 8 типов сознания нужно трансформировать в 4 вида мудрости. Трансформировать эфемерные мысли в мудрость. Трансформировать глупость в праджню. Нужно отсечь различающее сознание мирских чувств. Если дно бочки отвалится (аллегория прозрения), то появится свет мудрости и можно будет решить вопрос жизни и смерти. Если нет мудрости, то не сможем решить вопрос жизни и смерти. Это очень простая истина. Обращаете ли вы на это внимание? Некоторые не обращают внимания и весь день только и прыгают, не зная куда бы ещё отправиться поиграть, развлечься. Не приходят заниматься сидячей медитацией. Древние люди же практиковали великолепно, разве были они такими распущенными как мы!

Мастер Сюй-юнь больше всего любил рассказывать о государственном буддийском мастере Лунку. Он был родом из округа Чжанчжоу провинции Фуцзянь. Его звали Кунао, что означает страдания. До того, как обрести прозрение, он жил в пещере и практиковал там. Его старшая сестра принесла ему одежду и еду, а он даже не обратил на это внимания. Через десять лет его сестра снова навестила его и увидела, что одежда по-прежнему лежит рядом с ним, и уже вся сгнила. Он с утра до вечера сидел в медитации, не двигаясь. Посмотрите, вот так он тренировался. Через некоторое время он подумал, что нужно спуститься с горы и соединить кармическую связь с людьми. Тогда он направился в округ Чжанчжоу и у развилки дорог построил хижину, где стал бесплатно предлагать путникам чай.

В тот год мать императора Ваньли ушла из жизни, пригласили буддийских монахов проводить ритуал отпевания. Но в то время в столице не было больших буддийских мастеров. Мать императора явилась сыну во сне и сказала, что в провинции Фузянь есть просветлённый монах. Как раз в то время у императора соскочил на теле фурункул и нестерпимо чесался. Везде искали врачей, но никто из них не смог его вылечить. Поэтому отправили человека в округ Чжанчжоу провинции Фуцзянь, чтобы пригласить 500 монахов в столицу для чтения молитв и лечения болезни императора. Монахи с радостью поехали в столицу и как раз на дороге остановились в чайной, где их спросил монах Кунао (страдающий): «Вы так радуетесь, случилось что-нибудь хорошее?» Монахи ответили: «Мы получили императорский приказ прибыть в столицу, чтобы провести молебен за упокой души матери императора». Монах Кунао тогда спросил: «Можно я тоже поеду с вами?» Монахи ответили: «Ты такой страдающий и не умеешь читать сутры. Зачем тебе туда ехать?» Он ответил: «Я не умею читать сутры, но я могу за вас тащить поклажу!» Монахи ответили: «Хорошо!» И тогда он вместе с монахами отправился в столицу, неся на себе их поклажу. Император тоже был необычным человеком и решил испытать их, кто из них является просветлённым монахом. И он велел закопать Алмазную сутру под порогом, чтобы посмотреть, как монахи будут входить в двери. Монахи об этом не знали и все как один прошли через порог двери, только Страдающий монах, подойдя к входу, сложил ладони и сделал простирание, сказав: «Здесь под порогом есть Алмазная сутра». Узнав об этом, император издал указ. Монах Кунао, услышав указ императора, сделал кувырок и кубарем вошёл в дверь.

Император наконец-то нашёл просветлённого монаха и отнёсся к нему как к живому Будде. Император велел соорудить для него алтарь, чтобы монах Кунао сделал молебен за упокой души его матери. Однако монах Кунао провёл молебен очень просто. Он взял буддийский флаг, помахал им на алтаре, подошёл к гробу и сказал: «Я изначально не приходит, а ты как назло хочешь его любить. Когда не рождается ни одной мысли, перерождаешься в небесных сферах». Сказав эти слова, он опустил флаг и на этом закончил церемонию. Император вначале ему не поверил, разве бывает такой простой ритуал. Как раз когда он был в сомнениях, в воздухе раздался голос его матери, которая сказала, что она переродилась в Чистых землях. Монах Кунао пеплом от благовоний помазал тело императора и сказал: «Поправился, поправился!» И действительно болезнь императора тут же излечилась.

Император очень обрадовался и организовал вегетарианский пир в его честь. Он повёл его по своим покоям на экскурсию. Монаху Кунао очень понравились штаны императора. Император заметил это и спросил: «Тебе нравятся мои штаны?» Монах Кунадо ответил: «Мне нравятся штаны императора». Тогда император снял свои штаны и подарил их монаху Кунао и попросил принять его в ученики. Император дал также почётное прозвище монаху Кунао – государственный буддийский мастер Лунку («Штаны императора»). Монах Кунао каждый день гулял в императорском саду. Там стояла пагода, которая ему очень понравилась. Император сказал ему: «Если тебе нравится эта пагода, я дарю тебе её». Монах Кунао, услышав это, взял и поместил пагоду в свой рукав и отнёс её к себе в округ Чжанчжоу провинции Фуцзянь…

Взять с собой пагоду императора, насколько удивительны такие способности! Мы знаем, что есть император небес, держащий в руке пагоду. Государственный буддийский мастер Лунку поместил пагоду в свой рукав и унёс с собой. Когда наше мастерство медитации достигнет такого уровня, то это уже почти будет то, что надо. Тогда можно будет брать воду реки Хуанхэ и превращать её в сливки и превращать землю в золото. Тогда не нужно будет эфемерно думать о том, как разбогатеть. Достаточно будет посыпать земли и она превратится в золото. Тогда не нужно будет заниматься казнокрадством, поскольку за это могут поймать и посадить. Такие способности имеют только монахи (святые прошлого тоже могли превращать железо в золото). Но если достигнуть уровень архата или Будды, то способности будут ещё сильнее. А вы не тренируетесь как следует, сами не знаете чем занимаетесь!

Когда человек, достигший уровень святости, идёт по земле, его стопы находятся от неё на три цуня. Однажды я направился паломником на гору Сидатун. На горе там был маленький монастырь, в котором поклонялись Бодхисаттве Гуаньинь. Она была сделана из камня. Тот камень был очень интересный. Казалось, что каменная статуя стоит на алтаре, но в действительности она висела в воздухе. Мы протягивали под ней верёвку туда и обратно. Правда, протягивали. Посмотрите, Бодхисаттва там проявила свои сиддхи. Я это видел своими глазами, Будда-Дхарма действительно уму не постижима.

Вы, сорванцы, не практикуете медитацию. Только и знаете, что кушать и спать. Не читаете, не делаете простирания Будде, не занимаетесь сидячей медитацией. Откуда у вас появятся тогда сиддхи? Даже если вам подарят штаны, вы их не сможете одеть. Если вам подарят пагоду, вы её не сможете унести с собой. А у государственного буддийского мастера Лунку были такие способности, поскольку он достиг прозрения, достиг Дао. Это очень обычные дела, в них нет ничего удивительного. Посмотрите, Бодхисаттва Шестой Патриарх монастыря Наньхуасы сказал местному жителю Чэнь Ясяню: «Милостынедатель Чэнь, у меня здесь очень много людей, а монастырь очень маленький. Я хочу его немного расширить. Пожертвуйте мне немного земли». Чэнь Ясянь сказал: «Хорошо. Сколько Вам надо земли?» Шестой Патриарх достал свою рясу и сказал: «Мне не надо много земли. Достаточно будет столько земли, чтобы на ней уместилась моя ряса». Чэнь сказал: «Всего лишь? Хорошо, хорошо!» Шестой Патриарх расстелил свою рясу и она накрыла собой всю округу в радиусе на 30-40 ли от села Маба до ручья Шаси. Четыре императора небес проявили свои тела. Каждый из них потянул за уголок рясы…

Посмотрите, Шестой Патриарх никогда не жил в пещере, но обрёл сиддхи. Он только лишь обрушивал рис 8 месяцев. Насколько велико его мастерство, достигнутое за эти 8 месяцев!» Сейчас некоторые из вас пашут землю, некоторые сажают овощи. В конечном счёте, чем вы занимаетесь? Вы не знаете юнгун (внутреннюю практику). Шестой Патриарх добросовестно тренировался, практиковал. У него был маленький рост, ему нужно было тогда молоть рис, нажимая ногой на педаль. Но у него было недостаточно силы. Что делать? Он привязал к себе на спину камень весом в 20-25 кг., чтобы добавить себе веса. Такой он был сообразительный. Ещё ему приходилось рубить дрова.

У пятого патриарха в Хуанмэй было много учеников. Каждый день нужно было для питания общины больше 500 килограммов зерна (а у нас один человек в день может намолоть и просеять не больше 200 кг.). 500 кг. зерна должны обрушивать 3-4 человека, но те монахи третировали Шестого Патриарха и говорили: «Ты южанин, варвар из Гуандуна. Скорее давай работай, обрушивай рис, не ленись!» Они велели ему одному обдирать рис, а сами пошли развлекаться за ворота монастыря. Шестой Патриарх весь день добросовестно очищал рис. Учитель велел мне очищать рис, поэтому я его очищаю. То, что они пошли развлекаться, мне до этого нет никакого дела. Он не считал, что если они не очищают рис. то и он не будет этим заниматься. Он медитировал в своём сознании на уровень понимания фразы: «Не нужно иметь привязанностей, когда используешь своё сознание». Он наблюдал, созерцал и за несколько месяцев практики овладел мастерством обрушивания риса. Затем он получил подтверждение и передачу печати сердца от пятого патриарха. Он покинул пятого патриарха только после того, как тот велел ему это сделать. Посмотрите, насколько послушными были древние люди. А мы сейчас не работаем, если другие не работают. Сейчас люди непослушные, очень шаловливые.

Поднимите хуатоу, медитируйте!

Сейчас мы провели семидневку усиленной медитации. Патриархи дали нам адаптированный метод практики. Если вы устали, то отдохните, пропустите несколько часовых сессий сидячей медитации, поспите. Когда ваш дух восстановится, можно продолжить. Это называется маленькое окончание семидневки. Это не большое окончание семидневки (маленькое окончание семидневки подразумевает продолжение семидневок усиленной медитации. Большое окончание семидневки означает полное завершение недель усиленной медитации) Завтра будет упосатха, поэтому завтра днём будет отдых, а вечером будет продолжение, начнётся новая семидневка усиленной медитации. Чаньская семидневка усиленной медитации подразумевает достижение результата в ограниченный период времени. В определённый временной отрезок времени нужно обрести прозрение. Это семидневка решения вопроса жизни и смерти. В прошлом, когда патриархи участвовали в чаньской семидневке, они брали отпуск жизни и смерти. Покушав, они ничего не делали, не ходили на молебны, не участвовали в ритуалах принятия пищи, они всем сердцем решали вопрос жизни и смерти. И так происходило круглый год в соответствии с традицией школы патриархов. Сейчас патриархи дали нам адаптированные, облегчённые методы. Завтра праздник, поэтому сегодня мы не будем сидеть 6, 8, и 10 часовые медитации. Мы пропустим три часовые сессии сидячей медитации под благовония, чтобы все отдохнули.

Когда будет перерыв в сидячей медитации, нужно будет продолжать внутреннюю тренировку. Не нужно бегать туда – сюда. Если нет поручений, то почитайте в своей келье Алтарную сутру Шестого Патриарха или наставления Мастера Сюй-юня, почитайте, что писали Патриарх и старейшина Сюй-юнь.

Наставления Будды подобны зеркалу, в котором мы должны хорошенько смотреть на себя. О чём мы думаем в своём сознании, как мы тренируемся внутреннее, соответствующим ли образом, нужно самим исследовать это. Нельзя так, что после трапезы вы собираетесь по два по три и болтаете. О чём можно болтать? Говорим с утра до вечера, всё не переговоришь. Нужно держать свой рот закрытым.

Нужно заниматься внутренней тренировкой, нельзя расслабляться. Молодёжь должна быть ответственной перед собой, нужно установить для себя цели, мечту. У кого есть мечта, тот обязательно достигнет своей цели. Если же нет цели и мечты, то ничего не поделаешь, ни в каких делах не будет успеха.

Время пришло. Учитель Вэйно (следящий за ритуалом монах) объявляйте перерыв!

Первый день второй недели

Сегодня начинается вторая семидневка усиленной медитации. Вы должны добросовестно практиковать. Патриарх сказал: «В практике нет ничего другого, кроме как распознавания направления пути. Если распознал направление пути, жизнь и смерть одновременно утихают». Вы сами должны знать внутреннюю практику. Независимо от того едите вы рис, овощи, похлёбку или пьёте кипячёную воду, всё это будет практика на Пути. Чаньский мастер Хуэймин сказал: «Это подобно человеку, пьющему воду, который сам знает насколько она холодна или горяча». Только я сам знаю о том, как я ем рис и пью воду. Если не знаю, то с утра до вечера буду думать об этом и о том, шесть органов чувств будут заняты работой, но сам не буду знать, чем занимаюсь.

В прошлом патриархи очень легко достигали прозрения. Они всем сердцем занимались внутренней практикой, и у них не было эфемерных мыслей. Они по-настоящему с утра до вечера занимались созерцанием присутствия своего Бодхисаттвы, созерцали какой у себя облик. Бодхисаттва Шестой Патриарх пришёл издалёка в Хуанмэй из провинции Гуандун, он всем сердцем хотел изучать буддизм. Не боясь трудностей, он бежал в пути по дорогам два месяца. Из провинции Гуандун до провинции Хубэй нужно было пройти через провинцию Цзянси. Он стремился не к славе и выгоде и не для путешествий по красивым местам с туристическим целями, его целью было постижение жизни и избавление от смерти, то, как стать Буддой. Сейчас вы хулиганите и играете, учитесь, сами не зная для кого и чего. Некоторые хотят стать знаменитыми и богатыми. Став известными, в будущем хотите стать учителями Дхармы, знаменитыми и богатыми. Ну и станете вы учителями Дхармы и что толку? Если вы не решите вопрос жизни и смерти, то кем бы вы не стали, от этого не будет никакого толку.

Быть императором - от этого также нет никакого толку. Три дворца и шесть покоев приведут вас до смертельной усталости, и у вас не будет свободы. Внутри и вне императорских покоев императора всегда охраняет много людей. Вы были в императорском дворце Гугун в Пекине? По всем сторонам Гугуна построена высокая стена. На стене находится императорская армия. Режим охраны очень строгий. Снаружи также находится ров с водой, который окаймляет императорский дворец и служит как защитное сооружение. Вокруг дворца также располагается гарнизон охраны. В династию Тан происходило много переворотов. Претенденты на престол стремились к славе и выгоде. Они боролись друг с другом не на жизнь, а на смерть. В императорском дворце происходили восстания. У императора было несколько сыновей. Старший брат третировал младшего, а младший брат восставал против старшего. Они с утра до вечера соперничали за трон императора. И даже убивали своих родных братьев.

Монахи не стремятся к славе и выгоде, не стремятся к изысканной еде и красивой одежде. Они спокойно воспринимают свою бедность и получают радость от следования по Пути. Как говорится «Дешёвый чай и несолёный рис досыта в животе, а на теле накинута рваная, потрёпанная ряса». Если сам найдёшь свой изначальный облик, постигнешь жизнь и освободишься от смерти, то Хозяин смерти ничего не сможет с тобой сделать, не сможет тебя поймать.

Хозяин смерти послал чертёнка схватить чаньского мастера Цзинь Бифэна. Но у него была одна эфемерная мысль, от которой он ещё не избавился. Из-за этого он был обнаружен и пойман чертёнком. Затем он смог освободиться от всех эфемерных мыслей, даже отказавшись от самых лучших вещей, и тогда уже чертёнок не смог его снова обнаружить. Когда мы занимаемся внутренней практикой (юнгун), нужно в своём сознании отбросить все кармические связи, так чтобы на вас не висело ни одной ниточки. Если же будет хоть малейшая нечистота, малейшие эфемерные мысли, то вы не сможете использовать гунфу, не сможете заниматься внутренней практикой.

Жизнь человека находится на вдохе и выдохе, не надо считать, что вы ещё молоды и что у вас будет ещё долгая жизнь. Если вы будете так считать, то это будет большая, крайне большая ошибка. Болезни, невечность, рождаемся и умираем вслед за кармой, это воздаяние причины. Кто по-настоящему занимается внутренней практикой (юнгун), для того болеть хорошо и не болеть тоже хорошо, умереть хорошо и жить также хорошо. Он на это не обращает внимания. Чего тебе бояться? Только бойся того, что ты не практикуешь. Если по-настоящему занимаешься внутренней практикой, то Бодхисаттва будет откликаться на твои мольбы. Конечно, мы уходим в монашество ради решения вопроса жизни и смерти, а не ради того, чтобы нас охраняли Бодхисаттвы. Защита Бодхисаттвы может только лишь устранить немного ваших кармических препятствий, дать вам прожить на несколько дней больше. Но они не могут защитить вас от смерти и дать вам бессмертие. Чтобы не умирать нужно опираться на себя. Если вы не живёте и не умираете, вы становитесь Буддой.

Шестой Патриарх сказал: «Не рождаются мысли о прошлом и не появляются мысли о будущем. Когда нет рождения и нет уничтожения – это состояние Будды». То, что имеет форму и образ, не может не умереть. Эта материальная оболочка рано или поздно умрёт. Если утром услышал о Дао, вечером можно и умереть. Будда Шакьямуни должен был умереть, так много патриархов также должны были умереть. Если сам занимаешься внутренней практикой, то не будут страшны ни жизнь, ни смерть. И страшно будет только не заниматься внутренней практикой, поскольку тогда будет очень больно умирать. Жаль того учителя Дхармы из Гонконга, считаю, умирал он очень страшно. Как будто зарезанная курица или утка, он корчился на земле, дрыгая ногами и махая руками словно крыльями. Так страшно он умирал, так жаль! Его ноги и руки всё время дёргались… Он ещё не решил вопрос жизни и смерти, у него нет гарантии. Тот, у кого есть гарантия, тот, если надо умирает, если не надо умирать, не умирает.

У мирянина-буддиста Пана было двое детей: сын и дочь. Мирянин Пан, посетив патриарха Мацзу, обрёл просветление. У них в семье было много денег, и они их не давали другим. Они говорили, что деньги наносят вред людям. Они принесли свои деньги к реке и выбросили их в реку. Раньше деньги были в виде золотых, серебряных слитков, жемчуга. Один золотой слиток весил около 50 граммов. Он их все выбросил в реку, возле старого моста в Хэняне. Он отказался от всех золотых, серебряных и нефритовых изделий, все их выбросил дочиста. И как его семья после этого стала жить? Они на горе рубили бамбук, делали из него мётла и продавали, а сын пахал землю и сеял. Сын не женился, а дочь не выходила замуж. Вот так они жили вчетвером. Они все достигли прозрения. Они увидели насквозь, увидели пустотность всего этого. Они постигли, что на тело не опереться. Его дети говорили: «Разрешить вопрос жизни и смерти в ходе практики очень, очень, очень трудно!» Насколько трудно? Это подобно тому, как на дереве разместить зёрна кунжута. Как их там разместишь? Действительно трудно заниматься буддийской практикой, очень трудно!

Трудно ли нам сейчас? Уже прошло 7 дней. Спросите себя, есть ли у вас новости. Можете ли вы уже медитировать на «Кто тот, который молится Будде?» Поняли ли вы что такое хуатоу, начало слова? Получается ли у вас на него смотреть? Если не получается, то вы начинаете думать эфемерные мысли, убегаете, чтобы поболтать. Это значит нет гунфу. Если есть гунфу, то если даже вас будут бить, вы не выйдите из зала медитации. Поэтому трудно! А вы сами скажите, трудно ли вам? Можете вы иметь гарантию? Нужно схватить хуатоу, начало слов(а) и не отпускать, подобно тому, как кошка хватает мышь. Кошка вечером сидит там и не шевелится, она ждёт, когда вылезет мышь. У неё нет никаких эфемерных мыслей. И как только мышь вылезает, она тут же её хватает. Она все своим сердцем думает о мыши. Не думает ни о чём другом. Если человек всем сердцем хочет разрешить вопрос жизни и смерти, то он всем сердцем будет думать о хуатоу. Он будет очень напряжённо смотреть на него, не осмеливаясь иметь эфемерные мысли. Нужно заниматься внутренней практикой всем сердцем, всем сознанием, в духе того, как кошка ловит мышь. Как только эфемерная мысль появилась, нужно сразу же её обнаружить и сразу вспомнить хуатоу и тогда эфемерные мысли исчезнут. Стоит чуть расслабиться и эфемерные мысли снова появятся, поэтому ни в коем случае нельзя расслабляться. Затем смотреть, смотреть на него (хуатоу) и погрузиться в самадхи. Самадхи, самадхи. Нужен покой, нужна чистота. Когда вы сконцентрируетесь на смотрении на хуатоу, то никакой сонливости не будет, и никаких эфемерных мыслей не будет. Всё сознание будет там сосредоточено, без какого-либо движения. Даже если небо обрушится, не будешь бояться. С таким духом кошка ловит мышь, концентрирует свой дух и смотрит на мышь.

Я здесь говорю, а ты зачем это слушаешь? Даже если буду вам рассказывать так, что небесные цветы начнут падать на землю, не надо на это обращать внимание. Нужно только обращать внимание на «Кто тот, который молится Будде». Сконцентрироваться на смотрении на эту хуатоу (установочную фразу) и не позволять её убегать. Если не будет хуатоу, то придут эфемерные мысли. Если кошка будет сидеть там и зазевается, то мышь убежит. Так же курица высиживает цыплят. Курица сидит в гнезде и прикрывает крыльями яйца. Если она не прикроет яйца, то не будет энергии тепла. Тогда внутри яйца не произойдёт нужной реакции и цыплята не вылупятся. Когда цыплёнок вызрел в яйце, он начинает проклёвываться изнутри. Курица всем сердцем высиживает цыплят и, услышав, как цыплёнок внутри клюёт скорлупу, она снаружи начинает помогать проклёвывать скорлупу, чтобы помочь цыплёнку вылезти. Если медитировать на хуатоу, медитировать, медитировать, смотреть на него сконцентрировано, когда гунфу созреет и настанет оптимальный момент внутренней практики, можно будет прозреть от одного удара деревянным мечом, который применяется баньшоу (монах, ответственный за зала медитации) в зале медитации. В то время на горе Юньцзюйшань от удара деревянным мечом достигли прозрения 18 монахов. Так потрясающе! Не думайте, что это шутка. Когда вы действительно тренируетесь так, что на теле ни одной ниточки, когда все мысли пусты, то от одного удара деревянным мечом можно достичь прозрения. Если же вы не тренируетесь внутренне, то даже если о вас меч разобьют вдребезги, эффекта не будет. Всё зависит от того, тренируетесь вы внутри или нет.

Как достиг прозрения Мастер Сюй-юнь? Он тренировался внутренне так, что наступила полная ясность. И когда Хучи (монах, охраняющий зал медитации в период семидневки) наливал ему в чашку кипяток, Мастер Сюй-юнь протянул свою чашку, а Хучи по неосторожности капнул кипятком ему на руку. Он отдёрнул руку и чашка упала на пол. В момент, когда чашка разбилась, Мастер Сюй-юнь достиг прозрения и произнёс гатху-стихотворение:

杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息

Чашка упала на пол, её звук так ясен.

Пустота разбита вдребезги.

Сумасшедшее сознание в мгновение прекратилось.

Когда внутренняя тренировка станет сильной и будет оказано своевременное полезное воздействие извне, в одно мгновение, за одно прикосновение может быть достигнуто прозрение. Умелый деньсянши (монах, следящий за дисциплиной в зале медитации) может помочь вам обрести прозрение. Когда вы прекрасно медитируете, а сами чувствуете, что тело и сознание не присутствуют, один удар деревянным мечом повашему плечу и вы прозреваете. Но деньсянши должен быть очень опытным, нельзя бить мечом напропалую. Поэтому говорят, что «под медитативным мечом зала чаньской медитации появляются патриархи». Один удар мечом и все облака на небе (вашего сознания) рассеиваются.

Сейчас вы уже на второй неделе усиленной медитации. Ноги – это самое главное испытание вашего гунфу. Если болят ноги, что делать? Если они болят, пусть болят. В любом случае от этой боли не умрёте, не надо на неё обращать внимания. Если прозреете, то всё будет хорошим и если надо будет умереть, умрёте. Поэтому если тренироваться по-настоящему, нужно всем сердцем, с настоятельностью решения вопроса жизни и смерти. Всё зависит от того, есть ли у вас такой настрой. Если есть такой искренний настоятельный настрой решения вопроса жизни и смерти, то вы не будете обращать внимания на эти вещи. Если вы правильно тренируетесь внутренне во время медитации, то часовая сессия сидячей медитации проходит очень быстро. Только подняв (вспомнив) хуатоу, вы уже слышите сигнал об окончании медитативной часовой сессии. А тот, кто не умеет тренироваться внутренне, будет мучиться с утра до вечера и думать когда же наступит перерыв в медитации. Не нужно на это обращать своё внимание. Только нужно заботиться о вашем хуатоу.

Присутствует ли хуатоу? Поднимите его, медитируйте!

Второй день второй недели

Древний император Китая Тан Минхуан говорил: «Блуждать, плыть по сансаре рождения и смерти». Вы благодаря внутренней тренировке (юнгун) можете «увидеть отражение луны» (образ просветления). Внутренняя тренировка внутри зала медитации, внутренняя тренировка вовне зала медитации. Если вы сможете не отходить от этого в любой ситуации будь то в движении, стоя, сидя или лёжа, то у вас будет гарантия.

В действительности вам, молодым, лучше всего заниматься сидячей медитацией, тогда будет результат. Если не заниматься сидячей медитацией, то гунфу (мастерство) не будет сильным. Если не будет сильного гунфу, то не будет особого видения, и сознание будет отвлекаться. У нас во внутренней тренировке самое большое препятствие – это привязывающееся сознание. Если не сможешь сохранить чистое сознание, то не сможешь быть невозмутимым. Вы сами в своей повседневной жизни постарайтесь хорошенько понять каково ваше гунфу, достигнутое благодаря сидячей медитации и каково гунфу. которое вы обрели от развлечений вовне монастыря. Сейчас смотрю, что ваше гунфу в зале медитации ещё никакое, а вы уже уходите вовне (зала медитации). Это подобно кошке, которая, увидев птичек на дереве, начинает думать (эфемерные мысли) о том, как схватить их. Как говорится «Сознание изначально не рождено, но появляется благодаря внешним объектам». Когда вы один, ваше сознание спокойно. Но если появляется ещё один человек, то сознание убегает и вы начинаете трепаться.

Другие люди говорят о материализме, для них материя стоит на первом месте. Религия – это идеализм. Мы признаём только сознание. Когда только материя – то это мёртво, не имеет функционирования. Например, на сопке выросло много деревьев, но если не будет людей, не будет мышления, то откуда узнать, как называется это дерево и как называется то дерево? Почему появляются такие разные понятия, откуда они приходят? Само дерево что ли изначально порождает эти понятия? Нет. Это всё различает сознание. Что это и что то. Всё это анализирует ваше мышление, мысли делают такие странности. Например, учёные анализируют и различают материю в виде таких понятий как молекулы, атомы, электроны и т.д.

Сейчас мы занимаемся внутренней практикой, чтобы найти своё сознание. В конце концов, чем является это сознание? Если поняли это сознание, постигли сознание и увидели Сущность (Природу Будды), тогда нужно действовать, следуя этому пути, каждый день тренироваться, не позволять своему мистическому истинному сознанию быть унесённым внешними обстоятельствами. Воспитание талантов – это подобно посадке деревьев. Каждый день их нужно поливать, вносить удобрения, добавлять земли и поддерживать стволы, чтобы они не упали. Зимой же нужно накрывать их рисовой соломой, чтобы они не подмёрзли. Воспитание талантов и посадка деревьев – всё это практика совершенствования. Всё это защита Дхармы. Всё это ради Дхармы Будды. Но вы ничего не хотите делать, невообразимо обленились.

Во внутренней практике нужно сделать так, чтобы уши слушали, но не слышали, глаза смотрели, но не видели. Нужно сохранять своё божественное знание и божественное восприятие. Божественное знание и божественное восприятие это своё собственное сознание. В этом месте и нужно заниматься юнгун (внутренней практикой). Если не сохранять своё божественное знание и божественное чувствование, то если здесь показывают кино, а там есть что-то вкусное – будешь унесён внешними обстоятельствами и потеряешь даже собственный изначальный Дух своей жизни. Вы с утра до вечера не занимаетесь внутренней практикой и слоняетесь вовне. Наступает 7 часов, а вы ещё не переступили порог зала медитации. Один час – это как прожить сто лет. Уже прошло полчаса – это как прошло пятьдесят лет. Когда проходит половина жизни человека, это конец. Я тоже в напряжении. Когда я утром слышу удары в било и звук колокола и барабана (на утренний молебен), а также удары в било из зала медитации, я быстро встаю и подготавливаюсь. Даже кушать нужно торопясь, со страхом, что это может повлиять на вашу практику. Как говорится «Пусть лучше побеспокою воды тысячи рек, но не побеспокою сознание святого». Буддийский практик должен быть таким же, как монахи из кхэтхан (канцелярия по приёму гостей монастыря). Вчера они поехали в Шэньчжэнь по делам, а сегодня утром они уже вернулись, с большим напряжением, с большой усталостью. Я уже так не смогу. У них есть такие способности. Так они несут ответственность перед самими собой. Мы, занимаясь внутренней практикой, также должны быть ответственными перед собой. Нельзя испортить даже одну медитативную часовую сессию.

Мы скитаемся вовне по сансаре жизни и смерти, и куда мы бежим? «Плывём вслед за рождением и смертью, следуем за формой и звуком, загрязняясь вожделением». Нужно покаяться, покаяться в том, что мы в прошлом плыли вслед за рождением и смертью сансары. У нас появлялись вожделение, гнев, глупость, гордость и сомнение и мы шли на поводу внешних обстоятельств, скитаясь в рождении и смерти сансары. Поэтому в сознании должен появиться стыд и нужно дать великую клятву, нужна помощь и указания просветлённого учителя. Но сейчас просветлённых учителей до обидного мало. Где есть просветлённые учителя? Мы все как собаки без глаз, слепые. Патриархи прошлого достигли просветления, у них есть просветлённые глаза. А мы сейчас не видим, не слышим и ещё говорим что достигли… Достигли чего? Достигли того, что можем обманом заработать три трапезы в день. Разве можно таких называть просветлёнными учителями?

Сейчас у вас молодых есть такая счастливая карма, есть это счастливое время, не то, что у нас в прошлом. В период земельной реформы, культурной революции молодые монахи и монахини должны были расстричься, вернуться домой и устроиться на работу. В то время отец нашего монаха Минюя был молодым шраманерой. Я привёл его в монахи. После принятия пострига он учился в монастыре. В 17-18 лет он работал в канцелярии по приёму гостей монастыря, разносил чай, подметал. В то время к нам пришла рабочая группа и заняла всю территорию монастыря для организации производства, текстильной фабрики, кооператива. Буддийские монахи стали рабочими фабрики. Многие старые монахи и монахини монастырей Уцзиньань и горы Даньсяшань были рабочими, они сейчас получают пенсию и живут на неё. Уже прошло несколько десятков лет и скоро они уже все уйдут из жизни. В то время у отца монаха Минюя не было другого выхода. Он на фабрике нашёл девушку и женился на ней. Тогда жениться было очень плачевно. Куда идти искать работу? Нужно самому пробивать дорогу. Так он обивал пороги от одной конторы к другой. Кто подарит тебе просто так пропитание? Очень было плачевно.

В те дни было нелегко выжить, но мы выжили. В то время я не осмеливался возвращаться домой, и не осмеливался заводить семью. Я спрятался у плотины на берегу озера Дунтин. Я сам садил клубни таро, конские бобы и второстепенные зерновые. В том месте много конских бобов и растения шума (название по-китайски). Ими мы и питались. Если не хватало, то мы ещё ели корешки растений. В то время была проверочная бригада, состоящая из бедноты. Они каждый день приходили с проверками и обысками. Если они находили у вас в доме еду, они ругались и проводили обыск, забирая всё под чистую. И что тогда оставалось кушать? Кушать духов! После женитьбы отец Минюя возвратился домой. Он был как беженец, везде просил и занимал. Заняв у кого-нибудь немного риса, он возвращался домой, чтобы покушать. В то время я прятался целыми днями у плотины озера. Там я посадил плодовые деревья, благодаря чему выжил.

Сейчас у вас есть пирожки в неограниченном количестве. А мы в то время даже чёрную муку не могли найти (В прошлом белая мука высшего сорта импортировалась из Америки). Сейчас счастливы ли вы? Большое ли у вас счастливое кармическое воздаяние? Нужно дорожить благоприятными обстоятельствами, старательно заниматься внутренней практикой. Нельзя с утра до вечера проводить абы как. Всё в мире подвержено многочисленным изменениям. Утром выходит солнце, вечером идёт дождь. Сегодня мир и спокойствие, но завтра не обязательно будет мир. Сейчас в мире то там, то здесь идут локальные войны. Убивают людей. Как достичь мира во всём мире? Сейчас в Китае всё хорошо и прекрасно. Партия и правительство наладили жизнь в государстве от и до. У простого народа есть еда, ракеты и космические корабли запускают в космос. У них есть такие способности. Если бы не было таких возможностей, в государстве начались бы бедствия, стали бы колонией других государств, и потеряли бы независимость.

Вы счастливые, что живёте в эту эпоху, поэтому нужно не терять времени и заниматься внутренней практикой, сконцентрироваться на учёбе. Когда вы усвоите сутры, поймёте принципы, тогда сможете сами заниматься практикой, а также сможете распространять Дхарму Будды во благо всех живых существ. Ни в коем случае нельзя попадать под влияние деструктивных сект. Вчера старина Ма рассказал мне, что в Шэньчжене есть шраманеры вашего возраста, которые собираются в группы по 5-6 человек. Они берут изображение Бодхисаттвы Гуаньинь и идут на рынок, где занимаются гаданиями, предсказаниями, лечением и даже устраивают представления по ушу. Они также показывают мои фотографии и говорят, что являются моими учениками или учениками старейшины Бэньхуаня. Вот так обманывают людей. Вы тоже, если не сложится, можете стать такими как они. Они говорят, что они из монастыря Юньмэньсы, собирают подношения, а потом идут в ресторан и развлекаются. Ещё и девочек себе находят для развлечения. Это и есть ворота ада, которые открываются у них перед глазами. Старина Ма понял, что они не настоящие монахи и пошёл прогонять их, но окружающие стали ему говорить, что их нельзя прогонять, ведь они являются монахами.

«Этот день прошёл и вслед за ним уменьшилась жизнь» (слова из обязательного вечернего молитвенника). Дни проходят. Прошёл один день и жизнь уменьшилась на один день, Время людей не ждёт. Через некоторое время и мы закроем глаза и даже самые большие способности будут унесены в крематорий. А там мы уже не будем знать куда мы отправимся дальше. Сегодня один монах рассказал, что он вчера слышал, как дух плачет на горе, где располагается крематорий монастыря. Он плакал и толкал его дверь. После смерти превращаются в духов. Это очень плачевно. Нет прибежища и опоры, нет жилья, нет еды, нет одежды и нет родственников. Мы сейчас живём вместе, нас много, но мы не знаем как тяжело в загробном мире. Можете подумать, когда вам снится сон, что вы бежите один, всё дальше и дальше и не знаете куда вы прибежите в конце. Ни одного родственника не видно. Это так проявляется загробный мир. Видения появляются тогда, когда мы обычно занимаемся внутренней практикой. Когда мы делаем добрые, хорошие дела, появляются хорошие видения. Когда мы делаем плохие дела, появляются плохие видения. Если карма из прошлых бесчисленных кальп не уничтожена, проявляются кармические видения, умираем вслед за кармическими причинами и следствиями и превращаемся в духов.

Сейчас у меня нет выхода, повреждён тройничный лицевой нерв. Когда я читаю книги, течёт слюна. Занимаюсь сидячей медитацией – течёт слюна. Проповедую - течёт слюна. Когда постарел, солнце заходит, небо чернеет и земля погружается во мрак. Скоро умру, и это естественно. Это называется проявлением пяти признаков старения. Сейчас вы молодые и сильные. Это время, когда выходит солнце, прекрасное время. Поэтому нужно старательно тренироваться, нести за себя ответственность, нельзя расслабляться. Моя жизнь прошла впустую, к сожалению. Больше всего завидую вашей счастливой судьбе. Я сейчас день за днём занимаюсь приёмом гостей, не принять их нельзя. А вам сейчас ничем заниматься не нужно. Только хорошенько занимайтесь сидячей медитацией. Когда медитируете хорошо, одна часовая медитативная сессия проходит очень быстро. Если сможете достичь покоя во время часовой сидячей медитации и уровень лёгкости и покоя четырёх элементов тела, то это будет уже очень неплохо.

Уже прошла одна усиленная недели медитации, идёт вторая. Но пока никаких новостей. Эфемерные мысли не можете отпустить, не можете вобрать шесть органов чувств. Вы, наставники (института буддизма), также должны оставить то, что вы изучали. С утра до вечера вы должны смотреть только на свою Сущность (Самоприроду). В действительно постигнуть эту истину очень непросто. А сохранять свои мысли непоколебимыми, не терять их (мысленные установки) ещё труднее. Бодхисаттва Шестой Патриарх после прозрения прибежал в селение Синьхуэй и жил там у охотников 15 лет, скрываясь. Чем он там занимался? Он занимался внутренней практикой, тренировался. Если не тренироваться, разве можно обрести сиддхи? Он расстелил свою монашескую рясу и она накрыла всю округу на несколько десятков километров. Откуда к нему пришли эти сиддхи, особые способности? Они пришли благодаря тренировке. Это его собственное сознание благодаря 15-летней тренировке обрело сиддхи. У вас сознание с утра до вечера неспокойно, подобно тому, как рыба плавает в воде. Поэтому не удивительно, что вода из-за этого мутная. Чтобы вода не была замутнена, чтобы обрести сиддхи, нужно старательно заниматься внутренней практикой.

Вспомните хуатоу (установочную фразу) и медитируйте!

Третий день второй недели

Как только открываешь рот, сразу же совершаешь ошибку. Как только появляется мысль, сразу же отклоняешься (от правильного). В чань изначально нет того, о чём можно было бы много говорить. Если и говорить о нём, то его не выразить словами. Нужно самому медитировать, самому постигать. Сладкий продукт или горький, только поев его, можно это определить. Нужно в постижении этого опираться на себя.

Шестой Патриарх сказал: «Если мысли о прошлом не рождаются, а мысли о будущем не уничтожаются, что это?» Он также сказал Хуэймину: «Когда не думаешь о добром и не думаешь о злом, что это будет такое?» Например, если мы едим пирожки: «Кто тот, который ест пирожки? Сладкий, солёный, ароматный – в конце-концов что это?» Поэтому во внутренней тренировке (юнгун) есть много специальных терминов и выражений. Приходит ученик и патриарх сразу же спрашивает его: «Откуда пришёл?», «Кто ты?», «Как пришёл?» Два, три предложения и ты уже попадаешь в затруднение. В прошлом у людей было очень острое восприятие и способности. Только услышав, они сразу же улавливали смысл. Например, Шестой Патриарх, только услышав «Нужно применять своё сознание, не имея никаких привязанностей», сразу же обрёл прозрение.

В отношении некоторых видений (при достижении определённого уровня) патриархи использовали много образных сравнений. Например, «Вода прозрачная и волны чистые, совершаешь пустых цветов деяния, выполняешь дела отражения луны в воде…» Но если попросить меня рассказывать такие красивые слова, я не смогу их так выразить. Я могу только увидеть глазами. Когда тот уровень видения будет достигнут, тогда и узнаете каково это. Если сравнивать, то не найти подходящего сравнения. Если нарисовать, нарисованное будет не похоже. Только сам знаешь об этом, и естественным образом появляются сиддхи и чудесное функционирование. Шестой Патриарх не думал о том, чтобы обрести сиддхи, но когда во внутренней практике приходит время, сиддхи появляются естественным образом. Более того, Он ни одного иероглифа не знал, но рассказал такую высочайшую и чудесную Алтарную сутру.

Патриархи древности много занимались внутренней практикой. Посмотрите, чаньский мастер Хуайжан посетил Шестого Патриарха и получил печать Его сознания уже после нескольких произнесённых Им фраз. Учитель Хуайжан пробыл в монастыре Наньхуасы слугой в течение 15 лет. Затем он направился на гору Наньюе для распространения Дхармы во благо живых существ. В то время патриарх Ма-цзу (Лошадь) сидел в медитации на горе Наньюе и ни на кого не обращал внимания. Он только сидел там и медитировал. Тогда мастер Хуайжан взял кирпич и стал им тереть камень… Поэтому появился коан о том как Ма-цзу сидел в медитации, а Хуайжан полировал камень кирпичом.

В действительности, коанов и историй очень много и все их не рассказать, и толку от этого не будет. Нужно самому юнгун (заниматься сидячей медитацией), только тогда будет толк. Молодым лучше всего заниматься юнгун, у вас крепкое здоровье и ясная голова. У меня сейчас голова помутнённая и нет памяти. На теле много ран и даже обе ноги с переломами. То, что у вас сейчас болят ноги, это ничего. Если вы хотите натренировать как надо ноги, то не надо жалеть проливать для этого свой пот. Пусть болят, насмерть прижимайте их, не умрёте от боли. Хорошенько медитируйте на начало слова, сохраняйте свои мысли. Не нужно позволять эфемерным мыслям поворачивать вас. Одна мысль – это десять тысяч лет, а десять тысяч лет – одна мысль.

Посмотрите, мастер Куйцзи вошёл в состояние самадхи во времена Будды Кашьяпы. И сколько с тех пор прошло времени до того, как монах Тансэн отправился в Индию за сутрами? Ученик мастера Хуэйюаня чаньский мастер Хуэйчи отправился паломником на гору Эмэйшань. Погода была очень жаркая и он сел, чтобы передохнуть и погрузился в самадхи на несколько сот лет. Учитель Сюй-юнь до достижения прозрения также часто погружался в самадхи от десяти дней до полумесяца. Самадхи – это состояние, когда не появляются мысли и человек погружается в том месте в состояние стабильности. Как говорится «В состоянии самадхи проходит всего 7 дней, а в миру проходит за это же время несколько тысяч лет». Поэтому не нужно бояться, что ноги болят. Бояться нужно только появления мыслей. Если мысли двигаются, тогда кажется, что одна часовая сессия сидячей медитации длится очень долго и очень скучно.

Некоторые патриархи жили в пещерах, в соломенных хижинах. В день они питались один раз. В остальное время они питались радостью от медитации чань и сознание и тело у них были в состоянии лёгкости и комфорта. Учитель Сюй-юнь в год только мылся один раз и один раз в год брил налысо голову, но его тело было очень чистым, и от него не исходил запаха пота. Сознание его было очень чистым и стабильным (обладающим силой самадхи). Когда восстанавливали монастырь Юньмэньсы, происходило много невообразимых, чудесных историй. Сейчас место, где располагается кухня, раньше было храмом патриархов. Рядом с ним росло большое дерево. Центр тяжести его клонился к храму патриархов. Если бы оно упало, оно обязательно бы разрушило храм. Старейшина Сюй-юнь каждый день ходил и подрубал немного ствол этого дерева. Ему также помогал в этом монах Куанду из Чжэцзяна. Чем больше подрубали ствол дерева, тем больше оно наклонялось, поэтому все переживали, кроме старейшины Сюй-юня. В один из дней после обеда все по традиции пошли посвятить заслуги в храм патриархов. Вдруг поднялся сильный вихрь, однако старец Сюй-юнь продолжал спокойно сидеть и все также продолжили сидеть, следуя его примеру. Через некоторое время раздался сильный грохот, земля содрогнулась и дома закачались. Дерево упало от сильного порыва ветра. И упало оно в противоположную сторону от той, в которую оно в обычные дни кренилось, то есть не упало на храм патриархов. Посмотрите, у старейшины были таки способности, разве он не является божеством, охраняющим Дхарму? То большое дерево весило как минимум больше тонны, его и машиной не сдвинуть было. Разве может быть у человека такая сила?

Всё невечное, если самому не заниматься старательно внутренней практикой, то, в конце концов, не будет никаких гарантий. Некоторые расстриглись: «Ничего не поделаешь, Дхарма Будды уничтожена. Пойдём домой!» Но некоторые остались монахами, имели силу самадхи и силу обета, у них была прочная вера, они верили, что Дхарма Будды ни в коем случае не будет уничтожена: «В древности три императора У, а также император Цзун пытались уничтожить буддизм, но не смогли. Неужели сегодня смогут уничтожить Дхарму Будды? Не возможно!» У них есть такая вера, они всегда непоколебимы. Хорошо что непоколебимы, если же поколеблются, то вернутся домой. Поэтому мы должны быть хорошими хэшанами (буддийскими монахами), поменьше есть, поменьше спать, поменьше играть. Насколько прекрасно использовать своё время на юнгун (медитацию). Однако некоторые любят играть и развлекаться, впустую проводят время. Если через несколько лет вам придётся занять должность в монастыре и принимать гостей, проводить заупокойные службы в доме верующих или читать сутры в монастыре о переведении душ ушедших в Чистые земли, справитесь ли вы? Не сможете. К тому времени посмотрим, как вы будете это делать, ради денег, ради угождения гостей или ради распространения Дхармы во благо живых существ.

Сегодня утром мне позвонили и сказали, что утром проводили ритуал Пхуфо (покаяния), но сяндэнши (монах, следящий за светильниками и благовониями) обленился и стал безответственным, не расставил таблички с именами ушедших и не расставил чашки водой для подношений. Его отругал сэнчжиши (монах, следящий за дисциплиной), а он в ответ стал махать руками и дерзить: «Вы, отвечающие за дисциплину, набрались подношений от верующих, только и знаете как нас ругать…» Посмотрите, такой сяндэнши не только свои обязанности не исполняет, но и скандалит, ругает сэнчжиши. А ещё даже есть такие монахи, которые с утра до вечера ведут приём старушек у себя в кельях и лечат их, гадают, предсказывают судьбу, обманывают их на деньги. Даже полы в своей келье заставляют старушек мыть… Будучи чистыми членами Сангхи так себя разнузданно вести! Ещё дают прибежище, не ставя об этом в известность кхэтхан (канцелярию по приёму гостей), нарушая правила, ведут верующих в вегетарианскую столовую. Такие монахи накапливают заслуги или создают негативную карму? Монашествующие должны понимать истины и причинно-следственные связи, не надо сразу же раздражаться, увидев, как верующие дают немного подношений для сэнчжиши. В действительности, выполнение буддийских ритуалов только тогда даст результат и отклик (божества), когда они проводятся в соответствии с Дхармой Будды. Когда вы занимаетесь сидячей медитацией и тренируетесь, это тоже даёт отклик. Вы получаете лёгкость и покой тела и сознания, а также восторг и радость от чань. И даже питаясь раз в день, вы не будете чувствовать голод и не будете худеть. Посмотрите, какое гунфу было у патриарха Юньмэня? Его гунфу сохраняло его физическую оболочку. У него были заслуги шилы (воздержания), самадхи и праджни, у него была мудрость праджни, поэтому его тело не разлагалось. Это есть невообразимые чудеса Дхармы Будды. В Дхарме Будды говорится очень ясно, что если заниматься внутренней практикой, естественным образом появятся сиддхи и чудесные функционирования, четыре элемента тела не будут разлагаться, а человек будет жить и не стареть. Поэтому Будда Амитабха означает бесконечный свет, бесконечную жизнь. Если не заниматься старательно практикой, то хоть сколько у вас будет денег, как бы вы ни хорошо питались и одевались, не будет толку. Родители, имущество, братья всё это ненадёжное, Всё это фальшивое. Поэтому нужно самому юнгун (заниматься внутренней практикой). Только когда гунфу будет реализовано, только тогда это будет настоящее. Иначе, как только подует ветер (кармический) и заколышется трава, вы не сможете устоять.

Вы здесь практикуете в соответствии с Дхармой. Изучив устав и правила, в будущем вы сами сможете основывать лесные монастыри. Моя жизнь скоро подойдёт к концу, поэтому все надежды возлагаю на вас. После уничтожения буддизма тремя императорами У и императором Цзун, буддийская Дхарма обрела большой подъём. Одни за другим приходили люди на смену, сейчас пришла ваша смена. Расцвет и упадок Дхармы Будды будет зависеть от вас. Я уже как солнце, заходящее за гору на западе. Здесь только нахожусь с вами за компанию. Не говорю о большом, великом прозрении, но хотя бы маленькое прозрение вам нужно обрести. Нужно совершенствоваться в Дао, увидеть Дао, достигнуть Дао (Путь). Как минимум нужно самим знать, что вы занимаетесь буддийской практикой. Будет очень жаль, если вместо практики, вы будете дремать целыми днями.

Дело жизни и смерти великое, нужно торопиться из-за невечности (существования). Поднимите хуатоу и медитируйте!

Четвёртый день второй недели

«Лучше взволновать воды тысячи рек, но не беспокойте сознание человека Дао (святого)». Когда практикующий Бодхисаттва занимается внутренней практикой, а вы побеспокоили его мысли, это грех. Почему во время усиленной недельной медитации так много людей охраняют и обслуживают зал медитации? Это помощь в Дао (Пути), помощь в практике. Тогда практикующие обретут покой и радость тела и сознания и смогут хорошо медитировать.

В сутре Бодхисаттвы Кшитигарбхи говорится: «Когда появляются мысли, всё это карма, всё это грехи». Когда мы хвалим других – это карма речи, когда ругаем других – это также карма речи, чтение сутр также относится к карме речи. Чтение сутр – это благая карма. Ругань – это неблагая, злая карма. Но некоторые ругательства не всегда являются негативной кармой. Бывает, вас ругают ради вашего прогресса, из-за того, что вы не слушаетесь и ленитесь. Человеку нужно принуждение. Страдания, причины страданий, уничтожения страданий, путь, ведущий к уничтожению страданий. Поскольку есть страдания, поэтому они вынуждают, принуждают нас читать имя Бодхисаттвы Гуаньинь Если нет страданий, зачем молиться и читать имя Бодхисаттвы Гуаньинь? Не будем молиться. Это подобно принятию пищи. Когда мы голодны, и рис вкусный и овощи вкусные, сладкое вкусное и солёное вкусное. Когда же мы не голодны, то и это невкусное и то невкусное. Мы тогда начинаем выбирать.

Городские жители утром не разводят огонь, идут в чайную пить чай. Так называемые чай улун, железная Гуаньинь, чёрный, зелёный чай – всё это эфемерные мысли. Это есть сознание, обращённое вовне. Предаваться эфемерным мыслям – это карма. А чтобы решить вопрос жизни и смерти, нужно полностью ликвидировать карму, чтобы не появлялось ни одной мысли. Эфемерные мысли, кто же это безобразничает? Это корень (орган) мышления, чувственного познания и различения (виджняна) безобразничает. Семидневка усиленной медитации направлена на отсечение чувственного знания, чтобы орган мышления перестал функционировать и тогда эфемерные мысли будут убиты. Но в смерти нужно ещё оживление. Просто отсечь чувственное различение (виджняну) недостаточно, ещё нужно трансформировать познание, различение (виджняну) в мудрость (джняну). Дойти туда, где кончаются горы и воды, отсечь корень мышления и чувственного различения. Тогда появится «новая деревня с тенью ив и ясностью цветов», тогда увидим мудрость и обретём праджню.

Посмотри, кто из малышей не хочет читать, того заставь стоять там на коленях и читать, через 20 минут он всё выучит. Иначе он и за несколько дней не выучит текст, поскольку ленивый и не желает учить. Почему мы не можем применить гун (работа, метод практики), не можем тренироваться? Потому что у нас сознание не здесь! Если бы ваше сознание присутствовало здесь, то вы бы были невозмутимы, даже если бы ударил гром. Если вы это поняли, то нужно сжать зубы и не позволять ему уходить, подобно тому, как кошка ловит мышь. Когда кошка поймает мышь, она её хватает обеими лапами, чтобы та не двигалась. Если мышь только двинется, кошка сразу же её сильно кусает, схватив ещё крепче. Когда мы применяем гун, тренируемся, мы должны иметь такую же силу. Как только появляется эфемерная мысль, нужно сразу же её схватить. Как только приходит эфемерная мысль, входит хуатоу (начало слова, мысли в установочной фразе) и выгрызает её и тогда начинается медитация на начало слова, хуатоу.

Некоторые малыши весь день как рыбы вьюны, не имеют никакого подобающего вида. У монахов должен быть подобающий вид. Стоять, сидеть, лежать с подобающим видом. Правильные манеры нужно учить. Когда в будущем вы станете учителями Дхармы, чаньскими наставниками, вы будете этому уже учить других. Когда Учитель Сюй-юнь выходил из кельи, его глаза не двигались. Он наблюдал за собой, смотрел за собой, но у него была мудрость, и он обо всём знал. Вы, молодёжь, должны хорошо учиться, нужно самим стать на ноги. Как говорится «В тридцать человек встаёт на ноги, становится самостоятельным, а в сорок он уже не имеет сомнений (о своём Пути). То есть нужно поставить себе цель (выбрать свой Путь). Если не будет цели в жизни, то будете идти по жизни, увлекаемые другими. Нужно учиться быть настоящим мужчиной, быть примером и образцом для людей и небес. Нужно выделяться из толпы и становиться возвышенным человеком. Также как и патриархи прошлого нужно дать обет, пожелание, что если в этой жизни не добьетесь своего, продолжите начатое в следующей жизни. Нужно дать такую великую клятву и заниматься великой практикой. Великой клятвой, обетом Бодхисаттвы Кшитигарбхи было пожелание: «Обрести бодхи только тогда, когда будут освобождены все живые существа». Мощь и величие этой клятвы невообразимы.

Отец монаха Минчжэна и его мать заболели раком и скоро должны были умереть. Я сказал, что ничего не нужно делать. Достаточно будет всей семье читать вслух сутру Кшитигарбхи. И благодаря этому в последствии они излечились от рака. Ещё пример, старина Чжоу. Ему больше девяноста лет. У него красивый почерк и он красиво рисует иероглифы. Однажды он помогал писать имена в столовой для одного большого молебна, писал всю ночь. А с утра миряне-буддисты стали просить его написать ещё. В результате у него произошёл инсульт, парализовало половину тела. Его увезли в больницу. Но он начитывал имя Будды Амитабхи и кричал: «Намо Амитофо! Мне нужно в монастырь Юньмэньсы постричься в монахи!» Я сказал его домочадцам, что ничего не надо для него делать, только читайте для него вслух сутру Кшитигарбхи. В результате он поправился и смог ходить снова. Поэтому сила обета Бодхисаттвы Кшитигарбхи очень большая. Он в каждое мгновение думает о том, как освободить живых существ. И даже освободив всех живых существ, он продолжит их освобождать.

Бодхисаттва Гуаньинь также спасает от страданий и бедствий благодаря своему великому состраданию и доброте. Она следует за голосом молящихся о ней и спасает их от страданий. Достаточно произнести её имя, и она обязательно откликнется на зов. Упасика Чжоу в тот год приезжала на машине навестить меня. У неё несколько сыновей, но всего одни внук. Там на повороте дороги поселился дух. Годом раньше в тот же день в том же месте погибли два человека, ехавшие на мотоцикле. Мотоцикл потерял управление и врезался в дерево. Взрослый водитель не пострадал, а ребёнок погиб при ударе… Её внук сидел впереди и был пристёгнут ремнём безопасности. Он потерял сознание при столкновении их машины. Бабушка в смерть перепугалась и стала кричать: «Бодхисаттва Гуаньинь! Прошу тебя спасти моего маленького внука!» Кричала, кричала и, действительно, мальчик очнулся.

Посмотрите, Бодхисаттва Гуаньинь чудодейственна или нет? Если вы будете применять гун (тренироваться в медитации), то если вы будете просить о сиддхи и чудесном функционировании, они само собой будут исполнены. Если в сознании не заниматься эфемерными мыслями, то если вы молитесь Бодхисаттве Гуаньинь, то читайте имя Бодхисаттвы Гуаньинь. Если вы молитесь Бодхисаттве Кшитигарбхе, то читайте имя Бодхисаттвы Кшитигарбхи. Если вы молитесь Будде Амитабхе, то читайте имя Будды Амитабхи. И тогда будет передана печать от сердца к сердцу, произойдёт ответ мысли на мысль, и разве можно тогда не стать в одно мгновение Буддой? Наше собственное сознание изначально является Буддой. От мгновения к мгновению медитируйте на хуатоу (начало слов установочной фразы) и через длительное время такой медитации наступит чудодейственное исполнение, а также начнёт источать свет мудрость праджни.

Нужно торопиться из-за невечности, не нужно полагать, что молодые не умирают. Умирает очень много молодых людей. Мои коллеги, ушедшие вместе со мной в монашество, уже почти все ушли из жизни. Не увидеть уже и тех, кто приехал вместе со мной в провинцию Гуандун. Они все уже превратились в холмики земли. Остался один я, старый чёрт, но и мне осталось немного дней. Время драгоценно, вы должны старательно применять гун (прим. переводчика: т.е. тренироваться в чаньском цигун), не нужно скитаться по рождению и смерти сансары. Нужно чтобы получился хоть какой-то толк. Занимаясь чаньской медитацией нужно обрести прозрение. А после прозрения нужно сохранять и питать святой плод. Увидев Дао (Путь), нужно совершенствоваться в Дао. После совершенствования в Дао нужно достигнуть Дао. Поэтому Шестой Патриарх после прозрения провёл 15 лет в укрытии среди охотников. Для чего? Для совершенствования в Дао (Пути). Вернувшись в монастырь Наньхуасы, он попросил земли у местного жителя Чэнь Ясяня. (Тот спросил сколько надо земли. Патриарх ответил: «Чтобы на ней уместилась моя ряса». Чэнь Ясянь согласился) Когда Шестой Патриарх положил на этот клочок земли свою рясу, она стала разворачиваться и накрыла собой всю местность в округе на несколько десятков километров. Это сиддхи, особые способности! Позади монастыря Наньхуасы есть драконовый пруд, там дракон поднимал волны. Когда Шестой патриарх увидел, что дракон вылез из пруда, он сказал ему: «Какие есть у тебя сиддхи? Маленькое может становиться большим, а может ли большое стать маленьким? Превратись-ка в маленького!» Дракон, выслушав его слова, нырнул в пруд и вынырнул уже маленьким. Шестой Патриарх сказал ему: «Осмелишься ли ты заплыть в мою монашескую чашу?» Дракон подплыл к нему и Шестой Патриарх зачерпнул его своей патрой (монашеской чашей) и дракон уже не смог двигаться. Посмотрите, дракон обладал сиддхи и мог становиться и маленьким и большим, а Шестой Патриарх очень легко смог его усмирить и рассказал ему Дхарму, после чего дракон достиг освобождения и ушёл.

Шестой Патриарх провёл среди охотников 15 лет и всё время совершенствовался и практиковался в медитации. Во всём он следовал кармическим обстоятельствам и не покидал свою Сущность (Самоприроду). Он сохранил ту мысль чудесного сознания Таковости (истинной Реальности). Охотники давали ему мясо, но он не ел его, а ел овощи, которые варились в котле с мясом. Он отпускал на волю оленят, которые оставались живыми. Во всем нужно следовать кармическим обстоятельствам и следуя обстоятельствам не меняться. Нельзя менять ту одну просветлённую мысль. Если её изменить, то становишься глупым, и ни в каких делах не сможешь быть хозяином положения. Нужно каждый день медитировать, каждый день тренироваться. Только тогда будет крепкий фундамент. Также и при посадке деревьев. Нужно плотно их закопать землёй и глиной, чтобы ветер их не повалил. Таковость – это собственная Сущность (Самоприрода). Если она не присутствует, то появляются эфемерные мысли. «Если появляется одна непросветлённая мысль, то рождаются три типа тонких (омрачений) и из них под действием внешних обстоятельств вырастают шесть грубых (омрачений)». Если не сохранить одну (просветлённую) мысль, то происходит падение в эфемерные мысли и превращаешься в быка, свинью или в кошку (при перерождении). Целью усиленной недельной медитации является сохранение своего чудесного сознания Таковости, чтобы оно не было обманным путём уведено эфемерными мыслями.

Мирской человек живёт для того, чтобы разбогатеть, чтобы его жизнь была комфортной и удовлетворённой. В уезде Жуюань есть буддист, который, разбогатев, построил большой дом. Теперь, когда большой дом уже построен, приходят разные люди, чтобы обмануть его. Когда же у него не было большого дома, у него не было никаких проблем. Действительно, «когда беден, пребываешь в самодостаточности и покое, когда становишься богатым и знатным, появляется много беспокойств». Также и в монастыре монашествующие «беспокоятся о Дао (Пути), а не о бедности». Когда есть сознание, устремлённое к пробуждению, к Дао, когда есть практика, о чём ещё беспокоиться? Один человек написал мне письмо, в котором он, прослышав, что я приеду в Шэньчжэнь, захотел представить меня одному известному буддисту, большому защитнику Дхармы. Он хочет, чтобы я ради нескольких юаней приехал в Шэньчжэнь? Если вы хотите накопить заслуги, то приезжайте в монастырь Юньмэньсы. Если не приедете, и ладно. А он хочет, чтобы я сам поехал. Что это за такой гордый защитник Дхармы? Если хотите действительно защищать и поддерживать Дхарму, то приезжайте сюда ко мне. А вы хотите, чтобы я приехал к вам просить. Какие у меня ещё есть просьбы? У меня уже вообще нет никаких просьб. Так сбил с него спесь. Некоторые монахи, увидев, как защитники Дхармы (миряне-буддисты, упасаки и упасики) делают подношения другим, они не могут отпустить эту ситуацию и у них появляется много клеш. Мы, монахи, ни в коем случае не должны стремиться к денежному богатству, а должны стремиться к богатству Дхармы и богатству заслуг.

Старец Чжаочжоу был очень неординарным. Когда к нему пришёл император Чжао, он даже не отреагировал. Когда император зашёл в его келью, он даже не поднял головы. Тогда император раздосадовался: «Вы, монах, такой высокомерный. Я, сам император Чжао, пришёл к Вам, а Вы даже на меня внимания не обращаете!». У Чжаочжоу были сиддхи, разве мог он пренебрегать императором? Он нарочно стал дразнить императора: «Кто главнее император людей или император Дхармы?» Император Чжао ответил: «Я являюсь императором Чжао. Здесь только я главный. Если я не главный, неужели, ты монах, здесь главный?» Прозревший человек подобен полной луне в 15 день 8 лунного месяца, совершенный и полностью просветлённый. Он сказал императору: «Там у императора людей император главный, а здесь у императора Дхармы главным является император Дхармы». Император обрадовался такому ответу и признал своё поражение. Его высокомерие было сразу укрощено. Посмотрите, какую имел большую мудрость старец Чжаочжоу!

Сегодня четвёртый день второй недели усиленной медитации. Время бежит очень быстро. Посмотрите, утром солнце было на востоке, к вечеру переместилось на запад. Незаметно солнце зашло за гору. А наше гунфу? Есть ли какое-то различие между сегодня и вчера? Ноги ваши уже созрели, натренировались? Болят или нет? Должны быть какие-то ощущения в любом случае. Невозможно чтобы вообще ничего не было. Я уверен, что первая и вторая недели усиленной медитации – это время, когда ноги болят сильней всего. Сидя эффективнее и легче заниматься гун (внутренней работой), медитировать. Легче погрузиться в состояние самадхи и наблюдать. Иначе к чему сидеть? Когда мы садимся, усиливается наша сила сосредоточения и невозмутимости. Когда мы уже владеем этой силой сосредоточения, то работаем ли мы, копаем землю, носим воду, мы не потеряем нужную мысль. И даже если поднимется ветер и волны, мы будем стабильно сидеть в рыбацкой лодке. Когда есть сила самадхи (сосредоточения и невозмутимости), то независимо от того сидим мы, стоим или лежим, будет присутствовать эта сила.

Сегодня я выезжал и встретился с тайванским учителем Дхармы. Раньше он учился в Японии, а сейчас учится в США. Вернувшись, он направился паломником по святым местам. В монастыре Наньхуасы он прожил два дня, но не заходил в зал медитации. У них свои методы практики. Те, кто читают книги, в основе ставят изучение принципов буддизма. А в чаньском зале медитации не используется письменность, здесь стремятся увидеть Сущность и стать Буддой. Вернувшись в монастырь Юньмэньсы, я услышал, как в чьей-то келье раздавался шум. Так не пойдёт. Самое отвратительное – это музыкальные колонки. В монастыре Наньхуасы полно народу, очень много паломников, возжигающих благовония и молящихся Будде. Там совсем нет тишины. А в монастыре Юньмэньсы совсем другая атмосфера. Изначально здесь очень чисто и тихо, зачем включать эти музыкальные колонки! Это разные наклонности людей. Некоторые люди при чтении молитв стучат в муюй (молитвенный деревянный барабанчик в форме рыбы). Но какой от этого толк? Лучше уж пойти поколоть дрова. Сейчас в обществе используют музыкальные колонки, электроприборы, но изначально в религии не было этих вещей. Кроме сознания, ничего нет. Складываем ноги в лотос и медитируем на «Кто тот, который молится Будде?» Нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь. Светил на что? И кто светит? Нужно смотреть, вопрошать и искать!

Вы не понимаете как применять гун (тренироваться в медитации), не знаете как начать. Это подобно тому, как к поварешке из кипящего котла, которую бросили на землю, подбегает собака и кусает. Ай! Обжигает пасть. Нет места, за которое можно ухватить, она обжигающая и кипящая. Так и тот, кто не знает, как заниматься внутренней тренировкой. Поэтому вы не можете найти покоя. Применять гун не так уж и просто. Если бы все смогли, как Шестой Патриарх только услышав фразу «Нужно применять своё сознание, не имея никаких привязанностей», и сразу же прозреть, то это было бы здорово. Нужно понимать истину. Поняв её, нужно продолжать совершенствоваться. В прошлом один из патриархов пришёл на аудиенцию к просветлённому учителю и спросил: «Кто такой Будда?» Учительответил: «Ты и есть Будда». Вопрос был решён одним предложением.

Вы изначально являетесь Буддой, но не признаёте этого. Бегаете туда-сюда, просите наставлений. Медитируйте на «Кто тот, который молится Будде», всё время нащупывайте, ищите, спрашивайте и постепенно разъясните для себя этот вопрос. При этом хорошо как учиться, так и работать. Но лучше всего вы работайте. Посмотрите, какие молодцы те, кто занимаются у нас посадкой овощей и растений. Их овощи и фрукты вырастают и большие и сладкие, лучше, чем у крестьян. Если вы ничего не делаете с утра до вечера, а только принимаете подношения, то разбогатеете? Некоторые очень радуются, когда им приносят подношения миряне-буддисты. Радуетесь? Я всегда говорю, что миряне-буддисты для чего приходят? Они приходят для того, чтобы получить большие дивиденды.

Те, кто занимались пахотой в поле, постригшись налысо в монахи, теперь не хотят работать. Я говорю, срочно отращивайте волосы. Когда у вас были волосы, вы могли работать и всё делали хорошо. Побрив волосы, изменились, перестали трудиться. Сознание изменилось. Тот, кто трудится и садит овощи, имеет вкусную, нескончаемую еду. А тот, кто не трудится, ленивый, у того нет еды, и тот пусть идёт грызть от голода деревья! Очень сильно изменилось мышление! У живых существ нет стабильности в мышлении. Оно сразу же у них может поменяться. Вчера были небольшие осадки, дождь со снегом, ещё не сформировавшийся снег. В независимости от того, что выпадает в виде осадков, пустота от этого не меняется. Наше истинное сознание также не меняется. Меняются только внешние обстоятельства, поэтому какие бы к нам не приходили эфемерные, суетные мысли, истинное сознание из-за этого не меняется.

Мы здесь занимаемся семидневкой усиленной медитации, сидим в состоянии полной чистоты, поворачиваем своё свет внутрь и смотрим сконцентрировано на эту одну мысль чистоты. Созерцая начало слова (хуатоу), нужно породить чувство сомнения. Нужно медитировать так, чтобы насквозь постигнуть эту вещь. Истребить в чистую чувственное восприятие, суетные мысли и различения, совсем чтобы их не осталось. Дацзо (сидячая медитация) усиливает силу самадхи (сосредоточения), позволяет увеличить мудрость и естественно сознание становится непоколебимым и стабильным как гора Тайшань. Подобно тому, как в кулачном искусстве всё тело становится единой силой, а удар наносится так, что его не видит глаз и не слышит ухо и тогда не страшны ни ножи, ни копья, ни шесты. Когда есть сила самдахи, то даже если с неба придёт божественная дева, будешь смотреть на неё как на вонючий кожаный мешок.

Сегодня два монаха из города Шаогуань прибежали ко мне. Я как только их увидел, сразу же их отругал: «Празднуем Новый Год, зачем сюда прибежали? Кто беззаботный? Вы беззаботные, но я не беззаботный, очень занят. Скорей катитесь отсюда!» Убежали. Вот так, не нужно обращать на них внимание и не надо с ними болтать. В практике внутренней медитации нужно быть свободным и непринуждённым, не тянуть волынку. Думают и стать Буддой, и стать святым и обрести сиддхи. В прошлый раз один даос прибежал к нам в монастырь Юньмэньсы показывать фокусы. Он хотел показать чудодейственный цигун. Эти чертовские штуки я видел уже много раз. Один упасака позвонил мне из провинции Хэйлунцзян: «Шифу, когда вы будете сидеть в своей келье, я на расстоянии буду вас лечить с помощью цигун». Я на основании его рекомендаций в установленный день и время сидел в своей келье и ждал когда он из провинции Хэйлунцзян отправить мне свою ци для лечения… Какую ци? Восточного ветра или южного? Никакого ветра не было. Вот так прикидываются магами и волшебниками. Он действительно мог вызывать дождь и ветер? В действительности это всё фальшивое, чертовские проделки, не бывает такого!

Поэтому не позволяйте себя обманывать, нужно опираться на себя. Если собственное сознание станет божественным, то естественным образом откроется третий глаз и появятся сиддхи. Сиддхи приходят постепенно. Если хотите сразу обрести сиддхи, то такого не бывает. Шестой Патриарх после прозрения из Хуанмэй вернулся на облаках по небу? Он вернулся по дороге своими ногами. Люди пятого патриарха преследовали Его прямо до монастыря Наньхуасы, затем подожгли монастырь. А он укрылся от огня в расщелине в скале и так избежал смерти. Затем он укрылся в отряде охотников, где тренировался в течение 15 лет и только после этого обрёл сиддхи. Сиддхи обретаются через тренировку. Когда вы ухватите сознание, обретёте силу самадхи, тогда вы не будете бояться ни чёрта, ни Мару. Это и будет сиддхи.

Когда сознание не рассеяно, сиддхи естественным образом обретаются, подобно тому, как курица высиживает цыплят. Она сидит в гнезде, не двигаясь, сохраняя тепло, и только тогда могут вылупиться цыплята. Аналогичная истина, если вы с утра до вечера бегаете то на восток, то на запад, откуда придёт тёплая энергия? Нужно самим заниматься гун, внутренней практикой! Какие ещё нужны наставления, если наставлений слишком много, то это только отвлекает. Изначально в сознании очень чисто, а из-за наставлений сознание приходит в беспокойство и хаос, и не можем сконцентрироваться на внутреннюю практику гун. Когда патриарх Юньмэнь давал наставления, один его ученик стал за ним записывать и Юньмэнь сразу же его отругал: «Зачем записываешь! У тебя нет рта? Я рассказываю, а ты записываешь…» Да, у тебя у самого есть рот, но ты не задумываешься о том, чтобы говорить наставления. Зачем записывать за другими!

Поэтому в применении гун (внутренней практике) нужно опираться на свои собственные усилия, не нужно стремиться вовне, другие вам этого не дадут. Также и с ногами. Не нужно бояться, что ноги болят во время сидячей медитации. После того как они онемеют на определённое время, они сами перестанут неметь. Некоторые, как только онемеют ноги, сразу же начинают их двигать. И чем больше они их двигают, тем сильнее они немеют. Когда я в прошлом занимался гун, у меня тоже немели ноги, так что даже по телу шёл пот. Они перенемеют и сами пройдут. Также и у тех, кто едят раз в день. Я спросил монаха Мингуя: «Тебе не голодно?» Он ответил: «Голодно. Но переголодаю и не будет голодно». Почему не голодно? Да, переголодав, не чувствуешь голода. Иногда когда мы очень заняты, мы не успеваем поесть. Но переголодав, уже не хотим есть. Также и в практике гун, чтобы в смерти обрести рождение, нужно вначале устранить суетные мысли. А лучший метод для этого – это труд. Одеваясь, кушая, двигаясь, стоя, сидя и лёжа везде есть механизм Чань. Мы сейчас уже состарились и даже кушать не можем в повседневной жизни. В будущем будем опираться на вас.

Поднимете хуатоу и медитируйте!

Пятый день второй недели

Некоторые, сидя в медитации, пребывают в чистоте и состоянии самоприсутствия (свободы, непринуждённости). Некоторые клюют носом и спят. У северян есть присказка:

好吃的是饺子，享福的是倒子

«Вкусный – это пельмень. А счастливый - это лежащий пень».

Зимой северяне в Китае разводили в доме костёр и варили на нём еду. Те, кто в прошлом курили опиум, ни о чём не заботились, лежали на кровати и курили. При этом весь дом был наполнен наркотическим ароматным дымом, поэтому и говорится, что счастливый – это лежащий (пень). А южане были бедными. Стены их домов плели из бамбука, кирпичей никаких не было. У деревенских жителей не было деревянных кроватей, спали на тростнике или бамбуковых жердях, на которых стелили солому.

Такой тяжёлой была жизнь в прошлом. Но в сознании они были довольны своей судьбой, не стремились к не нажитому богатству, не стремились к неподобающему. Сейчас же люди, имея еду, ещё хотят к ней мясо. Имея мясо, хотят ещё пить спиртное. Из спиртного хотят пить известные марки вин, императорские вина. Жена своя плохая, а чужая хорошая. Если родившийся ребёнок понравился, то его оставляют. А если нет, то выбрасывают на помойку. Такими стали люди и чем дальше, тем хуже. В Поднебесной большой беспорядок. Ты убиваешь меня, я убиваю тебя. Муж убивает жену, жена убивает мужа. Отец убивает сына, сын убивает отца. Это происходит повсеместно. Нет представлений о нравственности!

Сегодня прочитал в газете, что одна семейная пара прожила вместе больше 30 лет. Их сыну было больше 20 лет. У них возникли ссоры и жена, рассердившись, ушла из дома. Муж обратился в суд с просьбой о разводе. Жены нет дома, как же разводиться? Сын вместо матери пошёл в суд и расписался за неё. Его мать вернулась, а у неё уже ничего не осталось. Сыну стала не нужна мать, а мужу не нужна жена. Читали такую новость? Эта безграничный грех! В прошлом была такая пословица: «Собака не брезгует тем, что дом бедный. А сын не брезгует тем, что мать некрасивая». Какой бы не была бедной семья, собаке достаточно попить рисового отвара и она будет сторожить дом. Мать родила сына, вырастила его и какой бы она ни была некрасивой она всё же его мать. А этот сын даже от матери отказался. Ну, ни шутка ли это?

Буддийские монахи сейчас живут одним днём в комфорте, им безразличен вопрос жизни и смерти. У них есть и музыкальные центры и телевизоры. Им нет дела до вопроса жизни и смерти, и они не считают это важным. А миряне? У них у всех одна цель – заработать денег. Кто больше зарабатывает – тот самый способный. Ради денег даже родных отдают на панель. Поэтому сейчас деньги уже не деньги, а нравственность не нравственность. В конце концов, что это теперь стал за мир? Поэтому нужно отказаться от мира и обрести освобождение. Внешние условия очень вредные, поэтому я все магнитофоны выбросил. Лучше всего даже не читать газеты, только разрешается созерцать начало слова (хуатоу). Когда кушаете, кушайте с полуприкрытыми глазами, не обращая внимания на того, какая еда. Достаточно положить еду в рот и съесть её. Насытившись, быстро вернуться (в зал медитации). Не нужно открывать широко глаза и смотреть вовне. Посмотрите, Будда Шакьямуни, прищурив глаза, сидел под деревом бодхи, не двигаясь и не смотря (вовне). Да. Зачем на это смотреть, там полный хаос, и никакой пользы для нас нет.

У нас должна быть мудрость. Нужно знать, что монашество предназначается для практики совершенствования и решения вопроса жизни и смерти. Что такое жизнь и смерть? Это привязывающееся сознание, негативные, суетные мысли. Это не позитивные мысли. Позитивные, правильные мысли очень чистые, когда ни одной ниточки не висит на теле (без привязанностей), без попадания в сети Мары сознания, подобно чистой воде в озере. Мы должны сохранять это чистое сознание. Даже когда с неба спустится небесная красавица, мы должны попросить её удалиться, чтобы не отвлекать нас. Даже если придёт золотой Бодхисаттва, мы не должны обращать на него внимания. Если будешь думать о том, насколько драгоценным является золото, то с появлением этой мысли, мы будем схвачены духами (чертями). Если мы привязаны к играм и ко сну, то нас также схватят духи. Если ты можешь всегда пребывать в состоянии самадхи, сосредоточения, то ни духи, ни хозяин ада ничего не смогут с тобой сделать.

Когда мы спим, нам по-прежнему нужно сохранять позитивные мысли, без сновидений. Если мы во сне видим, как мы забавляемся, едим деликатесы, появляются девушки, тогда нужно сразу же встать и сесть в медитацию, почитать сутры, сделать простирания. Это драгоценность Дхармы. Будда Шакьямуни изложил 84 тысячи методов Дхармы. Как только у вас появляется плохая, вредная мысль, вам сразу же даётся хороший метод для её укрощения. Если камень не ломается от ударов, то можно его сверлить сверлом, взрывать взрывчаткой. Это один из методов. Но дерево достаточно будет распилить пилой. Это также метод, только другой.

Покушав, нужно вернуться в зал медитации. Сейчас мы соревнуемся со временем. Смотрим, кто победит в этом забеге. Вчера прочитал очень интересную новость. Один человек сел на самолёт из Китая в Советский Союз. Самолёт полетел на запад, а солнце тоже двигалось на запад. Самолёт и солнце соревновались друг с другом в забеге. Самолёт пролетел много часов. Но по-прежнему было видно солнце. Мы, участвуя в усиленных семидневках медитации, также соревнуемся со временем. Если действительно сможем в эти семь дней прозреть, то тогда все вопросы будут решены. Поэтому не нужно считать, что у вас кармические препятствия слишком тяжёлые и вам не судьба достигнуть прозрения, и из-за этого вести беспутную жизнь. Если у вас есть вера, то не надо бояться. Если другие смогли достичь прозрения, почему этого не сможете достигнуть вы? Если вы не фаталист, то нужно сжать покрепче зубы, сконцентрироваться и смотреть на эту чистую мысль, какой у нее, в конце концов, облик.

Прозреть не просто. Но если понимать эту истину, то прозреть легко. Это подобно тому, как, к примеру, два человека из Чаочжоу говорят на чаочжоуском диалекте. Когда они говорят друг с другом, они сразу же понимают сказанное, сразу же прозревают. Поняв это, нужно ещё достигнуть понимания того, что тот, который говорит, является своим собственным сознанием. Тогда вы должны стараться сохранять эту вещь. Что двигается, когда мы идём пешком? Ноги двигаются или наше сознание? Каков облик у движения и отсутствия движения? Вам нужно внимательно за этим следить и наблюдать, не позволять этой вещи убежать. Схватить её и не отпускать. Но труднее всего её не отпускать. Да, если сознание не двигается, откуда появляется движение ног? Старательно обдумывайте это и постигните. Постигнув, прозрев, нужно будет сохранять эту вещь. Почему термос сохраняет тепло? Потому что внутри него есть какая-то вещь. Истина находится повсеместно, в каждом месте. В каждом месте есть Дхарма Будды. Все дхармы (явления) являются Дхармой Будды.

Вы не осмеливаетесь войти в зал медитации и идёте куда-то вовне, скитаясь в рождении и смерти сансары. Из десяти дхармадхату (миров дхармы) востока, юга, запада и севера, посмотрим, в какой из них вы побежите. А если сознание не двигается, то куда вы побежите? Как только ваше сознание задвигается, вы сразу же побежите в уездный город Жуюань. Внутри материальной оболочки двигается сознание. Медитируем, медитируем… поймали, поймали вора!

В прошлом чаньский мастер Цзыху посреди ночи вдруг закричал: «Держите вора!» Все молодые монахи выбежали из своих келий. Он тогда схватил одного из них, который попался под руку и закричал: «Поймал, это он, он!» Молодой монах стоял в недоумении и не осмеливался признаться. А мастер сказал ему: «Это ты, но ты не осмеливаешься признаться…» Посмотрите, какие острые были коаны у патриархов. Ты изначально являешься Буддой, но не осмеливаешься в этом признаться. Поймали какого вора? Каждый из нас является Буддой, но мы сами не признаёмся в этом. С утра до вечера вы бегаете снаружи. Но насколько прекрасно будет заниматься сидячей медитацией в чаньском зале медитации, прозреть и решить вопрос жизни и смерти. Но вы не решаетесь… Ты и есть, ты и есть! Ты не признаёшься. Раз не признаёшься, то ничего с тобой не поделаешь.

Поднимите хуатоу и медитируйте!

Шестой день второй недели

Мудрость и уровень восприятия патриархов действительно необычайные. Человек изначально является Буддой, почему же мы не осмеливаемся признать это? Подумайте, в чём различие нас и Будды? У Будды есть глаза, уши, нос, язык, тело, ум. Никаких различий. У всех живых существ есть нравственная сущность мудрости Так Приходящего, у каждого человека есть мышление. Но наше мышление – это суетные, негативные мысли. Мы привязываемся к явлениям вовне и нас поворачивают обстоятельства. Если же мы гарантированно не попадаем под влияние внешних обстоятельств, не позволяем им поворачивать себя, но сами их поворачиваем, тогда мы Будды. Как говорится «Если сознание поворачивает объекты, то это состояние Будды».

Я вижу, что многие шраманеры бегают играть вовне. Если действительно вы увидели Дао, прозрели, то можно и поскандалить, не будет от этого вреда. Когда император Цянлун в частном порядке посетил гору Путо, он увидел, что некоторые буддийские монахи голые купаются в море с женщинами (это были архаты, принявшие форму буддийских монахов, чтобы привлечь к учению этих женщин). Также он там увидел буддийского монаха, который тащил на себе кусок свинины. Император подумал про себя: «Почему здешние монахи не соблюдают правила, ещё и мясо едят». Он решил его схватить. В результате, когда он отбирал у монаха свинину, она превратилась в носовой платок. Это был по-настоящему играющий сиддхами архат (Буддийский монах махасиддха Цзидянь также ел собачье мясо. Недоеденное мясо он бросал на дороге. Это мясо превращалось из сношенных соломенных сандалий) Император затем прибыл в монастырь Фаюй. Как раз там монахи играли на деньги. Император подумал: «Я великий император и не смогу переиграть монахов?» Он начал играть и проиграл монаху. Неужели у монаха больше благих заслуг? Не может такого быть. Он поставил на кон свой нефритовый пояс. Он не верил, что может снова проиграть. Но он снова проиграл. Монахи перестали играть и стали делить деньги. Но никому не нужны были деньги, все хотели нефритовый пояс. И тогда они стали драться и взлетели. Действительно необычайно! Монахи с горы Путо могут взлетать и драться в воздухе. Если вы не можете взлететь, то не надо драться, иначе, если вы повредите друг другу глаза, нос, будут проблемы и нужно будет обращаться за помощью в больницу. Они достигли прозрения, увидели Дао, они играли с помощью самадхи. Но вы так не сможете, у вас ещё есть суетные мысли неведения. Вы идёте на поводу у клеш, вас поворачивают обстоятельства, вы обычные люди.

Посмотрите, патриарх Бодхидхарма в пещере на горе позади монастыря Шаолинь медитировал сидя лицом к стене в течение 9 лет. Он по-настоящему занимался внутренней практикой, поэтому его уважительно называли «брахманом, созерцающим стену». Патриархи освобождали и наставляли живых существ с помощью искусных методов. Как только патриарх Бодхидхарма увидел, что к нему в пещеру зашёл человек, он сразу же обратился лицом к стене. Второй патриарх Хуэйкэ спросил его: «Что такое Дхарма Будды? Как решить вопрос жизни и смерти? Как заниматься буддийской практикой?» Бодхидхарма по-прежнему сидел, обращённый лицом к стене, и не обращал на него внимания. Почему? Хуэйкэ дома изучил книгу перемен и астрономию, но считал, что они не раскрывают кончательно истину. Услышав о том, что на гору Суншань прибыл великий учитель Бодхидхармы из Индии, он отправился туда к нему. Он пробыл у него несколько лет, но Бодхидхарма с ним не разговаривал. Он говорил с ним без помощи слов. Но Хуэйкэ не признавал, что он сам изначально является Буддой и стремился вовне, а нужно ему было стараться повернуть свой свет обратно, внутрь, медитировать внутрь себя. Посмотрите, Бодхисаттва защитник Вэйто ни на что не смотрит. Он направлен только к Будде, не вовне. Он является великим Бодхисаттвой, явившимся в мир. Это определённый уровень видения и понимания, когда вы прозреете, вы это поймёте.

Почему такая расстановка в храме императора Небес? Посредине располагается Будды Майтрея. Кто бы не приходил, он всегда улыбается, у него не бывает гнева. Рядом с ним по сторонам восседают четыре Алмазных защитника. Кто бы не приходил, они всегда строго взирают на входящего, с нахмуренными бровями, а в руках держат сабли и мечи. Почему? Смысл этого в том, чтобы усмирить своё сознание. Они велят тебе не совершать плохих дел. В прошлом четыре Алмазных защитника под ногой топтали духов, чертят. В общем, они топтали восемь духов. Во время культурной революции хунвэйбины говорили: «Посмотрите, вы буддийские монахи третируете простой народ, топчите людей своими ногами!» Поэтому они хотели разбить и уничтожить статуи императоров небес - Бодхисаттв-защитников. В действительности, они ничего не понимали. На самом деле императоры небес ногами топтали духов и чертей восьми видов.

Тогда бунтари-хунвэйбины действовали очень разнузданно. Не разрешали носить монашескую одежду и монашеские ботинки. То нельзя, это нельзя. Это обычные живые существа, у них перевёрнутые с ног на голову представления, их поворачивают внешние обстоятельства.

Почему некоторых чиновников сейчас посадили? У таких чиновников так: ты алчешь, и я буду, ты можешь злоупотреблять властью и развлекаться с женщинами, и я могу. И в, конце-концов, посадили. Некоторые потеряли свой чиновничий пост, некоторые даже потеряли жизнь. Они не хотели быть честными чиновниками, а стали алчными чиновниками. Мирской защитник Чжункуй может ловить духов и нечистую силу. Сейчас повсюду духи и черти. Духи воюют с духами. Чжункуй почему ты не выйдешь и не схватишь этих духов?

В буддийские монахи уходят из дома ради решения вопроса жизни и смерти и ради распространения Дхармы во благо живых существ. Монахи читают мантры, занимаются сидячей медитацией, трудятся, опираются на себя, поддерживают монастырь своими собственными силами. Говорят, что в монастыре Юньмэньсы правильно делают: питаются тем, что сами выращивают, не протягивают руки за милостыней, не протягивают руки к государству за помощью. Тем самым монастырь уменьшает бремя государства, а сами монахи накапливают заслуги счастья и никому не должны. Верующие, которые приносят в монастырь деньги и одежду, приходят, чтобы на это получить высокие проценты. Как говорится, благодаря небольшому вложению капитала получают большую прибыль. В сутре причинно-следственных связей говорится: «Все богачи в прошлых жизнях занимались пожертвованиями». Вор не работает, и чем дальше, тем беднее он становится. Это из-за причинно-следственной связи. Какова причина, такой будет и результат. Если хочешь стать Буддой, нужно совершенствоваться в шиле (воздержании), самадхи (медитации) и праджне (мудрости), не убивать, не воровать, быть целомудренным, не лгать и не употреблять спиртного, не быть распущенным.

Правитель округа Ханчжоу Бай Цзюй-и спросил чаньского учителя Няочао Даолиня (значение имени: «Птичье гнездо», «Лес Дао»): «Каков главный смысл Дхармы Будды?» Учитель Няочао Даолинь ответил: «Не совершать никакого зла, совершать все виды добра». Бай Цзюй-и тогда сказал: «Эти вещи знает даже трёхлетний деревенский ребёнок. Что в этом удивительного? Что это за Дхарма Будды?» Учитель Няочао Даолинь ответил: «Да, хотя трёхлетний ребёнок знает, но даже восьмидесятилетний умудрённый старик не может осуществить на практике». Знание не означает обязательного осуществления на практике. Кажется, что это очень обыденная фраза, но в ней заложен очень глубокий смысл, который не просто понять.

Одна мысль приводит в рай и одна мысль приводит в ад. Повернул, преобразовал (мысль) и стал Буддой. Вернулся обратно (к прежней негативной мысли) и погрузился в море страданий. Океан страданий сансары безграничен, но если обернуться, увидишь берег спасения. Оборачиваемся ли мы? Здесь в прошлом был учитель Ху из провинции Хэнань. Дети приходят сюда, чтобы стать хэшанами - буддийскими монахами. Он сам здесь преподавал. Преподавание – это хорошее дело, но он захотел ещё здесь подзаработать, сделать бизнес. Стал продавать пакеты с благовониями, стал зарабатывать деньги среди буддистов. Детей направляют в монастырь, чтобы они здесь прошли воспитание, учились. Завершив обучение, станут ли они монахами? Нет такой решимости. Таковы живые существа. Поделают, поделают и терпят поражение. Ко мне пришло письмо с просьбой, чтобы я написал парную каллиграфическую надпись. На самом деле они хотят с помощью моего имени совершать негативные деяния. Некоторые, используя почтовый адрес монастыря Наньхуасы, рассылают повсюду от моего имени письма с просьбой о пожертвованиях. Не знаю сколько они пожертвований собрали. Некоторые говорят, что уже строят монастырь, некоторые говорят, что ещё не приступили к строительству. И ещё пишут письма мне и председателю всекитайской ассоциации буддизма досточтимому И Чэну, чтобы мы приехали к ним и приняли участие в церемонии закладки фундамента. Кто пойдёт с вами совершать грехи!

Некоторые шраманеры от моего имени, держа в руках мои фотографии, вне территории монастыря собирают обманным путём пожертвования. Полиция их пытается задержать, а они разбегаются. Если их поймают, могут убить. Ни в коем случае не занимайтесь такими чертовскими делами. Нужно вести себя подобающе монаху. От закона причины и следствия не убежать. Он следует за нами как тень. Куда бы человек не убежал, тень всегда будет следовать за ним. Если ты совершил злое дело, то дух ненависти будет следовать за тобой по пятам.

Национальный учитель У-Да был просветлённым монахом в 10 воплощении. Но, в конце концов, он был схвачен Чаоцо. Они в прошлом оба были чиновниками в династию Хань. Яо Цо был безвинно казнён и всё время думал о том, как реабилитировать себя и отомстить. А у У-Да появились такие суетные мысли: «Я стал национальным учителем, у меня такое высокое положение. Император так меня уважает. Даже мой стул сделан из ароматного дерева Лунсян. Даже император уступает мне в мощи. Я первый в Поднебесной». Он ещё не закончил эти размышления о славе и выгоде, как дух ненависти нашёл у него уязвимое место и у него на ноге вырос гнойник с человеческим лицом. У него были глаза, нос и рот. Он каждый день требовал кормить его мясом. Если же ему его не давали, нога начинала страшно болеть. Он тогда подумал: «Стал национальным учителем, а это не смог покорить. Действительно мне стыдно». Затем он отпросился у императора и направился навестить своего друга-единомышленника.

Оказывается, когда он был ещё шраманерой, он остановился в одном монастыре. Там же остановился другой монах, у которого всё тело было в гнойниках. Его одежда вся провоняла кровью, у него был очень жалкий вид. Никто не хотел за ним ухаживать. Но У-да не побрезговал и стал тщательно заботиться о нём. Постепенно гнойники на теле монаха прошли. В действительности этот монах был воплощением архата. Когда он увидел, что время пришло и он может уходить, он на прощание поблагодарил У-Да и сказал ему: «Если у тебя в будущем будут какие трудности, приходи в Сычуань ко мне……». У-да направился в Сычуань в поисках этого монаха. Встретившись с ним, он сказал: «У меня на ноге вырос гнойник с человеческим лицом, никак не могу его вылечить, поэтому специально пришёл к вам за помощью». Монах сказал ему в ответ: «Без проблем. Отдохни пока немного». Затем он велел своему слуге отвести его к роднику и промыть водой больное место. Когда они собрались промывать рану, гнойник с человеческим лицом заговорил: «Ты знаешь кто я? Ты знаешь кто ты? Ты в такое-то время меня казнил…… Я так долго не мог тебя найти. Сейчас я тебя нашёл, и я хочу за это у тебя забрать жизнь……» У-Да в испуге полил водой гнойник и тут же от боли потерял сознание. Когда он проснулся, гнойник уже исчез и исчез также монастырь. Оказывается, это Арья Ноцзя проявил сиддхи и устранил узел ненависти между этими двумя людьми.

Так появился текст «Покаяния с водой самадхи сострадания». Когда вы совершаете буддийские ритуалы нельзя забавляться и шутить. Во всех делах есть причинные связи к их появлению. Также и в созерцании начала слова (хуатоу) также есть причинные связи к его появлению. Не просто так без повода созерцают. Поэтому если действительно выполнять дела на основе Дхармы Будды, они все чудодейственно исполняются. Если действительно по-настоящему медитировать на начало слова, то обязательно наступит прозрение. По-настоящему, медитировать, медитировать, медитировать. Преследовать «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Кто, кто! Преследовать, преследовать, преследовать вплоть до попадания к Хозяину смерти. И тогда будет удивительно, если вы не прозреете! Бодхисаттва, созерцающий самоприсутствие, (Авалокитешвара) глубоко практикуя праджня парамиту, увидел в медитации, что пять скандх пусты». Если вы не практикуете глубоко праджня парамиту, пять скандх не смогут стать пустыми. Медитируя на хуатоу (установочную фразу), медитируйте, медитируйте, медитируйте. Преследуйте до тюремной камеры вора и схватите его. Если вы его не схватите, он убежит. Понимаем. Понимаем….. Какой смысл этого высказывания?

Поднимите хуатоу, медитируйте!

В применении гун (работа, внутренняя практика) нет разделения на день и ночь, нет первого и пятнадцатого числа лунного месяца (особых дней). Одна мысль, одно мгновение – это десять тысяч лет. Десять тысяч лет – одна мысль. Тогда это применение гун, внутренняя практика. Если не применять гун, то потратим время впустую. Уже прошли первая и вторая недели усиленной медитации, скоро начнётся третья неделя. В повседневности нужно опираться на свои собственные усилия. Бдительность должна быть высокой, иначе сознание убежит через глаза и то, что ниже носа. Как бы там ни было все очень устали, необходимо отдохнуть. Если есть достаточный отдых, тогда будет духовная энергия. Если не будет энергии, то никакое дело не сделаешь хорошо.

Вэйно (монах, отвечающий за ритуал), объявляйте перерыв в сидячей медитации. Завтра первое число лунного месяца. Отдохнём немного. С завтрашнего вечера снова приступим к сидячей медитации. Перерыв!

Седьмой день второй недели

Не нужно повсюду целиться как мышь, прищурьте свои глаза! Просидели уже так долго, но не понимаете как применять гун. Некоторые чем больше сидят, тем больше проблем возникает. Пока не сидят, нет никаких проблем. Как только начинают сидеть, появляются проблемы. Некоторые применяют гун так, что тело и сознание находятся в покое и радости. Но некоторые применяют гун (методы внутренней тренировки, работы) так, что кружится голова и рябит в глазах и если у них не появляются отклонения и болезни, то это даже удивительно. Внутренняя практика, использование гун ставит целью устранение перевёрнутого с ног на голову иллюзорного мышления. Нужно отойти от этого перевёрнутого иллюзорного мышления. Мышления о чём? Когда ты в иллюзии – это вода. Когда у тебя в сознании клеши – это огонь. Когда ты привязываешься – это земля. Когда ты беспорядочно, сумбурно мыслишь – это ветер. Поэтому земля, вода, огонь, ветер придуманы тобой. Думаете, думаете, думаете. Думаете так, что огонь неведения сжигает гору Сумеру!

Сегодня пришёл один человек и сказал, что его сознание в большом беспорядке. В каком беспорядке? Хотят ли бандиты поймать вас? В самом начале Освобождения (социалистической революции) в 1951 году сюда каждый день приезжала полиция арестовывать людей. Тогда У Бинь был командующим по борьбе с бандитами в провинции Хунань. Он тогда считал коммунистов бандитами, целенаправленно убивал коммунистов. Поэтому когда сюда пришли коммунисты, он приехал сюда к Мастеру Сюй-юню. Увидев, что приехала полиция, они испугались. Поскольку они убивали людей, поэтому боялись, что их арестуют. Вы не убивали людей, чего вам бояться? Изначально нет никаких проблем, здесь чисто и спокойно.

Мои кармические препятствия очень тяжёлые…… Что такое кармические препятствия? Привязывающееся сознание – это и есть кармические препятствия. Отпустите своё привязывающееся сознание, и не останется никаких кармических препятствий. Кармические препятствия изначально пусты. Если говорить о кармических препятствиях, то у меня их больше, чем у вас. У меня сейчас кружится голова с утра до вечера. Когда я хожу, то боюсь упасть. Это кармические препятствия? Состарился. Это естественно. Если дерево высохло, то даже если его поливать удобрениями, оно умрёт. То, что Бодхисаттва Шестой Патриарх и Мастер Сюй-юнь должны были умереть, это разве тоже кармические препятствия? Рождение, становление, изменение и уничтожение – это естественные вещи. Некоторые патриархи, когда им надо умереть, умирают, а когда им не надо умирать, не умирают. Они приходят и уходят по собственному желанию. Когда патриарху Дэн Иньфэну пришло время умирать, он стал спрашивать окружающих умирали ли люди сидя, умирали ли лёжа? В действительности нет ничего удивительного в умирании лёжа. Обычные люди умирают лёжа. Но он хотел не как все. Он сделал кувырок и умер стоя на голове. Как хотел умереть, так и умер. Он сам мог контролировать это, быть хозяином в этой ситуации. Поэтому патриархи прошлого по-настоящему медитировали и имели реальные достижения, у них были гарантии. И для них носить навоз или быть ответственным за благовония и светильники было одинаково. Всё это было для них практикой.

Мы сейчас не знаем как применять гун, мы сидим и беспорядочно, хаотично думаем. Если вы действительно не можете медитировать на начало слов установочной фразы (хуатоу), то возьмите и просто начитывайте имя Будды или повторяйте большую мантру сострадания Гуаньинь. Когда идёте, повторяйте, сидите – тоже повторяйте. Когда рубите дрова, топите печку, кушаете, спите, всё время начитывайте. Тогда обязательно будут чудесные результаты и будет достигнуто прозрение. В прошлом был один упасака (мирянин-буддист). У него не было образования и не было хорошей памяти. Он начитывал только первую строку большой мантры сострадания, но читал её так, что появились чудесные результаты и он смог лечить людей. У него сознание было сконцентрировано, у него была только одна мысль, не было второй мысли. Поэтому вы должны быть сконцентрированы на одной мысли. на одном устремлении. У вас не должно быть никакой другой второй мысли. Шестой Патриарх сказал: «Когда не рождаются мысли о прошлом – это сознание. Когда не уничтожаются мысли о будущем – это Будда. Когда проявлены все явления – это сознание. Когда стоишь в стороне от всех явлений – это Будда». Кто не рождается и не уничтожается – это Будда. Бодхисаттва Гуаньинь (Авалокитешвара) дала великую клятву: «Если будете произносить большую мантру сострадания и не обретёте безграничное самадхи красноречия, то клянусь, что я тогда не достигну истинного прозрения; и если при этом не родитесь в стране Будды, то клянусь, что тогда я не достигну истинного прозрения……»

Если не получается медитировать сидя, то читайте сутры. Рецитируйте Алмазную сутру или сутру Кшитигарбхи, или сутру Будды медицины. Посмотрите, помощник настоятеля монах Мин Син читает наизусть сутру Фахуа (Сутра цветка Дхармы). Чаньский учитель Син Нянь с горы Шоушань школы Линьцзи достиг прозрения, читая сутру цветка Дхармы. Он досконально изучил конфуцианские и даосские каноны. Он был чжикэ (ответственный за приём гостей) у чаньского мастера Фэн Сюе. Он достиг прозрения, получил передачу Дхармы, но не забывал при этом каждый день читать сутру цветка Дхармы.

Ваше сознание не сконцентрировано, оно хаотично. Сознание не сконцентрировано на созерцании начала слов установочной фразы. Вы считаете, что в дереве есть огонь, хотите добыть огонь и начинаете рубить ножом. Но даже если вы изрубите дерево на куски, огня не будет. Но есть метод. Нужно сверлить сверлом, и тогда от трения при сверлении можно будет добыть огонь. У каждого человека есть Сущность (Природа). Сущность – это Самосущность (Самоприрода). Если есть Самосущность, то это Будда. Тот, кто ест – это Самосущность. Тот, кто ходит по дороге – это тоже Самосущность. При просветлении сознания можно увидеть Сущность, не покидать Самосущность. Если предаёшься иллюзорным мыслям, то покидаешь Самосущность и заграждаешь Самосущность. Это очень простое дело, о котором очень ясно рассказывается в сутрах. Вы сами невнимательны. Будда, сделанный из дерева – это внешний вид, не настоящий облик. Наше тело – это тоже не настоящий облик, его можно сжечь. Но сознание не сожжешь.

Сколько бы не говорили, толку не будет. Всё же нужно опираться на себя. Не надо лениться. Устремляйтесь на выполнение поручений и дел. Выполнение поручений и дел не препятствует буддийской практике совершенствования. Не нужно считать, что если вас просят выполнить какое-то поручение, то значит вам не позволяют войти в зал чаньской медитации для практики. Посмотрите, Шестой Патриарх заходил ли в зал чаньской медитации? Занимался ли он цзочань (сидением в медитации)? Всё из-за того, что кармические препятствия потомков были очень тяжёлыми, поэтому учредили чаньский зал для сидения в медитации. Сейчас мы сидим в зале медитации только для проформы. Какой гун мы используем? Вы даже, когда едите, не осознаёте, что едите, ещё и на пол бросаете.

Патриарх Бодхидхарма говорил о «Двух вхождениях и четырёх практиках». То есть о принципах вхождении в Дао через истину (теорию) и через практику. Четыре практики – это практика терпения (отсутствия ропота), практика следования карме, практика отсутствия желаний и практика следования Дхарме. Сейчас учителя Дхармы и студенты института буддизма нашего монастыря исследуют принципы буддийского учения. Достаточно понять истину. Узнать, что всё, порождаемое причинами и следствиями является, как говорил Будда, пустым. Если постигните это, то не будете уже ни к чему привязаны. Те, кто имеет знания, побольше читайте сутры. Но читайте сутры медленно, не нужно пытаться сразу проглотить финик целиком. Проясните для себя принципы и истины учения. Те, кто не имеет образования, должны стремиться выполнять поручения и дела. Если человек не будет двигаться, то он заболеет.

Упасака Пан пришёл на аудиенцию к патриарху Ма-цзу (Лошадь). Ма-цзу спросил его: « Что вы делаете днём?» Упасака Пан ответил: «Во всех делах я следую обстоятельствам. Делаю это и делаю то. Куда бы я ни пошёл, везде святое место Дао, везде храм». Каждый является вашим соратником на Пути. Сиддхи и чудесное функционирование заключаются даже в носке дров и воды. Когда вы едите разве это не проявление сиддхи? Если это не сиддхи, то как ваш рот будет знать, что надо жевать? Как ваши руки будут знать, что нужно брать еду? Во всём чудит ваше сознание. А какое оно ваше сознание7 Когда вы умрёте, будете ли вы брать еду и есть её? Когда вы идёте вовне играть – это тоже проявление сиддхи. Если у вас не будет сиддхи, то как вы сможете во время игры пинать ногой волан? Как будет знать нога, что нужно подпинывать? Если знает, то это и есть сиддхи. Если поймёте, то это и будет прозрение. Например, потерял один юань, а нашёл купюру в пять юаней. Но это не та купюра в один юань, которую я потерял. Купюра в пять юаней не моя. Также и в прозрении, находим эту купюру в один юань.

В самом начале практики самое отвлекающее – это боль в ногах. Если сможем скрестить как следует ноги в позе лотоса, то будем непоколебимы при ударах грома, и не будем гореть в огне. Одно мгновение будет равно десяти тысячам лет. Это самадхи? Если приходит девушка потянуть тебя к себе, а ты не обращаешь на неё внимание. Это самадхи? Ты невозмутим. Мара и духи, нечистая сила не станут есть людей. Но если твоё сердце-сознание пришло в движение, дрогнуло, то тебя съедят. В прошлом, когда патриархи жили в пещерах, там было очень много нечистой силы. Достаточно было взглянуть на неё и она вас пожирала. Если же вы прищурите глаза, то она вас не съест. Поэтому в буддийской практике нужно иметь силу самадхи. Смотрите на восток, смотрите на запад, что там красивого? На то, что надо не смотрите, снаружи так грязно. А вы идёте туда смотреть. То, что вас не касается вам как назло нужно посмотреть. Поэтому это называется «Не заниматься правильным делом» или называется «не придерживаться своего долга». Когда медитируете на начало слов (установочной фразы) сохраняйте эту мысль: «Делать то, что положено (по призванию)». Если вы не делаете то, что вам положено по призванию, то вы «упускаете основное ради второстепенного». Больше ничего не хочу говорить, поскольку это будет отвлечением вас от дел.

Вспомните установочную фразу (хуатоу), медитируйте!

Первый день третьей недели

Некоторые боятся рождения и смерти, некоторые боятся заходить в зал чаньской медитации, боятся трудностей и страданий на Пути совершенствования. Куда это годится? На самом деле применять гун - это самое интересное и радостное дело. Поэтому человека, совершенствующегося в Дао (Пути) называют «человеком Дао, не имеющим сознания» (спонтанным святым). Он в свободе и самодостаточности, у него нет забот и препятствий. Человек является душой всех вещей. Если у тебя нет духовной (божественной) Сущности, то разве ты человек? Некоторые ругаются на других: «Ты тупой как свинья!» Посмотрите, на дорогах перевозят одну за одной машины со свиньями. Куда их везут? Их везут на убой на скотобойню. Их съедят и они окажутся в животе у людей. Если у человека нет знаний, нет мудрости, то разве не как свинья он? Сейчас некоторые маленькие государства имеют отсталую экономику и культуру, у них тяжёлая жизнь. А народ этих государств продают капиталистическим странам в качестве рабов, у них нет свободы. Очень их жаль.

В буддийской практике нужно иметь мудрость. В различении хорошего от плохого нужно иметь мудрость. Если вы жаждете играть или жаждете вкусно поесть, то вы можете заболеть. Чертёнок Лайгуан (слуга Фо-юаня) испортил здоровье себе едой. Он бегал за территорию монастыря и покупал себе печенье и конфеты и заработал себе болезнь. То, что мне дарят из еды, я не осмеливаюсь есть. Вы не читали новость в газетах? Много людей пострадали от употребления масла. Это масло вылавливали из бочек с помойной водой. Его добывали из баков с отходами от еды ресторанов гостиниц, варили. Масло после варки всплывало, в него что-то ещё добавляли и так производили пищевое масло. Если его употреблять в еду, разве не укоротит это жизнь? Разве не заболеешь от него? Так называемая минеральная вода на самом деле берётся из пруда и даже не фильтруется. А спиртное, добавляют немного рафинированного сахара и спирта и получаются известные марки вин. Если любишь вкусно покушать, можно заработать себе болезни.

Сейчас также нужно осторожно употреблять лекарства. СПИД распространяется. В импортных лекарствах есть вирусы. Если их съесть, можно заболеть. Сейчас я очень осторожен, если мне делают уколы. В прошлый раз одна упасика в Мэйчжоу решила непременно мне вколоть аминокислоты. После этого укола у меня опухла нога. Почему опухла? Настоящее содержание аминокислоты очень маленькое, на 99 процентов состоит из воды. Такая большая банка. Если её вколоть в тело, то будет удивительно, если оно не опухнет. Если не вколоть, то ещё ладно. Но она хотела сделать доброе дело и из уважения. В результате пришлось помучиться, обе ноги опухли на много дней. Поэтому вы, монашествующие, должны иметь мудрость. Страсть, гнев, глупость – это три яда. Не надо бояться смерти. Бояться какой смерти? Нужно только бояться, что мы не будем контролировать ситуацию. Монашествующие сами контролируют свою судьбу.Смерть – это кармическое воздаяние и от неё не убежишь.

Когда Будда Шакьямуни пребывал в этом мире, Арья Муцзяньлянь был первым в сиддхах, особых способностях. Но он не смог избежать силы кармы. Он был убит камнем иноверцами из-за борьбы группировок. Куда бы ни пришёл Арья Муцзяньлянь везде его уважали и делали ему щедрые подношения. А тем иноверцам никто не делал подношений. У них не было еды и не было одежды. Ничего не поделаешь, они узнали маршрут его передвижения и убили его. Почему он не воспользовался своими сиддхами? Он забыл, что у него есть сиддхи? Нет, в прошлых рождениях он когда-то сам убил их, поэтому он знал, что нужно вернуть этот долг жизни.

В Алтарной сутре Шестого Патриарха говорится: « Когда живые существа приходят и сеют, на поле причинности рождаются плоды. Неживые объекты не сеют. Если нет Сущности (Природы), то и нет рождения». Мы сейчас сидим в зале медитации и садим семена Бодхи. Не важно, что мы не прозреваем. Это как переносить землю. Если мы сегодня перенесём одну кучу земли, завтра другую, то разве за всю жизнь мы не сможем перенести гору? Если фундамент хороший, то куча земли будем становиться всё больше и больше. Гунфу будет становиться всё глубже, и если вы не станете Буддой, то станете кем? Вы сейчас не осмеливаетесь действовать, не осмеливаетесь переносить землю. Тогда как построить ваш лес добродетелей, как сделать крепким ваш фундамент? Поэтому не нужно бояться, что вы не прозреете. И не нужно думать о достижении прозрения. Думать об этом без толку. Когда придёт своё время, вы естественно прозреете. Это как кипятить воду. Когда вода подогреется до определённой температуры, она закипит. А если она не достигнет соответствующей температуры, то и не закипит.

Мы занимаемся усиленной недельной медитацией, и настоящее прозрение будет заключаться в видении Самосущности (Самоприроды). И только тогда это будет настоящее сознание. Вы с утра до вечера предаётесь суетным мыслям. Суетные мысли – это миражи в сознании. Они не настоящие, это не настоящее сознание. В «Путешествии на Запад» тоже говорится об этом. Шестиухая макака превратилась в царя обезьян Сунь Укуна и стала выглядеть совершенно как настоящий Сунь Укун. Они оба стали перед Учителем говорить, что они настоящие (Это как в медитации на начало слов(а), настоящее и фальшивое дерутся друг с другом и трудно определить кто из них настоящий) Который настоящий? Который ненастоящий? Монах Тансэн (Учитель, шифу) тоже не мог определить. Суетные, эфемерные мысли и истинное сознание спорили друг с другом, в результате они обратились в Бодхисаттве Гуаньинь, а также к Бодхисаттве Кшитигарбхе. Трон, на котором сидит Бодхисаттва Кшитигарбха, подобен льву или волшебному единорогу и он может отличить истинное от ложного. Когда Бодхисаттва Кшитигарбха начал внимательно слушать, он сразу же определил ненастоящего Сунь Укуна.

В медитации на начало слов(а) вы должны внимательно слушать, наблюдать. Если вы не наблюдаете, то не определите где настоящая обезьяна, а где фальшивая. Тогда с утра до вечера будет переполох…. Чудесно! Действительно чудесно! В применении гун мы должны внимательно слушать, хорошенько сесть и наблюдать, наблюдать. Кто тот, который молится Будде Амитабхе? В конце концов, кто…? Нужно слушать обратно, слушать Самосущность (Самоприроду). Сущность становится высочайшим Дао. Нужно каждый день пристально смотреть на неё, смотреть, и тогда различим настоящее от фальшивого, а суетные мысли естественным образом исчезнут. Печать сердца-сознания невозможно передать. Её не нарисуешь, не сфотографируешь, не напишешь, не расскажешь. Только сам знаешь.

Поднимите хуатоу (установочную фразу), медитируйте!

Второй день третьей недели

Патриархи прошлого были выдающимися. Досточтимый монах Сюй-юнь обошёл весь Китай. Затем он побывал в Тайване. Бирме, Сингапуре и других местах. У него была очень хорошая память. Он прекрасно рассказывал истории, при этом опирался на реальные факты. Он говорил, что встречался с духом. Когда он в Сингапуре поехал на такси, он рассчитался за проезд. А водитель дал ему на сдачу две монеты. Монеты были железные. Когда же он вернулся и посмотрел, железные монеты превратились в бумажные. И тогда он понял, что водитель был духом. В провинции Юньнань он также видел много духов, которые спасались бегством.

Была большая смута. Вскоре началась Синьхайская революция. На местах действительно был большой хаос. В монастырь Наньхуасы прилетели горные осы и свили себе два гнезда в правой и левой галерее зала Дхармы. Гнёзда были большими как висящие фонари. Досточтимый Сюй-юньь сказал: «Плохо. В Поднебесной наступит большой хаос!» И действительно вскоре японцы вторглись в Китай.

Сейчас мирное время и нет таких явлений. Но, к сожалению, в обществе есть ещё разложение. Так во всём мире. В Таиланде были арестованы два буддийских монаха. Почему? Они в своих кельях установили электронные игровые автоматы, телевизоры и видео. Они завлекали девушек развлекаться и заниматься плохими делами. В результате их обнаружили. В Таиланде есть закон, согласно которому нельзя просто так арестовывать буддийских монахов. Поэтому перед арестом с них сняли монашескую одежду, а потом арестовали. Их приговорили к нескольким годам тюрьмы. После этого они уже не могут снова стать монахами. Согласно буддийской Винае, если монахи нарушили коренные обеты, они уже больше не могут оставаться в статусе монаха. Поэтому буддийские монахи должны придерживаться обетов, заповедей воздержания. Обеты воздержания – это основа становления Буддой. Если не придерживаться обетов воздержания, но заниматься практикой для обретения сиддхи, не решишь вопрос жизни и смерти.

После принятия монашеских обетов нужно изучать обеты и винаю. Нужно знать в каких обстоятельствах, при каких условиях в отношении каких конкретно обетов даются послабления. Например, запрет на еду после полудня. Чтобы вечером при приёме пищи не стучать палочками и тарелками (и не тревожить голодных духов) их стали делать пластиковыми. Сделали послабления.

Во времена старого монаха Сюй-юня что вечером кушали? Ели батат. После того как он был сварен, одному человеку доставались один-два клубня. И их ели прямо руками без палочек. Тех, кто днём работал в поле и занимался трудом, вечером кормили. Тех же, кто не работал, не кормили вечером. Поскольку ты не работал, не голоден, зачем тогда есть? Те, кто находятся в зале чаньской медитации, являются «людьми Дао, не имеющими сознания». Даже если они и едят вечером, у них нет сознания различения, а также нет вожделения, гнева и глупости. Как говорится «Когда голоден, ем. Когда устал, сплю». Нет особых дней на первое и пятнадцатое число лунного месяца. Сознание подобно пустоте. Нет разделения на я и другие люди, нет привязанности к дхармам (явлениям). Патриарх Юньмэнь говорил в своих наставлениях: «Каждый день хороший». Наша чудесная Сущность Таковости (Истинной Реальности) не спит и не лежит. Она не рождается и не умирает. У неё нет вчера и нет сегодня. «Человек Дао, не имеющий сознания» - не имеющий какого сознания? Сознания различения суетных мыслей. Если предаёшься суетным мыслям, то ветер обстоятельств становится очень мощным и чистое сознание становится хаотичным и скверным, сорная трава вырастает высотой в метр, и мы не можем обрести свободу.

Монашествующие должны иметь тщательную практику и прочную веру. Во что верить? Верить в причинно-следственную связь. Некоторые монашествующие не верят в закон причины и следствия. Посмотрите, о тех двух тайских монахах написали в газете. Очень печально читать об этом. Буддийские монахи насиловали девушек. Насколько разрушительным является влияние их поступка! Они не верят в закон причины и следствия и не боятся его. Сейчас в обществе нет нравственности. Родители отказываются от детей, мужья отказываются от жён. Миряне не изучают Дхарму Будды, не понимают заповедей воздержания, поэтому поступают как им заблагорассудится. Это очень плохо. Сегодня руководство города Шаогуань приехали к нам в Юньмэнь и попросили, чтобы мы продолжали сохранять прекрасную репутацию монастыря, охраняли его чистую атмосферу, строго придерживались монастырских правил и предъявляли строгие требования к приезжающим к нам на временное жительство монахам. Монастырь буддийских монахов должен быть чистым. Если нет разделения на божеств и духов (существ низших миров), если занимаются гаданиями и предсказаниями судьбы, то религия превращается в предрассудки и тогда появляются большие проблемы.

Некоторые монахи, приехав в Юньмэнь и видя, что здесь нет никакого навара, еда так себе, нет ритуалов, на которых можно заработать и денег дают мало, живут дня два и убегают. На самом деле главная обязанность буддийского монаха – это практика совершенствования на Пути. Зачем ему деньги? Деньги – это бедствие. Монашествующие должны быть свободными, но некоторым монахам был нанесён деньгами вред. Они как миряне, привязываются вовне. Деньги, похоть, слава, еда, сон. Занимаются этими никчёмными вещами. В прошлом патриархи бежали в горы и строили себе там соломенные хижины. «Листья лотоса из пруда служили одеждой. Едой служили цветения сосны. И как только люди узнавали их жилище, они переносили его вглубь тайги». Им не нужна была ткань для изготовления одежды. Они оборачивали своё тело листьями лотоса. А питались они кедровыми и сосновыми орехами. Они видели только, как горы становятся зелёными, а затем жёлтыми и снова зелёными и затем опять жёлтыми. Им было безразлично весна сейчас, лето или зима.

Сейчас в этом обществе не просто вести жизнь как у нас. Здесь каждый у нас может успокоить своё сердце-сознание, не жаждет игр и развлечений, не жаждет еды, славы и выгоды, тренируется в зале чаньской медитации. Почтенный монах Сюй-юнь говорил: «Нужно иметь сердце искренности, сердце долгосрочности. Нужно твёрдо поставить на землю свои стопы и не колебаться вслед за порывами ветра». В 1951 году в монастыре Юньмэнь случилось бедствие, почтенного монаха Сюй-юня жестоко избили хунвэйбины. Всё его лицо было залито кровью, были сломаны ребра. Но хоть он и был так сильно избит, он спокойно сел в позу лотоса и погрузился в глубокое состояние медитации, в самадхи. Он по-прежнему руководил монашеской общиной в занятиях сидячей медитации цзосян, строил монастыри, занимался сельским хозяйством. Поев, монахи шли в поле и трудились, распахивали целину и высаживали растения. В прошлый раз возле нашего пруда, в котором разводят рыб, сушили много растений лилии вуду. Я думал, что они наши, а оказывается их садили на горе местные жители, чтобы потом сделать из них порошок. В те времена мы тоже из одной части растений лилии вуду делали порошок, а другую часть растений отваривали и высушивали. Их можно было кушать во время периодов усиленной сидячей медитации. Мы не пользовались чашками и палочками. В те времена мы так жили, но у каждого был высокий дух и не было никаких клеш. Мы были как святые, очень радостные. Это была настоящая практика совершенствования на Пути!

Для чего совершенствуются на Пути? Для того, чтобы просветлить сознание и увидеть Сущность (Природу). Почтенный монах Сюй-юнь говорил: «Просветлить сознание и увидеть Сущность не просто. Сам знаешь об этом». То, что видят ваши глаза и то, что вы слышите, когда я говорю – это всё ваше сознание. Если бы это было не ваше сознание, то как вы бы смогли увидеть и услышать? Если покинуть ваше сознание, то ничего не будет (существовать). Если поняли эту истину, тогда надо потихоньку наблюдать и постигать, схватить его, чтобы оно не убежало.

Быть непоколебимым в любых обстоятельствах. Когда дует ветер, а трава колышется, сохранять безразличие. Когда кричат духи (черти), не бояться. Если даже приходит тигр, не пугаться. Но кто может такое сделать? Старый хэшан (китайский буддийский монах) Сюй-юнь мог такое сделать. Когда старый хэшан Сюй-юнь был в монастыре Наньхуасы, однажды утром на территорию монастыря вышел тигр. Военные из партии Гоминьдан, которые были в монастыре, хотели пристрелить его, но старый хэшан закричал на них: «Не надо его убивать!» Те закричали в ответ: «Если его не убить, он может покусать людей!». Старый хэшан (Сюй-юнь) ответил: «Успокойтесь. Он никого не будет кусать». Сказав это, он подошёл к тигру и сказал ему: «Не надо кусаться. Я хочу чтобы ты сейчас принял прибежище в Трёх драгоценностях. Прибежище в Будде, прибежище в Дхарме и прибежище в Сангхе……» Он провёл церемонию принятия прибежища, а тигр стал кротким и не двигался. В действительности это не сиддхи. Это вопрос обетов воздержания, Винаи. Если хорошо придерживаешься Винаи, если у тебя нет сердца, направленного на убийство живых существ, то естественным образом тебе покорятся драконы и тигры. Как говорится «Если Дао высоко, тебе покоряются драконы и тигры. Если нравственность сильная, тебе поклоняются духи и божества».

Нарисованные на стене архаты, покоряющие тигра, в руках держат алмазный обруч. Покорение тигра выражается определённой формой. Реально покорял тигра ученик патриарха Ма-цзу чаньский учитель Хуалинь. Он жил в пещере. К нему пришёл тигр, чтобы служить ему в качестве слуги. Однажды его навестил прьмеьер-министр государства и сказал ему, что у него нет слуги. Тогда учитель Хуалинь ответил, что у него есть слуги и позвал: «Большая пустота, маленькая пустота!» Два тигра тут же прибежали к нему на зов. Премьер-министр Пэй сильно испугался, а учитель Хуалинь сказал тиграм: «Ведите себя приличнее, не надо пугать человека». Тигры услышав это, стали вилять хвостами. Посмотрите, у патриарха были такие способности. Если мы увидим тигра, испугаемся ли мы? Не надо пугаться. Тигр не станет кусать человека. Он даже кабанов просто так не ест. Поэтому чего вам бояться? Бояться нужно только того, что у вас не будет стремления к просветлению («сердца Дао»). Бояться нужно, если у вас есть намерение убийства. Почему птички не боятся быка? Они садятся у него на спине. Потому что у быка нет намерения убивать. Он не станет их есть, поэтому они его не боятся. Но когда птички видят кошку, они сразу же начинают щебетать и улетают. Потому что у кошки есть намерение убийства. Она может их съесть, поэтому они её боятся. Поэтому животные очень чувствительные. У кошек, собак и человека есть намерение убийства («сердце убийства») и они из-за этого страшны. Вам станет это понятно, когда вы уясните для себя эти истины. Монашествующие должны быть сострадательными и должны понимать заповеди воздержания. Обеты воздержания – это наше сознание, чудесно-просветлённое истинное сознание. Оно чистое, чудесно-просветлённое, без нарушений, совершенное. Если мы предаёмся суетным мыслям, то мы нарушаем заповеди воздержания. Если у нас появляется мысль навредить человеку, с надеждой, что у кого-то будет болеть голова несколько дней, то нарушение этого обета может нас завести в ещё худшее положение. Дацзо (сидячая медитация), созерцание начала слов(а) – это сохранение обетов воздержания, защита нашей чистой Самосущности (Самоприроды).

Монашествующие должны заниматься практикой совершенствования и идти по Пути. Очень жалко тех, кто не совершенствуется и не идёт по Пути. Раньше, когда старый хэшан Сюй-юнь жил здесь, с ним были такие же как вы молодые монахи Цы Чжао, Цы Хуэй, Цзюе Мин. Также с ними был ещё маленький Кунь Тин. Он был из Хэняна провинции Хунань, очень шаловливый. Его семья была помещиками. В начале Освобождения (социалистической революции) семьи помещиков были в жалком положении. Не разрешали учиться, не разрешали общаться. Если где его видели, сразу начинали ругать, что он собачий сын, обижали. Нельзя было найти работу, и невозможно было найти жену. Поэтому ему оставалось только убежать в монастырь Юньмэнь в буддийские монахи.

В те времена спасаться бегством было очень опасно. Некоторые бежали в Гонконг. Через Шэкоу Шэньчжэня переплавлялись морем. Бывало, что пловцов съедали акулы. А в горах стерегли английские черти и могли затравить овчарками. Те, у которых была судьба на долгую жизнь, смогли благополучно бежать. Сейчас многие богатые люди как раз из тех беженцев. Обычно бежав за границу, люди богатели, становились капиталистами. Один из них является заместителем директора в торговом бюро. Его отца звали Мигуан. Он в своё время был монахом на горе Юньцзюй и сидел там в ретрите. Он ныне ещё здравствует. Старый учитель Дхармы Шэн-И в прошлом году был здесь одним из учителей, дающих монашеские посвящения. В этот раз на монашеские посвящения в монастыре Наньхуасы его снова пригласили, но он сообщил, что не сможет, сильно заболел. Посмотрите, жизнь проходит очень быстро. Вся жизнь проходит в одно мгновение.

Поэтому монахи должны постичь тщету всего мирского, постичь рождение и смерть сансары. Человеческая жизнь невечная. В обществе борются за утро и вечер, а мы боремся только за один глоток воздуха, боремся только за одну мысль. Если не расслабляться, каждое мгновение сохранять мысли на одном, то со временем гунфу станет глубоким и из железной болванки можно будет выточить иглу. Ты сам каждый день здесь точишь, каждый день сидишь в медитации, каждый день наблюдаешь. Поэтому можешь обрести силу самадхи, у тебя может открыться мудрость и сила пробуждённого наблюдения. Если мудрость откроется, то свет сознания проявится. Божественный свет будет одиноко сиять. И в это самое время наступит просветление. Сейчас у нас слабые способности, слабая мудрость. Если здесь не сидеть каждый день, если здесь не поворачивать свой свет, чтобы он светил обратно внутрь, то как мы сможем просветлить сознание и увидеть Сущность (Природу)? Абсолютно невозможно.

В прошлом у людей были острые способности. Например, Шестой Патриарх услышав только фразу из Алмазной сутры, сразу же её постиг. Шестой Патриарх – это великий Бодхисаттва, пришедший в этот мир. Но не знаем точно какой это Бодхисаттва. Учитель Ханьшань – это явление Маньчжушри, Учитель Шидэ – это явление Самантабхадры. Патриарх Бодхидхарма – это явление Бодхисаттвы Гуаньинь (Авалокитешвары). Бодхисаттва Гуаньинь повсюду проявляет себя ради освобождения живых существ. Какое тело нужно для освобождения живых существ, такое тело она и проявляет и излагает Дхарму. Иногда она превращается в ребёнка, иногда превращается в старуху, иногда – в рыбака. Однажды она превратилась в повара, который готовил рис для людей на горе Тяньтай. В прошлом великие Бодхисаттвы и патриархи все трудились. Среди них не было тех, кто не трудился. Если мы в ходе трудовой деятельности тренируемся, только тогда мы сможем уверенно стоять на своих ногах.

Сейчас эпоха коммерции, зарабатывают деньги. Городские буддийские монастыри коммерциализируются, зарабатывают деньги на выполнении буддийских ритуалов. Монастыри, в которых занимаются совершенствованием на Пути, обычно строят в горных районах. Они ведут «лесную» жизнь, сами обеспечивают себя продовольствием, занимаются сельским хозяйством. Они не занимаются зарабатыванием денег. Они только занимаются совершенствованием на Пути. В прошлом патриархи жили в глуши в горах. Патриарх Линю основал обитель на горе Вэйшань. Они сами пахали в поле, сами строили дома. В те времена разве был красный кирпич? Даже земляных кирпичей было мало. В горах срубали бамбук, затем связывали верёвкой и штукатурили глиной. Так делали стены. Тогда патриарх Вэйшань сам штукатурил стены, а уважаемый премьер-министр Пэйсю помогал ему месить глину. Патриарх сам пахал в поле и ещё занимался совершенствованием на Пути. Действительно не просто. Старейшина монах Сюй-юнь тоже сам пахал в поле. Закатываешь рукава и гачи и трудишься. Труд – это самое хорошее дело. В ходе труда также можно заниматься внутренней практикой. Нужно делать акцент как на сельском хозяйстве, так и на тренировке в сидячей медитации.

Ушедшие из дома в монашество занимаются делом своего основного призвания. То, что благоприятствует практике медитации, принимается. То, что не приносит пользы, не принимается. Проживание в большом городе не приносит никакой пользы. Посмотрите, в монастыре Гуансяосы (г.Гуанчжоу) с утра до вечера море народу. Один старина из провинции Хубэй там жил несколько дней. Он сидел под деревом у западных покоев монастыря и благословлял рукой людей, прикасаясь к их головам. А люди дарили ему деньги. Не знаю, сколько он так с утра до вечера заработал… Зачем столько много денег? Когда принимаешь от других деньги, устраняешь у них бедствия, но нужно будет вернуть этот долг!

Основной вопрос – это закон причины и следствия. Нужно его понимать. Если этот закон понимаешь, то нельзя его нарушать. Тогда с утра до вечера не будет появляться суетных мыслей. В истории о том, как чаньский учитель Байчжан освободил лису, как раз говорится о законе причины и следствия.

(Прим. История о том, как Байчжан освободил лису. Старец Байчжан однажды давал проповедь. По её окончании все разошлись, кроме одного старика. Байчжан спросил его кто он. Старик сказал: "Я не человек, я лисий оборотень. В прошлой жизни я был здесь настоятелем, но, однажды, один учёный человек спросил меня: "Великие совершенствующиеся попадают под действие причинно-следственной связи?" Я ответил: "Не попадают". И после этого я уже 500 лет являюсь лисьим оборотнем и не могу от этого освободиться. Пожалуйста, проявите милосердие! Дайте мне наставления". Байчжан сказал: "Тогда спроси меня". Старик сказал: "Скажите, святой отец, великие совершенствующиеся попадают под действие причинно-следственной связи?". Байчжан ответил: "Да, попадают". И тогда старик обрёл интуитивное прозрение. И тут же он стал благодарить: "Сегодня с помощью ваших слов я освободился от тела лисы. Я буду в пещере на горе позади нас. Прошу вас похоронить меня как монаха". На следующий день Байчжан на той горе из пещеры своим посохом вытащил мёртвую лису и сжёг её в соответствии с ритуалом сжигания умерших монахов).

Одно слово вызвало такие последствия. Если есть добро, будет доброе воздаяние. Если есть зло, будет злое воздаяние. Изменив на одно слово свой ответ, старик восстановил уровень чистоты своей Сущности (Самоприроды). Если нет ни одной мысли, то нет начала и нет конца, нет того, что внутри и того, что снаружи, нет «я» и нет людей, нет живых существ. Когда такой момент наступит, разве будут ещё какие-нибудь причины и следствия? Мы не можем освободиться от причинно-следственной связи. Сейчас мы занимаемся цзочань (сидячей чаньской медитацией, дза-дзэн) – это мы сеем причины. Если вначале поймёшь эту истину, то будет легко заниматься совершенствованием. Если же не понимаешь, то становится всё равно. Когда я был маленьким, мне приснился один сон. Я его сейчас помню очень ясно. Я проходил по мосту и услышал, как один человек говорит: «Один шаг – один след, один шаг – один след!»

«Быть одурманенным богатством» – это старое выражение. Сознание поворачивается суетными мыслями. Суетные мысли – это внешние обстоятельства. Сознание является хозяином всех вещей. Если хочешь быть сам себе хозяином, не хочешь быть рабом, тогда нужно как следует изучать буддизм. В буддийских сутрах говорится очень чётко, что мы вращаемся в колесе сансары трёх миров из-за богатства, похоти, славы, еды и сна, из-за того, что нам жаль оставить жену и детей, деньги и красивых женщин, жаль оставить любовь. В газете писали, что один чиновник пробыл на посту всего три года, но присвоил себе больше десяти миллионов. В среднем в день 10 тысяч юаней. Посмотрите насколько это лихо. Сегодня присвоил 10 тысяч, завтра – десять тысяч. Он служил деньгам. Если его просили сделать какое-либо дело, он просил за это деньги, в результате его приговорили к смертной казни. Некоторые люди, увидев деньги, сразу же начинают их домогаться. Они с утра до вечера думают, как им их заработать. В действительности, если появились деньги, лучше всего их разделить с другими. Если их оставить здесь, то чиновники захотят их получить, придут воры, чтобы их украсть. Когда их нет, это лучше всего. Некоторые так называемые монахи только и занимаются тем, что жаждут денег. Они не обращают внимания на общину монастыря. Такие люди крайне алчные и нет способа с ними совладать.

По-настоящему ушедшие из дома в монашество не имеют при себе постоянных вещей. При жизни Будды Шакьямуни разрешалось только ходить за подаянием в 7 семей. Если еда была, то ели. Если еды не было, то не ели. Кушали даже необработанный рис и пампушки из чёрной муки. В некоторых государствах южного буддизма, например в Таиланде, монахи не имеют ничего, кроме того, что у них одето на теле. Утром они ходят за подаяниями, а вечером не едят. Не есть вечером полезно. Во-первых, прочищается энергия и кровь в теле, не спишь слишком много, нет вздутия, «огненная ци» не такая сильная, желания становятся не такими сильными и человек становится спокойным и бесстрастным. Поэтому монахи не едят вечером. Во-вторых, благодаря этому жалеем духов. Духи после 2-3 часов дня выходят на поиск еды. К 11 часам вечера они возвращаются. Иначе они не смогут вернуться. Когда Будда Шакьямуни был в этом мире, из жалости к духам утром монахи ходили за подаяниями, а вечером не готовили еду и не ели. Хорошо, что сейчас палочки и чашки пластмассовые, поэтому не звенят. Вы не знаете, голодные духи очень несчастные, как только они услышат звон посуды или унюхают, они сразу же начинают хотеть есть, но не могут. Когда они голодны, у них изо рта испускается сильное пламя. Чтобы их покормить, нужно читать мантры: мантру превращения еды, мантру для открытия горла, мантру амриты, мантру всеобщего подношения. Мы каждый вечер проводим церемонию подношения голодным духам горы, подносим немного риса, воды, читаем мантры. Как только мы начинаем читать мантры, они сразу же узнают об этом и трансформируют свой яростный огонь в покой и прохладу.да ашество не имеют присбе постоянных вещей.0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000

Духи также могут охранять Дхарму. Можно окропить амриту для них, чтобы они её съели. Можно рассказать им Дхарму Будды, чтобы они послушали и стали спокойными и радостными. Тогда у них сознание и тело очистятся, и они не будут буйствовать. Вы не понимаете этих вещей, поскольку сами через это не проходили. Я проходил через это. С 1958 по 1960 годы мы проходили продовольственный кризис, был голод. От смертельного голода в горах копали корешки растений дикого ананаса и хуангоутоу. Если их съесть слишком много, можно заболеть водянкой, от которой умирают. И смерть от неё ужасная. Поэтому Бодхисаттва Гуаньинь из сострадания с помощью своей волшебной силы превратила землю в съедобную. Такая земля называется землёй Гуаньинь. Благодаря ей можно спасти свою жизнь от голода. Есть ещё одно растение, которое божественной силой создала Бодхисаттва Гуаньинь. Я ел его. В него ещё нужно добавить горной воды и пепел благовоний, перемешать, и получается доуфу (соевый творог). Называется доуфу Гуаньинь. Оно также спасает. Но сколько человек можно спасти? По всей земле полно тех, кто не имеет еды…

Сейчас если мы проголодались, мы не умрём от голода. Но тогда в моей семье умирали. Мой старший брат умер от голода. Его сын тоже умер от голода. Старший брат поставил пакет на стол и сказал своему сыну: «Не плачь. В этом пакете есть еда. Дождись меня и я дам тебе оттуда еды». У сына была надежда, он умирал от голода. Почему отец всё не возвращается? А сам не решался открыть пакет. Потом он достал всё же пакет и посмотрел что там. Оказалось, что там не было еды, и тогда он умер. У него в душе ещё была надежда, поэтому он ещё держался. Как только не стало надежды, он сразу же умер. Это очень трагично.

Когда я сидел в тюрьме, кормили два раза в день. На каждый приём еды давали 100 граммов риса. Всего 200 граммов в день. Если тебе ничего не надо делать, будешь ли ты при этом голодным? Думаю, что вы бы кричали от голода. Когда сидишь в тюрьме, запирают дверь камеры и не выпускают. Охранники снаружи варили рис, жарили овощи. Ели они с большим аппетитом и до нас доходили ароматные запахи еды. А мы в камере мучались от голода. Каково было нам при этом? Это было подобно состоянию голодных духов. Они не могут поесть. Когда мы едим, они смотрят как мы едим, но сами не могут поесть. Очень их жаль.

В путях существования людей и животных очень тяжко. У людей есть мысли, они всё время думают, думают. Когда голодны, думают о еде. Когда не свободны, думают о свободе. Когда бык привязан на верёвке за нос к дереву, он всё время там вертится. Он думает о еде, думает о свободе. Но не может об этом сказать, и не может убежать. В ритуале подношения небесам есть фраза о сознании: «чи синь цзай цзай». Каков её смысл? Это состояние птички в клетке, которая всё время прыгает и всем сердцем хочет выпрыгнуть из неё. Мы сейчас участвуем в усиленных недельных периодах медитации, но в сознании у нас суетные мысли. В сознании мы думаем о том, как отправиться на покаянные ритуалы, на которых можно заработать деньги, думаем о том, как пойти погулять сюда или туда. Когда мы видим сны, мы думаем о том, как поесть, и едим до отвала. Но, проснувшись, ощущаем, что в животе совсем пусто. Как говорится, о чём думаешь днём, о том и видишь сны.

Я только что спросил одного юношу из провинции Шаньси, когда он читал книгу: «Какую книгу ты читаешь?» Он ответил: «Я читаю книгу о языке». Я сказал: «Читая книгу о языке, разве можно решить вопрос жизни и смерти? Раз нельзя решить вопрос жизни и смерти, то лучше читать буддийские сутры, а ещё лучше заняться сидячей медитацией. Сидячая медитация лучше всего позволит достичь просветления и решить вопрос жизни и смерти. В Лотосовой сутре говорится: «Если человек садится на некоторое время в сидячую медитацию, это лучше, чем построить буддийскую ступу из семи драгоценностей». Если ты в чистоте посидишь некоторое время в медитации, то это лучше, чем бы ты построил ступу из семи драгоценностей. И не одну. Это лучше, чем построить много буддийских ступ. Настолько велика заслуга от этого. А вы не хотите зайти в зал чаньской медитации, путешествуете то на запад, то на восток. Вы не хотите открыть лавку «Золото», а как назло открываете лавку «Тысяча мелочей». Если у вас ржавая медь и ржавое железо, то откройте лавку «Ржавое железо»! «Плаваем и погружаемся вслед за рождением и смертью сансары, следуем за цветом и звуком, загрязняясь и испытывая вожделение. Десять привязанностей и десять побуждений, накапливаясь, создают причины загрязнений (клеш). Шесть органов чувств и шесть внешних сенсорных объектов совершают безграничные грехи». С утра до вечера глаза смотрят вовне, не смотрят на себя. Как только они увидят что-то хорошее, мы думаем о том как это своровать. Увидев хорошую еду, мы думаем о том, как её съесть. Те пирожки вкусные, то печенье вкусное, та кока-кола вкусная… Шесть органов чувств направлены на шесть сенсорных объектов и совершают безграничные грехи. Увидев что-то хорошее, мы начинаем жаждать этого.

Дхарма Будды действительно необычайная. Она очень ясно объясняет эти дела, что поднимается вверх (небесные сферы), а что падает вниз (нижние пути существования). Вы должно добросовестно заниматься дацзо (сидячей медитацией) в зале чаньской медитации. Внимательно слушайте там наставления. Усваивайте понемногу. Не совершайте того, что, как вы узнали, не соответствует Дхарме Будды, противоречит буддизму, не подобает монашеству. Учитель, передавший мне монашеские обеты, говорил одну фразу, которую я до сих пор помню. Тогда мне было чуть больше десяти лет. Он очень сострадательно сказал нам: «Обычно будьте осторожными. Ни в коем случае нельзя нарушать обеты воздержания. Если вы их нарушите, то не сможете их сохранить». Это как у наркоманов. Если нужно избавиться от привязанности к наркотикам, то их нужно бросить сразу же, за раз. Если не можешь их сразу отбросить, то так и не сможешь избавиться от зависимости.

Ушедшие из дома в монашество должны хорошенько соблюдать обеты воздержания. Обеты воздержания – это основа решения вопроса жизни и смерти. Это первая заповедь самадхи. Запомните это крепко накрепко. Если нет обетов воздержания и вы хотите войти в самадхи, это невозможно. Если не соблюдаешь строго правильные мысли, то тебя будут поворачивать внешние обстоятельства. Коррупционеры одурманены богатством, а нас привязывают внешние сенсорные объекты, мы становимся рабами внешних обстоятельств. Если понял эту истину, то нужно как следует практиковать, совершенствоваться. Иначе как мы сможем усидеть в медитации? Нас тянут за собой обстоятельства или наше сознание является хозяином всех вещей? Нужно как следует самим контролировать себя, подобно тому, как пастух смотрит за быком. Нужно как следует за ним смотреть.

В последнее время у меня не очень со здоровьем. Память плохая. Наставления старейшины монаха Сюй-юня были записаны мною. Большую их часть я уже не помню. Могут только с вами поделиться своим опытом и пониманием. Но, в действительности, если говорить об этом слишком много, это будет пустым отвлечением вас от дел.

Поднимите хуатоу, медитируйте!

Люди в миру ради исследований и изучения, чтобы что-то постигнуть, забывают о сне и еде. Они думают о поставленных вопросах так, что у них седеют волосы на головах. Некоторые из вас только думают о том как поспать ленивый сон. Если хотите достичь прозрения и решить вопрос жизни и смерти, то разве возможно абы как по дешёвке решить это дело? Совершенствование – это как сражаться на войне. Один против десяти тысяч. Чаньский учитель Хуанбо говорил: «Изучение Дао (Пути) – это как охранять Запретный город, плотно охранять и защищать город в бою. Если холод не пронзит кости, разве можно ощутить аромат цветов сливы?» Один человек сражается с десятью тысячами врагов. Кто эти десять тысяч врагов? Это различные суетные мысли. Правильные мысли и вредные мысли борются друг с другом. Это называется все дхармы возвратить к одной. Чтобы сражаться с десятью тысячами человек тебе нужно будет применить все свои способности и умения. Если ленишься встать, проснувшись – это враг. Если привязан к вкусной еде – это враг. Гнев – это враг. Высокомерие – это враг.

Вчера мне позвонил один человек, который не слушается и невообразимо ленивый. Он ничего не хочет делать и каждый день бегает за пределы монастыря, чтобы собирать пожертвования. Я хотел его выгнать, перестал ему выдавать монастырские, также перестал выдавать ему деньги за ритуал пхуфо (один из ритуалов покаяния). И тогда он позвонил мне и стал буянить. Он сказал, что я его поставил в безвыходное положение и он может пойти на крайние меры. Какие крайние меры? Я дома жду тебя. Приходи убивать, думаешь, я боюсь? Мне уже так много лет и я могу умереть. Но если я умру, тебе уже не жить. Посмотрим кто круче? Это тоже борьба. Это борьба правды и кривды.

Ты хочешь спать, но я не дам тебе спать. Посмотрим, что ты на это скажешь? Если ты придёшь в зал чаньской медитации и побегаешь там кругами, то Мара сна убежит от тебя. Некоторые из вас ведут себя смешно, не читают Трипитаку и каноны двенадцати разделов, а читают беллетристику. А когда вы читаете газеты, вы не читаете важные политические новости страны, а читаете рассказы о влюблённых. Чем больше читаешь эту чертовщину, тем глупее становишься. Мы раньше читали такие книги, как стихи танской династии, буддийские сутры, текст о порождении бодхичитты, рассказы о достижении прозрения Буддой Шакьямуни. Кроме этого, нет других хороших книг для чтения. А некоторые из вас сейчас даже текст молитвы покаяния не знают наизусть. Как же вы сможете стать радостной общиной? Покаяние – это как стиральный порошок. Когда одежда загрязняется, мы добавляем стиральный порошок и замачиваем её, затем стираем, и она становится чистой. У вас с утра до вечера много суетных мыслей. Любите поесть, попить, поиграть, повеселиться. Завидуете, строите подозрения. Когда появляется гнев, нужно прочитать один раз молитву покаяния. Почистить своё сознание, и оно станет намного чище. «Мы, ученики, сами противоречим истинной Сущности и понапрасну входим в поток омрачённых…» Мы противоречим своей истинной Сущности и понапрасну входим в поток суетных мыслей земных страстей, втекаем в этот подобный грязной воде поток. Посмотрите, насколько чистая вода у водопада Гуйхуатань и насколько она грязная в туалете. Когда чистая вода затекает в туалет, как жаль! Чистая вода превращается в грязную воду и её можно только употреблять в качестве удобрения. Текст молитвы покаяния также называется текстом для созерцания. Нельзя его только читать ртом, нужно ещё его понимать сознанием, визуализировать. Посредством фильтра сознания, мы отфильтровываем, обеззараживаем загрязнённую воду, и она превращается в чистую.

В прошлом патриархи составили такую гатху:

«生逢中国，常遇明师，

正信出家，童真入道，

人生难得，佛法难闻，

中国难生»。

«Если родился в Китае, часто встречаешься с просветлёнными учителями.

С истинной верой уходишь из дома в монашество, входя в путь невинным отроком.

Трудно обрести человеческую жизнь, трудно услышать Дхарму Будды. Трудно родиться в Китае».

Сейчас мы родились в Китае, в Китае появляются святые. Сколько в Китае появляется на свет много просветлённых учителей, сколько патриархов, сколько Будд и Бодхисаттв! В провинции Гуандун много нетленных тел Бодхисаттв. Патриарх Юньмэнь также был Бодхисаттвой с нетленным телом. Он после смерти пробыл в ступе в течение 13 лет. Затем он явился во сне одному важному вельможе и сказал ему: «Мне так душно! Я так долго пробыл в ступе, скорее открой ступу!» Этот вельможа доложил об этом императору. Император сказал: «Патриарх Вэньянь (Юньмэнь) обрел плод совершенного просветления. Он явился нам во сне. Приказываю направиться в монастырь Юньмэнь и открыть его ступу!»

Когда открыли ступу, то увидели, что тело патриарха Юньмэня осталось таким же, как и прежде. Его глаза были полуприкрыты. В теле ещё была кровь и ци. Его губы были красными, а волосы и ногти продолжали расти. Мышцы сохраняли эластичность. Он был как живой. (об этом есть исторические записи) Тогда его тело отвезли в Пекин для почитания на два месяца. Затем он снова явился во сне и сказал: «Мне нужно возвращаться». И тогда его тело отвезли обратно в монастырь Юньмэньсы. Посмотрите, какими чудотворными были патриархи! Они умирали, а тело оставалось нетленным. Была одна бхикшуни. Через три года после её смерти, её выкопали, а она была как живая. В действительности, чтобы тело не разлагалось, нужно опираться на свои шилу (воздержание), самадхи (медитацию) и праджню (мудрость).

Гора Диухуашань (девяти цветов) обладает очень сильной аурой. Многие монахи там с утра до вечера читают сутру Кшитигарбхи, читают её даже наизусть. А мы даже молитву покаяния наизусть не знаем. Зачем вы читаете постороннюю литературу? Вы должны выучить Алмазную сутру. В те времена пятый патриарх передал Шестому Патриарху именно Алмазную сутру. И прослушав её от «Так я слышал» до «Нужно применять своё сознание, не имея никаких привязанностей», Бодхисаттва Шестой Патриарх обрёл прозрение. Тогда он воскликнул: «Кто мог ожидать, что Самосущность (Самоприрода) изначально чиста? Кто мог ожидать, что Самосущность изначально не рождается и не уничтожается? Кто мог ожидать, что Самосущность изначально самодостаточна? Кто мог ожидать, что Самосущность изначально не изменяется? Кто мог ожидать, что Самосущность может порождать все вещи?» Алмазная сутра побудила Шестого Патриарха обрести великое прозрение. Поэтому если вы выучите Алмазную сутру, то вы прозреете! «Нет облика «Я», нет облика живых существ, нет облика долгожителя. Учитель даже об этом не расскажет. А если и расскажет, то начинаете ему перечить: «Вы сами не ходите на молебны, а хотите, чтобы я ходил? Вы сами не делаете, а хотите, чтобы я делал?» Это есть мирские вредные привычки. Разделяете на «Я» и другие люди, ищите кто прав, кто виноват, завидуете, подозреваете. Как только его тронешь, он начинаете следить за тобой, не слушается. Это и есть непонимание Дхармы Будды.

В прошлом патриархи, достигнув прозрения, очень вежливо и уважительно относились к императору. В те времена император спросил патриарха Юньмэня: «Что такое Чань?» Юньмэнь ответил: «У божественного повелителя есть вопрос, у монаха-слуги есть ответ». Он назвал императора божественным повелителем, а себя назвал слугой-монахом. Вот так он уважал императора. В династию Тан был один патриарх. Когда он услышал, что спорят о том, нужно ли императору поклоняться Будде, он сказал: «Императору не нужно поклоняться Будде, поскольку он сам Будда». Посмотрите, как вежливо и уважительно относились патриархи к императору. Изначально все живые существа являются Буддами. Император, конечно, тоже является Буддой. Император из-за этого очень обрадовался. Чтобы император стал верить в буддизм, распространять буддизм, конечно, нужно было ему излагать Дхарму, следуя его предрасположенностям. Нужно было увидеть какие у него предрасположенности. Тот патриарх одним выстрелом вызвал сильный отклик. Император естественным образом стал развивать Дхарму Будды, уважать её и монашествующих.

Настоящая Дхарма Будды излагается в зависимости от предрасположенностей и обстоятельств. Если вы топите котёл, то вас будут учить, как его правильно топить. Что нужно его регулярно проверять, не допускать излишних затрат и смотреть, чтобы он не взорвался. Это и есть Дхарма Будды. Нужно советовать детям, чтобы они не спали ленивый сон, старательно читали книги, учились. Это тоже Дхарма Будды. Вы учитесь писать иероглифы, учитесь рисовать. Это воспитывает ваши высокие нравственные качества, а также придаёт величие государству. То, что в монастыре пишут парные иероглифические надписи, с помощью письменности передают культуру и нравственность – это тоже Дхарма Будды. Когда приходят простолюдины из деревни, поставьте снаружи курильницу, чтобы они возжигали благовония и поклонялись Будде. Говорите им: «Возжигайте благовония, поклоняйтесь Бодхисаттвам. Бодхисаттвы будут защищать покой и благополучие в ваших домах». И тогда они обрадуются. А чиновникам так говорите: «Желаю Вам повышения по службе и богатства!» Они тогда будут очень рады. Поэтому все Дхармы излагаются в зависимости от предрасположенностей и обстоятельств. Мы в зале чаньской медитации не можем говорить о карьерном росте и богатстве, о долголетии и избавлении от бедствий. Мы должны просветлить сознание и увидеть Сущность (Природу), мы должны познать кто мытакие.

Император спросил патриарха Юньмэня: «Что такое Чань?» Юньмэнь ответил: ««У божественного повелителя есть вопрос, у монаха-слуги есть ответ». У тебя есть вопрос, у меня есть ответ. Это и есть Чань. Ты должен понять это.

Поднимите хаутоу, медитируйте!

Третий день третьей недели

Что такое Чань? Бегать по дороге – это Чань. Спать – это тоже Чань. Но не нужно спать мёртвым сном. Если вы спите мёртвым сном – то это не Чань. Если вы спите на кровати и предаётесь суетным мыслям – то это перевёрнутые с ног на голову иллюзии. Как говорится: «Когда двигаешься – Чань, когда сидишь – тоже Чань». Древние говорили: «Зелёный бамбук и жёлтые цветы – это всё природа Будды. Весенний ветер и осенний дождь – это всё механизм Чань». Почему зелёный бамбук и жёлтые цветы имеют природу Будды? Они не умеют разговаривать, но благодаря познанию человеком и различению становятся зелёным бамбуком и жёлтыми цветами. Поэтому если покинуть Чань, то не будет ничего.

Что такое Чань? Это невозможно выразить. Это сердце (сознание). Чань – это сознание Будды. А сознание Будды – это наше сознание, поэтому чань-буддизм также называют школой сердца-сознания Будды. С утра до вечера не теряйте своего сердца-сознания. Вчера один человек сказал: «Те, кто сейчас совершают плохие дела, убивают отца и мать. У них нет совести (дословно по-китайски прекрасного сердца)». Что такое совесть? Это если нет хорошего сердца, нет хороших намерений, то есть нет красоты сердца – совести. Поэтому говорят о безбрежном горьком море (страданий). Обман и мошенничество – это и есть горькое море.

К нам приехала одна девушка из провинции Хэйлунцзян. На дорогу сюда нужно потратить 200 с чем-то юаней, а она потратила только двадцать юаней. Я её спросил: «Как ты приехала?» Она ответила: «В поезде не проверяли билеты. Когда я сходила с поезда в г.Шаогуань, проверяющие не стали меня задерживать, видя, что я одна. Вот так я и приехала. У меня есть кармическая связь с монастырём Юньмэнь». Я спросил: «А почему ты не дома, наверное, появились разногласия с мужем?» Она ответила: «Нет. Муж ко мне относился хорошо. Надеялся, что я останусь дома. Но я сейчас хочу молиться Будде и совершенствоваться. Дома очень много клеш и препятствий, это не благоприятствует практике совершенствования». Она смогла увидеть эту проблему. Она также сказала: «В миру человек становится мужем или женой, матерью или сыном. С утра до вечера очень много клеш. Заботимся изо всех сил. Нельзя, чтобы ребёнок был непослушным, нельзя, чтобы не учился. Нельзя, чтобы не нашли работу, нельзя, чтобы поженились и не родили мальчика…». Посмотрите, сколько препятствий, сколько требований. И какие дела могут исполниться согласно нашим пожеланиям?

Человеческая жизнь в миру действительно не может быть свободной и непринуждённой. От рождения до смерти стремимся к славе и выгоде. Патриархи прошлого дали очень хороший ответ на этот вопрос. Император У Цзетянь почитал буддизм. Он принял во дворце и сделал подношения чаньским учителям Шэньсю и Хуэйаню. Но оба учителя рекомендовали ему обратиться к Шестому Патриарху. Они сказали, что Он великий буддийский монах, наследующий рясу и патру от пятого патриарха. И тогда император У Цзетянь направил посланника в монастырь Наньхуасы. чтобы пригласить Шестого Патриарха в Пекин для дачи наставлений по Дхарме Будды. Шестой Патриарх вежливо отказался, сославшись на болезнь. Один раз пригласили – не поехал. Второй раз – опять не поехал. Он сказал: «Я состарился. Здоровье плохое. Чаньский учитель Шэньсю, они являются выдающимися представителями……» И когда его император пригласил в третий раз, он также не поехал.

Чаньский учитель Дэшань после достижения прозрения поселился на горе. Как раз это было время, когда император У-цзун династии Тан стал уничтожать буддизм. Многие буддийские монахи и монахини бежали в пограничные районы. У них было недостаточно одежды, не было одеял. Многие замёрзли от холода, многие умерли от голода. А патриархи, которые уже прозрели и имели гарантии, такие как патриарх Сюефэн, патриарх Дэшань, не боялись и укрывались в глубоких чащах гор. Их там было не найти. Они на горе высаживали овощи и выкапывали корни съедобных растений. Их было не уморить голодом. После того, как гонения на буддизм закончились, тамошний правитель области Сюе Тинван проникся глубокий почтением к чаньскому учителю Дэшаню и попросил его спуститься с горы и стать настоятелем монастыря ради распространения Дхармы Будды. Но он не согласился. Тогда правитель области пошёл на хитрость и обвинил его в нарушении закона. Патриарха Дэшаня схватили и заперли. И стали его уговаривать: «Шифу, не надо Вам жить на горе. Спускайтесь с горы ради распространения Дхармы!» Посмотрите, по-настоящему способные люди, даже если их просить, они не идут.

Таким же был и старейшина монах Сюй-юнь. В те времена патриарший дом монастырь Юньмэнь был разрушен, поэтому глава провинции Ли Ханьхунь пригласил старейшину Сюй-юня приехать туда для восстановления монастыря. В те времена были бедствия, его просили укрыться в Гонконге, но он не соглашался и хотел остаться в монастыре Юньмэньсы. Впоследствии правительство ради безопасности старейшины Сюйюня отправило его в Пекин. Хоть он и уехал в Пекин, но сердцем был в монастыре Юньмэнь. Он каждый день просил меня вернуться туда. Но мне ничего не оставалось как каждый день прятаться. Я убежал в дом знакомых буддистов и не хотел возвращаться. Тогда он стал ругать меня: «Ты не возвращаешься. Патриарший монастырь с таким трудом привели в надлежащий вид, а тебе он не нужен!»

Трудно перечить милосердному приказу. Почему я не осмеливался вернуться? Потому что я чувствовал, что я слишком молод, не имел достаточного опыта в практике и не имел способностей. И зачем тогда мне было возвращаться? Смог бы я сохранить монастырь? Я считал, что сам не имею гарантий для этого, но трудно перечить милосердному приказу. Он велел мне возвращаться, и мне ничего не оставалось, как вернуться, чтобы отдать кармические долги. Поэтому главной целью и принципом своего возвращения я рассматривал возвращение долгов (кармы). Те долги, которые ты здесь оставил в прошлой жизни, нужно возвращать. Я так думал: «Если возвращаться, так возвращаться. Если надо будет умереть, то умру». С таким я был настроением, я вовсе не хотел туда возвращаться, чтобы стать настоятелем. На этот счёт у меня вообще не было никаких суетных мыслей. Мы сейчас действительно чувствуем, что у нас недостаточно способностей. Ноша патриаршего монастыря очень тяжёлая. Монастырь патриарха с тысячелетней историей попал к нам в руки. Если мы не будем им как следует управлять, то мы понесём за это кармические воздаяния.

Внук по Дхарме патриарха Линьцзи мастер Фэньсюе Яньчжао поскольку не мог найти преемника даже заплакал: «Стиль школы Линьцзи перешёл в мои руки и нет человека, которому я бы мог передать эту Дхарму. Ужасно……» Впоследствии он всё же нашёл человека, который принял от него Дхарму. Это был исполняющий обязанности чжикэ монастыря чаньский учитель Син Нянь. Он унаследовал традиции школы. Если нет человека, который смог бы взять на себя семейную традицию патриаршего монастыря, горько это или нет?

Один человек прислал мне книгу. Её основной смысл: увидев духов (чертей), не нужно пугаться и не нужно обращать на них внимания и тогда они естественным образов сами уйдут. В сидячей чаньской медитации точно также: не нужно бояться суетных мыслей и не нужно обращать на них внимания и тогда они естественным образом сами исчезнут. Можно покричать на них. Духи, если пробить их криком, отступают. У меня был в этом опыт. Несколько лет назад внизу барабанной в зале заслуг стали буйствовать духи. Вечерами никто не осмеливался туда заходить. Я пошёл туда посмотреть. Я сел там и стал ждать. В 11 часов вечера действительно пришли духи и стали ворочать доски во дворе. Доски стали греметь. Но во дворе не было видно никаких теней от духов. И тогда я крикнул на них: «Эй! Не надо здесь буйствовать. Что вы здесь безобразничаете? Знайте своё место! Какие у вас есть претензии…что вы не довольны…» После того, как я крикнул, они перестали ворочать доски. Я знаю, что у этих духов были претензии. Их там оставили и не читали для них сутры, не делали подношений, поэтому они само собой стали бузить. Они бросали тарелки на пол. Но после того, как я крикнул на них, они успокоились.

В старом обществе в деревне действительно водились духи. Когда строили мосты, бывало они обрушивались, потому что там духи призывали души. Ночью они выходят и призывают ваши души. Вам просто не нужно откликаться и тогда ничего не случится. Но если вы откликнитесь, то пиши пропало, они могут увести криком вашу душу. Если они будут призывать души нескольких человек, то мост не построить. Когда мы были детьми, взрослые нам часто рассказывали такие истории. Если вечером слышишь, как кто-то зовёт тебя по имени, открывается дверь, не нужно откликаться. Он позовёт несколько раз и сам уйдёт. Но если ты откликнешься, то дух может увести за собой твою душу.

Также и когда мы медитируем на хуатоу (начало слова). Когда закрываешь глаза, если начинают стучать в дверь или звать тебя по имени, не нужно обращать на это внимания. Если появляются красавицы или ракшасы, не нужно реагировать на это, и тогда эти суетные мысли не повлияют на вас. Но если вы в своём сознании начнёте думать какая эта девушка красивая и очаровательная, тогда будет скверно, вы не усидите, а суетные мысли будут становиться всё сильнее и сильнее. Тогда никакой души не останется, вас съедят ракшасы. Поэтому некоторые люди не могут усидеть в медитации. Чем больше они сидят, тем больше у них клеш. Чем больше сидят, тем глупее становятся и непременно хотят уйти (вслед за духом). Если духи стучатся к вам в дверь, не обращайте на них внимания!

Есть такая пословица: «Когда видишь привидение, не удивляйся, и оно само погибнет». Также и при болезнях. Когда мы повсюду бегаем, вокруг море народу, и попадаются самые разные люди. Питаемся в дороге мы тоже нездоровой пищей в антисанитарных условиях. Поэтому легко заразиться и заболеть. Какой смысл в такой беготне? Патриархи прошлого дали нам хороший пример. Шестой Патриарх жил в монастыре Наньхуасы и не выходил за ворота монастыря. Патриархи Сюефэн и Вэйшань также не спускались с горы и жили там десятки лет, никуда не уезжая. В действительности, если только долго где-то живёшь, только тогда появляется кармическая связь. И если только долго медитируешь, только тогда появляется Чань. Пока вам не исполнится 50-60 лет, не нужно идти распространять Дхарму во благо живых существ. Вначале нужно, чтобы вы прочно встали на своих ноги и не поддавались на влияние внешних условий и обстоятельств, только тогда у вас будет гарантия. Патриарх Юньмэнь тоже прибыл на гору Юньмэнь уже в 60 лет. У него было в монастыре 600-700 человек. Тогда только это будет настоящим распространением Дхармы во благо живых существ. Какие у нас сейчас есть гарантии? Никаких. Увидев красивую женщину, мы своими устами говорим: «Вонючий кожаный мешок!» Но наше сердце-сознание затрагивается этим. Это потому что ваши корни ещё не глубоки и ноги не прочно стоят на земле. Чуть начинает дуть ветер (обстоятельств) и вас сдувает. Если ваши корни прочные и глубокие, только тогда можно выходить и распространять Дхарму без проблем. Тогда вам не будет страшен ветер и вы будете спокойно сидеть в своём рыбацком судне. Поэтому молодым учителям Дхармы не нужно попадать под влияние, хорошенько тренируйтесь здесь 10-20 лет и когда вам исполнится 40-50 лет, тогда уже можете уходить для распространения Дхармы во благо живых существ, можете открывать монастыри. Тогда у вас будет гарантия и это будет на пользу и вам и живым существам, а также будет на пользу Дхарме Будды. Иначе вы даже не сможете самого себя застраховать (от падения).

Время бежит очень быстро. Поднимите хуатоу, медитируйте!

Четвёртый день третьей недели

В Шурангама-сутре говорится: «Искорените мирские чувства, и тогда не будет других святых наставлений». Тренировка в медитации (юнгун) – это дело по преобразованию мирского в святое. Почему нас называют мирянами, простыми людьми? Простой человек с утра до вечера стремится вовне, привязывается к внешним обстоятельствам. Поэтому у него есть вожделение, желания, глупость, радость гнев, печаль, веселье. Он разделяет на «я» и другие люди, выискивает кто прав, кто виноват, соперничает, борется с другими. Это привычки, которые сложились с безначальных времён. Наши сегодняшние деяния взращивают семена, а семена порождают сегодняшние деяния, поэтому это и называется недостатками привычной ци (отрицательные качества). Они сформированы не за один или два дня и подобны речному потоку. Он течёт сегодня и будет течь завтра как одна большая река. У каждого человека свои отрицательные привычки. Некоторые любят гулять, играть, некоторые любят спать, некоторые любят повсюду бегать. Один пожилой монах хотел убежать в провинцию Фуцзянь. Там есть монастырь на горе. По правилам того монастыря монастырское содержание выдают только через три месяца после прибытия, а расходы оплачивают только за лечение. Не прошло даже трёх месяцев, а община монастыря уже перестала о нём заботиться. Затем он побежал дальше в какой-то монастырь в Фучжоу. Там в монастыре есть аптека, но поскольку он приезжий монах, поэтому ему бесплатно давали только два вида лекарства. У него не было с собой денег и никто не хотел ему дать пожертвований. Очень жаль его. Поэтому он позвонил мне и сказал, что заболел острым гепатитом. Он хотел, чтобы я помог ему. Он захотел вернуться в монастырь Юньмэньсы. Я ему сказал: «Ты ещё не набегался вдоволь. Как набегаешься, возвращайся». Посмотрите, хорошо быть в покое. Если бегаешь повсюду, то сердце утрачивает покой. В действительности разве ещё есть такое хорошее место как монастырь Юньмэньсы?

Люди в сансаре – все они являются живыми существами. Кто такие живые существа? Это те, кто заражён общей кармой. Это тело является телом кармического воздаяния. Это воздаяние происходит вслед за совершёнными в жизни поступками и действиями. Если в прошлой жизни всё время воровал, то в этой жизни превратишься в мышь. Это и будет тело кармического воздаяния. Простые люди с утра до вечера создают себе карму. Есть люди умные, есть глупые, есть честные, есть богатые, есть бедные, есть красивые, есть уродливые. Это всё вызвано кармическим воздаянием. Какова причина, таким будет и следствие, результат. Ушедшие из дома в монашество целыми днями совершают хорошие дела, простираются перед Буддами, читают сутры, раскаиваются в грехах, освобождаются от кармических препятствий. Это их карма. Те из них, кто не достигнет просветления сознания и не постигнет свою Сущность, после смерти переродятся в семье с хорошими родителями и найдут хорошую супругу. Но если они в этой следующей жизни не встретятся с Дхармой Будды, то ради своего существования они будут ради денег убивать, будут брать взятки из алчности, будут воровать.

Посмотрите, рядом с монастырём Дацзянь расположен рынок, подобный аду. Внутри монастыря возжигают благовония, молятся Будде, а рядом на рынке убивают куриц и уток, убивают баранов и собак. Собак убивают двумя-тремя ударами молотком по голове. Собака – это верный, преданный пёс. У неё есть преданность и долг, она спасает людей. Ночью она не спит и охраняет вход в дом. Если приходит человек, то она лает. Зачем хотят забрать её жизнь? Ради денег. Убив собаку, продают её мясо. Собака в прошлых жизнях задолжала ему (убийце), поэтому превратилась в этой жизни в собаку, чтобы вернуть долг. Как решить вопрос колеса перерождений в десяти путях существования? Из жизни в жизнь совершаем грехи, снова и снова возвращаем долги.

Когда мы занимаемся сидячей медитацией, нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь, нужно познать свой изначальный облик. Если ты узнаешь эту вещь, то даже когда ты будешь испражняться и мочиться, это тоже будет механизм Чань. И тогда ты в соответствии с наставлениями Будды не будешь делать это где попало. Если не обращать внимания на общественную гигиену и испражняться где попало, то повсюду будет грязь и это будет грехом. Если же мы будем соблюдать чистоту, то это будет взращиванием заслуг, это будет практикой совершенствования. Это будет преобразованием мирского, обыденного в святое. Чтобы познать это чистое сознание, нужно пройти практику совершенствования. Год, два или всю жизнь всегда совершенствоваться, всегда тренироваться. Когда же со временем гунфу (мастерство) станет глубоким, то само собой мы сможем из железной болванки выточить вышивальную иглу. Нужно глубоко использовать гунфу. Но за один кувырок через голову не стать Буддой. Разве так легко это? Нет. Будда Шакьямуни совершенствовался три кальпы. Ему нужно было накапливать заслуги и устранять бедствия, то есть он устранял свои закоренелые негативные привычки и недостатки.

Поэтому нужно иметь крепкую веру и тщательную практику. Иначе мы то напряжёмся, то расслабимся. Изначально в зале чаньской медитации очень чисто и спокойно. Когда мы убегаем вовне, то мы приходим в расслабление и беспорядок. Здесь есть что-то вкусное, там есть, где поиграть и наше сознание идёт у этого на поводу. Наши чистые мысли в сознании расслабляются. Это как шурупы. Колёса машины непрерывно вращаются. Но если шурупы расслабятся, то возникнут проблемы. У одной машины взорвалась шина и она попала в аварию, погибли несколько человек, включая водителя. Поэтому нельзя чрезмерно накачивать шины и нельзя ездить слишком быстро. Также и в нашей практике совершенствования. Нельзя кушать слишком плотно. После того как вы досыта покушали, нельзя слишком быстро бегать, иначе может разорваться желудок. В практике медитации нужно сохранять уравновешенность и покой, не напрягаясь и не расслабляясь. Нужно только сохранять начало слова (话头 хуатоу) и обнаружить нечто вещественное, то, что чувствует, имеет божественную Сущность, то, что не является пустым. Оно не подобно пустоте. Пустота – это пустота безразличия, мёртвая вещь. У неё нет божественной Сущности. Чудесная Сущность истинной Таковости имеет индивидуальность, у неё есть чудесное знание и чудесное чувствование.

У зеркала изначально есть свет, но оно покрылось пылью. Если его хорошо протереть, преобразить мирское в святое, устранить грязь укоренившихся негативных привычек и недостатков, то оно снова начнёт излучать свет и в нём можно будет увидеть отражение любой вещи. Поэтому когда приходит божественная Сущность, то она всё знает: мужчина это или женщина, rрасный это или зелёный. Главное, что посредством длительной тренировки и наблюдения полностью устраняются мирские чувства и все беспорядочные вещи, убиваются мысли, мирское сознание полностью трансформируется в сострадание и мудрость и становится чудесной Сущностью истинной Таковости. Монах Минчи, как только вернулся, сразу же до блеска убрался в покоях настоятеля. Упасака Цзян как только приехал, также сразу же стал заниматься уборкой, гигиеной. Практика совершенствованиия – это генеральная уборка, гигиена сознания. Сорняки, грязь на поле сознания нужно хорошенько очистить, устранить, оттереть. Только тогда это будет применение гун (работы), внутренняя практика. Только тогда можно будет трнасформировать мирское в святое.

Великие Бодхисаттвы имеют выучку в практике, поэтому не боятся никаких перерождений. Это благодаря действию мудрости, действию их клятв (по освобождению живых суещств). Это не благодаря действию мирского, чувственного сознания. Когда мы идём перерождаться – это мы сеем кармическое следствие. А то, что кармическое следствие идёт на поводу – это действие чувственного, мирского сознания. Поэтому это называется телом кармического воздаяния. Семена укоренившихся негативных привычек и недостатков подобны водопаду. Они очень сильные. Когда мы спим эти семена прорастают, действуют и тянут тебя за собой. Ты говоришь: «Сейчас я понял, что когда я одеваюсь, кушаю – это всё действие сознания». Возможно, ты понимаешь и говоришь об этом, но ты ещё не успокоился. Ещё не выдернул корень неведения и клеш, и как только сталкиваешься с (негативными) обстоятельствами, не можешь контролировать себя, не можешь быть хозяином ситуации. Поэтому нужно здесь пройти очень длительную тренировку.

В сутре 42 параграфов говорится: «Трудно не быть затронутым при соприкосновении с внешними объектами». Если ты не затрагиваешься внешними обстоятельствами, подобно пустоте, подобно зеркалу, то тогда ты гарантирован. Тогда у тебя ничего не будет увеличиваться, и ничего не будет уменьшаться, сознание будет как подставка ясного зеркала. У нас сейчас нет никаких гарантий, при соприкосновении с обстоятельствами, мы загрязняемся ими. Подобно тому, как белая ткань при соприкосновении с краской меняет свой цвет. Встретив красный цвет, становимся красными, встретив чёрный цвет, становимся чёрными. Невозможно, чтобы этот ваш кусок материи не покрасился. Поэтому мы применяем гун, тренируемся. Лучше всего никуда не уезжать и оставаться здесь 10, 20 лет. Так вели себя патриархи прошлого. Они всю жизнь оставались в одном месте, каждый деньь тренировались. И когда основа станет прочной, тогда вы будете непоколебимыми. Поэтому, чтобы преобразовать мирское в святое, нужно устранить эти вещи, выдернуть семена клеш из поля восьми видов сознания (виджнян), прорвать темноту, уничтожить демониц. Иначе неведение с утра до вечера будет преследовать вас. Тогда захочется обогощаться, вкусно кушать, красиво одеваться. И когда это сможет закончиться?

Кто там живёт рядом с дворцом патриархов? Не знаю, чем он там занимается. Всё время оттуда раздаётся музыка. Его укоренившаяся негативная привычка и недостаток – это любовь к музыке. Некоторым недостаточно одной женщины, недостаточно двух. Они гуляют по женщинам. Запираются в номере в гостинице. В результате от отравления бытовым газом двое умирают вместе, голые. В газете про такое писали, что это была «собачья пара». Какой в этом смысл? Это всё из-за глубоко укоренившихся негативных привычек и недостатков. Укоренившаяся негативная привычка и недостаток собаки - это то, что она любит есть фекалии. Унюхав запах фекалий, она сразу же бежит на запах и ест их. Поэтому невозможно отучить собаку от привычки есть испражнения. Укоренившейся негативной привычкой и недостатком кошки является то, что она ловит мышей (убивает живых существ). У людей же укоренившиеся негативные привычки и недостатки бывают самые разные. Например, если наша одежда стала грязной, мы должны посмотреть, что это за грязь, глина это или жир. Глину можно просто смыть чистой водой, пошёркав немного. А жир нужно будет устранить посредством стирального порошка, произведя большую стирку. Как говорится в Алмазной сутре «Где нужно сконцентрироваться, где нужно укрощать наше сознание?» Вначале нужно укротить наши укоренившиеся негативные привычки и недостатки. Больше читать сутры, больше делать простирания Будде, больше читать мантры, больше заниматься сидячей медитацией. Но это не достигается за день-два. Не нужно вам торопиться распространять Дхарму во благо живых существ. Вначале нужно прояснить для себя вопросы своей собственной практики. Когда только вы обретёте необходимые способности, только тогда можно будет идти освобождать живых существ. Для того чтобы по-настоящему освобождать живых существ, нужно иметь силу самадхи и мудрость.

Когда Танский монах ходил за сутрами в Индию, обезьяна Сунь в печи восьми триграмм тренировалась и выплавила огненные глаза с золотыми зрачками. Этими глазами она чётко определяла где какой чёрт и какое привидение. Мы тренируемся в сидячей медитации именно для того, чтобы выплавить такие огненные глаза с золотыми зрачками. Относитесь к чтению сутр и сидячей медитации как к тренировке на печи восьми триграмм. Благодаря такой тренировке, ваши глаза будут с первого же взгляда различать истинное от ложного, отличать правильное поведение от ошибочного, будут способны видеть сети Мары. Если применять музыку должным образом, её можно использовать при проведении буддийских ритуалов. Но если её использовать неправильно, то мы будем с утра до вечера омрачены музыкой, и тогда наша настоящая обезьяна будет уведена за собой фальшивой обезьяной (Аналогия из сюжета «Путешествия на запад»).

Если нет гарантии (полного контроля над собой), то не нужно идти освобождать живых существ, иначе живые существа могут вас увести за собой. Многие учителя Дхармы, настоятели монастырей были в своё время уведены их ученицами. Сегодня ты вместе с ней, завтра вместе. И получается, что не ученица находит прибежище в вас, а вы находите прибежище в ней. И что тогда делать? Если нет полного контроля, лучше всего не нужно этим заниматься, лучше будет, если вы чётко определите для себя свои коренные вопросы. Когда же вы станете уже непоколебимым, когда ваш ум умрёт, когда вы станете как Будда Шакьямуни, при встрече с демонами и демоницами, которые будут пытаться вам помешать, вы, подобно Будде, им скажете: «Зачем вы сюда пришли? Вонючие кожаные мешки, бочки, наполненные калом и мочой!» Будда раскусил эту проблему: женщины, мужчины, старые, молодые, кто из них не является вонючим кожаным мешком? Все они состоят из кожи и мяса, гноя и крови, у всех у них полный живот грязных субстанций. Где у них там что-то хорошее? Нету, они невообразимо грязные!

В прошлом жила одна девица из богатой семьи. Она пришла в буддийский монастырь, чтобы сделать подношение вегетарианской пищей монахам. Монахи занимались внутренней практикой в зале чаньской медитации. Она стала твёрдо настаивать на том, чтобы она вручила лично каждому монаху в руки пару носков и сама каждому их одела. Так она собиралась с ними соединить кармическую связь. В результате у монахов из-за этого помутнилось сознание. Старый настоятель, узнав об этом, сказал этой девице: «Скверно! Ты не обрела заслуги, а совершила неизмеримый грех, не избежать тебе падения (в нижние миры). Ты помутила стремление к прозрению, бодхичитту монахов!» Она спросила: «Что делать? Можно ли меня ещё спасти?» Старый настоятель сказал: «Спасти то можно, но сможешь ли ты пожертвовать?» Девица сказала: «Учитель, если только можно спасти, я готова пожертвовать». Старый настоятель сказал: «Тогда иди в туалет и повешайся там, чтобы никто тебя там не мог снять. Ты будешь каждый день там висеть, и твой труп постепенно начнёт разлагаться и смердеть. Как только монахи зайдут в туалет, они сразу же унюхают вонь, закроют свои носы: «Грязь, нестерпимо смердит!» После этих слов девица развернулась и убежала.

Такой вонючий кожаный мешок, кто ещё будет её любить? Кто ещё скажет, что она красивая? Вот так было спасено сердце Дао (бодхичитта, стремление к прозрению) монахов. Было усилено их сердце Дао и было разрушено их сердце любви (плотской): «Этот человек действительно вонючий кожаный мешок. И вонючий и грязный, гной с кровью. Что здесь можно любить и к чему здесь вожделеть!»

Таким является человек. Если он раскрыл вопрос, то нет больше никаких проблем. Также и мы сейчас созерцаем начало слова. Когда мы раскроем в ходе созерцания это дело, мы сможем трансформировать суетные мысли, и тогда всё будет хорошо.

Уже семь часов, на этом остановлюсь. Медитируйте!

Пятый день третьей недели

Не появляетесь в зал чаньской медитации. Куда вы ходили? Гунфу достигло совершенства! Нет того, что внутри и не того, что снаружи, нет начала и нет конца. Какой бы метод практики не применяли всё одинаково. Всё равно в зале медитации или не в зале. Тогда мочеиспускание и дефекация становятся механизмом Чань, одевание одежды и приём пищи становятся сиддхи, смех и гневная ругань становятся игрой. Так вели себя патриархи прошлого. Если ударяли вас кулаком, пинали вас ногой – это была их реакция в соответствии с обстоятельствами и задатками учеников. Поэтому учителя Хань-шань и Ши-дэ с утра до вечера смеялись друг на друга и не разговаривали. Так они распространяли Дхарму Будды. Есть очень интересная гатха-стихотворение Хань-шаня и Ши-дэ:

“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；

涕唾在面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼“。

«Когда кто-то ругает меня, я только говорю: «Хорошо».

Когда кто-то бьет меня, я само собой ложусь и засыпаю.

Когда кто-то плюёт мне в лицо, пусть слюна сама высохнет.

Так я сэкономлю свои силы, и у него не появится клеш».

Сможем ли мы поступать также как они? Вчера ко мне прибежал один, держа в руке деревянный меч (для наказаний в зале медитации), встал передо мной на колени. Он хотел, чтобы я его ударил. Но я не стал его бить, не стал наносить боль своим рукам. Если ты действительно раскаиваешься, то сделай работу как следует, не нужно бегать то на восток, то на запад, туда – сюда. Тебе говорят не бегать повсюду, а ты назло начинаешь бегать. Сейчас тебе велят уходить, а ты не хочешь, выгоняют из монастыря, а ты не хочешь уходить. Нахальничаете! Люди, находясь в счастливых условиях, не осознают это счастье. Один мальчик сказал, что хочет уйти из дома в монахи. Мы решили посмотреть, сколько он сможет прожить в монастыре. Прожив определённое время он стал скучать по дому. Вчера купили ему наручные часы, и спросили его: «Хорошие часы? Знаешь, сколько они стоят?» Он ответил: «Не знаю». Ему ответили: «100 юаней». Посмотрите, если бы он был дома, то ему и десять юаней трудно было бы найти. Сейчас он ушёл из дома в монахи, захотел наручные часы и ему их сразу же купили. Поэтому нужно сосредоточиться на учёбе, не нужно лениться, нужно быть послушными. Материя меняет сознание, дух. Но сейчас в обществе не материя меняет сознание, а материя ослепляет сознание.

Вчера мы говорили о том, что богатство ослепляет сознание. Разве это не материя ослепляет сознание? Ушедшие из дома в монашество должны раскрыть это для себя, нельзя идти на поводу у внешних обстоятельств. Если вы уходите наружу (из монастыря) – то это горький путь (страданий). В прошлом в Шанхае многие монахи были «съедены» людьми.

Некоторые богатые люди не имеют сыновей, максимум имеют дочь. Почему? Потому что для этого нужно иметь заслуги! У них в семье так много собственности, но если у вас нет заслуг, то как вы сможете переродиться в такой семье? Нет кармических условий для рождения сына, нет таких семян, и у сына нет заслуг принять так много собственности. Почему бедных людей много, а богатых мало? Потому что людей, которые не делают добрые дела много, а людей, совершающих добрые дела, мало. Поэтому нужно понимать эту истину, нужно больше делать добрых дел, больше сеять семена заслуг. И в будущем, даже если вы не решите вопрос жизни и смерти, сможете переродиться в богатой семье. Если же вы родитесь в очень бедной семье, ваша жизнь будет в опасности.

Сейчас в это время в провинции Хунань как поётся в народной песенке «Четырежды девять тридцать шесть (отсчёт девять раз по девять дней с дня дунчжи третьей декады декабря), на карнизах висят изогнутые свечи». Скоро пойдёт снег, на карнизах домов висят ледяные сосульки, очень холодно. Изогнутые свечи – это сосульки. В те времена мы босиком по снегу носили вещи, очень бедные были. Ещё помню, мы носили соломенные сандалии, а носков у нас не было и мы оборачивали стопы пальмовыми листьями и шли таскать навоз. Когда мы ходили в уездный городок за покупками, нам приходилось возвращаться пешком, поскольку у нас не было денег. Богатые же люди садились на паланкин, которые переносили рикши. В прошлом император как-то раз сидел в паланкине, отодвинул занавеску на окошке и простудился. Срочно пригласили императорского врача. Врач сказал: «У императора нет никакой болезни, только лишь холод в одном пальце». У него простудился один палец на руке.

Мы в те времена не простужались, когда по снегу носили грузы. А вы сейчас так не сможете. Вам очень холодно и вы бежите на кухню погреться от печи. Но, в действительности, если вы скрестите свои ноги в позу лотоса, тело начнёт нагреваться, вы поднимите хуатоу (начнёте созерцать начало слова, т.е. безмыслие), и независимо от того будет ли идти снег или лёд, вы не замёрзнете. Вы стали изнеженными. Быть изнеженным плохо. Когда вас просят пойти что-то сделать, вы не выдерживаете и считаете, что к вам слишком строго относятся. То, что вы немного напрягаетесь, разве это плохо? Всё лучше, чем бегать за воротами монастыря. Вам нужно знать, что заниматься внутренней практикой в зале чаньской медитации – это счастье. Даже если вы будете волочить меня и бить, я не выйду из зала медитации. Вчера учитель Дхармы Юаньцзюн сказал: «Не нужно приводить в движение мысли. Как только вы открываете рот, вы совершаете ошибку. Как только у вас появляется мысль, вы ошибаетесь». То, что говорится, осуществляется посредством языка, при этом мы далеко отходим от истинной Таковости нашей чудесной Сущности (Природы). Как говорится «Ошибившись на миллиметр, отходишь на тысячи ли». Как только приходит в движение мысль, мы сразу же отходим от своего изначального облика.

Когда Танский монах ходил в Индию за сутрами, сопровождавшая его обезьяна Сунь за один кувырок проходила 108 тысяч ли. Действительно она могла за один кувырок столько пройти? В действительности это означает наш шестой вид сознания. Шестой вид сознания – это и есть обезьяна Сунь Укун. Как только появилась, пришла в движение мысль о том, что мы приезжаем в Пекин, наше сознание сразу же попадает в Пекин. Если я хочу отправиться в Чистую землю, один кувырок и уже отправился в Чистую землю. Это одна мысль, и это один кувырок обезьяны Сунь Укуна. У Танского монаха было много методов. Если ты наглеешь и не слушаешься, то я буду читать мантру для сдавливания на голове обруча (на обезьяне Сунь Укун в наказание был одет Буддой такой обруч): «Ом мани падме хум, Ом мани падме хум…». Обезьяна Сунь при этом от боли каталась по земле: «Учитель, у меня очень сильно болит голова. Не читайте больше мантру…» И тогда обезьяна Сунь переставал проказничать. Вы, группа маленьких проказников, я тоже придумаю метод, чтобы у вас заболела голова, и тогда вы не будете бегать где попало. Если вы снова будете озорничать, я прочитаю мантру «Ом мани падме хум» и у вас так заболит голова, что вы не сможете бегать. Это не шутки!

Мать дома волнуется о том, где её сын. Сын вдали от дома вдруг чихает и понимает, что мама сейчас думает о нём и тогда он срочно возвращается домой. Если мать сердится, то сын тоже сердится. Это означает соединение сердец (сознания) матери и сына, происходит отпечаток от сердца к сердцу. У нас на кухне есть один парень из округа Мэйчжоу. Очень удивительно, когда мать его вынашивала, она видела очень чётко всего его движения в своём животе. Она знала, что в прошлых жизнях имела такой корень добродетели, такие семена, поэтому решила обязательно отдать сына в буддийские монахи. Сама же она, уладив все домашние дела, тоже ушла в монахини.

Наша мать – это Будда Амитабха, Будда Шакьямнуи и Бодхисаттва Гуаньинь. Думает ли о нас Будда Шакьямуни? Думает ли о нас Бодхисаттва Гуаньинь? Думают. Думаем ли мы о них? Нет, не думаем. Молящийся Будде человек, думает о Будде и в будущем обязательно увидит Будду. Поэтому вы должны думать об Амитабхе и тогда после смерти переродитесь в Его стране высшей радости, возвратитесь к телу Будды. Когда мы занимаемся усиленной недельной медитацией, мы должны повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь. Это то, что называется «обернувшись назад, видишь спасительный берег». Это также называется возвращением блудного сына, возвращением домой.

Бодхисаттва Шестой Патриарх сказал действительно замечательную фразу: «Прямое сердце (сознание) – это святая обитель». Нужно иметь равенство и не допускать искривлений. Искривления – это скачущие мысли, мысли то на восток, то на запад. В прошлом один человек спросил чаньского учителя Дачжу Хуэйхая (имя переводится как Великая Жемчужина, Океан Мудрости) чем он занимается весь день. Он ответил: «Когда голоден, ем. Когда устал, сплю». Тогда тот человек сказал: «Кто же этого не знает? Я тоже весь день занимаюсь тем, что ем и сплю». На это чаньский учитель сказал: «Ты ешь не так как я. Когда ты ешь, ты считаешь, что одно пересолённое, а другое недосоленное, всё время выбираешь. Когда же я ем, я просто ем. Я ем целыми днями, но не разжевал при этом ни одной рисинки. Мне достаточно просто того, что я насытился. Когда я сплю, я просто сплю. А вы при этом думаете тысячи мыслей и не можете заснуть».

Когда патриархи в прошлом жили в монастыре на горе, они спали просто на земле. Откуда у них могли взяться кровати? Не было. Но в сознании они были удовлетворены. В сознании у них была чистота, не было алчности, не было требований и желаний. Сейчас у нас кровати и мягкие и тёплые. Сейчас ещё хотят одеяла с вышивкой. Монахини любят такие кружевные одеяла. Одеяла из атласа, с вышивкой и ещё красного цвета. Посмотрите, что есть у ушедших из дома в монашество: истлевший монашеский бушлат. И ничего. Вор не придёт, чтобы его своровать. А если заболеешь, можно прилечь в нём. Если голоден, можно немного поесть. Нет забот. Насколько это комфортно. Поэтому и сознание подобно стеклу, ясное и прозрачное.

Ты, чертёнок, в тот день взял у человека наручные часы? Ты любишь наручные часы, и про себя подумал, что у тебя нет денег, чтобы их купить. Поэтому ты решил сделать кувырок, придумал способ. Увидев, что человека нет дома, ты взял у него часы и одел себе на руку. Из-за этого твоё сердце перестало быть прямым. Поэтому и говорится, что сознание (сердце) должно быть прямым. Сознание подобно пустоте, сознание непоколебимо. Какая разница часы или не часы. Часы же не могут производить хлеб. Даже если они будут производить хлеб, я не буду обращать на них внимания. Даже если это будут самые лучшие часы, мне будет всё равно. Это и будет тогда прямое сознание. Если появляется алчное сознание, то рождается привязанность. Если появляется одна такая мысль, то нас уводят за собой другие, уводят за собой девушки и мы становимся их рабами. Ракшасы специально превращаются в очень красивых девушек. А у ловеласов в сознании появляется мысль: какая красивая девушка. Они идут к ней. Попав же к ней, их съедает ракшас. Не знаю, сколько мальчиков было съедено ракшасами.

В "Повести о странном из кабинета Ляо" (сборник новелл 17 века, автор - Пу Сунлин) рассказывается много историй о духе лисы. Лисий дух специально превращался в красивых девушек. Как только ты влюблялся в неё, он сразу же тебя съедал. Один собиратель лекарственных трав в лесу на горе встретился с лисьими духами. Это были две сестры, они жили в прекрасном дворце. Они захотели его взять себе на содержание, чтобы он делал с ними плохие дела. Однажды, когда старшой сестры не было дома, младшей сестре что-то не понравилось, и она взяла и съела его. Старшая сестра вернулась и не могла его найти. Они стались с сестрой ругаться. О чём они ругались? Старшая сестра спросила: «Ты зачем его съела?» Младшая ответила: «Он не слушается. От него нет толку…» Сейчас в обществе очень много лисьих духов. Они специально едят людей. В газетах об этом пишут каждый день.

Мы не должны быть поколеблены, не надо предаваться мыслям. Если мы предаёмся мыслям, то нам не сохраниться. Не то, что мы не сохраним материальную оболочку, мы не сможем сохранить жизнь мудрости дхармического тела. Мы медитируем сидя в чаньском зале именно для мудрой жизни дхармического тела, Если человек достиг прозрения, обрёл Дао, ему ещё нужно прожить на горе три года для сохранения и питания святого плода, то есть для сохранения и питания мудрой жизни дхармического тела, увеличения продолжительности жизни шилы (воздержание), самадхи и праджни. Это подобно сохранению наследного принца. Нужно как следует охранять принца, чтобы он вырос. И когда он станет императором, то наступит полный покой и мир. Мы в чаньском зале медитации практикуем внутреннюю работу, каждый день здесь медитируем в ходьбе кругами, каждый день здесь занимаемся сидячей медитацией именно для сохранения это наследного принца, сохранения этой мудрой жизни дхармического тела. Сохраняем её, чтобы она не поворачивалась вслед за обстоятельствами, не шла у них на поводу.

В Шурангама-сутре говорится: «Если сознание может поворачивать вещи, то становишься подобным Так Приходящему (Будде)». Если сознание поворачивается вещами, то ты простой смертный сансары. Если сознание не поворачивается внешними обстоятельствами, то ты практикующий Бодхисаттва. Если тебя поворачивают внешние обстоятельства, внешние явления, то ты даже истинный облик монаха не сможешь сохранить, что уж там говорить о решении вопроса жизни и смерти! Поэтому великий учитель Ляньчи («Лотосовый пруд») говорил: «Ветер обстоятельств очень мощный и он приводит в упадок лес достоинств». Ветер внешних обстоятельств дует так, что ты взлетаешь, переворачиваешься с ног на голову, и какой здесь может быть лес достоинств? Если человек ругает тебя: «Ты мерзавец!» Ты тогда отвечаешь: «Раз ты обзываешь меня мерзавцем, я тебя исколочу до смерти!». И начинается драка. Это всё ветер обстоятельств. «Ветер восьми видов внешних обстоятельств дует, но остаюсь чинно восседать на фиолетово-золотом лотосе». У Су Дунпо был такой возвышенный опыт, но в конце он всё же был одним пуком чаньского учителя Фоиня («Печать Будды») переправлен через реку. (Прим. переводчика: Су Дунпо написал возвышенное стихотворение о невозмутимом состоянии духа и отправил его чаньскому Учителю Фоиню. На что Учитель Фоинь написал ему ответ: «Выпускаешь газы». В китайском языке это также означает молоть чепуху. Су Дунпо тотчас отправился на лодке к учителю разбираться по этому поводу).

Я смотрю на вас, маленькие монахи (шраманеры), если приедет ваша старшая сестра, возвратитесь ли вы с ней. Если возвратитесь домой, то это будет дорога страданий. А если вы останетесь здесь монахом, то у вас будет гарантия. Мне не нужна та семья. О какой ещё семье может идти речь? Если меня спросят: «Как твоя фамилия?» Я отвечу, что у меня фамилия Шакья, как и у Будды Шакьямуни. Моя фамилия не Мо, я уже не являюсь человеком семьи Мо (мирская фамилия Фо-юаня), я человек буддийского монастыря. Тогда тебя уже никто не сможет взять. Если же ты возвратишься домой навестить старшую сестру и маму, то они скажут тебе: «Ты ещё такой маленький, зачем тебе уходить в монахи? Посмотри, какое вкусное мясо, покушай егонемного. Укрепи своё тело». Он посоветует, она посоветует и, скушав кусок мяса, скажешь: «Мясо действительно очень вкусное». И уже не сможешь с ним расстаться, не захочешь больше есть овощи, вернёшься, чтобы кушать свинину.

Разве есть свинина в деревне? Сколько раз в месяц вы дома едите свинину? Ты не знаешь, а я знаю. В те времена мы ели дома свинину только по праздникам: на Новый Год, на праздник Дуань-у, на праздник середины осени. В обычные же дни, если ты захочешь свинину, не было гарантии, что она будет на столе. Даже та свинина, которая подавалась на праздники, была плохого качества. Это было сало. Разве была у нас постная свинина? Нет, конечно, даже и не думали о ней. В деревне люди очень бедные. А ты не встаёшь, не идёшь пасти коров. Коровы бьют копытами о заграждения, поэтому тебе нужно идти их пасти.

Насколько нам здесь хорошо и свободно. Поэтому быть буддийским монахом, быть учеником Так Приходящего (Будды) это действительно лучше, чем быть императором. В те времена национальный буддийский учитель Чжун в 15-16 лет ещё не умел говорить. Однажды он повстречал буддийского монаха, подбежал к нему и спросил: «Шифу, вы сострадательно освобождаете живых существ. Я хочу вместе с вами уйти из дома в монахи. Примите меня, пожалуйста, в ученики». Ему было больше десяти лет, а он ещё не умел говорить, но, увидев монаха, заговорил, разве это не удивительно? Монах ему ответил: «Я не подхожу. Ты не можешь быть моим учеником, поскольку мне ещё нужно отправиться на гору Тяньтай. Тебе лучше прямо отправиться в провинцию Гуандун к Шестому Патриарху». Мальчик сказал: «Я не был в провинции Гуандун». Монах сказал: «Просто иди на юг и всё». Вот так он, не возвращаясь домой, прямо добрался до монастыря Наньхуасы. Он сделал простирание перед Шестым Патриархом и сказал: «Я хочу стать монахом. Примите меня, пожалуйста, в ученики». Шестой Патриарх сказал в ответ: «Тебе не нужно уходить из дома в монахи. Тебе суждено ещё 60 лет пробыть императором». Он сказал на это: «Даже если сто лет суждено, я не буду этого делать. Я хочу стать монахом». Вот так он постригся в монахи в монастыре Наньхуасы и стал учеником Шестого Патриарха. Он не захотел быть 60 лет императором, а пожелал стать монахом. Впоследствии он стал национальным буддийским учителем. Я смотрю, чем лучше вам заняться, когда вы вернётесь домой. Стать главой уезда? Или лучше остаться здесь простым шраманерой?

Время подошло, вспомните о начале слов установочной фразы (хуатоу), медитируйте!

Тот, кто умеет медитировать, у того хорошее здоровье. А кто не умеет, у того здоровье плохое. Тело нужно регулировать. Ум, который всё время убегает, также нужно контролировать. Как отрегулировать заплаканное лицо ребёнка? Нужно дать ему конфету. Посмотри, какая вкусная конфета. И он перестанет плакать. Заплаканное лицо ребёнка имеет на это свою причину. Во-первых, это то, что он голоден. Матери нужно срочно его накормить молоком. Во-вторых, это то, что он болен. Тогда нужно идти на приём к врачу. Другой причиной может быть и не голод и не болезнь, а кармические препятствия. Тогда нужно идти в храм, чтобы помолиться Бодхисаттве или поклониться предкам.

Если предки умирают, они становятся духами. Духи относятся к категории Инь (потустороннему миру). Мы сейчас относимся к категории Ян. Как только мы прищуриваем глаза, мы начинаем относиться к сфере Инь. В Шурангама сутре рассказывается о многих демонах сферы Инь. Пять скандх: форма, восприятие, мышление, действие, сознание – это всё демоны сферы Инь. Если родители умерли, предки не спокойны или могилу плохо закопали, тогда они будут искать вас или ваших родственников или ваших детей. Тогда вам нужно взять еду, бумажные деньги и сделать подношение на могиле. Тогда ваш ребёнок перестанет плакать. Раньше в народе умели считать (предсказывать). Например, Чжу Гэлян, Лю Бовэнь могли просчитывать на 300 лет назад и на 300 лет вперёд. Посчитав, они узнавали, на какой могиле предков возникла проблема. Сегодня люди не умеют так считать (предсказывать), у них нет таких способностей. Среди них одни жулики!

Сейчас вы стали монахами, поэтому вам должно быть всё равно дух это или не дух. Это просто одна иллюзорная мысль. Суетные, иллюзорные мысли – это тоже духи. Шестой Патриарх сказал: «Иллюзия – это духи. Сострадание – это Гуаньинь. Радостное даяние – это Махастхама. Способность к чистоте – это Шакьямуни. Равенство и прямота – это Амитабха». Он здесь как раз об этой истине и говорит. Я говорю вам о том, что если духи приходят и стучат к вам в дверь, не нужно их бояться. Если духи приходят и зовут вас, не нужно обращать на них внимания. Сейчас в обществе подделываются под духов, поэтому их чем дальше, тем больше. Если у вас в сознании присутствует правильная, истинная мысль, то все духи и привидения исчезают. У людей в миру есть энергия Ян, а у нас монахов есть правильная, истинная мысль. Кого из монахов били духи? Никого! А мирян духи били. У нас возле ворот монастыря на огороде есть дух. Один человек, не знаю, что он там смотрел, был избит этим духом. Не бегайте где попало. Не только там есть духи, они есть везде. Вы их не видите, но они вас видят. Когда вы говорите, они вас слышат. Когда они говорят, вы их не слышите. Поэтому нужно быть осторожнее и внимательнее. Не надо говорить чертовские слова, иначе духи (черти) забеспокоятся и обидятся.

В действительности человек и духи находятся вместе. Человек не видит духов, а духи видят человека. Если у тебя нет порядочности, то духи навредят тебе. При проведении обряда огненного подношения (голодным духам), если у алмазного учителя чистая карма тела, речи и ума и он правильно проводит обряд подношения, то можно посредством этого перевести души предков, врагов, родственников и кредиторов в чистые земли. Иначе нет смысла в проведении этого обряда. В некоторых случаях (если ты как алмазный учитель не соответствуешь) духи (демоны) будут искать тебя, алмазного учителя. Для чего? Чтобы поставить твоё сознание с ног на голову, посеять хаос в твоих мыслях, чтобы ты сам не знал куда ты попал. Тебе будет казаться, что ты попал в большое, красивое место, перед тобой появляется большая чашка с очень вкусной лапшой. Н в действительности это духи над тобой издеваются. Они в лапшу превращают дождевых червей, чтобы ты их наелся. Когда же ты будешь пытаться представить, что ты пьёшь нектар, духи станут тебе мешать, чтобы твоё созерцание не состоялось. Духи бывают хорошие и плохие. Некоторые духи, не насытившись, успокаиваются. Но некоторые, если не поедят, то сердятся на тебя и бросают тебя то в холод, то в жар или дают тебе поесть лапшу из червей. Также и люди сейчас, чуть что не так, пытаются в тебя воткнуть нож.

Когда мы занимаемся усиленной недельной сидячей медитацией, мы должны смотреть, есть ли у нас правильное воззрение и правильные взгляды. Если у тебя есть правильные мысли, то дух, демон будет смотреть на тебя как на священную ступу с шарирой, как на статую Будды, которая излучает из всего тела свет и обладает 32-мя совершенными признаками. Тогда он будет делать перед тобой полные простирания. Если же у тебя не будет правильных мыслей и ты будешь сидеть, предаваясь суетным мыслям о том, как разбогатеть, стать чиновником, или как стать Буддой, обрести сиддхи, если будешь думать об этом без перерыва с утра до вечера, то твоё сознание запутается. Некоторые люди хотят обрести сиддхи и читают для этого мантры. Есть самые разные мантры: мантры долгой жизни, мантры открытия мудрости. Какую из них читать? Досточтимый монах Мин-и читал Трипитаку о том, что такая-то мантра даёт сиддхи, такая-то мантра быстро открывает мудрость, поэтому он читал самые разные мантры. Он читал, читал и не знал какая из них лучше, поэтому он запутался. Изначально он был нормальным, но из-за этого стал сумасшедшим.

Я скажу тебе, что сиддхи нет, одевать одежду и кушать – это и есть сиддхи, мочиться и испражняться – это и есть сиддхи, медитировать, сидя в позе лотоса – это всё сиддхи. Кроме этого, какие ещё могут быть сиддхи? Ты изначально являешься сиддхой. То, что ты говоришь, кушаешь – это и есть сиддхи, иначе как бы ты смог говорить? Как бы ты узнал солёная еда или пресная? Ходить по облакам, летать по крышам и ходить по стенам – это сиддхи, но они обретаются посредством сидячей медитации, посредством тренировки. Ты каждый день молишься Бодхисаттве Гуаньинь, каждый день созерцаешь, поворачиваешь свой свет, чтобы он светил обратно, внутрь, направляешь своё сознание на наивысшее Дао (Путь). Также и в созерцании начала слов установочной фразы (хуатоу) ты созерцаешь обратно, внутрь на свою Сущность (Самоприроду), направляешь сознание на наивысшее Дао, созерцаешь себя, поворачиваешь свой свет, чтобы он светил внутрь. И благодаря такой длительной практике ты обретёшь со временем сиддхи.

Шестой Патриарх спросил чаньского учителя Хуэймина: «Раз ты пришёл за Дхармой, то ни о чём не думай, ни о добром, ни о злом. Посмотри, когда ты ни о чём не думаешь, что это будет? Каков твой изначальный облик?» Хуэймин сразу же достиг прозрения и спросил: «Кроме этого, есть ли какая-нибудь тайная передача?» Шестой Патриарх ответил: «То, что я тебе рассказываю, это не тайна. Если ты будешь созерцать обратно, внутрь, то там внутри ты и найдёшь тайну». Сейчас мы здесь сидим и мы также не должны ни о чём думать, не надо думать о том, что внутри и о том, что снаружи, не надо думать о сиддхах, не надо думать ни о чём, спокойно сиди в тишине. Посмотри, что это в конце концов будет, каков твой изначальный облик?

Поэтому глаза не должны смотреть вовне. Если смотреть вовне, то вас утянут за собой девушки, утянет за собой кусок свинины или собачатины. Слышал, как говорят, что собачатина очень вкусная. Здешние простолюдины продают свои одеяла и хотят есть собачатину. Собачатина ароматная и вкусная. Поев её, ночью всё тело нагревается и не нужно укрываться одеялом. Если ты будешь их слушать, то, поев собачатину, не будешь укрываться одеялом. За одну трапезу из собачатины съедаешь целое одеяло. Поэтому не поддавайтесь на обман, не позволяйте иллюзорным мыслям вас обманывать. Если предаёшься суетным иллюзорным мыслям, то не сможешь достичь истинного прозрения. Если нет праведности, то демоны, привидения будут следить за тобой и сделают тебя безумным. Если же есть праведность, то демоны и духи не смогут тебя найти.

В один год группа небуддийских верующих из Сингапура приехала в монастырь Юньмэнь на ритуал огненного подношения. Были среди них и мужчины и женщины. Женщины стали прыгать возле входа. Я велел им перестать прыгать, но они не слушались. Я тогда их стал выталкивать. Их мужчины тогда пустили в ход кулаки и стали меня бить. В результате набили целую кучу. Даже ведущий ритуала алмазный гуру был вынужден сойти со своего трона. Потом вызвали полицию. Приехала полиция. Не знаю, почему их потом всех отпустили? Монахи были ими побиты. Пришлось понадавливать на точки акупунктуры…В действительности, ничего страшного!

Не знаю, кто издевается над монахиней Мин-пу, постоянно кто-то её тянет за её стопы. Она на верхнем этаже шьёт одежду, а один монах, который живёт этажом ниже, не захотел смириться с тем, что женщина живёт выше его этажом. И он решил навредить ей, чтобы она была ни жива ни мертва. Он нарисовал какой-то бесовский знак и положил его там. А она по невнимательности на него наступила. Таких бесовских знаков и изображений очень много. Но если у тебя есть праведность, то они не смогут тебе навредить.

Когда мы занимаемся внутренней практикой, у нас не должны возникать клешы (аффекты, беспокойства), не должен возникать гнев и не надо стремиться к сиддхам. Вы просто добросовестно сидите в позе лотоса. Не обращайте внимания на долги, которые вы кому-то задолжали или на вещи, которые вы у кого-то когда-то украли. Сознание прошлого невозможно взять, поэтому как следует созерцайте здесь на начало слов установочной фразы (хуатоу). Когда пройдёт достаточное количество времени, вы постигните это хуатоу и со временем обретёте сиддхи, свободу и самодостаточность. И тогда духи и демоны не только не будут тебе вредить, но и будут перед тобой преклонять свои колени, как перед Буддой, который излучает свет. Суть в том, что мы сами не умеем медитировать, думаем то об этом, то о том, боимся, что не прозреем, не обретём сиддхи. В сознании очень много суетных, иллюзорных мыслей. Как только появляется иллюзорная мысль, приходят духи и демоны.

Сейчас время проходит очень напряжённо, хорошенько медитируйте!

Шестой день третьей недели

В зале медитации говорят о школе Дхармы земли сознания, в ней нет того, о чём много говорить. Когда мы болтаем, мы убиваем время, а пробуждение на Пути происходит в одно мгновение. Прозреваешь сразу же. Зачем же так много болтать? Болтаем о том, о сём лишь для того, чтобы у тебя родилась вера, чтобы ты понял закон причины и следствия, понял немного Дхарму Будды. В прошлом старый монах Сюй-юнь не говорил много. Начиная со второго патриарха Хуэйкэ и до Шестого Патриарха, а также после Него, никто из патриархов много не говорил. Патриарх Юньмэнь Вэяньянь отправился на аудиенцию к чаньскому учителю Мучжоу Даоцзуну. Он каждый день просил о встрече и чаньский учитель наконец-то открыл ему дверь. Но, только открыв дверь, он сразу же сказал ему: «Говори скорей, скорей говори!» Вэньянь только хотел сказать что-то в ответ, как учитель Мучжоу с силой его оттолкнул и закрыл дверь, при этом прищемив ему стопу. Вэньянь благодаря этому прозрел. О чём говорить? Совсем не о чем много говорить. Как только у тебя появляется мысль и ты открываешь рот, тебя с силой толкают и в это мгновение ты прозреваешь. Для обычных живых существ приходится открывать рот и говорить, ничего не поделаешь.

Также и когда мы созерцаем начало слова (хуатоу), используются удары медитативным мечом и удары в колокол. Когда мы медитируем с достаточной силой, в этот момент, если ударяют в колокол, мы, вздрогнув, достигаем просветления. Также достиг просветления старый монах Сюй-юнь. Когда он медитировал в чаньском зале, монах, разливающий чай, по неосторожности облил его руку кипятком. В одно мгновение испуга он достиг просветления. Так происходит просветление. Это как включатель электрической лампы. Нажав на него, лампа загорается. В школе Дхармы земли сознания, если не нажать, то не произойдёт просветления.

В прошлом был один чаньский учитель. Он ничего не делал, только с утра до вечера носил воду. На севере воду достают из колодца. Носить воду очень тяжело. Он долго занимался ноской воды, и в один из дней верёвка не выдержала и порвалась. Вёдра с грохотом упали на землю. Он всё время занимался внутренней практикой и когда вёдра упали с грохотом, он в одно мгновение испуга достиг прозрения. Поэтому сможешь ли ты прозреть зависит от того занимаешься ли ты постоянно внутренней практикой. Какой внутренней практикой вы занимаетесь сейчас? Ссоритесь, ваше сознание очень расхлябанно. Поэтому тебе нужно с утра до вечера как следует следить за этим своим Буддой.

Один из патриархов в своё время направился к учителю и спросил: «Скажите, учитель, что такое Будда?» Учитель ему ответил: «Ты и есть Будда». И он тогда достиг прозрения. Сам признался себе в этом и уже не сомневался. Некоторые представители интеллигенции пишут очень красивые статьи, но не верят в Будду. Является ли Буддой моё собственное сознание? Будда где? Где есть Будда?» Патриарх Бодхидхарма сказал: «Сознание – это и есть Будда, не ищите вовне». В Алмазной сутре также сказано: «Тот, кто ищет меня в форме или в звуке, тот идёт по ложному Пути и не сможет увидеть Так Приходящего (Будду)». Если видишь величественную статую Будду и тут же идёшь преклонять колени перед ней, то ты ошибаешься. Это означает, что ты ищешь Будду вне сознания. Если стремишься к ненастоящему Будде, то это ложная Дхарма, тогда не сможешь «делать Дао» (идти по истинному Пути). Своё собственное сознание является настоящим Буддой. Вне сознания нет Будды и нет Дхармы. Поэтому все явления не отходят от нашей собственной Сущности (Самоприроды). Если стремиться вовне – то это привязанность.

Каждый день меня ищут, как будто бы хэшан (китайский буддийский монах) – это небожитель, всё знает. Как будто бы хэшан – это Бодхисаттва Гуаньинь, даёт мальчиков при рождении тем, кто хочет мальчиков, даёт при рождении девочек тем, кто хочет девочек. Поэтому бизнесмены ищут буддийских монахов, у кого нет детей, тоже ищут буддийских монахов, действительно непросто быть монахом! Это я не шучу. Нужно в соответствии с характером учеников, играя, наставлять их. Вчера двое из уезда Жуюань собрались сыграть свадьбу и пришли ко мне, как к монаху, чтобы я выбрал счастливую дату для проведения свадьбы. Я им сказал: «Вы собираетесь пожениться, сами выбирайте день проведения свадьбы. Патриарх Юньмэнь сказал: «Каждый день является хорошим». Если вы каждый день делаете хорошие дела, то каждый день становится хорошим. Если вы каждый день делаете плохие дела, то каждый день становится плохим. Во время свадьбы не надо убивать уток и кур, лучше всего в этот день отпускать живых существ на волю. И тогда это будет хороший день для свадьбы». Они послушались меня. В день свадьбы они действительно стали отпускать живых существ на волю. Можно сказать, что это редкий случай.

Это мы говорим о мирской дхарме (закон). И она не отходит от нашего сознания. В человека или в духа (демона) превращаются сами люди. Когда рождается сознание, рождаются различные дхармы. Когда сознание уничтожается, уничтожаются и все дхармы. Когда появляется одна добрая мысль, наступает рай. Когда появляется одна злая мысль, сразу же наступает ад. Это всё ваше сознание. Если хотите родить ребёнка, то нужно больше отпускать живых существ на волю. Одному человеку было уже за сорок, а у него всё ещё не было детей. Это потому что он заведовал рестораном, а там каждый день убивали живых существ (животных). И поэтому все его дети были им убиты. Затем он бросил ресторан и стал заниматься другим делом. Каждый день он отпускал живых существ на волю и в результате родил ребёнка. Это и есть Дхарма Будды. Его сознание изменилось.

Есть форма Бодхисатвы Гуаньинь с корзиной рыбы. Это призыв к тебе больше отпускать живых существ на волю. Также есть Бодхисаттва Гуаньинь, приносящая мальчика. Если ты будешь часто отпускать живых существ на волю, то Бодхисаттва Гуаньинь подарит тебе сына. Некоторые здесь из Вас также возможно были подарены Бодхисатвой Гуаньинь. Так старый монах Сюй-юнь был подарен Бодхисаттвой Гуаньинь. Его мать пришла к Ней с молитвой и Бодхисаттва Гуаньинь подарила ей сына. Бодхисаттва Шестой Патриарх также был подарен Бодхисатвой Гуаньинь. Он провёл в утробе матери шесть лет и только потом появился на свет. Хоть это и мирская дхарма, но мирская дхарма также является Дхармой Будды. Дхарма Будды не отходит от мирской дхармы.

Патриарх Баньчжоу жил в тростниковой хижине 13 лет. Он не обращал внимания на то, что его одежда продырявилась. Когда она полностью истлела, он стал обматываться корой деревьев. У него даже не было времени латать одежду, и не было ткани для этого. Глава округа пришёл навестить его. Тогда он достал из печи клубень таро и они стали его есть пополам. Когда он ел, у него текли сопли и слюни и он их ел вместе с клубнем таро. Глава округа сказал ему: «Наставник, вытрите сначала слюни и сопли, и уж потом ешьте». На это он ответил: «Где взять время для вытирания соплей? Что ещё мы не можем съесть?» В газете писали, что мальчик поел испражнения и, вернувшись домой, рассказал об этом родителям. Родители прибежали в школу и нашли мальчика, который подбил их сына есть испражнения. Они сказали тому мальчику, что раз он велел их сыну есть испражнения, то он сам также должен их поесть. Ему ничего не оставалось, как пойти в туалет и поесть испражнений. От него стало нестерпимо вонять. Когда он вернулся домой, родители его отругали. Мальчик несмышлёный. Ему сказали есть испражнения и он стал их есть. Он непосредственный и бесхитростный. У него нет сознания различения и он не знает что такое вонь. Взрослые уже так не могут. У них очень сильно сознание различения.

Патриарх Данься был как раз непосредственным и бесхитростным. До того как он ушёл из дома в монахи, он отправился в Пекин сдавать экзамены на чиновника. В гостинице он встретил одного монаха, который спросил его: «Ты куда направляешься?» Данься ответил: «Направлюсь сдавать экзамены на чиновника». Монах сказал: «Лучше выбрать стезю Будды, чем чиновника». Данься спросил: «Если веришь в Будду, куда надо направиться?» Монах ответил: «Отправляйся в провинцию Цзянси к патриарху Мацзу». Когда он прибыл в провинцию Цзянси, патриарх Мацзу сказал ему: «Твой учитель находится на горе Наньюе». Тогда он направился на гору Наньюе к патриарху Шитоу. Патриарх Шитоу ничего не велел ему делать. В один из дней он велел всей братии отправиться на прополку сорняков. Перед главных храмом было очень много травы и он велел всю её выполоть. Все монахи взялись за тяпки, но Данься не пошёл вместе с ними. Он взял таз с водой, лезвие и встал на колени перед патриархом Шитоу, чтобы тот постриг его в монахи. Посмотрите, какой он сообразительный!

Поэтому монахи должны иметь большую мудрость, иначе они не смогут решить вопрос жизни и смерти. Другие все и впрямь взяли тяпки, чтобы полоть траву, а он решил прополоть траву на своей голове, постричь волосы (в монахи). Патриарх остриг ему волосы и как раз собирался ему поведать обеты воздержания. Но Данься, схватившись руками за голову, убежал и прибежал прямо в монастырь к патриарху Мацзу. Там он забежал в главный храм и сел на статую Будды Шакьямуни. Все, увидев это, подумали, что к ним прибежал сумасшедший и доложили об этом Мацзу. Мацзу пришёл посмотреть, но не стал его ругать, а лишь только сказал: «Мой сын естественный!». Тогда Данься спустился со статуи и с радостью сказал: «Спасибо учитель за дарованное мне имя». Поэтому его второе имя «Естественный» дано ему как раз патриархом Мацзу. Он был выдающимся, такой умный и сообразительный. У нас же нет такой мудрости!

Он целыми днями забавлялся, но его сознание было занято внутренней практикой, и он не покидал своей Сущности (Самоприроды). Когда он встретился с патриархами Шитоу и Мацзу, он уже был прозревшим. Однажды, погода было очень холодная, и он притащил деревянную статую Будды, чтобы расколоть её на дрова, разжечь костёр и согреться. Заместитель настоятеля (Даньцзя, второе лицо после настоятеля, отвечает за хозяйственные вопросы) не занимался внутренней практикой и не имел видения, поэтому он стал его ругать, зачем он сжёг Будду. Данься ответил ему: «Я выплавляю шариру (священные останки после кремации просветлённых монахов). Заместитель настоятеля на это ему сказал: «Ты сошёл с ума! Где у деревянного Будды может быть шарира?» Тогда Данься Естественный сказал: «Раз у него нет шариры, тогда я ещё подкину парочку статуй Будд в огонь!» В результате Данься не совершил греха, сжигая Будду. А помощник настоятеля не имел мудрости, не видел Сущность и поэтому наоборот совершил грех, из-за чего у него сгорели брови. Данься уже увидел Сущность, он разрушил привязанность к внешним формам заместителя настоятеля, который не знал, что его собственное сознание и есть Будда, всё время ища Дхарму вне своего сознания, полагая, что дерево и есть настоящий Будда. Поэтому у патриарха Данься было очень высокое видение, он был необычайным!

Как заниматься внутренней практикой (юнгун)? Если хочешь научиться заниматься внутренней практикой, то нельзя закапывать своего настоящего Будду и стремиться вовне к фальшивому Будде. Если отойти от своего собственного сознания, то ничего не будет существовать, поскольку всё является результатом действия нашего собственного сознания. Это дерево, то Будда – это всё иллюзорные мысли нашего сознания. Ты из провинции Цзянси, а он из провинции Хунань, это мужчина, а то женщина – так появляются разнообразные различения. Изначально не существует провинций Цзянси и Хунань, изначально нет облика мужчины и женщины – всё это наши собственные иллюзии и привязанности. Если у человека появляются привязанности, то у него либо болит голова, либо плохо с сердцем, всегда появляются болезни. Почему бывает, что болит живот? Поскольку всё время перемещают энергию ци. Если ци переместить в живот, то живот станет болеть. Почему голова кружится? Потому что думаем то о востоке, то о западе, начинаем гневаться и поэтому перемещаем ци в голову. Поэтому когда мы занимаемся внутренней практикой, нужно расслабиться, очень естественно распрямить поясницу, с воодушевлением, это очень приятное ощущение.

Второй патриарх пришёл на аудиенцию к патриарху Бодхидхарме для того, чтобы успокоить своё сознание. Наше сознание не спокойно, целыми днями находится в суетных размышлениях. Если же сознание успокаивается, это очень комфортное и приятное состояние. Если сядешь в позу лотоса, то не думаешь ни о том, как вкусно поесть, ни о том, как красиво одеться, не думаешь ни об отце, ни о матери. Сознание становится подобным пустоте. Сидишь там в состоянии свободы и самодостаточности, ясности и просветлённости. Это и есть успокоение сердца-сознания! Сейчас ваше сердце стучит с шумом, думаете то о западе, то о востоке, болтаете, судачите о достоинствах и недостатках. Всё ваше сознание неспокойно. Поэтому нужно пригласить патриарха Бодхидхарму прийти успокоить ваше сознание.

Сейчас уже пошла третья неделя усиленной медитации. Ваше гунфу (мастерство) уже должно созреть. Тогда с утра до вечера сознание будет подобно пустоте, у него не будет никаких стремлений, и тогда одеваясь, кушая, мочась и испражняясь, встречая и провожая гостей, смеясь и ругаясь, вы не будете отходить от своей Сущности (Самоприроды). Смеётесь ли вы или буяните, достаточно, чтобы вы не забывали себя. Если вы забудете себя, то начнётся беспорядок. Все вещи не покидают нашу собственную Сущность (Самоприроду). Если сознание в покое, то всё является Дхармой Будды. Если сознание не в покое, то всё не является Дхармой Будды и тогда самые лучшие вещи не смогут нас удовлетворить. Если в день тебе будут давать 10 тысяч юаней, ты не будешь удовлетворён. Если же сознание в покое и стабильности, то внутри сердца будет удовлетворение и тогда, даже если мы будем есть низкокачественный рис и пить несолёный суп, нам будет казаться, что они очень вкусные. На душе будет легко и комфортно. Успокойте сознание, успокойте. Нужно успокоить сознание.

Сейчас вы пребываете в покое уже три недели. Нельзя разделять тело и сознание. Если отойти от тела, то не будет сознания. Если отойти от сознания, то не будет тела. Нужно уяснить это. Если считаешь, что телесная оболочка не важна, то ты ошибаешься. Тело не может покидать сознание, сознание не может покидать тело. Патриарх Данься сжёг статую Будды, чтобы избавить нас от привязанности. В действительности сознание и Будда – это одна сущность, Дхармадхату (Вселенная) – это одно явление, женщины и мужчины равны и это есть Дхарма Будды. Если отойти от своего собственного сознания и искать вовне, то это уже не будет Дхармой Будды. То, что вы занимаетесь сидячей медитацией – это практика. Из практики появляются настоящие знания. Если отойдём от созерцания сознания, то не сможем достигнуть прозрения. Если не заниматься как следует сидячей медитацией в позе лотоса, не заниматься как следует созерцанием сознания и его исследованием, то откуда придёт тогда великое прозрение?

Завтра день рождения Будды Шакьямуни. По правилам мы должны сегодня делать поклоны, но у нас нет на это времени. Это памятование, напоминание себе о причинах и следствиях сознания Дао (Пути). Тренировка в сидении в позе лотоса – это самое лучшее памятование, самое лучше сознание Дао. Если вы сможете как следует просидеть от начала и до конца эту одну сессию медитации, то значит вы отблагодарите Будду за милость и тогда сможете выполнить любое дело. Цзосян (тренировка в сидячей медитации в чаньском зале под часовые благовония) – это самое великое дело. Оно лучше всего может решить наши проблемы, поэтому мы должны как следует заниматься этим.

Ещё осталось две недели усиленной медитации. Завтра нужно будет встать пораньше и пойти на утренний молебен. Когда нужно отдыхать, отдыхайте. Не нужно переворачивать всё с ног на голову, из-за чего вы и отдохнёте плохо и медитировать на начало слова (хуатоу) будете плохо, впустую потратив время.

Сессия закончена!

Седьмой день третьей недели

Вы не хотите заходить в зал чаньской медитации для тренировки в цзосян (сидении в позе лотоса под благовония). Труднее всего практиковать гунфу в зале медитации. Это не как в школе, где есть учебники, на основе которых можно делать задания. Текст в книгах можно увидеть, а здесь нет книг. И когда вы применяете гун (занимаетесь внутренней практикой), вы не видите, что представляет собой сознание. В действительности сознание можно увидеть. «Просветление сознания и видение Сущности» означает, что вам нужно понять что такое сознание. Если вы поймёте, то тогда будет легко (достигнуть просветления).

Патриархи сказали очень ясно: «То, что находится в глазах, называется видением, то, что находится в ушах, называется слушанием». То, что видит – это сознание. То, что слышит – это сознание. Тот, кто идёт по дороге – это сознание. Тот, кто ест – это сознание. Тот, кто говорит – это сознание. Тот, кто спит – это также сознание. Если не сознание, то мёртвый человек хоть и будет смотреть, но не будет видеть. Хоть и будет слушать, но не услышит. То, что движется – это сознание, это не руки двигаются. Это вы должны наблюдать и созерцать. Сложите ноги в позу лотоса, закройте глаза, и тогда ничего не будет в наличии, сознание будет пустым, все дхармы станут пустыми. Когда появляются и приходят в движение мысли, вы тоже должны созерцать. Если в руке вы держите грушу, только тогда вы раскроете рот, чтобы её укусить. А если не будет груши, то как вы будете кусать? Если есть место, где вы можете гулять, только тогда вы пойдёте гулять. Если есть объект, только тогда будет движение. Если нет объекта, то не найти сознание, поскольку оно подобно пустоте, в которой ничего нет. Попробуйте, когда вы закрываете глаза и ничего нет в наличии, каково будет это состояние?

Как Будда Шакьямуни достиг прозрения? Он достиг прозрения во время ночного созерцания звёзд на небе. Если закрыть глаза и спать, то будет только одна темнота. Когда же вы в состоянии бодрости духа, тогда то, что вы видите – это мудрость, праджня. Праджня – это когда все поры тела испускают свет, подобно большому факелу. Это также подобно полной луне 15 числа 8 лунного месяца, когда по всему небу разливается свет, и куда бы он не попадал, везде становится светло. И это и есть просветление, прозрение. Старый монах Сюй-юнь перед прозрением в монастыре Гаоминьсы мог видеть очень далеко лодки на реке, видел через стены, кто идёт в туалет, кто чем занимается. Он, сидя в зале медитации, видел это очень чётко. Это то, что происходит с человеком перед прозрением. Когда он действительно прозрел, повсюду появился свет (это свет сознания), подобно большому факелу. В этом состоянии есть только свет, есть только мудрость.

Будда Шакьямуни увидел звёзды, как они сияют тонким светом и прозрел. Почему же мы не прозреваем? Потому что у нас слишком много посторонних мыслей, наше мышление слишком спутано. У нас ещё нет идеи и духа, направленных на решение вопроса жизни и смерти, мы думаем только о том, как развлечься. Чаньский учитель Юнцзя перед достижением прозрения прочитал много сутр, написал много произведений. Он сказал: «Различаем названия без устали, погружаемся в море, впустую утруждая себя подсчётом песчинок песка». Классических произведений в трёх корзинах Трипитаки и двенадцати разделов так много, что их все даже не прочесть. Это подобно подсчёту песчинок песка на дне моря. Поэтому, в конце концов, нужно повернуть свой свет внутрь себя и созерцать своё собственное сознание. Поэтому в прошлом патриархи не делали простирания Будде, не читали сутры. В зале чаньской медитации монастыря Гаоминьсы на горе Цзиньшань не разрешали читать имя Будды. Если ты прочитал вслух один раз имя Будды Амитабхи, тебя сразу же в наказание отправляли за водой, чтобы ты помыл полы в зале медитации, поскольку ты тем самым загрязнил зал чаньской медитации. Где находится зал чаньской медитации? Это наше собственное сознание! Что такое Чань? Чань – это сознание, просветление сознания и видение Сущности. Если увидел Сущность (Природу), то это и есть Чань. Когда вовне мы стоим в стороне от всех названий и явлений – это Чань, а когда внутри наше сознание непоколебимо – это самадхи. Когда вовне Чань, а внутри самадхи. Это называется самадхи Чань. Если с утра до вечера бегать вне монастыря, то откуда появится самадхи Чань. откуда появится мудрость? Это подобно тому, как дети не зная, что их обманули, идут на улицу играть, кушать и их обманным путём продают. Сейчас происходит много таких случаев.

Взрослых также обманывают слава, выгода, деньги и похоть. Поэтому монахи не должны попадать под влияние внешнего мира или под влияние письменности. Помощник настоятеля не послушался меня и с утра до вечера учил сутры. Днём он ел всего один раз, ночью не спал, во время сидячей медитации дремал и испортил своё здоровье. Конечно, читать сутры – это хорошее дело, это тоже практика. Но основная практика – это просветление сознания и видение Сущности (Природы).

Посмотрите, Шестой Патриарх не знал ни одного иероглифа, но после просветления сознания и постижения Сущности, небесные драконы и 8 видов охранителей буддизма прибыли, чтобы охранять Его. Когда Он расстелил на земле свою рясу, она взлетела в небо и четыре небесных защитника сторон света потянули за уголки его рясу, так что она накрыла собой на десятки километров всю округу Цаоси монастыря Наньхуасы. Хоть Шестой Патриарх и не знал ни одного иероглифа, но после просветления сознания и постижения Сущности, Он обрёл сиддхи, свободу и самодостаточность. А те, кто прочитал много книг, разве имеют такие же способности? Они не идут ни в какое сравнение с Ним. Если не решил вопрос жизни и смерти, то даже если выучишь наизусть Лотосовую сутру, не сможешь решить вопрос причинно-следственной связи и круга перерождений в сансаре, и в следующей жизни придётся снова перерождаться. А Шестому Патриарху уже нет необходимости перерождаться. После просветления сознания и постижения Сущности (Природы) Его сознание стало подобным пустоте. И тогда уже не стало жизни и смерти, вопросы которых нужно было бы решать. И также не стало причинно-следственной связи. Где есть причины? Где есть следствия? Где есть люди? Где есть духи? Ничего не стало, сознание стало подобно пустоте, как и у Будды Шакьямуни наступил покой нирваны, и всё превратилось в собственное сознание.

Поэтому говорят: «Сердце-сознание, сердце-сознание. Его трудно найти. Когда оно широко, оно заполняет все мириады миров. Когда оно узкое, в него не может вместиться даже игла». После прозрения все десять сторон Дхармадхату (Вселенной), горы, реки, земля сливаются воедино. И тогда уже нет обетов воздержания, которые можно было бы соблюдать, и нет вопроса рождения и смерти, который можно было бы решать. Бодхисаттва Гуаньинь следует за голосом живых существ и спасает их. Когда в тысяче мест Её зовут, Она откликается на эту тысячу мест. Сердце-сознание Бодхисатвы подобно тысяче лун, которые отражаются в тысяче рек, подобно безоблачному небу на тысячи ли. На таком уровне разве есть жизнь, смерть, причины и следствия, разделение на «Я» и другие люди? На таком уровне они абсолютно не существуют. Когда действительно просветлено сознание и постигнута Сущность (Природа), то какие ещё могут быть чтение сутр и не чтение сутр? Поэтому Бодхисаттва Шестой Патриарх порвал все сутры (В Алтарной сутре не записан этот коан), чтобы избавить людей от привязанности. Это Чжуан-цзы, а то Лао-цзы, это Алмазная сутра, а то сутра Кшитигарбхи – так люди всё время различают и классифицируют.

Сердце (сознание) – это Будда, а Будда – это сердце (сознание). Вне сознания нет Будды. Вне сознания нет живых существ. Поэтому всё, все три мира – это только наше сознание, все явления – это только сознание. Когда двигаются руки, это сознание. Когда двигаются ноги – это тоже сознание. Когда мы спим, это тоже сознание. Когда говорим, мы также не отходим от сознания. Если бы у нас не было сознания, то как бы мы знали, что мы говорим? Но мы сами не знаем, не видим. Поэтому нужно тренироваться, нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь и увидеть что это за вещь, в конце концов. Нужно понять, что всё является действием сознания. С этого нужно начать тренироваться, нужно сконцентрироваться на смотрении на сознание, не допускать, чтобы оно поворачивалось вслед за внешними обстоятельствами. Нужно контролировать себя, контролировать своё сознание. Поэтому для просветлённого человека, для того, кто просветлил сознание и постиг Сущность, Дао находится повсюду, и для него нигде нет препятствий, нигде нет споров и распрей.

Для буддийских монахов тренировка в сидении в зале медитации – это главное. Когда у вас есть свободное время, вы должны прийти туда и посидеть там в позе лотоса (полулотоса). А когда наступает период усиленных семидневок медитации, то вы тем более должны прийти туда для тренировки в сидении. Сейчас мы ещё не решили вопрос жизни и смерти и нам нужна благоприятная обстановка. Атмосфера в зале чаньской медитации отличается от обыденной. Там вы можете сконцентрировать сознание внутрь, там легче достичь результатов в совершенствовании в Дао (Пути). Когда же вы выходите из зала чаньской медитации, там уже другая атмосфера. Когда вы выходите наружу, ваше сознание становится разбросанным и хаотичным. Что такое разбросанное, хаотичное сознание? Это ваши обычные негативные привычки и недостатки. Почему кошка днём спит? Потому что мыши днём не выходят. Мыши любят темноту. Как только темнеет, они сразу же выходят. Кошка знает, что мыши в это время выходят, чтобы что-нибудь украсть и съесть. И тогда она выходит, чтобы схватить мышь.

Также и с негативными привычками и недостатками у людей. Когда идёте наружу развлекаться, у развлечения есть материальные предметы. Орган зрения противостоит цвету. Орган слуха противостоит звуку. Если не будет противостоящего объекта, то как ты сможешь развлекаться? Поэтому тебе нужно познать эти вещи. Нужно знать, что шесть сенсорных органов противостоят шести сенсорным объектам (сенсорный объект образно называется пылью), порождая шесть видов сознания (виджнян). То есть всего получается 18 дхату. Вы когда сидите здесь и медитируете внутрь (дословно: поворачиваете свой свет, чтобы он светил внутрь), то в этом состоянии вообще не существуют ни сенсорные органы и сенсорные объекты ни несенсорные органы и объекты.

«灵光独耀，回脱根尘，体露真常，不拘文字。»

«Божественный свет одиноко сияет, происходит освобождение от органов чувств и сенсорных объектов, проявляется истинная вечность и нет привязанности к письменности».

Когда нет рождения и разрушения становятся Буддой. Нет рождения и смерти, нет причин и их следствий, нет рая и нет ада, нет истины и фальши, нет привязанности к письменности и нет привязанности к мужскому и женскому полу.

«但离妄缘即如如佛。»

Покинув иллюзорные, суетные связи, становишься Буддой. У нас одни только суетные, эфемерные мысли. Покинув их, мы становимся Буддами. Если ты не лезешь на рожон, не дерёшься, куда бы ты не пришёл везде помогаешь людям, не разделяешь людей, так что твоё сознание в состоянии Таковости, свободы и самодостаточности, то тогда ты становишься Буддой Таковости (подлинной реальности). Если вы помогаете только близким друзьям и землякам и не помогаете другим людям, то это неправильно. Когда вы будете учиться, вы должны понять этот дух, понять эту истину. Учёба должна приносить реальную пользу, нельзя только уметь писать статьи и печатать журналы. Сейчас многие журналы написаны не от сердца и от них нет толку.

Монахи должны следить за собой когда двигаются, стоят, сидят или лежат. Нельзя попустительствовать себе, нужно как следует контролировать себя. Когда мастер Сюйньцзан в семь лет ушёл в монахи, он понимал как следить за собой. Вам сейчас уже десять с лишним лет, вы выросли. Неужели другие должны ещё контролировать вас? Буддой нужно стать самому, другие не помогут в этом. В практике совершенствования нужно самому тренироваться, самому нести за себя ответственность. У нас здесь нет строгих требований к сидячей медитации, много послаблений. Разве так практикуют по настоящему сидячую медитацию? Если вы поедете на временное жительство в монастырь Гаоминьсы, что на горе Цзиньшань, то вы должны вначале в канцелярии по приёму гостей монастыря пройти тест на сидение в позе лотоса в течение часа. Иначе вас не оставят в монастыре и даже нет гарантии, что накормят. Поэтому растяжка и тренированность ног монастыря Гаоминьсы стала знаменитой. Если нет натренированности ног в сидении в позе лотоса, то даже вегетарианское питание не предоставляют!

Время пришло, начинайте созерцать начало слов установочной фразы, медитируйте!

Первый день четвёртой недели

«Вопрос рождения и смерти является важнейшим, из-за невечности нужно торопиться». Обычно мы не обращаем внимания на этот вопрос. Жизнь человека невечная. Во время смерти не разделяют на мужчин и женщин, старых и молодых. В обществе много безвременно умерших. Например, аварии на самолётах, машинах, поездах, кораблях. Поэтому жизнь человека очень хрупкая.

Трудно обрести человеческую жизнь. Сколько из всех живых существ пребывают на пути человека? Мы видим только большое количество животных, а также бесчисленное число летающих, ползающих, плавающих живых существ. А сколько всего людей? Очень мало. Поэтому трудно обрести тело человека. Не надо махать на себя рукой и терять веру в себя. Тело человека обретается благодаря совершенствованию в бесчисленных кальпах 10 добродетелей и пяти заповедей воздержания. Тот, кто убивает людей, сразу же падает и уже не может снова переродиться человеком. С теми, кто сходит с ума, ещё тяжелее. «Лучше за всю жизнь не достигнуть прозрения, чем однажды впасть в бесноватость». Если впасть в бесноватость, то это очень тяжело, появляются хаотичные, бредовые мысли.

В женском отделенииСяоситхень («Маленький западный рай») монастыря Юньмэньсы одна монахиня прочитала очень много книг. Но у неё появилась слишком сильная привязанность к ним, сильнейший омрачающий барьер из-за письменности. Никто не мог её победить в красноречии. Она спорила, основываясь на неправильных взглядах. Я её спросил: «Какую сутру Вы читаете?» Она ответила: «Читаю сутру помоста Шестого патриарха». Я спросил: «И о чём говорится в этой сутре?» Она ответила: «Что не существует ни одной вещи». Она привязалась к внешним обстоятельствам! Когда привязываешься к письменности, то нет никаких внешних обстоятельств, нет причин и следствий, нет заповедей воздержания, не существует ни одной вещи. Я обычно говорю, что это сознание, которое в глазах, называется видением, а в ушах оно называется слышанием. Но не нужно привязываться к этим вещам. Если привязываться к тому, что глаза это сознание, что уши это сознание, тогда мы будем видеть только материю, но не будем видеть сознание, не будем видеть божественную Сущность. Глаза и уши – это материя, а не сознание. Не ошибитесь в этом во время тренировки, иначе возникнут проблемы!

Почему нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь? Слушать обратно, слушать свою Сущность (Природу), созерцать обратно, созерцать своё сознание. Нужно просветлить сознание и постигнуть Сущность. Если Сущность замутнена, то она превращается в сознание. Если постигаем сознание, то оно превращается в Сущность. Сознание и сущность – это одна вещь, а не две разные вещи. Как говорится «Нужно созерцать Сущность Дхармадхату (Вселенной), в которой всё создаётся сознанием». Это всё действие сознания. Чем ты хочешь заниматься? Хочу стать Буддой. Тогда тебе нужно больше делать простирания Будде, больше читать сутры. Но только читая сутры и делая простирания, не стать Буддой. Посмотрите, Будда Шакьямуни всё понимал, всё знал, но ему всё равно нужно было сидеть в медитации под деревом бодхи, в ходе чего он достиг просветления, созерцая ночью звёзды. Вы изучаете принципы учения. Но принципы принципами, а внутренняя тренировка происходит не по книгам. Книги здесь не играют никакой роли. Нужно слушать обратно, слушать свою Сущность, созерцать обратно, созерцать своё сознание.

Вы с утра до вечера контролируйте как следует своё чудесное, просветлённое истинное сознание, не нужно мчаться в погоне за внешним, всё является невечным. Вчера было очень жарко, а сегодня снова холодно и идёт дождь. Человек такой же как погода, если ему встречаются благоприятные обстоятельства, то он проявляет неустойчивость убеждений и ему нравится стремиться. Если же ему встречаются неблагоприятные обстоятельства, то у него появляются клеши и гнев. Вчера так вела себя та бхикшуни. Её тот ученик изначально был учеником отца-наставника. Но когда он к ней пришёл, стал её учеником, поэтому ей стали говорить, что она поступает неправильно. Её ученик с утра до вечера следовал за ней, тем самым навлекая на себя беспокойства и клеши. У других также из-за этого появлялись клеши и беспокойства. Это омрачения, очень жаль когда попадают в омрачения под влиянием обстоятельств!

Мы должны с утра до вечера наблюдать. Когда вы идёте по дороге наблюдайте «кто тот, который тащит труп?» Сознание управляет. Если у вас не будет сознания. то как вы будете знать, что вы идёте по дороге? Ноги – это не сознание. Руки – это не сознание. Но сознание не покидает тело. Сознание не покидает рот. То, что входит и выходит в шесть дверей органов чувств – это всё действие сознания.

Сейчас мы многие дела делаем под влиянием внешних обстоятельств. Если вы хотите сами быть хозяином положения, нужно пройти через определённую тренировку. Когда ноги перестанут болеть, а спутанное сознание исчезнет, наступит состояние чистоты и тогда у вас появится сила самадхи.

Один человек спросил патриарха: «Что лежит в основе сердца-сознания?» Патриарх ответил: «В основе сознания лежит пробуждение». Пробуждение – это обнаружение, раскрытие. Нужно раскрыть в обратном созерцании внутрь вопрос «Кто тот, который молится Будде?». Когда в сознании нет пробуждения, то это рождение и смерть сансары, это клеши неведения. Что находится в корне, основе клеш? Алчность, гнев и глупость. Если ты привязан ко сну, то это лень. Если спишь много, то появляются болезни и клеши неведения. Два человека живут в одной комнате. Тебе нужно читать, ему надо спать. Тебе нужен покой, ему нужно движение, поэтому у вас двоих появляются клеши неведения. Кошка рожает котят. Она с утра до вечера охраняет их и не двигается. Это есть глупая любовь к маленьким. Птица на дереве свивает гнездо и выводит маленьких птенцов, затем улетает в поиске корма, чтобы покормить птенцов. Птенцы после того как вырастают, улетают и покидают гнездо. Это есть клеши неведения, это алчность, гнев и глупость. Так происходит со всеми живыми существами.

В становлении Буддой в основе лежит прозрение. Мы сейчас ещё не прозрели. Шила (дисциплина, заповеди воздержания) – это воздержание от ваших суетных мыслей. Если вы сидите (в позе лотоса) в чаньском зале медитации, то вы тем самым сохраняете все заповеди воздержания. И тогда вообще не существует проблемы воздержания или не воздержания, вообще нет места для суетных мыслей. Когда же вы выходите из зала медитации, ваши шесть органов чувств привязываются к внешним обстоятельствам и всё становится иллюзорными воззрениями. Если ты не двигаешься, нет причин и нет результатов (следствий). Эта истина очень простая, но её очень трудно осуществить на практике. Поэтому нужно в каждое мгновение исследовать и прозревать. Малая колесница (Хинаяна) – это самопрозрение. Большая колесница (Махаяна) – это самопрозрение и просветление других. Будда – это совершенство прозрения и практики.

Будда Шакьямуни совершенствовался в снежных Гималаях. Он шесть лет учился у последователей внешних учений. И, в конце концов, он обнаружил, что практика аскетизма брахманов не является окончательной, а самым окончательным и абсолютным является Чань. Также как мы медитируем в зале медитации на начало слова – не опираемся на письменность, становление Буддой происходит в мгновение, прямо сейчас мы понимаем своё сознание. Это подобно тому, как при дуновении ветра рассеиваются облака, и по всему небу разливается тонкий свет. С утра до вечера тело и сознание пребывают в покое и радости, в свободе и самодостаточности. Ты идёшь и я иду, ты спишь и я сплю, ты работаешь и я работаю и нет никаких клеш. Некоторые же так не могут, у них появляются препятствия. Здесь беспокойства и клеши и там беспокойства и клеши, и сидение им не так и сон не так. Их тянут за собой суетные мысли и поворачивает ветер обстоятельств. Та монахиня с утра до вечера думала, думала, думала, и додумала до того, что стала запутанной и глупой. Поэтому случилось происшествие. Поэтому нам не нужно идти думать. Не нужно стремиться к прозрению и становлению Буддой. Нужно только как следует наблюдать за собой, не отходить от своей Сущности, не отходить от своей чистой, чудесной, просветлённой истинной Сущности (Природы).

Пройдя через некоторое время тренировки и созерцания в сидячей медитации в чаньском зале, у нас в ходе сидения появятся сила самадхи, появится сила и непоколебимость. И это будет гунфу (мастерство). Патриархи прошлого уходили в нирвану сразу же, как только зажигали благовония в зале медитации. Это гунфу. Некоторые, погрузившись в самадхи, не имели никаких мыслей, на них не висело ни одной ниточки (не было никаких привязанностей). И если надо было уйти, они уходили так, что их не могли найти духи и даже Будда их не мог увидеть. Поэтому вам нужно понимать эти вещи. Нужно как следует постигнуть записи изречений патриархов.

Нам не нужно стремиться к сиддхам. Сиддхи иллюзорны. Когда мы достигнем того уровня, естественно появятся необычные способности, сиддхи. Если мы стремимся, это неправильно. Когда появляются и приходят в движение мысли, во всем появляются карма и грехи. Зачем к ним стремиться? Если сознание просветлится и озарится, то появятся сиддхи. Если в сознании будет темнота, откуда взяться сиддхи? Когда тело и сознание придут в полный покой, естественно появятся сиддхи. Нет необходимости к ним стремиться. Когда же появятся сиддхи, не нужно радоваться. Если привязаться к ним, то они начнут нас поворачивать за собой и это будет неправильно. Как говорится одна хуатоу (установочная фраза) подобна императорскому драгоценному мечу. Когда приходит Будда, отсекаем ему голову. Когда приходит Мара, отсекаем голову Маре. На вас не должно висеть ни одной ниточки одежды (не должно быть никаких привязанностей). В сознании должна быть только одна установочная фраза, не обращайте внимание ни на что другое. И тогда даже если небо обрушится, оно вас не задавит!

Коанов очень много, их все не расскажешь. И все они требуют, чтобы вы сами как следует тренировались.

Сконцентрируйтесь на начале слов установочной фразы, медитируйте!

Четвёртый день пятой недели

Сейчас вы занимаетесь семидневкой усиленной медитации, а меня не бывает дома. Считаю, что семидневка усиленной медитации является очень трудным делом. В особенности трудным является прозрение. Как сказал упасака (мирянин-буддист) Пан: «Разместить 10 даней (50 кг.) кунжута на дереве, очень трудно, трудно!» Действительно это трудно. Например, когда мы выполняем дела, сделать их для галочки, кое-как, легко. Независимо от того занимаемся ли мы производством, образованием, буддийскими духовными делами, чтобы по-настоящему добиться результатов в деле, очень трудно. Когда вы складываете ноги в позу лотоса, прищуриваете глаза, становится меньше суетных мыслей. Но добиться, чтобы вы сидели в позе лотоса здесь, не засыпая, не имея суетных мыслей, без боли в ногах, нелегко. Действительно, очень трудно по-настоящему достичь гунфу (мастерства) в чаньском самадхи! Когда мы сидим здесь, мы чувствуем сильную чистоту и покой. Но это ощущение не сможет решить наши проблемы. Это мы просто достигаем лёгкости, покоя и чистоты, поэтому заниматься по-настоящему внутренней практикой действительно трудно! Наблюдаем, созерцаем, от мгновения к мгновению происходят рождение и разрушение, постигаем рождение и смерть.

В прошлом у патриархов совсем не было никаких залов медитации и они не занимались цзосян (сидение под благовония в медитации). Но они всё равно занимались сидением (в позе лотоса), только Шестой Патриарх как будто не занимался сидением. Занимался ли он созерцанием начала слов установочной фразы для медитации (хуатоу)? Нет, не занимался! Когда патриарх Мацзу (патриарх Лошадь) прибежал на террасу «Выточки зеркала», он сел в позу лотоса и с утра до вечера так сидел, ничего не делая, погрузившись в состояние самадхи. Также как мы сейчас сидим в зале чаньской медитации, складываем ноги в позу лотоса и погружаемся в самадхи. Погружение в самадхи очень сложная вещь. Но просветление сознания и постижение Сущности в действительности также и не является сложным. Один из патриархов отправился к учителю и спросил: «Что такое Будда?» «Ты и есть Будда» - был ему ответ. И тогда этот патриарх прозрел. Почему они прозревали сразу же, как только им начинали давать наставления? В действительности это вопрос способностей и задатков. Когда им говорили: «Собственное сознание – это Будда» - они уже не колебались и не сомневались.

- «Где Будда?».

- «Тот, кто говорит эти слова».

Поэтому способности и задатки – это большая проблема. У нас нет таких способностей.

Почему среди учащихся в школе некоторые умные, а некоторые тупые?

Ум и мудрость человека – это также вопрос способностей и задатков. Мы сидим здесь и медитируем, медитируем, медитируем. Прозреваем мы или нет? Это зависит от нашей собственной практики. Сознательно мы практикуем или бессознательно? Если мы практикуем с сердцем (сознательно), то мы будем говорить: «Человеческая жизнь невечна, нужно срочно заниматься внутренней практикой». И тогда ты сможешь по-настоящему практиковать, только тогда будет прогресс, только тогда начало слова (хуатоу) созреет. И хуатоу будет присутствовать независимо от того сидишь ты в позе лотоса или нет. Если же мы практикуем без сердца (бессознательно), то мы будем это делать кое-как, не неся ответственности. И тогда не будет результатов, не будет эффекта. Если не думать о вопросе жизни и смерти, тогда будет всё безразлично и будет хорошо как сидеть в позе лотоса, так и не сидеть. Тогда мы будем плыть вслед за рождением и смертью по течению, и от такой практики не будет толку.

Сейчас многие просят, чтобы их взяли в монахи, но в действительности они находятся в запутанности. Они не знают почему они хотят уйти в монашество. Они только знают, что нужно уйти в монашество практиковать. Как практиковать? С утра до вечера сидеть там и ничего не делать? Это называется практикой? Патриархи прошлого шли в горы, чтобы практиковать. Например, патриарх Мацзу сидел в позе лотоса на террасе «Выточки зеркала», чтобы созерцать своё сознание. И если бы не было наставлений и указаний от его учителя чаньского наставника Хуайжана, не было бы результата. Если бы он просто сидел там, он бы не смог достичь прозрения! В эту эпоху ничего не нужно делать, с утра до вечера можно там сидеть (в зале медитации), есть такие благоприятные места, но их нелегко отыскать. Так в монастыре Юньмэньсы, я спрашивал сколько собирают в год за входные билеты (с буддистов денег не берут) и за стоянку автотранспорта. Оказывается где-то около 200 тысяч. Этого даже на питание монахов не достаточно. Сколько в год идёт расходов… Поэтому не получается не работать. Вы хотите стать монахами, поэтому нужно практиковать, но в первую очередь нужно решить вопрос пропитания. Шестой Патриарх тоже должен был обдирать рис, работать. Когда он вернулся в монастырь Наньхуасы, он тоже работал. Он за всю жизнь нисколько не отдыхал. От монастыря Наньхуасы до города Шаогуань несколько десятков километров, поэтому ему приходилось бегать туда обратно, чтобы налаживать связи. Разве был он такой же праздный как вы? Сейчас вы совершаете буддийские ритуалы, сажаете овощи, рис и всё это труд, всё это обслуживание жизни. В ходе повседневной жизни, в ходе трудовой деятельности нужно практиковать и регулировать свои мысли. Но у каждого человека свои представления. Некоторые отказываются работать на других, некоторые работают только за деньги, не считая, что труд – это тоже практика.

Те, кто занимаются цигун, говорят, что тренируют своё тело, продляют себе жизнь и не будут болеть. Я же говорю, что это тело от детства до старости имеет определённый процесс, очень естественный. И не нужно насильно его тренировать, тогда у него не возникнет проблем. «Когда годен, ем, когда устал, сплю» патриархов очень естественно. Как за днём следует ночь, за ночью следует день – это очень естественно. Если у тела есть болезни, нужно заняться трудом, чтобы тело немного подвигалось. Разве это не естественно? Поэтому здесь у разных людей разные представления и воззрения.

Некоторые молодые люди, прочитав несколько книг, составляют себе неправильные представления. Они искажённо понимают известное высказывание Шестого Патриарха «Изначально не существует ни одной вещи, где же может осесть пыль?» Считают, что тело пустое, ненастоящее и оно не нужно. В действительности ложное и истинное – это всё тело из плоти. Тело всё же существует. Сознание не покидает тело. Если оно покинет тело, то не будет деятельности. Тело также не покидает сознание. Если оно покинет сознание, то превратится в труп. Тело не может покидать сознание, сознание не может покидать тело – это очень естественно. Поэтому тело очень важно. Не нужно разрушать тело. Поэтому, узнав об этом, нужно этим овладеть: когда нужно тренироваться, то тренироваться, когда нужно спать, спать, когда надо кушать, кушать, когда нужно делать что-то самому, брать на себя ответственность. Иначе всё это будет впустую.

Сейчас в обществе очень низкий уровень представлений о нравственности. Те из чиновников, которых поймали за руку, у них был слишком сильный эгоизм, слишком большая алчность. Они стремились только к личной выгоде и наслаждениям. Поэтому у нас не должно быть эгоизма, мы не должны распускаться. Не нужно страстно стремиться к вкусной еде, красивой одежде, хорошему жилью. Всё невечно. Почему нужно уходить в монашество? Нужно увидеть и раскрыть это, увидеть пустоту (мирского). Время бежит. Нужно торопиться и тренироваться пока вы молодые. Кто знает, когда он умрёт? Когда заболеет? Посмотрите, старший брат монаха Мин Ляна ещё молодой, но сразу же слёг от болезни и скоро умрёт. Поэтому монашествующие должны в этом вопросе поспешить. А если же вы будете тренироваться, тогда уже не важно будет когда вы умрёте.

Очень хорошо, что сейчас я могу быть вместе со всеми, посидеть одну часовую сессию медитации под благовония, поболтать с вами. Некоторые из вас медитируют на начало слов(а) установочной фразы, некоторые начитывают имя Будды Амитабхи, некоторые читают мантры. Однако некоторые считают, что сидеть (в позе лотоса) не имеет смысла, лучше читать сутры и изучать теоретические принципы, поскольку это пригодится в будущих делах и контактах. Если есть такие воззрения, то не получится применять гунфу (внутреннюю практику), поскольку сознание не будет сконцентрировано. Для ушедшего из дома в монашество самым главным является внутренняя тренировка и разрешение вопроса жизни и смерти. Если вы не решите вопрос жизни и смерти, будет очень жалко. Человек рано или поздно умирает. Старец Сюй-юнь прожил 120 лет и всё равно умер. Если вы не решите вопрос жизни и смерти, то после смерти куда вы направитесь? Вы совсем не можете здесь быть хозяином положения.

Один человек написал мне письмо, в котором рассказал, что у их настоятеля во время передачи монашеских посвящений и посвящений бодхисатвы произошёл инсульт. Сейчас ему немного полегчало, но руку он до сих пор не может поднимать. В душе у него нет равновесия, и когда его навещают, он начинает волноваться и плакать… Что это за уровень? Он также ушёл в монахи с раннего детства, старше меня на 3-4 года. Во времена сопротивления Японии мы учились вместе. Он в монашестве несколько десятков лет, но в этом вопросе он ещё не разобрался. Рождение, старость, болезнь и смерть – это нормально, никто от этого не убежит. А когда во время смерти происходит распад – это очень больно. Но когда благодаря настоящей внутренней тренировке обретается контроль, то откуда бы ни пришла болезнь, куда бы мы не уходили после смерти, какие ещё клеши мы тогда не сможем отпустить? Всё равно придётся умереть, невозможно не умереть. Если мы раскроем вопрос смерти, максимально расширим своё видение, спокойно пребывая в рождении и смерти, тогда мы станем свободными!

Если вы хотите освободиться от рождения и смерти, то есть только один путь – старательно тренироваться, поставить под контроль свои мысли, сохранять одну мысль истинного сознания. Тогда если вам нужно будет умереть, вы умрёте, а если надо будет не умирать, не умрёте. Смерть - это возвращение долга. Человеческая жизнь в этом мире – это и есть возвращение долга. Что есть в этом мире, о чём стоит тосковать? Что есть страшного в рождении и смерти? Почему достигнув этой границы жизни и смерти, мы так беспокоимся об этом вопросе? Потому что обычно мы не занимаемся как следует внутренней тренировкой. Если бы мы поставили под контроль рождение и смерть в своей повседневной жизни, то если надо было бы умереть, мы бы умерли, а после смерти пришли бы снова. У нас была бы такая сила клятвы (об освобождении страдающих живых существ). Конечно, это возможно только при наличии самоконтроля. Если у нас не будет контроля, то неизвестно придём мы после смерти снова в облике быка или в облике собаки? Тогда это будет опасно.

Поэтому появление мыслей - это дело рождения и смерти. Тот, кто делает простирания перед Буддой, с утра до вечера и даже во сне молится Будде и делает перед ним поклоны. И тогда в момент смерти перед тобой появится мир высшей радости Будды Амитабхи и это будет место твоего перерождения. Человек, который убивает кур и собак, с утра до вечера занимается убийством и продажей. С таким душевным состоянием он создаёт негативную карму. Человек, который продаёт рыбу, не осознаёт вонь от крови рыбы. Он ест рыбу, продаёт рыбу, видит во сне рыбу. И тогда после смерти, если он не превратится в рыбу, тогда во что ему ещё превращаться? Продавец свинины втихую накачивает свинину водой. Торгово-промышленная палата, обнаружив это, конфискует у него свинину и ещё штрафует его. Тогда он хватает нож для рубки свинины и в гневе начинает им размахивать и убивает начальника торгово-промышленной палаты. Затем он убегает домой, вскрывает себе вены, и кончает жизнь самоубийством. Этот человек после смерти непременно переродится в свинью. Он не сможет от этого убежать, ему нужно будет самому отдать этот долг. Что посеешь, то пожнёшь. Один шаг – один след. Сделав одно дело, сеем одну причину.

Мы здесь сидим в медитации и созерцаем начало слов(а) установочной фразы – это есть причина становления Буддой, основа решения вопроса жизни и смерти. Что ещё есть кроме этого? Наше дело – это распространение Дхармы и принесение блага живым существам. Но нужно самому по-настоящему понимать Дхарму Будды. Когда мы обретём настоящую силу самадхи, и не будем поддаваться влиянию внешних обстоятельств, когда чудесная Сущность Таковости не будет загрязняться внешними обстоятельствами, тогда у нас будут гарантии и контроль. Во всём следовать обстоятельствам. Следуя обстоятельствам, не меняться. Не меняясь, следовать обстоятельствам. Есть ли у вас такая сила самадхи? Есть ли у вас такое гунфу? Поэтому нужно в тренировочном зале чаньской медитации тренироваться и медитировать. Будут ли у вас способности по распространению Дхармы и принесению пользу живым существам – это зависит от сегодняшней тренировки. Если вы ещё не натренировались, не нужно идти распространять Дхарму во благо живых существ, поскольку вы ещё сами не понимаете что такое Дхарма Будды и вы не гарантированы от влияния внешних обстоятельств, ещё не стоите крепко на своих ногах. Имя и выгода – сколько заключено в этих двух словах? Чревоугодие, игры и веселье, обман. Поэтому сейчас очень много фальшивых монахов!

Нужно поддерживать жизнь, поддерживать атмосферу поклонения Будде, чтения молитв и совершенствования на Пути. Нужно принимать гостей, нужно питаться. Если не кушать, то можно ничего не делать. Я тоже знаю, что хорошо будет не проводить буддийские ритуалы, но нужно поддерживать жизнь, нужно строить помещения, нужно строить дороги. Раньше мы очень сильно уставали. Всё нужно было делать самим: ходить в горы за деревом, покупать цемент и таскать камни. Каждый кирпич и каждую черепицу, каждую доску и камень нужно было покупать самим. Те монахи, которые отправились в Шэньчжэнь, вернутся через четыре дня. А мы в то время ездили в Фошань за один день и возвращались оттуда за один день. Ночью мы не спали, не было времени отдыхать. Почему? Всё ради создания атмосферы совершенствования. Сейчас уже есть такая атмосфера, поэтому нужно обращать внимание только на совершенствование в Дао.

Я очень рад, что вы приехали. Вы здесь старательно совершенствуйтесь. Путь буддийского монаха – это совершенствование в Дао. В совершенствовании в первую очередь нужно понять принципы. Если не понимаешь принципы, то будешь тренироваться вслепую, не зная как правильно применять гун (внутренняя работа, тренировка). В тот день я уже говорил, что в тренировке есть методы совершенствования школы Чистой земли, тантры, Чань, Шилы (дисциплины воздержания, Винаи). Среди них Шила (воздержание) является основой тренировки в любой из буддийских школ. Если нет Шилы (воздержания), то нет самадхи. Если нет самадхи, то нет мудрости. Нельзя обойтись ни без одного из этих трёх. По-настоящему нелегко не нарушать заповеди воздержания. Когда мы предаёмся суетным мыслям – это уже есть нарушение заповедей воздержания. Как говорится, там, где появляются мысли – там карма и грехи. Всё создаётся сознанием. Вначале появились такие идеи, пришли в движение такие мысли. И затем (движимые этими мыслями) идём совершать эти дела. Убийство, воровство, похоть, ложь - все они появляются из сознания.

Вы здесь совершенствуетесь и практикуете на Пути, то есть сохраняете истинное сознание, чтобы оно не колебалось. Как говорится, «Когда не рождается ни одной мысли, полностью проявляется». Нужно опираться на свою каждодневную решимость. Каждый день идти на сидячую медитацию, каждый день оттачивать (технику), подобно выковке железа. Если ковать каждый день, то железо благодаря плавке превратится в сталь. Если постоянно сохранять истинное сознание, то суетные мысли постепенно исчезнут. Когда действительно не будут появляться суетные мысли, тогда истинное сознание-сердце будет стабильным подобно горе Тайшань. И независимо от того идём мы, стоим, сидим или лежим, в зале мы медитации или снаружи, истинное сознание не будет теряться.

Внутренняя тренировка требует времени, успех приходит не сразу. Посмотрите, чаньский учитель Чжаочжоу в 80 лет по-прежнему был в поиске. Патриархи затрачивали на это несколько десятков лет. Неужели можно достичь полного успеха за одну, две, три семидневки чаньской усиленной медитации? Нужно ухватиться за это и не отпускать и со временем силы станет достаточно. Это подобно приготовлению риса. Нужно непрерывно варить на огне, варить, варить, только тогда рис проварится. Также и во внутренней тренировке (юнгун) нужно точить, точить, точить, не прерываясь, не колеблясь, тогда гунфу станет целостным. Тогда и в движении оно будет здесь и в сидении будет здесь. Если бабушка придёт, я буду здесь, если девушка придёт, я тоже буду здесь. Не забывать ни на минуту. Если у меня не будет намерений в отношении 10 тысяч вещей, то разве могут мне помешать постоянно кружащиеся вокруг меня эти мириады вещей? Если Будда приходит, я не обращаю на него внимания. Если приходит Мара, я тоже на него не обращаю внимания. И тогда, если вы пойдёте перерождаться, у вас непрерывно это будет под контролем. Возможно вам даже совсем не потребуется перерождаться. Если есть самадхи, то естественным образом вы будете свободны прийти или уйти (из этого мира), вы сами будете хозяином положения.

В юнгун (внутренней тренировке) нужно иметь долгосрочное сердце. День, два дня, год, два года, 10 лет, 20 лет - пока гунфу не созреет, не опускать руки. Это как в еде, если насытился, то не чувствуешь голода, и тогда сможешь и ходить и подметать и носить грузы. Здесь тоже самое. Поэтому нужно отпустить все связи и тренироваться. Это своё собственное, другие его не унесут и огонь не выжжет. И когда придёт это время, тогда уже можно будет распространять Дхарму во благо живых существ.

Человек в любом случае должен будет умереть, здесь нет ничего страшного. Страшное в том, что вы не сможете контролировать ситуацию и быть хозяином положения. Если вы сможете быть хозяином положения, тогда вы просто вернёте кармический долг, и у вас не будет мучений. Второй патриарх чань-буддизма, а также досточтимый Ань Шигао сами знали, что если они не вернут этот долг, им не убежать. Поэтому они вернули этот долг, вернули тот долг… Посмотрите, те, кто убивает свиней, они являются кредиторами. Сейчас у нас так много кредиторов, что мы в растерянности, не знаем кто из них кто. Поэтому нужно тренироваться, а имя, выгода, удовольствия не имеют никакой пользы. Вы сейчас счастливые, вам ничего не нужно делать, можно спокойно сидеть здесь и тренироваться в медитации. Это самое лучшее дело. В тренировке нужно точно видеть, держаться стабильности. Двигаясь, стоя, сидя, лёжа не отходить от этого. Когда вы разглядели это, то даже во сне вы будете хозяином положения. Но ещё нужно будет прилагать усилия, потому что во сне вы не сможете умереть и вам ещё будет далеко до смерти. А нужно будет уметь контролировать ситуацию во время смерти. Поэтому вам нужно хорошенько тренироваться.

Через несколько дней закончится период усиленных семидневок медитации, вы должны сделать определённый прогресс, очистить сознание от грязи. Подобно тому, как мы стираем и сушим нашу одежду, внутренняя тренировка очищает наше сознание от грязи. Когда в сознании нет ни одной ниточки привязанностей, не рождаются мысли о прошлом, а мысли о будущем не исчезают, тогда со временем гунфу созреет и это будет самадхи.

Поднимите хуатоу и медитируйте!

Пятый день пятой недели

«Среди четырёх первоэлементов нет «я», а пять скандх пусты». После смерти от человека остаётся только костный пепел. Является ли этот пепел этим человеком? Вы не сможете его обмануть, поскольку божественная Сущность души охраняет этот пепел и его поэтому нельзя трогать. Если вы его тронете, то вы не будете находить покоя. В этом нет ничего удивительного. Поскольку этот человек ещё не прозрел! Если человек не прозрел, не решил вопрос жизни и смерти, тогда он принимает эту материю за «я». Все живые существа страстно привязаны к этот телесной оболочке. Они привязываются вовне и у них рождаются чувства из-за привязанности к явлениям. Сознание омрачается телесной оболочкой и считает, что телесная оболочка – это «моё», а после смерти считает «моим» костный пепел и охраняет его, не отпуская от себя. Это значит, что душа не рассеивается, не распадается.

В одном месте ремонтировали мост. Там проезжала машина и перевернулась. Сразу же погибло несколько десятков человек, которые превратились в духов преждевременной смерти. Действительно смерть – это большое страдание и горе. Эти духи стали думать как найти для себя тело взамен. После этого, когда там каждый раз проезжали машины, случались аварии и проблемы. И это место превратилось в заставу ворот духов, которые стали там безобразничать. Если перед началом строительства или работ сжечь бумажные деньги и еду в качестве подношения духам и в знак уважения к ним, то ничего не случится. Так происходит в нашем мире. В нём есть духи горы, духи земли и другие духи. Если им выказать своё уважение, то ничего не случится. Те, кто умерли, называются «мёртвыми духами», а те, кто не умер, называются «живыми духами». Живые духи ради имени и выгоды с утра до вечера не находят себе покоя. Сколько сейчас людей совершают преступления, сколько людей сидит в тюрьмах, сколько людей было расстреляно! Эти люди после смерти не находят себе покоя, они кипят гневом и это есть сфера адов.

Мы с утра до вечера предаёмся суетным, иллюзорным мыслям, не придерживаемся своего изначального долга, не сохраняем свою собственную Сущность (Природу). Поэтому мы совершаем необдуманные движения, поступки и совершаем различные грехи. Что такое «движение»? Это движение рук или движение сознания? Когда вы перед Буддой делаете подношение водой и благовониями – это ваши руки. Когда вы убиваете людей – это тоже ваши руки. Подношение Будде приносит заслуги. А убийство людей – это грех. В действительности всё создаётся сознанием. Совершение добра и совершение зла – всё это сознание. Поэтому мы должны заниматься внутренней тренировкой, должны каждое мгновение хорошенько контролировать себя. Патриарх Бодхидхарма сидел девять лет в пещере, обратившись лицом к стене. Он не смотрел на других, не обращал внимания на других. В этом заключен весь секрет. Нужно следить как следует за собой, чтобы быть невозмутимым при 8-ми ветрах (негативных внешних обстоятельствах). Потому что всё является дхармами деяния, всё вокруг – это суетные, иллюзорные мысли, всё является иллюзией.

Если вы с утра до вечера как следует контролируете себя, то везде будет покой и гармония и не будет возникать проблем. Весна, лето, осень, зима. Как только весной начинает дуть ветер, начинает расти трава. Как только летом начинает дуть ветер, погода становится очень жаркой. Как только поднимается осенний ветер, становится прохладно. Как только поднимается зимний ветер, становится смертельно холодно. Весной всё рождается, летом всё растёт, осенью всё собирают, зимой всё скрывается. Это очень естественные природные явления. Рождение, старость, болезнь, смерть. Рождение, становление, изменение, разрушение. Каждый человек должен умереть, это очень естественно. Но нужно посмотреть как ты будешь умирать – стоя или сидя, или лёжа. Если есть способности, то умрёшь стоя. Если нет способностей, то лёжа.

Люди, у которых есть Дао, умирают без мучений, а те, у кого нет Дао, умирают в больших мучениях. Проявляется кармическое сознание, приходят видения определённого уровня, человек перерождается во время сна. Во сне ему кажется, что он бежит с другими, бежит и перерождается в собачьей конуре. Уровень поля восьми типов сознания у разных людей различается. Когда вы прозреете, вы это поймёте и сможете различать истинное от ложного. Во всём нужно опираться на каждодневную собственную внутреннюю практику, тренировку.

Когда вы прозреваете, познаёте причинно-следственную связь, тогда вы везде приносите пользу живым существам. Когда вы ещё не прозрели, тогда у вас есть эгоизм, вы не приносите пользу живым существам, вредите им и это есть злая карма, мрак. Вы здесь с утра до вечера занимаетесь внутренней практикой, тренируетесь, созерцаете начало слов(а). У вас нет никаких забот и препятствий. Вам достаточно протянуть руку и вам дадут одежду, достаточно открыть рот и вам подадут еду. Вы свободны и самодостаточны. И тогда не страшно будет умирать, когда придёт тому время. И тогда умерев, вы не будете узнавать эту телесную оболочку. Зная, что она состоит из четырёх первоэлементов (земли, воды, огня и ветра), какой смысл узнавать её? Когда же вы в заблуждении, в омрачениях, тогда будет по-другому. Тогда вы будете принимать эту телесную оболочку за «я». Тогда вам будет ужасно заболеть и будет ужасно голодать, вы с утра до вечера будете привязаны к этой телесной оболочке.

Мы, изучающие буддизм, должны понимать его истины, особенно начинающие, должны устранить мирские вредные привычки. Больше простираться перед Буддой, больше помогать людям, больше делать добрых дел. Не нужно поступать так, что это моё, и то тоже моё, ты не можешь меня критиковать, только я имею право критиковать тебя. Тогда везде будут одни препятствия. Начинающий изучать буддизм, куда бы он ни пришёл, кого бы ни увидел, монаха или мирянина, должен считать их Буддой Амитабхой. Подметать полы, чистить туалет, сажать овощи – всё это заслуги, всё это ради принесения пользы живым существам. Не нужно лениться, не нужно разделять на себя и других, не нужно создавать себе препятствия. Когда мы разделяем на себя и других, мы создаём себе препятствия, и это приносит нам одни клеши, и как нам тогда с ними справиться?

Сейчас я с утра до вечера не имею отдыха. Читаю их письма, а в них сплошные ссоры, сплошные клеши. Не могут справиться со своими клешами, поэтому приходят ко мне. Те, кто болеют, также приходят ко мне, чтобы я их вылечил. Те, кто не имеют работы, также приходят ко мне, чтобы я им помог помолиться Бодхисаттвам (о хорошей работе). Те, кто не могут родить ребёнка, также приходят ко мне, чтобы я придумал способ, чтобы у них появился ребёнок. Живые существа, у них всё поставлено с ног на голову. Они не знают, что во всём нужно опираться на себя. Одна верующая уже много лет не могла забеременеть и прибежала сюда ко мне и сказала: «Шифу (Учитель), мы уже много лет как поженились, но никак не можем родить ребёнка. Прошу Вас помочь мне и благословить на рождение ребёнка». Я ответил: «Хорошо, даю тебе ребёнка…» Они вернулись домой и им приснился сон, и она забеременела. Это уму непостижимо. Поэтому если сердце-сознание божественно, то всё происходит по-настоящему. Если же сознание небожественно, то ничего не поделаешь. Сознание и Дао соединяются, Дао соединяется с человеком. Действительно это чудесно!

Если сделать статую Бодхисаттвы Гуаньинь (Авалокитешвары), то будь она сделана из дерева, глины, золота или серебра, она всё равно будет статуей Гуаньинь. Если вы будете искренне поклоняться ей, то она естественно станет чудодейственной. В Шэньчжэне есть один верующий. Он каждый день поклонялся Бодхисаттве Гуаньинь (Авалокитешваре) и читал её мантру. Его сознание соединилось с Бодхисаттвой Гуаньинь в одном дыхании, и тогда на стене проявился облик Бодхисаттвы Гуаньинь такой же, как и у статуи, которой он поклонялся. Посмотрите, чудодейственно это или нет? Наше сознание и есть Бодхисаттва Гуаньинь, у которой есть дух великого сострадания, великой доброты, дух спасения страдающих и спасения бедствующих. Вопрос в том, есть ли у вас этот дух. Если он у вас есть, то вы Бодхисаттва Гуаньинь. Тогда что бы вы не попросили, оно у вас будет. Поэтому чудодейственна Бодхисаттва или нет зависит от вашего собственного сознания, от того может ли оно соединиться с Бодхисаттвой.

Когда мы здесь сидим в медитации, в покое ли наше сознание? Действительно в нём нет никаких суетных мыслей? Думаем мы об имени или о выгоде? Думаем о востоке или о западе? Лучше ни о чём не думать, только смотреть за собой – иметь только одну эту мысль. Тогда это будет чудодейственно. Бодхисаттва Кшитигарбха, Бодхисаттва Гуаньинь – всё это ваше сознание. Земля сознания, земля сознания. Сознание - это земля, на которой рождаются все мириады явлений. Бодхисаттва Гуаньинь – это также наше собственное сознание. Если сознание чисто, если сознание божественно и не замутнено, то это Бодхисаттва Гуаньинь. Тогда если вы просите сына, дадут вам сына. Если вы просите богатства, дадут вам богатство. Но если вы отойдёте от этой (чистой) мысли, то чудодейственности не будет.

Чиновники не должны быть алчными. Если они будут алчными, то им придётся сидеть в тюрьме. У нас в ходе внутренней практики также не должно быть никаких алчных мыслей. Если они у нас будут, то мы не сможем тренироваться. Если мы омрачены, то мы только узнаём материю, только узнаём эту телесную оболочку. И естественным образом мы будем омрачены, одержимы деньгами и красивыми женщинами. А умерев, будем омрачены, одержимы пеплом от своих костей. Монашествующие должны раскрыть и оставить всё это. Максимум, что нужно, это один ночлег и одна трапеза. Когда нет стремлений – это радость. Когда человек доходит до уровня, на котором нет стремлений, его нравственные качества само собой становятся возвышенными. Место, где можно практиковать Дао (Путь) – это хорошее место. Место, в котором нельзя практиковать Путь, сколько бы там не было много денег, вкусной еды и красивых одеяний, будет бесполезным. Оно нам не даст никакой выгоды, не принесёт абсолютно никакой пользы, оно будет плохим местом.

Когда сознание чисто, чиста земля в государстве. Если сознание не чистое, то это ад. Когда с утра до вечера предаёмся суетным мыслям, когда у нас вожделения, гнев и глупость, споры, когда думаем о нанесении вреда другим, тогда святая обитель превращается в ад. Когда ваше сознание такое же доброе и сострадательное, как и у Бодхисаттвы Гуаньинь, то где будет найти место, где бы ни было бы святой обители? Где будет найти место, где бы ни было бы мира высшей радости? Где будет найти того, кто бы ни был Бодхисаттвой Гуаньинь? Когда вы постигните эту истину, то вы постигните все истины. И тогда везде будет святая обитель, везде будут лотосы. Иначе везде будут препятствия, везде будут ады, везде будут огненные горы. И тогда вам будет не преодолеть эти заставы. Поэтому всё опирается на вашу собственную практику совершенствования.

Поднимите хуатоу (созерцание на начало слов установочной фразы), медитируйте!

Шестой день пятой недели

Когда мы бегаем кругами вокруг алтаря в зале медитации – это тоже тренировка. Подгоняют вас, чтобы вы стремительно бежали. Это может помочь вам обуздать ваши тело и сознание. Но нужно смотреть по ситуации, нельзя чтобы бег был по времени слишком долгим. Если время интенсивного бега будет слишком длительным, это нанесёт вред энергетике организма. Можно перейти на медленную ходьбу вокруг алтаря (в перерывах между сидячей медитацией). Если вы занимаетесь внутренней тренировкой в соответствии с Дхармой, тогда нужно созерцать начало слов(а) установочной фразы. Если вы правильно созерцаете начало слов(а), тогда будет легко отправиться в Путь (совершенствования). Когда буддийский монах старец Сюй-юнь был в Шанхае, он в своих наставлениях для зала медитации говорил о «лотхан» (дословно опуститься в зале) Верующие не понимают этого. Что такое лотхан? Это подобно тому, как курица высиживает яйца. Гнездо с яйцами подобно кастрюле. Посредине чуть пониже, а вокруг чуть повыше. Курица очень комфортно сидит на нём сверху. Это и называется лотхан (приземлиться в зале).

Вы сидите здесь и занимаетесь внутренней практикой. Вы концентрируетесь в своём сознании на хуатоу (установочную фразу), беспрерывно и очень ясно, ни о чём больше не думая. И тогда вы можете вовне успокоить все связи, так что внутри вашего сознания не будет беспокойств и сознание будет подобным стене. В этот момент можно будет войти в Дао (Путь). Когда вы прозреете, только тогда можно будет управлять людьми и вести их за собой. Если вы будете немного меньше заниматься внутренней практикой, то у вас будет немного больше рождения и смерти сансары. Один цунь времени равен одному цуню золота. Мы здесь боремся с рождением и смертью, соревнуемся в беге со временем. Человек очень быстро стареет и быстро умирает. Сейчас у вас период самого расцвета. Вы молодые. Молодость – это весна. Весна, лето, осень, зима. Рождение, старость, болезнь, смерть. Поэтому время – это и есть жизнь.

Время людей в миру – это деньги. Сейчас поезд из Гуанчжоу в Шаогуань уже едет всего два с половиной часа. Это чтобы нагнать время. Мы тоже должны контролировать время и старательно заниматься совершенствованием на Пути. Если не заниматься старательно совершенствованием на Пути, то куда мы отправимся после смерти? Если не тренироваться, то мы сегодня немного расслабимся, завтра немного расслабимся и тогда распущенность и расслабление будут тянуть нас за собой и наша привязанность к мирскому станет очень сильной. Если же мы сможем тренироваться, то практикуя чуть больше, наша сила самадхи также станет чуть сильнее и тогда будет надежда на просветление. Мы сейчас здесь проводим спокойные, радостные, счастливые дни, а вовне многие теряют работу, у них нет гарантий на одежду, еду и жильё. Поэтому мы должныберечь эту атмосферу, как следует учиться, как следует тренироваться. Нужно каждый день совершать небольшой прогресс. Нельзя тратить время впустую.

Вредные привычки и недостатки – это препятствия. Когда сложилась привычка, ленивый человек ничего не хочет делать, он привык к лени. Также и в еде, некоторые не едят, если нет перца. Те, кто курят, могут не есть, но не могут не курить. Сила привычки тянет вас за собой, поэтому вы должны трансформировать привычки. Даже не допускать малейшего взгляда на них. Здесь нужно опираться на свою решимость. Если вы хотите решить вопрос жизни и смерти, то обязательно нужно постигнуть до конца рождение и смерть сансары. Основа становления Буддой заключается в прозрении. Если нет прозрения, то не сможем стать Буддой. Если мы не прозрели, то нас будут поворачивать внешние обстоятельства, будем иметь вожделения, гнев и глупость. Когда мы жаждем развлечений, жаждем еды, жаждем сна, постепенно у нас формируется привычка, и мы затем попадаем под влияние этой привычки, она «поворачивает» нас. Чем мы сейчас занимаемся с утра до вечера? Вас учат трансформироваться, трансформировать вожделение, гнев и глупость в шилу (воздержание), самадхи и праджню, трансформировать глупость в мудрость.

Человек, который занимается внутренней практикой, созерцает насквозь все вещи, в его сознании чистота и его сердце Дао (Бодхичитта, устремление к прозрению) крепко. Для него всё равно как умереть. Тот, кто обычно не занимается внутренней практикой на Пути, не совершенствуется в добродетели и заслугах, и после смерти превратится в корову, кошку, мышь, следуя своей силе кармы. И эта карма создаётся вами самими. Если каждый день читать сутры и молиться Будде, помогать другим в совершенствовании – это будут причины добродетелей и заслуг. Если нет причин заслуг и добродетелей, человек не сможет переродиться в мире высшей радости.

Если ушёл из дома в монашество, то нельзя иметь злое сердце, нельзя иметь сердце, вредящее другим людям. Можно иметь только сердце доброты, сострадания и щедрости, даяние, щедрость – это самое первое. Пожертвовать своей жизнью ради успеха других – это соответствует Дхарме Будды, соответствует буддийской практике. Нужно превратить мирское сознание в святое, преобразовать жизнь и смерть сансары в нирвану, превратить клеши в бодхи. Если породить сердце гнева и злобы, то разве это уровень практикующего монаха? Когда мы идём вовне монастыря, мы помогаем людям в их горестях. Тем более разве можно самим приносить страдания другим? Изначально чиновники должны служить народу и совершать добрые дела. Сейчас некоторые из них берут взятки и совершают злоупотребления, транжирят государственные деньги. Поэтому здесь не могут выплатить зарплаты, а там люди теряют работу, в результате наносится вред народу.

Ушедшие из дома в монашество по сути являются чистыми бхикшу, которые совершенствуются на Пути, совершенствуются в добродетели и в мудрости, постигают жизнь и избавляются от смерти. Тем более они должны опираться на наставления Будды, взять на свои плечи семейное дело Так Приходящего. Не нужно искать для себя клеши, не нужно спорить и ссориться, не нужно влезать не в свои дела, не надо загрязнять свое чистое поле добродетелей и заслуг. Нужно поторопиться, взять под контроль время, поскольку всё происходит в одно мгновение. Но вы не видите эту проблему и постоянно порождаете клеши, у вас сознание всё время в беспокойстве, вы не бережёте эту атмосферу в монастыре и считаете «вора за воротами монастыря своим отцом». Поэтому нужно каждое мгновение контролировать себя, контролировать свои мысли. Шестой Патриарх сказал: «Кто мог ожидать, что Самоприрода изначально самодостаточна». Все живые существа имеют добродетельную сущность мудрости Так Приходящего. Вся мудрость, все заслуги находятся в собственном сознании, безграничный свет и безграничная жизнь находится в нашем сознании, в одной мысли сознания. Но как только у вас появятся малейшие другие суетные мысли, вы станете совершать плохие дела.

Не знаю куда некоторые из вас идут после обеда? Старайтесь медитировать! Медитировать утром, в обед и вечером. Какие дела вовне вы ещё не оставили? Самое важное дело – это решение вопроса жизни и смерти.

Поднимите хуатоу и медитируйте!

Седьмой день пятой недели

(завершение пятинедельного зимнего цикла усиленной медитации)

Как говорится «Продвинуться вперёд на шесте длиною в 100 чи и тогда все миры 10 сторон полностью проявятся в теле». Вы не можете сидеть на шесте длиною в 100 чи и не двигаться, нужно ещё добавить усилия и тогда вы станете Буддой. Миры десяти сторон проявляются во всём теле, вы должны прозреть. Кем вы были до рождения ваших родителей? Скажите или нет? Пусть шоуцзо хэшан (заместитель настоятеля) проэкзаменует вас. Кто пройдёт экзамен, того я сделаю настоятелем.

Обязательно нужно овладеть временем, нельзя впустую тратить ни минуты. Досточтимые патриархи древности тренировались очень напряжённо и в движении, и стоя, и сидя, и лёжа. Когда не постиг Дао, не разрешил вопрос жизни и смерти, нужно с утра до вечера быть в крайнем напряжении, как будто у вас умерли родители, чувствовать страх рождения и смерти сансары. Если не заниматься как следует внутренней тренировкой, то даже если вы доживёте до 80 лет какой будет от этого толк? И о чём плакать? Я считаю, что это из-за того, что обычно не занимались как следует внутренней практикой. Если надо умереть, то умирайте. Чего бояться? Бояться нужно только того, что вы не контролируете ситуацию и после смерти переродитесь либо быком, либо кобылой. И раз уж вы боитесь переродиться быком или кобылой, тогда нужно как следует тренироваться. И тогда вы сможете полностью контролировать себя. Каждый человек сам решает вопрос жизни и смерти.

Вы такие молодые, здесь такая прекрасная обстановка. Мы здесь вместе занимаемся сидячей медитацией, созерцанием начала слова. Это очень редкая возможность. Чаньтан (зал медитации школы Чань) – это место, где выбирают Будду. В будущем вы прозреете и станете патриархами. Патриарх должен освобождать живых существ и когда он их всех освободит, он становится Буддой, подобно Бодхисаттве Кшитигарбхе, который поклялся не становиться Буддой, пока не опустеют ады. Бхикшуни не могут попасть в наш зал медитации для дацзо (сидячей медитации), поэтому они очень опечалены. Мы, бхикшу, намного счастливее, поэтому нужно самим контролировать ситуацию. Если у вас нет контроля, то неизвестно в будущем вы переродитесь мужчиной или женщиной. Сейчас мы превратились в мужчин, кроме того ушли из дома в монахи, поэтому мы счастливее. Когда вы прозреете, разрешите вопрос жизни и смерти, Мара не сможет вам уже навредить, Хозяин смерти не сможет вас найти. Поэтому нам нужно уважать и любить себя, самим прикладывать усилия, не нужно опираться на других. Не нужно, чтобы кто-то другой нас контролировал, мы должны сами контролировать себя.

Я смотрю, что вы все старательно тренируетесь, но ваша сидячая поза не отвечает требованиям. Поэтому её нужно исправить. Вы не складываете руки в мудру. В действительности мудра Амитабхи – это мудра самадхи. Когда руки сложены в мудру Амитабхи, в жаркий день прохладно, а зимой тепло. Поэтому рукава у монахов должны быть длинными. Рукава опираются на руки, руки складываются в мудру Амитабхи. И тогда сознание и тело находятся в состоянии самадхи, тело, речь и ум находятся в самадхи. И как вы тогда не сможете войти в состояние самадхи? Вы ужи сидите так долго, поэтому должны знать о том, что нельзя высоко задирать голову, нельзя сгибать поясницу, иначе не будет должного эффекта и вы легко можете заболеть.

По окончании усиленных семидневок медитации вы не должны бегать то на восток, то на запад. Один возвращается в маленький монастырь, другой возвращается в мирскую семью. В мирской семье так много дел, как кунжутных зёрен. Нужно подальше уходить от мирской семьи. А проживание в маленьких монастырях подобно маленькому размонашиванию. Те, кто живёт в маленьких монастырях и храмах, ничем не отличаются от живущих дома в миру. Для маленьких монастырей нет методов. По окончании семидневок медитации вы должны заниматься каждый день шесть раз сидячей медитацией. Вы встали на путь внутренней тренировки и нельзя его терять. Если вы потеряете концентрацию, расслабитесь, то это будто подобно кипячению воды. Если вода ещё не закипела, а вы перестаёте её нагревать, то она никогда не сможет закипеть. По окончании семидневок усиленной медитации нужно продолжать старательно тренироваться, даже на Новый год. Не надо расслабляться. Если есть дела, выполнять дела, если дел нет, читать книги. Время осталось мало.

Прервите тишину (Завершение медитации)!