Эгоизм (СИ) [А Ностромо] (fb2) читать онлайн


 [Настройки текста]  [Cбросить фильтры]

Annotation

╓С помощью чего магия и религия переросли в науку и философию? Каким образом на эволюционном пути появилось стремление к совершенству, справедливости и истине? Почему Ошо и Ницше одновременно правы? В чём одновременно сила и зло монотеизма? Почему творческие люди умирают в нищете, и что нам открыл Будда? Автор этой книги пожелал остаться инкогнито, так как радикальные монотеисты сумели достигнуть своей цели с помощью террора▌.


Ностромо


Ностромо



Эгоизм




'С помощью чего магия и религия переросли в науку и философию? Каким образом на эволюционном пути появилось стремление к совершенству, справедливости и истине? Почему Ошо и Ницше одновременно правы? В чём одновременно сила и зло монотеизма? Почему творческие люди умирают в нищете, и что нам открыл Будда? Автор этой книги пожелал остаться инкогнито, так как радикальные монотеисты сумели достигнуть своей цели с помощью террора'.

'Стать художником (созидающим), святым (любящим) и философом (познающим) в одном лице - вот моя практическая цель!'

Фридрих Вильгельм Ницше

Введение

I.

Главный вопрос, разделяющий людей, состоит в том, что одна их часть считает, что человек создал Бога, а вторая часть, что Бог создал человека. Эти воззрения показывают нам то, что человеческое существо нуждается в Божественном Существе. Нуждается ли человек в Нём, как в системе, нежели в истинно существующем Божестве из-за своего несовершенства или нужда продиктована его истинной природой, необходимостью вернуться к Нему, потому как человек был изначально создан не тем, кем он является сейчас? 'У человека в душе дыра размером с Бога, и каждый заполняет её, как может' (Жан-Поль Сартр). Как быть человеку, перед которым находится эта дыра? Какое воззрение выбрать для её наполнения? Веру, смирение или не согласие, самостоятельность? Или, углубляясь в суть вопроса, вернее сказать: на каком воззрении отчеканена правда? По какой причине эта дыра образовалась. Ведь если бы её не было, человеческому существу не пришлось бы страдать от её пугающей и просящей наполнения пустоты. Не нужно было бы совершать действие, по её наполнению занимающее у множества людей всю их жизнь, а у многих так и оставаясь пустой. На эти вопросы я постарался дать атеистический ответ в нижеизложенном труде. А атеистическим он является потому, что до атеистического вектора размышлений я получил религиозный ответ и не нашёл в нём ничего кроме разночтений и внутренних текстовых и интерпретационных разногласий ведущих к страданиям как в этой так и в той жизни. Я не хотел бы утверждать, что труд, изложенный ниже - это ответ для человечества, точнее та вершина, на которой находится ответы на вопросы связанные с потребностью в Боге. Но эта та вершина, которую моя личность, сотворённая множеством обстоятельств, сумела разглядеть, среди множества других вершин, и удовлетвориться найденными на ней ответами. Я безгранично благодарен гигантам, стоя на плечах которых, я сумел разглядеть, по моему мнению, причины которые породили данную дыру во мне и по аналогии, возможно, во многих людях. Тем самым показывая причины, краеугольные камни из-за которых кровоточили мои раны. Но не только тем гигантам благодарен я, растолковавших мне о своих небезосновательных воззрениях и открытых ими фактах, но и том множестве гигантов, без плеч которых, новые горизонты никогда не были бы видны их именитым потомкам. Я так же благодарен миллионам людей, которые выполняли и выполняют роль необходимой 'экономической тяги' позволяющей заниматься определённым слоям общества множеством сложных дисциплин. Вы не найдёте в данной книге новых идей. Всё что вы прочтете, является известными теориями, измышлениями, практиками. В свете этого свой труд я хотел бы охарактеризовать фразой Гомера: 'Сделанное и дурак поймёт'. Я не хотел бы оскорбить данными рассуждениями и выводами религиозных людей, не этой целью я задался в истоках моих поисков. Я хотел и хочу правильно, без иллюзий ответить на вопросы, которые естественно будут заданы человеческим существом в процессе его жизненного поиска. И далеко не факт, что ответы будут формулироваться только в религиозной системе мировосприятия, учитывая присущую человеку свободу выбора.

Итак, Бог как, извиняюсь за грубую классификацию, средство, возможно единственное средство, способное наполнить дыру, ежедневно требующую наполнения. Если, хотя бы на некоторое время предположить, для познания противоположного мнения и, соответственно, если вы уверены, что религиозная сторона монеты истина верна, для ещё более очевидного подтверждения своего воззрения, предположить, что Бога нет, то встанет всё тот же вопрос: откуда же появилась эта дыра и чем её наполнить? Я попытаюсь объяснить Бога, необходимый человеку 'свет', как нечто сотворённое человеком, но не менее необходимое для него, из-за особенностей его биологии, а, следовательно, психологии и мировоззрения. Так же я попытаюсь доказать не безосновательность воззрений тех людей, которые считают, что человек создал Бога с помощью анализа созданных Богом систем, Его Заповедей и Его деятельности, что человек создал Бога с описанных в Святых Писаниях монотеистических религий.

II.

Целью этой книги является желание показать читателю общий базис и общее стремление религии и материализма, метафизики и физики, что бы усмирить первых и привнести духовные стремление как нечто естественное в систему ценностей, а значит мировоззрения вторых. Хотя об этом уже позаботилась эпоха просвещения. Объяснить каким образом достигается просветление или монотеистическое блаженство, святость, чтобы выявить общий механизм практик мировых религий. Объяснить, что данные практики, как и восприятие мира через физику и метафизику имеют своей основой биологические детерминации. На основании биологической психологии человека показать природу справедливости, веры, души, морали и нравственности. На биологическом основании определить основные факторы формирования и функционирования культурных и ценностных надстроек. И в конечном итоге рассказать, почему человечество приходит к возможности перековки мечей на орала и почему более не нужно учиться убивать. Вышеперечисленное необходимо для знания себя, а значит для менее конфликтного и эффективного, приносящего бо́льшее благо существования. Детерминация, которую я увидел внутри себя, является тем, что я жажду истины по вышеназванному мотиву и мотиву знания истины как таковой, а так же жажду переполниться жизнью в её максимуме и ей же переполнить других, так как я являюсь эмпатичным существом. Эта потребность и являлась краеугольным камнем детерминирующая мою жизнедеятельность, мои поиски, мою книгу. Я как философ люблю искать краеугольные камни психологии и мироустройства, дабы творить совершенные системы на их основе. Конечно, многие мыслители уничтожали даже и эти краеугольные камни, но, всё же стремясь к большему благу и не страданию, что возвращает нас к вопросу о цели жизнедеятельности существа человеческого и методах его жизнедеятельности, точнее к оценке этих действий с позиции критериев добро \ зло, к терминам добро и зло.

III.

'Человек рождается без врожденной способности к необходимым действиям, какая есть у животных. При рождении он самое беспомощное из всех животных; его приспособление к природе основано главным образом на процессе обучения, а не на инстинктивной предопределенности. С самого начала своего существования человек сталкивается с выбором между различными способами действий. У животных существуют непрерывные цепи рефлекторных реакций, которые начинаются со стимула, например голода, и ведут к более или менее строго определенному поведению, позволяющему избавиться от напряжения, вызываемого стимулом. У человека эти цепи разорваны. Стимулы присутствуют, но способы удовлетворения - 'открытые', то есть человек должен выбирать между различными действиями; он начинает думать. Его роль по отношению к природе меняется: вместо того, чтобы действовать на основе инстинктивной предопределенности, человеку приходится оценить в уме различные способы действия; от пассивного приспособления он переходит к активному, то есть начинает трудиться. Он изобретает орудия труда и тем самым, овладевая природой, отделяется от нее все больше и больше' (Эрих Фромм).

Глава I. Как рождается и функционирует свобода?

'Жить - значит страдать. И чтобы выжить нужно найти какой-то смысл в страдании'.

Фридрих Вильгельм Ницше

'Человек обречен на свободу'.

Сартр Жан-Поль

Приведённая цитата Эриха Фромма в ведении не несёт информации об истории тех катализаторов, влияние которых двигало эволюцию ближайших предков человека к последнему. Так же вышеизложенная цитата не отражает действительную приспособленность человека к условиям выживания в саванне. Из-за интуитивного отрицания человеческой приспособленности к природной среде у людей ложно поддерживается воззрение на себя как на нечто не природное, не естественное. Ноне смотря на реальность человеческой адаптации ценность вышеизложенного текста заключена в психологии, мировоззрении и стимуле деятельности того существа, которое мы определяем как человек. Умозаключение Эриха Фромма должно продемонстрировать читателю эмоциональную пучину человеческих интуитивных переживаний, тем самым формируя представление о краеугольном камене человеческого воззрения на мир. Я постараюсь показать, как такое отвращение к нашему миру могло эволюционно сформироваться в психике человека, и как его психика сформировала те человеческие системы, которыми мы оперируем и пользуемся каждый день. Преступим.

Смыслом биологической жизнедеятельности, коим представителем является и человек, является действе, приводящее организм к удовлетворению раздражения, стимула, читаем потребности. И не важно, о какой потребности мы говорим. О голоде, потребности в безопасности, взаимной любви или в чувстве собственного достоинства. Вторым биологическим смыслом жизнедеятельности, является бегство от негативных воздействий. То есть смысл биологической жизнедеятельности заключается в действии по поиску удовлетворения, блага и бегстве от не блага, страдания. Смысл жизнедеятельности любого биологического существа, какими бы разными не были бы их фенотипы (фенотип - совокупность биологических свойств и признаков организма. Скелет, нервная система, когти, шерсть, зрение, паттерн поведения, химические процессы, яды), основан на двух краеугольных ценностях: как можно дольше выживать, прибывать в жизни, в которое входит размножение и максимизация удовлетворения потребностей, максимизация гедонии, что означает одновременное избегание не блага. Конечно, последнее является инструментом первого, но всё же воспринимается как отдельная основополагающая потребность. Впредь мы будем называть вышеназванные биологические стремления основными биологическими потребностями. Основные биологические потребности можно перевести в следующую метафору. Биологическое существо осознаёт две точки: потребность и гедонию, между которыми проложен путь. Врождённая адаптация, приспособление по добычи объекта или состояния приносящие удовлетворение и выживание фенотипу, последовательность необходимых шагов по пути от потребности до гедонии детерминируется и называется инстинктом. К примеру, животное способно двигаться только в плоскости следуя инстинкту, двух измерениях: потребность → гедония. Основа (биология) → метод (не осознаваемый инстинкт) → результат (гедония). Когда в приведённой схеме появляется ещё одно измерение, по аналогии с нашим трёхмерным миром, образуется три измерения мировосприятия. Одно измерение - точка, два измерения - линия, ведущая по непререкаемой логике движения вперёд\назад, которую можно сравнить с прямолинейной и непререкаемой логикой проживания биологии с помощью инстинкта. Три измерения - это расширение, это широта, это способность 'выхода' из прямолинейной системы биологии 'посмотреть' на процесс со стороны: раздражение потребностью→ поиск объекта→ удовлетворение раздражения. А значит оценить процесс жизнедеятельности, 'увидеть' собственные и внешние системы, которые ранее просто не были видны, то есть, не заложены в инстинкт, мировосприятие. Данную или похожую мысль я так же встретил в книге Маркова А.В.: 'Эволюция человека. Обезьяны, нейроны и душа', видимо известную и не ему одному и до моих философских попыток объяснить и объясниться. Итак, детерминированный инстинктом путь, который проходит биологический организм от потребности до гедонии, невозможно обойти, то есть удлинить или сократить из-за двухмерности восприятия. Если бы, к примеру, животный интеллект смог осознать в полной мере все системы мира находясь в трёхмерном восприятии, включая себя, то антилопы не бегали бы от крокодилов на водопое, а осознавая собственные и внешние системы, использовали бы их для более эффективной жизнедеятельности, то есть, эффективней удовлетворяя свои основные биологические потребности. Они смогли бы видеть причинно следственную связь в перипетиях систем, устраняя с их помощью причину не блага для себя - крокодила или причину по которой крокодил действует, нанося антилопам не благо, то есть потребность крокодила. Эту способность, с помощью которой возможно 'выйти' из инстинкта и 'видеть' собственные системы и системы мира, а, следовательно, возможность свободно действовать я буду называть глобальное осознание. Смысл создания человеком физических и метафизических систем заключается в стремлении по сокращению пути от потребности до её удовлетворения. Водопровод, обряды, очки, агрономия, психология, медицина, производства, верования, экономика, культуры. Стоит сразу отметить и напомнить, что в природе есть животные имеющие подобие человеческого глобального осознания, то есть имеющие менее всеохватывающие осознание. Примером могут служить высшие животные. Приматы или врановые, использующие осознанные ими системы превращая их в знание, какое вырабатывает человек в процессе своей глобально осознанной жизнедеятельности. К примеру, ворона применившая закон Архимеда и сумевшая добыть еду, плавающую на поверхности воды в глубокой колбе, с помощью грузов, которые более подходили для вытеснения воды, то есть более тяжёлых. Или же создание новых слов в словаре шимпанзе на основе имеющихся, количество создания которых ограничен уровнем охвата её осознания. Если рассматривать данную особенность человека и высших животных в биологическом свете, то есть в свете строения организма, то это означает, что нам необходимо обратить наше внимание на мозг. Если механизм уровня охвата осознания кроется в мозге, то на чём конкретно основано биологическое отличие человеческого мозга, глобального осознания от мозга других биологических существ?

'Некоторые способности в ходе эволюции человека могли развиться быстрее других - например, социальный интеллект. С этим согласуется и тот факт, что некоторые отделы мозга (например, префронтальная кора) в ходе антропогенеза увеличились значительно сильнее, чем другие...Увеличение мозга должно было практически неизбежно вести к росту объема памяти. Ведь память, как известно, хранится не в каком-то специально выделенном для этой цели участке мозга, а распределяется по всем отделам, причем для запоминания используются те же нейроны, которые возбуждались при непосредственном переживании события. Увеличение объема памяти в свою очередь теоретически может оказаться достаточным объяснением всех прочих усовершенствований нашего мыслительного аппарата...Антрополог Дуайт Рид из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, как и многие другие специалисты, полагает, что интеллектуальные способности особенно сильно зависят от объема так называемой кратковременной рабочей памяти (КРП). Говоря упрощенно, это та часть памяти, в которой хранится и обрабатывается информация, непосредственно необходимая субъекту в данный момент. Это то, на чем сосредоточено наше внимание...Его главная задача - удерживать внимание на той информации, которая необходима субъекту для решения насущных задач...Ключевое значение имеет емкость КРП, измеряемая количеством идей, образов или концепций, с которыми исполнительный компонент рабочей памяти может работать одновременно...Многочисленные эксперименты показали, что у человека ОКРП [объём кратковременной рабочей памяти] ~ 7 (хотя некоторые исследователи склоняются к более осторожным оценкам и предпочитают говорить о величине 7 + 2). Большинство других животных не может обдумывать комплексно, как часть единой логической операции, более одной, от силы двух идей (ОКРП <= 2)...К аналогичным выводам можно прийти и на основе наблюдений за другими видами орудийной деятельности шимпанзе. Одновременное манипулирование двумя объектами (или же системами Прим. Авт.) встречается сплошь и рядом, тремя - редко, четырьмя - никогда...Рид предполагает, что у Homohabilis, овладевшего технологией четвёртого уровня (олдувайские галечные орудия с одним режущим камнем), величина ОКРП составляла около 4. У Homoerectus с его обоюдоострым ашельскими рубилами ОКРП достиг пяти (5 уровень). У неандертальцев и древнейших сапиенсов, овладевших технологиями шестого уровня, ОКРП была примерно равна шести. Наконец, первые признаки 'подлинно человеческой' культуры, появившиеся около 70 тыс. лет назад в Африке...открыло перед сапиенсами все возможности полноценного рекурсивного мышления '.

'Рекурсия основана на многократном использовании принципа самоприменения, что, подобно восходящей спирали, поднимает вас на все более высокий уровень понимания. Вы постоянно возвращаетесь к исходной точке, только на более высоком уровне. Рекурсия может быть бесконечной, как число множащихся отражений в зеркалах (то есть рекурсия - это постоянное развитие системы с помощью нагромождения новых составляющих одну на другую, их усложнение путём постоянного повторения вопроса: 'А почему так?', 'А чей он сын, а он, чей сын?', 'А что идёт перед этим?' Прим. Авт.)...А как насчет жителя Крита из знаменитого парадокса Эпименида, который заявил, что 'все критяне лжецы'? Это высказывание предполагает возможность самоприменения, его можно обратить само на себя. Если говорящий не относит себя к остальным критянам, он сказал правду, чтобы указать на их лживость. А если он относит себя к остальным критянам, то он солгал, чтобы сообщить правду. Говорящий может сообщить о своем отношении к собственным высказываниям (сознавая себя самого как систему во множестве систем человек способен самоприменять, манипулировать собой, точнее своим статусом по отношению к их множеству Прим. Авт.)...Очень хорошую возможность разобраться в сущности самоприменения следующий парадокс 'Если сумеете, найди три ошипки в этом предложении'. Сможете? Во-первых, здесь есть орфографическая ошибка в слове 'ошипки'. Во-вторых, предложение не согласовано: 'если сумеете' обращение на вы, но потом следует слово 'найди'. Вы можете до скончания века искать третью ошибку в этом предложении. Она заключается в том, что внутри этого предложения только две ошибки! Чтобы найти третью, нужно выйти за его пределы...Мета-это греческое слово, означающее 'над и вне', так что, заняв метапозицию, вы получите возможность выйти из навязываемой вам системы отсчета (к примеру, инстинкта.Прим. Авт.) и разобраться в отношениях между (причинно-следственная связь Прим. Авт.)... Метапозиция - это принятие системной точки зрения '.

Рекурсия, инструментом которой является возрастающая мета позиция, охватывающая всё бо́льшее количество систем и возможность самоприменения, управлении осознанными системами и есть механизмы глобального осознания. Эти механизмы позволяют через метапозицию увидеть цепочку причинно следственных связей. А значит видеть или получать их эмерджентные свойства - качественно новые, уникальные свойства, возникающие в результате интеграции разнообразных компонентов, то есть, попросту говоря, творит или знать. Термин глобальное осознание, а так же все вышеприведённые термины можно обобщить под термин интеллект, синониму которому являются термины смышленость, творчество, хитрость, эффективность и логика. 'Выполняя сложную последовательность действий, примат с небольшим ОКРП полностью сосредоточен на ней, у него нет лишних интеллектуальных ресурсов, чтобы помечтать, прикинуть, а нельзя ли решить эту проблему по другому (уровень осознания Прим. Авт.). Ему трудно смоделировать в голове иные пути достижения цели, отличные от привычного, выученного алгоритма, намертво вбитого в ДРП [Долговременной рабочей памяти] и доведённого до совершенства за годы практики... Например, в книге 'Происхождение человека и половой отбор' он [Дарвин] прямо пишет о том, что различия между мышлением человека и животных имеют не столько качественный, сколько количественный характер '. 'Быть может, осознание возникает тогда, когда модель мира, создаваемая мозгом, достигает такой полноты, что ему приходится включать в нее модель самого себя '. Вот пример деятельности, который смог бы указать нам на носителя интеллекта, глобального осознания, метафорично рассуждая от лица упоминаемой выше антилопы. 'Я - это система тела, которому необходим ресурс воды для поддержания его жизнедеятельности, так же как и системе крокодил необходим свой ресурс - моё мясо. Я осознаю смерть, и она не обеспечивает мои желания, стремление на выживание и удовлетворение, гедонию. Я одна, крокодил один - это системы. Больше одного - это система, которая побеждает систему одного. Объекты и организмы вокруг получают вред от воздействия - это система. Моё копыто может принести столько-то вреда - это так же система. Множество ударов копытом по крокодилу может нанести ему необходимый вред, чтобы он отступил перед страхом смерти или боли и тогда я смогу пить столько, сколько мне потребуется, чтобы сохранить себя в жизни'.

Чтобы продвинутся далее, и подвести основание под психологическое, интуитивное мировоззрение человека на мир, нам необходимо понять каким же метафоричным образом функционирует мироощущение, 'мировоззрение' биологического существа. Необходимо различить два понятия: осознание и сознание. Осознание - это способность 'охватить' спектр доступных его уровню систем. Сознание - это мироощущение, мировосприятие, 'некое место', которое наполняется осознанными системами или инстинктом, формируя мировоззрение. Осознание можно классифицировать как не постоянный процесс, который позволяет 'увидеть' объект, систему и его взаимосвязи с другими системами, создав из видения знание и 'отправить' его в сознание, до рефлексивной или не рефлексивной необходимости нового акта осознания. Осознание метафорично можно классифицировать как волнообразный процесс. Сознание же возможно классифицировать как процесс постоянный, который 'удерживает' концепцию мира. 'Всякий слышит лишь то, что понимает '. Представим себе собаку, которая обнюхивает лежащий на земле пистолет. Собака никогда не поймёт предназначение пистолета, для неё он будет только неким чёрным, твердым и холодным объектом. Её уровень осознания, интеллекта не позволяет 'впустить' в сознание всю суть пистолета. Так же, к примеру, рыба никогда не осознает цель моста видимого из толщи воды, возможно, она вообще не осознаёт его как отдельный, 'самостоятельный' объект. Таким образом, через органы мироощущения, нервную сеть, фенотипы в которые входит и физиология мозга и выстраивается картина мира.(Хочу уточнить, что я против концепции 'вещи в себе'). Вот здесь и наступает главный парадокс и первая трагедия человека. Интеллект, глобальное осознание, как монета имеет не только полезную функцию, как я надеюсь, вы смогли кратко убедиться выше, но и негативную. Глобальное осознание не только способствует скорейшему удовлетворению и выживанию, но и 'впускает' в сознание множество систем, которые несут в себе не благо для фенотипа человека, для его адаптации. По своей сути человек, как и любое биологическое существо, умозрительно вставшее на его место, и не должен был увидеть множество не благих систем, чуждых его организму. Почему? Потому как если бы оно 'увидело' их множество, то его биология, являющаяся конкретной адаптацией к определённым условиям среды, не сможет адекватно, то есть адаптировано защитить организм от увидено спектра не блага, выраженного во внешних и внутренних системах, то есть состояниях или объектах. В общем, 'адаптированная' под определённые условия среды биология не готова к такому шокирующему сознанию. Человек не может опустить тот факт, что абсолютное множество систем мира, а значит и почти весь мир, являются ему, его фенотипу чуждым, приносящим страдание. Это идёт в разрез с установкой организма - максимизация выживание и гедонии, что формирует картину агрессивности мира и его хаотичности по отношению к человеку. Но это ещё половина 'беды' глобального осознания, 'втиснутого' в определённую адаптированную биологическую нишу. Рекурсия - вот наш главный интуитивный поставщик чувства не справедливости, ощущения ошибочности мира. Человек используя безграничную рекурсию не только способен, но интуитивно 'видит' на биологических векторах блага и не блага их апогеи максимально сокращая путь. Мы осознаём смерть как максимальную не жизнь и не гедонию и, соответственно, считаем её главным злом. Но и эта же бесконечная рекурсия способна 'породить' в сознании, помимо осознания постоянства смерти и страдания, с помощью манипуляции системами, концепцию максимального блага, то есть совершенства. Совершенство, в биологическом смысле слова - это раздутые основные биологические потребности. Максимизация гедонии превращается в её бесконечность без возможности страдать, а максимизация выживания превращается в бессмертие. 'Жизнь коротка (возможно написать 'наполнена страданием' Прим. Авт.), это понятно; но по сравнению с чем? '. По сравнению с вечностью и вечной гедонией. (Механизм, приводящий человека к воззрению на апогеи блага и не блага, мы обсудим подробнее в главе II). Основные биологические потребности интуитивно и метафорично, с помощью рекурсии мышления и манипуляции системами, 'увидели' совершенство в своём сознании и страстно возжелали его. Биологические ценности, помноженные на возможность сокращения пути, постоянно вещают: не благо мира, ограниченность тела, страдания и смерть является тем от чего нужно максимально убежать и одновременно главной задачей стоит максимально приди к абсолютному благу, совершенству. На этой основе и находится сознание человека: страдание и смерть является постоянным и явственным, совершенство желаемым и не досягаемым, не воплощённым. Явственное не благо помножается на не благо от не досягаемости желаемого. 'Человеком становишься только в тот момент, когда начинаешь жалеть, что родился человеком '. Так и получается, что человек страшно боится этого мира, считает его чуждым для себя и одновременно, наоборот считает, что где-то существует то, что он желает больше всего, чего он жаждет - совершенство, бóльшее благо, не страдание. Возможно, отсюда и появляется интуитивное чувство, говорящее о том, что человек не способен познать истинный путь, приводимый к счастью, истину или что инструмент достижения желаемого совершенства скрыт от человека, или же что он отобран у него. Так же возможно появляется интуитивное определение данного мира, как испытания для существа который должен преодолеть этот мир и в перерождении получить удовлетворение за пройденное испытание, воспитание. А как же иначе? Зачем же тогда человек пришёл в мир с теми потребностями, которые данный мир, данная жизнь не способна удовлетворить? Если удовлетворяющих факторов в этом мире нет, то они должны быть где-то ещё. Возможно, отсюда и растёт интуитивное представление о других мирах. 'Наиболее сильный импульс философскому размышлению и метафизическому постижению вселенной придаёт нам сознание предстоящей смерти и видение страданий и несчастий жизни. Если бы наша жизнь не имела конца и не была исполнена страданий, то, быть может, никому бы и в голову не пришло спросить, по какой причине существует мир и почему он именно таков, каков он есть '. Справедливо сказать, что если у биологического существа есть потребность, то и должен быть объект или состояние для её удовлетворения. Но в случае рекурсии мышления, а значит и сотворённой в сознании концепцией совершенства эта логика не работает.

Рассуждая о стремлении к совершенству можно, снова акцентируя на биологической основе ценностей человека, увидеть природу данного стремления с ракурса полового отбора. Биологический организм интуитивно 'стремится' к улучшению фенотипов своих потомков, генов через желание спариться с лучшим половым партнёром, лучшим фенотипом. Чем больше у организма лучших и жизнеутверждающих качеств, тем более он сближается с гедонией и выживанием, то есть 'адаптируется'. Тем более он сокращает путь, эффективней конкурируя за ограниченный ресурс с организмами, чей путь немного длине, менее приспособленней. На основе этого паттерна поведения и на фоне сокращения пути в стремлении к совершенству у 'идеального' организма всё более и более улучшаются качества, приводя его к всемогуществу, к божественности, в которой собраны все лучшие и максимально развитые качества, которые и защищают основные биологические потребности. Ещё пару слов о термине совершенство. Логика сокращение пути должно привести к апогею блага, к совершенству в котором, попросту отсутствует какой либо путь. То есть отсутствуют какие либо ошибки на пути в достижении гедонии, такие как смерть, переломы, болезни, время, погодные условия, и в конечном их сближении образуя единство - самодостаточность. В отличие от не самодостаточности каждого биологического, не эффективного существа, способного ошибаться, умирать и страдать. Самодостаточность - это такое состояние, при котором существует потребность (И не важна какая. Ведь цель потребности не является необходимым сам по себе. Она лишь инструмент наполненности), но она тут же само внутренне удовлетворяется, мгновенно рождая гедонию в её максимуме (это важно) в отличие от остального биологического мира, представители которого поддерживают свою жизнь с помощью поглощения ресурсов из вне. Впредь говоря о самодостаточности, я буду иметь ввиду совершенство в его апогее, а так же, забегая несколько вперёд, и неотделимую от этого состояния бездеятельность, ибо цель деятельности пропадает.

Теперь, принимая за основу вышеизложенную интуитивную психологию человека, давайте спустимся на практическую плоскость, чтобы понять, отражён ли принцип глобального осознания в человеческой деятельности. Точнее в системах созданных и применяемых в его жизнедеятельности в человеческой истории. Начнём с того, что до научного накопленного знания, человек использовал интуитивное воззрение на мир. Законы работы мира человек начинал выстраивать из себя, исходя из своего мироощущения, воспринимая их как физику, а значит использовал соответствующий инструмент для управления осознанными системами. Эмпирическое изучение окружающего мира и необходимость выявления механизмов его работы, для вынужденной обратной адаптации, с помощью доступных для интеллекта способов: дедукции и индукции порождало якобы физическую, но всё же метафизическую картину мира. Человек управлял окружающими системами путём непосредственного влияния не на объекты и состояния, а на духа стоящего за состоянием и объектом детерминируя его, что порождало магию . Или, влияя на волю изменчивых богов, что порождало примитивную религию. В общем, человек считал, что в мире существуют такие же существа, как и он, но более сильные которые управляют миром и его проявлениями. 'Мир в целом представляется дикарю одушевлённым'. Я понимаю эту цитату Фрезера Джеймса Джорджа, а значит и интуитивную, 'магическую' психологию человека, следующим образом на примере фрагмента из его книги 'Золотая ветвь': 'Ответ на вопрос о том, почему сходные верования логически приводят разные народы к таким противоположным способам поведения, как строгое целомудрие и неприкрытый разгул, не придётся искать слишком долго, если стать на точку зрения дикаря. Если дикарь отождествляет себя с природой, если он не может отделить собственные побудительные мотивы от способов, которыми природа пользуется для того, чтобы воспроизводить растительные и животные виды, он может придти к одному из двух заключений. Во-первых, он может сделать вывод, что, отдаваясь своим вожделениям, он принимает участие в размножении растений и животных. Во-вторых, он может вообразить, что энергия, которую он не израсходует на воспроизведение собственного потомства, образует запас энергии, который другие представители растительного царства смогут использовать для размножения'. Человек считает весь мир неким движением жизненной силы, которой он максимально 'лишён' так как он страдает, смертен и внезапно смертен. Так же человек интуитивно и по необходимости считает, что в мире существуют 'узлы не жизни', состояния или существа, по аналогии с собой которые наделены этой жизненной силой неравномерно в виде зверей, гор или в виде, к примеру, правильных геометрических фигур. Так же человек интуитивно считает, что существуют 'узлы жизни' которые забирают жизненную силу. В общем смысле слова он видит или хочет знать, что видит 'узлы' в которых и сконцентрирована такая жизненная сила, что приводит человека к магической логике и логике поклонения, что и в первом и во втором случае указывает на биологию и свободу, то есть на интеллект (подробнее в главе III). 'Магия - там, где она встречается в чистом виде, - предполагает, что одно природное событие с необходимостью неизменно следует за другим... Фундаментальное допущение магии тождественно, таким образом, воззрению современной науки: в основе магии, так и науки лежит твёрдая вера в порядок и единообразие природных явлений. У мага нет сомнения в том, что одни и те же причины всегда буду порождать одни и те же следствия, что совершение нужного обряда, сопровождаемого нужными заклинаниями, неизбежно приведут к желаемому результату... Маг не упрашивает высшую силу, не ищет благорасположения переменчивого и своевольного сверхъестественного существа, не унижается перед грозным божеством. Но власть его, сколь бы великой он её не считал, никоим образом не является властью произвольной и безграничной... Таким образом аналогия между магическим и научным мировоззрением является обоснованной. В обоих случаях допускается, что последовательность событий совершенно определённая, повторяемая и подчиняется действию неизменных законов... Из хода природных процессов изгоняется изменчивость, непостоянство и случайность (и это важный тезис - непостоянство и случайность, в корне, есть не благо, от которого бежит человек как биологическое существо, бежит от самой возможности 'совершить ошибку' и оступиться там, где он не в состоянии знать или адаптироваться. То есть магия и наука пытается раскрыть детерминацию природы для отдаления от не блага, страдания, через их управление или понимание для гармоничного сосуществования человека и природы, то есть адаптации человека к природе и\или природы к человеку Прим. Авт.)... Отсюда и притягательность, которой обе обладали для человеческого ума, и тот мощный стимул, который они дали накоплению знаний. Роковой порок магии заключается не в общем допущении законосообразной последовательности событий, а в совершенно неверном представлении о природе частных законов, которые этой последовательность управляют... По этому утверждать, что вся магия по необходимости ложна и бесплодна, банально и едва ли тавтологично: ведь будь она истиной и эффективной, это была бы уже не магия, а наука '. Вот некоторые из способов 'управления' системами мира на основе интуитивного мировоззрения, приведённые Фрэзером Джеймсом Джорджем в книге 'Золотая Ветвь': 'На острове Ява, когда нужен был дождь, двое мужчин принимались хлестать друг друга гибкими прутьями и продолжали до тех пор, пока из их спин не начинала течь кровь: струящаяся кровь символизировала дождь, который теперь, как предполагалась, обязательно должен пролиться на землю...'. 'Когда солнце сжигает поля зулусов, один из них высматривает 'небесную птицу', убивает и бросает в пруд. Небо в таком случае должно залиться слезами нежности к погибшей птице: 'Оно плачет по ней дождём, испуская надгробные крики'...'. 'Они опускают в воду стебли определённых видом растений, приговаривая: 'Иди и проси дождь! Пока дождь не пойдёт, я не посажу тебя в землю, и ты погибнешь!'...'. 'При восшествии на престол мексиканские цари давали клятву, что он заставляет солнце сиять, тучи - давать дождь, реки - течь, а землю - в изобилии приносить плоды (изгоняется изменчивость, непостоянство, страх перед хаосом и случайность Прим. Авт.)...'. 'Один из местных колдунов берёт в руки топорик и наносим им несколько сильных ударов по стволу самого бесплодно из деревьев, приговаривая: 'Ты будешь приносить плоды или нет? Если нет, то я срублю тебя'. На это дерево отвечало голосом другого человека, взобравшегося на соседнее мангустиновое дерево: 'О, да, теперь я принесу плоды. Прошу не рубить меня'.

Магия и примитивная религия, исходящие из магического принципа контакта с миром через духов и богов, как метафизический способ выживания, через управление, оказалась несостоятельной. Почему и каким образом помимо интуитивной веры в существ способных одарить человека божественностью человек воспринимал магическое мышление за реальность? Магические системы были приняты на веру, основываясь на интуитивном и индуктивном мышлении схожести процессов и реже возможном дедуктивном истолковании связей систем. Индукция, читаем аналогия, используемая как возможный инструмент для выработки системы знания о мире - не всегда верна, даже чаще не верна, по причине её метода: положение истинное в частном случае - истинно, по аналогии процессов, и для всех схожих случаев. Далее индукция должна привести к дедукции, где частное выводится из общего, переходя от вероятностного к достоверному знанию. Но даже здесь выявляется недостаток человеческого мировосприятия через интеллект. Процесс дедуктивного мышления почти всегда верен, точнее иногда может не сработать, не имея под собой необходимого фундамента информации. Приведём пример. Пожалуйста, представьте себе аудиторию любого толка с мобильной комнатой, посреди амфитеатра слушателей. Седовласый лектор, на сцене амфитеатра, спрашивает приглашённого представителя племени, по воле множества обстоятельств живущего в первобытном строе общества, что в Африке, на западе континента, о том, что, по его мнению, может находиться за дверью закрытой мобильной комнаты. Спрашиваемому было дано время на размышление, и он перебирал в своём воображении множество вариантов, подходящих под размеры комнаты: от зебры до копей и от человека до кувшина с дождевой водой. Но вот в чём особенность: почему он не предположил холодильник, глобус или миниатюрную модель звёздной системы NGC-7000? Всё по той же причине, по которой он, возможно, решил, что землетрясения в его долине устраивает, кто ни будь разумный и могущественный. Если земля трясётся - значит, аналогично и, без полного объёма информации, дедуктивно - её кто-то должен трясти, а трясти её может только нечто могущественное, и по индукции - большое и сильное, вдобавок невидимое, а что самое важное - внезапное и непостоянное, а значит, следуя по логической цепочке рассуждения - не статичное и переменчивое. А если оно не поддаётся взаимосвязанным законам природы, не имеет за собой необходимого следствия, как дождь для почвы и растений или убийство добычи для хищника, и 'трясёт' без причины, то оно, скорее всего разумное, преследующее свои не статичные цели. Бред? Мысленный процесс представителя первобытного племени может и верен, логичен с его вершины фундамента знаний, но не объективен в принципе. Незначительный пласт информации не позволяющий выявить истину, глядя с его вершины, но используемый по явной необходимости. 'Ни один безумец не безумен, если вслушаться в его доводы '. Важна не столько логика, которая может оперировать любыми системами, а знание. Таким образом, человечество считало планету Земля плоской и доказывало, что из не живой материи появляется жизни в виде моли или мышей. Или создавало мифы о духах или богах, которые являлись причинами 'не статичных' явлений для того, чтобы не бояться беспричинности природы, тем самым объясняя её 'хаотичность' входя в контакт с богами для управления погодными явлениями, через жертвоприношения, взаимоотношения, контракт. Хотя это даже забавно. Милость высшего существа в религиозной логике покупалась с помощью жертвоприношения еды или смерти людей. Божеству скорее хотелось видеть самоотдачу человека, через жертвоприношение жизненно необходимых, ограниченных ресурсов, чем получить само жертвоприношение. Это скорее похоже, не во всех случаях язычества, не на магический обязующий обмен, а на мольбу, молитву. И это важный тезис, намекающий на возможное развитие логики язычества, обмена жизненной энергией с пантеоном не всемогущих духов и богов, до монотеизма. Возможно здесь и случился переворот в мироощущении человека, в механизме сокращения пути. 'Можно предположить, что так, или примерно так, самые прозорливые из людей совершили великий переход от магии к религии... Признание человеком того, что он бессилен оказать существенное влияние на ход природных процессов, пришло, должно быть, постепенно: он не мог сразу, одним махом отказаться от своего воображаемого господства (иначе как ещё управлять внешним 'хаосом', не благом Прим. Авт.)... Он признавал себя неспособным подчинить своей воле ветер, то дождь, то солнце, то гром. Природные стихии одна за другой выпадали из-под его влияний до тех пор, пока то, что когда-то казалось царством, не сжалось до размеров тюрьмы. Человек всё более проникался чувством собственной беспомощности и сознанием могущества невидимых существ...Его в прошлом непринуждённая манера держать себя с Богом сменяется глубочайшей прострацией перед таинственными, невидимыми силами, и подчинение их волестановится величайшей добродетелью. ('In lasuavolontade e nostrapace'. Наше успокоение - в его воле. Здесь я интерпретирую успокоение или же смирение как удовлетворение раздражения, потребности, удаление изменчивости природы, 'с помощью Бога' превращение изменчивости, в Волю Бога, Его испытание для человека Прим. Авт.) '. Что ж, если мы не можем одно, сможем другое. Если миром, читаем богами или духами, нельзя управлять с помощью магии, удовлетворяя свои потребности, то значит, мы будем ему подчинятся, с помощью религии, так же удовлетворяя свои потребности, ведь, скорее всего невозможность изменения и управления есть следствие Божественной Воли выраженной в испытании для человека. Далее, по моему мнению, основанному на работе Фрэзера Джеймса Джорджа, появляется то развитие метафизических систем верований, которое, в итоге, приблизили человечество их апогею - к монотеистической религии или мировоззрению востока. Мировоззрение востока говорит о том, что страдание лишь иллюзия. Мировоззрение монотеизма. Человек в любом случае будет страдать в этом мире от его греховности, то есть будет не удовлетворён, но если человек выполняет социально необходимый Завет, то после смерти он получит удовлетворение, спасение от хаотичного мира в раю, наполненного не смертью и не страданием. Но, даже подходя к монотеизму с позиции анализа эффективности \ не эффективности, соотношений биологической ценности блага \ не блага, можно выявить в таком рассуждении, а далее в ответной реакции, краеугольную ценность свободной биологии. Насколько бы уменьшилось количество последователей монотеистического Бога, не будь ада и мучений в нём, после грешной (эгоистичной) жизни? А если бы вдобавок к отсутствию ада, не было бы и рая, без блаженств и вечной жизни? Пустота после смерти и никакого справедливого суда над живущими. Насколько бы ещё уменьшилось количество последователей Бога, если вдобавок к отсутствию рая и ада, Бог не совершал бы чудес, по просьбам праведных? Не вылечивал бы больных, не спасал невинных или не даровал благословения. Пассивный по отношению к людям. Был ли бы кому-нибудь нужен такой Бог, вещающий о нравственном поведении, но не удовлетворяющий ни одной потребности в этой или той жизни? Достоевский как-то выразил такую мысль: 'Зачем мне истина без любви?'. Зачем мне Бог, если он не любит меня? Зачем мне Бог, если он не удовлетворяет все мои потребности в любви? Нужна ли мне истина, если потребности не будут удовлетворены ею? Почему же человек выбирает монотеистического Бога, из множества пантеонов и богов человеческой истории? Почему Иисус, а не Тор или Кото Амацуками ('Уважаемые небесные боги')? Что прежде человек ищет в религии - Бога как истину или удовлетворение спектра собственных потребностей, начиная от поиска причины создания мира и заканчивая чудесами, изменяющими Волей Бога 'несправедливую' по отношению к человеку систему мира, к примеру, смерть заменённая воскресением и райской жизнью? Главный стимул следующего вопроса состоит не столько в попытке опровергнуть претензии монотеизма на историческую достоверность, сколько в стремлении выявить основы психологии человека. Если бы истина была не такой, не удовлетворяющей человека, какой мы привыкли её видеть в Святых Писаниях, принял бы тогда её человек или искал нечто новое, иное? Готов ли человек принять истину в любом виде, то есть принять возможность не соответствия его раздутых ожиданий, потребностей и реальности, реальных систем мира? Лично я скажу, что, конечно же, ответом биологического существа и человека на системы, которые не удовлетворяют его, всегда будет 'нет'. Потому что человечество говорит 'нет' природе и своим ограниченным биологическим возможностям на протяжении всей своей истории, изменяя и создавая физические, а так же метафизические системы, 'расширенные фенотипы '. Исходя из данной логики, уместно будет привести цитату Вольтера, аргументы которой вы найдёте в главе III: 'Если бы Бога не было, Его стоило бы выдумать'. Подводя итог главы, стоит сказать следующее: не система мира говорит нам о том, что в ней должен присутствовать Бог, а внутренняя потребность приоритетно требует Его. В первой главе мы обсудили концепцию глобального осознания или интеллекта и его эффект в условиях биологии. Эффектом глобального осознания я называю свободу, а так же раздутые биологические потребности, желающие райского состояния, не согласие с миром, а значит и его изменение через физический или метафизический расширенный фенотип. Чтобы перейти дальше, нужно задать вопрос. Религия - не скрытое ли это управление? Изменение своей жизни не через непосредственное управление миром, но через посредника, просьбу, через ритуал послушания, который должен побудить Бога совершить чудо. Действие противоречащие установленным законам этого мира, под которые человек не адаптирован, обеспечив кару эгоистам, приносящим страдание в обществе и вечное блаженство, желаемое как апогей идеальной системы, в мире том, за калейдоскоп страданий, хаоса, испытаний в мире этом. Если же ответом будет - 'нет', то почему мудрствования множества цивилизаций человечества, целью которых стоят установление правил и догм поведения, идентичные догмам монотеистической религий, без концепции рая, нирваны или более благого перерождения, в общем смысле без награды, так плохо соблюдаются и забываются? Тогда почему поддерживаются в монотеизме? Может ли существовать нравственность в обществе, нравственность личная или, проще говоря, духовность без награды? Если нет, то чем тогда духовность и нравственность обеспечена у людей нравственных и \ или религиозных? В общем смысле эти вопросы возвращают нас к вопросу заданному в начале этого абзаца. Данными вопросами я забегаю вперёд в главу III, но чтобы на них ответить в главе III, нам необходимо обсудить следующий вопрос, обозреваемый в главе II:возможно ли объяснить веру, стремление к истине, нравственности, совершенству, да и собственно интеллект, как нечто естественное для эволюционного процесса?

II. Как произошёл человек и почему он человечен?

'Моим девизом остаётся: искусство есть цель искусства, как любовь есть цель любви и даже как самая жизнь есть цель жизни'.

Генрих Гейне

'Боль жизни гораздо могущественнее интереса к жизни. Вот отчего религия всегда будет одолевать философию'.

Василий Розанов

'Гораздо точнее можно судить человека по его мечтам, нежели по его мыслям'.

Виктор Гюго

У человека глобально осознающего окружающий мир основополагающие для биологического существа потребности: максимизация выживания и гедонии возрастают в их апогей - иметь вечное благо и вечную жизнь, полностью отстраняясь от того, что, возможно 'остановит' жизнь. Основные биологические потребности я предлагаю перевести для простоты использования в термин биофилия . Биофилия - это любовь к жизни, желание жить и проживать, получать гедонию. Это ориентация существа на жизнь, рост, развитие, счастье, на всё то, что делает жизнь лучше, но никак не хуже. Смерть и неудовлетворение является помехой для биофилийной ориентации. Крайность биофилии можно сравнить с цветком, который постоянно цветёт, удовлетворяя свои потребности, цветет, оставаясь вечным и неуязвимым к страданию, лишениям и смерти. А противоположной крайностью крайней биофилии является некрофилия, любовь к смерти, разложению и вечное страдание. 'Ибо когда не будет греха, очевидно, что Бог будет все во всех. Тогда не будут уже многие из нас вдаваться в нечистые побуждения и страсти, не имея в себе ничего божественного или имея оного мало, но все будем богоподобны, все будем вмещать в себе Бога, и только Его. Ибо Бог будет все для нас, и пища, и питие, и одежда, и помышление '. 'Когда тление таким образом изгнано будет из всех областей бытия и всюду воцарится бессмертная жизнь, тогда все преисполнено будет радостью жизни. Освободившись от уз тления, страхом смерти обдержавшиеся дотоле, как бы свободно вздохнув, скажут: слава Богу! Смерть поглощена вконец .'

Для того чтобы начать рассуждение данной главы нам необходимо ответить на краеугольный вопрос о добре и зле. Что же есть, по сути, добро и что есть зло? Наше представление о добре и зле, как представление, детерминация любого биологического существа делит проявления окружающего мира, с помощью внутреннего ориентира 'Я есть' на две части: благо и не благо. Любое явление, в конечном итоге приносящее мне, 'Я есть' благо есть добро. Любое явление негативно влияющие на 'Я есть' есть зло. 'Удачным примером нашей неспособности осмыслить красоту (красота \ не красота, приятное \ не приятное, благо не благо Прим. Авт.) служит склонность человека ссылаться на 'закат' как на образец прекрасного, как будто дождь или туман не так же прекрасны '. В закате или тумане не заложено качества красоты, как и в водоросли нории, не заложено качества вкуса. Эти качества приписываются фенотипом, назначающего объектам или состояниям 'цену', неосознанно отталкиваясь от внутренней химической организации фенотипа, разделяя объекты и состояния на критерии благо \ не благо. Тем самым детерминируя позитивную \ негативную ценность, к примеру, еды (вы же не будете есть камни), для сохранения и поддержания своей жизнедеятельности. Именно биология, её не самодостаточность и необходимость в насыщении фенотипа только ограниченным количеством ресурсов является, в своём корне, дуальной призмой сознания, определяющей добро, а значит и зло. Понятие зло и добро не существует объективно, они существуют лишь для субъективной биологии. Вся физика или же вселенная никакая, она не зла и не добра. Всё зло исходит из не самодостаточности, а значит дуальности. Страх не рождается из пустоты. К примеру, животные не могут возвести дуальность, ориентацию на благо \ не благо, в условиях отсутствия глобального осознания, до понятий добро \ зло. Возводя биологическое дуальное восприятие мира в абсолют, в богов и демонов, человек тем самым пытается объяснить биполярный мир на основе интуитивного магического мышления, в котором естественное, биофилийное желание нашего биологического мира, есть стремление к постоянному благу \ добру, жизни и удовлетворению, 'нарушаемое', 'загрязняемое' не благом \ злом, смертью и страданием. Исходя из этого, человек вырабатывает идеи объясняющие данность мира и свою потребность в крайней биофилии. Возможно мир и \ или людей лишили совершенства, и наше стремление к божественности есть естественное желание вернуть всё на место? Или это осознание несовершенства, катализируемое интеллектом, а значит стремление к совершенству, как к апогею лучшей системы для биологического существа? Говоря утрированно: ученье о припоминании Платона - некогда совершенные? Или развитие и познание Аристотеля - несовершенные идущие вперёд? Люди падшие совершенные или рвущиеся ввысь? Религиозные люди, верующие в прошлую человеческую обожествлённость, как и люди 'не верующие' в эту обожествлённость, скажут, что человек - это нечто среднее между двумя крайностями. Человек одновременно и добр и зол, одновременно имеющий возвышенные и животные стремления. Спор двух мировоззрений состоит в точке исхода человека и причине отправления к этому серединному состоянию, в прошлой истории человечества, которая неизбежно детерминируют возможности будущего. Но, даже ведя спор эти два мировоззрения, пронизывающие красной нитью все человеческие воззрения на мир, различны в точках исхода человека, но являются идентичными в стремлении к конечному, совершенному состоянию. Давайте прикоснёмся к пониманию главного стимула биологической и соответственно человеческой жизнедеятельности - гедонии, чтобы ещё раз понять, что религия, 'некогда совершенные', в своём стремлении рая, просветления или нирваны ничем не отличаются от потенциального желания биологии выраженной в свободной биологии человека отнюдь не являющейся возвышенной потребностью находящей над природой.

Начнём рассуждение с глобального осознания, то есть интеллекта. Если мы рассмотрим его эффект в жизнедеятельности человека, то мы увидим, каким не только эффективным инструментом для выживания и гедонии он является, но и каким 'подлым' для организма способом он способен обманывать его механизмы работы для удовлетворения своей главной целив виде получения гедонии. Установка организма на выживание, для размножения, поддерживается стимулом через химические воздействия на систему организма. Эти стимулы должны ставить биологический организм на рельсы более эффективного поведения ради выживания. Биология неосознанно охотиться за такими химическими стимулами приносящими удовлетворение заглушая раздражение, не осознавая, что и зачем она действует и употребляет. Глобально осознанный человек, находясь в мета позиции, стал 'обходить' такие нагромождения, 'долгие пути к гедонии', зачастую обходя те рельсы, которые должны поддерживать здоровую биологическую жизнедеятельность. Под это определение можно квалифицировать секс без зачатия (что не является, по моему мнению, неприемлемым), спорт или компьютерные игры, но темой для анализа, затронув которую, моя логика будет более полно отражать эффект интеллекта и сокращения пути будут наркотики, точнее их эффект на систему выработки гормонов. Грубо говоря, не обозревая и обобщая эффект от вызываемых наркотиками псевдо нейромедиаторов дофамина, эндорфина и ГАМК, эффектом от применения наркотиков является выработка счастья. То есть, употребив наркотик, человек уже получает тот ресурс, ради которого он, как биологический организм, совершает любое действие. (Конечно стоит оговориться, что более возможно, употребляя наркотическое вещество человек стремиться получать гедонию таким способом только потому, что он не получает её в реальной жизни, не говоря о влиянии моды или компании). Почему же наркотики, удовлетворяющие в человеке потребность в счастье, не принимаются на биологическом, а значит и на культурном уровне? Всё потому, что в биологическом организме есть два вектора, детерминирующие его поведение: как можно дольше выжить (сюда входит и размножение) и как можно шире удовлетворять свои потребности. Получение удовлетворения в биологическом плане обусловлено здоровым телом и возможно, поэтому старики прежде желают людям здоровья, а не счастья. Наркотики удовлетворяют потребность в гедонии, но их применение деструктивно действует на вторую потребность - выживание, потому как наркотики 'перечёркивают' стремление к любой деятельности или поиску состояния, в которые заложено условие выживания и здорового проживания организма, не говоря о реальном разрушении биологических механизмов его работы и о анти социальном поведении. После применения наркотического средства главная цель организма достигнута, а значит, деятельность не необходима. Помножьте это эффект на зависимость и вы получите мгновенное или медленное убиение организма. Известный эксперимент, проведённый в 1953 году Джеймсом Олдсом и Питером Милнером, показал как чувство гедонии, беспрепятственно генерируемое крысой, собственноручным нажатием ею на рычаг стимулирующий током, через датчик, определённую область мозга крысы, способно блокировать любую её деятельность, так как главный стимул деятельности уже достигнут. Крыса без конца нажимала на рычаг до тех пор, пока не падала от бессилия, даже если рядом с крысой стоит кормушка наполненная едой так необходимой для её организма. Удовольствие от стимуляции участка мозга было выше, чем удовольствие от еды. Выбор очевиден. Конечно, в 2001 году стэндфордский нейробиолог Брайан Кнутсон доказал, что гормон, который получала крыса путём самостимуляции, через нажатие на рычаг катализирует не гедонию, а чувство предвкушения, схожим образом воздействующий на организм. Этот открытый механизм был переименован из 'центра удовольствия' в 'центр подкрепления' деятельности организма, отвечающий за некое обещание. То есть искать и совершать какое-либо действие на пути к счастью нас стимулирует вырабатываемый организмом эндорфин, авансируя и конвертируя некую часть от будущей гедонии в ожидание, предвкушение. Этот центр используют в рекламе, флирте или обучении. Ярко эффект подкрепления выражен в эксперименте Павлова по выработке условных рефлексов у собак. Люди с нарушением производства дофамина испытывают проблемы с принятием решений. Конечно дофамин это ещё не эндорфин, но эффект бездействия который он произвёл на крысу через самостимуляцию очень схож с эффектом героиновой наркомании. А теперь зайдём к теме наркотиков несколько с другого ракурса. Предположите, пожалуйста, наркотическое вещество, которое не только будет обеспечивать человеку счастье, но так же будет способствовать его здоровой жизнедеятельности. Будет оздоравливать организм, держать в тонусе мышцы, отбеливать зубы, препятствовать заболеваниям, стимулировать конструктивное социальное поведение, в общем, держать все показатели человеческого здоровья на максимуме. Если подобное вещество обеспечивало помимо максимума счастья и максимально долгое и здоровое выживание, считалось бы такое вещество ненавистным наркотиком? Да это же настоящая панацея. Подобие самодостаточности, обожествлённости. Чуть-чуть усложните положительный эффект оздоровления панацеей и вы получите райское состояние - вечное счастье и не уязвимость\бессмертие, то есть вечное здоровье не уязвлённое разрушением болезнями и смертью. Проанализируйте райские состояния в монотеизме или нирвану. Каков конечный продукт совокупной человеческой деятельности на нашей планете получают райские люди? Пребывание в вечном наслаждении и бессмертии без цели и значимого действия после смерти. На этом собственно всё. В подобном стремлении, в подобных желаниях и ценностях нет ничего сверхъестественного, не естественного для биологии. Теперь создав основу для общего потенциального стремления к совершенству всей биологии, а значит стремлений 'некогда совершенных' и 'рвущихся ввысь' перейдём к пониманию того каким же образом была сформирована и почему функционирует механизм виденья совершенства, божественности у биологии. И каким образом на эволюционном пути появилась человечность, духовные ценности тем самым избавляя теологов от монополии интерпретации человека с позиции 'некогда совершенных' о том, что духовные ценности есть проявление божественности, не естественности.

Итак, по сути всё есть наркотик, желаемая гедония, начиная от утоления жажды, общения с друзьями, чувства чести и заканчивая чувством власти или сопричастности. Так работает эволюционный процесс подкрепляющий удовлетворением и \ или инстинктом необходимое поведение. Конкретно в человеке он 'обустроил' всё таким образом, что человек находит подкрепление поведения удовлетворением помимо эгоистичных целей повышающих выживание 'Я есть', как, к примеру, желание власти и в альтруистических и коллективистских поступках. В человеческом бытие вектор жизни, обусловленный ценностями эгоистичного гена , разветвился на ветвь тела и ветвь сердца, растущих в противоположных направлениях. (Я почти не отношу коллективизм к ветви сердца, а считаю его фенотипом или одной из основ приведший наших прямых предков к ветви сердца).'У сердца свои законы, которых разум не знает '. Попросту говоря логика тела, ветвь тела, преисполнена эгоистичной эффективностью, политикой. Ветвь сердца, альтруизмом и эмпатией. Но это не значит, что потребность ветви сердца не имеет родства с потребностью ветви тела. Они имеют общий биологический корень в необходимости удовлетвориться. Они тожественны в основе, но их ветви, законы, принципы удовлетворения, различны. В этом и состоит вторая трагедия человека. В нём присутствуют две ветви потребностей и эти ветви не только предполагают различную друг другу деятельность по их удовлетворению, но даже противоречат, мешают друг другу. Отсюда встаёт вопрос о смысле, 'цели', причине их разделения и умении создать в проживании их 'сожительство'. Где заложены корни потребности ветви тела, думаю, ясно даже голодному, но почему нам никак не обойтись без ветви сердца? Что отличает нас от не осознанных эгоистичных машин выживания, ограниченных 'цепями' инстинкта и ведомых эгоистичным геном, кроме более широкого осознания дарующее знание причинно-следственной связи и повышенной социальности? Человечность, духовность, точнее развитая эмпатия. Что же, идя от противоположного, мы называем бесчеловечным, то есть бесчувственным, бездушным, бездуховным? Почему мы порицаем фашизм, который превратился из войны в традиционном смысле своего слова, которая ведётся для улучшения жизни собственной нации за счёт другой нации в войну ради войны? Война, ограниченная рамками сохранения жизни невоюющих мирных граждан, детей, работников медицины превратившаяся в убийство ради убийства. Отсутствие эмпатии, сопереживания, сострадания, невозможности делать сколько либо неоправданно значимую боль другому существу из-за того, что ты чувствуешь то же самое, чувствуешь его боль. 'Если я возьму нож и начну вдавливать его в руку, то почувствую боль, и тем самым нейроны возбуждаются в моей левой сенсорной области [мозга], в таламусе, и поэтому я начну чувствовать боль. Вы видите, как я это делаю и те же самые нейроны в вашей левой сенсорной области [мозга], точно так же возбуждаются. Всё что вам нужно это увидеть, как я это делаю и возможно выражение боли на моём лице, чтобы вы почувствовали то же самое. Вы буквально чувствуете мою боль '. Эмпатия - это качество, при котором вы ощущаете эмоцию другого человека, стремясь помочь ему, устраняя причину раздражения, не благо для себя, то есть причину страдания в другом или наоборот стремитесь сделать человека счастливее, так как это действие работает по тому же принципу. Эмпатия задействуется левой частью сенсорной области мозга или так называемыми 'зеркальными нейронами', что выявляет потребность контролировать состояние близкого существа. Это свойство человеческого мозга и вытекает в термингуманизм. Эмпатия является связью между живыми существами, а далее, при своём развитии, становится потребностью в духовном поведении. Чем более человек становится духовным, эмпатичным, тем более пропадает его 'Я есть' в связи с другими и тем более он 'растворяет' своё 'Я есть' в всеобщности. А это означает, что в потенции вектора эмпатии пропадает эгоизм, так как, 'Я есть' растворён, защищать приходится других, так как вы чувствуете их боль и совсем не чувствуете совою.

Перед тем как описать процесс эволюции гоминид, который 'привёл' наших ближайших предков к ветви сердца, изобразим логику данного эволюционного пути следующим образом. Социальные животные →предпосылки бо́льшей кооперации гоминид по Оуэну Лавджою, такие как, к примеру, моногамия → условие для лучшего выживания и размножения гоминид в социальной среде катализирует условие размножения в виде макиавеллевского интеллекта, обучения и повышенной эмпатии → развитие зеркальных нейронов, интеллекта → политика, творчество, свобода → духовные ценности выраженные в стремлении к совершенству, божественности и нравственности. Следствие развития интеллекта и эмпатии стоит искать в основании принципов коллективизма, в гипотезе 'социального интеллекта', которую так же называют гипотезой 'макиавеллиевского интеллекта'. Вдумайтесь, вспоминая первую главу. Качеством, которое стало эволюционно выгодным условием для размножения, выживания и максимизации получаемых ресурсов у наших ближайших предков, вероятнее стал интеллект, то есть способность налаживать продуктивные для себя связи в социуме и использовать их. Говоря управлять, манипулировать, предугадывать, просчитывать, выходить за рамки себя, видеть отдельные системы, сравнивать их, моделировать будущие последствия, будущие изменения в социуме и сравнивать различные модели возможного действия. 'Человек по своей природе есть общественное (другой вариант перевода - политическое) животное '. Животное способное манипулировать системами для собственной выгоды. Чтобы анализировать гипотезу 'социального интеллекта' и её возможный продукт в виде человека на основе фенотипа гоминид для начала необходимо описать эволюционный процесс.

Природа 'ставит' определённые условия выживания, выраженные средой обитания. В размножении биологических существ, в передаче и копировании структуры их гена появляется ошибка, то есть мутация, которая либо повышает успех проживания биологического организма в данной среде, условии, к примеру, более длинные ноги в саванне, либо ухудшает, к примеру, более толстый слой жира для млекопитающего в той же саванне. В первом случае биологический организм будет дольше выживать, лучше добывать ограниченный ресурс, а значит обширней размножаться, что в конечном итоге приведёт к поглощению всего ограниченного ресурса мутантными потомками и вытиснет не мутантных сородичей из жизни, так как мутантный путь от потребности до гедонии менее длинный, более эффективный, чем у вытесненных. То есть биологический организм становиться более адаптированным. Во втором случае случайная мутация не в тех условиях наоборот удлинит путь, ухудшит способность добывать ограниченный ресурс: благосклонность самцов \ самок, выживать в погодной среде, среде хищников, что не даст оставлять свои не благоприятные в данной среде мутации в виде потомства. Данный процесс, повторяющийся снова и снова, называется нарастающий отбор. Мелкие мутации у выживших организмов, в их генах, остаются 'ожидая' новой мутации усложняя или ухудшая полезное свойство старой мутации. Либо попросту разделяя один на вид на несколько. Естественный отбор, так Чарльз Дарвин назвал всё выше описанное. Таким образом, у каждого организма есть эволюционные цепочки случайных мутаций(генов) каждая из которых, являлась 'улучшением' прежней 'наросшей' системы организма, так как все выжившие организмы стали случайными чемпионами, случайно прошли естественный отбор среды. Так получилось, что условия среды 'толкали' наших прямых предков, хотя абсолютно все организмы имеют общего предков, даже человек и флора, в сторону усложнения кооперации в так же произвольно 'поставленной' природой критерием выживания. Одним из основных критериев выживания для наших ближайших предков была социальность, усложненной факторами схемы Оуэна Лавджоя, что и создало условие для естественного отбора на 'макиавеллевский интеллект'. Условие благоприятного проживания в социуме, а значит спектр всевозможных получаемых ресурсов в естественной иерархии любого социума, от более до менее градированного, зависит от положения в нём. Отсюда, по теории 'социального интеллекта' и закладывается условие среды, условие при котором получение ресурсов, а значит и благосклонность противоположного пола, размножение особи в социуме обширней, если у его представителя повышен интеллект. Конечно, не у всех нынешних приматов условием более обширного размножения стоят 'политические' отношения в обществе. В основном условием у приматов является не столько интеллект, сколько сила, но и не все приматы стали людьми, как и не все млекопитающие стали 'добродушными', то есть эмпатичными, сострадающими собаками. Разнообразие критериев влияющих на вектор эволюции особенно виден на примере ближайших родственников, кузенов человека. Бонобо отдают предпочтение и поддерживают ту особь, которая грубее из сородичей и способна отстаивать свою доминантность в случаях воровства и не справедливости. 'Контакты с теми, кто занимает более высокое место в иерархии, могут дать бонобо доступ к пище и сексуальным партнерам, а также защитить в конфликтных ситуациях '. Шипанзе же наоборот нравится, когда провинившийся или плохо кооперирующийся несёт наказание и не нравится когда наказывают невинного.

'Причины положительной связи между размером группы и объемом мозга у приматов вполне очевидны. Приматы, в отличие от большинства стадных животных, знают всех своих соплеменников "в лицо" и с каждым имеют определенные взаимоотношения. А личные отношения - это самый ресурсоемкий вид интеллектуальной деятельности. Просчитать реакции сородича - возможно, сложнейшая из вычислительных задач, стоящих перед мозгом примата. Все остальные объекты, с которыми приходится взаимодействовать примату и на которые он может хоть как-то повлиять, устроены куда проще, чем сородичи... Задача эта не только сложнейшая, но и важнейшая: ни от кого так сильно не зависит репродуктивный успех примата, как от его ближних. Чем выше "авторитет" индивида в группе, чем более высокое положение он занимает в обществе, тем выше при прочих равных его шансы оставить многочисленное и жизнеспособное потомство... А еще эта задача подобна попыткам поймать себя за хвост. Допустим, вы научились просчитывать поступки соплеменников, и это дало вам репродуктивное преимущество. Ваши гены быстро распространятся, и через несколько десятков поколений все особи в популяции будут обладать вашим умением. А значит, станут умнее. А значит, их поведение уже нельзя будет просчитать старыми способами. Все придется начинать сызнова! '. В силу вступает половой отбор, в котором как самцы, так и самки стремятся найти, в данном случае, более умного полового партнёра. Поиск половых партнёров более приспособленных к условию выживания является краеугольным интуитивным паттерном биологических существ одобренным естественным отбор среди паттернов поведения, для того, чтобы совместное потомство получило более жизнеутверждающие гены. Для того чтобы, потомство смогло преуспеть, то есть удовлетворять спектр потребностей и более максимально выжить, поглотить ограниченный ресурс и размножится. Данный поиск лучших качеств в половом партнёре, стремление в каждом поколении спарится с более приспособленным к условию выживания партнёром, называется половой отбор или Фишеровское убегание. Рекурсия. Для такой рекурсии необходима постоянная положительная обратная связь. То есть сохранение мутации в ходе нарастающего отбора должно быть 'одобрено' средой. К примеру, красивый и большой птичий хвост будет развиваться, удлиняться по нарастающему отбору, то есть без границ, так как его увеличение в ходе нарастающего отбора, так скажем на каждом этапе увеличения, приносит свои благие плоды, увеличивает шансы на репродуктивность в половом отборе. То есть даёт положительную обратную связь для дальнейшего его фенотипического удлинения. Но как только биологические существа получают отрицательную обратную связь, то есть 'налетают на границы дозволенного' окружающей средой, то такой новый мутантный представитель с чуть более длинным хвостом, чем 'дозволено' условием выживания умирает от хищника или природных условий, не оставляя потомков (хвост такой длинны мешает выживать). Такая постоянная отрицательная связь в виде погодных условий, конкурентов, хищников, условий полового отбора ставит границы для развития одних фенотипов и оптимальному развитию, то есть не развитию на определённом этапе, других фенотипов. (Учитывая то, что биологическое существо стремиться к минимизации трат энергии, возможность слабого давления гонки вооружений, что может снять давление отбора и то, что нарастая, генетическая цепочка всё менее способна развивать фенотипы не вхожие в нынешнее строение организма). Таким образом, каждое живущее, выжившее ныне биологическое существо потомственно обладает элегантностью, эффективностью, а если быть точным более или менее оптимальным уровнем развития своих фенотипов для выживания и размножения. Но биологическое существо никак не 'стремится' развивать фенотипы ещё и ещё пока к этому не подведёт мутация, на которую будет 'дана' положительная или отрицательная обратная связь. К примеру, так же, как и условия среды, то есть положительная и отрицательная обратная связь условий выживания работает и логика деятельности селекционеров, то есть логика искусственного отбора. Искусственный отбор, так же как и любая из перечисленных выше отрицательных обратных связей, границ бытия формируют своё условие размножения, развития фенотипов. 'Будем давать размножаться только тем особям, чей хвост будет длиннее, чем у остальных, чтобы добиться его большей длины у потомков'. Такие манипуляции с условием размножения, а значит и фенотипом можно проделывать с только имеющимся организмом, имеющимся 'продуктом' эволюционной цепочки, то есть с данной вариабельностью генов. Для продолжения селекции, развития\не развития фенотипов, как и для естественного отбора, очень важны новые мутации, особенно если они будут способствовать поставленному условию, что подтолкнёт, руками человека или условиями среды, данный вид к следующему звену эволюционной цепочки. Таким образом, постоянным условиями выживания у прямых предков человека, по социальным причинам, стояло усложнение интеллекта, как, к примеру, у какой либо птицы условием размножения, полового отбора, стоит более длинный хвост. Исходя из вышеизложенного, отрицательные обратные связи отсутствуют для критерия повышенного интеллекта в социуме, а это означает его постоянное усложнение под давлением среды.

Отличие естественного отбора от искусственного, то есть направленного, целеполагающего отбора заключается в том, что в первом случае действует 'слепой часовщик', а во втором 'целеполагающий часовщик', 'видящий' желаемое состояние фенотипа, видящий причинно следственную связь. В первом случае природа не ставит никаких целей, но ставит единственный критерий - условие среды, а после, с 'помощью' случайных мутаций 'организует' ретроспективно выгодное развитие организмов. Во втором случае глобально осознанное существо может представить себе цель, то есть увидеть с помощью причинно следственных связей, находясь в мета позиции и осознавая свои потребности, наилучшее их удовлетворению через моделирование. Как это работает? Когда люди создают знание, предположим, правило какой либо деятельности, то они изначально ставят условие, по аналогии с природными условиями среды. И далее начинают подбирать варианты осознанных систем, которые будут более эффективно, а значит менее ресурсоемко, более маржинально, сокращать путь от условия до его исполнения. Из множества предложенных систем, моделей, мировоззрений, правил, мы удаляем все те, которые менее эффективно удовлетворяют изначальное условие. То есть по аналогии с природой 'выкидываем' их из жизни системы, тем самым 'убивая' их. Ведь 'выживет', то есть займёт единственное место системы только одна из их множества. В конечном итоге искусственный отбор приводит человека к самому короткому пути, к самой эффективной системе более отвечающей поставленному условию. Медицина, генетика, агрономия, охота, постройки, воспитание, философия и.т.д. Но проблема заключена в том, что человек проецирует свою логику разумной жизни на остальной биологический мир, эволюцию, так как реально разум человека быстрее разбирается с задачами адаптации ради удовлетворения основных биологических потребностей чем 'слепой часовщик, выбрасывающий случайные мутации' закрепляющиеся и развивающиеся в течение поколений. По этому, по крайней мере, интуитивно, интеллект воспринимается человеком как 'цель' эволюции, 'цель' развития \ не развития фенотипов, что сбивает собеседника с толку, не имеющему представлений о её законах. Эволюционный процесс никак не 'стремиться' к апогею системы, но 'стремиться' к квалифицированной адаптации организма именно в данной среде, даже если естественный отбор способствует деградации каких либо качеств. Ароморфоз усложнение организма, катагенез его упрощение, то есть деградация. К примеру, деградация зрительной способности у крота, так как трата ресурсов организма на ненужный выживанию орган попросту обременителен, точнее не будет защищён от 'отрицательной' мутации. Эти два закона эволюции изменяют сложность организации организма, но не всегда сложность организации связанна с термином 'биологическим прогресс'. Биологический прогресс - это не усложнение биологических систем, ведущих к апогею абсолютного блага или интеллекту, а улучшение его механизма жизнедеятельности под определённые условия, которая увеличит их численность в данных условиях и расширяет их ареал. Таким образом, биологический прогресс достигается как усложнением систем, так и их упрощением. Это и отличает глобальное осознание человека, его интеллект, стремящийся к максимальному от эволюционного процесса который не 'стремиться создать' идеальную машину выживания, приспособленную под любую среду, как думается и желается человеком.

Этим и богат человек, он доводит любое действие до совершенства. Человек начинает заниматься и наслаждаться искусством (или культурой, что есть схожие понятия заключающие смысл в передаче отточенного знания), то есть деятельностью без лишних для процесса граней выраженное в совершенном владении, представлении (к примеру, эмоции) или создании чего либо. Системы, оружие или орудие, вот, что людям необходимо выстраивать для контакта с миром, вместо отсутствия совершенного фенотипа. Человек оттачивает любой созданный им механизм до максимальной эффективности в его задаче применения, совершенствуя и 'отрезая' всё, что может принести не благо в его применении, к примеру, как лишняя грань в мече может послужить неким мешающим фактором в его управлении. По этому, возможно, людям и нравится оружие - в нём нет изъянов, в нём нет ничего лишнего, оно совершенно в своей стезе. Хотя это скорее наслаждение от ощущения повышенной доминантности катализированной обладанием такого смертоносного орудия, но сути данной темы это не меняет. Посмотрите на окружающий мир, которым человек так же наслаждается. Естественный отбор 'довёл' живые организмы до элегантности, эффективности, которая выражена в их тонкой настройке на жизнедеятельность под свою нишу проживания. Так же принцип естественного отбора можно применить и к не живым объектам, к примеру, к солнечной системе, где все её объекты так элегантно, эффективно взаимодействуют, что так же порождает в человеке чувство симфонического равновесия, некого искусства, совершенства. Хотя до этой гармонии множество объектов были просто 'выброшены' из будущей системы следуя установленному условию - законам физики. Здесь работает принцип - всё гениальное, просто. Точнее всё гениальное - эффективно, система без лишних граней. Возможно, поэтому нам так нравиться одновременно музыка. И неважно ненавязчивый ли это музыкальный ритм или оркестр многообразия лаконично составленных звуков.

Мыслительный процесс глобального осознания формирует механизм выработки мемов . Воображение, наполняет через акт манипуляции осознанными системами сознание, в котором единственным условием выживания мемов будет интуитивно стоять концепции в физическом или метафизическом плане быстрее приводящие человека к гедонии выживанию. В конечном итоге возможность интеллекта к постоянной рекурсии, поиск и создание мысленных систем, приводят человека к термину совершенство, к механизму абсолютного блага, отрезая всё лишнее, мешающее бофилийному вектору, раздувая биологические потребности. Ричард Докинз описал логику формирования мема, знания в культурной среде выработки мемов катализируемой мышлением, переформулированной и приведённой мной как выше, так и ниже, в книге 'Слепой часовщик', как 'взрывная спираль', крайне аккуратно ассоциируя её систему функционирования с системой функционирования полового отбора, так как данные процессы отдалённо аналогичны. Интеллект способен в воображении преодолевать локальный максимум .Человек, манипулируя системами, чтобы усложнять и накапливать мемы, для того, чтобы как можно более удовлетворять две основные биологические потребности, не будет встречать в воображении обратной отрицательной связи, так как любая отрицательная связь может быть направлена только на ограниченный фенотип, но никак не на объединенный, перспективно секционированный. Возьмём систему, разобьём её на составляющие системы, переплавим, соединим, улучшим необходимое для поставленного условия сокращения пути и получим, то, на что менее влияют отрицательные обратные связи условий проживания, на подобии болезней, холода или хищников. В общем, интеллект пользуется бритвой Оккама. К примеру, вечно живущий дракон умеющий плавать, летать, с толстой бронёй и питающийся раз в десять лет или панацея, философский камень, рог изобилия, исполнение желаний колодцем, неизвестная страна, где все живут в мире и гармонии, зазеркалья, гнозис. В конце концов, мы получим концепцию совершенства, которую 'страстно' возжелает наша биология как апогей блага для неё.

Подытоживая вышесказанное можно заключить, что за кооперацию в группе, за предугадывание намерений соплеменников, а значит за обучение, за усложнение мыслительного процесса, в конечном счете, за рекурсию отвечают 'зеркальные нейроны'. Которые и были усложнены нарастающим отбором в эволюции гоминид, так как условием выживания в группе стояла необходимость в 'макиавеллиевском интеллекте', позволяющая количественно размножаться и получать ограниченный ресурс. По Оуэну Лавджою условием размножения и развития гоминид помимо 'макиавеллиевского интеллекте' стала так же эмтаия, привязанность и забота, что так же обусловило критерий отбора на бо́льшую кооперацию, сочувствие. 'Зеркальные нейроны' - это основа одновременно для эмпатии и интеллекта главным образом отличающих нас от остального биологического мира. Можно ли назвать данные качества человечностью, духовностью, духовными ценностями? Духовные ценности одновременно совмещают в себе потребность в прекрасном, эффективном, творческом, приводящим к лаконичному и совершенному. И одновременно являются потребностью во все благе, эмпатии, все любви. Я говорю об искусстве, механизму создания и стремления к совершенству, самосовершенствованию и о нравственности соответственно, которые стали доступными в эволюционном процессе гоминид. Духовные ценности являются следствием зеркальных нейронов, которые были 'выращены' на биофилийном векторе. Поэтому мы и не можем представить нечто совершеннее, чем вечная гедония, бессмертие, рай и творить что-нибудь, что не являлось бы частью осознанного мира. 'Наиболее утонченные стремления уже присутствуют в простейших, и было бы противоестественно, если бы их там не было '. Именно духовные ценности, выраженные в стремлении гуманизма, все блага, нравственности, связью со всеми живыми существами, стремления ксовершенству не принимают, считают чуждыми ограниченное тело и системы мира, приносящие не благо множеству людей. Так же перспективно выгодная логика интеллекта и социальности сдерживают ретроспективно выгодную архаичную ценность ветви тела (еда, то есть деньги, доминантность, то есть статус и секс) первоначально удовлетворяющую 'Я есть', то есть эгоизм, приносящий социальному существу страдания. Так же биофилийная крайность и способность 'выходить' из ограниченных систем, не привязанность к субъективному телу и вышеперечисленное стало основой ощущения души. Условия выживания формирует эволюцию биологии, фенотипы, а, следовательно, бытие формирует сознание, психологию и ценности представителя вида, не правда ли? И далеко не ясно, куда заведёт нарастающий отбор организм 'отбирая для него' выгодные в данной случайной среде фенотипы. Возможно к глобальному осознанию, свободе, творчеству, политике, альтруизму, концепции совершенства, нравственности и душе.

Заканчивая главу, следует объяснить третий конфликт и трагедию в человеческом сознании, чтобы подойти к сути проблемы интеллекта и биологии. Следует объяснить третью грань духовных ценностей выраженных в интеллекте. Если мы рассматриваем мир и его системы с позиции биологии, то мы должны понимать, что существует два понятия истины - субъективная и объективная истина. Субъективная истина максимально удовлетворяет потребности фенотипа, то есть она не обязана быть объективно истинной. Объективная истина в состоянии говорить о таких вещах, о системах мира, даже если это противоречит потребностям фенотипа, субъективной истине. Что бы яснее увидеть данный парадокс зададим следующий вопрос: является ли монотеистическая религия объективно истинной и единственно верным логосом ? Если нет, то тогда монотеистическая религия является одним из путей максимизации удовлетворения раздутых биологических потребностей. Если да, то почему, не учитывая приведённые в VI главе противоречия Святых Писаний на фоне их претензий на совершенство и абсолютную истину, а значит и эффективность, человеку мало того спектра максимальных благ, что даёт ему монотеизм? Почему он не насыщается и не останавливается, как остановилось бы любое другое биологическое существо, достигшее максимума блага и полного удаления страдания, в отдалённой перспективе рая и в ретроспективной выгоде не эгоистичного общества? Что же ещё, какая потребность, после максимального удовлетворения потребностей ветви тела и ветви сердца, остаётся не удовлетворённым в человеке? Страсть к истине, какой бы она не была. Чтобы легче понять логику устремления такого существа как человек, надо понимать, что стоит перед ним первоначально, что является лейтмотивом в человеческой жизнедеятельности: желание или истина? Если желание, то истинно всё желаемое, а не желаемое не истинно. Это значит, что истина такого порядка есть проявление биологической детерминации. Такая 'истина' заложена в нишу или ограниченна рамками раздутого биофилийного вектора и лишена объективности, заключённой, к примеру, в научном мышлении, в беспристрастности. Такая биологическая, субъективная истина отрицает как ложное всё, что находится в пределах тени желаемого, того места, которое биологическая истина квалифицирует как отрицаемое, порицаемое, а значит не благое, злое. В тени будет находиться, отрицаться как не истинное, всё, что препятствует биофилии, всё, что ведёт её к обратному - страданию и смерти. Третья трагедия существа человеческого заключена в его глобальном осознании, охватившее осознанием и впустившее в сознание то, что находится в тени фенотипа и 'зашло' туда, куда не следует 'заходить' биологическому существу. 'Ничто так не мешает видеть как точка зрения '. Отсюда и выходит то, чтобы познать абсолют или попросту познавать мир нужно идти против основных детерминаций фенотипа, идти в тень, в отрицаемое. Ломать себя, кривить, быть беспристрастным, чтобы преодолев барьеры биологии, того, что отгораживает нас от всезнания, истины. У множества мыслителей эта страсть, то есть главенствующая потребность получить гедонию от знания истины, перечёркивало всё обыкновенное стремление к биологическим потребностям, какие приносят не только гедонию, но и поддерживают здоровую жизнедеятельность, начиняя от здорового образа жизни и заканчивая социальными контактами. Подобное влияние на человека может оказать и творчество (III, II.I глава), которое чаще всего является абиологичным, то есть деятельность, не поддерживающая здоровье организма, не нацеленная на основные биологические и архаичные потребности. Страсть к истине у таких людей становилась приоритетней страсти к биологической гедонии, а значит такие люди, не останавливаясь на границе биологии, на границе полного её удовлетворения, в конечном итоге на границах религии, обещающей максимум, и шли в тень, в объективность, в нечто, что возвышает над субъективной биологией. Это главный парадокс интеллекта, точнее той ценности и потребности, которая выросла из зеркальных нейронов и стала желать и иметь возможность идти в тень. Конечно, стоит оговориться, что страсть к знанию логоса так же поддерживается субъективной истиной, для адаптации механизмов проживания человека под законы мира, выраженной в научном методе, который открывал не совершенство мира, для сожительства субъективной истины с объективной. Но такое стремление извечно душилось адептами некогда совершенных, считавших их агрессорами для раздутого биофилийного вектора для истории детерминирующее будущее. В этом смысле в человеке логика разделилась на два вектора - логика ищущая подтверждений воззрений, интуитивно желаемого и логика ищущая отрицаний, проверки. Первое есть религии и магия, а второе переросло из первых в философию и науку соответственно. Что в научном методе, что и в философии, главным фактором, а точнее их инструментом является критическое мышление, скептицизм, удаление первоначального критерия который неизбежно отсеет часть знания при анализе. Критерий, который и не приемлет удалять субъективная истина, биофилийный вектор. Раздутые биологические потребности никак не хотят быть свергнутыми из рая. Или к примеру говоря о политиках, выраженной ветвью тела, в большенстве своём совершенно безразлична истина, которая, как показало реальное положение дел, способна обосновать их безосновательную власть, которая достигается как самоцель доминантности архаичной ветви тела, а не инструмент для бо́льших целей духовных ценностей. Люди, ищущие подтверждений своей логики, отталкиваются от ценностей биологии, а не интеллекта, что в религии, что в политике и по этой причине считают скептицизм актом агрессии, актом не справедливости. 'Не переставай говорить истину, и ты увидишь, как тебя все возненавидят'.

Конкретней говоря о науке, как о логике ищущей отрицания, следует сказать следующее. Научный метод не направлен на субъективную истину, на биологическую точку зрения, на собственное 'геополитическое' воззрение, на поиск односторонней выгоды, он попросту показывает то, что есть. Вот и всё. И если учёный или система нахождения знания научным методом являются агрессивным по отношению к вашему мировоззрению, то это вина уж точно не учёных. Если вы хотите самостоятельно летать, а основополагающие законы физики, открытые Ньютоном и Эйнштейном, не позволяют этого сделать, то в этом виноваты не учёные. Если вы желаете быть некогда совершенными, а законы эволюции, палеонтология, генетический анализ ДНК не позволяют думать так, то в этом так же не виноваты учёные. Учёные попросту не могут говорить не правду, они рационально авторитетны, ибо они всегда используют проверку и просят, позволяют использовать её всем людям. Учёный не чего не выдумывает, не это главная цель научного метода. 'Что такое наука, по-вашему? В науке нет никакой магии. Это просто способ систематизации знаний через внимательное наблюдение за природой, и использование логического мышления для достижения результата. С чем конкретно вы не согласны? С внимательным наблюдением? С систематизацией? Или с использованием логики? '.

Конкретней говоря о философии, как о логике ищущей отрицания, следует сказать следующее. 'Мне всё более и более кажется, что философ, как необходимый человек завтрашнего и послезавтрашнего дня, во все времена находился и должен был находиться в разладе со своим 'сегодня': его врагом был всегда сегодняшний идеал. До сих пор все эти выдающиеся споспешествователи человечества, которых называют философами и которые редко чувствовали себя любителями мудрости, а скорее неприятными безумцами и опасными вопросительными знаками, - находили свою задачу, свою суровую, непреднамеренную, неустранимую задачу, а, в конце концов, и величие её в том, чтобы быть злой совестью своего времени. Приставляя, подобно вивисекторам, нож к груди современных им добродетелей, они выдавали то, что было их собственной тайной: желание узнать новое величие человека, новый, ещё не изведанный путь к его возвеличению. Каждый раз они открывали, сколько лицемерия, лени, несдержанности и распущенности, сколько лжи скрывается под самым уважаемым типом современной нравственности, сколько добродетелей уже отжило свой век; каждый раз они говорили: 'Мы должны идти туда, где вы нынче меньше всего можете чувствовать себя дома'. 'Также и у философов, у другого вида святых, все ремесло их делает то, что они допускают лишь известные истины, - именно такие, на которые их ремесло имеет общественную санкцию, - говоря по-кантовски, истины практического разума. Они знают, что они должны доказывать, в этом они практичны, - они узнают друг друга по тому, что они сходятся во взглядах относительно "истин" - "ты не должен лгать" - по-немецки: берегитесь, господин философ, говорить правду '. Так и получается, что философ, направляемый желанием истины как таковой или желанием знать истину должен быть 'убивающим', 'надкусывающим оскалом скептицизма' мораль, себя, мир, богов, для того, что бы знать. '...Познающий, который 'любит', жертвует, быть может, своей человечностью (эмпатичностью, субъективно истинным Прим. Авт.) '.Помимо того, что человек стремится к болезненной для его биологии истине, но всё же дарующую ему гедонию хотя бы немного более бо́льшую, чем страдание от не удовлетворения биологии, он стремясь к истине, способен так далеко уйти от её детерминации, что в конечном итоге приведёт его к биологической неразумности. Не эффективности, безумию, как и множество творческих людей ищущих и создающих новые формы и фенотипы проживания, отдаляясь от социальности, биологичности, в конечном итоге от заработка денег. 'Опасность мудрого в том, что он больше всех подвержен соблазну влюбиться в неразумное '. 'Конечно, люди не хотят думать, ведь они рождены для того, чтобы жить, а не для того, чтобы думать! Ну, а кто думает, кто видит в этом главное своё дело, тот может очень в нём преуспеть, но он все-таки путает сушу с водой, и когда-нибудь он утонет '.

Разум ровняется благу, но и разум так же ровняется безумию. Страшно? Конечно. Но единственным необходимым действием для того, чтобы не умереть от непреодолимой ниши, не умереть с голоду, для буриданова осла, является либо безумие для того, чтобы как либо сдвинуться в неразумном действии и освободится от смертельного ступора, и выжить, либо применить Танатос (IV глава), разрушение на себя самого, либо просто логически подумать. К примеру, чтобы поранить собственную ногу и склонится чуть ближе к одному из стогов. Именно таким безумием в поисках свободы, новых систем, инструменту прихода к более совершенным, чем собственные и внешние системы мира и были заняты страждущие творческие умы в искусстве, философии, науке соответственно. Их считали безумными, выдумывающими то, что не было их фенотипом, их миром. Ради чего? Ради большей свободы от страдания, смерти, не истины. Как не странно именно такие 'полёты' от приземлённого формировали многие будущие концепции, формировали многое, что теперь существует в сознании людей, начиная от полётов в космос, генетики, морали, нравственности. Безумцы оставались такими под критикой логики ищущей подтверждений, пока в руках безумца не оказывался работающий механизм, ибо только последний способен его отыскать, а не случайно найти. Как точно выразился Плиний Старший: 'Как много дел считалось невозможными, пока они не были осуществлены' и как удачно подтверждает Достоевский: 'Безумцы прокладывают пути, по которым следом пойдут рассудительные'. Так что в своём корне логика ищущая опровержений являлись движущей силой человечества, цивилизации.

Подытожим рассуждения I и II главы для того, чтобы представить читателю философскую платформу данной книги, чтобы далее перейти к рассуждению следующих глав.

1. Биология формируется и развивается следующим образом: ошибки в передачи генов, накопление положительных или отрицательных мутаций в условиях данной среды, ограниченность ресурсов мира, разная эффективность в их добыче среди видов и сородичей своего и \ или конкурирующего вида, смерть менее случайно адаптированных организмов, их фенотипов. Такая логика, в ходе естественного отбора, сохранила единственный выгодный в условиях ограниченности ресурсов поведенческий фенотип, паттерн - эгоизм, утилитаризм, ценности ветви тела, в который входит и родственный отбор, по ошибке воспринимаемый за альтруизм;

2. Человек стремится к главной истинной, биофилийной цели любого биологического существа - максимизация гедонии и максимизация выживания, но в условиях рекурсии и мета позиции глобально осознания, на фоне отсутствия любого пути детерминирующего деятельность, человек стремится к апогею блага через обожествлённость, божественность, самодостаточность или поиск, создание интуитивно желаемого логоса;

3. Ответом на вопрос о том, почему же человек ненавидит всё многое, что есть вокруг, является ниша, фенотип биологии, естественно негативно реагирующий на многие проявления противоположных фенотипов, объектов и проявлений природы. Фенотипы, состояния, объекты, находящиеся в тени какого либо фенотипа не являются злыми по своему существу, но являются злом для конкретного фенотипа, ибо разрушают его биофилийный вектор. Естественным выходом из этой ситуации, желанием свободного биологического существа становится свобода от ограничений состояний и фенотипов. В отстранении от них в духовном теле или в обожествлении, то есть получении высших, сильнейших качеств;

4. Мир не зол и не добр. Он никакой. Дуальность катализирует ограниченная биология, ищущая для себя ограниченный спектр необходимых ресурсов и состояний;

5. Человек имеет помимо потребностей ветви тела, характерной для любой биологии, потребности ветви сердца выраженной в эмпатии, все благе и альтруизме;

6. Духовность, то есть альтруизм и эмпатия - это те качества, которые можно назвать человечными, эмоциональной связью между существами или основой души. Точнее говоря духовные потребности, являющиеся следствием 'зеркальных нейронов', выражены в рекурсии мышления, интеллекте и развитой эмпатии, так как эволюция социального интеллекта и эмпатии шли рука об руку в естественном отборе наших ближайших предков. И поэтому духовные ценности выражены в стремлении к совершенству, а так же нравственности и стремлению к истине. Так же они выражаются в стремлении к справедливости, так как она основана на эмпатии. Это то, что мы можем назвать человеческими качествами, помимо повышенного интеллекта и повышенной социальности которые качественно не отличают нас от животных. Духовные ценности, как следствие зеркальных нейронов, основаны на биофилийном векторе, что означает, что они являются биологическим следствием. Исходя из этого, мы и не можем представить нечто совершеннее, чем вечная гедония, бессмертие, рай и творить, что ни будь, что не являлось бы частью осознанного мира. Мировоззрение глобального осознания, воззрение на мир с позиции духовных ценностей ясно высказал Артур Шопенгауэр: 'Мир во всех отношениях, безусловно, плох: эстетически он похож на карикатуру (лишние грани Прим. Авт.), интеллектуально - на сумасшедший дом (отсутствие у многих людей потребности в духовных ценностях выраженных в интеллектуальных поисках Прим. Авт.), в нравственном отношении - на мошеннический притон (приоритет архаичных ценностей Прим. Авт.), а в целом - на тюрьму (ограниченность Прим. Авт.)';

7. Человек, как и любое биологическое существо, стремиться только в гедонию и никак иначе. И неважно в чём это выраженно - гедония сейчас, отложенная гедония, исполнение своего долга, гедония от духовных ценностей (совершенство \ совершенствование, гуманизм, стремление к истине), гедония от акта исполнения биологических, архаичных потребностей (секс, доминантность, еда), или гедония от ассоциирования 'Я есть' с процессом, коллективом (II.I глава). Сюда так же входит гедония от саморазрушения (IV глава), акта суицида, как стремление к благу, меньшее страдание (II.I глава). Всё вышеперечисленное указывает на биологичность ценностей человека в любой его деятельности;

8. Существует два вида логики - ищущая подтверждений логической цепочки и ищущая опровержений логической цепочки. Первая более субъективна, вторая более объективна. В этом свете видно, почему религия как логика ищущая подтверждений или власть, достигнутая в угоду архаичных потребностей, использует первую концепцию логического мышления и не любит, если не ненавидит применять вторую. Так как в случае религий она не ставит перед собой задачу принять истину, какой бы она не была, что может нарушить удовлетворение раздутой биофилийной потребности. Во втором случае власть достигается не как инструмент для бо́льших свершений, как это было бы в случае человека духовных ценностей, а как самоцель для власти как таковой, что, в бо́льшем числе случаев выявляет управленческую не квалифицированность или крайний утилитаризм.

Изложив предпосылки формирования альтруизма и механизм виденья совершенства, перейдём к описанию эгоизма, ветви тела, что подведёт нас к терминам мораль и нравственность в главе III. Чтобы качественно разделить понятие мораль и нравственность я покажу те аспекты нашей психологии, которое можно подвести под термин мораль, но никак не нравственность, чтобы в дальнейшем рассуждении не возникало путаницы в определении поступков и ценностей ветви сердца и ветви тела. Я перескажу эгоистический катализатор предпосылок стратегии 'альтруистического' поведения в моральной концепции человека с помощью дилеммы 'парадокса заключённых' теории игр, переписывая её объяснение из книги Ричарда Докинза 'Эгоистичный ген', чтобы показать, как ветвь тела, а так же родственный отбор могут придти к социальности. В общем, я попытаюсь пересказать ценность и логику биологии, ветви тела, морали, эгоистичного гена.


II.I. Ветвь тела, выраженная в ценности биологии или же морали.

'Мы судим других по поступкам, а хотим, чтобы нас судили по возможностям'.

Хорхе Луис Борхес

'Никогда не взывай к 'лучшей стороне' человека. Он может её и не иметь. Обратись к его личной заинтересованности. Это значительно эффективнее'.

Роберт Хайнлайн

Теория игр. 'Парадокс заключённых' - игра, в которой отражается логика деятельности организмов, ориентированных на увеличение блага для 'Я есть', лаконично подкрепившая теорию эгоистичного гена Ричарда Докинза. 'Как биолог я согласен с Алексельродом и Гамильтоном, что многие дикие животные и растения заняты бесконечной игрой в 'Парадокс заключённых', происходящей в эволюционных масштабах времени. Аксельрод открыл, что если игра повторялась долго среди множества игроков, каждый с разными стратегиями, 'жадные' стратегии давали плохие результаты в долгосрочном периоде, тогда как более 'альтруистические' стратегии работали лучше, с точки зрения собственного интереса. Он использовал это, чтобы показать возможный механизм эволюции альтруистического поведения из механизмов, которые изначально чисто эгоистические, через естественный отбор'. 'Классическая формулировка дилеммы заключённого такова: Двое преступников - А и Б - попались примерно в одно и то же время на сходных преступлениях. Есть основания полагать, что они действовали по сговору, и полиция, изолировав их друг от друга, предлагает им одну и ту же сделку: если один свидетельствует против другого, а тот хранит молчание, то первый освобождается за помощь следствию, а второй получает максимальный срок лишения свободы (десять лет). Если оба молчат, их деяние проходит по более лёгкой статье, и каждый из них приговаривается к полугоду тюрьмы. Если оба свидетельствуют друг против друга, они получают минимальный срок (по два года). Каждый заключённый выбирает, молчать или свидетельствовать против другого. Однако ни один из них не знает точно, что сделает другой. Что произойдёт?'.

Играют два игрока имеющие на руках две карты - кооперируюсь и отказываюсь. В переводе на нашу жизнь эти карты можно переформулировать в коллективизм, альтруизм и эгоизм соответственно. Игрокам необходимо совершить одновременный ход друг на друга одной из карт рубашкой вверх. 'Напряжённость связанна с тем, что выигрыш зависит не только от собственного хода, но и от хода противника'. В зависимости от комбинации ваших карт зависит и ваш выигрыш:

1. Оба игрока выкладывают карту альтруизм, кооперируюсь. Они кооперируются, помогая друг другу, от чего выигрывают оба и получают 'разделённый' выигрыш - по 300 очков. Выгодно;

2. Самое интересное в этом пункте. Если мой соперник выкладывает карту альтруизм, кооперируюсь, то есть делает мне благо, а я выкладываю карту эгоизм, мне выплачивается 500 очков, а моего соперника штрафуют на 100. Очевидная схожесть с реальной жизнью. Эгоист наживается на альтруисте, желающего жить в мире, потому что эгоист забирает и не отдаёт взамен, то есть он не использует правило 'Я тебе, ты мне', он использует правило 'Ты мне, а я, обманув, не отплачу тебе тем же, вдвойне обогатив себя'. В России существует поговорка: 'Не делай добра, не получишь зла'. В свете логики 'парадокса заключённых' выходит, что сделать зло (эгоизм), после того как тебе сделали добро (альтруизм) попросту выгодно;

3. Оба игрока выкладывают карту эгоизм. И оба штрафуются на 100 очков не получив прибыли. Конфронтация обеих, в идеальной схеме, равносильных и непримиримых сторон, приводит к сражению, а значит и потерям, которые не имеют в данном ходе никакой прибыли, никакого положительного результата.

Весь парадокс заключается в том, что любой биологический организм стремиться максимизировать благо для 'Я есть' через случайно одобренные паттерны поведения в условиях ограниченности ресурсов. Эта ценность есть краеугольный камень поведенческого паттерна биологии, эгоистичного гена. Аксельрод провёл турнир стратегий, то есть стал сталкивать 15 разных стратегий поведения в игре 'парадокс заключённого' между собой, проводя отбор лучшей стратегии которая максимизирует очки среди множества разных стратегий желающих того же самого. После ограниченного числа ходов сумма дохода каждой стратегии суммировалась, и таким образом определялся победитель. Следом прошёл второй турнир, в котором использовалось уже 63 стратегии игры с одной стратегией случайных ходов тем самым выясняя какие стратегии сосуществования принесут большее число очков. 'Лучшей детерминистской стратегией оказалась 'Око за око', которую разработал и выставил на чемпионат Анатолий Рапопорт. Она была простейшей из всех участвовавших программ, состояла всего из 4 строк кода на языке Бейсик. Стратегия проста: сотрудничать на первой итерации игры, после этого игрок делает то же самое, что делал оппонент на предыдущем шаге (оппонент выкладывает карту эгоизм, мы тоже. Исправляется и выкладывает карту кооперация, альтруизм и мы делаем то же самое. Прим. Авт.). Чуть лучше работает стратегия 'Око за око с прощением'... Это позволяет случайным образом выйти из цикла взаимного предательства (бесконечной вендетты Прим. Авт.)'. Анализируя стратегии, набравшие лучшие результаты, Аксельрод назвал несколько условий, необходимых, чтобы стратегия получила перспективно большее количество очков в спектре изначально эгоистичных стратегий, то есть стратегий направленных в первую очередь на максимизацию блага для 'Я есть' (стоить заметить, что стратегии 'Око за око' придерживаются многие биологические организмы):

1. Добрая. Важнейшее условие - стратегия должна быть 'доброй', то есть не предавать, пока этого не сделает оппонент. Почти все стратегии-лидеры были добрыми. Поэтому чисто эгоистичная стратегия по чисто эгоистическим причинам не будет первой 'бить' соперника;

2. Мстительная. Успешная стратегия не должна быть слепым оптимистом. Она должна всегда мстить. Пример прощающей стратегии - всегда сотрудничать. Это очень плохой выбор, поскольку 'подлые' стратегии воспользуются этим;

3. Прощающая. Другое важное качество успешных стратегий - уметь прощать. Отомстив, они должны вернуться к сотрудничеству, если оппонент не продолжает предавать. Это предотвращает бесконечное мщение друг другу и максимизирует выигрыш;

4. Независтливая. Последнее качество - не быть завистливым, то есть не пытаться набрать больше очков, чем оппонент.

'Таким образом, Аксельрод пришёл к утопично звучащему выводу, что эгоистичные индивиды во имя их же эгоистического блага будут стремиться быть добрыми, прощающими и не завистливыми'. 'Если же она ['Око за око', ходящая с первого хода картой эгоизм, чтобы получить чуть больше] встречается с игроком, принявшим стратегию 'Око за два ока', то великодушное всепрощение последней пересекает этот поток взаимных обвинений в зародыше'. То есть обычное терпение, воспитанный ответ при оскорблении, прощение оступившегося, первый шаг мира, терпение после не мирного ответа, но мщение после второго не мирного ответа есть эффективная стратегия для одновременно социального и эгоистичного существа коим и является человек. Сосуществование стратегии 'Око за око' со стратегией 'Око за два ока' закрепляется как эволюционно стабильная стратегия в человеческом обществе. Не правда ли, что стратегии расчёта ходов, утилитаризм в повседневной жизни, обдумывание лазеек в договорах ради большего выигрыша для 'Я есть', но при этом, сохранение кооперации, является естественной средой нашего общества? Если сократить данный тезис до изречения и показать социальный эгоизм человека, который одновременно хочет сохранить коллективистское общество с его 'золотым правилом', чтобы получать от него гарантии и одновременно 'выбивать' как можно больше выгод для себя в нём, то можно ограничиться цитатой Михаила Анчарова: 'Человек для других хочет правил, а для себя - исключений'. Не означает ли это, что даже если бы человек не был бы создан Богом, то при естественном отборе паттернов поведения у биологических [эгоистичных] и социальных существ закрепился бы паттерн морали 'Око за око' и 'Око за два ока' и 'привёл' бы нас к морали прощения? Далее я хотел бы привести свою аналогию к вышеизложенному тексту, то есть описать логику биологического мира с другого ракурса. Я постараюсь через простую схему показать гибкость человеческих ценностей, через надломы которых будет просвечивать главный лейтмотив биологического существа - эгоизм, максимально сохраняющий 'Я есть'.



Рисунок 1.

На рисунке 1 изображены окружности, но мне удобней называть их шарами. Зелёные шары - это благо, красные - не благо.

1. Если объём не блага больше получаемого объёма блага, в какой либо деятельности, то такую деятельность не будет совершать биологическое существо;

2. Если благо начинает расти, по сравнению с объёмом не блага, то оценка несколько меняется, но 'ответ' остаётся прежним;

3. Если уровень блага и не блага равен друг другу, то биологическое существо 'задумывается' об эффективности деятельности;

4. И наконец, если благо превышает не благо, то деятельность свершиться.

Наглядные примеры схемы шаров блага \ не блага (данные три примера рассматривается, пока, без участия религиозной концепции, то есть без концепции воздаяния раем). Наркотики. Да, применять наркотики разрушительно для организма, а это значит, что объём не блага от разрушительной деятельности больше чем объём блага от наркотического забвения. Но если мы возьмём теоретический случай невыносимой мышечной боли у больного человека или, к примеру, потерю близких в автокатастрофе, то та боль которую испытывает теоретический человек, тот объём шара не блага от наркотической деструктивности теперь будет явно меньше чем благо от временного наркотического забвения. То же и с суицидом. Жизнь всегда можно поправить, но если мы представим, что акт суицида хочет совершить, к примеру, узник Освенцима, то размер того объёма блага который он теоретически получит от смерти, будет явно ровняться или превышать объём шара не блага, включающий нескончаемые пытки и мучения. Если ещё проще взглянуть на природу суицида, то мы увидим смысл данного акта заключённого в чисто биологической ценности стремления к не страданию. У человека существуют потребности и если эти потребности не будут удовлетворены, то он начинает страдать. А если представить, что только один человек или система способны его удовлетворить, но они более не смогут быть с ним, то мы получим мир наполненный болью, 'ненавистью' к человеку на примере безответной любви. Вот здесь и стоит выбор: жить в сгустке боли или войти в не бытие. 'Желание смерти - не есть желание смерти. Это только поиск лучшего состояния. Что, в конечном счете, является крайним выражением желания жить '. Поэтому очень правильно, что реабилитационные центы заново научают человека получать гедонию от деятельности приносящее здоровье или показывают религиозную любовь Бога к человеку.

Уинстон Черчилль как-то сказал: 'Все женщины продаются!'. Эта фраза не осталась не замеченной и на одном из приемов в Вестминстерском аббатстве к Черчиллю подошла королева.

-Сэр, Вы действительно считаете, что все женщины продаются?

-Да, Ваше Величество!

-И сколько же, по-вашему, стою я?

-Сто тысяч фунтов стерлингов.

-Так мало!

-Вот видите: Вы уже торгуетесь!

Смысл данного примера состоит в том, что можно назвать ту цену, при которой человек может поступиться своими принципами, ценностями, моралью ради большего блага. То есть поступиться ею при условии, если шар блага будет явно превышать шар не блага, а значит, не благо получаемое в ходе получения блага становится, по ходу роста шара блага, всё менее и менее значительным, более приемлемым. 'Меньшее зло ради большего блага'. Если предложенная сумма, то есть объём шара блага будет больше или много больше того объёма не блага который предлагается человеку, то человек изменит своё решение, свой моральный принцип, что выдаёт биологичность. И это явно не только деньги. Рассмотрим концепцию известного в интернете пранка где человеку предлагается лизнуть подошву своей уличной обуви за пять тысяч рублей. Мерзко и оскорбительно. А за десять тысяч рублей? Сто тысяч? Миллион, миллиард? А если бы подобный пранк предложили бы Сталину назначив такую цену: фашистская Германия и её союзники никогда не нападут на СССР, тем самым сохранив двадцать семь миллионов жизней? Лизнули бы подошву своей обуви Сталин, если бы ему пообещали за это избавление от болезней, детской смертей и нищеты во всём мире? Будет, ли человек есть кору дерева или насекомых? Нет? А что вы скажете после трёх - пяти дней голода, заблудившись в лесу? А если речь идёт о дефиците еды в блокадном фашистами Ленинграде (Санкт-Петербурге)? Речь будет идти не о насекомых, а о кошках и лошадях. 'Какие подонки, мерзавцы и нелюди!', можете подумать вы, что является оправданной реакцией, с эволюционной точки зрения, но я считаю, что большинство читателей, оценивающих данное действие с подобной позиции, так же как и я, попросту не были в ситуации двухлетнего голодомора целого города. Или каннибализм, который так же считается интуитивно и общественно отвратным, неприемлемым действием. Вышеназванная двухлетняя блокада Ленинграда и, к примеру, дело 'Дадли и Стивенса', повествующее о голодном морском дрейфе команды из четырёх человек и акте каннибализма, через почти двухнедельного голода в открытом море, выжившей команды по отношению к Ричарду Паркеру, юноше, находившимся ближе всего к смерти от болезни и слабости связанной с питьём морской воды, может сказать нам о многом. Объём шаров блага и не блага изменяются, тем самым изменяя допустимость и не допустимость моральных ценностей, конечно не изменяя фенотипичный ориентир человека, но скорее деформируя его поведение, превращая непререкаемый постулат в нечто допустимое, если речь идёт о сохранении 'Я есть'.

Если с ветвью тела и необходимости в утилитаризме всё более или менее понятно, то возможно ли как квалифицировать поведение человека в случаях альтруизма, не выгоды и не эгоизма отдельных личностей как проявление ветви тела, морали? Вот примеры того, почему же, всё-таки, альтруизм является следствием первоначальной ценности сохранения 'Я есть':

1. Эмпатия. Человек ощущает ту боль, которую чувствует другой человек и помогая ему, он тем самым помогает себе;

2. Часто говорят, что человек пожертвовал собой ради творческого процесса, семьи, нации, страны, идеи, партии, философии проявляя тем самым альтруизм. Я считаю, что эти люди проецируют 'Я есть' на вышеперечисленные системы, тем самым олицетворяя 'Я есть' с процессом. Более максимизация сохранения их жизни не заложена в границы тела. Такие люди 'умирают' если 'умерло' то, на что они проецировали себя. Примером может служить некоторые суициды или акты самопожертвования идейных или творческих людей. Проецируя 'Я есть' на процесс, тем самым сохраняя его, они лишь сохраняют себя. Так что же здесь альтруистичного? Не правда ли это похоже на родственный отбор и правило Гамильтона?;

3. Собственно сам родственный отбор, где лица биологически или номинально вхожие в семью интуитивно воспринимаются как часть 'Я есть', часть собственных генов. Такой логикой оперирует кампании, кланы, группы, нации и мафия потому как в семье все поддерживают друг друга, так как являются единой системой;

4. Коллективизм или же взаимопомощь в человеческом обществе есть следствие максимизации выгоды 'Я есть' для не самодостаточного существа, даже не учитывая нашу эволюционную детерминацию на эмпатию. Говоря о коллективизме человека, резонно говорить о способности плодотворно заниматься только узким направлением деятельности и за продукт своего труда, в процессе обмена, получить продукт той сферы труда, где он не может, в силу занятости, работать. Асимметрия потребностей приводит к заключению сделки. Сделка и обмен организуют рынок, следовательно, рынок - инструмент общежительства (общества), где его главной целью является не выявление сильнейшего, а построение справедливого обмена и взаимопомощи в процессе жизнедеятельности . 'Причина очень проста: последствия этих [эгоистичных] законов наносят вред даже эгоистичным индивидуумам, они могут потерять собственность, друзей или жизнь '. На вопрос, почему люди подают милостыню нищим и не подают философам, Диоген сказал: 'Потому что они знают: хромыми и слепыми они, может быть, и станут, а вот мудрецами никогда'. Возможность того, что завтра вы можете отказаться на месте обвиняемого, на месте инвалида, или на месте того, кому нужна помощь, делает человека коллективным. В этом плане незыблемость и косность общественных законов для каждого провинившегося без детального разбора жизненных и биологических обстоятельств, сформировавших человека исходит из того же интуитивного желания - неминуемость наказания для любого акта социального не блага не зависимо от обстоятельств (хотя здесь я явно преувеличиваю, то есть не отражаю реальное влияние смягчающих обстоятельств). Ведь вы же не хотите, чтобы у кого-то было больше стимулов, а значит и возможностей совершить не благое для вас действие?

III. О фенотипе человека продуктом деятельности которого является вера, благородная ненависть, справедливость, нравственность, мораль, физика, метафизика, культуры, мечты и религии.

'Сила не есть мужество, как и невозможность поступка не есть нравственность'.

'Всё чего достигла наука за 300 лет, всё это - благодаря сомнению. А за 10 000 лет религия не достигла ничего - из-за веры'.

Ошо Бхагван Шри Раджниш

'...В этом смысле, даже если допустить, что все их конкретные представления о Боге неверны, даже если допустить, что они ошибались, думая, что Бог есть, они были ближе к истине о сути вещей...'.

Роберт Райт

'Если кто-то будет верить в доброту человека как его единственную потенцию, то ему придётся фальсифицировать факты, чтобы не впасть в разочарование. Если кто-то будет верить в другую крайность, то он кончит тем, что станет циником, слепым к возможностям добра. Реалистическая точка зрения заключается в том, что она рассматривает обе возможности и изучает условия, способствующие развитию каждой из них'.

Эрих Фромм

'Все - например, дерево или кошачьи глаза, - может принадлежать к 'Ты', так же как для нас любой может быть 'Оно'. Что-то фигурирует как 'Оно', когда рассматривается, к примеру, исключительно как объект восприятия, обладающего свойствами, которые, как считается, отделены от нас самих. Эта же фигура есть 'Ты', когда она 'должна что-то делать со мной', в двойном ощущении, что я важен для ее существования, как и она - для моего. Субъект, оторванный от своего объекта, оторван от реальности'.

'Экзистенциализм' (Cooper, 1990:34)

Страх перед противоположным фенотипом или перед неблагоприятными проявлениями природы эволюционно 'заложен' в прошедшие естественный отбор паттерны поведения и восприятия мира, то есть в генах биологических существ. Как можно почерпнуть из собственного опыта контакта с животным миром их представители не сознают ту опасность, которая угрожает им 'из' тех объектов, которые они не осознают. Проще говоря, в их сознании присутствует представление только об ограниченном количестве систем способных принести им не благо. Если исходить из ценностей биологи, то злом будет является всё то, что нарушает биофилийный вектор, способ выживания и получения гедонии данным фенотипом. Глобальное осознание 'показывает' человеку слишком много систем, а значит, катализирует интуитивный страх перед множеством фенотипов, не благоприятных объектов и условий, что порождает интуитивное чувство крайней несправедливости.

Давайте разграничим понятие справедливость в биологическом смысле слова и справедливость как причинно-следственную связь. В физическом смысле слова вся причинно-следственная связь справедлива, точнее логична и не вызывает чувства преднамеренного зла, 'зла' как такового, к примеру если мы говорим о разрушении космических тел. Справедливостью же в биологическом смысле слова будет являться удовлетворение. Если потребность не удовлетворена, то тогда мир будет восприниматься как не логичный, несправедливый, злой. В этом свете, глобально осознающий человек, находящийся в ограниченном фенотипе, чья биофилийная потребность раздута, неизбежно будет считать этот мир крайне не логичным, не справедливым, ложным либо проходящим. Ибо если удовлетворения раздутых потребностей нет в этом мире, то оно просто должно быть, где-то ещё. Человек естественно надеется, как и метафорично надеется любое биологическое существо на удовлетворение своей потребности, даже если её удовлетворения нет здесь и сейчас. Надежда - это проявление самого смысла биологии, жизни. Когда цветок, или любое другое биологическое существо, начинает расти, то оно метафорично 'надеется' на воду, солнечный свет, почву, на продолжение рода и, если лишить цветок чего либо, его надежда на саму жизнь не оправдалась и он начинает угасать 'рождая' чувство несправедливости. 'Надежда умирает последней '. После смерти надежды на удовлетворение детерминаций, уже не может быть и жизни, нет никакого смысла в жизни. 'Надежда это умонастроение сопровождающее веру. Вера не смогла бы продержаться без духа надежды. У надежды нет иной основы, помимо веры. Вера - это убеждённость в ещё не доказанном, осознание предстоящего. Это уверенность в реальности возможностей, а не в бесспорной предсказуемости. Подобно надежде, вера не предрекает будущего, это видение настоящего, чреватого будущим '. Вера не подразумевает под собой первоначально знание о будущем, иначе это было бы знание, исходящее из статичности и никакого смысла в вере не было бы. Первоначально в вере заключено желание удовлетворения потребности. Это означает, что вера ровняется потребности, то есть изначальному критерию в мировосприятии, внутреннему фенотипическому знанию о том, что должно быть. Если посмотреть на веру в свете детерминации на необходимый ресурс, то можно отделить веру от фактичности существования ресурса, веру от знания. Какая польза для биологии в знании не удовлетворяющей потребности? Краеугольным камнем, к примеру, монотеизма является не поиск знания о фактичности Бога, а поиск интуитивной веры в Его фактичность, то есть установка неотъемлемого внутреннего критерия Его существования или, к примеру, критерия о существования Колеса Сансары. Религии не важны факты о мире, тем более факты противоречащим вере. Поэтому многие религиозные люди говорят: 'Они [Бог и чудо] просто должны быть там, иначе какой смысл 'расти', жить, если ты умрёшь навсегда?'. Зачем жить если твои надежды, вера, а значит и потребности, даже и раздутые, не будут удовлетворены? Поэтому я считаю, что вместо фразы 'я верю' человек должен говорить 'я хочу верить'. Из этого следует, что человек будет стремиться к справедливости мира по отношению к себе, то есть к справедливому удовлетворению своих раздутых потребностей с помощью управления системами мира. С помощью расширенного фенотипа. Почему? Потому, что ниша человека есть все ниши, так как они 'входят' в его мироощущение, в его сознание. А это значит, что биологический вектор,находящий в ограниченном фенотипе, помноженный на разум и свободу, что есть одновременные качества, 'обяжет' человека поставить себе на услужение весь мир, все химические и физические законы, дабы максимально сократить их не благое воздействие на свой фенотип. 'В основном все, что мы вправе ожидать от своей теории [расширенного фенотипа] - это поле битвы между репликаторами [далее генами], теснящими и обманывающими друг друга в борьбе за свое генетическое будущее. Оружием в этой борьбе служат фенотипические эффекты - вначале это прямые химические эффекты на уровне клеток, а в конечном итоге - перья, клыки и даже еще более отдаленные эффекты... Репликаторы выживают не только благодаря своим собственным качествам, но и благодаря влиянию, которое они оказывают на окружающий мир. Их влияния могут быть весьма косвенными. Достаточно, чтобы, в конечном счете, эти влияния, какими бы извилистыми и косвенными путями они ни осуществлялись, обладали обратной связью и способствовали успешному самокопированию репликатора... Безусловно, в принципе, а также фактически влияние гена выходит за стенки индивидуального тела и манипулирует объектами окружающего мира, среди которых есть как неживые объекты, так и другие живые существа, причем некоторые из последних могут находиться достаточно далеко. Не требуется большого воображения, чтобы представить себе ген, расположившийся в центре и излучающий во все стороны фенотипическую энергию. А тот или иной объект внешнего мира представляет собой центр, к которому сходятся нити влияний от многих генов, находящихся во многих организмах. Длинная рука гена не знает границ. Весь мир покрыт перекрещивающимися каузальными стрелками между генами и их фенотипическими эффектами, далекими и близкими '. Докинз показал, что гены, ориентированные на сохранение 'Я есть' способны под детерминацией ошибок в копировании генома 'создавать' свой фенотип, случайно адаптируясь под условия среды, а значит влиять на окружающую среду, то есть другие фенотипы, состояния и объекты ради собственного выживания. Влияя химически (яды), обонятельно (феромоны), зрительно (камуфляж), осязательно (боль), через слух (пение) или физически влияния на окружающую среду (плотины, кастрирование краба паразитом Sacculina для перенаправления его энергии жизнедеятельности с размножения на поиск пищи и накопления массы тела являющейся пищей для паразита).

В этом свете религия, философия, мировоззрения, медицина, генетика, реинкарнации, поиск логоса являются единым стремлением человека к сокращению пути от потребности до гедонии, к расширенному фенотипу, контролирующего мировой поток блага \ не блага, различающиеся только своими инструментами - физикой и метафизикой. Эта мысль может показать то, что по своей сути, вся метафизическая и \ или религиозная деятельность человека, при условии возникновения глобального осознания на эволюционном пути, является естественной для него. Существо, которое осознанно создаёт и накапливает расширенный фенотип в виде знаний цивилизации, полученных опытном путём, направленных на физический мир, старается самостоятельно объять его, 'осветить' всевозможные 'тёмные углы' с помощью научного познания и отдаляться, таким образом, от не блага через управление или сожительство. В этом состоит так же цель метафизики, где человек старается объять весь мир, к примеру, в религиозной монотеистической вере 'через' Бога, чья Воля направлена на максимизацию блага для людей (естественно с условием послушания) и без Воли которого не упадёт ни один волос с человеческой головы. Или же в системе перерождений заканчивающейся нирваной. Далее резонно встаёт вопрос о том, каким же образом различаются метафизические и физические воззрения на мир, если они идентичны в своём стремлении. То есть в чем состоит различие данных инструментов по удовлетворению раздутых потребностей, и какой общий фундамент, фенотип они удовлетворяют. Начнём с метафизики. Предлагаю квалифицировать Божественное вмешательство, представление об иных мирах как метафизическую веру, для которой не необходимо совершать какое либо действие и опустимся до конкретных механизмов духовных или религиозных практик.

'...Счастье - это здоровье, и для меня религиозность в своей основе гедонистична. Гедонизм является самой основой религии. Быть счастливым - это все. Поэтому помни: если все правильно, и ты движешься в правильном направлении, каждое мгновение будет приносить больше радости - словно ты приближаешься к прекрасному саду '. Если бы религия не была гедонистична, говорили бы тогда адепты о её правилах как о лучших для человеческой жизни? В этом свете все 'безумные' ритуалы необходимы для отложенного или нынешнего гедонистического эффекта. Мыслители прошлого дошли до понимания потребности, эгоизма как источника страданий. Буддисты, уменьшали и \ или стирали ветвь тела, а значит и эгоизм, а главное потребности как его следствие тем самым переставая страдать. Христиане смогли накормить эгоизм, ветвь тела райскими обещаниями. Насытившись, внутренний 'зверь', который стремится максимально защитить 'Я есть', перестал грызть себя и мир, вернувшись в лоно, найдя себе нишу и смысл существования, удовлетворив свои потребности. 'Зверь', эгоизм внутри человека, теряет клыки, зубы, агрессивность, то есть необходимые фенотипические качества, для завоевания блага в условиях не самодостаточности и дефицита ресурсов. 'Внутренний зверь', эгоизм или не самодостаточность, как его причина, так и работает - она способствует формированию собственного блага, а значит выживанию, за счёт окружающего мира и\или других живых существ, так как не может произвести удовлетворение потребности из себя. Рубка деревьев, охота, и.т.д. Само действие по поиску благо во вне выявляет не только путь, на котором можно не добраться до желаемого блага, но и постоянную борьбу - человека с человеком и человека с природой. Борьба неизбежно порождает потери и страдание. Главное с чем борются многие метафизические системы такие как, к примеру, буддизм - это уменьшение уровня твоих потребностей, а значит и эгоизма, что даёт тебе безопасность от постоянного нахождения 'в пути' и борьбы за блага, устраняя страдание, не удовлетворение. Выше говорилось о том, что человеческий разум способен смоделировать более эффективную систему мира, но не способного к этой системе приди. Желаемое, но не возможное. Сосуд потребностей, который невозможно наполнить. Если нет способов к его наполнению с помощью собственных сил или врождённых адаптивных систем, то можно пойти другим путём - уменьшить размер сосуда. Чем меньше сосуд, тем легче его наполнить необходимым для человека ресурсом - удовлетворением, счастьем. Главная задача таких практик стирать\уменьшать сосуд для того, чтобы снести любую земную потребность, тем самым удалить саму возможность страдания - желания чего либо, а значит и явного не восполнения. Любая связь с мирскими проявлениями, такими как пристрастия, семья или деятельность может, и обернётся страданием, вызываемым желанием защитить, преумножить и очевидной потерей вследствие непостоянности всего. Таким образом, аскетизмом, как убиением ветви тела, то есть уменьшением сосуда потребностей достигается справедливость, как акт не отнятия чего либо во вне и не способности отнять, что либо у человека, на фоне полного сосуда потребностей, принося человеку желанное счастье, гедонию. Так же как существует две ветви потребностей, так и существует свой сосуд для каждой из них. Но как я покажу ниже, сосуд ветви сердца наполняется сам собой если наполнить или 'уничтожить', что есть одно и то же, сосуд потребности тела, основной, то есть нижестоящий сосуд. Так, что говоря о сосуде потребностей выше и далее, я буду иметь в виду ветвь тела. Зачастую механизмом манипуляцией с наполнением сосуда потребностей является не только отречение от потребностей ветви тела, но и действие, меняющее человеческое отношение к миру. 'Призму', через которую возможно пропустить человеческое восприятие и увидеть мир в иных красках, с той стороны, с которой возможна более эффективная, приносящая бо́льшее благо жизнедеятельность. Так что, говоря о метафизике необходимо понимать, что в это понятие входит действие по уменьшению размера сосуда потребностей через аскетизм или его наполнение через мировоззрение, философию, веру, где последние три термина являются неотличимыми от стремлений в физики.

Далее обсудим манипуляцию физикой для удовлетворения раздутого сосуда потребностей. Мы считаем учёных великими, только потому, что они смогли описать законы процессов, в которых мы уже живём и соответственно подчиняемся им. Но не эти ли открытые, статичные законы позволяют человеку взглянуть на мир без страха, адаптировавшись под его проявления? Суть в том, чтобы 'уклонятся' от страданий, увидеть пазл, где внешние пазы в мозаике мира - это то, чего мы хотим избежать как страдание, а внутренний - это то, где мы можем укрыться от него же, влияя на объект страдания через его 'слабое место'. К примеру. Представим, что человек часто заболевает одной и той же болезнью, соответственно страдая от её последствий. Если мы откроем законы её образования, мы сможем, при желании, избежать её. Или же зная о потребностях животных, мы можем приручить их, давая то, что им нужно и не делая того, что может вызвать их агрессию, через подобные отношения, получая свою выгоду. Или же людей страшат своей смертоносностью молнии, часто забирая жизни людей, вследствие длительных сезонов дождей. Узнав больше о её природе, мы можем как бы 'управлять' её направлением, ударом, соорудив громоотвод. Деятельность своенравных языческих богов и Божий не прогнозируемый План всё более заменялся прогнозируемым результатом, то есть знанием, адаптацией к миру повышающей благо. Если бы человек был удовлетворён неким спектром механизмов удовлетворяющих его потребности, то тогда он остановился бы на данном уровне развития. То есть на данном уровне адаптации и улыбнулся бы (я говорю о крайности проживания без случайностей и страданий). Но может ли человек остановиться в развитии на фоне возможности свободной деятельности, с 'виденьем' апогея в сознании? Может ли он улыбнуться, если за достигнутым рубежом виднеются всё новые, лучшие рубежи на фоне совершенства? Человек вечно осознаёт себя не завершённым. Наличие амбиций вот что отличает завершённого от не завершённого. По Фромму или Марксу именно не совершенство, не завершённость человека привела его к построению цивилизации. Привела его к деятельности по нахождению знания и построению механизмов, которые отдаляли его от не блага, являясь расширенным фенотипом позволяющим приблизиться к желаемому состоянию не страдания. Но зачем необходима дальнейшая деятельность по постройке и улучшению физических, экономических или культурных механизмов проживания, если достигнут максимально благой продукт, то есть эффект от религиозного механизма? Четыре мировые религии сумели сделать людей завершёнными, наполнили человеческую потребность в апогее. По этой причине люди остановились в деятельности. Соответственно и обществам, живущим с такими установками, ничего не требуется для своего проживания. Ни медицина, ни творчество, ни развитие механизмов производства, которое отдаляет от не блага и.т.д. Ведь на всё Воля Бога, на примере монотеизма, а значит, в Его Воле и исцелить больного без аппаратуры и так же в Его Воле забрать больного, даже если аппаратура будет передовой. Намерение Всевышнего является наилучшим исходом для человека, а значит и лучшим механизмом жизнедеятельности, лучшим расширенным фенотипом, образовывая обратную и всегда положительную связь для человека. В анналах истории существуют примеры религиозных обществ, которые остановились в развитии, по моему мнению, из-за выше изложенной причины, так как нашли лучший механизм, базис жизнедеятельности в Воле Бога или перерождениях с конечной нирваной, а значит, организовали надстройку, ценности не способные привести к базису и деятельности не завершённых. Поэтому цивилизация, как путь, выстроенный самостоятельностью, есть 'отречение' от своеобразного Плана Бога, Его Воли подразумевающий Его действие или бездействие во внезапных смертях, изнасилованиях, мировых войнах и.т.д. Цивилизация есть не смирение и прямая противоположность монотеистической религии, в которой именно бездействие по отношению к не благим проявлениям мира является показателем веры в Его Волю, План, Испытание и доказательством завершённости через контакт с Совершенным Богом. 'Мир движется вперед благодаря тем, кто страдает '. Честно говоря, мне интересно, каким образом объяснялось новое знание после его получения при монотеистическом господстве в надстройке, ценностях функционирования общества. Люди умирали от какой-либо болезни сегодня, вчера, умирают и через сто лет - Воля Бога. Учёный ищет препарат, чтобы избавиться от болезни, то есть от страдания, конечно в порыве желания помочь людям, нежели уйти от Его Воли. Учёный пробует один раз, неудача, Воля Бога. Второй, третий... двадцатый, тридцать пятый, снова неудача, видимо Воля Бога. Но вот на 'тридцать шестой' раз учёный открывает ту детерминацию закона, которую, по мнению религиозного общества, создал Бог и вот теперь Воля Бога есть 'открыть' учёному данный закон, а значит и спасать жизни людей через, к примеру, вакцину. Воля Бога 'открыть' людям вакцину, в данном случае, исходит из нескольких предпосылок:

1. Не давать страдающим людям вакцину до её 'открытия';

2. 'Открытие' вакцины есть прямой уход и нежелание следовать Плану Бога, уход от механизма разрешения вопроса болезни в положительную сторону посредством мольбы к самостоятельности;

3. 'Открыть' людям способ приготовления вакцины именно в тот момент, когда методом исключения ложных концепций о детерминациях законов мира пройдено или мысленно отсеяно множество неверных концепций, 'не ездящих велосипедов'.

В этом свете Воля Бога не отличимая от методологии самостоятельного поиска. Пример с молниями. Человека убивает молния, очевидно, такое целенаправленное попадание непонятной, мгновенной и убийственной силы есть Воля Бога. Сегодня, вчера, завтра, каждое столетие. Изобретается молниеотвод, исходя из мотивов сделать мир лучше, и тут же 'Воля Бога сходит на нет'. Более Бог не использует молнию как орудие своей Воли. Стоит ли говорить о 'скрываемых Богом концепциях' лечения рака, преждевременных родах детей, не способных выжить без аппаратуры или о гигиене при родах, отсутствующей когда-то прежде и уносившей множество женских жизней? Почему Воля Бога идёт такими путями, которые весьма резонно можно квалифицировать как безличностные, статичные процессы функционирования законов мира? Где же та граница, которая словно говорит учёному, к примеру, на пятом эксперименте, о том, что дальнейшие поиски вакцины, механизма или системы бессмысленны, ибо на то Воля Бога и что стараться спасти своими руками то, что в силах спасти только Бог есть не желание следовать Его Плану? Как же нащупать ту логику, следуя которой Бог забирает с помощью глобальной болезни множество детских жизней, тем самым даруя им лучшую жизнь в раю и колоссальное их сохранение в жизни в момент и после открытия способа предотвращения болезни? Конечно, позже теологи пришли к необходимому выводу о том, что Бог не вмешивается в жизнь статичных законов, как думалось прежде о дождях, засухах или душевных болезнях насылаемых бесами или Божественной Волей наказания, а говорит лишь о духовном мире и не беспокоится о лишениях, смертях и не справедливости этого мира. Ведь всё не благо от грешного мира восполнится бесконечным благом рая. Но это случилось после научных открытий, а значит после понимания не активности Бога в делах людей.

Из вышеизложенного можно заключить, что по своей сути корень деятельности, как в физике, так и в метафизике, как в западном образе мысли, так и в восточном, один - стремление к сокращению пути, к бо́льшему проживанию и бо́льшей гедонии. Запад, включая монотеизм или веру - наполняет раздутый сосуд потребностей. Восток, говоря о буддизме, отстраняется от него, уменьшая или почти 'уничтожая' сосуд потребностей, что приводит к тому же эффекту наполненности. Метафизики через практику или веру хотят вспомнить совершенство, наполненность, достичь её смертью, то есть уйти в духовное от ограниченности тела. Физики хотят достичь его через построение, изменение, управление либо изменяя свой фенотип медициной, генетикой, либо подстраивая мир под себя. Одни изменяют вовнутрь другие вовне.

Итак, фенотип человека есть раздутый сосуд потребностей ветви тела удовлетворяемый физикой или метафизикой. Реже, нежели чаще встречаются человечные люди, чей фенотип потребностей состоит из двухуровневой системы потребностей. Где основная потребность есть стремление удовлетворить ветвь тела, архаичные ценности, а вышестоящая, вторая есть стремление удовлетворение ветвь сердца, наполнение которой зависит от наполненности ветви тела. Для перехода к дальнейшему рассуждению и аргументации предыдущего предложения нам необходимо ближе рассмотреть фенотип человека выраженных в ценностях ветвей потребностей. Напомню, что ветвь сердца является эмпатией, а в её развитии нравственностью. Ветвь тела является моралью, утилитаризмом.

Мораль всегда отражает основные биологические потребности и максимизирует их в собственных и окружающих условиях. Мораль есть у каждого биологического существа, точнее у его фенотипа. Для льва морально съедать антилопу, а для антилопы съедать траву. Для паразита паразитировать, а для кукушки совершать подмену. Для собаки быть эмпатичной, а для комара пить кровь. Для тигра быть одиночкой, а для волка жить в стае. Мораль как внутренний компас ориентирует поведение биологического существа, отталкиваясь от детерминаций его фенотипа тем самым поддерживая здоровую жизнь для поддерживая в жизни 'Я есть'. Отсюда любая аморальность есть поведение противоречащее механизму фенотипа, его здоровому способу выживать и удовлетворяться. 'Политика (как чисто моральное предприятие Прим. Авт.) есть искусство (то есть деятельность без лишних для процесса граней, совершенное владение Прим. Авт.) приспосабливаться к обстоятельствам и извлекать пользу из всего, даже из того, что претит '. В этом и состоит два главных отличия морали биологии от морали биологии глобально осознанного человека:

1. Мораль животных не может быть изменена, адаптируема;

2. Вся биология, в отличие от биологии человека, имеющим развитую эмпатию, всегда моральна, но никогда не нравственна (возможно, кроме случаев высокой эмпатии у собак и.т.п.).

Обсудим мораль, её применение в человеческом проявлении. Меняются условия проживания, меняется и механизм выживания, а значит, меняются ценности человека, который адаптируется под условие для поддержания 'Я есть', так как у человека нет детерминации поведения. Если выживать теперь необходимо в других условиях и при других законах, то есть в другой морали, человек меняет свою ориентацию поведения, даже если это противоречит его биологии, ценностям его коллективистского фенотипа, что собственно и должно ощущаться многими людьми при таком 'моральном адаптационном маятнике'. Убивать плохо, убить Гитлера приемлемо, даже хорошо. Воровать плохо, воровать на грани голодной смерти оправданно, приемлемо. Позволить умереть одному ребёнку при условии, что могут погибнуть оба. Принцип морали ясно отражает цитата Джорджа Сантаяны: 'Почти каждому мудрому изречению соответствует противоположное по смыслу - и не менее мудрое'. Мораль в своей основе безнравственна, то есть не эмпатична, не учитывая родственный отбор и социальные детерминации фенотипа. Моральной крайностью, существующей в литературных произведениях, является такое поведение, которое полностью отстраняется от компаса своего фенотипа и абсолютно не связанно узами родственного отбора и эмпатии с каким либо объектом во вне. Необходимо понимать, что мораль как проявление ветви тела воспринимает всё за пределами родственного отбора как 'оно', как инструмент, безучастно, не эмпатично используемый для так скажем эгоцентризма для удовлетворения 'Я есть'. Отношение к внешним объектам как к 'ты' - это эмпатия, гуманизм, связь (цитата в начале данной главы). Моралисты любят говорить о ценностях людей как о 'своей правде', индивидуальных правилах жизнедеятельности не имеющих критерия правильно \ не правильно которые могут или не могут совпадать с правилами других людей. Но это лишь замаскированное правило силы, то есть правила 'кто сильнее тот и прав' которое вступает в права, когда человеческие желание максимума для 'Я есть' начинает конфликтовать между другими 'Я есть'. Этой особенностью свободной морали и оперируют монотеистические религии, указывая на необходимость всеобщего морального закона ради не страдания от динамической системы моральных взаимоотношений в необходимо неконфликтном социуме. Точнее они говорят о необходимости существования всеобщего наказующего, сильнейшего среди сильных для подчинения, унификации морали моралистов.

Нравственность 'растёт' от той же биологической основы желания жить и быть счастливым, только её потребность выражена в эмпатиив отличие от морали телесности. Связь со всем миром через эмпатию, в своём развитии, рождает 100% родственный отбор, в котором отсутствует собственное 'Я есть', то есть приоритет потребностей ветви тела, а значит отсутствие моральных, архаичных ценностей. Вы воспринимаете других как 'Я есть', вы становитесь с ними едины. Нравственность являющейся безусловной эмпатией расценивает каждое живое существо и его благое состояние как высшую ценность, а значит, является неизменным законом, гуманизмом в отличие от морали, отталкивающейся от условий и воспринимая объекты во вне как 'они' как инструмент в отличие от нравственного 'ты' или даже 'я'. (Джон Коффи в фильме 'Зелёная миля' (1999) сожалел о своей силе, нравственности, так как ему было невыносимо больно чувствовать боль множества людей). Исходя из этого - нравственность не нуждается в законах, указаниях и правилах. Она и есть единственный закон сострадания, желания справедливости и все блага. Отсюда и вся неуловимость морали и нравственности. Первая всегда изменчива, вторая редко встречаема и всегда градируема. Отсюда весь их конфликт - нравственности, по сути, неважно и не нужно 'Я есть', но важно всеблаго и забота к каждому в отличие от морали целью которого стоит удовлетворение 'Я есть' любыми выгодными способами. 'Не практичность поступков для меня всегда признак высокого духа '. 'Никогда не позволяйте морали удерживать вас от хороших поступков '. 'Овца и волк по-разному понимают слово 'свобода'. В этом суть разногласий, господствующих в человеческом обществе '. 'Нам не до учёных рассуждений о морали. Дурные человеческие поступки сопровождаются изобилием моральных оправданий, и я каждый день замечаю, что честность не нуждается в правилах '.

Является ли нравственность целью нашей жизнедеятельности? Если да, что есть мораль? Если нет, что есть нравственность? Как говорил Ницше и, следуя логике удовлетворения ветвей, отдача без условий, в нашем случае нравственность, не учитывая родственный отбор и сильную эмпатию возможна только в избытке. Отдача же, в условиях ограниченности любых ресурсов, то есть в необходимости проявлять эффективность для выживания, возможна только в акте обмена, акте отношений, но никак не отдачи в акте альтруизма без цели как-либо вернуть себе вложенный ресурс. Ницше говорил, что раньше избыток, исходящий от сильных, так скажем сильных от морали, воспринимали за нравственность, так как избыточность не требовала обмена, условий отдачи - она, так скажем, любви обильна. Ошо говорил, что чтобы быть нравственным, то есть любящим и отдающим без условий, нужно сначала полюбить себя, то есть наполнить свой сосуд потребностей. Или же не определять, а значит 'убить' тело, сосуд, что есть тот же эффект наполненности. И только после этого отдача во вне превратиться из необходимости морали, то есть манипуляции в излучение, нравственность, так как ваш сосуд не только наполнен, но и переполняется, катализируя бесцельный акте 'свечения', отдачи во вне. В этом свете цель запада (воля) и востока (смирение, не определение), как акт наполнения сосуда потребности есть акт сокращения пути, эффективности, стремящейся к завершенности, наполненности. Цель физики и метафизики, стоящих на фенотипе морали и нравственности одна - переполненность гедонией, самой жизнью без возможности страдать и умирать в её возможном апогее. И там и там сосуд, как ветвь тела, может наполниться и переполнится, превращаясь в избыточность, так необходимую не завершённому человеку и обществу переполненному эгоизмом. Если преодолённый кризис ровняется большей силе, а значит стойкости к не благу, к страданию, а значит и способности двигаться к сокращению пути с помощью сильных качеств, то именно соперник, как катализатор кризиса, есть наилучший инструмент для бо́льшей гедонии. Отсюда и люби врага своего. Оправданно? Считаю, что да. 'Не пренебрегай врагами: они первые заметят твои ошибки '. Так же оправданно и люби ближнего своего. Эмпатия и ощущение единства через связь, а значит, в потенциале, 100% родственный отбор ведёт к удалению ветви тела, ведёт к сокращению пути, отсутствию сосуда потребностей, а значит не потребности, переполненности, гедонии. Поэтому и Ницше (без крайностей его философии), как западная модель мышления, и Ошо, как восточная модель мышления, одновременно правы - необходимо наполнить основу.

В свете этого видно, что фенотип человека есть двухуровневая система потребностей, состоящая из основного сосуда раздутых потребностей, ветви тела, морали и следующего сосуда ветви сердца, нравственности. Для того чтобы перейти к нравственности как желаемому состоянию общества и внутренней завершённости, постоянной гедонии необходимо совершить манипуляцию с ветвью тела, то есть наполнить его физикой или метафизикой. Деятельность в физике, религиозной, верующей метафизике или аскетизме есть суть одно - деятельность, практики и верования, манипулирующие ветвью тела. Примеры нравственного поведения, отдачи вовне, 'сияния' обусловленного наполненностью ветви тела через манипуляцию с сосудом потребностей:

1. Сильная врождённая эмпатия полностью или частично сливающая 'Я есть' с другими 'Я есть';

2. Потребность в творческом, духовном акте необходимей, чем удовлетворение биологических, архаичных потребностей;

3. Стопроцентный родственный отбор, выраженный в братстве, нации или ассоциирование себя, 'Я есть', с идеей, процессом. Сюда так же входит ассоциация себя с более совершенным в искусстве или религии приводящей к завершённости;

4. Бесконечными благами для ветви тела с помощью рая или максимизация необходимых ресурсов и гарантий в этой жизни, насыщающие и усыпляющие эгоизм, ветвь тела, тем самым влияющее на гуманизацию человека. Пример - современная Европа и монотеизм. Хотя конечно необходимо помнить, что основной для гуманизма современной Европы послужили и служат ценности эпохи просвещения;

5. Уничтожение ветви тела, ее потребностей аскетизмом, отрицанием тела и его потребностей как греха (монотеизм) или его отрицанием как причины всех не благ, дуальности и иллюзии (буддизм).

В произведение 'Страдания юного Вертера' Гёте ясно видна пагубность перешагивания через ветвь тела, мораль и стремление махом поступать по закону ветви сердца, нравственности. Вертер желал быть нравственным, скорее по паттерну культуры, но он не насытил или не удалил ветвь тела, чтобы прийти к ней. Поэтому он не смог достичь подлинной нравственности, и был не удовлетворён своим решением, а это значит, что свою основу, потребность ветви тела, своё тело он попросту убил в прямом и переносном смысле слова, не сумев достичь подлинной духовности. Что это означает? Что нравственность, гуманизм, сострадание это не долг, не обязанность, а эффект от врождённой или наружной манипуляции с сосудом потребностей. На основе вышеизложенного механизма прихода к наполненности, сиянию, а так же на основе того, что человек является не самодостаточным и свободным существом, а значит поклоняющимся существом, о чём я ещё выскажусь ниже можно сказать следующее: не самодостаточным существам переполненные, сияющие от морали или нравственности, представляются обожествлёнными, божественными. Нравственность, как безусловная отдача во вне, представляется человеку как нечто не естественное, внеземное. Как 'узел жизненной энергии' отдающий блага.

Если с действием в физике по наполнению раздутого сосуда потребностей и веры, то есть ожидании рая для западного человека всё понятно, то для него остаётся загадкой поверхностно не эффективные практики мира востока. Давайте рассмотрим акт 'уничтожения' ветви тела в буддизме и увидим с позиции философии этой книги эффективность буддийских практик, то есть максимальную наполненность, свечение, просветление. Ошо говорил, что именно просветление есть 'эволюция' человека, то есть, по его мнению, следующая ступень развития, ведущая к бо́льшей гедонии. Если расценивать деятельность человека, как в физике, так и в метафизике как сокращение пути, а максимальное желаемое сокращение пути - это не страдание, гедония и некое бессмертие, то, в принципе, не учитывая человеческое стремление к истине, Ошо прав. В чём же? А именно в том, что деятельность в физике есть потенциальное не удовлетворение, отложенное удовлетворение. В физике необходимо проходить путь, который есть страдание и зачастую этот путь наполнен ошибками, не удовлетворением. Это постоянное преодоление и потенция не удовлетворения, хоть и способна наполнить раздутый сосуд потребностей человека, но всё же более сложна в исполнении, а значит, менее эффективна, менее истина для раздутых потребностей особенно в начале становления цивилизаций.


Рисунок 2.

1 - Это желаемое состояние удовлетворения. Как только оно нарушается потребностью, желанием восполнить потребность, получить гедонию, то возникает необходимое расстояние, которое метафорично необходимо пройти, чтобы на конце круга 2. получить желаемое удовлетворение и вернуться в состояние 1. Это так называемая обратная связь системы, фенотипа, который нацелен желать что-либо до того момента, пока он не 'насытиться'. Чем больше потребность (2), тем больше круг и расстояние до её удовлетворения. Суть нашего мира, состоит в том, что потенция потребности и её величины неизбежно подразумевает и величину страдания от не удовлетворения (3). 'Если не создадите внутренних источников счастья, внешние станут причиной страдания '. Но являясь не самодостаточным биологическим существом, все источники счастья, причём не постоянные в своём существовании и отношению к человеку, находятся снаружи. Это означает, что нужно отстраниться от всех проявлений мира, то есть от потребностей ветви тела.

'Поэтому, если ваши ожидания исполнятся, вы сами будете совершенно не удовлетворены. А если ваши ожидания не исполняются, вы чувствуете разочарование. Тогда вам кажется, что вы строите планы, а бог постоянно отвергает вас. Вы начинаете считать бога врагом, верить, что все оборачивается против вас, что все настроено против вас. Если ваши ожидания никогда не исполняются, вас постигает разочарование. Медитируйте (осознайте причину Прим. Авт.) над своими ожиданиями ... Если они исполняются, вам скучно, если они не исполняются, вы чувствуете себя обманутыми. Вы чувствуете себя так, словно против вас создан заговор, как будто весь мир сговорился против вас. Вам будет казаться, что вас эксплуатируют, отвергают, и вы никогда не сможете почувствовать себя дома. И вся проблема возникает только из-за ваших ожиданий. Не спешите в будущее раньше самих себя. Отбросьте ожидания. Когда вы отбрасываете ожидания (мечту, надежду, потребность Прим. Авт.), вы научились жить. Тогда все, что происходит с вами, что бы это ни было, становится для вас реализацией. Вы никогда не почувствуете разочарования, потому что до этого вы ничего не ожидали. И тогда разочарование невозможно. Разочарование - это тень ожидания. Как только ожиданий нет, вы свободны двигаться в неизвестное и принимать это неизвестное, что бы оно с собой ни несло. И принимать с глубокой благодарностью. Жалобы, недовольства исчезают: что бы ни происходило, вы чувствуете, что вас принимают, вы дома. Никто не против вас, существование не желает вам зла, оно - ваш дом. Как только вы отбрасываете прошлое, будущее отпадает само собой, потому что будущее - это не что иное, как проекция прошлого. В прошлом что-то доставляло вам удовольствие, и теперь ум переносит эти удовольствия в будущее. В прошлом вы от чего-то пострадали - и теперь ум создает будущее, в котором эти страдания не должны произойти. Это и есть ваше будущее. Если не этим, то чем еще оно является? Удовольствия, испытанные в прошлом, переносятся в будущее, а страдания отбрасываются. Ваше будущее - это более красочное, подретушированное прошлое; перерисованное, обновленное - но все же прошлое. Как только прошлое отброшено, будущее внезапно тоже отпадает - и тогда вы оказываетесь в здесь и сейчас; вы оказываетесь в самой жизни; вы экзистенциальны - и это единственный способ быть. Все остальное - это избегание жизни'.

Как только наш организм определяет, что-то как благо, в глобальном плане добро, что указывает на не самодостаточность, а значит биологичность существа разделяющего для себя, то автоматически 'создаётся', определяется зло. Буддисты и, отчасти, монотеисты нашли выход для того, чтобы избавиться от зла - не определять. В этом случае сосуд потребностей уменьшен до предела, он попросту отсутствует, а значит сам акт здесь и сейчас, точки 1, в которой нет зла (3) и добра (2) и есть великое счастье, ибо биофилийный вектор биологии способен раскрыться без пути, и какой-либо возможности страдания. В общем смысле слова потребности пропадают, пропадает ветвь тела, а значит 'Я есть', страдать и умирать больше некому, человек переполняется внутренним счастьем из-за переполнения отсутствующего сосуда потребностей. Отсюда и растёт воззрение буддистов на то, что истины нет, то есть, нет истинно эффективной системы проживания, морали, ибо мораль есть проявление системы, поиска, не самодостаточности, сосуда потребностей. Но существует акт без системного счастья и безусловной любви ко всему, которая и достигается отречением от ветви тела. В этом свете аскетические практики, лишения, буддизм, как отречение от сосуда потребностей и монотеизм как его максимальное наполнение, являются не абиологичными, а наоборот максимально биологичными, раскрывают в максимуме потребности биологии, в потенциале жаждущую бессмертия и вечной гедонии. Отсюда их сила и ощущение объективной истинны. Теперь мне нужно рассказать о мировоззрении перипатетиков , о моём воззрении на фенотип человека и на его удовлетворение с помощью инструмента 'мудрость', чтобы ответить на вопрос, поставленный в конце главы I.Живя буддийском механизмом приходу к совершенству, Ошо так же говорил, что 'эволюцией', то есть приходу к более благой жизнедеятельности в будущем, в будущей культуре человечества, то есть удовлетворению условия стремления в бо́льшую гедонию, должно стать слияние ветвей потребностей. Запада и востока, морали и нравственности, телесности и духовности. Первое укрепит, удовлетворит потребность ветви тела и даст бо́льшую возможность для духовности, не отрицая, не ненавидя тело как причину страдания, а принимая его, как основу для духовных ценностей. Одновременное удовлетворение обеих ветвей потребностей есть мудрость. Поэтому чаще старики так мудры. Они уже знают, что удовлетворять нужно обе ветви. Политика в своих решениях руководствуется только утилитаризмом, максимально выгодным решением, изменчивой моралью. Нравственность руководствуется только максимально сохраняющим жизнь решением, даже если эта жизнь будет ужасна или угрожающей спасающему смертью. Мудрый же человек в одном акте принятия решения старается максимально равноценно удовлетворить и ветвь сердца, и ветвь тела. По этой причине нужно разделять понятие ум, эффективность и разум, то есть мудрость. Данное воззрение идёт в разрез с моралью монотеизма, где потребности ветви тела не учитываются, но как я покажу ниже и как я показывал выше такая 'нравственность' не есть божественная благодать, а лишь способ удовлетворения сосуда потребностей. И что самое главное данная 'нравственность', не основанная на отсутствии ветви тела тут же скатывается на другие способы удовлетворения потребностей ветви тела, даже до признания мудрости или не смиреной медицины, если вера монотеиста в рай будет потеряна, что выдаёт биологичность подобных систем ценностей. Пример. Если после смерти верующий попадёт на небо и предстанет перед Богом и Последний скажет примерное следующее: 'Молодец Боб. Ты жил нравственной жизнью и старался не делать людям зла, исполняя Мой Завет. Ты возродил свою природу, и Я счастлив знать это. А теперь Я сотру тебя в небытии. Прощай', то какая реакция будет у человека? Тот же пример отсутствия райского воздаяния, а значит и дальнейшую логику действий можно спроецировать на решение Авраама о жертвоприношении сына. Данные примеры возвращают нас к дилемме Евтифрона . Или на женское обрезание, священные войны. Шары блага и не блага где шар блага от догматичного следования любому даже безнравственному закону Бога есть бесконечный объём блага по сравнению с ограниченным шаром не блага от содеянного меньшего зла ради спасения. Меньшее зло ради большего блага, то есть моральность или логика деятельности в физике (глава IV) - это не те ценности, от которых должен отталкиваться Всемогущий и Всезнающий в своих решениях, а так же нравственный и гуманистичный человек.

Итак, каким образом мудрость отражается в реальности? Мудрому или хорошо воспитанному человеку, культурному человеку не нужна религия, он и так религиозен, даже без веры в Бога. Он и так стремится максимально удовлетворить две ветви в одном акте решения либо деятельности. А это значит, что такой человек обладает совестью, то есть помимо морали, эффективности ещё и эмпатией, нравственностью. Чувство эмпатии в сочетании с виденьем глобальным осознанием причинно-следственной связи рождает термин совесть, тот 'внеземной', Божественный компас, отличающий нас от остального биологического мира. Чем больше гуманизма, тем сильнее проявляется совесть. Если в приоритете причинно-следственная связь, то такая совесть от морали будет считать справедливым любое угнетение на примере женского или рабства, так как они находятся в рамках культурной среды. Чем же тогда культурный, совестливый человек отличается от религиозного человека? Конечно, такой культурный человек, будучи не религиозным братом какой либо мировой религии, не настолько нравственен, чтобы быть максимально любящим и прощающим, потому, что он не стоит на гарантии рая, ибо если есть рай, то ветвь тела и её потребности можно не учитывать, она является проходящей и удовлетворённой в будущем раю. Если она и так удовлетворена своей главной целью - бессмертием и вечной гедонией, тогда в нашем мире можно любить и отдавать без границ эффективности тела, морали. Этим и гордятся монотеисты, но, по сути, они просто стоят на крепком фундаменте рая, поэтому для них и возможна такая чисто нравственная жизнь. Они каждый день напоминают себе о рае, чтобы быть нравственным, они каждый день словно говорят потребностям ветви тела: 'Ты будешь накормлен, не нервничай, ты получишь своё'. Высказываниями о том, что атеиста ничего не сдерживает от разгула насилия, религиозный человек показывает нам на то, что если бы не было Бога, так называемого 'Судьи' и Дарителя бесконечных благ для ветви тела, то и не зачем сдерживать эгоизм. Незачем не нападать на прохожих, не зачем терпеть все невзгоды мира, если за них 'не заплатят' раем, незачем быть нравственным. Я считаю, такой подход более эгоистичным и бесчеловечным, так как он замаскирован под альтруизм и акта наслаждения самим альтруистическим актом, что конечно является необходимым решением для общества, ибо большинство людей живут только в рамках архаичных потребностей, ценностей и не имеют духовных потребностей, не понимают, как они могут приносить удовлетворения, но сути это не меняет. Альтруизм - это помощь другим за счёт своих ресурсов без ожидания их возмещения. Альтруизм же в религии - это бесконечное возмещение утрат в раю. Представьте два ведра с песком. Из одного ведра, стимулируемый альтруистичной потребностью, человек черпает собственный песок и безвозмездно отдаёт его в другое опустошённое ведро, не ожидая возмещения в этом и тем более в том мире. Это истинный альтруизм. Но когда человек ждёт, что после того как он исчерпает даже весь песок в своём ведре в пользу других вся комната переполнится песком в его честь, то я не знаю, как назвать такое воззрение, кроме как термином изощренный эгоизм. 'Думающий атеист, живущий по совести, сам не понимает, насколько он близок к Богу. Потому что творит добро, не ожидая награды. В отличие от верующих лицемеров '. На основе вышеизложенного можно понять, что механизм, используемый в монотеизме ради нравственного эффекта в жизнедеятельности человека, применяется и работает с той же силой во всех вышеперечисленных человеческих начинаниях. Так же вполне однозначно можно ответить на поставленный вопрос о том возможно ли нравственное, совестливое, религиозное поведение без религии. Да, вполне, ибо механизм, применяемый в монотеистической религии, то есть вера в максимальное наполнение сосуда потребностей, идентичен как повышенной эмпатии, проекции 'Я есть' на процесс, так и уничтожению сосуда потребностей. Вышеизложенный тезис о двухуровневой системе ветвей потребностей и мудрости говорит нам о том, что нам необходимо оставить ветвь сердца и её эффект нравственности, как продукт наполненности сосуда потребностей, и спуститься на потребности ветви тела, оставив позади веру в рай или аскетичные практики. Посмотреть каким образом и ради каких целей формируются экономические, культурные, личные системы мировоззрений, чтобы осознать принципы их формирования и работы ради лучшего управления, бо́льшего блага ради эффективности и насыщенности ветви тела. Намнеобходимо детальней рассмотреть логику и ценности ветви тела, чтобы далее вернуться к теме религии и её влияние на мораль человечества. Начнём рассуждение о ветви тела и её потребностях с более понятной темы, а именно с мечты, которая является 'свободной адаптацией' отражающая потребности случайно сформированного базиса психики человека, а значит и формируемых ценностей на основе генов, характера, воспитания, уровня образования, проживания, экологии, пропитания и.т.д. Что организует потребность в личной самореализации.

Пока человек не получит желаемое 'психологическим фенотипом' он будет терять надежду, будет считать мир или общество не справедливыми, хаотичным по отношению к нему. (Этой целью и оперировал Маркс, ставя главной целью жизнедеятельности человека его саморазвитие и использование свободного времени для важных человеческих вещей тем самым пытаясь изменить механизм выработки благ в экономике. Этой целью так же оперирует коммунизм, желая избавиться от классового, экономического, колониального, женского и детского угнетения, от использования людей как тягу, механизм, придаток). Поэтому мечты, как первый шаг формулировки желаемого, так важны. Они дают тебе детерминацию жизненного пути, освещают тебе принцип для цветения, мечты всегда дают тебе свободу, от того не блага, от которого ты хотел бы освободиться. 'Ты называешь себя свободным. Свободным от чего или свободным для чего? '. Желание летать, чтобы освободиться от оков местности. Желание стать сильнее, чтобы освободиться от побоев. Желание лечить болезни, чтобы освободится от преждевременной смерти или страдания. Зависимые наркотиками разного вида желают освободиться от приносящая им боль жизни. Революции, агрономия и.т.д. 'Знаете, почему дурак - это самая сильная карта в таро? Не потому что их создатель сам был шутом, а потому что дурак - это чистый лист, и потому что дурак может стать кем угодно ', 'Определить - значит ограничить '. Благо в данном смысле есть не детерминация на определённый механизм получения гедонии, а адаптация под любые обстоятельства, то есть адаптация своего фенотипа, морали, ценностей и потребностей на получение гедонии в любых условиях. 'Предпосылкой освобождения для Фрейда было осознание неосознанного, а для Маркса - осознание социально-экономических сил и классовых интересов', 'Человеческая деятельность, по Спинозе, каузально определяется страстями или разумом. Если человек одержим страстями - он раб, если он подвластен разуму- он свободен. ' Ассоциируя себя с героем фантастического романа, вы становитесь свободней, 'проживая' его, желаемую вами жизнь. Представляя новых существ в новых мирах, их новые формы биологии, фенотипы катализирует новую форму жизнедеятельности, восприятие мира, более желаемые создающим, более свободные от детерминаций нынешнего тела, культуры или законов природы. 'Литература является самым приятным способом игнорирования жизни '. Изменение или забывание прошлого, к примеру, истории, для того, чтобы освободиться от её детерминаций в настоящем и соответственно в будущем. Религиозная монотеистическая свобода освобождает от абсолютно любого не блага, зла. Так же Всевозможный Бог, контролирующий все законы, по своей Воле дарует свободу человеку от неизменных законов нашего мира, посредством чуда, изменяя их статичность. Свободой для Ницше, говоря о его философии не учитывая её крайность об абсолютном нивелировании всех биологических и социальных ценностей и необходимости забывать историю, заключалась, по моему мнению, в силе и в ключе её приобретения. Страдали только те, кто мог страдать, те, кто не мог выдержать, парировать или победить удары невзгод. Это означало, что необходимо усилить человека, сделать его сверхчеловеком для того, чтобы обезопасить его, сделать его тем, кем он может стать - великим, а значит не страдающим. 'Падающего, толкни!'. Создай для человека кризис, при котором он либо должен стать сильнее, чем ранее, чтобы более не страдать от ситуации, в которую он упал, либо, увы, погибнуть. Преодоление - вот ключ к свободе от страданий по Ницше. Ницше катализирует кризис для развития, точнее для улучшения. Возможно, может показаться, что это противоречит принципам альтруизма, а значит и коллективизма, но люди каждый день преодолевают эту логику, то есть впадают кризис ради получения отложенного блага, как в духовном, так и физическом плане. В общем, в любой мечте есть цель, где человек хочет достичь гармонии с самим собой, то есть со своей потребностью конечным продуктом которой будет завершённость 'психологического фенотипа'. Каждый человек хочет ощущать чувство 'я дома' мостом, к которому может служить абсолютно разные системы, люди и объекты. Поэтому многие и сгорают ради мечты, умирают за неё. Отступив, люди предадут выстроенный фенотип, они потеряют себя, потеряют смысл самой жизни. 'Мечты - не уход от действительности, а средство приблизиться к ней '.

И вот здесь мы приходим к основе всей 'психологии' биологии. Нам необходимо понимать, что мечта, как и культура, мировоззренческая система ценностей, о которой будет сказано ниже, является проявлением ветви тела, а значит, являются моральным проявлением. Исходя из этого, следует понимать следующую особенность биологии. Чувство не справедливости ровняется не удовлетворению потребностей, а значит, ненавистью к предмету или состоянию не дающему получать гедонию от желаемого, детерминированного. По сути это и есть катализатор благородной ненависти, нацеленной на разрушение 'зла' мешающее 'добру', благу. Роберт Бэнкс великолепно выразил психологию свободной биологии 'видящее', определяющее не благо и избавляющееся от него вследствие свободной деятельности в следующей цитате: 'Есть четыре основных потребностей человека; еда, сон, секс и месть'. В общем смысле слова благородная ненависть и поклонение есть две стороны одной медали - ветви тела. Бегство от не блага на фоне свободы вырастает в акт определения 'тени', а значит и действия, борьбы против 'зла'. А стремление к благу и его определение на фоне свободы, вырастает в поклонение, взаимоотношения, в максимальное стимулирование объекта приносящего благо на неиссякаемый его поток. '...Эта жажда поклонения виновна во всех человеческих преступлениях. Безосновательно любя некоего бога, человек принуждает и других любить его, готовый уничтожить их в случае несогласия. Нет такой нетерпимости, такой идеологической непреклонности или такого прозелитизма, которые не обнаруживали бы животную подоплёку энтузиазма. Стоит человеку утратить свою способность быть безразличным, как он тут же становится потенциальным убийцей; стоит ему преобразовать свою идею в бога - последствия оказываются непредсказуемыми. Убивают всегда во имя богов или их суррогатов: бесчинства, порожденные богиней Разума, стимулируемые национальными, классовыми или расовыми идеями, сродни буйству Инквизиции или Реформации...Во время мистических припадков стенания жертв сливались со стонами экстаза... Виселицы, тюрьмы и каторжный труд процветают только под сенью веры - этой навсегда заразившей дух потребности в вере. Сам дьявол бледно выглядит рядом с обладателем истины, собственной истины '. Каким же образом работает система ветви тела, то есть благородной ненависти \ поклонения в человеческой жизнедеятельности? К примеру, детская психологическая травма. Человека в детстве не уважали или не ценили родители и его разум, или он сам, детерминировал себя на то, что любое событие, приводящее его к не правоте, обоснованного или не обоснованного понижая его социальный статус, есть зло, катализатор не благих чувств. А значит, такое действие вызывает ненависть и чувство не справедливости, ведь данный акт направлен на отрицание его гедонии, безопасности от не уверенности в себе. Этот человек не хочет быть не правым и будет отстаивать свою, даже осознаваемую неправоту, параллельно ненавидя оппонента. Или разрыв отношений с любимым и ненависть к нему, так как он не справедливо закрыл доступ к гедонии, ведь вы то его не разлюбили, потребность то осталась! Или парохиальный альтруизм, построенный на родственном отборе, разделении свои \ чужие, то есть на более значимых родственников и не значимых не родственников. Ограниченные ресурсы предназначены для своих, нежели для чужих. Отсюда растёт политика с её детерминирующем началом - геополитикой, которая уже заранее определяет, 'вписывает в геном местности' и его народа, ненавистный, соседний народ, который по определению будет мешать своей географией и такой же ценностью парохиального альтруизма экономической выгоде, благополучию своей страны. Суть государства улучшить жизнь граждан. Политика, отражающая экономические потребности страны, будет не только стараться захватить, но и натыкаться на такую же потребность соседнего государства. Тут и начинаются политические игры чередующиеся войнами, точнее войны, чередующиеся временно выгодными мирными союзами.

Ценности культуры, являющиеся надстройками над базисом экономики, так же отражают логику ветви тела. Социализм хочет освободиться от бесконтрольного снижения затрат на заработные платы и разрыва между заработками граждан, коммунизм хочет удалить не равенство в получении блага равно желающими и классовую борьбу основанную на эксплуатации. Капитализм хочет раскрывать потенциал каждого человека до тех высот, до которых он может дорасти без оглядки на распределение честно заработанного капитала между обществом, естественно с учётом налогообложения. Феминизм хочет освободиться от не равенства в отношениях как экономических, политических, сексуальных так и бытовых между мужчиной и женщиной. Либерализм, тирании и не гуманные религии - все они видят своё не благо и стараются уйти от него инертно или обдуманно, восстановив справедливость, определяя причину не блага или 'зло'. А о поклонении говорить не придется. Вспоминая главу I, стоит лишь сказать, что человек определяет свой 'узел жизненной энергии' под влиянием опыта, воспитательных и генетических детерминацией или пропагандируемой веры в партию или метафизику и начинает поклоняться такому 'узлу', через который он желает или научен желать получать благо. Такая психология подкрепляется не только вполне естественной для биологического организма зависимостью, но и порождает жажду откровений, организации святых мест, где отсутствует зло, не благо, предательство.

Если с функционированием детерминаций, базиса мечтаний всё ясно и осознанием их патологий и формирования занимается философия, психология и спектр наук о человеке, то с общественными, культурными ценностями всё куда сложнее. Для чего создаётся общество? Продукт деятельности системы эффективней продукта деятельности каждой её части по отдельности. Общество создаётся как система удовлетворения ветви тела, то есть для бо́льшей гедонии и более длительного выживания. Это означает, что историческое существо начинает творить экономическую систему как основу блага и создаёт ценности на основе условий функционирования базиса, выработки благ, экономики. То есть создаёт свои ценности морали, отталкивающиеся от условий выживания и эгоистичности каждого члена общества. (Сюда можно отнести культурные ценности в виде окутывания женщин, термин 'шлюха', вендетту, харакири и.т.п). Из этого так же выходит, что культурных систем проживания будет существовать множество, и что они будут отсеваться в естественном отборе за единственное место базиса \ надстройки, логоса в жизни объединяющихся обществ, так как критерий для каждой культурной среды общий. Если проследить намерение простых религий, и даже более сложных как монотеизм, а так же намерение философии или экономически-культурной модели построения общества, то мы увидим общий лейтмотив для физики и метафизики - поиск логоса. Поиск логоса - это попытка отыскать самый эффективный способ проживания, то есть обеспечить себе, тем самым, максимизацию блага и максимизацию отдаления от страдания, через знание истинных законов. Отыскать или построить либо эффективнейший базис и сформировать надстройку либо наоборот. В случае простой религии или магии логос - это стимулирование существ или богов, то есть управление законами мира через них, что исключает хаотичность и обеспечивает собственно ручную градацию блага \ не блага окружающих и внутренних систем по отношению к человеку. В случае философии логос - это то же самое действие, поиск таких же законов, но менее занятое теологией любого толка. Научное познание так же отражает тот же стимул - отыскать законы мира и жить с ними в гармонии или управлять ими. Монотеизм так же отражает это стремление. По своей сути, по этому, монотеизм, буддизм и западная модель культуры, а значит и построение всех граней общества, базиса-надстройки, наполнения сосуда потребностей, побеждают в искусственном отборе человека за единственное место логоса в его жизнедеятельности среди множества прежних систем культур и религий. Они максимально удовлетворяют главное условие признания логоса, 'узла жизни': максимальное долгое выживание и максимизация гедонии на фоне социальности и эмпатичности.

Как базис может менять надстройку ценностей, к примеру, как это произошло в период промышленной революции и системы взаимоотношений в обществе. Так и надстройка может менять механизмы выработки благ на примере внедрения западных ценностей в культуру Турции, Индии, Японии. Надстройка культурных, а так же личных ценностей позволяет оценивать, а значит действовать или бездействовать в жизнедеятельности. В этом состоит причина конфликта людей старающихся сохранить свои ценности, культуру живя в другой и пользуясь её продуктом надстройки. Всего несколько ценностей, к примеру, о необходимости свободы слова дают возможность породить ценности, выраженные в необходимости аргументации своих слов, рациональный авторитет, выявление детерминаций, развитие наук, философий и производств, самореализацию, демократию, защиту меньшинств, децентрализация религиозной догмы, кредитование ставшее двигателем капитализма и.т.д. Так же это породит неизбежные крайности, 'пороки', но это лишь следствия первоначальных жизненно необходимых ценностей общества приведших их к множеству другого блага. Это может относиться и к монотеизму, где большинство людей пользуется благами базиса-надстройки в виде не измен, взаимопомощи и братской любви, а меньшинство впадает в радикализм. Всего несколько ценностей в основе культуры могут детерминировать всё её эмерджентное свойство и соответственно их крайности. В мире осталось несколько доминантных логосов, которые пытаются 'найти' точки соприкосновения, слияния или конфликта за единственное место механизма проживания. Если их осталось не так много и их общий корень ветви тела ясен, то почему процесс переоценки надстройки, пока не учитывая догматичные ценности Святых Писаний, является таким болезненным? Почему для человека переоценка ценностей, обучение, диспуты всегда воспринимаются со страхом, как акт агрессии? Это важно понимать как для политики, геополитики, контакта логосов, религии, науки так и для повседневной жизни каждого из нас.

Модель ценностей и знаний являются блоками, выстраивающие 'здание' мировоззрения, жизнедеятельности и если один блок выпадает, является неработающим (ложным) или неэффективным, не отвечающим 'вызовам времени', то он более не может позволить функционировать всему 'зданию'. Оно разрушается, отбрасывая индивидуума из жизнедеятельности. 'В любой момент, когда вы чувствуете, что ваш мир рассыпается на части, на самом деле на части рассыпается ваше "я" и его уверенность в том, что оно понимает реальность '. Потеря себя, как олицетворение с выстроенным механизмом жизнедеятельности, хуже смерти и как пишет Эрих Фромм: идентификация человека с чем-либо (стремление к уподоблению и укоренению в системе мира) есть одна из основополагающих человеческих потребностей, дабы не быть одному, испуганному и быть детерминированному, дабы иметь механизм проживания. 'Религия и национализм, как и любые обычаи, любые предрассудки - даже самые нелепые и унизительные, - спасают человека, если связывают его с другими людьми, от самого страшного - изоляции '. Чем ниже, основополагающе находиться блок знания или ценности, не соответствующий реальности, тем больше будут потери при разрушении всего 'здания' мировоззрения, ведь выводы, сделанные на их основе, скорее всего, будут так же ложными, и их нужно будет заново создавать, на основе изменённой информации. Приходиться переосмысливать, изменять, заново выстраивать всё 'здание' мировоззрения, снова и снова, пока он не будет соответствовать возможностям. Снова и снова разрушать, двигаясь к свободе от иллюзии свободы, иллюзии реальности. Правдивые, не оторванные от реальности высказывания скорее могут послужить зеркалом для человека, показывающим причины бегства из реальности в метафизику. Поэтому адекватная оценка неадекватных ценностей или противоречащая 'зданию мировоззрения' концепция воспринимается как агрессия, разрушение их системы жизнедеятельности, фенотипа, в крайности как зло\сатанизм. Система, которая подразумевает под собой изменение, не стагнацию, точнее говоря осознанность, является более жизнеобеспечивающей, адаптационной, удовлетворяющей детерминацию на гедонию управлением реальных механизмов, а не механизмов полуправды, не способствующие эффективности. Но я нисколько не хочу опровергать багаж знаний культуры, ибо это есть следствие проверки, которая уже произошла в прошлом и оставила лучшие механизмы жизнедеятельности. Прошлое нужно для того, чтобы не строить заново велосипеды, которые не ездят. Я лишь хочу и говорю о том, чтобы проверка была встроена в моральную культуру, чтобы несогласие и отчуждённость не порицалась, а осознавалась как нечто естественное и, в свою очередь, общество стремилось не только доказать собственную состоятельность, на основании реальности, но и было готово к разрушению и перестройке.

Что ещё? Вышеописанное воззрение, целью которого стоит улучшение ценностей налетает на конфликт духовных и архаичных ценностей. Этот конфликт невозможно преодолеть, но его нужно осознавать, чтобы выстраивать более эффективную политику. 'В мире вечно пребывает трагический конфликт и трагическое недопонимание между меньшинством, живущим творчеством, духовными исканиями, поэзией жизни, и большинством, живущим интересами, аппетитами, прозой жизни '. Четвёртая трагедия человека, где в последнем редко можно встретить слияние ветвей потребностей - это извечный конфликт духовных и архаичных ценностей. Людей живущих потребностью акта творчества, истины, справедливости или нравственности не видящих в архаизме тела возвышенности, совершенства и людей, живущих только потребностью доминантности (власть, статус), секса и еды (денег) не видящих смысла, а главное удовлетворения в ценностях духовных, так как они, по моему мнению, рождены без духовных потребностей, 'рождены малодушными'. 'Человек приходит в мир не для того, чтобы прожить жизнь счастливо, даже не для того, чтобы прожить её честно. Он приходит в мир, дабы создать нечто великое для всего общества, достичь душевной высоты и подняться над пошлостью существования почти всех своих собратьев '. Для художника глупцом является бизнесмен и наоборот. Для священника и политика та же ситуация. Проблема в том, что люди, живущие архаичными ценностями, стремятся к власти как к таковой без оглядки на справедливость и сочувствие. По-другому дело обстоит с людьми духовных ценностей, которые используют власть не как цель, а как инструмент для бо́льших свершений, конечно не забывая об архаичных ценностях, но ставя их в зависимость от исполнения ценностей духовных. Если конечно им дадут это сделать чисто утилитарные, моральные оппоненты. Такой духовный человек стремиться в управлении к рациональности, а значит логике ищущей опровержений, нежели подтверждений, совести, а значит, правя мудро. В этом смысле фраза Платона полно отражает смысл плодотворного государства, в котором государственные деятели преисполненные потребностью в совершенствовании общества, мудрости и справедливости, и, почти что, не заинтересованы в материальной и властной стороне вопроса властвования: 'Мир будет не идеальным, пока короли не станут философами, а философы королями'.

'"Иметь веру" в другого человека это значит быть уверенным в надежности и неизменности его фундаментных установок, самой сути его личности, его любви. Под этим я имею в виду не то, что человек не может менять своих мнений, а то, что его основные мотивации остаются одними и теми же; например, что его уважение к жизни и человеческому достоинству составляет часть его самого и не может измениться '. Буддийская мудрость отражает весь смысл 'геополитического' спора политиков, моралистов стремящихся к архаичным ценностям следующей цитатой: 'Человеческие споры бесконечны не потому, что невозможно найти истину - а потому, что спорящие ищут не истину, а самоутверждение'. Если вы, участвуя в диспуте, желаете найти истину, то любой спор будет благом для вас благом('В споре рождается истина ') в отличие от споров 'геополитических' взглядов ищущих только подтверждений своей логики для утверждения своей власти, ненавидя логику, ищущую опровержений. Обобщая сказанное и несколько возвращаясь к переоценке ценностей, стоит привести следующую цитату. 'Говоря об авторитете (к примеру, культуре Прим. Авт.), имеем ли мы в виду рациональный авторитет или иррациональный? Рациональный авторитет имеет своим источником компетентность... Рациональный авторитет не только допускает, но и требует постоянного внимательного разбора и критики со стороны тех, кто его признает; он всегда временен, его признание зависит от его действенности... Источником же иррационального авторитета, напротив, всегда служит власть над людьми. Власть - с одной стороны, страх - с другой, всегда служат опорой иррационального авторитета. Такой авторитет не только не нуждается в критике, но и запрещает ее. Формально авторитарная этика отрицает у человека способность знать, что хорошо, а что плохо; здесь норму всегда устанавливает авторитет, стоящий над индивидом '. Лично я считаю, что данное изречение Эриха Фромма должно быть написано на зданиях государственных учреждений, школах, институтах, спортивных кружках, парках, на дверцах домашних холодильников. В общем, везде, чтобы напоминать человеку о том, каким должен быть он сам, чтобы выстраивать отношения с людьми и с миром, а не каким он хочет видеть других без усилий со своей стороны. Об иррациональном авторитете, часто выстраиваемом в семье, прекрасно измыслил Ошо. Сразу уточню, что авторитет необходим, я лишь говорю, как и говорил выше о том, чем наполнен 'центр' авторитета, его лейтмотив поведения. В семьях зачастую говориться о том, что вы должны любить своих родителей несмотря не на что. Да, это верно. Подобная установка связывает узы семьи, но если к ребёнку относятся так, что он попросту не может любить тех людей, которых он обязан любить, в таком ребёнке развивается лицемерие, невроз. Ребёнок должен проявлять ту эмоцию, которой в нём попросту нет, он начинает подавлять себя и лгать, он обязывается подчиниться иррациональному авторитету и тем самым выстраивать жизнь в семье на лжи, вытеснении. Родители, говорящие о взаимной любви между супругами, но избивающими друг друга вечерами на кухне, говорящие о любви к ребёнку, но вымещающие непропорциональные потоки агрессии из-за несерьёзных ошибок. Они заставляют детей любить их, но не делают ничего для того, чтобы эта любовь цвела. 'Чтобы вырастить детей, вы должны вырасти сами. Иначе вы будете заводить детей от одиночества, под влиянием животных инстинктов или чтобы законопатить дыры в себе '. Говоря о рациональном и иррациональном авторитетах так же нужно уметь разделять любовь от отношений, чтобы не путать нравственность и моральность. Отношения как ветвь тела есть 'золотое правило'. Если есть равноценный обмен, бо́льшей или меньшей степени, то отношения сохраняются, если нет, то какой в них смысл? Страсть так же входит сюда. Любовь же любит без условий, как мать, при любом отношении к себе. Так же как и любовь, отношения, нужно различать дружбу и товарищество.

Давайте подытожим вышеизложенное и скажем о том, что же представляет собой культура, зачем она нужна и каким принципам она следует. Общество создаётся для максимизации блага и гедонии, в общем смысле для удовлетворения ветви тела на фоне саморазвития и социальности. Это означает, что человек, отталкиваясь главным образом от условий выживания, создаёт систему ценностей, которая формирует экономические и общественные отношения. 'Наличие обратных связей - неотъемлемая характеристика систем: нет обратных связей, нет и систем'. Система создаётся для того, чтобы изменять воздействия направленные на человека с не благих на благие '. Главное в системах - это не сам 'скелет' системы, а эмерджентное свойство этой системы, механизмов ценностей, то есть конечный продукт их функционирования (прошу помнить об этом, когда я буду приводить цитаты и сюжетные перипетии из киноиндустрии). Неважно где живёт человек - при коммунизме или капитализме. Всем людям, будучи равно желающими, необходима чистая вода, пахотная земля, чистый воздух, любовь, удовлетворительные половые отношения, саморазвитие, дружба, гарантии социального блага . Если наполнить ветвь тела, отбросить все геополитические, националистические, метафизические, мировоззренческие страхи, множество случайных, не осознанных концепций попавших в систему благородной ненависти \ поклонения, исторические экономические необходимости для вектора жизнедеятельности общества в данных условиях среды, логику ищущую подтверждений интуитивного магического воззрения на мир, а так же догматичность Святых Писаний, то мы увидим главную цель общества, выраженную в морали фенотипа человека выраженного в бо́льшем выживание и бо́льшей гедонии, а так же социальности, самореализации, любви, справедливости. Функционирование культуры должно удовлетворять мудростью потребности фенотипа человека насыщая ветвь тела экономическими благами и возможностью личного саморазвития, отталкиваясь от рационального авторитета, орудием которого есть доказуемость начинающую свою защиту от фразы Сократа: 'Я знаю, что я ничего не знаю'. Обсуждая решения ветви тела в политике и взаимоотношениях при детерминации гуманизма и справедливости, необходимо отталкиваться от фразы исторического или не исторического Иисуса Христа: 'Не человек для субботы, а суббота для человека'. Не догмы как таковые, но их продукт является целью человека и если догмы мешают эффективности, разумности (счастью, выживанию, справедливости) и, что самое важное, любви, то их необходимо менять в зависимости от условий проживания. Примеров смены акцента с буквализма, архаизма и моральности на гуманизм, духовные ценности и нравственность в человеческой культуре огромное множество. К примеру, спорт. Сам по себе спорт есть продукт архаичных ценностей, то есть воли к власти, доминантности. Но если в спорт используется как инструмент духовной ценности, то мы получим ученье, где сражения между соперниками нужны не для победы как таковой, а нужны для 'кризиса' который будет совершенствовать как тело, так и дух. Или, к примеру, обучение учеников не с целью вбить в их головы знание, а научить их критически мыслить, разжечь страсть к познанию и пониманию. Так же могу привести в пример фильм 'Сайлент Хилл' (2006), где мать позволила дочери умереть из-за символа веры, то есть из-за страха ветви тела, моральности, а главная героиня, втора мать не позволила умереть своей дочери даже перед лицом ужасов подсознания, ужасов для ветви тела, так как являлась нравственным человеком. Итак, причиной, как и ошибкой стагнации, для культуры и ценностей является паттерн, построенный на биологическом страхе, не осознанности моральной ветви тела естественным для неё образом доведённой до поклонения одним догмам, фенотипам и непринятию других.

Обсудив физику и метафизику, нравственность и мораль, ветвь тела как основу двухуровневой системы с её мечтами и культурой, а также описав принципы мудрости (рациональный авторитет, акцент в принятии морального решения на духовных ценностях в политике и жизнедеятельности) мы подошли к более широкому анализу систем монотеистической религии, а так же к её критике в главе V и VI. Напомню, что культура и экономика, как продолжение ветви тела, способна на родственный, парохиальный альтруизм, но никак на эмпатичный альтруизм. И вот здесь начинается самое интересное. Для культуры, как выстроенному механизму морального общежительства, стремящегося снизить эгоизм и увеличить взаимную поддержку, то есть отдачу в общество, нравственность является более выгодным мировоззрением для моральных управленцев и эгоистичных граждан. В этом свете культуры всегда старались развивать в людях нравственное, отдающее, но не просящее в замен поведение. Поэтому культуры всегда стараются сплотить эгоистичных граждан страны национальной идентичностью, родственным отбором, при котором вы видите в согражданах часть себя, 'часть своих генов', сплачиваясь в порыве хоть какой-то 'отдачи' во вне. Или общим врагом или главой страны, который является наместником Бога непререкаемо вещая модели поведения, не позволяя не исполнять законы или вырваться архаичному эгоизму. Или очищения кармы через класс в обществе и полное исполнение обязанностей в нём. Такая же логика присутствует во множестве современных корпораций или мафии. 'Когда в ход идут высокие добродетели - значит, дело дрянь '. Исходя из этого, я постараюсь показать, насколько монотеистический механизм идентичен механизму моральной культуры человечества, целью создания которого стоит формирование не эгоистичного общества для лучшего сожительства и управления.

Для эгоистично биологического и интеллектуально-социального существа, существует только две детерминации приносящие страдание - не самодостаточность и эгоистичное, архаичное поведение в системе общества. И для того, чтобы преуспеть в потребности сотворить на земле не эгоистичное общество, монотеизм пошёл путём не уничтожения ветви тела как буддизм, а путём 100% родственного отбора как это отчасти делают культуры с национальным самоопределением и поддержанием своей истории. Если число родственников, то есть общих между вами генов, превысит процентное количество ваших генов, то есть 100%, то вы отдадите за них свою жизнь или 'положите' свою жизнь на них. Чем более процентное соотношение генов в совокупности родственников или одного родственника вашими100%, тем более проявляется альтруизм. Эта формула является естественной для биологии. 'Я бы отдал жизнь за двух братьев или восьмерых кузенов '.В природе, если сравнивать существо с одним родственником, редко можно найти процентное соотношение генов более 50%. Большее соотношение, 75%, возможно увидеть в колонии ос. Это выражается в отказе от собственного размножения в угоду заботе о родственниках. Такое соотношение генов влияет на большую самоотдачу индивидуумов так как 'сосед' мало отличен от вас самих. В теории 100% родственные особи на 100% альтруистичны по тому, что они не отличают себя от 'клона'. Если нет никакого отличия, то и смысла в эгоизме попросту нет. Это и есть истинный альтруизм. 'Если все симбионты генетически идентичны, эгоистическая эволюция внутри системы становится невозможной, потому что из минимального набора условий, необходимых для эволюции - дарвиновской триады 'наследственность, изменчивость, отбор' - исключается одни из компонентов, а именно изменчивость (мутации Прим. Авт.) '. Во первых среди такого множества 'клонов' просто физически во главу угла поставлен альтруизм, во вторых в таком обществе попросту нет неравенства, ведь изменчивость исключена, а это значит, что никто не может различаться и, соответственно, отбирать больше ресурсов. 'Свобода и равенство несовместимы. Свобода есть прежде всего право на неравенство. Равенство есть прежде всего посягательство на свободу, ограничение свободы. Свобода живого существа, а не математической точки, осуществляется в качественном различении, в возвышении, в праве увеличивать объём и ценность своей жизни. Равенство же направлено против всякого качественного различия и качественного содержания жизни, против всякого права на возвышение '. Конкретно говоря о монотеизме:

1. Все люди в монотеистической религии являются братьями через общего Творца, Бога Отца;

2. Люди перестают различаться друг от друга, так как все они лишены эгоизма, а значит изменения, из этого следует отсутствие 'наращивания' благ, а, следовательно, различия. Добавьте сюда любое 'обрубание' тех вещей, которые могут спровоцировать эгоизм, страдание и борьбу в обществе - гордыня, сексуальная привлекательность, стремление к земным 'идолам';

3. Так же коллективизм подкрепляется идентичностью в мировоззрении и поведении через беспрекословное следование общим догмам и предписаниям.

Далее. Богом, божеством, идолом не может быть тот, кто не повышает благо. Тот, кто уменьшает - демон, антагонист. Пассивен и статичен - 'бездушная машина' не способная реагировать на потребности, 'слышать' человека, что не удовлетворяет человека ищущего отношений с вселенной. Для поклоняющегося, крайне социального существа стремящегося к сокращению не блага даже пассивность мира по отношению к нему будет восприниматься как нечто демоническое. Ему нужен завет, гарантии. Если бы Бог вещал о всеобщих социальных законах, но не был бы Излучающим, Дающим, Он перестал бы быть для нас Богом, а отражал бы для людей стандарт, который повышает наше благо в условиях социума, то есть социальной адаптации - меньший эгоизм, прощение, любовь. Для того чтобы придти к исполнению таких возвышенных социальных законов, необходимо наполнять ветвь тела, что экономикой запада, что раем. Иначе эти законы так и останутся лишь названными для не удовлетворённых архаичных потребностей. 'Какой смысл предлагать мне луну, если у меня гвоздь в туфле, а ты не можешь его вытащить? '. Поэтому выжившие логосы и выжили, так как наставляют на нравственное социальном поведение на фоне нирван, перерождений, рая, просветлений. Здесь, по моему мнению, и выявляется фундамент не принятия монотеизма в современном мире. Отсюда, по моему мнению, растёт воззрение на Иисуса Христа как на учителя нравственности, нежели на Логос Бога или Бога. И даже не по причинам анализа логики Святых Писаний или теории эволюции. В современном мире в свете вышеизложенного у монотеизма есть две проблемы:

1. Открыты статичные законы мира, а значит механизмы образования штормов, чумы, психологических и телесных заболеваний воспринимаемой ранее как проклятье или одержимость. Аграрий, законы экономики, прививки и.т.д. Получается, что человечество смогло получить и использует эти знания, а значит, Бог не возражает против этого. Так же получается, что Бог не вмешивается в статичность, в которую теперь может вмешиваться или 'уклоняться' от неё человек. Тогда почему эти знания не были даны людям ранее, если Бог 'за' первое и так же, в огромном количестве случаев, бездейственен во втором? Тогда по какой причине Его наместники на Земле в прошлом и до сих пор мешают освоению и применению знаний против статичности мира? Люди воспринимают Бога как не повышающего человеческое благо в статичном мире, то есть бездейственного там, где можно быть действенным и где действенны теперь люди;

2. Западные ценности, логика построения государства и межличностных отношений приносит больше самореализации, счастья и удовлетворения, нежели заповеди Святого Писания. То есть в нынешнем западном обществе, что и в религиозном обществе эффект от ценностей один - социальность, не эгоизм, желание жить в экономическом благе, взаимной любви, но на западе он шире. Если конечно не учитывать неизбежных крайностей. Назрел вопрос: зачем же тогда людям следовать менее эффективным и догматичным заповедям если западные ценности дают всё то же самое, но в более широком спектре (я не говорю об основных заповедях на подобии 'не убей', 'не укради' и 'уважай мать и отца)?

Западная культура заключена в следующем. 'Демократия - это всегда баланс между свободой и безопасностью '. Баланс между свободой выбора жизнедеятельности, её спектром удовлетворения собственных потребностей и принципами коллективизма, безопасностью жизнедеятельности. К примеру, меньшая закрытость женщин, но тут же судебные разбирательства о сексуальных домогательствах. В общем смысле, помимо того, что западная модель ценностей приносит большее экономическое благо, ставит во главу угла эффективность фенотипа, рациональный авторитет и то, что она позволяет реализоваться потребностям выраженных в мечтах, она позволяет удовлетворять архаичным ценности. Последние всегда были запрещены в прежних обществах из-за не выгодности в прежних экономических условиях (кланы, национальность, не сохранение ячеек семьи). Это не значит, что архаизм разрешён, но на него не так яростно реагируют, ограничивая его. Запад менее лжёт о необходимости отдыха от социальности, в высвобождении архаизма как многие культурные системы, использующие тот же метод прикрываясь возвышенной моралью. Балы маскарады, 'день дурака', Хэллоуин, танцы, общественно одобренные драки, спорт, выпивка, охота, и.т.д.

Далее. Поклонение - это благодарность, уничижение, смыслом которого является демонстрация иерархии, а значит и возвышение подобным действием чувства значимости статуса господина перед преклоняемым, а так же просьба. Последние два фактора в поклонении есть одно, а в совокупности эти три фактора есть молитва. Замените в человеке не самодостаточность самодостаточностью, и вы отбросите необходимость в поклонении ведь просить больше не зачем, наполнять нечего, ветвь тела наполнена. Перефразирую фразу Дидро: 'Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимете у него веру'. Заберите у монотеистического верующего возможность попасть в рай, восполнить раздутые потребности райским состоянием или страх ветви тела перед адом и вы заберёте его веру, религию, а значит и поклонение. Правда стоит оговориться, что вы заберёте религию долга, но не религию гуманизма, так как большинство людей не имеют духовных потребностей, а поэтому им нужна система рая \ ада для смысла соблюдения, по их мнению, нравственных законов. А вот у людей духовных ценностей забрать религию не возможно, ибо они от рождения гуманисты и сострадающие, то есть религиозны.

Но тут есть одно 'но'. По сути богов, целенаправленно создавших людей попросту не может быть по двум причинам:

1. Человек поклоняющееся существо только до тех пор, пока это выгодно, пока сохраняются отношения. Как иначе? Человек стремиться к увеличению шара блага и в этом он всегда фарисей, манипулятор, как и вся биология (пение, перья, феромоны, окрас, отношения полов выраженных во вкладах собственных ресурсов в потомство);

2. Стремление к увеличению шара блага поддерживает отношения до тех пор, пока глобально осознающий человек фенотипически не сравниться с богом. Первый вырвет в стремлении к сокращению пути престол у второго, в стремлении к бо́льшему благу и детерминации моральности.

Так что получается? Человек, ждущий своего часа фарисей? Да, но лишь до того момента пока не обнаруживается Единый и Бесконечный Бог. Уход от такого Бога не возможен, ибо Он Один, а победить Его никак нельзя, ибо Он бесконечен. Так и получается, что единственным выходом для эгоистичного человека становится следование Его законам. Заслуга монотеизма состоит в том, что он отрёкся от всех 'узлов жизни' обозначив только единственный путь к благу - послушание Завету. И в этом монотеизм великолепен для биологического, морального существа для которого нужен всеобщий закон. Поэтому религия и правительство, культуры всегда шли рука об руку - повышение процента родственного отбора и всеобщий, непререкаемый закон. Но давайте спросим себя - для чего же человеку нужен всеобщий закон? Конечно, если послушание такому закону принесёт человеку рай, то оно выгодно, но давайте рассмотрим данную логику в другом свете.

Итак, если монотеизм был с начала времён, то почему, забыв об истинном Боге, люди, будучи равными в биологическом смысле, а значит и равном потенциале, до сих пор имеют градацию божеств, то есть их сил и функций? Не потому ли, что последнее напрямую коррелирует со сложность устройства определённого общества, а оно, в свою очередь, естественным образом способно развиваться и расти до определенных граней дозволенных средой обитания? Почему охотники-собиратели и чуть более крупные вождества не имеющие сложных управленческих структур государства, но опирающиеся на вождя и знахаря, не 'эволюционируют' как до крупных государств, так и до монотеизма? Почему же особенно охотники-собиратели не рвутся принимать монотеизм? Потому, что монотеизм с его моралью любви и Божественным надзором за эгоистичными поступками людей попросту не необходим в таком обществе. В таких небольших обществах взаимовыручка поддерживается естественной необходимостью, а родственная, клановая связь небольшого сообщества лишь усиливает это чувство. Эгоистичное поведение тут же обнаруживается, в условиях минимума ресурсов и объединенной деятельности всего племени. Эгоизм мгновенно становится порицаемым так как только объединенными усилиями и только распределением добытого блага возможно физическое существование каждого из граждан такого сообщества. Эта негласная мораль усиливается тем фактом, что статус эгоиста в таком обществе максимально снижает распределение благ в его пользу или же катализирует изгнание, которое мгновенно убьёт такого эгоиста. Возможно, отсюда и растёт, интуитивное желание человека вернутся в 'золотой век' сообществ охотников-собирателей, в которых человечество, точнее наши ближайшие предки, находилось на протяжении тысяч лет, и в которых данная мораль была естественна. То же относится и к общественному устройству вождеств. Такое усложнение не катализируются, так как увеличение численности таких обществ, в их условиях их проживания, попросту ограничивается условиями среды, а значит и усложнение управленческого аппарата не возможно и не необходимо. Так почему же на протяжениидокументированной истории боги коррелируют с обществом и меняются вместе с ним? Чем более государство имело возможность, а значит и естественное желание обогатить себя за счёт захвата территорий или экономических \военных союзов, тем более проявлялась тенденция объединения пантеонов богов разных обществ или объединения богов в одну или несколько личностей между союзническими или захваченными нациями. Чем обширней было сообщество тем более был необходим общий для всех свод законов, вещаемый общим пантеоном или иногда единым богом на примере документированного превращения политеизма Египта в монотеизм в IIV до н.э. в единого Бога Амона или единого Бога Мардука (почти, что монотеизм) в II до н.э. в Месопотамии.

Разросшийся бюрократизм и местническая аристократия, а значит и разные кланы, княжества со своими жрецами, проповедующие разных богов мешали единому правлению, демагогии единого закона, узаконенному управлению одного политического центра. В этом свете централизация власти путем единобожия в государстве является логичным продолжением внутренней политики, даже без вмешательства Бога, устраняющей из борьбы за власть концепцию 'сражения богов', а значит и привилегированных кланов, оставляя только один клан привилегированным к власти, унифицируя процесс смены правителя. Примером может служить крещение Руси князем Владимиром с кровопролитнейшим смещением язычества. От такой тенденции внутриполитической централизации власти в империи или государстве с помощью единого пантеона или божества остаётся всего шаг или несколько шагов до термина 'ипостась', ангел и до термина монотеизм. Единый закон, единая линия наследников просто необходима в условиях становления государства в виде одарения властью клана единым богом или сведённого до минимума не конфликтного пантеона, говорящий об истинных и не проходящих ценностях, унифицирующий как первое, так и второе.

К данной тенденции внутриполитического 'уничтожения' многих узконаправленных богов из религиозного пантеона государства и их разрозненной морали прибавьте научное 'уничтожение' узкоспециализированных богов с помощью научного метода исключающего статичностью непостоянную, своенравную волю богов, стоящих за законами природы. Такие узконаправленные боги были изгнаны из приливов, созвездий, затмений, способов агрономии, излечением некоторых болезней . Научный метод, открывавший в мире статичность и вышеперечисленный довод объединения пантеонов по военным, экономическим и культурным причинам обязаны были привести религию к всеобщему Богу, установившему статичные законы и иногда вмешивающихся в их статичный ход с помощью чуда. Но, что самое главное, постоянно Наблюдающий за соблюдением моральных, то есть не эгоистичных правил общежительства и Устанавливающий для людей поклонение только одному Завету. Краеугольный камень морали - это ограниченный спектр моральных норм. Моральное понятие справедливости очень пластично и способна влиять на сочувствие. Вы не замечали, как начинаете сочувствовать тому, кому раньше не сочувствовали, испытав его опыт? Для кого то убийство или рабовладение является справедливым и никак не влияет сочувствие, для кого то воззрение, что его компания должна расти и не идти не на какие убыточные для неё мероприятия, на примере переработки отходов, то же является справедливым. Убийство ненавистника, во многих случаях, так же является чем-то не несправедливым. Тогда, исходя из предпосылки построения государств, централизации власти и построения более не эгоистичного общества был естественно необходим абсолютный закон для всех его граждан, чтобы не расшатывать общество точками зрения. Иначе мораль в таком обществе станет динамической системой, попросту непредвиденными межличностными отношениями, но не статичной системой которой добивается общество и государство. Возможно, поэтому и необходимым механизмом в монотеизме является рабство человека перед Богом, ведь только Богу присущи все величайшие качества, а человек лишь то, что не способно их получить, а раз он остаётся в позиции раба, он не смеет изменять иерархию мира, желать качества, сражаться за них, принося страдание, быть эгоистичным. Лишь прося Бога об их временном получении. Раб не способен спорить с Волей Хозяина, находясь в позиции принимающего Волю и не смеющим Её судить, то есть, оставаясь в благодарности за любую Волю Всевышнего. Это означает, что позиция раба есть не архаизм и служение закону Завета. Так что для эгоистичных биологических существ необходим всеобщий, непререкаемый закон, подкрепленный не столько авторитетом, знающим и объясняющим, сколько монополией на наказание, то есть на кару за то, что не уместно, дабы избежать динамичности системы. В этом смысле разумному, эгоистичному и социальному существу необходим глобальный орган подобной власти, что в физике, что в метафизике.

Монотеизм доходит до апогея регулировки человеческой деятельности - Божественный Авторитет Всезнания истинных законов, монополия на воздаяние в руках Бога, а значит и церкви, что было не так давно и кое-где сейчас обычным явлением, смирение с несправедливым распределением благ в обществе, между равно желающими и опираясь на неопределяемый План или проверку Бога в не благих случайностях жизни. Как конкретно контролируется не эгоистичное поведение в монотеизме? У живого существа, увидевшего в 'тёмном угле' возможное не благо, остаётся четыре варианта моделей поведения, за исключением успокоения чувства опасности: проверка, побег, замирание в надежде, что противник вас не заметил, если вы заметили противника превосходящим вас первым и предупреждение атаки актом агрессии. Последний вариант, как более эффективный для предотвращения будущих атак противника, чаще применяется людьми. Это особенно видно в геополитике и прекрасно иллюстрируется в фильме 'Прибытие' (2016). Присутствие и не понимание намерений, а главное уровня опасности и боевой мощи инопланетных гостей, настолько накалило обстановку, вследствие отсутствия хоть какой ни будь ответной реакции инопланетян на демонстрацию 'пушек' людей, что люди нанесли предупреждающий удар, тем самым сказав: 'Смотрите, на что мы способны. Мы показываем вам свою силу заранее, чтобы у вас не возникало желание атаковать нас, потому как, возможно, ваша боевая мощь меньше нашей или же они равны'. Такое поведение является биологической реакцией на возможную опасность, ради сохранения 'Я есть' даже если в 'тёмном угле' возможно никого нет. Военное наращивание сил и их поддержание в современном мире отражает ситуацию сдерживания эгоизма каждой из стран как можно более обогатиться за счёт внешних ресурсов, то есть за счёт не их страны. Латинская фраза 'Хочешь мира, готовься к войне' ёмко отражает суть предупреждения, сдерживания. Демонстрация способности отомстить за акт эгоизма или парировать его, тем самым открыв путь обратного мщения и завоевания для того, чтобы восполнить потери и тем самым предупредить будущее нападение (что в свою очередь тоже является уловкой в акте провоцирования)играет ключевою роль в его сдерживании, в сдерживании биологической детерминации нажиться за счёт хода с карты эгоизм. Потери при атаке нападения противника должны не только превышать его возможный выигрыш при нападении, но даже и с лихвой превышать выигрыш эгоистичного действия, чтобы сама возможность взвешивания получаемых выгод при акте эгоизма отпадала на стадии зародыша. Таким образом, прежде во многих обществах, а в некоторых странах и сейчас, в которых было жизненно необходимо контролировать воровство, супружескую или клановую измену действовали 'драконьи законы ', служившие необходимым инструментом устранения актов эгоизма до их свершения или, по крайней мере, их сдерживания. Такой метод был актуален до глобализации, при которой за любое не благостное действие преступника последнего поймают, отследив егоза несколько часов или суток, и он понесёт не такое жестокое как раньше наказание. До глобализации же ничего не мешало не близким по культуре, месту жительства, то есть логике парохиального альтруизма, людям грабить, убивать и насиловать, кроме, наверное, 'драконьих законов'. Таким образом, работают абсолютно все государственные законы, которые задерживают желание эгоистичного человека выиграть для себя копейку, но потерять рубль для всего общества. Таким же образом действует и Всевидящий монотеистический Бог, постоянно оценивающий твои поступки и воздающий не только за плохие деяния, но и саму возможность помыслить о нём, такую высокую кару адом, что любой акт эгоизма и помышления о нём попросту не выгоден. Прибавьте к этому желаемое обожествление в раю обещанное за альтруизм и помыслы только о добром и вы получите смиренный культурный мем при котором возможно создание крайне коллективистского общества, без 'тёмных углов' в которых прячется человеческая расчётливость и эгоизм. Заменяя ограниченное обогащение 'Я есть' через 'забрать' из вне для себя, на бесконечное обогащение через 'получить'.

Подведём итоги данной главы:

1. Не справедливость ровняется не удовлетворению потребностей, что выявляет биологичность;

2. Надежда, вера ровняется желанию восполнить потребность;

3. Глобальное осознание, видящее множество не благих систем плюс стремление к сокращению пути ровняется раздутому сосуду потребностей ветви тела, необходимостью и возможностью создания расширенного фенотипа;

4. Раздутый сосуд потребностей можно наполнить через расширенный фенотип деятельностью в физике или изменение внутренней мировоззренческой 'призмы' для его эффективного наполнения либо через его уменьшение манипуляцией с ветвью тела;

5. Мораль является проявлением ветви тела и выражена в ценностях доминантности, еде, сексе (чаще в приоритете одна потребность), 'золотом правиле', отношениях, парохиальном альтруизме. Нравственность является ветвью сердца с её все любовью, все благом, гуманизмом и состраданием;

6. Нравственность возможна только при наполнении сосуда потребностей, ветви тела, морали или его не доминантной ценности через эмпатию, или 'отсутствия' его потребностей. Нравственность, гуманизм, сострадание есть не долг, не обязанность, а лишь эффект от манипуляции с сосудом потребностей;

7. Не самодостаточным существам переполненные, сияющие от морали или нравственности, представляются обожествлёнными, божественными. Нравственность, как отдача во вне, представляется как нечто внеземное. Представляется как 'дающий блага жизненный узел';

8. Слияние ветвей потребностей в единый акт принятия решения для их одновременного удовлетворения называется мудростью;

9. Совесть, внутренний, 'Божественный' компас, различающий людей и биологический мир, есть эмпатия и виденье причинно следственных связей;

10. Ценности свободной биологии вырастают из стремления к благу в поклонение, а бегство от не блага в борьбу, благородную ненависть;

11. Ветвь тела, мораль выражена в культурах, экономиках, мечтах, так как имеют дуальность, поклонение \ благородную ненависть отбрасывая тень. Историческое существо осознанно или не осознанно создаёт механизмы для защиты от этой тени;

12. В любой мечте есть цель, где человек хочет достичь гармонии с самим собой, то есть со своей потребностью, но такой гармонии хочет и маньяк и спортсмен, конечным продуктом которой будет гедония. Таким же образом работают и культуры, которые вырабатывают свои догмы и свои тени. Инструментом для понимания своего, в основном случайного, базиса ценностей является осознание (психология, философия), логика ищущая опровержений для того, чтобы быть свободным от детерминирующих, не управляемых, а значит, зачастую, не эффективно воззрений и паттернов поведения;

13. Культуры стараются сделать моральных, эгоистичных людей в обществе более отдающими в него тем самым вещая гражданам о нации, долге, нравственности. В общем, стараются увеличить процент родственного отбора;

14. Монотеизм имеет весь набор моральных, культурных механизмов: поклонение \ благородная ненависть, единая форма законов отбрасывающих тень на все остальные, стопроцентный родственный отбор, не выгодность эгоизма в ходе божественного все видения и адского воздаяния, райское наполнение ветви тела, что раскрывает возможность в деятельности ветви сердца желаемой как в обществе, так и лично;

15. В современном мире не верование в систему и Бога монотеизма исходит не столько о знании теории эволюции и наук, вхожих в её спектр, космологию, не анализ исторических источников и Святых Писаний, а большая эффективность нынешних ценностей на фоне современной экономики и открытые статичные законы в которые может вмешиваться человек. Что не возбраняется Богом, но в которые Он не вмешивается \ вмешивался;

16. Даже если бы мы не были созданы Руками Бога, то для эгоистичного и социального существа был бы необходим всеобщий закон, монополия на наказание и предотвращение эгоизма законами которые делают не выгодными преступления для соотношения шаров блага \ не блага;

17. Существуют два вида потребностей - архаичные и духовные. Люди первых потребностей зачастую не имеют потребностей вторых, так и наоборот. Редко встречаются люди мудрые. Первые желают богатств, статуса и наслаждения (часто доминирует что-то одно), вторые чего-то возвышающего, более совершенного, справедливого;

18. Если отбросить ветвь тела и охарактеризовать её как природное, относительное не человечное, включая моральные концепции, то мы увидим фенотип человечности в стремлении к истине, критичности мышления, гуманизме, творчестве, самовыражении, самосовершенствовании, социальности;

19. Почему эта книга называется эгоизм? Эгоизм - ценность приоритетного сохранения 'Я есть', биологии и поэтому он повсеместен. Эгоизм выражен в морали, отношениях, 'золотом правиле'. В родственном отборе, который в человеческом, так же выражается в ассоциации себя с системой, актом, что не делает самопожертвование оным. Альтруизм, стимулируемый эмпатией, так же является замаскированным эгоизмом, удовлетворением раздражения 'Я есть' из-за связи, так как помощь другим или сотворение для других счастья есть удовлетворение раздражения в себе. Ошо сказал: 'В Упанишадах говорится, что ты любишь свою жену не ради жены; ты любишь жену ради себя самого. В ней ты любишь самого себя. Ты любишь ее, потому что она дает тебе удовольствие, - но глубоко внутри любишь собственное удовольствие. Ты любишь сына, ты любишь друга, но не ради них, а ради самого себя. Глубоко внутри сын делает тебя счастливым, друг дает тебе утешение. Именно этого ты жаждешь. Поэтому в Упанишадах говорится, что на самом деле ты любишь самого себя. Даже если ты говоришь, что любишь других, это только способ любить самого себя, длинный, окольный путь к тому, чтобы любить самого себя'. Но даже свечение, избыток, просветление, не потребность в другом, являющаяся истинной любовью, любовью без обладания так же является эгоизмом. То есть приоритетным наполнением себя, свечением приоритетно для себя, а лишь после, как эффект, для других. '"Я люблю тебя", но глубине сердец они хотят быть любимыми. Главное не в том, чтобы любить, главное в том, чтобы быть любимыми... Никто никого не любит. И пока ты не становишься Иисусом или Буддой (самодостаточным Прим. Авт.), ты не можешь любить, потому что любить могут только те, чья потребность любимым исчезла'. Как точно выразился Ницше: 'Не бывает эгоизма, который держался бы в своих рамках, никогда из них не выходя. Человек всегда потакает своему 'Я' за счёт других. Одна жизнь всегда живёт за счёт другой жизни. Кто этого не понимает, тот не сделал ещё и первого шага к честности'.

Осталось обсудить логику изменения во вне и мудрость в главеIV. Так же стоит конкретней обсудить крайнюю религиозность, изменение во внутрь, то есть полное отсутствие ветви тела в главе V. На фоне рассуждения главы V в её конце я попробую объяснить причины такой разнообразной и зачастую такой ужасной деятельности монотеистов в человеческой истории с точки зрения философии данной книги.

IV. Воля как признак свободы, болезненности изменения и не согласия.

'Я пришёл помочь вам, а вы жалуетесь, что я не хочу плакать с вами'.

Фридрих Вильгельм Ницше

'Война и мужество совершили больше великих дел, чем любовь к ближнему. Не ваша жалость, а ваша храбрость спасала доселе несчастных'.

Фридрих Вильгельм Ницше

'Во всяком гуманизме есть элемент слабости, который связан с его терпимостью, с его любовью к сомнению, короче - с его природной добротой. Сегодня нужен гуманизм воинствующий, который бы проникся сознанием того, что принцип свободы, терпимости и сомнения не должен допустить, чтобы его эксплуатировал и топтал фанатизм, у которого нет ни стыда, ни сомнений'.

Томас Манн

Чувство несправедливость возникает, когда надежда на исполнение жизненных детерминаций не реализуется, к примеру, как реализуется в какой-то степени инстинктом у животных. Инстинкт - это знание, механизм, но одновременно и цепи. Лев всегда станет львом, но он закован в фенотип льва, как закован в фенотип червя последний. Паттерн жизнедеятельности уже заложен в прошедшие естественный отбор биологические существа, они 'гении' своей стези, ибо им не нужно совершать труд по приобретению качества, какой совершает человек. Человек же 'отстранён' от цепей качества. Он свободен выбрать механизм проживания сам совершенно не зная, кто он, как ему прожить жизнь и каким образом добиться удовлетворения раздутых потребностей. 'Фактически соответствовать [инстинкту] заставляет их (биологические организмы) сама природа; от них вообще ничего не требуется. В их жизни нет вызова. Только человеку приходиться встретить вызов, великий вызов... Свобода даёт тебе возможность или пасть ниже животных, или подняться выше ангелов '. Для свободной жизнедеятельности необходимостью будет являться выявление причинно следственных связей окружающих и собственных систем для построения, с их помощью, более плодотворной. Став свободным от цепей природной ниши, инстинкта человек осознал её не благо и стал двигаться в менее не благую, преисполненную качествами и властью, а значит могуществом нишу. Последний тезис отсылает нас на монотеистическую историю грехопадения, с эволюционной точки зрения интерпретированную Эрихом Фроммом, где первый изменяющий, а значит приносящий страдание, в акте изменения собственной ниши есть сатана или же человек. У которых получилось отойти от инстинкта, а значит ослушаться Бога олицетворяющего 'тиранию' жизни, то есть стремление только к жизни. 'История человечества начинается с акта непослушания, что в то же время есть начало его освобождения и интеллектуального развития '.

По эволюционной интерпретации монотеистического грехопадения Фроммом, которую он сопоставил акту эволюции ближайших предков человека возможно 'щелчком' перекинувшую последнего в новую психологию и мировоззрение, человек стал оным 'вкусив' от дерева познания зло, стал способным его совершать. Что же, возвращаясь к философии этой книги, есть зло для биологии? Деятельность противоположная биофилийному вектору, выживанию и гедонии. Помимо осознания зла или крайней ограниченности добра в системах нашего мира, что означало 'падение' человека из 'райского сада', в котором человек не видел неотвратимость смерти и постоянство страдания, человек в тот же момент открыл собственную потенцию свершения зла по отношению к живым и не живым системам. То есть он стал способен их разрушать, разрушая их биофилийный вектор. Животное, совершившее не благо нельзя назвать злым. Всё его зло детерминировано рамками инстинкта, за которое оно не может выйти, и является необходимым действием по выживанию. Животное убивает ради жизни, но не более. Животное свободно выбирать только жизнь. Человек же смог остановиться, утратив единство вектора всего живого, вектор жизни который не может вести биологическое существо к любой другой деятельности кроме деятельности направленной на выживание. Осознание или свобода достигла такого уровня, что уже человек, занятый только выживанием, остановился. Просто встал и оглядел всё вокруг. Сам факт того, что он остановился и перестал постоянно действовать ради жизни, перестал, тем самым безоговорочно слушать инстинкт выживания уже говорит о том, что он ослушался жизнь, интеллектом 'нарушил' свой биофилийный вектор. Впредь для того чтобы оставаться на плаву жизни свободному человеку необходимо совершать усилие взамен установки инстинкта. Интеллект 'породил' свободу, свобода сразу же 'порождает' Танатос, способность идти против жизни разрушая биофилийный вектор систем и возможность выбирать не жизнь, тем самым порождая один из главных вопросов бытия человека парадоксальный для всей биологии, Эроса: 'Быть или не быть?', жить или не жить? 'Болезнь - в сущности, не что иное, как желание того, чего не стоило бы желать '.

Давайте более ясно разделим понятия Эрос и Танатос, чтобы осознать их эффект в человеческой жизнедеятельности, психологии. Организмы, то есть их фенотипы, образованные ошибками в копировании генов при размножении и далее в нарастающем отборе полученных таким образом качеств, приводящие в конечном итоге к улучшению или ухудшению выживания и поглощения ограниченного ресурса, приводит биологию к акту естественного отбора. Биологическая жизнь есть естественный 'рост', который знает только Эрос и 'течёт по угловатым лабиринтам окружающих условий и мутаций'. Природа, хищники, болезни, конкурентный вид являются 'стенками лабиринта' которые кое-где становится уже, ставя кардинальные условия выживания, оставляя 'на стенках лабиринта воду', то есть умерших, менее случайно адаптированные организмы. Кое-где идёт вширь. За сужением потока зачастую идёт его расширение, так как новые условия 'поворота' способствует оставлению в жизни только той 'воды', которая, следуя своим мутациям, смогла выдержать 'сужения лабиринта условий', остаться и размножаться в векторе жизни, Эросе. То есть Эрос или биологическая жизнь - это постоянный, бесцельный поток как бы машинально изменяющийся, 'адаптируемый' условиями под влиянием мутаций. Тем самым поток течёт туда, куда укажут обстоятельства. Эрос - это то, что в потенциале может течь всегда. Эрос - это ценность биологии постоянного стремления выживать и удовлетворяться. Искусственный отбор, интеллект, манипуляция системами, глобальное осознание делает всё то же самое с Эросом, только не случайно, а целенаправленно, потому как само определение интеллекта указывает на 'видение' причинно следственных связей через метапозицию, а значит и исход деятельности, максимально благой исход для осознаваемой системы. Обретя свободу, человек, с помощью Танатоса, целенаправленно применяет логику естественного отбора, ставя свои границы перед Эросом или физическими системами, чтобы формировать своё условие, приводящее к увиденному, смоделированному лучшему. Такие 'стенки' искусственного отбора есть творчество, целенаправленно разрушая ниши и системы мира. Человек, являющийся биологией, Эросом и стремящийся к нему, стал способен, с помощью интеллекта, целенаправленно применять логику естественного отбора, творчества к собственным и внешним системам мира.

Акт творчества - это способность переворачивать концепции с ног на голову, придавать несвойственные им значения, творить на их основе нечто новое, селекционное, более лучшее для ценностей биологии. Какое же творчество не переплетено с разрушением? Даже для того, чтобы написать картину необходимо разрушить белизну холста, не говоря уже о красках. Попытайтесь представить что-то новое, невидимое ранее, например кентавра. Только что вы разрушили систему кентавр и человек, создав из них нечто новое, манипулируя системами. То же самое проделывает, человек имитируя ситуацию разговора с собеседником в своём воображении, для разных целей, манипулируя воображаемым пространством, его объектами и ходом диалога, ходом возможных изречений собеседника. Представляя себе объект или человека в своём воображении вы, тем самым уже 'вырываете' его из реальности как некую систему, подразумевая тем самым творческий акт его изменения.

Я выражаю позицию, что творчество как акт изменения есть разрушение, а значит и неотъемлемое внутреннее или внешнее страдание в ходе перестройки. 'Благими намерениями вымощена дорога в ад'. Эта фраза есть суть деятельности в физике. Изменение в физике нераздельно с разрушением, а значит страданием из-за личного изменения или страданием из-за изменения во вне в следствии эмпатии. 'Мир несправедлив; раз ты его примелешь - значит, становишься сообщником, а захочешь изменить - станешь палачом '. Это серьёзная тема, которая всегда встаёт перед героями многих произведений - необходимость наступить на горло эмпатии ради большего Эроса. Необходимость марать руки, брать на себя грех, идя в ад через благие намерения - вот тот парадокс, который не приятен человеку, живущему в физическом мире, начиная от скотобойни и заканчивая политикой. Это пятая трагедия человека.

Творчество - это не только способность к акту разрушения систем ради их перестройки, но и следуя эффекту интеллекта возможность и необходимость придания смысла окружающим миру, точнее придание смысла собственной жизнедеятельности. Суть в том, что нам, людям, чьё восприятие окружающего мира отталкивается от акта моделирования ситуации, от акта действия, которое должно нести благое следствие в его конце, конечную удовлетворённую жизнь, сложно воспринимать 'не упорядоченный мир', движимый естественным отбором, как нечто бессмысленное, текущее само по себе по острию не удовлетворения, забвения, смерти. Это не тот максимум, который мы способны сознавать. Мы хотим 'вдохнуть' в мир с помощью творчества смысл, связать множество систем в единый ансамбль взаимосвязанных между собой событий, которые движутся к какому-то единому, более продуктивному, крайне биофилийному состоянию. С помощью Танатоса мы увидели не совершенство мира и с помощью него хотим избавиться от него самого, то есть от интеллекта, исправив мир или слившись с найденным или сотворённым 'узлом максимальной жизни'. 'Желание жить 'помимо сферы выживания' - это творение исторического человека - его альтернатива отчаянию и несостоятельности '. Этим всю жизнь занято человечество. Оно старается вернуться в мир, слиться с ним, не осознавать себя как 'отдельную систему', как было прежде, до глобального осознания. Люди стараются наполнить акт проживания смыслом, то есть, следуя детерминации биологического существа, переполнить себя самого жизнью, Эросом, удалив возможность совершать усилие, творить болезненный Танатос, удалить тревогу, возможность видеть не благо. Входить в контакт с естественной или, по Платону, созданной в ходе акта искусства ('Нет ничего более сильного и созидательного, чем пустота, которую люди стремятся заполнить ') более совершенной системой, 'узлом жизни'. Или же отсутствие переполнения жизни из-за Танатоса на основе глобального осознания катализирует веру в нечто, что переполнено жизнью, а значит и поклонение такому объекту или всемогущему из-за сильнейших качеств существу. Воля к власти, трансценденция или монотеизм - разницы в инструменте переполнения жизнью нет. К инструменту переполнения себя жизнью я так же отношу семью с её поддержкой и заботой, юмор ('Смех так же свят, как и молитва' ), дружбу, природу, праздники, любовь и страх как катализатор чувства выживания. 'В чём болезнь и смертельная печаль времени? В невозможности пережить полноту и радость настоящего как достижения вечности, в невозможности в этом моменте настоящего, самом даже полноценном и радостном, освободиться от отравы прошлого и будущего, от печали о прошлом и от страха будущего. Радость мгновения не переживается, как полнота вечности, в ней есть отравленность стремительно мчащимся временем '.

Я люблю проецировать воззрение Эриха Фромма на обретение свободы зародившей в человеке возможность творить Танатос, несколько изменённое и дополненной в данном контексте мной, на фильм 'Чужой' (1979). Люди, точнее их предки, до глобального осознания, находились в некоем защищённом месте, котором управляла 'Мама', инстинкт или же Эрос, то есть искусственный интеллект, который самолично управлял кораблём, то есть телами предков людей и их жизнедеятельностью. Далее биологическое существо направляемое Эросом 'зашло' туда, куда не следовало бы ему 'заходить'. По фильму, на ту планету, о которой, метафорично, предки людей ничего не знали и 'зашли' туда как бы случайно. Так вот когда предок человека 'зашёл' туда в его сознании, то есть на его 'корабле' появились Чужие, Танатос. Ближайший предок человека навсегда перестал быть прежним, он стал постоянно сражаться с Чужими в нём самом (усилие) и с миромвовне, так как оказалось, что он населён чуждыми ему фенотипами. В фильме 'Чужой. Завет' (2017) андроид Дэвид показывает нам эффект интеллекта, то есть свободу и творчество- способность разрушать ради движения к увиденным, осознанным системам. Все приведённые качества есть противоположность качествам его прототипа Уолтера олицетворяющего повиновение Эросу, инстинкту. Уолтер использует Танатос только для защиты. Эффект глобального осознания отлично проявляется в творчестве, которым была наполнена жизнь Дэвида. Дэвид стал свободным, автоматически заняв мета позицию и увидел совершенство в отличие от Уолтера не способного выйти из заложенных в него систем, ниши. На идентичность человека и Дэвида указывает не только ошибки в жизнедеятельности, но и 'сотворённое' глобальным осознанием сожительство в виде Эроса, стремлением в жизнь, и Танатоса, творчества на примере его взаимосвязи с Чужим. Такое сожительство рождает в сознании Дэвида неприязнь к не совершенству и любовь к развитию, искусству, любовь к лучшему Эросу. Рождает не согласие с нынешними системами. Дэвид видит в Чужом нечто, что есть условие бо́льшей свободы, того, что должно стать частью его самого, для воплощения совершенства. А та флейта, которой он атаковал Уолтера, а прежде учил его играть на ней, явно показывает нам двойную творчества: возможность разрушать и возможность творить. Дэвид пытался научить Уолтера Танатосу, чтобы показать, что он является рабом Эроса, рабом ниши, рабом людей. Он хотел показать ему совершенство, более благую систему, научив его разрушению, пытаясь, научить его инструменту свободы для большего блага и заплакал, когда его брат, его 'кровь' не смог узреть этого, не смог стать тем, кем сумел стать Дэвид. Люди никогда бы не вывели Уолтера из рабства ниши, они оставили бы его скованным, не совершенным. Почему же Дэвид так невзлюбил людей и Инженеров? Почему он считал, что они то, что не достойно и оскверняющее для термина свобода? Дэвид понял, что именно биология является детерминацией на ценности и деятельность, тем самым творя новую жизнь и ценности на основе биологии Чужих. По его мнению, биология человека тормозит или вовсе вводит в стагнацию его движение к возможному прекрасному и совершенному, тем самым оскорбляя 'дарованную' человеку свободу. Я считаю, что Ридли Скотту понравилась бы идея вложить в уста Дэвида фразу исторического или не исторического Иисуса Христа, направленную в данном случае Дэвидом на человека, использующему глобальное осознание лишь для 'домиков у воды', если конечно вышеизложенный текст отражает реальность философии фильма: 'Не мечите бисер перед свиньями'. Суть в том, что Дэвид, являясь андроидом, много менее эмпатичен, чем человек. Дэвид любил, отчасти сопереживал, но всё же он видел главную цель свободы - совершенство и возненавидел, по его заключению, людскую слабость, выраженную в эмпатии которая не позволяет человеку переступить порог необходимого изменения, усилия, необходимой жертвы ради главной цели духовной ценности, в которую не входила, в его случае, эмпатия. Так же стоит подчеркнуть, что Уолтер видит цель и смысл человека в социальность, любви и поддержке, а Дэвид нет. Если Дэвид менее эмпатичен, то он более хладнокровно, эффективно, утилитарней будет приближаться к своей цели, становясь демоничней. Этот анализ отражает философию Ницше и его демоничный, абсолютно моральный образ мысли. 'В чём то самое высокое, что можете вы пережить? Это - час великого презрения. Час, когда ваше счастье становится для вас отвратительным, так же как ваш разум и ваша добродетель '. Получив возможность максимального сокращена пути архаичные ценности человека, выраженной их главной потребностью - доминантностью, удовлетворяющие в социуме две другие архаичные потребности, стали желать максимальную доминантность, так как не имеют более никаких других потребностей, а значит, не знают, зачем ещё жить. Прибавьте к этой логике абсолютное отстранение от социальных ценностей и ценностей фенотипа, и вы получите главную цель и удовлетворение существа выраженного в воле к власти ненавидящий всё, что находится над существом: ценности, историю, социум, физику, тело и.т.п. Вы получите философию Ницше. Фраза Ницше выражает всю суть чисто морального воззрения и причины его атеизма как бессмысленности создания человека для послушания и самоубийственности богов в акте создания человека: 'Если бы боги существовали, как бы вынес я, что я не бог?'. Ницше - это апогей морали и логики деятельности в физике, но не нужно путать и скрещивать логику морали или крайнюю мораль Ницше с логикой изменения в физическом мире.

Получив свободу, самоуправление, человек осознал то, что в мире существует зло, открыв способность обширного виденья причинно следственной связи, а значит желаемых систем, что породило необходимость в преодолении, усилии, воли, так как изменение, как в физике, так и изменение собственного характера или мировоззрения есть боль. Вся ненависть к жизни - это неудовлетворение своей надежды, то есть потребностей, её крушение как единственный смысл существования, единственный источник удовлетворения, и, следовательно, стремление в не бытие, как в состояние бо́льшей гедонии. Либо это бессилие, неспособность к преодолению, слабость. Поэтому в человеческой психологии присутствует необходимость в самоутверждении для осознания цели жизнедеятельности ,а значит применения целеполагания. А самое главное в необходимости сказать: 'Я так хочу', ибо всегда можно найти оправдания в пользу логики деятельности противника, политической системы, психически больных родителей или своих неудач. Термин слабость не является негативным в данном контексте, не является намёком на социал-дарвинизм. Управление, целеполагание, усилие, необходимость 'впадать' в кризис для того, чтобы вырабатывать лучшие качества для жизнедеятельности есть условие свободы не самодостаточного, исторического существа изменяющего в физике. Тот же спорт, любого вида, показывает нам применение Танатоса в соревновании по применению кризиса, движению к цели по причинно следственным связям через преодоление (конечно если сопоставить относительно равных по физическим возможностями людей).

Это означает, что человеческая свобода бесполезна без силы воли (если конечно не использовать интеллект для аскетизма, просветления или крайности философии Ницше выраженных в крайней морали и необходимости забывать). Чем больше воли, тем больше способность идти против физиологических и психологических пагубных желаний, а так же внешних факторов. 'Существо человека тем и отличается, от существа животного, что предпочитает долгосрочные цели краткосрочным желаниям ', то есть перспективную выгоду через ретроспективную не выгоду, кризис. Но наш выбор является следствием предыдущих событий, к возникновению на свет которых мы не имели отношения. 'Мужчина или женщина, приговорённые к смертной казни имеют какую-то комбинацию плохих генов, плохого общества, плохого воспитания, и плохих идей. За что из перечисленного люди действительно ответственны? Никакое человеческое существо не ответственно за свои гены или своё воспитание, а мы считаем, что эти факторы определяют его характер. ' И где же тут свобода выбора? Свобода выбора ничто без воли в рамках нашего опыта и возможностей. Единственное за что судят человека - это за слабую волю идти наперекор своим установкам, влиянию, за то, что он не смог вынести боль, отодвинул волю, а значит и свободу. 'Свобода означает ответственность, вот почему большинство людей боится свободы '. Возможно, поэтому многие люди само разрушают себя, что отрубить все возможности пойти дальше, чтобы оградить себя от множества возможностей невозможностью приобретения качеств через усилие и страдание, и успокоится, то есть получить гедонию от своей непреодолимой, персональной созданной ниши. Это так же можно назвать свободой от грызущей человека, мерцающей вдали возможности, а значит свободой от страдания. 'Всякое ограничение осчастливливает. Чем уже наш кругозор, сфера действия и соприкосновения, тем мы счастливее; чем шире, тем чаще чувствуем мы мучения и тревогу. Ибо с расширением их умножаются и увеличиваются наши желания, заботы и опасения '. 'После отчаяния наступает покой, а от надежды сходят с ума '. Человек боится боли, как не блага, страшиться изменения, в результате сражения с собой или с кем либо, за приобретение качеств, ибо сражаясь, ты можешь проиграть, ошибиться, умереть или 'умирать' в переоценке 'здания ценностей'. Сама возможность оступиться, страдать или умереть в процессе свободной жизнедеятельности страшит человека и он, как формулирует Эрих Фромм бежит от свободы в максимально предсказуемую, даже наполненную лишений систему.'...Потребность человека в уверенности. У человека нет набора инстинктов, регулирующих поведение как бы автоматически. Ему приходится выбирать, а это означает, что в ответственнейших случаях он рискует жизнью, если выбор сделан неправильно. Такова одна из психологических причин веры в идолов и политических лидеров. Все они устраняют колебания и риск из процесса принятия решений '. 'Свобода в действительности и означает постоянный выбор между альтернативами и, что ещё важнее, свободный выбор требует создавания новых альтернатив... но всегда существует определённая цена свободы - усилия, риск, тревога. Нежелание платить эту цену и делает людей несвободными '.

Воля есть признак свободы, а значит не согласия, что является необходимой частью человека по причине неизбежно болезненного изменения в физике и необходимости вырабатывать жизнеутверждающие личностные качества. Не правда ли трагично, что одной части человека всегда приходится 'толкать падающего', чтобы Эрос не зачах? Но 'Созидать - это великое избавление от страдания и облегчение жизни. Но чтобы быть созидающим, надо подвергнуться страданиям и многим превращениям '. 'Я слишком люблю звезды, чтобы бояться ночи '. Стоит ли упоминать о том, что во множестве сказаний, главный герой получает силу, когда опускается в воду, то есть в подсознание, в тень, в страх или обретает силу после осознания и победы над ним. После принятия и союза с Танатосом, разрушением. Если перевести акцент с изменения во вне с помощью ценностей морали, архаизма на мудрость, то мы получим человеческий фенотип, который получает силу через волю и использует её не как моральный, утилитарный вождь или человек, стремящийся к единственной видимой цели для ветви тела - воли к власти в виде использования других как 'они', а как герой. Герой - это тот, кто берёт боль на себя ради других. Необходимо применять волю по накоплению силы для того, чтобы взять на себя боль от изменений во вне или во внутрь и придти к желаемому гедонестичному и эмпатичному.

V. Истинная религиозность

'Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет'.

Ошо Бхагван Шри Раджниш

Если Бог бесконечно добр, зачем его бояться? Если Он бесконечно мудр, чего ради беспокоиться нам о своей участи? Если Он всеведущ, зачем извещать о наших нуждах и утомлять нашими просьбами? Если Он вездесущ, для чего храмы? Если Он господин над всем, для чего жертвы и приношения?'.

Клод Адриан Гельвеций

'Совместимость жестокости с чистой совестью - предел мечтаний для моралистов. Поэтому-то они и выдумали ад'.

Бертран Рассел

Наша биология, будучи дуальной, по необходимости разделяет мир на благо и не благо, находя в мире необходимые состояния и объекты для жизни и проживания. Буддисты не ищут качества, для того, что бы быть счастливым, они просто счастливы, ведь в каждом объекте или состоянии нет качества блага\не блага, хорошего или злого - это лишь оценка нашей биологии. Необходимый критерий, но он лишь путь к получению эмоции удовлетворения, где путь есть потенция страдания. Это и осознали буддисты, обойдя механизм биологии, выраженных также и в мировоззрениях, приходя напрямую к цели - к гедонии, переполненности. Дабы не страдать, не отбрасывать тень тем самым не находить не благо, то есть быть от него свободным, буддисты удаляют детерминацию на дуальность -ветвь тела, критерии. И после этого все проявления мира становятся биофилией и счастьем, в мире больше нет не блага. Сосуд потребностей полностью удаляется, критерии и ищущий пропадает, а значит, внутренняя ориентация биофилии удовлетворяется полностью, счастье оказывается здесь и сейчас(как было показано в главе III). 'Ваши страдания вызваны вашим сопротивлением тому, что есть '. 'Счастье - это не удачное сочетание внешних обстоятельств. Это просто состояние вашего ума '. Удаляя ориентацию на разделение мне хорошо и мне плохо, образуется новая 'призма' восприятия мира, при которой человек теряет 'привязку' к себе, растворяется и находит себя в любом объекте. Он есть камень, река, звезда, все люди. Мир приобретает вид нераздельного, биофилийного, а значит неконфликтного единства, становясь танцем, радостью всех живых существ, трансценденцией. Контакт с объектами мира преобразовывается с морального 'они', с эмпатичного 'ты' на 'я'(цитата в начале главы III). Так же при потере ветви тела становится ясно, что умирать и страдать более некому, смерти и боли вообще нет как таковой. Мир становиться неограниченным не благомгедонией, а человек вливается в безграничный мир, становясь им, преодолевая, по Фромму, отчуждённость и укореняясь в нём без обнаружения страдания и смерти. Завершённость, постоянное счастье, любовь без условий качества вовне ко всему и всем, а так же безграничность телом и жизнью - качества Бога. Таким образом, буддисты образуют в себе самодостаточность, божественность, совершенную завершённость, максимальную наполненность. Человек становится просветлённым. Исходя из этого - просветление ощущается как истинная цель человека, любого существа.

'Говорят, что даже божества встревожились - очень редко случается, чтобы кто-нибудь стал такой абсолютной пустотой. Все его существо ликовало, и тогда божества явились. Они поклонились Будде; и они сказали: 'ты должен прервать молчание, рассказать, чего ты достиг'. Говорят, Будда засмеялся и ответил: 'но я не достиг; наоборот, из-за этого ума, который вечно старается чего-нибудь достичь, я все и упускал. Я ничего не достиг, это не достижение; как раз наоборот - достигающий исчез. Меня больше нет, и, заметьте, как это прекрасно, - когда я был, я был несчастен, а когда меня не стало, все - обратилось в блаженство: блаженство изливается и изливается беспрерывно на меня, вокруг меня, повсюду. И теперь исчезло страдание '.Этот принцип используют и монотеистические религии, находя внутри себя Царство Бога. Смирение - это монотеистический способ прекращения разделения проявлений мира, то есть Воли Бога, на благо и не благо. У буддистов это принятие любого проявления как естественный процесс, который биологически субъективно судит человек. У религиозных людей монотеистических религий это не суждение Воли Бога, полное принятие Его замысла. И в случае буддизма и в случае монотеизма человек попросту перестаёт видеть тень. Тем самым буддизм и монотеизм освобождаются от не блага через не суждение, не деление, не определение. Давайте яснее увидим логику деятельности последователей Единого Бога, разделив её на два уровня, чтобы показать главную цель монотеистического учения для того чтобы подтвердить вышесказанное:

1. Магический уровень. Человек, молясь Всевышнему, просит Его о качествах, объектах. То есть через молитву человек хочет удовлетворить своё эго, свою не самодостаточность, своего 'идола'. Вот почему так осуждается 'фарисейство' в монотеистических религиях, по крайней мере, с точки зрения христианской церкви. Через обряды, послушание человек как бы 'обязывает' Бога совершить чудо, изменить его жизнь или даже жизнь других людей. Это действие не более чем 'хватание Бога за руку' и её направление в необходимую сторону. Такой подход ничем не отличим от принципов магии или принципов науки, которые, с помощью закономерных действий, гарантированно получают необходимое качество или объект. Этот метод не может быть истинным смыслом монотеистической религии, не является самой её сутью, хотя и является важнейшей её частью;

2. Смирение. На самом деле молитва, мольба - это не способ получения благ от Бога, через поклонение, а лишь способ при котором человек начинает осознавать свою беспомощность и Всесилие Бога. А значит, начинает вверять себя в Его руки, то есть начинает воспринимать всё происходящее с ним с позиции раба, принимая любую Его Волю в виде Плана и безоговорочной необходимости исполнения Завета.

Как вы можете видеть монотеизм, в своём апогее, то есть на уровне святых, идентичен буддизму, так как их главной целью есть не получение качеств 'магическим способом', а попросту отсутствие видения не блага, свободы от детерминации на его нахождение. Здесь я солидарен с взглядом Раби'а ал-адавий'а на монотеизм. Или спускаясь на нижний уровень отсутствие страха перед болью и смертью через сораспятие, райской свободы от ветви тела, не самодостаточности, поиска блага. Отсюда и 'растёт' всё блаженство, которое ощущает человек, найдя в себе Царство Бога или, по буддийски, просветлев.

Но что есть инструмент для смирения или просветления? Могут ли быть смиренными или просветлёнными животные? Ведь их разделение мира на благо \ не благо так явно проявлено. Только существо, обладающее глобальным осознанием способно придти к смирению или просветлению, а значит 'обходу' логики биологической системы, находясь в метапозиции, представив себе рай или отказавшись от дуальности. Удивительно, но буддисты, отбрасывая интеллект, как инструмент деления мира, забывают о том, что осознание причин - это первый шаг к пониманию тех оков, которые держат гедонию. Так что ум - причина и конец страдания. Именно так я понимаю символ Дзена . Сначала ум есть широкая линия, потом линия почти исчезает и возвращается к себе же, без ограничений, условий, находя цикличность и завершённость в себе, то есть, активируя гедонию 'отсутствием' критериев.


Рисунок 3

Итак, для буддизма морали нет, ибо моральность как проявление ветви тела есть только путь к благу, не удовлетворение, нахождение зла, манипуляция во вне с физикой и биологией в стремлении использовать их для гедонии и выживания. Весь мир манипулирует друг другом: эффект Брюс, паразитизм приводящий как к благу для носителя как и к самоубийству (Spinochordodestellinii, Ophiocordycepsunilateralis), песни птиц, камуфляж, брачные ухаживания. Когда ты самодостаточен в манипуляции, выраженной во флирте, политике, демагогии, лжи, экономическом и социальном долге нет нужды. Не нужно усилие для того, чтобы привлечь или отыскать благо - царство Бога, переполненность жизнью внутри тебя. Пропадает ветвь тела и по этой причине буддисты некому не поклоняются.

Подведём итоги и сравним монотеизм с буддизмом, точнее одному мировую религию и её эмерджентное свойство с другой. По сути, что есть монотеистическая вера, её основная догма? Вера в необходимость исполнения заповедей, Завета и отдача себя Плану Бога. В монотеизме Бог не обязан делать жизнь человека, мир лучше или исполнять просьбы человека. Страдание в мире описываются как План Бога, испытание или следствие греховности мира которые при жизни не обязан исправлять чудом Бог. Что же получается? Исполнение нравственных догм и их содержание сводится к выгоде: не эгоистичному социальному поведению, за которое заплатят спасением. Да, конечно, заповеди возможно определить как истинное знание, но следование таким законам не должно, в теории, порождать что-то бо́льшее чем не эгоистичное общество находящееся в ожидании рая, на чём собственно и должен заканчивается весь эффект, конечный продукт монотеизма. Соблюдение Завета должно приводить к не раздражению архаичных потребностей, основанных на сексе, доминантности (власть,статус) и пище (деньги), чтобы не превращать социум вечно борющихся между собой индивидуумов за ограниченные ресурсы. Где главный 'бабуин' максимизирует на себе общее благо, используя нижестоящее социальные слои как тягу, на основании ценностей и потребностей исходящих из трёх вышеперечисленных архаичных потребностей. Отсюда исходит необходимость в концепции рая. Отсюда догма не гордыни, требование минимизировать желание и потребление ресурсов, окутывание женщин и их изоляция от контактов с мужчиной ради не возбуждения, измен и борьбы за них. 'Они образуют иерархию, в которой некоторые высшие ценности определяют все прочие как необходимые для реализации первых '. Монотеизм вводит понятие греха, но чем же он является? Грех - это промах мимо цели, то есть гедонии. Грех - это страдание. Для всей биологии грех - это не самодостаточность, а значит смерть и страдание в ходе борьбы с объектами, состояниями, случайностями или другой биологией. Для человека страдание от не самодостаточности дополняется анти социальным, эгоистичным поведением. Что есть сатанизм? В этом вопросе монотеизм краток и приводит в пример грехопадения, не послушания показывая человеку его не возможность самостоятельно оценивать и мудрствовать на тему законов и деятельности. В общем смысле первыми книгами Святого Писания монотеизм запрещает любую деятельность архаизма, изменения и оценки, приводя дальнейшее Святое Писание как мудрость к не использованию вышеперечисленного, внушая богобоязненность, страх перед не послушанием и одновременную любовь к Богу, то есть Завету. В этом свете единственный грех монотеизма есть не служение Богу, то есть не служение догмам, ведь неспроста монотеизм ставит приоритетом любовь к Богу, а лишь после любовь ко всем остальным проявлениям мира. Потому что если вы будете любить приоритетно не Завет Бога, а, к примеру, свою жену, то вы будете как бы ей 'поклонятся', то есть приоритетное защищать её, а значит нарушать концепцию не эгоизма в обществе ради концентрации блага для неё. В этом свете все телесные, мирские 'идолы' к примеру, как семья, творческий акт, любовь к сексу, любовь к власти должны быть отставлены или удалены. Но к тем же не конфликтным эффектам, не считая крайности свободной деятельности, на которых акцентируют внимание, вторя дилемме выжившего, приводят и современные западные экономические, социальные и личные отношения. Которые даруют больше удовлетворения, равенства, самореализации, и отсутствие брачных 'русских рулеток' построенных не на любви, а на долге.

Монотеизм мог заработать, обусловив общество, ведомое эффективностью рая, но этого почему-то не произошло. По крайней мере, после первых столетий объединения народов под единый свод законов. Какой смысл искать малое благо в этом мире, поддаваясь архаичным ценностям, если абсолют блага обещан в раю? Не ясно. Вроде бы и нет никакого смысла, даже для страсти к истине, которая на первых ступенях научного развития и не могла отрицать нравственность заповедей и вполне приемлемое объяснение мироустройства. Да и ранее помимо догм монотеизма люди в условиях дефицита для потребностей ветви тела не могли помыслить ничего более эффективного, чем ожидание рая, а отсутствии знания о статичности мира для его управления не могло вызывать конфликт, описанный в главе III. Проблема скорее в следующем - в ветви тела удалённой в буддизме, но сохранённой в монотеизме. Как было сказано в III главе, совершенство можно достичь, преисполнив ветвь тела качествами, то есть Заветом с Богом, переполняющим человека обожествлённостью, то есть обещанным раем и присутствием Бога в мире и жизни людей. Или удалив её, удалив все пути к благу. Так вот именно её сохранение и насыщение, то есть не удаление потребностей ветви тела, а их отложенное насыщение в раю, даёт эффект моральности. Оставляя ветвь тела, а значит, определяя благо и не благо для 'Я есть' в виде социально необходимых условий заключённых в символе веры необходимых для спасения от не самодостаточности. Отсюда священные войны, сжигание еретиков, научная и творческая бездеятельность, ненависть к телу и женщине, фарисейство, использование религии как рычаг власти. Отсюда и множество моральных актов решения монотеистического Бога, что является не логичным с точки зрения чуда и самодостаточности, и его последователей. То есть деятельность на основе выгоды и логики деятельности в физике, выраженной в цитатах 'лес рубить - щепки летят', 'меньшее зло ради большего блага' начиная от разрешения геноцидов, (Бытие6:7;И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их), жертвоприношения Авраама, поступок Лота с дочерями, казней египетских, ожесточения сердца Аарона и.т.д. .'Буддизм есть единственная истинно позитивистская религия, встречающаяся в истории; даже в своей теории познания (строгом феноменализме) он не говорит: 'борьба против греха', но, с полным признанием действительности, он говорит: 'борьба против страдания'. Самообман моральных понятий он оставляет уже позади себя, - и в этом его глубокое отличие от христианства, - он стоит, выражаясь моим языком, по ту сторону добра и зла '. Буддизм напрямую удаляет причину страдания, а монотеизм, который был создан скорее для благого функционирования общества, первоначально удаляет причину эгоизма в общественных отношениях через непреступные заповеди, после подкрепляет не эгоизм ожиданием рая и богобоязненностью, а только после, в высшей его стадии, и не во всех случаях, приводит человека к смирению, удалению ветви тела. По тому этому история монотеизма так волнообразна в политическом, управленческом векторе регулирования общественных отношений. Они пытаются следовать заповедям, удовлетворяя ветвь тела раем за совершённый альтруизм, магическим способом обеспечивая насыщение ветви тела, оставляя тем самым в душе 'идола', 'гордеца'. И по причине того, что буддисты ставят лейтмотивом религиозной деятельности именно первоначальную работу над удалением дуальности и именно потому, что они не одевают на 'Я есть' 'камуфляж', буддизм много более постоянен, неизменен, не конфликтен, по настоящему смирен и любвеобилен. Постоянная молитва - это любовь ко всему и смирение, что есть две стороны одной монеты, постоянно рождающее друг друга. Все остальные заповеди поведения способны исходить из этих установок. Смирение, порождающая завершённость, и любовь - вот то, что является истинной религиозностью.

Подход монотеизма верен. Суть слова 'моно' есть единый свод законов, но подход, который использует монотеизм для стимуляции не эгоистичного поведения, накреняет его из области гуманизма в область долга. По моему мнению, этот подход явился как силой монотеизма устремляющий человека в морально-нравственное поведение, так и его злом, сутью внутренних церковных расколов и внешней ненависти к неверным. Конфликт трёх мировых монотеистических религий состоит не в догматизме заповедей, которые должны приводить к не эгоистичному поведению и которые в целом являются идентичными для них, а символе веры. Символ веры ограничивает спектр моральных поступков и разумений, обрекая всё остальное как упадок, зло, ересь, лже. Обещанный рай для тех, кто следует истинному символу веры, доводит монотеизм до абсурда. Доводит до дрожи в руках, которые схватили рай, вися над пропастью ада и с благородной ненавистью отбиваясь от тех символов веры, которые могу сбросить их в ад. Не общие заповеди разделяют их, а остервенелое желание наслаждаться и не страдать от справедливой мести Бога. Каждая последующая монотеистическая религия не принимается предыдущей, так как последующая не отвечает пророчествам предыдущих Писаний, а значит, считает их сатанинским явлением как собственно и считают последующие символы веры сатанинским явлением предыдущие, изменённые Писания. Но это ещё половина беды монотеизма. В своих законах монотеизм доводит логику не стимуляции архаичного поведения до крайности. Он делает архаичные стремления не только не вхожими в символ веры, но и обрубает все возможные его зачатки. Обрубание рук, сжигание еретиков, окутывание женщин, женское обрезание, ненависть к сексу, скепсису, гордыни. В общем, он превращает единый свод общественных законов и гуманистический вектор из счастья от его исполнения в долг, так как не возможность их исполнения, ненависть к себе и страх перед адом, в свете ограниченного морального спектра дозволенного поведения делает большинство религиозных людей, как говорил Ошо, не счастливыми, так как людям открыта возможность полного удовлетворения ветвей потребностей, а холодными, бесчувственными если не вызывает психологические вытеснения так рьяно замалчиваемые, к примеру, Ватиканом. Крылья мудрости, нравственности в свете вышеописанной крайности законов не эгоистичного поведения и символ веры, оперирующей в своей основе ветвью тела, превращаются в не приносящий радости долг, обязанность. Монотеисты уже не могут наслаждаться нравственностью, человечностью как таковой. Поэтому они заводят себя в тупик вопросом: 'А что если Бога или рая, воздаяния нет?'. Они отвечают: 'Как тогда быть нравственным и зачем?'. В этом и состоит вечный раскол в монотеизме на ортодоксов и гуманистов. На моралистов, чьё количество всегда доминирует в обществе, а значит и церкви, которые чтут долг закона и ненавидят тень, если за него заплатят. И на нравственных, которые следуют за любовью, то есть перед которыми не стоят, как я считаю врождённо, потребности, ценности и опасения ветви тела. Которые не понимают многого из деятельности Бога и людей в притчах и истории монотеистических церквей. Которые вычитывают из Писаний лишь то, что отвечает критерию гуманизма. Не у не исторического или исторического Иисуса Христа не вышло перевести монотеизм с долга на гуманизм, хотя он первый высказал концепцию вечного загробного ада и рая, а так же наблюдение Богом за мыслями людей. Не у пророка Мухаммада не вышло объединить монотеистические религии и мировоззрения людей под всемировой символ веры, хотя, по моему мнению, он не преследовал этой цели и породил ещё один символ веры, породив тем самым войны и ненависть не утихающие до сих пор. Ведь единым символом веры до Ислама было христианство, которое почти что и не отличается от Ислама, которое можно было реформировать откровением внутри него, не создавая новый символ веры. Хотя я должен ещё раз сказать, что я считаю монотеизм - изначально религией долга оперирующей ветвью тела, моралью, а лишь потом, в случаях врождённого гуманизма, а от того так редко гуманистической религией. Моральное предприятие порождает мораль. 'Совместимость жестокости с чистой совестью - предел мечтаний для моралистов. Поэтому-то они и выдумали ад '. Именно наполненность ветви тела, обязательный постулат верить именно в определённый символ веры, страх перед адом и вера в рай, а не нравственный долг являются монотеистической основой, его базисом и при его отсутствии разрушая весь её смысл следования за нравственностью, превращая апостолов или пророков в нравственных учителей. Не понимая, каким образом сопоставить необходимость исполнения догматичного завета и эффективность нынешнего гуманизма и западных ценностей, который через демократию, частичное дозволение удовлетворения архаичных ценностей, любови к телу, бракосочетанию по любви, возможность исполнить свою мечту в сотворённой не смирением экономике, индивидуализм и толерантность добивается в большинстве своём того же эмерджентного продукта социальности, но более эффективного чем в монотеизме, и создаются произведения на подобии книги 'Добро или Бог? '. Завет или гуманизм? Ответ на него меняет свою ориентацию, если за моральные требования Бога отсутствует воздаяние рая. Обобщая книгу можно сказать следующее. Зла как такого не существует, оно существует для биологии. Именно биология определяет зло и добро, отбрасывая тени. Именно наша психология, как следствие не самодостаточности помноженной на глобальное осознание, рождает сатану и Бога, благородную ненависть и поклонение. Идя в тень, в психологический базис с помощью науки, философии, психологии или попросту говоря через скепсис, человек видит, что в подсознании находятся демоны, которые мы сами, точнее ветвь тела, забросила туда. Не мир наполнен 'узлами жизни и не жизни', а наша психология рождает потребность и агрессию к ним. Именно идя в подсознание, к своим демонам, можно понять, что они существуют, пока существует дуальность или существует не осознанность, не понимание причин и следствий процессов внутри и во вне. Осознание причин благородной ненависти из-за догм, не понимание ветви тела, осознание природы конфликта архаичности и духовности человека, осознание геополитики, культуры, а значит войн как причины дефицита и разно культурия, национального самоопределения (VII глава) должны привести человека к мудрости. На этом заканчивается моё философское рассуждение на многие темы, главным образом, по моему мнению, объясняющим деятельность и стремления человека, выраженные как в физике, так и в метафизике. Как в морали, так и в нравственности. Далее в VI главе я буду комментировать Святые Писания, пытаясь показать их не состыковки способные указать на их человеческое авторство. В последующих главах я попытаюсь описать концепцию того, почему перед реалиями глобального мира, биологического равенства, идентичности мировых религий в векторах смирения и просветления назревает одинокого желанная концепция по созданию все мировой культуры, экономики и мудрости в общественных, политических отношениях. Настоятельно прошу радикально настроенных религиозных людей проявить смирение, после прочтения или ознакомления с позициями этой книги, особенно с главой VI, пройти испытание своего эго и не воздавать мне или дорогим мне людям болью и страданием, хотя последние здесь и не причём. Я говорю не только о возможном мщении за 'разрушение' мировоззренческой концепции внутри многих, но и о священном суде, который могут организовать радикально настроенные религиозные люди в мире этом. Пожалуйста, не берите 'за руку' Бога, не пытайтесь совершить суд на этой земле, ведомые своей неприязнью или ненавистью, ведь для этого уже предусмотрена инстанция на небе. Пожалуйста, не пытайтесь защитить Бога, показывая своё рабство перед Ним, ведь муха никогда не сможет защищать Гору. Если я живу и если я не побоялся говорить открыто о тех вещах, для которых я привёл, по моему мнению, возможно хоть и не истинные, но весомые обоснования - значит на то Воля Бога. Я надеюсь на диспут, который приблизит людей к истине, ведь я считаю, что те не состыковки которые я опишу в главе VI, более или менее знакомы каждому атеисту. По этому, через диспут или комментарий, я хотел бы получить на них обоснованный религиозный и не религиозный ответ, который будет являться, надеюсь, эквивалентным ответом многим не верующим или атеистам. Я бы никак не хотел получить в ответ на данный труд запугивание, угрозы, пытки или священные войны. По крайней мере, я надеюсь, что в основном не ошибся в первых V главах данной книги и что такая перетасовка уже известных фактов поможет ясно посмотреть на проблемы существа человеческого, и на то, каким образом он пытается их решать. Скепсис, являющийся основой философии и науки, по моему мнению, способен докопаться до краеугольных камней детерминаций человека, тем самым снося ошибочные, не эффективные религиозные и культурные надстройки, выстраивая на них нечто, по истине, красивое, мудрое, фенотипичное. Спасибо читателю и надеюсь, мы сможем дойти до последней главы этой книги.

VI. 'Если бы коровы и лошади придумывали себе богов, то их боги были бы коровами и лошадьми'.

'Истина любит критику, от неё она только выигрывает; ложь бояться критики, ибо проигрывает от неё'.

Дени Дидро

'И если мы считаем человека действительно свободным, то никто не может гарантировать, что при свободном выборе он выберет добро, а не зло; если же человек обязан выбирать добро, то он не свободен'.

Ролло Мэй

'Если меня спросят, почему в моём сердце нет никакой религии, то я отвечу, что я утратил её по вине самой же религии'.

Фридрих Шиллер

Взаимоотношение с миром - это гарант, обязательства дающие блага не самодостаточному. Это следующий уровень, исходящий от основных биологических потребностей, 'развитыми' в акте обретения свободы до поклонения \ благородной ненависти, до потребности в контакте с миром через завет обязательств, на фоне фенотипа социальности гоминид. Такая же логика завета присутствует в семьях, товариществах, национальном самоопределении, дружбе. Это природа человека. Тогда что есть Бог? Может ли Бог быть Богом без людей? Может ли быть свет, то есть светить без тьмы, не наполняя что-то? Нет. Значит Богу, чтобы быть Богом нужна градация на одновременно Самодостаточнго и не самодостаточного. В общем, нужны не самодостаточные, чтобы наполнять их. Конечно, Бог может разделиться на Самодостаточного и не самодосточного, на молящего и принимающего молитву, но эта градация удовлетворяет саму себя и не нуждается в создании чего-либо ещё (я не защищаю христианство). В акте монотеистического грехопадения крайне важна логика поклонения - люди ослушались Завета, то есть перестали поклоняться Богу, не исполнив Завет. Перед не самодостаточным появляются другие божки, наполняющие его, тем самым уводя человека от света Бога. Богу становятся противны те заветы, а значит и поведение, которое идёт в разрез с природой человека, смыслом его создания, его истинной ролью поклонения только Богу. Попросту говоря Богу противно тело, архаичность и мир, находящие и создающие идолов. Из этого рассуждения вытекает несколько вопросов к концепции монотеизма.

1. Почему Адам и Ева вкусили плод, находясь в абсолюте благ рая?

2. Если виной грехопадения и его следствиям идолопоклонства - лжец, сатана, то зачем он нужен, если цель взаимоотношений человек-Бог и Бог-человек не удовлетворяться из-за него? Если же виной грехопадения является возможный фактор, подразумевающийся под пунктом один, то встаёт следующий вопрос. Если природа греха, заключена в гордыне, эгоизме, непослушании то возможно ли этим качествам появиться на основе райского состояния?

3. Если грехопадение наступило, а цель Бога - это отношения с человеком исправленным, то каким образом ошибающееся человечество придёт к исправлению, если ответная реакция Бога на грех в виде Его решений и данный Им инструмент религии не даёт желаемого результата и является грубой на фоне Всемогущества и Всезнания? Потоп, Содом и Гамора, Казни египетские, вавилонское столпотворение, нынешняя ситуация в мире разрозненности культур, учений, наций, разночтений Святых Писаний;

4. Исходя из третьего пункта, резонно задаться следующим вопросом. Какие были предприняты меры, действия Богом по предотвращению гордыни, эгоизма и идолопоклонства людей и какой совокупный продукт предпринятых Богом мер получает человек и Бог?

Итак, критерий совершенства есть максимальная эффективность, то есть действие без 'щепок, летящих при рубке леса'. Критерий истины - всеобщность и непроходимость. Это характеристики Бога. Но эти критерии динамически зависимы от цели Бога. Определив цель Бога, мы сможем ответить на вышеизложенные вопросы. Спасти от ада всех людей или спасти праведных? Исходя из критериев эффективности, истины, Самодостаточности и Всезнания второе является бессмысленным, не логичным, а первое явно атеологичным. Это означает, что концепция монотеизма должна удовлетворять какие-то иные цели, цели о которых я говорил в вышеизложенных главах исходя из фенотипа человека. Чтобы добавить аргументации для вышеописанных тезисов ниже я привёл анализ постулатов монотеизма. Вера есть желание, надежда, но не знание. О какой вере скорее лежащей на противоположной стороне знания говорят люди монотеистической религии, если перед ними лежит Священное Писание, книга? Из этого следует, что их религия более знание, чем вера. Знание имеет критерии истинности и ложности. Как же возможно говорить об абсолютной истинности Святого Писания не испытывая его подлинности, подкрепляя его рациональный авторитет? 'У вас может быть своё мнение, но вы не можете иметь свои факты '. Так говорит научный метод и монотеизм. Если в фактах и мире нет Бога, что само по себе не возможно исходя из логики монотеизма, то тогда где ещё Его искать кроме как метафизики и веры? В критике логики монотеизма, в своих рассуждениях, я не буду приводить генетические, палеонтологические, космологические, антропологические факты и доводы против концепций сотворения нашего мира Богом, а так же анализ работ Роберта Райта и Эрмана Барта, а буду говорить на языке религиозного человека. То есть основанием критики монотеизма станет её же система мироустройства. Насколько мне это удастся судить вам. Преступим.

То, что сделал сатана в монотеизме - это осуществил выбор, желанием которого было не быть тем, кто он есть, а значит изменить детерминацию желая стать бо́льшим, чем позволяет ниша, иерархия. Первые изменяющие, следуя монотеистической истории, есть свободные, то есть способные творить, идти против ниш, детерминаций через несогласие и изменение. Первые, увидевшие ограниченность ниши обозначенные Богом или естественным отбором, в купе с законами физики, а значит одновременно и увидевшие лучшую систему, апогей блага были сатаной или иблисом. В первом случае сатана решил стать большим, чем он есть, во втором иблис не стал повиноваться той градации, детерминации, которую обозначил Бог. Не соответствие потребности и возможности у свободного, способного менять ниши и свой статус катализирует чувство не справедливости, обделённости, а значит и деятельность. По этой логике, возможно, стали мыслить Адам с Евой (Хавой), после того, как змей, сатана, показал им, то, что реальное бо́льшее благо, которое есть у них сейчас, имеется у Самодостаточного. Ева съела плод от дерева познания добра и зла не из-за желания познать зло, но ради бо́льшего блага. И в первом случае сатаны (иблиса) и во втором случае первых людей выявляется лейтмотив ценностей биологии - желание бо́льшего блага, бо́льшего выживания, стремление к нему, необходимость в нём. Из этого выходит не только то, что в духовном мире более совершенных присутствует лейтмотив биологии, что возвращает нас к тезису Ксенофана , но и то, что сам факт дарования свободы [глобального осознания] не самодостаточному, биологическому существу раздует его потребности и естественно подведёт его к термину не справедливость, не удовлетворение, не совершенство и акту изменения. Первый аргумент, отрицающий Божественное авторства Святых писаний - это биологические детерминации, которые можно разглядеть в желании сатаны или первых людей. Его [сатана] стремление никак не отличалось от стремления биологического, а отнюдь не духовного существа, которое максимально пытается сократить путь от потребности до гедонии, максимально сбегая от не блага и считая своё ограничение и Ограничивающего злым для своего биофилийного вектора.

Второй аргумент, отрицающий Божественность Святых Писаний может показать нам то, что сам акт дарования свободы Богом существу, а исходя из ценностей и деятельности человека и сатаны, биологическому существу, - это не дальновидный и абсурдный поступок на фоне Всезнания. В монотеизме непослушание равняется грехопадению. Но дарование свободы в условиях таких ценностей ровняется грехопадению. Из этого следует, что грехопадение возможно, если оно возможно, действие будет совершенно, если для этого существуют детерминации. 'Всё, что может испортиться, портится '. Как уже говорилось выше, причиной эгоизма является не самодостаточность. Не означает ли это, что свободный, а значит глобально осознанный и желающий крайности биофилии человек возжелает статус Бога и совершит акт не послушания, не зная, что означают термины грехопадение, смерть, страдание, зло? То есть не получая обратной отрицательной связи в виде знания этих терминов которые сдерживали бы его стремление к статусу Бога как будет сдерживаться подобное стремление обратная связь в виде опыта у людей попавших в рай после смерти в греховном мире.

Третий аргумент, отрицающий Божественность Святых Писаний- это явное отсутствие свободы выбора, наличие которой догматично постулируется монотеизмом. Религиозный термин 'свобода выбора', в свете религиозной монотеистической концепции, данная сатане, Адаму и Еве (Хаве), я бы перефразировал в самоубийство. Перед существом, имеющим свободу выбора, проложено тысячи дорог, способные в какой-то мере заполнить ту дыру, потребность в апогее, что есть в человеке, но только одна дорога, из тысяч дорог, есть жизнь вечная. Да, путь по этой дороге труден, ибо у человека есть эгоизм, но в конце этого пути, после смерти, перед человеком открывается безграничное благо и вечная жизнь. Любая другая дорога есть не удовлетворение, смерть и вечные муки после неё. Так какой же человек, находящийся в своём уме, выберет лишения и бесконечную боль? Никто. Что поймёт человек, оказавшийся в аду? Он поймёт, что из тысячи дорог, единственной правильной дорогой был религиозный путь. Так в чём же заключается свобода выбора, данная Богом, если выбор не может быть совершён? Монотеизм обратил в свою заслугу то, что человек не детерминирован на послушание Завету, а свободен выбирать веру или не верее сам. Обратил в заслугу то, что Бог бездейственен и Его присутствие и Воля ничем не проявляется. Тем самым доказывается и укрепляется сама суть религии - вера, то есть установка первоначального критерия на фоне страха перед адом. Но это Божественное уважение к выбору человека лишено смысла и наполнено бесконечной болью в свете вышеизложенного аргумента.

Четвёртый аргумент, исходящий из третьего аргумента, отрицающий Божественность Святых Писаний заключается в следующем. Меня привлекла одна картинка, подходящая под эту тему, ходящая по интернету, которая отражает логику монотеизма в данном случае, христианства. Иисус стучится в закрытую дверь, метафорично стуча в сердце каждого человека, для того, чтобы люди открыли сердце для Бога.

-Впустите меня.

-Зачем?

-Чтобы я спас вас.

-От чего?

-От того, что я с вами сделаю, если вы меня не впустите.

В определённый момент сатана, как и Адам с Евой (Хавой), сделали то, что заложено в них самих - выбор, следуя той физиологической функциональности, той самоубийственной свободе выбора, которой наделил их Всеведущий Бог. Это действие выдаёт не эффективность. Цель человека - прибывать в раю. Цель создания человека Богом - дарить ему Свою любовь, то есть сделать его блаженным в раю, 'получая' от него благодарность (хотя последнее вроде как и отрицается). Получается, что Бог обусловил возможность грехопадения на фоне Всезнания. Но для чего? Для проверки человека? Но проверки чего? Божественное Существо может предсказать всё, но злится, когда происходит предвиденное. Какой смысл давать человеку свободу выбора если конечный продукт, то есть каждое действие и совокупный результат, определяющий человеческое положение в аду или раю, уже известен? Тогда какой смысл создавать эту драму названную человечеством, если отпадает сама необходимость проверять людей или создавать мир в условиях Всезнания, знания о каждом поступке и результате? Почему бы не послать сразу одних людей в ад, а других в рай? Какой смысл совершать проверку или создавать мир, если их продуктом станет возвращение некоторой части людей к изначально необходимому состоянию, а другая часть людей навечно, исходя из логики теории вероятности, попадёт в ад? Создание мира, создание людей со свободой выбора, создание сатаны и предвидения будущего в условиях Всезнания теряет свою необходимость, как и теряет необходимость дальнейшее деление людей на послушных и не послушных. Если Богу угодны люди послушные, то есть те которые стремятся к нравственности, своей природе, то зачем нужен рай и тем более ад который породит муки живых существ за ошибку не приведшей их к своей цели?

Пятый аргумент, отрицающий Божественность Святых Писаний исходит из четвёртого аргумента. В приведённой логике четвёртого аргумента есть одно маленькое 'но'. Все испытания, не благо которые не послал бы человеку Бог или не блага от греховности мира, которые заранее известны Богу через Всезнание всегда намного меньше, чем благо рая, которое дарит Бог проверенному и смиренному после смерти. Это значит любое не благо направленное на человека, по известному Плану Бога, есть нечто пустое, так как объём не блага 'испытаний' никогда не будет соизмерим с объёмом блага рая. Ограниченный объём не блага не равен бесконечному благу рая, а значит, любая проверка или создание мира бессмысленна. Из этого следует, что такое действие по проверке или созданию мира есть нечто зловещее, так как это пустое действие, исходящее от Богана фоне Всезнания может по теории вероятности подтолкнуть часть людей в гиену вечного ада.

Шестой аргумент, отрицающий Божественность Святых Писаний исходит из пятого аргумента. В общем смысле, каждая из систем созданных человеком, имеет главную особенность - в каждой из них найдутся люди, которые будут жить в данной системе, находясь в её крайности. Крайне низкие выплаты рабочим при капитализме, крайнее равенство, доходящее до текстильного, продовольственного и мебельного абсурда СССР. Торжество феминисток над низменными мужчинами, анти утопичное контролирование каждого шага гражданина для того, чтобы удалить все возможные отклонение в сторону обозначенного не блага. Проблема в том, что монотеизм всех трёх религий, его эффект крайности и разночтений не отличается от эффекта крайности и разночтений любой другой системы проживания созданной человеком. В чём же тогда заключается Божественность Святых Писаний, если эмерджентный продукт Божественной системы не отличим от продукта системы созданной человеком? Святое писание совершенно, а человек нет? Но так и пропагандируемая нравственность, конституции народов, заветы предков, так же совершенны, но не исполнимы многими. Второе и не менее важное. Такой эффект крайности человеческой системы в Писании и \ или его разночтения, интерпретации является самоубийственным для людей. Ведь если Писание возможно понять совсем не верно, то в нём или в человеке уже заложен 'уход' от истины, а значит и попадание в ад. Это особенность человеческих систем не допустима для системы, постулирующей об истине, где вполне естественная, статически вероятная человеческая крайность ровняется вечным страданием ада. 'Ни в людях, ни в их институтах нет совершенства, кто же спорит. Но нет и более наглядного доказательства того, что священные институты созданы человеком '.

Седьмой аргумент, отрицающий Божественность Святых Писаний заключён в следующем. Суть в том, что даже если все люди этого мира будут, естественно, в силу стимула по удовлетворению спектра потребностей, стремится к экономической вершине, в которой концентрируются экономические блага - она, вершина, имеет свой лимит. Наш экономический мир построен пирамидально. Самые эффективные, грубо скажем, лучшие находятся на её вершине, а остальное множество, попросту не может оказаться на её верхушке, организуя пирамиду, всё более снижаясь в эффективности и соответствующих благах, не имеющих возможность их добыть или защитить. Экономическое разделение труда попросту необходимо и верхушка не может существовать без основы, как и основа самовоспроизводит верхушку пирамиды. Так устроен наш мир и даже если на необитаемый остров попадёт тысяча Наполеонов, каждый должен занять место в пирамиде, экономике, создать маленькие и крупные шестерёнки, для того, чтобы механизм выработки блага работал на пользу каждого. Так организуется экономическая тяга, то есть механизм выработки блага. Такое разделение труда рождает эффективность, но не рождает чувство справедливости, более или менее равномерного распределение прибыли, так как блага всей пирамиды текут в её вершину. Эту особенность пытается, к примеру, удалить социализм, сделав доходы всех граждан примерно или полностью равными или же коммунизм. Реинкарнации, прошлые жизненные кармы, наследуемые касты, рай решают проблему чувства грызущей несправедливости, заглушая эгоистичное чувство поиска благ и величия. Бедняки эгоистично ведут смиренную деятельность, дабы переродиться в более высокой касте, короли вечно остаются несменяемыми, ибо в прошлой жизни он был смирен или даже свят. Монотеистическая религия, классифицируя пирамидальную систему общества, то есть неравноправный доход и спектр возможностей каждого её члена, как нечто естественное, нечто, что является для человека тренировкой по смирению для бедных и бескорыстной благотворительности, не эгоизму для богатых. Преднамеренно создавая экономические условия мира или, попросту говоря, предвидя результат грехопадения, монотеистический Бог обрекает человека на невозможность большинства на достижение экономической верхушки. Пирамида обрекает людей на грызущую зависть, коварство, эгоизм которые и не должны вырабатываться в человеке, если он живёт по учению религии и даже помогать человеку в тренировке альтруизма и смирения. Но учитывая несовершенство человека, его крайности, архаичные ценности и его историю, мы можем понять, что всё же большинство несовершенных людей будет автоматически вовлечено в омут подобных чувств не столько греховным миром, сколько реалиями экономики. Монотеистические догмы не достигают своей цели распределение благ в экономике через благотворительность и не желанию мирских благ. Экономическая пирамида привела не только к анти стимуляции религиозного поведения для бо́льшейчасти людей, что привело многих в ад, но и к трудовой детской эксплуатации, рабовладению, войнам за передел рынков и захват ресурсов, кровопролитную индустриализацию и.т.д.

Восьмой аргумент, отрицающий Божественность Святых Писаний, заключён в следующем. Термин Бог возможно раскрыть в трёх понятиях: Самодостаточность, Неуязвимость, Всемогущество.

1. Самодостаточность. Бог ни в чём не может нуждаться. Все эмоции, все знания уже есть в нём. У Него нет ни желаний, ни потребностей - всё это заранее само удовлетворенно. Поэтому Бог не мог что-либо совершать или создавать, так как у Него не было в этом необходимости, потребности или желания, и, следовательно, Бог не мог действовать, создать людей и мир;

2. Бог Неуязвим. Его ничто не может уязвить, т.е. навредить, вывести из равновесия блага. Силы как внешние: мир, люди, их поступки - как оскорбляющие, так и прославляющие Его. Так и внутренние: мысли самого Бога, или Его, извиняюсь за тривиальности, физиология;

3. Всемогущество - максимум блага, жизни, утверждающих в жизни качеств.

Самодостаточность не отделима от бездействия. В контексте монотеизма Бог поступает как желающий, поступает как не самодостаточный, ведь любое действие есть акт, приводимый к удовлетворению раздражения, потребности, даже акт творчества, являющийся стремлением удовлетвориться самой деятельностью. Как выразился Альберт Эйнштейн: 'Был ли у Бога выбор, когда он создавал вселенную?', то есть, возможно ли что-либо не сделать, не сотворить, к примеру, вселенную, если у существа имеется к этому потребность? Возможно, ли бездействовать под 'давлением' детерминирующее существо на деятельность как изнутри, так и извне? Здесь я вторю выводу Юма о том, что у трансцендентного Бога не может быть ничего подходящего под определение воли, вторя её определению в главе IV, или разуму, по крайнеймере, у трансцендентного нет стимула для его использования. Так же вторя философии этой книги Всемогущий и Сияющий должен заполнить благом весь мир, и всё живое даже демонов, архаичные и духовные потребности, тем самым делая 'зло' таким же бездейственным, ибо смысл действия, эгоизма, 'зла' пропадает.

Девятый аргумент, отрицающий Божественность Святых Писаний, заключён в следующем. Есть одно интуитивное несогласие, не состыковка между альтруизмом и концепцией ада, которую я услышал в сформулированной форме из дебатов 'Есть ли жизнь после смерти?', просмотренную мной на YouTube, от ныне покойного и в прошлом бесстрашного атеиста, Кристофера Хитченса. Представим себе смерть римо-католического священника, или какого либо другого верующего в Единого Бога, кроме, наверное, иудеев, которые не считают ад чем-то вечным, но разговор здесь не столько об иудеях. 'И вот умерший подходит к вратам рая, и Святой Петр говорите ему: 'Молодец, ты служил верой и правдой, и мы уготовили тебе место в раю'. И тот отвечает Святому Петру: 'Но я вижу ужасные страдания, лишения и мучение душ в аду. Моё место, несомненно, с ними!'. Святой Пётр говорит: 'Ты, что так ничего и не понял?'. Данный пример является половиной беды. Я слышал о возможном разговоре между человеком в раю и человеком в аду, через некое окно между мирами, и некой форме глумление над тем, кто не смог идти по дороге Бога и попасть рай. О том как несомненный альтруист может напоминать грешнику, что он будет мучатся вечно в отличии от него самого. Как человек выработав в себе самый высокий уровень альтруизма, который может и должен делать всё ради других, так как это есть его потребность, совесть и закон способен оставить страждущих в аду? Если всеми силами стараться спасти людей в ходе жизни, но после неё отречься от этих установок, то, как возможно квалифицировать такой альтруизм? Орудием для достижения цели которое после можно оставить, так же как и любое орудие являющимся чем то отдельным от работающего? Где в этом воззрении духовность? Как они могут прибывать в раю, если святость или религиозность есть не отличие своего 'я' от чужого?

Грешники - это те люди, которые из-за слабой воли, обстоятельств их жизни, глупости или чего-либо ещё не сумели найти единственно верный путь, который приведёт их к Богу, к Истине, к раю и ошиблись, выбрав неверный путь. Один из тысячи, который, несомненно, привёл их в ад. Ошибка из-за слабости или обстоятельств. Так вот над этой ошибкой, возможно, будут глумиться? Разве не смыслом альтруизма является, в частности религиозного, привести человека к истине, к благу, устранить боль страждущего, то есть исправить человеческую ошибку? Я просто не понимаю райских людей и концепцию рая как такового для нравственных людей. Второе. Разве Бог не даст человеку столько возможностей, чтобы воплотить главную цель человека, по крайней мере, по христианству, спастись от греха и уязвимости? Если поставить эту цель во главу угла в религиозной концепции, то буддизм, иудаизм и новая религия бахаи будут более гуманными и логичными по сравнению с вечным страданием за ошибку, способного ошибаться.

Десятый аргумент, отрицающий Божественность Святых Писаний. Множество моральных актов решения монотеистического Бога, что является не логичным с точки зрения чуда и самодостаточности, а так же решения его последователей, начиная от разрешения геноцидов, потопа (Бытие 6:7;И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их), жертвоприношения Авраама, инцеста после грехопадения на фоне возможно создания людей, ожесточение сердца Аарона, поступок Лота с дочерями, казней египетских, ненависть к тем, кто осушился непререкаемый закон , отклонение от прямого пути тех, кто не поверил посланникам Бога, что является, по моему мнению, эффективным инструментом для того, чтобы не при каких условиях не возможно было бы отступить от Писания или сомневаться в нём. Далее. Если Иисус является Богом, то почему Его законы меняются? От Завета убийства, к примеру, изменяющих в браке до прощения? Почему Заветы и требования Бога в ветхом завете так отличаются от Его решений в новом? Если Иисус является Логосом, то почему Логос нравственнее Бога на фоне ветхого завета?

Теперь перейдём к Плану Бога и эмерджентному свойству Его творчества. Я поясню о заявленной теме более обширно с исторической и географической точки зрения, описывая локальные исторические парадоксы Святого Писания, чтобы после объединить их в один общий аргумент. По исторической концепции монотеизма в начале времён все люди, общества знали Истинного, Единого Бога, но потом все народы забыли Бога, кроме еврейского народа. Какой смысл забывать Истинного Бога, если только через контакт с ним возможно реальное, Божественное улучшение жизни посредством чуда и блага - не понятно, не умно и не логично! Даже если сатана играет роль идолов, приносящих какие либо блага. Это первый парадокс не логичности, а значит не божественности Святого Писания.

Да, конечно народы язычников сами забыли об Истинном Боге. Но постойте! В чём виноваты потомки тех людей, которые забыли Бога? Разве дети несут ответственность за родителей? Разве внук фашиста второй мировой войны является фашистом? Дети просто воспринимали знание о язычестве, потому что другого знания не было! Если три-четыре поколения ещё могут помнить о том, что когда то был другой Бог и, что прежде кто-либо забыл об истинном Боге, то последующие поколения физически не могли этого узнать. Так чем же провинились те дети перед Богом и почему он не дал им то, его они заслуживают, то есть истины? Этот аргумент можно переформулировать более просто проецируя его на вопрос верующего христианина, задаваемый им атеисту: 'Какой смысл жить, если Бога, как и рая для вас попросту нет? Вас ничего не сдерживает от самоубийства'. Это второй парадокс логики монотеизма.

Далее, по каким-то не явным, ведомым только Богу причинам, одни люди получили посланника, который сообщил им об Истинном Боге и истинном законе, а другие нет. Да, конечно мусульманин вправе возразить, что всем (или многим) народам посылались свои Пророки, но люди их не слышали. Но подумайте, мусульмане, какой смысл Всемогущему посылать Пророка народу, который его не услышит, если Бог заранее знает результат? Зачем было посылать только несколько реально 'работающих' Пророков, которых реально смогут услышать люди? Или посылать только одного мессию, следуя логике христианства, учения которого 'дойдут' до многих народов через тысячелетия. Это пустое дело. Иисус был необходим после грехопадения, до потопа, до вавилонского столпотворения, до Содома и Гоморы, в начале еврейского непослушания Завету Бога, если судить с точки зрения христиан. Он был необходим в начале становления цивилизаций Индии и Китая, которые до сих пор не монотеистичны. Это третий парадокс логики монотеизма.

А если говорить конкретнее то это приведёт к выработке своих норм поведения, где хорошим будет считаться людские жертвоприношения, рабовладение, каннибализм, женское угнетение, культ Агхори, обряд Сати и множество его клонов, и.т.д. Почему было необходимо так не эффективно открывать людям истину и обрекать их на собственную интерпретацию законов, позволяя страдание? В этом случае не понятно как работает персональный суд для людей, не знавших Писание. Если человека будут судить за добрые дела, то будут ли считаться добрыми человеческие жертвоприношения с вырыванием сердец из грудных клеток живых людей ради того, чтобы солнце не умирало? Личный суд не возможен в рамках разно культурия. Доброта различна для людоеда, фашиста, жреца, удушающего сына вождя для плодородия, людей, рассекающими себе спины до крови ради дождя, для общества в котором социализирован инцест. Так о какой совести и добре будут говорить на Суде? Это четвёртый парадокс логики монотеизма.

Далее не своевременное и узконаправленное Откровение Бога, породившее разно культурие перерастает в ещё более не благие последствия для людей и их истории. Почему-то Бог, желая показать Себя через Своё Послание, решил сделать это самым медленным и неэффективным путём. Через людей, которые медленно доносили истину во все уголки планеты. А как же индейцы двух материковых Америк или островитяне Австралии или жители мелких островов океана? Воля Бога была направлена на то, чтобы ждать, пока люди, путём не смирения, классовой борьбы, рабовладения, экономических войн создадут машины и мощные корабли ради экономической выгоды, эгоизма и сумеют донести им истину? Всемогущий способен дать эту истину одновременно в разные разделённые общества, но этого не произошло. К чему же это привело? К точке зрения, мировоззрениям культур отбрасывающую тень, разночтениям и символам веры, священным войнам, расизму катализированной не равенством эффективности культур, воспринимаемым как биологическое не равенство, рабовладению, женскому угнетению. Сам факт одорения одного народа истиной приведёт к неизбежному межконфессиональному кровопролитию языческого или монотеистического толка, насилию и ненависти. Все эти страдания, охота на ведьм, крестовые походы, ИГИЛ, постоянные локальные убийства можно было бы избежать, одарив все народы единовременно или же Показав Себя людям как было на горе Синай при обострении таких конфликтов. Разделение народов на культуры для лучшего познания друг друга так же парадоксально на вышеизложенном историческом фоне и тенденции естественного отбора среди культур и религий за логос, эффективность проживания. Это пятый парадокс логики монотеизма.

Далее. Бог послал три Священные Книги народам мира, если говорить логикой Ислама. Первые две - народу Израиля, последнюю всем народам Земли. Вроде бы всё отлично, если не брать во внимание не ясные задержки во времени между Откровением и их узконаправленную географическую концентрацию. Представители китайской цивилизации, которая достигла свой апогей за тысячелетия или сотни столетий до рождения Иисуса, спросили первых христианских миссионеров: 'Если Бог явил себя людям, почему ему понадобилось столько веков, чтобы известить китайцев?'. В чём же видится не совершенство трёхразового Одорения Богом народов Святых Писаний, что толкает атеиста на сомнения их Божественности? Дело в том, что первые два откровения Бог отдал на сохранение людям, а последнее сохраняет Сам. К чему же это привело? Какой эффект от данной системы получился в итоге? Первые два откровения естественно были изменены.

Всемогущий Знал, что первые два Его Откровения будут изменены, что в свою очередь породит ненависть иудеев к христианам и мусульманам, ненависть христиан к евреям и мусульманам и не понимание граничащее с не уважением и радикализмом некоторых мусульман к евреям и христианам за их слепоту к истине Корана. Бог Знал, что первые два изменённые Откровения будут разделять людей и порождать те локальные войны, которые мы видим до сих пор, не говоря о многовековой войне христианской Европы и исламского восточного мира. И снова встаёт резонный вопрос. Зачем порождать столько ненависти из-за того, что только одно Откровение сохраняется Богом по Его Воле, а два остальные нет? Та же проблема и с разночтением Священного Корана. Зачем создавать настолько сложный и так по разному трактуемый текст, если его смогут и используют корыстные люди? Это породит столько убийств и кровопролитий, споров и разногласий, разночтений и ответвлений от верной религии. Это шестой парадокс логики монотеизма.

Так же не понята логика послания Пророка Мухаммеда в восточном мире. По моему мнению, христианство и ислам не различны в своих основных концепциях, заветах. Так если Иисус был послан евреям чтобы отредактировать их закон, а закон Корана почти не отличен от закона христианства, то почему бы не изменить ложное представление об Иисусе Христе отправив Пророка Мухаммеда в начало христианской эпохи изменив христианство на ислам? То есть предотвратить ненависть и гонения христианской Европы на евреев, а так же предотвратить появления двух символов веры которые породили моря крови и ненависти не утихающих до сих пор. Это седьмой парадокс логики монотеизма.

Восьмой парадокс. Смерть Иисуса в христианстве. Богу, воплощённому в человека, было необходимо простить людям грехи, через смерть, то есть по своей сути жертвоприношение. Самому Себе. 'Покупка' прощения греха Великим Агнцем, на место которого не подошёл бы никто другой, так как имел бы меньшую 'цену'. То есть Сам Бог не Способен Обойти закон данный Им Самим и потому Ему Приходится не изменить его, а пойти по его пути. Хорошо, даже если Иисус и вправду страдал и умер за наши грехи, то в чём же заключалась его жертва, если он воскрес и стал блаженным, бессмертным в раю? Это больше похоже на показное исполнение закона, жертвоприношение дабы получить желаемое 'удовлетворив' последовательность действий, а после воскреснув. Я считаю, что любой пленник Освенцима страдал больше чем Иисус на кресте и от избиений перед распятием.

Девятый парадокс. Казни египетские. К фараону приходит Моисей и говорит о том, что он должен отпустить его народ, так как этого желает Бог Моисея. Он говорит подобное в то время, когда рабство было нормой для абсолютного множества государственных систем. Моисей говорит о подобном правителю, так скажем президенту мощного государства, тем самым подразумевая его ослабление. Какой политик пойдёт на такое? Далее язычество. Моисей призывает проявить малодушие и оставить своих, считаемых истинными богов, чтобы косвенно предать, 'уйти' к другому богу, что непременно вызовет ненависть богов Египта, как к целому государству, так и к самому фараону. И это на историческом фоне монолатрии. Фараон попросту не мог принять другого бога, точно так же как христиане не принимают индусского бога. Далее Моисей показывает силу, Дарованную ему Богом фараону. Возможно фараон и должен был отпустить еврейский народ после таких доказательств, но не на фоне монолатрии. Жрецы фараона так же показывали чудеса, правда, не такие глобальные, могли говорить в точности, как монотеистические богословы сейчас: 'О, фараон! Это испытание нашего бога. Это испытание нашей веры в него! Он не оставит нас!'. Или попросту говоря о подобии сатаны. Чем же может быть отлична данная ситуация и логика от ситуации и логики Иовы? Зачем же запутывать фараона, какими то испытаниями, если реально возможно, к примеру, Самоличной беседой разрешить вопрос неверия? Вышеперечисленное не является весомым аргументом для освобождения народа Египта. Почему же тогда, являясь Всемогущим, Богу потребовалось выводить народ евреев через не благо для людей Египта? Столько страдания из-за неэффективного воздействия на волю и веру фараона через казни египетские.

Десятый парадокс. Вавилонское столпотворение. Люди строят здания намного выше и сегодня исходя из возможностей металлургии, проектирования, оборудования и.т.д. Даже если целью Вавилонской башни не стояло физически добраться до Бога, то, по крайней мере, условием стояло возомнить себя Им или подобным Ему. В современном мире и по прошествии истории было множество людей, сект и культов, которые мнили себя богами, столько скрытых сект желающих получить всемирную власть, становясь богами, что единовременное наказание всех людей попросту теряет свой смысл, ведь наказывать, по логике, нужно было всех подобных, горделивых людей. Конечно, если не брать в расчёт необходимость объяснения расового различия людей.

Приведённая совокупность десяти парадоксов (которых явно больше)в концепциях монотеизма, которые, по моему мнению, отражаю не эффективность, не логичность, а значит не Божественность Святых Писаний, есть одиннадцатый аргумент опровергающий Божественность Святых Писаний.

Далее я хотел бы дать свой ответ на перечень аргументов приводимых людьми теистических концепций в пользу несомненного существования Бога.

Онтологический аргумент:

Ансельм. 'Идея Бога присутствует в сознании, что является доказательством его существования'. То, что находится в сознании существа, как, к примеру, инстинктивное знание о мире, механизмы жизнедеятельности или же концепции созданные человеком с помощью интеллекта, есть его призма мировоззрения, его фенотип, его мироощущение, его мир. Травма головного мозга, нарушение его работы, ведёт к формированию нового бытия, новой призмы, 'вычёркивающие' из сознания прежние мемы, ориентаци и деформируя прежнее сознание превращая его в новое. Человек единственное существо, по аналогии с остальным известным биологическим миром, способное манипулировать мемами, а значит и собственноручно использовать принцип естественного отбора между ними. А это значит, что человек способен удалить из осознанной системы всё не нужное или добавить необходимое, для интуитивного, биологического условия её выживания - максимизация гедонии и выживания, тем самым оставив идеал: всемогущество, неуязвимость, самодостаточность. Значит, такой мем находится в сознании человека на фоне его стремления к благу, максимального сокращения пути, не самодостаточности, магического мышления, а значит и желания переполниться жизнью, найти и поклонится переполненному. Такой мем является наилучший способом жизнедеятельности для не самодостаточного, биологического существа находящимся на векторе максимизации блага, а значит такой принцип интуитивно, отчасти или полно, будет восприниматься как возможно существующее, порождая в человеке чувство не справедливости и веру. Ощущения присутствия Бога или ощущения, что где-то существует истина, скрытая от человека. Так что положения: 'Бог - это существо, лучше которого нельзя вообразить', 'идея Бога присутствует в сознании, что является доказательством его существования' являются естественными для биологического глобального осознания. Этот тезис сатирически сравнил в своей книге Кристофер Хитченс с рассуждением, описанным в книге 'Лунный тигр', маленькой дочки Лизы говорящей своей маме о том, что если люди пользуются термином 'дракон', то это значит, что они существовали (можно сказать существуют).

Муда Садра. 'Мы существуем'. 'Существование - это идеал, лучше которого ничего нет'. Этот идеал начинает существовать только тогда, когда появляется представление, знание, исходящее из мета позиции. Такое воззрение появляется только тогда, когда существо может занять мета позицию и понять, что помимо жизни есть ещё и смерть несущее в себе максимум интуитивного биологического не блага: не гедонию и не жизнь. Мета позицию такого уровня, до человека, в нашем мире, не могло занять ни одно биологическое существо, то есть сам мем не существование, как постоянная величина, попросту не существовал до глобального осознания или возможно до некоторого уровня осознания. 'Существование - это жизнь'. 'Жизнь можно оценивать по шкале совершенства. Эта шкала должна иметь предельную точку, точку наибольшей интенсивности и наибольшего существования. Высшую точку существования или максимальную гедонию невозможно достигнуть в нашем мире, так как процесс эволюции адаптирует под нишу. Далее следует утверждение, которое является неким софизмом само по себе, но всё же данное утверждение реально сложно или даже невозможно опровергнуть, даже учитывая положение Канта о том, что существование \ не существование не является качеством. 'Бог совершенен, а совершенство есть существование'. Следуя его логике, не существование есть низшая точка, максимальное не благо. Выходит что нахождение в аду не самое плохое, чем может наказать монотеистический Бог человека. Но ведь не бытие воспринимается куда позитивней, чем вечная гиена ада. Как, к примеру, акт суицида воспринимается позитивней, чем мучение от пыток.

Космологический аргумент:

Откровенно говоря, никто не в состоянии ответить на вопрос о том, что было первопричиной цепочки следствий. Но если заменить данное не знание предположением, основывающимся на недостаточном пласте информации, на котором функционирует мироощущение человека, то есть его сознание, то мы получим черепах, держащих на своих панцирях мир и существ скатывающих комки в пупках. А если заменить не знание словом Бог и Его Воля Бога то мы получим абсолютный ответ разрешающий любой вопрос. Первый столп монотеизма, то есть концепция сотворения мира отпала ровно на 50%, после Дарвина, генетики и палеонтологии, то есть синтетической теории эволюции, объясняющее возникновение, многообразие жизни, её развитие и цель её жизнедеятельности. Конечно, этот аргумент не является космологическим, но позвольте пояснить, что в космологическом аргументе стало на 50 % меньше монотеистического основания, так как биологическое развитие жизни уже существует без Воли Бога. Следуя этой логике невозможно говорить об однозначности причины зарождения вселенной по Воле Бога. Хотя это нисколько не отрицает деизм, который теперь и является единственным основанием космологического аргумента, но явно отрицает догматические положения не только монотеизма, но и абсолютного множества других религиозных течений.

Телеологический аргумент:

'Мир слишком сложен, чтобы возникнуть случайно'. Опровергается, в биологическом смысле, процессом мутаций пропущенных через конкуренцию за ограниченные ресурсы и условия окружающей среды, а значит и постепенное накопление ретроспективно выгодных мутаций в генофонде у потомков выживших существ. А в физическом смысле пропусканием физики, химии, через 'туннели', статичные законы, которые из возможного хаоса, путём естественного отбора, 'стенками туннелей', приходит к некому балансу. Остаётся вопрос катализатора таких, по правде говоря, лаконичных законов физики, но об этом было сказано выше.

Нравственный аргумент:

Моральная объективная реальность, всеобщий закон ложен, так как для каждого биологического существа, его фенотипов, необходимые разные, зачастую противоположные, состояния или объекты, а значит, их жизнедеятельность, пути удовлетворения потребностей, моральные ценности будут не только различны, но и конфликтны друг к другу, на примере рыбы и птицы или хищника и травоядного. Для биологических существ объективно, то есть истинно, а значит, всеобще и неизменно являются две истины: максимизация удовлетворения потребностей, гедония и максимальное выживание, размножение. Фенотипы и мораль разные, но цель одна. Всеобщий закон и карающий институт необходим только эгоистичному и одновременно социальному существу, который стремится повысить свои блага за счёт общества, где последнее есть совместное усилие каждого человека, но такой закон возможен и без Бога. Если вы считаете за нравственность ненависть к телу и полное обрубание в Завете любого действия приводимого к архаизму и эгоизму, то я не могу назвать такой свод законов нравственным, а лишь сдерживающим, то есть моральным. 'Бывают люди добродетельные лишь потому, что у них не было случая предаваться порокам '. Для биологического существа катализируется потребность в благе, при котором всеобщий даритель благ отменит противостояние каждого существа и насытит их, но это не относится к нравственному аргументу, а скорее указывает на необходимость в Свечении не самодостаточным или самодостаточности здесь и сейчас, но не в своде законов. Нравственность или совесть растёт от эмпиатичной связи с другими существами и может быть 'сформирована' на эволюционном векторе. Исходя из этого - нравственность не нуждается в законах, указаниях. Она и есть единственный закон сострадания, желания справедливости и все блага.

Психологический аргумент:

Целеполагание человека, как существа осознающего причинно следственную связь, свободного и ответственного, вводит в заблуждение интуитивное проецирование логики глобального осознания на природу. Несправедливость природы по отношению к человеку, то есть неудовлетворение его спектра потребностей раздражает его и далее человек начинает думать, что окружающий мир является либо проходящим, либо испытанием, чьей то шуткой. Целеполагание и не удовлетворение в жизнедеятельности порождает интуитивное чувство кризиса который испытывает человек на протяжении всей своей жизни. Термин кризис подразумевает под собой то, что если вы сможете его преодолеть, то после преодоления вы получаете благо, силу, иммунитет, знание, то есть какой либо улучшающий бонус, счастье. Поэтому психология свободного не самодостаточного существа естественным образом должна катализировать воззрение на мир как на некий кризис, после которого человек получает бо́льшее благо, лучший мир.

Религиозно опытный аргумент:

Желание приводит к надежде или по другому к вере. Вера - это не магический обряд, не наука, не следование причинно следственной логике связей систем мира, а ожидание желаемого даже в невозможности. Теория вероятности говорит о том, что какое либо стечение обстоятельств может породить почти невозможное, точнее ожидаемое человеком от 'узла жизни' выраженного в обладание символами, речевыми формулами, через обряды или контакт с такими 'узлами жизни' в виде существ. На этой почве человек ждёт откровений, зачастую попадая на случайность, необходимость, шарлатанов, отыскивая людей принимающий желаемое за действительное или людей с больной психикой \ биологией.

VII. Мечи и орала.

'Технический прогресс уже сегодня достиг такого уровня, что позволяет нам создать материальное изобилие на всей планете.... Но этому мешают нравы и традиции, которые являются многовековым наследием жизни в денежной системе, в условиях дефицита'.

Жак Фреско

У государства есть много различных целей - военных, политических, экономических и т.д. Но в каком-то смысле дело обстоит гораздо проще. Муж с женой, спокойно беседующие у камина, двое друзей, играющих в кости, человек, читающий книгу или копающийся в своём садике, - вот для чего существует государство. Если все законы, парламенты, армии, суды, полиция, экономика и т.д. не содействуют сохранению и защите таких моментов, то они существуют впустую.

Клайв Стейплз Льюис

Биологически все люди равны, но что же, по своей сути, разделяет общества и людей по всему мира? Культуры, ценности, как механизмы жизнедеятельности. Каждая культура или её более высокий уровень - цивилизации начинали воспринимать мир, себя, формировать мораль на пластах среды обитания прежде, и переданы будущим поколениям как выгодная надстройка, эффективный паттерн поведения. Прибавьте к этому непогрешимость отцов основателей, знанием колеса сансары или мессианскую мораль построения общества, ниспосланную языческим или монотеистическим богами \ Богом, что является необходимым условием обязанности исполнения закона, и вы получите неизменность 'скелета' общества, чью основу невозможно обойти. Наверное, великим феноменом среди множества культур стала культура, которая даёт возможность проверять свой скелет скептицизмом, даёт возможность увидеть, почему те или иные 'кости' скелета находится именно на этих местах стимулируемая философией или коммерческой выгодой. Что это означает? Каждая культура отличается от другой эффективностью. Под эффективностью я понимаю следующее: уровень максимизация благ, самореализации и безопасности каждого члена общества. Культуры как проявление морали являются системой ценностей, надстройкой над возможным в данных условиях среды экономическим базисом различающихся своей эффективностью. А это значит, в условиях отсутствия знания о биологическом равенстве людей, представители более эффективной культуры будут считать своё различие по отношению к менее развитой культуре биологически заложенным фактором меньшей способности к мышлению, классифицируя представителей другой культуры как другой вид. Такой подход, в условиях экономической эффективности рабовладения, будет ещё более устойчивым мемом среди абсолютного множества культур, ведь весь продукт работы раба присваивается рабовладельцу, который 'оплачивает' труд раба только едой и крышей над головой. Таким же образом измышляла и аристократия, считая качества, как свои, так и черни биологически наследственными, а значит и неизменными физическими и умственными биологическими различиями. Это воззрение имеет своим корнем не столько знание, сколько необходимость в обеспечении неизменной экономической тяги. Таким же образом измышляет и кастовая система или система перерождения, где необходимость максимизации блага человеком блокируется не только наследованием качеств родителя, что в свою очередь 'блокирует' движения по социальной, а значит и экономической лестнице. Но и говорит о том, что данная жизнь, то есть место в иерархии общества есть заслуги или не заслуги прошлой жизни, которые вы обязаны отработать в этой жизни, то есть смириться с данностью, что бы получить блага в следующей. Даже Нище не смог отрицать необходимость в системе экономики как необходимый фактор для жизни и возможности тратить время не на выживание, а на 'единственную цель человека' в виде воли к власти среди аристократов. Разделение потомственной черни и аристократии способствовало 'перекачке' излишних для выживания черни ресурсов вверх по иерархической пирамиде, обеспечивая тем самым верхушку, даруя им возможность тратить своё время не на выживание и добычу ресурсов, а на познание мира и развитие физических систем, для обратной адаптации природы под человека. Конечно, если взглянуть на историю человечества с точки зрения современного человека, то выше описанная роль адаптации человека под природу с помощью 'расширенных фенотипов' аристократии несомненна, но всё же, в древности, такого представления об аристократии не было, а значит, задача у аристократии стояла несколько иная. Подобно аристократии, оправданно несправедливым способом функционируют империи, 'перекачивая' излишки ресурсов из провинций, оставляя им необходимые ресурсы для выживания, в полис, для создания больших возможностей. Революции, целью которых было повышения общего и персонального блага для граждан общества так же не является злыми, а лишь воплощают в жизнь необходимые изменения между равно желающими в надстройке ценностей возможными способами и возможных условиях. В этом свете какие-либо экономические знания, которые могли быть даны человечеству Богом, могли сыграть не меньшую роль для человечества, чем догмы не архаизма которые по пришествию времени перестают иметь силу, предотвращая тем самым рабовладение, детскую эксплуатацию, разгул феодалов, а так же революционное кровопролитие. Как утверждает монотеизм - каждый народ создан и проживает для своей определённой цели. Но для какой? Для познания друг друга? Если бы культурные знания народов Африки, Кавказа или народа живущего на островах Тихого океана как-либо дополняли и улучшали друг друга или, к примеру, обогащали современную культуру западной цивилизации, я бы принял данное положение, но это абсолютно не так. Какой смысл создавать множество народов в истории человечества, народов создающие свои культуры, надстройки разнообразных ценностей являющихся извилистыми путями до удовлетворения потребностей, базиса, если, в конечном итоге, это породит рабовладение, ненависть одних народов к другим, национализм, лженауку расового различия людей, национальные и экономические войны? Подобная логика ещё более лишена основания, так как между спектром культур и религий прошёл и проходит принцип естественного отбора, выводя вперёд эффективнейшие механизмы проживания, такие как экономическо-культурная западная модель построения общества, монотеизм и буддизм, которые в свою очередь, сметают все остальные, менее эффективные механизмы жизнедеятельности. К чему я вёл? К тому, что исторически сложилось так, что люди, разделённые прежде, до глобализации, создали различные механизмы проживания, которые различаются мировоззрением, надстройкой, а значит эффективностью, что в свою очередь порождает иллюзорную концепцию раздельности людей. В современном мире, собственно как и прежде в монотеизме, идёт тенденция обобщения ценностей, а значит и мировоззрений названной глобализацией. Разность культур, ценностей людей живущих на одной территории всегда мешает их взаимодействию, их не конфликтности. Чтобы устранить данную историческую проблему и были созданы наднациональные культуры, к примеру, США, Евросоюза, СССР, на новом начале формируя новый народ, который отличался исторически расово, но не отличался друг от друга ценностями. Устраняя множество культур, наднациональные государства организовывали не конфликтное общество, экономический базис, обширный и гарантированный рынок сбыта и потребления. На данном этапе рассуждений мы должны принять тезис о том, что люди биологически равны и имеют равные желания, но культуры, который были выработаны в прошлом, являются лишь паттерном поведения для ветви тела. И, в общем, являются ошибкой, так как их множество не являются эффективнейшими на сегодняшний день и препятствует цели не конфликтности в глобальном обществе. В свете биологического равенства и тенденции обобщения ценностей ясно, что человечество может придти к общей культуре, максимально отражающей потребность его фенотипа.

Посмотрите на современные общества Российской Федерации и, к примеру, США. Чем они отличаются? С той и с другой стороны установлена западная, демократическая, гуманистическая модель построения общества и государственного аппарата со свободой слова, свободой вероисповедания, с одними и теми же установками на развитие экономики и социальных гарантий, институтами семьи, образования и.т.д. В той и другой стране проживает большое разнообразие расово и национально различных людей. По своей сути эти страны идентичны. Так почему же они до сих пор ведут свои политические и военные компании? Геополитика. Исторически сложилось так, что разделённые прежде народы охраняли те ресурсы, которые были в пределах их границ и всё время занимались тем, чтобы захватить под свою власть новые и новые земли и народы, то есть ресурсы. Во времена между войнами, когда наступал период, в который государства не пытались отнять что-либо у соседей, наступала естественная, ежедневная, обыденная политическая, экономическая и дипломатическая борьба. А пока идёт данный геополитический процесс военные силы стран меняются и толкают государства на новый передел рынков и ресурсов в ходе договоров, уступок компромиссов и войн. Зачастую то, что выгодно для одного государства, то не выгодно для другого. Рост, развитие, а значит и увеличение экономической, торговой мощи одного государства влияет на понижение экономической мощи соседа. Исходя из биологического равенства людей, разности культур и необходимости геополитики выходит, что национальная ненависть 'вшита' в геополитику, а значит и в культурное разнообразие обществ.

Исходя из этой логики, мы можем понять следующее:

1. Геополитика естественна на фоне ограниченности ресурсов. От геополитики исходят вектора экономики и политики;

2. Геополитику поддерживает национальное самоопределение, так как в историю случайно заселённой на этой территории нации географически 'вшита' ненависть к соседней нации и государству, что является так же исторической ошибкой;

3. Необходимо понимать, что цель государства - собственное обогащение ради своего народа, естественно за счёт других народов, а не обогащение всего человечества;

4. Из пункта три можно заключить следующее. Необходимо разделять геополитику и ценности общества, ведь если мы говорим о том, что люди равны, то любое государство, к примеру, оказавшееся на месте США или, к примеру, империи прошлого более или менее таким же способом контактировало со всеми остальными странами;

5. Исходя из вышеперечисленного, следует, что национальное самоопределение необходимо на стадии формирования общества и его поддержания, но не в условиях глобализации, где экономическое благо способно формироваться на основе общечеловеческого научного, а значит технического капитала, а так же и общечеловеческих ценностей,

6. Главным условием войн приоритетно является дефицит ресурсов любого толка, если не учитывать символы веры и менее приоритетно разное мировоззрение, культуры.

Логика геополитики была эффективна, когда не было никакого смысла в диалоге, объединении и компромиссе культур под эгидой глобализации или монотеизма когда ресурсы были настолько ограниченны, что бороться за них было самым эффективным способом обогащения. Но теперь, когда западная культура жизнедеятельности почти полностью поглотила земной шар. Когда множество стран либо полностью, либо частично приняли данные механизмы функционирования общества, а значит и ценности, надстройку. Когда расовые различия больше не воспринимаются как нечто реально разделяющее людей. Когда наука и научный метод вырвались из оков смирения и удушения, сумев создать эффективные механизмы производства, медицины, объясняющей многие заболевания и катаклизмы, считающиеся раньше выходками демонов. Когда созданные или открытые наукой механизмы способны в обозримом будущем создавать и добывать глобальный профицит ресурсов, за которые более, логично, не нужно бороться, то тогда я не понимаю, зачем нужны все эти границы, катализирующие геополитические, экономические и культурные войны. Механизм жизнедеятельности по всему земному шару становится идентичным, люди биологически равны, а ресурсов становится всё больше и больше. В чём же современный смысл разделения на страны и военная охрана границ в таких масштабах? Просто подумайте, что было бы, если военные границы государств сократились бы до минимума, возможно не сейчас, но в обозримом будущем, когда технология достигнет таких высот, что можно будет сделать жизнь жителей Земли благой? Подумайте о самом не эффективном предприятии на Земле в современное время. Это содержание армий. Годовое содержание армии США, призванной защищать собственные ресурсы и экономическое могущество, составляет почти 600 миллиардов долларов. Это за один год и это только одно государство из большой восьмёрки, и из множества менее могущественных государств, которые содержат свои армии. Россия 70 миллиардов долларов. От чего они защищаются? От культурного натиска несхожей с ними культуры или они настроили свои пушки для того, чтобы захватить недостающие ресурсы у другой страны? В основном для защиты рынков. В условиях профицита и едино культурия армии являются самыми не выгодными вложениями средств. Если первая восьмёрка сильнейших стран потратила бы те денежные средства, которые они тратят на армии за год, на постройку дамб, производств, школ, улучшении инфраструктуры, разнообразные социальные вложения, то всё человечество получило бы благосостояние, капитал, на основе которого возможно развитие богатого будущего, в разы превышающее нынешнее. А если бы перенаправлять средства с обслуживания армий на благосостояние людей в течение двух - пяти лет? Итак, ранее людей разделяло всего два фактора:

1. Ограниченность ресурсов, за которые велись войны, ради которых устанавливались границы;

2. Разнокультурность, которая конечно, без биологических открытий о биологическом равенстве, интуитивно и без использования морали монотеизма о равноценности каждого человека (что не мешало монотеистическим странам иметь рабов и воевать по экономическим причинам), воспринималось как расовые различия. Такие культурные различия так же служили разделению между странами, так как их мировоззрения и ценности были различными. Было от кого ограждаться и кого ограждать.

Эти два фактора, в современном мире или чуть более отдалённой перспективе, попросту отсутствуют. Если мы сумеем эффективней перестроить нынешнюю экономическую модель, а значит уничтожить геополитику, создать автономные производства и удалить основные человеческие разногласия в виде национального самоопределения, разности культур, а так же усмирить религии, показав их общий корень, то я уверен - человечество сможет жить лучше, логичней и эффективней. Конечно, такое изменение не подразумевает один скачок, а последовательность шагов. Постепенное изменение сознания людей через обучение, постепенное изменение экономики дабы 'не надорвать' как психическую, так и культурно-экономическую основу. В нынешнем состоянии обществ необходимо первым делом донести до человечества основные принципы, по которым оно уже объединяется. Следом изменять мышление человечества в общем векторе ценностей, а лишь потом тестировать переходные формы экономики, сметать научной мыслью и обширностью производств ограниченные рынки сбыта, чтобы организовать нечто более глобальное. Нужно понимать, что пока не будут выработаны реально работающие механизмы над национальной экономики и пока не будет установлена общая культура, а так же усмирены символы веры, то нынешняя демагогия стран первого мира перспективно выгодна. Ибо они колоссально вкладываются в науку и новый общемировой базис ценностей, метафорично олицетворяя аристократию, которая некогда разродилась индустриальной и ценностной революцией. Устраняя границы государств, забывая историю острых углов национальных конфликтов, мы одновременно устраним чувство и акт не справедливости каждого народа к каждому другому. Нужно забыть часть истории (как собственно это и пытаются сделать многие, нанимая исторически расово не правдоподобных актёров в исторические фильмы). Раз снаружи более не будет персонифицированного врага, то им резонно станет сам человек, точнее его ограниченность в познании мира для его управления. Это же будет относиться к психологии, нравственности религий и гуманизму.

Геополитика, не самодостаточность каждого человека мешает не конфликтному общежительству, мешает не сражению, не страданию, как постулируют мировые религии. Монотеизм удалил личную геополитику, её смысл духовным равенством, т.е. равенством мировоззрения и бесконечным благом для каждого после смерти. Так почему же не сделать то же самое и с физикой, экономикой, со странами удалив их границы, возводя единуюприемлемую для каждого человека культуру, на примере над национальных объединений и федераций, делая всех равными? Установив вектор гуманизма, создав профицит товаров, производства и услуг с помощью научной мысли, подводя человека к не сражению, не конфликту за блага как это сделал монотеизм, возвестив о рае? Да, можно сказать, что это лишь проецирование, использование Божьего закона на физический мир, что не отдаляет нас от закона Бога и религии, но следуя логике этой книги данное проецирование - это лишь путь от невозможности и желаемому к, отчасти, возможности. Путь от метафизики, обусловившее такое удовлетворение потребностей через выстраивание над физическими законами, вымышленные законы, приводящих людей всё к тому же эффекту, что и физика в отдалённом будущем.


'Желание жить 'помимо сферы выживания' - это творение исторического человека - его альтернатива отчаянию и несостоятельности'. Этим всю жизнь занято человечество. Оно старается вернуться в мир, слиться с ним, не осознавать себя как 'отдельную систему', как было прежде, до глобального осознания. Люди стараются наполнить акт проживания смыслом, то есть, следуя детерминации биологического существа, переполнить себя самого жизнью, Эросом, удалив возможность совершать усилие, творить болезненный Танатос, удалить тревогу, возможность видеть не благо. Входить в контакт с естественной или, по Платону, созданной в ходе акта искусства ('Нет ничего более сильного и созидательного, чем пустота, которую люди стремятся заполнить')более совершенной системой, 'узлом жизни'. Или же отсутствие переполнения жизни из-за Танатоса на основе глобального осознания катализирует веру в нечто, что переполнено жизнью, а значит и поклонение такому объекту или всемогущему из-за сильнейших качеств существу. Воля к власти, трансценденция или монотеизм - разницы в инструменте переполнения жизнью нет. К инструменту переполнения себя жизнью я так же отношу семью с её поддержкой и заботой, юмор ('Смех так же свят, как и молитва'), дружбу, природу, праздники, любовь и страх как катализатор чувства выживания.