Думать или верить? Ода человеческой ослиности [Аркадий Лазаревич Гуртовцев homosapiens] (pdf) читать онлайн

Гуртовцев А.Л.

Думать или верить?
Ода человеческой ослиности

2

Гуртовцев А.Л.
Посвящаю памяти десяти журналистов
французского сатирического еженедельника
“Шарли Эбдо” - жертв религиозного террора,
погибших под пулями исламских фанатиков
в Париже в среду 7 января 2015 г.

Думать или верить?
Ода человеческой ослиности
Философия реального мира,
или новые философские очерки о многовековых
общечеловеческих заблуждениях, глупостях
и преступлениях против разума и жизни

Минск
2015

3

Аннотация
Книга содержит философские очерки, в которых исследуются такие
фундаментальные вопросы бытия мира и человека, как материя и сознание, тело и дух,
разум и вера, знание и заблуждение, наука и религия, эволюция и творение, свобода и
рабство. Эти категории рассматриваются не сами по себе, а в историческом контексте
развития представлений человечества о Вселенной и своем месте в ней. Книга, несмотря на
то, что затрагивает сложные вопросы познания человеком реального мира, написана
ясным, лаконичным, научным и вместе с тем доступным, понятным широкому кругу
читателей языком. Автор, известный белорусский ученый, опубликовавший более 300
научно-технических работ, доказательно отстаивает положения философии реального
мира, впитавшей в себя лучшие достижения человеческой мысли и современной науки. В
своем сочинении он открыто и бескомпромиссно сталкивает между собой два в корне
противоположных взгляда на главные вопросы человеческого существования:
материалистический (атеистический) и религиозный. Автор рассматривает эволюцию
мифологических, религиозных и научных представлений о мире и человеке через
творчество, жизнь и борьбу конкретных исторических личностей - философов,
мыслителей, ученых. Эта борьба идей и мировоззрений не ушла в прошлое, а, напротив,
определяет во многом судьбы современного мира. Чтобы понять настоящее и предвидеть
будущее, надо хорошо знать прошлое, знать его коренные мировоззренческие ошибки и
заблуждения. Эта книга - о борьбе разума с человеческой глупостью, которая и сегодня
продолжает править миром. Книга, обращаясь к сердцу и уму каждого мыслящего
читателя, способна помочь развитию его аналитического, критического, научного
мышления и защите от зомбирования со стороны различных сил общества, пытающихся
превратить человека в бездумное и покорное существо.

Заказ типографского издания книги
Данная электронная версия книги является авторским допечатным вариантом.
Читатели, желающие получить высококачественное готовое типографское издание книги
(2015 г., минское издательство, объем 25 а.л. или 450 стр. формата А5, шитый переплет,
мягкая ламинированная обложка), могут ее заказать по электронному адресу
gal_minsk@rambler.ru. В заказе необходимо представить следующую информацию о
заказчике: Фамилию, Имя, Отчество, домашний почтовый адрес (с почтовым индексом),
свой E-mail. Книга будет выслана заказчику по почте после оплаты им счет-фактуры или
наложенным платежом (выбор осуществляет минская организация-поставщик). Стоимость
одного типографского экземпляра книги (с учетом его почтовой доставки в пределах СНГ
или Европы) составляет в национальной валюте заказчика по банковскому курсу на
момент отправки книги 30$ (тридцать американских долларов).

4

Главный эпиграф автора:
“Разум - способность человека познавать сущность
явлений реального мира, изменять свою жизнь
с учетом этого знания, предвидеть результаты
своей деятельности и брать ответственность
за нее полностью на себя”

5

Содержание
1. Мифология и религия: эволюция представлений
о мироздании и человеке...........................................................11
МИФОЛОГИЯ: Основные понятия - Классификация мифов –
Шумерско-Аккадский пантеон богов - Солярные мифы Древних Египта
и Греции - Теокосмогонические мифы Древней Греции –
Мифологическое мышление - Мифы о мироздании
РЕЛИГИЯ: Основные понятия - Материя и Дух - Дух как физическое
поле - Материальность мысли - Функции религии - Индуизм –
Зороастризм - Буддизм - Иудаизм - Христианство - Ислам –
Литература

2. Астрология - дочь мифологии ...................................................96
Основные понятия - Критика астрологии античными мыслителями Обезличенность сил природы и космоса

3. Тысячелетние споры: существует бог или нет?
Методы доказательства.............................................................103
Предисловие - Как доказать несуществование “чего-то”? –
Как доказать существование “чего-то”? - Заключение

4. Зачем государству религия?.......................................................114
Два мировоззрения - Уроки истории - Мысли великих людей о религии –
Современная экспансия религии - Зачем человеку религия? –
Молитва атеиста - Зачем государству религия?

5. Идея геоцентризма, или история величайшего заблуждения
человечества..................................................................................142
Предисловие - Вавилонская астрономия - Фалес - Анаксимандр –
Анаксимен - Парменид, Пифагор, Эратосфен - Платон - Аристотель –
Евдокс, Калипп - Аполлоний Пергский - Гиппарх - Птолемей –
Заключение - Литература

6. Идея гелиоцентризма, или история преодоления величайшего
заблуждения человечества .......................................................181
Предисловие - Негеоцентрическая система пифагорейцев: Филолай,
Гикет, Экфант - Бесконечная Вселенная и миры атомистов: Демокрит,
Метродор - Гераклид Понтийский - Аристарх Самосский - Арьябхата,
Бируни - Николай Кузанский - Николай Коперник - Тихо Браге –
Иоганн Кеплер - Три закона Кеплера - Заключение - Литература

7. Жизнь, идеи и смерть Джордано Бруно.
К 415-летию со дня казни..........................................................243
Предисловие - Эпилог. “Жизнь” после смерти - Жизнь Бруно: 1548-1592 –
Арест и казнь Бруно: 1592-1600 - Космология Бруно - Философия Бруно Бруно и философы нового времени - Ода человеческой ослиности –

6
Заключение - Литература

8. Разум против религии .............................................................322
Диалектика Нечто и Ничто - Материя как фундамент материального и
духовного миров - Идеи великих мыслителей об эволюции мира и человека
– Авторское заключение - Примечания и комментарии - Литература

9. Уроки Шарли, или религиозные угрозы жизни, свободе и
демократии. Прямые ответы на “неудобные” вопросы.......385
Краткая справка, или предыстория Шарли - Трагедия Шарли: события,
факты и общественный резонанс - Анализ событий: оценки и мнения –
Чувства верующих и чувства безбожников: право на существование и
противостояние - Есть ли граница у свободы? - Коран как источник
идеологии ненависти и насилия - Ислам сегодня: ненависть и насилие в
действии - Расколотая цивилизация: что делать?

ПРИЛОЖЕНИЯ
1. Открытое письмо российским атеистам.........................434
2. Российский закон о защите чувств верующих и ... богов –
закон “с душком”, которому 2,5 тысячи лет.......................441

7

“Один Телец висит высоко в небесах,
Другой своим хребтом поддерживает прах.
А меж обоими тельцами, - поглядите, Какое множество ослов пасет аллах!”
“Рубаи”, Омар Хайям, персидский
поэт, философ, ученый, 11-12 вв.

Вместо предисловия
В конце 8 в. до н.э. царем древней страны Фригии
(области на северо-западе Малой Азии) был Мидас, славившийся
богатством. Древние греки в своей мифологии наделили его
двумя взаимосвязанными пороками, противными человеческому
разуму: всепоглощающей жадностью и самоуверенным
невежеством. Согласно мифу, Мидас упросил сына Зевса
Диониса, бога виноградарства и виноделия (в его честь фракийцы,
фригийцы, греки, а позже и римляне, любили справлять
оргические празднества - Дионисии и Вакханалии), наделить его
способностью обращать в золото все, к чему бы он ни
прикоснулся. Это исполненное желание стало для царя трагедией
- в золото превращалось все, включая женщин, еду и питье. По
другому мифу, этот же Мидас присудил первенство в
музыкальном состязании между Аполлоном, богом-целителем,
прорицателем
и
покровителем
искусств,
исполнявшем
божественные мелодии на сладкозвучной кифаре, и Паном, богом
стад и покровителем пастухов (изображался человеком с
козлиными рогами, копытами и бородой), игравшем на флейте,
последнему. За это Аполлон наделил самоуверенного и
невежественного Мидаса ослиными ушами (отсюда “уши мидаса”
- символ глупости, а также “мидасов суд” - суд невежды), который
тот прятал от окружающих под высоким фригийским колпаком
(тайну ушей царя знал только его брадобрей). Древние
вавилоняне обозначали ослиной головой, приставленной к
человеческому телу, невежественного и не поддающегося
обучению человека. Образцом тупости и упрямства признавали

8
осла и древние египтяне, хотя, вероятно, это бедное животное не
заслуживает к себе столь презрительного отношения.
Человек выделился из животного царства благодаря
коллективному труду, накоплению опыта и развитию своего
разума, способного уменьшить степень невежества и “ослиности”
людей. Отнимите у человека разум - и он мало чем будет
отличаться от животного. Недаром говорят, что самой большой
трагедией для человека является не смерть, а утрата разума. За
последние 10 тысяч лет эволюции цивилизации человека вида
Homo Sapiens (Человек Разумный) наши предки и мы кое-что
поняли в этом мире, хотя все наши знания и достижения есть
ничто по сравнению с тем, что мы еще не знаем и не понимаем.
Нам следует неуклонно двигаться вперед по пути расширения и
углубления наших знаний о мире и человеке, по пути развития
нашего индивидуального и коллективного разума. Но этому
движению мешает сегодня, как и во все прошедшие исторические
эпохи, воинствующее невежество, которое рядится в одежды
различных догматических учений, магических верований и
религиозных вероисповеданий. Не счесть сторонников и имен
этих учений, создающих в сознании подавляющего большинства
современных людей примитивный иллюзорный мир. Все они в
свое основание кладут не опыт и эксперимент, не факты и знания,
не разум и науку, а домыслы, мифы и веру, для которых с порога
требуют исключить всякие сомнения в их абсолютной
достоверности и истинности. Произвольные фантастические
измышления, рожденные затемненным человеческим сознанием,
утверждаются в качестве якобы подлинной реальности, а
настоящий материальный мир, в котором возникло и живет
человечество, объявляется ее обманчивым и мимолетным
отражением. Тем самым представления о мире переворачиваются
с ног на голову, а философия реального мира, которая только и
способна дать человеку адекватное, правильное, истинное
понимание
действительности,
подменяется
философским
словесным бредом, бессмыслицей, белибердой.
Особенно опасным становится то обстоятельство, что
неприкосновенность многовековых массовых заблуждений и
верований часто защищается современным государственным
законодательством под видом “традиционных нравственных
ценностей”. Не только теократические, но и светские государства,

9
вопреки декларируемой ими свободы слова, совести и
вероисповеданий,
поддерживают,
пропагандируют
и
распространяют в обществе архаичные идеи своих титульных
религий, обращая тем самым развитие самосознания общества не
в будущее, а вспять, назад, в прошлое. В этих условиях
здравомыслящему человеку поневоле приходится слагать оду
(песнь, гимн) не человеческому разуму, стремящемуся к
познанию реального мира и преодолению людского невежества, а
оду массовой человеческой ослиности, глупости, необычайно
устойчивой на протяжении веков ко всем доводам разума и науки.
В мировом сообществе складывается парадоксальная
ситуация: наука за последние 400 лет проникла во многие тайны
Вселенной, внесла коренные изменения в научную картину мира
и человеческое мировоззрение, но люди в своем массовом
сознании и повседневной жизни остаются до сих пор
приверженцами мифов, предрассудков, заблуждений и верований
времен древнего мира или, в лучшем случае, средневековья. Они
продолжают верить, как малые дети, в сказки, чудеса и в то, что
кто-то всесильный и всезнающий в одночасье разрешит все их
проблемы, а жизнь сделает сразу и навсегда безоблачной и
счастливой. Люди постоянно на что-то надеются, но сами мало
пытаются разобраться в своей запутанной жизни и предпринять
необходимые шаги по ее преобразованию в лучшую сторону.
Почему так происходит? Что есть человеческий разум? Как он
познает мир? Как он создает, с одной стороны, верные
представления о мире и человеке, а, с другой стороны, легко
поддается ошибкам, самообману и посторонним влияниям? Что
составляет суть многовековых общечеловеческих заблуждений,
предрассудков и верований? Почему они так живучи? Какое
будущее их ожидает? К каким философским выводам приводит
анализ эволюции человеческого сознания и общества? Каким
образом можно и следует формировать индивидуальное и
коллективное мировоззрение, адекватное не человеческим
иллюзиям и химерам, а объективному реальному миру? Ответы на
эти и другие коренные вопросы духовной и материальной жизни
человека предлагает автор в своей философии реального мира,
направленной к сердцу и уму каждого мыслящего читателя,
независимо от его возраста (от 14 до 80 лет), образования
(среднего, высшего) и профессии (гуманитарной, технической).

10
Настоящая
книга
способна
помочь
развитию
аналитического, критического, научного мышления личности и ее
защите от зомбирования и обмана со стороны различных
деструктивных общественных сил, включая отдельные средства
массовой информации, гражданские групповые и частные
структуры идеологического, политического или экономического
влияния, секты и религиозные организации. Книга будет полезна
в каждой семье, которая строит свое будущее не в расчете на
“авось” и “счастливый случай”, “высшие силы” и “магию”,
“астрологию” и “нумерологию” или другие химеры, а с опорой на
собственные силы, свой разум и личную волю. Подвергая
уничтожающей критике различные лжеучения и религиозные
верования, автор обращает свою мысль прежде всего к молодым
людям, которым придется преобразовывать мир будущего.
Хочется верить, что они вынесут правильные уроки из печального
опыта прошлых поколений и попытаются сделать мир лучше, чем
он был прежде.
Философские очерки-статьи связаны общей темой (наукафилософия-космология-атеизм-религия-мифология), дополняют
друг друга по фактам и идеям, но, вместе с тем, относительно
автономны (за счет отдельных вариативных повторения важных
мыслей и аргументов по принципу “повторение - мать учения”),
что позволяет изучать их в любой последовательности. Свои
отзывы, вопросы и пожелания читатели могут направлять по
электронной почте автору: gal_minsk@rambler.ru.

11

Очерк первый
Мифология и религия: эволюция
представлений о мироздании и человеке
“Мифология и религия - примитивные формы
объяснения древним человеком окружающего
мира и своего присутствия в нем. С развитием
разума и накоплением опыта эти формы познания
неизбежно уступают место научным знаниям”
Автор

Мифология
Основные понятия - Классификация мифов - Шумерско-Аккадский
пантеон богов - Солярные мифы Древних Египта и Греции - Теокосмогонические
мифы Древней Греции - Мифологическое мышление - Мифы о мироздании

Основные понятия
Мифология (от греч. mythos слово, сказание, предание +
logos понятие, учение) - совокупность мифов, а миф-1) предание с
фантастическими, сверхъестественными представлениями о
мире; 2) вымысел. Мифология создает, собирает, объединяет и
распространяет мифы - фантастические (от греч. phantasia
воображение) повествования о мироздании, богах, духах,
обожествленных героях, первопредках человека, важных
явлениях в жизни общества и природы. В мифологии отражаются
архаичные (от греч. archaios древний) и примитивные (от лат.
primitivus первый, самый ранний) представления людей об
окружающем мире и делаются первые попытки объяснить его
непонятные явления. Для мифологии характерно наивное
одушевление всего материального мира (очеловечивание, или
персонификация всех явлений природы - от лат. persona
личность, лицо + fasere делать = олицетворение, наделение чеголибо человеческими свойствами, или “лицом”). Значительно
позже в древнегреческой философии возникло учение о всеобщей

12
одушевленности материи - гилозоизм (от греч. hyle вещество
+ zoe жизнь).
Ошибка одушевления в мифологии и гилозоизме
заключается в том, что способности иметь душу, ощущать и
мыслить свойственны далеко не всем формам и видам
материи, а только высокоразвитой, “живой” материи,
появляющейся на поздней стадии эволюции “неживой”
материи. В первобытном обществе мифология была первым и
основным способом “объяснения” мира (но не его”познания”,
как ошибочно полагается в статье “Миф”[1]). Основным способом
познания мира для человека всегда была и до сих пор остается
практика, опыт, трудовая деятельность, которая буквально
принуждает человека ради его самосохранения и благополучия
изменять свои мысленные представления в соответствии с
окружающим реальным миром. Мифологический способ
объяснения мира опирался на младенческий разум и неразвитую
еще логику мышления первобытного человека, для которой
характерны были слитость, нерасчлененность, тождественность
человека (субъекта) и предмета (объекта), а также самого
предмета и его имени, знака, символа (или указателя типа,
например, “это” или “то”) [1-3].
Полное душевное, чувственное, эмоциональное единение
человека с окружающим миром стало естественной основой
одушевления, перенесения на внешний мир свойств самого
человека. Здесь нет еще никакого “отрыва мышления от
действительности”, как ошибочно полагается, например, в статье
”Религия” [3], а, наоборот, происходит его перенос,
распространение на более обширную область действительности,
которая является как бы естественным продолжением самого
первобытного человека. Внешний мир становится естественным
расширением его внутреннего мира. Более того, первый реальный
удар по собственной мифологии человек наносит именно тогда,
когда в мышлении начинает выделять и обособлять себя от
природы и от других людей, т.е. “отрывать свое мышление от
всей действительности и сводить его к своей собственной
персоне”. Вслед за этим первым актом у человека начинается
длительный исторический процесс дальнейшего мысленного
расчленения действительности, формирования и развития разума,
мышления, которые только и позволяют изучать и понять эту

13
новую, расчлененную на множество частей действительность, а
затем и создавать из ее частей новый, рукотворный мир. Но, в
самом начале этого процесса логика первобытного мышления уже
привела к установлению в мифологическом индивидуальном и
общественном сознании мнимых, случайных, ошибочных связей
между различными явлениями действительности, разбор, критика
и пересмотр которых затянулись с тех пор в человеческом
обществе на тысячелетия. Все это, несомненно, затормозило
процессы правильного познания мира человеком и открыло
дорогу религиозным представлениям и объяснениям, основанным
не на разуме, а на вере человека в сверхъестественные силы - в
духов, в божества и в богов (эти представления стали следствием
того же мысленного процесса дробления когда-то единого для
первобытного человека одушевленного окружающего мира).
Мифологически-религиозные объяснения мироздания и
человека основываются на мистике (от греч. mystika таинство вера в сверхъестественное, божественное, таинственное, в
возможность
непосредственного
общения
человека
с
потусторонним миром - миром богов и мертвых), магии (от
лат. magia чародейство, волшебство, колдовство - совокупность
обрядов, связанных с верой в способность человека
воздействовать посредством обрядов как на окружающий мир природу, людей и животных, так и на потусторонний мир; магия
является составной частью всех религиозных культов и
подразделяется на белую - колдовство с помощью
”божественных сил” и черную - колдовство с помощью
”нечистой силы”, или дьявола; разновидностью магии у северных
народов является шаманизм - от тунг.-маньчж.”шаман” колдун-знахарь, т.е. человек, вводящий себя с помощью танца,
пения, бормотания и ударов в бубен - камлания, в исступленное
состояние с целью общения с духами и лечения больных),
анимизме (от лат. anima душа - система фантастических
представлений о наличии у человека, животных, растений и
даже
предметов
самостоятельного,
независимого,
нематериального начала - души, способной управлять их
материальной
оболочкой и движением; анимизм является
характерной чертой первобытных религий и обязательным
элементом всех современных верований), антропоморфизме (от
греч. anthropos человек + morphe форма = наделение

14
человеческими свойствами явлений природы, животных,
предметов, а также представление богов в человеческом образе),
зооморфизме (от греч. zoon животное + morphe…=
представление богов в образе животных, предшествовавшее или
сопутствовавшее антропоморфизму), тотемизме (от totem “его
род” - из языка индейцев; древнейшая форма религии
раннеродового
строя,
характеризующаяся
верой
в
сверхъестественную связь и кровную близость данной родовой
группы с каким-либо тотемом, чаще всего животным, который
считается не божеством, а родичем и другом), метемпсихозе
(от греч. metempsyshosis переселение душ - религиозномистическое учение о переселении душ умершего во вновь
родившийся организм), фетишизме (от порт. fetichisme амулет,
волшебство - религиозное поклонение фетишам, т.е.
неодушевленным предметам, которые по представлениям
верующих наделены магической, сверхъестественной силой и
способны защитить от болезней, несчастий и ”злых чар”) и
других ранних религиозных представлениях (культе предков,
культе вождей, культе сил природы и т.п.) [2,3].

Классификация мифов
В мифологии зарождаются начальные элементы религии,
философии, искусства и науки, причем мифологиям разных
народов присущи сходные и повторяющиеся темы, что
свидетельствует как об общности процессов мышления разных
народов и едином источнике всех мифов - природе, так и о
взаимовлиянии духовных культур этих народов друг на друга.
Общеизвестно, например, мощное воздействие самобытной
духовной культуры Вавилонии на культуры древних Египта,
Малой Азии и Греции, а через них - на всю европейскую
культуру. Типичны мифы о происхождении мира, Вселенной космогонические (от греч. kosmos + gone рождение); о
происхождении богов и человека - теогонические (от греч. theos
бог + gone…) и антропогонические (от греч. anthropos человек +
gone…); о происхождении звезд, Солнца и Луны - астральные
(от греч. astron звезда), солярные (от лат. sol солнце), лунные; о
религиозных обрядах - культовые (от лат. cultus почитание выполнение магических обрядов священнослужителями и
верующими с целью оказать желаемое воздействие на

15
сверхъестественные силы), мифы о природных стихийных
явлениях (грозах, молниях, землетрясениях, извержениях,
наводнениях и др.), мифы о деяниях героев, вождей, царей и др.
[2-5].
Древние люди на собственном опыте, в процессе своего
каждодневного труда познавали окружающий мир, но они еще
очень мало знали о нем и не понимали причин действия многих
различных сил природы, от которых зависела их судьба и жизнь
(следует отметить, что большинство современный людей,
несмотря на громадное развитие в наше время научных знаний о
Вселенной и человеке, по-прежнему в своей личной жизни
предпочитают мифологическое объяснение причин тех сил,
которые влияют на их здоровье и жизнь: ведь для овладения
научными знаниями требуется длительная и напряженная работа
ума, а думать “не хочется” или ”не можется”?!). Им казалось,
что этими силами управляют духи, божества, или боги (греч.
theos, лат. divus, англ. god) - могучие, бессмертные невидимые
существа (иногда, подобно растительной природе, периодически
умирающие и воскресающие), похожие на животных
(зооморфизм) или людей (антропоморфизм) по своим чувствам,
желаниям и даже внешнему облику, но обладающие
сверхчеловеческими способностями и возможностями. Боги стали
универсальным олицетворением всех тех непонятных высших
сил, которые властвовали над жизнью людей. За всяким явлением,
движением в природе и в обществе люди усматривали действия
тех или иных богов. У каждого рода, племени или общины
почитались свои локальные, местные боги-покровители, а с
объединением племен, созданием городов и государств их жрецы
и правители стали формировать из местных богов
общеплеменных, общегосударственных божеств, а позже - и
верховных богов.

Шумерско-Аккадский пантеон богов
Видимо, больше всего богов - 3600 - было в 3-м тыс. до
н.э. в шумерско-аккадском пантеоне (от греч. pan все + theos
…= совокупность всех богов того или иного культа; храм,
посвященный всем богам; Шумер - древняя страна в Южной
Месопотамии, города-государства которой, такие, как Лагаш,
Ур, Урук и др., были в 24 в. до н.э. завоеваны Саргоном Древним и

16
объединены в единое царство под властью Аккада, городагосударства в среднем Двуречье). Среди них, например, были
такие шумерские боги, как Намму - богиня-прародительница,
“мать, давшая жизнь всем богам, создавшая небо и землю”;
Думузи (аккад. Дуузу, семит. Таммуз) - бог-пастух, умирающий и
воскресающий каждый год бог плодородия, олицетворявший
собой судьбу зерна и растительности; Ан (аккад. Ану) - бог неба;
Ишкур (аккад. Адад, Адду) - бог грома, ветра, бури; Энлиль
(аккад. Эллиль, семит. Бел) - бог земли, покровитель Ниппура,
древнейшего центра шумерского племенного союза; Энки (Эа,
аккад. Хайа)- бог воды, покровитель города Эреду, одного из
древнейших шумерских культовых центров; Нанна, или
Ашимбабар (аккад. Син, или Нарамсит) - бог луны, покровитель
города Ура; Инанна (аккад. Иштар, семит. Астарта) - дочь
Ану, супруга Думузи, богиня плодородия и плотской любви
(“создательница жизни”), войны и распри (в Ассирии считалась
дочерью Ашшура - главного бога ассирийцев-завоевателей),
астральное божество Венеры, покровительница города Урука (в
этом городе в ее честь был построен храм любви, жрицы которого
занимались храмовой проституцией; здесь же она считалась
покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов); Уту
(аккад. Шамаш) - бог Солнца, сын бога луны Нанны и брат
Инанны, хранитель справедливости и истины, покровитель города
Сиппара; и др. [5-7]. В шумерско-аккадской мифологии и во всем
Двуречье (Междуречье, Месопотамии) особо почитались те боги,
которые олицетворяли силы природы, влияющие на земледелие неба (Ан), земли (Энлиль) и воды (Энке).
Первоначально
общество Шумера не знало жречества как особого сословия:
представители знати заведовали храмовым хозяйством и
выполняли основные обряды культа, а низший храмовый
персонал был техническим исполнителем культа и выбирался из
народа. Большое значение в Шумере приобрели храмовые писцы,
которые хранили и развивали письменность. Отметим, что
религия шумеров еще не знала веры в “рай” и небесное
вознаграждение в “потустороннем мире” за земные страдания.
Вместе с тем, ряд их мифов (о сотворении мира, о всемирном
потопе и др.) оказали большое влияние на мифологию многих
народов (в частности, евреев) и их религиозные верования
(иудаизм, христианство, ислам).

17

Солярные мифы Древних Египта и Греции
Широко известны мифы древних Египта, Греции,
Вавилонии, Индии, Китая, многих других стран и народов Азии,
Африки, Америки и Австралии. Например, древнеегипетский
миф о Солнце 3-го тысячелетия до н.э. повествует, что Атум бог Солнца, возникший из первобытного Нуна (Хаоса, Мрака,
Пустоты), был властелином всей Вселенной (Атум - один из
древнейших всеегипетских богов, переименованный в середине 3го тысячелетия в бога Ра, а в середине 2-го тысячелетия - в бога
Амона; изображался человеком с головой сокола, увенчанной
солнечным диском, или человеком с двойной короной - символом
владыки ”обеих земель”: Верхнего и Нижнего Египта). После
своего саморождения и победы над силами Мрака, он
оплодотворил себя сам, проглотив собственное семя, и родил,
выплюнув изо рта, детей-близнецов: сына Шу - бога воздуха
(изображался коленопреклонным человеком, поддерживающим на
вытянутых руках небо над землей) и дочь Тефнут - богиню
влаги (изображалась в виде львицы). Шу и Тефнут в свою
очередь родили сына Геба - бога Земли (изображался в виде
человека с короной Нижнего или Верхнего Египта на голове) и его
сестру, ставшую ему женой, Нут - богиню Неба (изображалась в
виде женщины со скорбно склоненной головой). Геб поссорился с
Нут из-за того, что та ежедневно поедала собственных детей небесные светила, а затем вновь их порождала. Тогда Шу, чтобы
прекратить разногласия, разъединил своих детей, подняв на
вытянутые руки вверх Нут и оставив внизу Геба. Каждый день
Ра-Атум отправлялся на небо к своей внучке Нут и там плавал по
Небесному Нилу, освещая своим светом всю Вселенную.
Заканчивая свой дневной небесный путь, он спускался к своему
внуку Гебу на землю, там, где на Западных горах был вход в
подземное царство. В этом царстве Ра пересаживался с дневной
ладьи на ночную и плыл по подземному Нилу до Восточных гор,
где вновь перебирался на свою дневную ладью. Потомками Ра
через его внуков Геба и Нут стали их дети: Осирис - бог сил
природы и загробного мира, Сет - бог пустыни и будущий
убийца своего брата Осириса, Исида - богиня плодородия, воды,
ветра и мореплавания, сестра и жена Осириса, а также Нефтида -

18
сестра и жена Сета, владычица дома. От Осириса земной трон
перешел к его сыну Гору (изображался человеком с головой
сокола или солнечным диском с распростертыми крыльями) богу охоты и света, борющемуся с силами мрака, мстителю за
своего погибшего отца, а преемниками и служителями Гора
считались фараоны [9,10, 13].
Похожий миф о боге Солнца Уту-Шамаш существовал и
в шумерско-аккадской мифологии: в ежедневном странствии по
небу Уту-Шамаш вечером скрывается, путешествует по
подземному миру, принося мертвецам свет, питье, еду, т.е.
выступая для них в качестве “солнца мертвых”, а утром снова
выходит из-за гор. Чуть ли не копией египетского мифа о Ра
является его древнегреческий вариант о боге Солнца Гелиосе. В
нем говорится о том, что далеко на восточном краю Земли
находится золотой чертог Гелиоса, где он отдыхает каждую ночь.
Утром же богиня зари Эос открывает золотые ворота, и из них
Гелиос выезжает на небо на своей золотой колеснице,
запряженной четверкой белых крылатых коней (квадриге). Стоя в
колеснице, он крепко держит поводья своих буйных лошадей и
испускает от своих золотых одежды и венца на голове
ослепительный свет, лучи которого озаряют весь мир. Достигнув
небесных высот, Гелиос начинает медленно спускаться к
западному краю Земли, где в священных водах Океана его ждет
золотая ладья. Гелиос на колеснице въезжает в эту ладью и
несется на ней по подземной реке на восток в свой чертог, чтобы
отдохнув там, на следующее утро вновь вознестись на небо в
своей золотой квадриге [5,8]. Как видим, мифы различаются в
основном именами богов и техническими деталями: у древних
египтян основной дорогой жизни был Нил, а ладья служила
главным средством передвижения по ней (эти реалии люди и
перенесли в мифе на небо), а у воителей-греков не было своего
Нила, и основным средством передвижения по земле (в том числе
и в битвах) им служили колесницы, что и нашло отражение в
мифе о Гелиосе.

Теокосмогонические мифы Древней Греции
Теокосмогонические мифы Древней Греции, изложенные
в поэмах Гомера (8 в. до н.э.) ”Илиада” и “Одиссея”, Гесиода (87 вв. до н.э.) ”Теогония”, и многих их последователей - поэтов,

19
философов, мыслителей, оказали громадное влияние на всю
античную и средневековую европейскую культуру. Согласно этим
мифам, вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный
Хаос. Из него, как из источника жизни, возникло все - весь мир и
бессмертные боги. Из Хаоса родились широкогрудая Гея - богиня
Земли, мрачный Тартар - бог подземной бездны, наполненной
вечной тьмой, и Эрос - бог могучей, все оживляющей Любви.
Хаос породил также вечный Мрак - Эреб и его сестру темную
Ночь - Нюкту, а от них произошли вечный Свет - Эфир и
светлый День - Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять
друг друга ночь и день. Великая Гея породила беспредельное
Небо - своего сына Урана - и взяла его же себе в супруги.
Раскинулось Небо над Землей, и Уран стал властелином мира. От
Геи и Урана родились грозные титаны и титаниды - шесть
сыновей и шесть дочерей. Двое из них - титан Океан и его сестра,
титанида Фемида (богиня правосудия), породили на свет все реки
и морских богинь - океанид. Другая же пара детей Урана и Геи титан Гиперион (сияющий бог) и его сестра, титанида Тейя, дали
миру трех детей: Гелиоса - бога Солнца, Селену - богиню Луны и
Эос - богиню зари. От Астрея (звездного бога) и Эос произошли
звезды, горящие на темном ночном небе, и ветры: холодный
северный ветер Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот и
ласковый западный Зефир. Кроме титанов, Гея родила от Урана
трех одноглазых великанов-циклопов и трех пятидесятиголовых,
сторуких великанов. Уран возненавидел своих детей-великанов и
заключил их в недра Земли. Тогда Гея, мучимая столь страшным
бременем, стала убеждать своих сыновей-титанов восстать против
отца Урана. Только младший из них, коварный Кронос (Хронос)
осмелился поднять руку на отца и хитростью отнял у него власть
над миром (Кронос оскопил Урана серпом, лишив тем самым отца
производительной силы и бесконечной плодовитости). Богиня
Ночь родила в наказание Кроносу целый сонм ужасных божеств:
Таната - смерть, Эриду - раздор, Апату - обман, Керр уничтожение, Гипнос - сон и Немесиду - отмщение за
преступление. Несчастья воцарились в мире. Кронос, боясь, что
его дети поступят с ним так же, как он поступил со своим отцом
Ураном, повелел своей жене титаниде Рее приносить ему
рождавшихся детей, которых затем безжалостно проглатывал. Так
он поступил с Гестией, Деметрой, Герой, Аидом и Посейдоном.

20
Не желая потерять последнего, шестого ребенка - Зевса, Рея
спрятала его в пещере на о. Крит, а Крону дала проглотить
длинный камень, завернутый в пеленки, и тот не заметил
подмены. Когда Зевс вырос и возмужал, он заставил отца вернуть
на свет проглоченных детей - своих братьев и сестер. Дети Крона,
утвердившись на высоком Олимпе (отсюда произошло их
групповое название: боги-олимпийцы), начали жестокую и
упорную борьбу с Кроном и его братьями-титанами за власть над
миром. Помощь олимпийцам оказали циклопы, которые
выковали для Зевса громы и молнии - их он метал в титанов. Зевс
освободил из недр Геи сторуких великанов, которые решили
исход битвы в пользу богов-олимпийцев. Титаны были
побеждены и низвергнуты в мрачный Тартар. Победив своих
врагов, олимпийцы разделили между собой власть над миром.
Громовержец Зевс взял себе небо, Посейдон - море, Аид подземное царство душ умерших. Земля же осталась в общем
владении. Так началось долгое правление богов-олимпийцев во
главе с Зевсом [5,9,10].
По предпочтениям, которые отдавались в мифах тому или
иному божеству, можно косвенно судить об экономических
условиях жизни древних народов. Мифы любого народа всегда в
той или иной мере отражают, хотя и фантастическим образом, но
реальные конкретные потребности, условия и проблемы общества
(например, в египетских и греческих мифах часто описываются
родственные, кровосмесительные браки между богами, что на
протяжении длительного времени, особенно в период
матриархата, считалось нормой и у самих этих народов). В
древнегреческих мифах, в частности, получила отражение в
”божественном виде” реальная борьба за власть между
правителями догреческих, аборигенных обществ юга Балканского
полуострова и вождями греческих (эллинских) племен,
вторгшихся в этот регион с севера во 2-ом тысячелетии до н.э. Эта
борьба описана в мифах как противостояние архаичных,
догреческих богов - титанов и новых богов - олимпийцев,
духовными носителями которых были эллины. Если титаны,
подобно дикарям и самодурам, признавали лишь грубую силу и
были далеки от понимания полезности таких принципов
организации жизни, как разумность, упорядоченность и мера, то
новые эллинистические боги уже пытались руководствоваться в

21
своей деятельности принципами разумного коллективного
управления и товарищества, соблюдения закона, права и мудрой
гармонии космоса (впрочем, у них, как и у людей, следовать этим
принципам получалось крайне редко).

Мифологическое мышление
Религиозно-мифологические воззрения на природу и
Вселенную разных народов, несмотря на свое многообразие и
пестроту в деталях, имеют сравнительно небольшое число
основополагающих универсальных
идей. Если дальний
обезьяний предок древнего человека, как и любое животное, еще
не выделял и не отделял себя от природы в своей психике (от
греч. psyche душа - функция мозга живого существа по
внутреннему отражению действительности в виде ощущений,
восприятий, чувств и других отражательных форм и реакций),
то позже, с развитием общественной трудовой деятельности,
возникновением языка и мышления, человек разумный (homo
sapiens) стал мысленно расчленять первоначально единый,
целостный для него окружающий мир на множественные
части, давая каждой их них соответствующее имя (знак, символ)
и мысленно устанавливая между ними определенные отношения
(значительно позже имена превратились в понятия - мысли и
суждения, фиксирующие существенные свойства, связи и
отношения предметов и явлений). Так, человек мысленно
выделил из природы себя и свой род (сородичей, “своих”),
отделив его от других родов (“чужих”), выделил растения и
животных, причем как полезных для своей жизни (пищу), так и
опасных для нее (врагов), изучил территорию обитания рода с ее
водными, земельными и другими природными ресурсами (свою
“Вселенную”), открыл для себя небосвод с небесными светилами
и многие другие явления окружающего мира. Постепенно в его
развивающейся памяти и еще детском сознании разнообразных
частей мира стало так много, что возникла умственная
потребность их упорядочить, свести множество частей к
немногому или единому, т.е. после предыдущих мыслительных
операций анализа мира (от греч. analysis разложение,
расчленение - метод исследования, состоящий в мысленном или
фактическом разложении целого на составные части) возникла
потребность выполнить противоположные, более сложные

22
мыслительные операции синтеза мира (от греч. synthesis
соединение, сочетание, составление - метод исследования,
состоящий в познании целого в единстве и взаимной связи его
частей). У древнего человека возникла духовная потребность
создать мысленную модель своей Вселенной, что он и сделал
посредством мифологии.
Отличительной чертой всех без исключения архаичных
религиозно-мифологических воззрений является конкретность
(от лат. concretus густой, уплотненный, т.е. существующий,
вполне определенный, индивидуальный, рассматриваемый во всем
многообразии свойств и отношений). Жизнь, связанная с
каждодневной суровой борьбой за выживание, ограниченный и
однообразный опыт повседневного бытия не оставляли человеку
времени и возможности для напряженной мыслительной работы,
для логического формирования абстракций (от лат. abstractio
отвлечение, т.е. мысленное отвлечение от ряда свойств
предметов и отношений между ними) и абстрактных понятий
(понятий, образуемых в результате отвлечения в процессе
познания от второстепенных сторон рассматриваемого явления
с целью выделения его главного свойства, сущности). Каждому
отвлеченному понятию придавался наглядный облик того
объекта, который можно было бы увидеть, услышать, потрогать,
т.е. ощутить физически, как вещь, или, в крайнем случае,
представить себе в виде конкретного образа (например, зло
олицетворялось в виде якобы реально существующего дьявола,
черта или демона, а добро - в виде мудрого, справедливого и
милостивого бога).

Мифы о мироздании
Конкретность мышления древнего человека нашла свое
проявление и в созданных им архаичных моделях Вселенной, в
основу которых были положены хорошо известные ему вещи:
деревья, животные, горы, здания и т.д. Так, одна из
распространенных у многих древних народов “растительных”
моделей Вселенной отождествляла ее с образом мирового дерева,
подпирающего
макушкой
верхний
мир
(небосвод
с
небожителями), ветвями - средний мир (землю с людьми), а
корнями уходящего в воды первозданного океана, из которых
некогда была сотворена Вселенная, и в нижний мир -

23
преисподнюю, где жили подземные боги и обитали мертвые.
Дерево, как ось мира, связывало в этой модели все три мира
воедино и давало возможность богам перемещаться между
ними. Другая, зооморфная модель Вселенной была связана с
обожествлением древним человеком животных и возведением их
в ранг космических существ. Эта модель рассматривала в качестве
опоры Земли и Вселенной различных чудовищ или
животных: слонов (в Древней Индии), быка (у народов Средней
Азии), гигантских рыб (у народов Сибири), змею или дракона (в
Древнем Китае) и т.д. [11].
С переходом древних людей к земледелию, оседлому
образу жизни (6-4 тысячелетие до н.э.), строительству городов с
большими зданиями (храмами, дворцами, пирамидами) прежние
“растительные и животные” модели постепенно уступили место у
этих народов-строителей представлению Вселенной в виде
многоэтажного здания, или мироздания, верхние этажи
которого – небеса - населены богами, средние занимает земля обитель людей, а в нижних находится преисподняя с демонами и
злыми духами. Такое строение Вселенной характерно для
мифологии многих народов мира, включая, в частности,
древних шумеров и вавилонян. Они полагали, что весь мир
окружен безбрежным космическим океаном(небесами,
состоящими из 3 или 7 слоев и густо населенными богами и
духами), помимо которого существует и земной океан, в центре
которого находится населенная людьми земля, имеющая вид
круглой горы с семью уступами. Под земным океаном
располагаются два подземных царства: в первом из них правит
бог Энки (хозяин подземного мирового океана пресных вод и
поверхностных вод, бог мудрости и заклинаний, владыка
божественных сил), а второе, нижнее, является преисподней, куда
после смерти отправляются умершие. Здесь правит старшая
сестра Инанны царица Эрешкигаль (она направляет ”взгляд
смерти” на входящего в подземный мир), возглавляющая
большой сонм богов Ануннаков - группу (в разные исторические
периоды шумерско-аккадской мифологии числом от 7 до 600)
родственных между собой земных, подземных и небесных
божеств, которые определяли людские судьбы [5, 11].
Таким образом, в основе типичной архаичной
мифологическо-космологической
модели
мира
лежит

24
трехчленная, или трехслойная, схема - небо, земля,
преисподняя. Эта схема встречается на самых ранних
стадиях мирового мифологического сознания и практически не
отличается от моделей мироздания, предлагаемых мировыми
религиями, включая христианство и ислам. Если внимательнее
присмотреться к трехэтажному мирозданию, то можно
обнаружить, что миров в нем даже не три, а, по существу, два
[11]: “Один из них - реальный, физический мир, в котором
живут люди, а второй - фантастический, ”иной”, мир богов,
духов и покойников. Такое подразделение лежит в основе всякой
религии вообще и, по-видимому, является одной из древнейших
идей первобытного сознания”.
Следует отметить, что чем дольше поддерживаются в том
или ином обществе родоплеменные традиции и сохраняются
суровые, требующие ежедневной борьбы за выживание, условия
жизни людей, тем более живучи их мифы, тем беспомощнее их
разум, тем дальше он отстоит от достоверного знания, которое
может дать только наука, и тем легче он подвержен
манипуляциям со стороны других заинтересованных лиц (в том
числе жрецов той или иной религии и проповедников различных
сект). Но, следует также учесть, что само по себе наличие у
ничтожно малой ученой части современного общества (видимо,
менее одного промиле, 1‰ - от лат. pro mile на тысячу, т.е.
тысячная доля какого-либо числа, или десятая часть процента
0,1% - численности жителей Земли) правильных научных
представлений о мире и человеке еще не гарантирует
автоматического исчезновения мифологического мышления у
большинства населения. Справедливости ради следует заметить,
что и сама наука в трудоемком и сложном процессе познания
мира порой создает свои, “научные мифы” - сомнительные
гипотезы и теории, которые, правда, со временем она же сама и
преодолевает через опыт и эксперимент. Только тогда, когда
научное знание станет доступным по содержанию и форме разуму
любого человека, войдет с малых лет в его плоть и кровь через
умную систему семейно-общественного образования, воспитания
и труда, только тогда оно сможет конкурировать с древним, почти
врожденным мифологическим типом мышления и постепенно, в
исторической перспективе, свести его к минимуму у
подавляющей части населения, освободив тем самым разум

25
человека и его энергию от духовного
мифологического рабства и плена самообмана.

религиозно-

Религия
Основные понятия - Материя и Дух - Дух как физическое поле Материальность мысли - Функции религии - Индуизм - Зороастризм - Буддизм Иудаизм - Христианство - Ислам - Список литературы

Основные понятия
Религия (лат. religio набожность, т.е. вера в бога или
богов, духов; святыня; предмет культа, почитания) - одна из
форм общественного сознания с искаженным, фантастическим
отражением в нем господствующих над людьми природными и
общественными силами, примитивная форма объяснения
человеческим обществом себя самого и окружающего мира.
Религия отражает мир в виде архаичных религиозных догм, или
догматов (от греч. dogma - положение, не подлежащее критике,
признаваемое без доказательств бесспорным и неизменным,
слепо принимаемое на веру в качестве непреложной,
непререкаемой истины и обязательное для всех верующих данной
религии [2]). Она сопровождает земную цивилизацию уже много
тысячелетий - от ее колыбели и до сегодняшнего дня, отчаянно не
желая уступать свое место в обществе новой, научной системе
знаний, сформировавшейся в последние 400 лет.
Религия - это мировоззрение, мироощущение и способ
жизни, основанные, как и мифология, на вере человека в реальное
существование сверхъестественных сил и в их непосредственное
влияние на жизнь и судьбы людей. Но, если мифология
одушевляет и обожествляет весь материальный мир, как бы
“растворяя” в нем все сверхъестественные силы, то религия эти
силы отделяет, обособляет от материи и концентрирует в виде
отдельных, высших, идеальных существ, воздействующих какимто образом на материальный мир своими сверхчеловеческими
качествами - божественной волей, мыслью, желанием. Ранние
формы религии практически сливаются с мифологией, но ее более
поздние формы преобразуются в развитые религиозные
системы, основанные на культе могущественных богов,
организованных в определенные иерархические (от греч. hieros
священный + arche власть = расположение элементов целого в

26
порядке от высшего к низшему; любопытно, что с точки
зрения развитой религии ее ранние формы и мифология
представляют собой пережитки и суеверия, хотя с
материалистических позиций любая религия является суеверием)
сообщества по образу человеческого общества. Религиозные
взгляды и учреждения, несмотря на всю свою консервативность и
приверженность традиции, вынуждены изменяться вместе с
существенными изменениями условий жизни общества,
например, в связи с переходом от одной общественной формации
или формы власти в обществе к другой. Но при этом основные
религиозные догматы не подлежат изменению и поэтому с
течением времени они все дальше расходятся с новейшими
научными знаниями о мире и человеке, обнажая свою
несостоятельность (пытаясь как-то защититься от натиска нового,
религия переходит от буквального понимания своих догматов к
их аллегорическому, иносказательному, переносному толкованию
- таким способом любую ложь можно перевести в правду).
В качестве источника сверхъестественных сил в
язычестве, или политеизме (от греч. poly много + theos бог =
многобожие) рассматривается скопление, множество, или сонм
богов - высших сверхъестественных существ (духов), среди
которых обычно выделяется верховный, или главный бог, а в
монотеизме (от греч. mono один + theos бог = единобожие) единый Бог-творец (абсолютная непостижимая бесконечная
личность, стоящая вне материального мира, над миром и
человеком, которых она же якобы и создала своей мыслью и
божьим словом - “божественным промыслом”, и которыми
продолжает управлять), а также сотворенные им его помощники
- ангелы (от греч. angelos вестники - духи, бесплотные существа,
посредники между Богом и людьми). Признание потустронности
Бога и его непрерывной активности в созданном им материальном
мире отличает религиозное мировоззрение теизма (теизм присущ
трем генетически связанным между собой монотеистическим
религиям - иудаизму, христианству и исламу) от пантеизма (от
греч. pan все + theos бог = религиозно-философское учение,
отождествляющее Бога с Природой: “Все есть Бог”) и от
деизма (от лат. deus бог - религиозно-философское учение,
признающее Бога как Мировой разум, создавший Природу и

27
законы ее движения,
но отрицающее дальнейшее
вмешательство Бога в самодвижение Природы) [1-3].

Материя и Дух
Невидимый и непознаваемый Бог действует на
материальный мир и человека, согласно теизму, через свой дух невещественное
начало,
“чем-то”
отличающееся
от
вещественного, материального, природного начала (в теизме дух
истолковывается как личность, а в пантеизме - как субстанция,
т.е. особое нематериальное первоначало, пронизывающее всю
Природу; в философии дуализма - от лат.dualis двойственный признается равноправие духа и материи; в философии монизма от греч. monos один, единственный - признается только одно
первоначало, как основа всего существующего: либо материя в
материализме, либо дух в идеализме; в философии плюрализма от лат. pluralis множественный - утверждается существование
множества
независимых
первоначал,
духовных
и/или
материальных). Монотеистические религии полагают, что Бог
недоступен человеческому пониманию и разуму, но заповеди Бога
становятся известны человеку через “Божье слово” и
“Священное Писание” (Тора у иудеев, Библия у христиан, Коран
у мусульман), которые он доводит людям посредством ангелов
или своих, избранных из людей, посланников-пророков,
предоставляя им сведения о себе путем “Божественного
откровения” в особые, кризисные периоды истории того или
иного народа, или даже путем “воплощения в богочеловека”
(Христос в христианстве, аватары в индуизме и других языческих
религиях). При нарушении людьми “Божественных заповедей”
Бог наказывает их в этой жизни “Божьей карой, или карой
небесной”, а в потусторонней, загробной жизни - “Страшным
судом” и “Адом” [1,2,12].
Религия уже много тысяч лет противопоставляет
видимому, реальному, данному человеку в его физических
ощущениях, естественному, вещественному, материальному миру
другой,
потусторонний,
невидимый,
идеальный,
сверхъестественный мир, мир духов и богов, в котором якобы
скрыты причины движения и изменения материального мира и в
котором происходят все нематериальные, духовные, психические

28
процессы, включая душевные переживания и мышление.
Только через мир невидимых духов древний человек, находясь
еще в самом начале пути развития своего разума и познания
Природы, еще почти ничего не зная и не понимая, мог объяснить
себе то, что происходит вокруг него и в нем самом. Человеку
проще всего было сравнить непонятный ему окружающий мир с
чем-то более известным и понятным, т.е. с самим собой, с
человеком (или известным животным), и наделить этот внешний
мир человеческими (животными) психическими качествами душой, разумом и сознанием. Тем самым, казалось человеку, мир
сделался для него намного понятнее - явления и силы Природы
“ожили, очеловечились”. Теперь все непонятное в реальном мире
можно было смело, без лишних размышлений отнести на счет
действия его скрытых психических сил, “родственников”
человека - невидимых богов и духов, но имеющих, подобно
людям, собственные потребности, желания и стремления.
Создав в своем мышлении богов, человек решил, что с
ними можно выстраивать отношения, задабривать их молитвами,
жертвоприношениями и другими ритуальными действиями. Так
человек через религию постепенно создал для себя выдуманный,
фантастический, мистический мир и обманул, закабалил свой
разум, направив его в ложном, иллюзорном направлении. Но,
тем не менее, необходимость рождаться и выживать в суровом
материальном мире постоянно заставляла человека детально,
буквально “на ощупь” изучать этот мир, приспосабливаться к
нему и даже изменять его в своих интересах (создавать
оросительные системы, прокладывать дороги, возводить города).
Поэтому, вопреки религии, шло медленное, длительное и трудное
развитие человеческого разума, накопление знаний и углубление
истинного познания Природы. Религиозному видению мира
стало противостоять нарождающееся естественнонаучное
видение, основанное на признании монизма мира и
материальности всех его процессов, включая психические.

Дух как физическое поле
Наука и естествознание за последние 200 лет кардинально
расширили само понимание материи и материальности мира,
добавив к древнему, традиционному пониманию материи как
вещества в его различных агрегатных состояниях (общее

29
название физических состояний - твердого, жидкого,
газообразного и др., в которых может находиться вещество в
зависимости от температуры и давления) совершенно новую,
невидимую, скрытую ее форму - материи как поля.
Дистанционное (на расстоянии) действие поля в виде магнитных,
электрических, электромагнитных и других природных явлений
человек наблюдал тысячелетия, но постоянно относил их, как и
все непонятное, к действию божественных сил (так, например,
появилась “душа” у магнита, притягивающего кусок железа, или у
натертого тканью янтаря, двигающего кусочки папируса, а позже
и у планет, вращающихся вокруг собственной оси и
обращающихся по орбитам вокруг Солнца). И, хотя на сегодня
отдельные характеристики ряда физических полей (сильных,
слабых, тяготения, электромагнитных) уже известны, сами поля,
включая их глубинную структуру и свойства, еще только
предстоит исследовать и понять. Это, в частности, относится и к
биологическим полям, создаваемым живыми организмами, их
клетками, тканями, органами и, особенно, мозгом в процессе его
психической деятельности.
До открытия поля как новой физической реальности, как
новой формы материи, многочисленные попытки ученых
соотнести духовные процессы с материей как веществом терпели
неудачу (ближе всего к пониманию материальной основы
сознания подошел так называемый вульгарный материализм от лат. vulgaris обыкновенный, простой - философское течение
19-го века, раскритикованное марксистской философией,
которое пыталось непосредственно свести основу сознания к
веществу, к химическим и электрическим процессам в головном
мозге), давая
лишний повод для торжества сторонников
идеализма, противопоставлявших “высший, божественный,
идеальный” дух “низшей, греховной, грубой” материи. Но сегодня
уже становится ясным, что вещество и поле - две стороны
материи, а дух является всего лишь одной из ее производных
полевых форм, т.е. поле со сложной динамичной
информационной структурой выступает как физический
носитель человеческого духа! Со всей определенностью можно
утверждать, что в мире нет ни одного духовного, психического
процесса, который бы не имел своего материального носителя,

30
т.е. без материи, вне материи нет и не может быть
никаких духовных процессов.

Материальность мысли
Когда философ обдумывает свои идеи, когда поэт пишет
или читает стихи, а композитор сочиняет или исполняет музыку,
когда художник рисует картины, а ваятель вырезает скульптуры,
когда инженер создает новые машины, а ученый - научные
теории, и даже тогда, когда религиозный проповедник вещает о
боге - во всех этих и других случаях человеческий дух указанных
деятелей и их творения имеют ту или иную материальную
основу: мыслительные поля (физические поля и сигналы
различных видов, действующие как в организме человека,
включая его органы чувств и мозг, так и излучаемые организмом
во внешнюю материальную среду), слова и музыкальные звуки
(звуковые колебания воздушной среды), ноты, образы,
чертежи, модели и книги (материальные следы на материальных
носителях - бумаге, полотне, дереве, металле и т.п.). В
перечисленных примерах материальная мысль оставляет в
материальной среде свои материальные следы через
промежуточные физические действия своих творцов. Но, мысль
настолько материальна, что способна оказывать при
определенных условиях силовое или информационное
дистанционное
полевое
воздействие
со
стороны
подготовленного человека непосредственно, без участия
каких-либо иных промежуточных материальных носителей,
на другие живые организмы (человека, животных, растений),
на неодушевленные предметы и окружающую материальную
среду в целом. Материальность мысли лежит в основе многих
“чудес” прошлого, зафиксированных историей, и “чудес”
настоящего,
демонстрируемых
людьми
с
развитыми
психическими способностями (или с психическими отклонениями
от нормы) и со специальной психофизической подготовкой экстрасенсами (от лат. extra сверх + sensus чувство,
ощущение=сверхчувственное восприятие или воздействие).
Полевой подход к мысли и сознанию позволяет с
материалистических позиций объяснить все те таинственные
явления, которые на протяжении тысячелетий мифология и

31
религия объясняли воздействием сверхъестественных сил и
потустороннего нематериального мира, мира умерших и богов.
Во Вселенной нет ни одного явления и ни одного
движения, которое бы могло осуществиться без материи и
вне материи. Если кто-то утверждает, что есть Бог, который
находится вне материи, то он лукавит: идея Бога находится в
голове человека и поэтому материальна, но сам Бог как
нематериальный объект, выраженный в этой идее, просто не
существует вне мысли человека и его материальных творений на
эту тему (“священных писаний”, икон, храмов и т.п.). Идея Бога
может овладеть массами, и они начнут “его именем” и под
штандартами с “его символами”, как это уже начиная с
древнейших времен многократно было в истории, крушить все
вокруг, грабить, насиловать, убивать иноплеменников и
иноверцев, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Но это
ничуть не является доказательством бытия Бога, а лишь
доказывает то, что те или иные идеи могут управлять
людьми и превращать их в грозную общественную, а,
следовательно, и природную силу. Религиозные идеи в этом
отношении являются одними из сильнейших, но далеко не
единственными (достаточно вспомнить идеи свободы, равенства,
братства, независимости, патриотизма, защиты отечества,
классовой борьбы и др. - идеи, за которые люди сознательно шли
на смерть).
Содержанием мысли
человека может стать
произвольная,
самая
фантастическая
комбинация
элементарных символов, образов, понятий - любая “чепуха”,
включая идеи бога, дьявола, демонов и т.п., но это совсем не
означает, что такая “чепуха” существует в реальности,
объективно, вне и независимо от человеческого сознания.
Поэтому говорят, что содержание мысли символично, идеально,
нематериально, т.е. всегда отличается от материальной
действительности, отражаемой в самой мысли. Это
содержание мысли
может
полностью
искажать
суть
действительности и быть преднамеренной или невольной ложью,
обманом, дезинформацией (от франц. des - приставка,
обозначающая уничтожение, удаление или отсутствие чеголибо; дезинформация - заведомо неверная информация), может
быть просто бессмыслицей, случайным набором символов,

32
шумом, а может соответствовать действительности, достаточно
близко и правильно отражать ее суть в мысли. В последнем
случае говорят о том, что мысль истинна. Критерием
истинности является опыт, эксперимент и установленные с
их помощью законы естествознания. Только они позволяют
определить соответствие или несоответствие содержания мысли
объективной действительности, существующей вне и независимо
от сознания человека.
Символичный,
идеальный,
комбинаторный
(от
лат.combinare соединять, сочетать; зависящий от порядка и
количества соединений различных элементов, символов, знаков)
характер содержания мысли вовсе не означает, что сама по себе
мысль является идеальным, нематериальным объектом. Мысль
материальна по своей форме, по своему носителю, но идеальна
по содержанию, по отражению действительности. Обобщая
эту идею, можно утверждать: сознание, разум, мышление
материальны по форме, но идеальны по содержанию (эта
идеальность может отражаться в материальном полевом носителе
через соответствующие изменения множества его параметров,
например, таких как частота колебаний поля, амплитуда, фаза и
др.). Они способны создавать из идеальных элементарных
символов, образов, понятий их бесчисленные, сложные и
разнообразные комбинации, многие их которых оказываются
фантастичны, нереальны, но при этом меньшая часть других
комбинаций становится правильным, адекватным (от лат.
adaequatus приравненный - равный, тождественный, вполне
соответствующий) идеальным отражением действительности в
сознании человека. Более того, идеальный характер содержания
мышления позволяет мыслящему субъекту создавать новые
проекты преобразования действительности (модели) в своей
голове с минимальными материальными и энергетическими
затратами, а затем претворять эти проекты в жизнь
посредством коллективного труда, создавая тем самым новую
действительность. Через человека, через его сознание и его
труд материя значительно увеличивает число вариантов и
разнообразие путей своей эволюции. Можно сказать, что в этом
заключается глобальный “смысл” появления человека в Природе,
хотя в ней действуют законы, а не намечаемые кем-то цели, и

33
поэтому понятие “смысл” может быть отнесено только к
сообществу разумных людей, к “человеку разумному”.
Многотысячелетняя историческая традиция обособляла и
противопоставляла духовные, идеальные, психические процессы
материальным, реальным, телесным процессам, причем
одновременно
по
форме
и
по
содержанию.
Это
противопоставление в философии носило абсолютный характер,
определяло противоположность двух главных мировых
философских направлений - идеализма и материализма,
рассматривалось в виде основного вопроса философии: вопроса
первичности-вторичности духа и материи.
Сегодня
окончательно стало ясно, что такое противопоставление
относительно, условно: по форме духовное совпадает с
материальным, т.е. имеет свой собственный материальный
носитель (поле), а по содержанию отличается от него
условно, относительно, то приближаясь к познанию
материального мира или конкретного объекта, а то - удаляясь
от него. В этой связи теряет свою актуальность основной
вопрос философии: дух не просто вторичен, т.е. порожден
материей, он является всего лишь одной из ее форм,
возникшей на определенном этапе эволюции материи!

Функции религии
Религия считает истинным и важным только то, что
человек может понять и осмыслить без особого напряжения, т.е.
она изначально принижает и ограничивает разум человека.
Религиозное мировоззрение, максимально упрощая мир, сводит
его к двум взаимодействующим уровням - уровню наблюдаемых
материальных явлений и непознаваемому, “божественному”
уровню их идеальных, таинственных причин (народ всегда в
религии выше всего ставил непознаваемое - “сказку” и
предпочитал тайну тому, что могло быть объяснено природными
причинами). Естественное стремление человека иметь обо всем
какие-то конкретные, доступные его пониманию представления
религия всегда удовлетворяла только за счет суеверий (суетной,
тщетной веры; 1) ложная, примитивная вера, которой
противопоставляется вера развитой религии; 2) всякая вера в
сверхъестественные явления) и предрассудков (мнений,
предшествующих рассудку, усвоенных некритически, без

34
размышления;
предрассудки
наряду
с
суевериями,
предубеждениями
и
предустановками
являются
иррациональными, т.е. неразумными компонентами сознания).
Материалистическое мировоззрение предлагает познание
всего лишь одного единственного, но реального, очень сложного
и многоуровнего материального мира, требующего для своего
понимания глубокого развития разума и духовных способностей
человека, большой концентрации его мысли и напряженного
умственного труда, к чему очень многие люди (если не
подавляющее
большинство)
не
готовы
физически,
психологически и морально. В этом видится одна из главных
причин того, почему материалистическое, научное мышление до
сих пор проигрывает в своем распространении и в своем
воздействии на умы людей примитивному мифологическорелигиозному мышлению. И, по-видимому, будет еще долго
проигрывать, если только глобальные кризисы планетарного
масштаба не заставят людей “взяться за ум” и от размышлений о
мифическом Боге перейти к познанию своего истинного творца Природы, Космоса, Вселенной. Людям чрезвычайно важно понять
действительные, а не иллюзорные, “божественные” причины
своих бед и страданий и найти с помощью коллективного разума
пути их преодоления. Продвижению в этом направлении сильно
мешает и то, что лишь очень немногие из людей готовы
отвечать сами за себя, готовы отказаться от признания
“высших, потусторонних” сил и своих пустых попыток поиска у
них совета, помощи или защиты. Человек может и должен
помочь себе сам. Он может и должен полностью взять
ответственность за свою жизнь на себя, не пытаясь
перекладывать ее на плечи других людей и на потусторонние
силы. В связи с этим в современном обществе остро стоит вопрос
о дальнейшем развитии разума, воли и ответственности каждого
человека, каждой личности.
“Божественные” представления о мироустройстве в
религии имеют фундаментальное значение: без этих
представлений не было бы самой религии. Но с точки зрения
религиозных функций и целей эти представления имеют
вспомогательное,
второстепенное
значение,
призванное
обосновать главное в религии - ее религиозную идеологию (от
греч. idea понятие, представление + logos учение, знание =

35
система идей и взглядов, выражающая коренные интересы
тех или иных социальных групп и классов). Религиозная идеология
выражает интересы тех, кто с ее помощью стремится управлять
другими людьми - интересы жрецов, духовенства и властьимущих
(все они в один голос твердят о благе религии для человека и
общества, но не стоит забывать, что почти все преступления в
человеческой истории оправдывались благими намерениями их
исполнителей). Религиозная идеология - это “кнут” и “пряник” в
управлении людьми. И именно по такому назначению религия
использовалась всегда, начиная с древнейших времен и до нашего
времени. Идеологическая борьба в обществе, наряду с борьбой
политической, экономической и вооруженной, всегда являлась
одной из основных форм борьбы между различными,
противостоящими в своих интересах друг другу социальными
группами и классами. Религия сегодня - это не способ
объяснения мира. С этого она, как и мифология, когда-то
начиналась, но сегодня ее объяснительная функция окончательно
утратила свое значение, поскольку с развитием человеческого
разума и цивилизации (от лат.civilis гражданский - уровень
развития материальной и духовной культуры человечества)
единственным достоверным и
убедительным способом
объяснения мира стала наука и научное знание.
Религия сегодня - это способ сохранить архаичные
методы управления людьми, способ затормозить развитие их
разума и ограничить духовное развитие общества. Альтернативой
религии в плане объяснения мироустройства является
материализм (от лат. materialis вещественный - одно из двух
главных, наряду с идеализмом, философских направлений,
утверждающих, что материя существует вне и независимо от
сознания, что материя первична, а сознание вторично) и атеизм
(от
греч.
atheisme
безбожие
система
научноматериалистических воззрений, отвергающая всю совокупность
религиозных представлений о мире). Но материализм и атеизм,
в отличие от религии, не являются идеологией, не направлены
на управление кем-то с помощью материалистических взглядов, а
просто описывают мир и человека такими, какими они есть на
самом деле (точнее, какими их видит современное научное
знание, основанное на опыте, эксперименте и законах, на разуме и
научном мышлении). А далее на этой основе можно создать, в

36
зависимости от способностей и интересов людей-творцов,
различные идеологии: умные или глупые, добрые или и злые,
рабские или свободные. Какими бы эти идеологии ни были
(империализм, олигархизм, тоталитаризм, авторитаризм, вождизм,
тирания, коммунизм, социализм, демократия и т.п.), они в
принципе не могут отменить уже приобретенное человечеством
знание о материальности мира. Оно вне идеологий (хотя
идеологии и пытаются совершить подлог, умозрительно изменяя
основу мира под себя: превращая ее, то в дух, то в бога, а то в
мировой разум). В современном мире религиозная идеология
должна уступить свое место новой идеологии, основанной не на
выдуманном боге, не на страхах потустороннего мира (в этих
страхах многие мыслители ложно усматривали главную узду для
“греховного” человечества: “Ежели бога нет, то все
дозволено…”, но история учит, что вера в бога никогда не
спасала от преступлений, а, наоборот, часто их направляла), а
на материи и коренных свойствах человека, как объекта эволюции
материи и развития Вселенной. Пока такая идеология в мире
отсутствует (характерным примером “идеологического вакуума”
стали страны бывшего СССР, в которых в одночасье с распадом
Союза
исчезла
его
коммунистическая
идеология,
а
образовавшуюся пустоту быстро стали заполнять различные
религии и секты, так как “свято место пусто не бывает”).
Следует отметить, что помимо двух вышерассмотренных объяснительной и идеологической - функции религия выполняет
еще несколько важных общественно значимых функций [7]: 1)
психологическую, терапевтическую, или компенсирующую
функцию, заключающуюся в посредничестве между слабостью
человека и всесилием окружающего его мира (беды и страсти
всегда побуждали человека прибегать к потусторонним силам,
ища у них защиты и помощи), в утешении слабых, обессиленных
борьбой со своими несчастьями и угрозами внешнего мира,
дезориентированных людей (в этой утешительной функции,
видимо, следует усматривать одну из главных причин живучести
религии в современном мире, и эту социально значимую функцию
в новом глобальном будущем мире без религии необходимо
сохранить
за
определенными
общественными
и
государственными
организациями);
2)
интегрирующуюразделительную функцию, заключающуюся в объединении

37
большой группы людей в рамках провозглашаемого
религиозного направления или секты при одновременном
противопоставлении всем другим направлениям и сектам, т.е.
объединяя часть, религия всегда разделяет целое (стратегия
развития современного мира требует не разделения и
противопоставления одних народов другим, в том числе и по их
вероисповеданию, а, наоборот, объединения и сотрудничества
всех народов, чему “зоопарк религий” явно не способствует); 3)
смысловую, или экзистенциальную (от лат. existentia
существование - философия существования человека как
духовного начала) функцию, заключающуюся в объяснении
смысла существования человека в этом и ином мирах через его
отношения с богом - творцом человека. У человека имеется
духовная потребность понимать смысл своей жизни - “во имя
чего?”, и цели своей жизни - “куда идти?”. Религия видит этот
смысл в движении человека к вымышленному богу, вплоть до его
слияния с ним в этой или загробной жизни.
В материалистической философии смысл и цели
человека должны соотноситься не с богом, а с человеческим
обществом и разумной Вселенной, населенной другими живыми
космическими существами (инопланетянами) - такими же
объектами эволюции материи, как и мы (раньше или позже
человечеству придется иметь с ними дело). Вне общества себе
подобных разумных существ нет смысла и человеческому
существованию. Человек является законным продуктом
эволюции материи, но в эволюции материи нет целей, а есть
только законы ее развития, и поэтому смысл и цели возникают
только вместе с человеком и для человека. Цели жизни каждого
конкретного человека обязательно должны носить личнообщественный характер, т.е. личные цели и интересы каждого
должны находиться в гармонии с интересами других людей
земного (и космического, когда придет время) сообщества.
Противопоставление личных интересов общественным всегда
заканчивается трагично для любой личности в силу действия
известных законов природы и общества.

Индуизм
В современном мире существуют политеистические,
монотеистические и нетеистические религии (религии без

38
бога, но с верой в потусторонний, нематериальный,
непознаваемый мир), а также местные, или племенные,
национально-государственные, или этнические (от греч.
ethnikos племенной, народный) и мировые религии. Одна из
наиболее крупных по числу последователей политеистических
религий - это индуизм
(согласно [1], в 1996 г. в мире
насчитывалось около 830 млн. индуистов, из которых 95%, или
790 млн. чел. проживали в Индии, составляя 83% ее населения)
[3,7,13,14]. Индуизм сформировался в начале 1-го тысячелетия в
результате эклектического (от греч. eklektikos выбирающий отсутствие единства, целостности, сочетание разнородных,
несовместимых, противоположных воззрений) соединения
ведической религии (от санскр. veda знание; ведизм политеистическая религия, сформировавшаяся в Северной Индии
в конце 2-го тысячелетия до н.э.; ее основы изложены в
древнейшем памятнике индийской литературы - Ведах),
брахманизма (религия в Древней Индии, сменившая ведизм и
освятившая кастовое деление общества, названа по имени
верховного бога Брахмы и служителей его культа - брахманов),
буддизма и древнейших примитивных народных верований. Для
него
характерно
отсутствие
единого
вероучения
и
общеиндуистской церковной организации.
Во главе индуистского пантеона богов находится троица
богов брахманизма (тримурти): Брахма - бог-творец, создатель
Вселенной, Вишну - бог-хранитель, олицетворяющий вечно
живую природу (связан с древним культом солнца), и Шива - богразрушитель и созидатель, олицетворяющий смену жизни и
смерти (связан с древнейшими культами плодородия). Индуисты
почитают, помимо тримурти, бесчисленное множество местных
божеств-идолов, некоторых животных (особенно корову),
некоторые реки (особенно Ганг), растения (например, лотос),
горы и другие природные объекты. Основой культа во всех
верованиях индуизма является жертвоприношение богам,
почитание предков, паломничество к святым местам и
святилищам, вид которых изменяется от простой кучи камней до
огромных храмов.
В основе индуизма лежит вера в бессмертие душ живых
организмов (человека, животных) и их перевоплощений (лат.
“реинкарнация”) из одного организма в другой в цепи смертей и

39
новых рождений (санск. “сансара” блуждание, круговорот круг рождений и смертей). Сансара совершается в соответствии
с кармой (санскр. “действие, жребий, воздаяние” - невидимая
космическая сила, определяющая характер нового рождения
живого существа в зависимости от общей суммы совершенных
им поступков и их последствий, т.е. сила нравственного
воздаяния за совершенное) и дхармой (санскр. “закон, порядок,
долг” - норма, которой надлежит следовать; предписываемый
законом долг) - добрым или дурным поведением верующего,
связанным с почитанием верховных богов или их земных
воплощений-аватар (Вишну, его аватары Кришна и Рама - в
вишнуизме и Шивы - в шиваизме - двух главных направлениях
индуизма) и соблюдением кастовых бытовых правил (касты португ. casta род, поколение - обособленные, замкнутые группы
людей с наследственным характером занятий и профессий;
касты образовались в Индии из древних варн - четырех сословных
групп брахманов-жрецов, кшатриев-воинов, вайшиев-торговцев и
шудров-труженников; они отличаются иерархическим правовым
положением своих членов в обществе, своими особыми дхармами
и подчиняются строгим ограничениям в межкастовом общении).
В зависимости от дхармы, т.е. личного пути, выбранного
человеком, и его кармы (как личной, так и надличностной, в
частности, кармы его касты) душа человека возрождается в новой
жизни в существе с более низким или более высоким
общественным значением и положением.

Зороастризм
К политеистической (дуалистической) религии относится
и одна из древнейших восточных религий откровения
(полученная человеком якобы от Бога, через “видения”) зороастризм, созданная пророком Заратуштрой (перс.), или
Зороастром (греч.) [1,3,5,7,13-17]. Эта древнеперсидская
(самоназвание персов - “ирани”, и Персия - официальное название
Ирана до 1935 года), или древнеиранская, религия
огнепоклонников много веков не имела своих письменных
текстов и передавалась из поколения в поколение ее жрецами
только в устной форме, путем заучивания наизусть с малых лет ее
многочисленных священных речений на одном из древнеиранских
языков, названном авестийским (к этим языкам, образующим

40
совместно
с
индийскими
индоиранскую
группу
индоевропейской семьи языков, принадлежат также мидийский,
древнеперсидский и скифский, причем первые два языка относят
к западной, а авестийский и скифский - к восточной группе
древнеиранских языков [1]). Зороастр жил в доисторическое,
бесписьменное для иранцев время, так что сами его
последователи забыли в своей устной традиции, когда и где это
было (первое иранское письмо в виде слоговой клинописи,
заимствованной из соседнего Урарту - государства 9-6 вв. до н.э.
на территории Армянского нагорья, появилось на западе Мидии в
7-6 вв. до н.э., позже оно было унаследовано державой
Ахеменидов, но в 6 в. до н.э. большинство племен Ирана и
Средней Азии еще не знали письменности [14]).
Одни современные исследователи, например [15],
полагают, что Зороастр жил между 1500-1200 гг. до н.э. в эпоху
конца бронзы и первого великого переселения народов, когда
кочевые скотоводческие племена древних иранцев и индоариев
(арья - “благородный” - самоназвание господствующих родов в
древнеиранских и древнеиндийских племенных союзах [16]),
предки которых еще в 3-м тыс. до н.э. составляли один народ
протоиндоиранцев, начали передвижение с территории ЮгоВосточной Европы, с Причерноморских степей через Кавказ в
Западный Иран, а вдоль побережья Каспийского моря - в
Среднюю Азию (Закаспийские и Приаральские степи и пустыни),
в Восточный Иран и далее в Индию. Согласно такому взгляду,
зороастризм с этими кочевыми ираноязычными племенами
пришел в Среднюю Азию и Иран, став на протяжении почти 12
веков, с 6 в. до н.э. и по 7 в. н.э., государственной религией трех
крупнейших иранских империй, господствовавших на большей
части Ближнего и Среднего Востока: 1) Персидской державы
династии Ахеменидов (558-330 до н.э.; важнейшие цари: Кир II
Великий - внук последнего мидийского царя Астиага, третий царь
из персидского рода Ахеменидов, Дарий I, Ксеркс I, Артаксеркс
III), завоеванной через 228 лет при последнем ахеменидском царе
Дарии III (336-330 до н.э.) Александром Македонским (356-323
до н.э.); 2) 475-летнего Парфянского царства (250 до н.э.-224
н.э.), созданного парфянской династией Аршакидов в борьбе с
Селевкидами, наследниками империи Александра в Малой Азии;
3) Иранской державы династии Сасанидов (224-651н.э.;

41
важнейшие цари: Ардашир I - основатель династии из Парса,
Шапур I, Шапур II, Кавад I, Хосров I Ануширван, Хосров II
Парвиз), завоевавшей Парфянское и другие соседние царства,
создавшей великую восточную империю, которая 428 лет, вплоть
до ее завоевания арабами, противостояла на своем западе
Византии - Восточной Римской империи.
Согласно другим источникам, например [3,7,14,16,17],
Зороастр жил значительно позже - в период 9 -7 вв. до н.э., а
ираноязычные племена, вторгшиеся в Иран с севера на рубеже 1211 вв. до н.э. (к этому времени индоарии уже господствовали в
Северо-Западной Индии), в первой трети 1-го тыс. до н.э.
распространились по всей территории Иранского нагорья (под
именем мидян и персов, говоривших на родственных иранских
диалектах, они упоминаются с 9 в. до н.э. в ассирийских
надписях, описывающих походы ассирийцев на территорию
Мидии с целью захвата добычи [14,16]), причем их религией был
еще не зороастризм, а предшествовавшая ему более ранняя вера маздаизм (названа по имени ее верховного божества Ахуры
Мазды), жрецом которой был сам Зороастр и которую он же
позже радикально реформировал (хотя и здесь имеются сомнения:
само имя Заратуштра означает, согласно [16], “верблюжий
погонщик”, имя его отца Пурушаста - “владеющий пятнистыми
конями”, а имя матери Дугдавы - “доящая коров”, т.е. эти имена
не указывают на жреческое происхождение Заратуштры; по
другим же сведениям Заратуштра был по рождению знатен: его
отец происходил из царского рода Спитамы [5,17]).
Ко второй половине 8 в. до н.э. иранские племена мидян и
персов, ассимилируя (от лат. assimilatio сопоставление - слияние
одного народа с другим или его частью путем утраты
ассимилируемым народом своей культуры и национального
самосознания) местные неиндоевропейские народности (касситов,
кутиев, хурритов и др.), уже составляли большинство населения
на северо-западе Ирана - в Мидии и на его юго-западе и юге - в
Парсе (перс.), или Персиде (греч.) - в восточной части исконной
территории древнего Элама, восточного соседа Южной
Месопотамии. Их основными занятиями стали земледелие,
оседлое скотоводство и коневодство (лошадьми уплачивалась
даже часть дани ассирийским царям). Аналогичные процессы
ассимиляции местного населения пришлыми иранскими

42
племенами проходили в этот же период и в Средней Азии
(здесь жили ираноязычные племена, как сохранившие свой
прежний кочевой, степной образ жизни - персы называли их
саками, а греки - скифами, так и перешедшие по соседству с
саками - в Хорезме, Согде и Бактрии, плодородных областях по
нижнему, среднему и верхнему течению Амударьи, к оседлому
образу жизни). В 672 г. до н.э. в Мидии при поддержке скифов и
киммерийцев (родственных скифам племенам из Северного
Причерноморья, пришедших на восток Малой Азии) произошло
восстание против Ассирии, господствовавшей в Западной Азии в
14-7 вв. до н.э., и Мидия стала независимым царством со столицей
в Экбатанах (современный Хамадан на западе Ирана). В 615-605
гг. до н.э. царь Мидии Киаксар (625-585) совместно с Вавилонией
уничтожил Ассирийскую державу, подчинил себе соседние
царства (Урарту, Мана и Скифское царство на северо-западе,
Персиду и частично Элам на юге, Парфию и Гирканию на
востоке), и его сын Астиаг (585-550) правил Мидийской
державой до ее завоевания Ахеменидами.
Кир II, внук Астиага, в 553 г. до н.э. выступил против
мидийского владычества, в двух битвахразбил их войска,
покорил Мидию, захватил столицу Экбатаны и взял в плен своего
деда. Но в новом персидском государстве Ахеменидов Мидия
получила привилегии, персы позаимствовали и развили ее
культуру и систему государственного управления. В Мидии
(известны раскопки храма с алтарем огня 8-го в. до н.э. в 70 км к
югу от Экбатан [16]) и в державе Ахеменидов среди множества
сохраненных иранцами местных религиозных культов ведущей
(но не господствующей или государственной!) религией стал
маздаизм [3]. Причем каста жрецов этого культа в Мидии и
Персии всегда формировалась из мидийского племени магов,
которое дало общее название жрецам маздаизма - маги (лат.
форма древнеперс. магу - жрец, священнослужитель). Политика
мидийских и персидских царей, особенно при Кире II (553 - 530
до н.э.), его сыне Камбизе II (529-522 до н.э.) и Дарии I (522-486
до н.э.), отличалась большой веротерпимостью: они настолько
покровительствовали древним культам покоренных народов, что
восстанавливали их разрушенные храмы, приносили в
чужеземных храмах местным богам богатые жертвы от имени
персидских царей, и сами короновались в новых землях по

43
местным религиозным традициям. Даже менее веротерпимый
Ксеркс (485-465 до н.э.), проведший неудачную религиозную
реформу по централизации
древнеиранского маздаистского
культа, разрушал чужие храмы лишь в крайнем случае - для
лишения враждебного и непокорного населения помощи местных
богов (“Антидэвовская надпись” Ксеркса - “…я разрушил
основания храма дэвов и приказал “Дэвам да не
поклонятся”…там, где поклонялись дэвам, я поклонился
Ахурамазде…И было и другое, что делалось неправедно, это я
исправил…” - запрещала культы Митры, Анахиты и других
божеств, которые, тем не менее, через полвека были
восстановлены [23]). Такая веротерпимость была вызвана как
чрезвычайной пестротой чужеземных культов в огромном
государстве, так и отсутствием агрессивной догматической
завершенности самого маздаизма.
Религия зороастризма изложена в священном предании
“Авеста”, содержащем свод религиозных и юридических
предписаний, мифов, молитвенных песнопений и гимнов
зороастрийским божествам (название предания переводится как
“Обоснованное изречение”, а его язык, названный авестийским, не
встречается нигде за пределами Авесты, хотя в [14] он
рассматривается как бактрийский язык, близкородственный
согдианскому и хорезмскому языкам, а место появления Авесты
связывается с Бактрией или Хорезмом). Письменные тексты
отдельных частей Авесты составлялась на протяжении многих
веков и сохранились на среднеперсидском, или пехлеви
(использовал для записи ираноязычной речи арамейское письмо),
и авестийском (для записи использовался специально
изобретенный фонетически полный алфавит из 46 букв, что
сделало письменный язык Авесты уникальным [15]) языках. Ее
наиболее ранняя, древнейшая часть (не позднее 7 в. до н.э. [16]) Гаты содержит 17 гимнов, или ритмических проповедей, самого
Зороастра (он верил, что бог поручил ему донести “откровение”
до всего человечества). К древнему периоду относят также Яшты
- гимны отдельным иранским божествам. Комментрированный
перевод Авесты на пехлеви называют Зенд-Авестой. Какие-либо
упоминания имени Зороастра в записях эпох Мидии (ее
оригинальные надписи пока не известны) и Ахеменидов
(сохранились тексты персидской клинописью - полуалфавитным

44
письмом из 40 знаков - на древнеперсидском языке,
клинописные надписи словесно-слоговым письмом на аккадском,
вавилонском, эламском языках и финикийским алфавитом на
арамейском языке) отсутствуют.
Одна из древнейших письменных редакций Авесты на
пехлеви создана в 1 в. н.э. в поздний период Парфянского царства
при царе Вологесе I (51-80 н.э.), когда зороастризм стал среди
множества различных местных религиозных культов царства
господствующей религией [14]. Превращение зороастризма в
государственную религию и канонизация Авесты, включая
создание авестийского алфавита и записи на нем Авесты в виде 21
книги, произошли уже в эпоху правления династии Сасанидов
при царе Шапуре II (309-379). С этого времени в империи
началось строгое преследование иноверческой пропаганды и
ересей, пошли гонения на христиан (эти гонения по религиознополитическим мотивам шли с перерывами до 484 г., когда
христианская церковь в Иране стала легальной, приняв
осужденное и преследуемое в Византии как ересь несторианство).
В противоположность маздаизму, канонизированный зороастризм
отличался крайней нетерпимостью к инаковерующим и “неариям”
(к ариям Авеста относила оседлые ираноязычные племена,
придерживавшиеся зороастризма) [14]. Наивысшего могущества
империя Сасанидов достигла при Хосрове I Ануширване (531-579),
а ее гибель в 651 г. под ударами Арабского халифата и
насильственная исламизация иранцев привели к постепенному
угасанию и закату зороастризма, претендовавшего когда-то на
роль мировой религии.
Индоиранцы, сохраняя в течение многих веков, еще до
своего переселения в Иран, Среднюю Азию и Индию, степной
образ жизни, сформировали устойчивую религиозную традицию,
которая впоследствии стала в Индии основой ведической религии
(а вслед за ней - брахманизма), а в Иране и Средней Азии основой маздаизма - культа сонма божеств во главе с верховным
общеиранским божеством Ахура Маздой (от авест. ахура
господин, бог - родовое наименование группы божеств,
враждебной группе даэва (авест.), или дэвам (инд.) - злым
божествам, демонам, + мазда мудрый = Бог Мудрый; более
поздние формы его имени - Ахурамазда, или Ормазд на пехлеви;
древнейший смысл Ахура Мазды - бог неба, звездной тверди,

45
космического света, отвечающий за порядок во Вселенной), а
позже - зороастризма. Маздаизм был религией ираноязычных
племен, ведших беспокойный кочевой или полукочевой,
пастушеский образ жизни, но с переходом их к оседлой жизни на
просторах Ирана и Средней Азии, с созданием постоянных
укрепленных сельских поселений и городов, он постепенно, в
течение ряда столетий уступил место зороастризму - религии не
кочевых, но оседлых народов. Маздаизм почитал как божества
воду - источник жизни в степи (она обожествлялась в лице
Ардвисуры Анахиты - богини воды и, позже, плодородия:
первоначально ее понимали как источник всемирных вод, дающих
начало всем рекам, озерам и ручьям) и вечный огонь (авест.
Атар, инд. Агни; не самостоятельная сила, а символ и внешнее
проявление высшего божества; в Авесте Атар - сын Ахурамазды)
- источник тепла и горячей пищи, ставший символическим
образом Ахурамазды. Воде и огню, как божествам, магами
маздаизма совершались кровавые жертвоприношения скота
(позже зороастризм выступил против таких жертвоприношений,
заменив их для воды возлияниями из молока, сока и листьев
растений, а для огня - приношениями из сухих чистых дров,
благовоний и животного жира; в зороастризме приношения и
возлияния стали составлять основу ежедневных богослужений ясна). Индоиранцы верили, что боги удовлетворяются ароматом
жертвоприношений и намерением приносящего жертву посвятить
ее божеству.
Наряду с божествами воды и огня, в культе древних
иранцев существовали многочисленные “природные” боги (неба,
земли, солнца и др.), а также “абстрактные” божества (добра,
зла, истины и др.). Среди них особо почитался общий для
индоиранцев бог - Митра (Мифра; от индоевроп. корня “мей”“мера, меняться”; авест. “договор, согласие”; Митра отвечал за
порядок в человеческом сообществе), бог света и Солнца, бог
соглашения, или договора, и вместе с тем бог войны,
сражающийся на стороне праведного лица и безжалостно
уничтожающий нарушителей соглашения (считалось, что сила
соглашения является божеством, которое будет поддерживать
человека, верного своему слову, но оно же поразит лжеца, его
нарушившего, причем эта месть становилась очевидной в
ордалиях - жестоких испытаниях людей, давших слово,

46
Анахитой-водой или Митром-огнем). С Митрой тесно было
связано и другое божество - бог войны и победы Веретрагна (он в
Авесте, наряду с Митрой, Анахитой, богом луны Махом и др.,
включен в число язатов - отдаленных помощников Ахуромазды; в
ведической религии соответствует воинственному Индре).
Но главным, верховным божеством маздаизма являлся
Ахура Мазда, выделяемый среди других богов своей мудростью,
понимаемой древними иранцами как дар, с помощью которого
достигается процветание, успех, удача [5]. В представлениях
верующих он не связывался ни с какими природными явлениями,
но был воплощением мудрости, которая единственная должна
управлять всеми действиями и богов, и людей. Он рассматривался
как гарант мирового порядка (авест. “аша”, инд. “рта”), причем
сам же ему подчиняющийся. Аша считался добродетелью и
законом
природы,
ему
содействовали
молитвы
и
жертвоприношения верующих, усиливавшие действия богов и
укреплявшие мир людей, а нарушения аши воспринимались как
порок и зло. Искажение истины, или ложь, противопоставляемая
аша, назывались друг, а все люди делились на ашаван “праведных”, которые придерживались аша, и другвант “приверженцев зла”. К божествам “приверженцам зла”
относились дэвы и их верховные божества.
Зороастр жил в те тревожные времена, когда миром
правила сила, а не закон (впрочем, и спустя почти 3 тыс. лет, в
современном 21-м веке в мировой политике, а часто и в обычной
жизни граждан, сила по-прежнему царит над законом!), и
несправедливость торжествовала повсюду. Постоянно исполняя
древний маздический культ огня, Зороастр, иранец и жрец этого
культа, искал смысл беспокойного земного существования
человека. В возрасте около тридцати лет он получил через
“видение” откровение Ахуромазды, который указал ему путь
“правильного” понимания мира. Всю оставшуюся жизнь (а он
прожил 77 лет и был убит своим врагом-магом в храме огня в
Бактрии) Зороастр пытался донести новую веру до людей, но не
найдя понимания на своей родине, в Западной Мидии (8-7 вв. до
н.э.), ушел на восток, где получил поддержку своему учению у
правителя Бактрийского царства Виштаспы и где создал
древнейшую часть Авесты - Гаты [16,17].

47
Зороастр предложил реформу по централизации и
смысловому изменению маздаизма, согласно которой Ахурамазда
приобретал статус единственного главного бога, причем с
усилением его качества мудрости как способности находить
разумную середину в борьбе противоположностей, а культы
различных воинственных и злобных племенных божеств-дэвов,
отождествляемых с грабителями-кочевниками, отвергались:
лживым богам нельзя поклоняться, так как они вызывают распри
между людьми, соблазняя их на губительные войны и
кровопролитные жертвоприношения. Остальные древние боги,
включая Митру, Анахиту, Веретрагну, были исключены даже из
круга ближайших помощников Ахуромазды (его новыми
близкими помощниками стали Амеша Спента - “бессмертные
святые”, семь абстрактных благих духов, включая Спента
Майнью - “духа святости”, Воху Мана - духа “благая мысль”,
Аши Вахшита - духа “истины” и др.), получив свое место, причем
с измененными функциями (например, Митра был лишен
функции бога войны), лишь среди божеств более низкого,
третьего уровня - язатов (тем не менее, имена и культы Митры,
Анахиты и некоторых других богов упоминаются, наряду с
Ахуромаздой - “всемогущим, великим, победоносным цареммиродержцем”, не только в эпоху Ахеменидов, но и Сасанидов,
при которых зороастризм стал государственной религией [10]).
Зороастр стремился к справедливости и тому, чтобы
нравственный закон Ахурамазды был установлен одинаково и для
сильных мира сего, и для слабых, чтобы восторжествовали покой
и порядок, а люди могли бы вести мирную, добрую жизнь. Он
говорил: “Пока у меня есть силы и возможности, я буду учить
людей стремиться к истине-аша” [15]. Реформа Зороастра была
направлена в конечном счете на религиозно-идеологическое
объединение оседлых ираноязычных племен и усиление
централизованной царской власти, на подрыв племенной
идеологии и ослабление племенной знати, которая была
источником войн и раздоров, а для своих жертв племенным
богам-дэвам требовала уничтожения ценного для оседлых
земледельцев и скотоводов крупного рогатого скота. Учение
Зороастра содержало много таких положений, которые
противоречили маздаизму и традиционным принципам жизни
властьимущих (например, зороастризм давал надежду на спасение

48
на небесах и достижение рая не только правителями и знатью,
но и людьми простыми, бедными, ведущими праведный образ
жизни, а прежняя религия отводила таким людям после смерти
только подземное царство; появилась угроза наказания, ада для
властьимущих, творящих несправедливость; появилась опасность
для общества в целом из-за отказа поклонения демонам-дэвам,
которые могли из-за этого нанести вред всему обществу, и т.п.),
что надолго затормозило принятие зороастризма на уровне
верховной власти.
В мифологиях и религиях всего мира имеются “добрые” и
“злые” боги, сражающиеся друг с другом и с людьми, но только в
зороастризме
принцип
разделения
мира
на
две
противоположности - добро и зло - доведен до своего
логического завершения. Его прообразом для Зороастра стало
жестокое противостояние кочевых и оседлых племен, возникшее
у ираноязычных народов на землях Средней Азии и Ирана в
результате первого у них крупного общественного разделения
труда. Доброе начало у оседлых племен связывалось с огнем
очага, светом, плодородной, богатой водами землей, которые
делали возможным жизнь земледельцев, оседлых скотоводов,
горожан, а злое начало связывалось с мраком, бескрайними
степями и пустынями, где спокойная оседлая жизнь была
невозможна, где пребывали воинственные племена кочевников,
угрожавшие мирным землевладельцам разрушением, разорением
и смертью. В своих проповедях Зороастр обличал как хищных
кочевников, разоряющих мирные селения и угоняющих стада
скота, так и различных мелких владык и царьков, грабящих
соседние мирные поселения. Он защищал как “праведную”
хозяйскую деятельность, противостоящую “неправедному”
кочевому образу жизни. Важнейшими добродетелями истинного
зороастрийца считались прилежное занятие сельским хозяйством
и бережное отношение к скоту (позже, при Сасанидах, к ним
прибавились требования повиновения шахиншаху - “царю царей
Эрана и не Эрана”, несения трудовых повинностей и уплаты для
податного сословия купцов, ремесленников и крестьян податей,
от которых освобождались привилегированные сословия воинов,
жрецов и чиновников).
Для
зороастризма
стала
характерна
сложная,
обременительная и мелочная обрядность, включая пятикратное

49
ежедневное исполнение молитв (этот обычай позже
позаимствовал ислам). За несоблюдение религиозных правил,
обрядов, вольное или невольное осквернение стихий земли, воды,
огня (зороастризм запрещал “осквернять” трупами умерших воду
- “утоплять тела”, огонь - “сжигать тела”, плодородную землю “погребать тела”, и требовал отдавать трупы на съедение хищным
животным и птицам, помещая их на возвышенности или заключая
в открытые сверху “башни молчания”), самоосквернение человека
за счет его прикосновения к “нечистым” предметам и творениям
была предусмотрена жесткая система штрафов. Вся жизнь
простых людей проходила под неусыпным религиозным
контролем жрецов зороастризма, извлекавших из этого для себя
большие материальные выгоды (в руках жрецов находились также
образование и суд) [14].
Через все учение зороастризма проходит мысль об
извечной борьбе двух духовных начал - добра и зла, света и
тьмы, правды и лжи. В Авесте говорится: “ Воистину есть два
первичных
духа,
близнецы,
славящиеся
своей
противоположностью. В мысли, в слове и в действиях - они оба,
добрый и злой…они создали бытие и небытие, и то, что ждет в
конце концов тех, кто следует пути лжи (друг), - это самое
худшее, а тех, кто следует пути добра (аша), ждет самое
лучшее… ” (из “худшего” и “лучшего” впоследствии возникли
понятия ада и рая) [15]. В зороастризме на стороне добра стоит
верховный бог Ахурамазда и его помощники. В Авесте он
изображается не богом-воителем (как, например, Индра у
индусов, Зевс у греков или Перун у славян), а богом-жрецом,
творящим мир усилием или посредством мысли и требующим от
человека духовного поклонения и молитвы перед священным
огнем - символом самого бога. Ахуромазде противостоит его
непримиримый враг, глава сил зла, тьмы и смерти Ангро-Майнью
(древнеперс.; авест. Анхра-Майнью, греч. Ариман; в Гатах он не
упоминается: там дух зла и дух добра - близнецы, порожденные
Ахуромаздой и избравшие соответственно пути злодеяний и
праведности; в зурванизме - одном из направлении зороастризма,
он рассматривается, как единоутробный брат Ахуромазды,
первым вышедший из чрева своего отца, бога времени Зурвана, и
заявивший в качестве первенца свои права на царство в мире).
Ариман - символ отрицательных побуждений человеческой

50
психики, один из творцов миропорядка и двухполюсного
бытия, “князь тьмы” со свитой злых духов, действующий не сам,
а посредством подчиненных ему демонических сил - дэвов.
Ариман противопоставляет каждому благому творению
Ахурамазды свое отрицательное: он породил всякие прегрешения,
чародейство, колдовство, зиму, смерть, болезни, старость,
ядовитых пресмыкающихся и насекомых и т.п. Его усилиями мир
оказался разделен на два противостоящих лагеря - добра и зла,
“жизни” и “не-жизни”.
Главное в проповедях Зороастра - учение о зависимости
миропорядка и торжества справедливости в мировой борьбе добра
и зла от свободного выбора человека, его активного участия в
этой борьбе на стороне добра. Человек не должен оставаться в
стороне от этой борьбы, а должен активно выступать на стороне
правды, обеспечивая тем самым себе воздаяние в потустороннем
мире. Последователям Ахуромазды Зороастр обещал посмертное
блаженство, а пособникам зла угрожал муками, расплавленным
металлом и осуждением на страшном суде, который будет
вершить Ахуромазда в конце мира. Зороастрийская мораль - это
триада благих мыслей, слов и дел, это те три орудия, с помощью
которых человек якобы способен усилить лагерь добра,
обеспечить торжество света и добра над силами тьмы и зла.
Зороастризм содержал учение о грядущей победе Ахурамазды и
его приверженцев над силами зла, об ответственности каждого
живущего существа перед верховным богом, о конце света, о
загробной жизни, о рае и аде, о воскресении мертвых, о грядущем
спасителе, рожденном непорочной девой, о последнем страшном
суде, творимом Ахурамаздой. Эти идеи были впоследствии
заимствованы иудаизмом, христианством и исламом. По
Зороастру, спасение каждого человека зависит от совокупности
его мыслей, слов и дел, и каждый человек должен держать ответ
за свою судьбу, посмертную судьбу собственной души и
разделять общую для всех ответственность за судьбу мира в
целом. В современном мире зороастризм сохранился у гебров
(араб. “неверных”, персов-зороастрийцев Ирана) и у парсов в
Индии (потомков гебров, переселившихся из Ирана в 7-10 вв.
после его завоевания арабами). Общее количество зороастрийцев
в сегодняшнем мире не превышает 120 тыс. человек, продолжая
постоянно сокращаться [13,15].

51
Оценивая философское содержание зороастризма с
позиций сегодняшнего дня и отдавая дань уважения
первоначальным идеям самого Зороастра, призывавшем людей к
справедливости, добру и к ответственности за свои действия,
следует отметить, что в действительности в мире нет
абсолютного добра или абсолютного зла - они всегда
относительны, т.е. зависят от интересов, потребностей и
желаний тех или иных людей (а за пределами человеческого
общества, т.е. вне его, в природе, действуют безликие законы и
силы, к которым вообще неприменимы понятия “добра-зла”). То,
что является злом по отношению к одному человеку или группе
людей, может одновременно стать добром по отношению к
другим людям, и наоборот. Царь и его слуга, рабовладелец и раб,
феодал и крепостной, капиталист и рабочий, тюремщик и
заключенный, палач и жертва, священник и атеист, кредитор и
должник, богатый и бедный, сытый и голодный, здоровый и
больной, - все они имеют различные собственные интересы и
различные представления о добре и зле относительно самих себя
и других людей.
Так, например, наивысшим добром для раба может стать
его освобождение из рабства, что одновременно превращается в
страшное зло для рабовладельца, поскольку без раба он вынужден
начать сам трудиться в поте лица для собственного благополучия.
Именно поэтому на протяжении всей человеческой истории
господствующими классами самым беспощадным образом
подавлялись “как зло” все восстания угнетенных тружеников рабов, крестьян, ремесленников, рабочих. Даже на такой, казалось
бы простой вопрос - “Является ли рождение данного ребенка
добром для его семьи и общества?” - нельзя дать до поры до
времени однозначный, утвердительный ответ. Конечно, отец, мать
и родственники, не ведая и не предвидя будущего, надеются, что
их ребенок станет хорошим человеком. Но что, если он, когда
вырастет,
станет преступником,
насильником,
убийцей
невиновных людей? Сколько в истории человечества было таких
извергов, принесших неисчислимые беды не только другим
людям и их семьям, но целым народам, своим и чужим! В адрес
палачей и их семей несчастные жертвы перед своей смертью не
раз слали проклятия и сожаления о том, что матери будущих

52
палачей не задушили собственных детей еще в колыбели. Если
бы знать, что будет...
В обществе относительность понятий “добра-зла”
проявляется не только на уровне отдельных людей, но и их
различных сообществ, образуя общественно-государственную
иерархическую пирамиду понятий “добра-зла” с различным
смыслом их понимания на ее разных уровнях. Так, например,
смерть во имя своего царя, вождя, рода, племени или родины
признается геройством и высшим добром на вершине
общественной пирамиды, но горем и злом - у ее подножия, в
семье погибшего. Точно так же “свои” понятия “добра-зла” в
обществе имеют разные семьи, школы, институты, корпорации,
объединения,
ведомства,
министерства,
партии,
другие
государственные и общественные организации. Каждые из них
готовы бороться за “честь мундира”, за “свое добро”, не учитывая
при этом стремления других людей и предавая чаще всего
общенародные или общегосударственные интересы. Неодинаков
смысл понятий “добра-зла” у разных государств (сверхдержав и
малых стран, метрополий и колоний, теократических и светских
государств, индустриально развитых и развивающихся стран) и
различных народов, стоящих на разных ступенях общественного
развития (первобытнообщинных и
цивилизованных),
у
национального большинства и национальных меньшинств любой
страны или различных групп ее населения (профессиональных,
культурных, возрастных и др.). Так, например, сверхдержава (или
метрополия) рассматривает свой диктат над другими странами
(или колониями) как “добро” для себя и даже для подчиненных ей
стран, но для последних, наоборот, это “добро” их повелителей
становится национальным унижением, гнетом и злом.
Сверхдержавы или региональные союзы государств в своей
борьбе за влияние над остальным миром щедро присваивают себе
ярлыки “защитников добра”, а своим противниками клеят ярлыки
“сторонников зла”, или даже “империи зла” (как, например, это
делали США по отношению к СССР, хотя сами США имели и
имеют все основания для такого же именования).
Лицемерие,
т.е.
притворство,
обман,
двуличие,
скрывающее зло под личиной добра, или порок под видом
добродетели, давно стало среди людей, их групп и государств
обыденным явлением и нормой поведения, хотя сами они

53
пытаются всеми идеологическими средствами доказывать
обратное, скрывая собственное лицемерие под вывеской
“искренности”, ‘заботы о других” и “правды” (истинные
намерения выявляются при ответе на простой вопрос: “Кому это
выгодно?”). Даже в самом зороастризме многообещающая триада
“благих мыслей, слов и дел” превратилась не более, чем в набор
узких религиозных догм, преследующих не цели справедливости
и добра, но подавления духовной свободы человека и
манипулирования
его
сознанием.
Авеста,
совершенно
произвольно разделив весь мир по ложному принципу
абсолютного “добра-зла”,
далее так же произвольно
противопоставила друг другу творения этого мира, созданные
якобы “Ахуромаздой-Добром” и “Ариманом-Злом”. Так,
например, к злым, “вредным” тварям по невежеству
зороастрийцев были отнесены такие чрезвычайно полезные
живые организмы, как змеи, ящерицы, насекомые, муравьи и др.,
выполняющие в природе функции по ограничению популяций
грызунов, опылению растений, утилизации органических
останков и т.п. Догматический абсурд исходных посылок породил
в зороастризме и абсурд его выводов. Так, например, за убитого
человека, согласно Авесте, требовалась жертва в виде 140, а за
убитую собаку (она считалась самым “чистым” животным) - в
виде 1600 умерщвленных “вредных” тварей. От этих
“высоконравственных” зороастрийских норм у джайнов последователей индуистской религии джайнизма, основанной на
идее освобождения через ахимсу - непричинение вреда живым
существам, волосы встали бы дыбом на голове.
Следует особо отметить, что любое качество, в частности
“добро”, определяется только через свою истинную
противоположность - через качество “зло”, а “зло” - через
“добро”, т.е. эти противоположности в принципе не могут
существовать отдельно друг без друга. В любом конкретном
случае следует искать не “абсолютное добро” или “абсолютное
зло”, которых просто нет, а компромисс (от лат. compromissum
соглашение, достигнутое путем взаимных уступок) между ними,
т.е. наименьшее зло, или наибольшее добро, хотя достигнутый
компромисс для его сторон, еще не гарантирует интересы всего
остального мира. Бог, как “абсолютное добро”, и Дьявол, как
“абсолютное зло”, являются эмоционально окрашенными, но

54
пустыми абстракциями. Воображаемая абсолютная победа
любого из них, например, Ахурамазды над Ариманом,
автоматически ведет к ликвидации самого качества “добра-зла”:
когда в мире нет зла, то чем определить и измерить добро? Точно
так же, качества “правда” и “свет” могут быть выделены как
объекты мысли только потому, что существует одновременно с
ними противоположные им качества - “ложь” и “тьма”: без “лжи”
нет “правды”, а без “тьмы” нет “света”, и наоборот (их
соответствующими компромиссами являются “доля правды, или
доля лжи” и “тень”). Таким образом, становится понятным, что
дуализм зороастризма изначально ошибочен по своей идее
противопоставления двух абсолютов - добра и зла - как основы
мира. Такой основы нет ни в природе, ни в обществе. Основой
мира является его материальность (без всяких богов!), а основой
общества - материальное производство, материальные и
производные от них духовные отношения и интересы людей.
Порядок в природе обеспечивается ее собственными
естественными законами, а порядок в обществе может быть
достигнут только за счет установления людьми (не богами!)
разумных общественных законов, учитывающих интересы не
отдельных людей и стран, а всей земной цивилизации (а в
будущем, возможно, и интересы всех разумных существ
Галактики “Млечный Путь”). В современном мире этот идеал
чрезвычайно далек от своего воплощения. Зороастризм, как и
любая другая религия, построен на ложном основании, и его
многие мифологические идеи были впитаны другими, более
поздними религиями. Вопреки бытующему мнению о
“благородном,
возвышенном,
рациональном”
характере
зороастризма следует помнить о том, сколько человеческой крови
было пролито в процессе завоеваний и подавлений восстаний
угнетенных народов ахеменидами, аршакидами и сасанидами под
флагом поклонения “мудрому” Ахурамазде, божествам маздаизма
и зороастризма. По своей завоевательной политике, агрессии и
жестокости данные династии не далеко ушли от их
предшественников ассирийцев, на штандартах которых было
изображение не Ахурамазды, а бородатого бога Ашшура с луком
и стрелой в руке (один из наиболее жестоких ассирийских царей
Ашшурнасирапал II, 883-859 до н.э., в своих надписях хвастался
тем, как обращался с непокорными пленниками: с них сдирали

55
кожу, обезглавливали, сажали на колья, складывали
связанными в живые пирамиды [14]). Правителям-зороастрийцам
религия, как и всем другим правителям, была нужна для
оправдания собственных действий и удержания под собственной
властью своих и чужих народов. Не более того!

Буддизм
К нетеистической религии (в своей ранней форме)
относится одна из трех мировых религий и самая древнейшая из
них (старше христианства и ислама соответственно на 5 и на 12
веков) - буддизм [1,3,5,7,13,18]. Он возник в Древней Индии в 6 в.
до н.э., его основатель - сын царя из племени шакьев в северовосточной Индии Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э. согласно
индийской традиции и 560-480 до н.э. согласно европейским
изысканиям [12,18]), названный позже Буддой (от санскр. будда “просветленный, пробужденный”; в возрасте 29 лет Сиддхартха
навсегда покинул царский дворец и свою семью, стал
отшельником, 6 лет вел аскетический образ жизни, но,
убедившись, что умерщвление плоти ведет к угасанию разума,
отказался от аскетизма, а в 35-летнем возрасте после 4недельной медитации без еды и воды достигнул “просветления”,
т.е. путем всевидения “постиг все законы мироздания”, а потом
в течение 45 лет ходил по стране, проповедуя свое учение). Хотя
буддизм и возник в Индии, но через полторы тысячи лет, к 10-му
веку он уступил здесь место нарождавшемуся из брахманизма
индуизму, оказав на его формирование существенное влияние.
Буддизм появился в исторических условиях образования в
Индии отдельных рабовладельческих государств, сильного
расслоения общества, разорения и обнищания больших масс
населения. Он возник как религиозное учение о равенстве всех
людей, направленное на ненасильственное, пассивное
изменение
общества
посредством
личного
самоусовершенствования (в силу пассивного, примиренческого
характера буддизма он был поддержан власть имущими и стал
быстро распространяться в стране и за ее пределами). Ранний
буддизм предложил “равенство в страдании” и праве “на
спасение от страдания” для каждого человека, независимо от
его происхождения и общественного положения. В центре

56
буддизма - доктрина “освобождения”, или учение о “4-х
благородных истинах”: страдании как “сущности жизни”, его
причинах, состоянии освобождения и пути к нему. Разъяснению и
развитию этих положений посвящены все построения буддизма.
Основные направления буддизма: хинаяна (с санскр. “малая
колесница”, или “узкий путь” спасения; соответствует наиболее
раннему буддизму - тхераваде, пантеистична, рассматривает
Будду, согласно его завету, не как божество, которому следует
поклоняться, а как учителя, указавшего своим примером путь к
достижению личного совершенствования, как идеал архата существа, достигшего освобождения и прервавшего цепь
сансары; распространена в Шри-Ланке, Лаосе, Таиланде и других
странах Юго-Восточной Азии) и махаяна (с санскр. “большая
колесница”, или “широкий путь” спасения; возникла в 1 в. н.э. в
северо-западной Индии под влиянием брахманистско-ведической
культуры, верований даосизма, синтоизма, магии и религий
Тибета; политеистична, провозглашает божественность
Будды, его культ и культ бодхисаттвы - идеального существа божества, выступающего в качестве наставника или образца
для других людей и оказывающего им помощь “в спасении”;
распространена в Китае, Тибете, Непале, Японии и других
северных странах).
В каждом из двух направлениях буддизма существует
множество течений, школ и сект. Так, например, в махаяне
широко известны амидаизм (созданная буддой Амидом в 5 в. в
Китае под влиянием даосских представлений о бессмертных
праведниках, ведущих блаженную жизнь на далеком острове в
океане, школа “чистой земли”, или возрождения после смерти
для вечной счастливой жизни в буддистском раю, благодаря
прижизненным молитвам и благодетельным поступкам) - одно
из ведущих направлений буддизма на Дальнем Востоке и в
Японии; чань-буддизм (яп. дзэн-буддизм; школа, созданная в 6 в.
в Китае, в монастыре Шаолинь выходцем из Индии, 28-м
патриархом буддизма Дамо-Бодхидхармой, в основе которой
лежит религиозная практика ежедневной многочасовой
медитации, практика психофизических тренировок в воинском
искусстве, идея “передачи истины от сердца к сердцу”, т.е.
непосредственно от учителя к ученику, и вера во “внезапное
просветление”) - вторая по популярности школа китайского

57
буддизма, распространившаяся не только в Китае, но в Японии,
Корее и Вьетнаме; ламаизм (от тиб. “лама” - “высший”;
сформировался в 7-15 вв. в Тибете, Монголии, Бурятии, на
Алтае; использует для достижения состояния просветления
стандартные методы буддизма, отдавая преимущество
тантрам и тантрической практике, основанной на системе
древнеиндийской йоги, эротической и магической практике), и др.
В основе ранней философской системы буддизма лежит
теория дхарм (одна из древнейших разновидностей
атомистики!), понимаемых не как индуистские моральные
дхармы - “норма, закон, долг”, а как вечные, неизменные и
непознаваемые первоэлементы (единичные субстанции, имеющие
около 75 разновидностей, хотя в разных направлениях буддизма
число дхарм определяется по-разному), из комбинаций которых
создаются временные, быстроменяющиеся - “как вспышки
психофизической энергии” - материальные и психические
элементы. Единый поток или “вихрь” этих вторичных элементов
создает все существующее - и материальное, и духовное (ранний
буддизм отрицает в целом качественные различия материального
и духовного, проявляя в этом отношении крайний релятивизм от лат.relativus относительный - учение об относительности,
условности, субъективности человеческого познания; ошибка
релятивизма заключается в абсолютизации всех видов движения
и неустойчивости объектов, в отрицании существования их
противоположных состояний - покоя и устойчивости; на самом
деле
всегда
имеет
место
единство
и
борьба
противоположностей, их относительность, т.е. не так-то
уж и быстро все изменяется, чтобы не заметить
устойчивости, покоя форм и объектов - в ряде случаев,
например для атомов, эта устойчивость может длиться
миллиарды лет, а это-то и дает основания для выделения таких
объектов из постоянно меняющегося окружающего мира и
утверждений об объективности человеческого познания).
Определенные комбинации дхарм порождают индивидуальное
сознание. В буддизме нет противопоставления материи и
духа, объекта и субъекта, нет Бога как творца и высшего
существа. Посредством понятия дхармы буддизм отрицает
существование какой-либо единой, материальной или духовной

58
субстанции и утверждает только бытие всеобщего
движения, изменения, жизненного процесса.
Поскольку элементы скоропреходящи, постольку все,
состоящее из элементов, - “мир явлений” - нельзя назвать
истинно-реальным бытием. Он представляет собой всего лишь
цепь мгновений, “вспышек”, взаимопереходов - “ухода в дхарму”
и “выхода из нее” (поразительный пример раннего стихийнодиалектического мышления!). Истинно-реальный мир - “мир
сущности” - составляют только сами вечные и неизменяемые
дхармы. Дхарма считается единственной реальностью в хинаяне
(при нереальности элементов, образующихся из дхарм, и самого
мира, строящегося из элементов), а в махаяне признается
нереальность не только элементов, но и самих дхарм (идея
нереальности мира здесь доведена до логического конца: все
видимое бытие есть шунья, т.е. пустота). Согласно буддизму, в
мироздании господствует всеобщий закон причинности - “закон
зависимого происхождения”. Выражением этого закона является
карма (см. выше). Дхармы подразделяются на обусловленные
влиянием кармических сил (в бытии) и необусловленные, не
подверженные их действию (в нирване). Необусловленные
дхармы отождествляются с абсолютной скрытой реальностью.
Позже эволюция философии раннего буддизма свелась к
постепенному устранению его стихийно-материалистического и
диалектического характера: вместо единичных дхарм стала
признаваться одна идеальная безликая сущность - “сознаниехранилище”, а под кармой стало пониматься некое “сознательное
начало”.
На
основе
древнеиндийских
анималистических
представлений о переселении душ буддизм выдвинул догмат о
перевоплощении живых существ (реинкарнация), утверждая, что
смерть живого существа есть проявление распада данной
комбинации дхарм, после чего образуется новая их комбинация
(мысль, чрезвычайно актуальная и сегодня!). Новые комбинации
дхарм предопределяются кармой, понимаемой как сумма всех
“грехов” и “добродетелей” в прошлом цикле перевоплощений.
Перевес
вторых
над
первыми
обеспечивает
лучшее
перевоплощение (догмат о перевоплощении стал в руках власть
имущих убедительным аргументом в пользу смирения и терпения
народных масс: ведь сегодня “я - господин”, а “ты - раб”, но в

59
следующей-то жизни мы, мол, можем поменяться местами, так
зачем протестовать?). Идеалом, или конечной целью человека,
согласно буддизму, является освобождение (санскр.” мокша") от
страданий, мыслимое как достижения нирваны (с санскр.
“угасание” - прекращение процесса перевоплощения, состояние
высшего блаженства, отрешенности от всех жизненных забот,
стремлений, слияние с “божественным сознанием”). Благодаря
своей толерантности (от лат. tolerantia терпение,
терпимость, снисходительность) буддизм легко уживался с
местными религиями, легко включал в себя местных богов и
пополнял свой культ местными обрядами, что способствовало его
мировому распространению. В настоящее время он существует во
многих странах мира, насчитывая около 400 млн. мирян,
исповедующих буддизм, и около 1 млн. монахов и монахинь [18].

Иудаизм
К наиболее ранней, древнейшей монотеистической и
моноэтнической (еврейской) религии относится иудаизм
[1,3,5,7,14]. Он возник в 11-10 вв. до н.э. среди еврейских
(самоназвание на древнееврейском языке, иврите - йегудим,
название другими народами - иудеи) кочевых скотоводческих
племен в период завоевания ими Палестины (“земли
обетованной”, т.е. земли,”обещанной” евреям самим Богом,
давшим им якобы в этом “обет”) и перехода к оседлому,
земледельческому образу жизни. По мере объединения отдельных
еврейских племен и создания ими на завоеванной территории
рабовладельческого государства - Израильско-Иудейского
царства во главе с его первым царем Давидом - происходило
разложение их родового строя.
При
этом древняя
политеистическая родоплеменная религия евреев, основанная на
поклонении силам природы и разноплеменным божествамидолам, постепенно уступила место поклонению богу Ягве (Яхве,
Иегове), вначале как верховному божеству среди других
еврейских богов и богинь (в 10 в. до н.э. сын Давида царь
Соломон построил храм Ягве в Иерусалиме), а значительно позже
(в 622 г. до н.э. царь Иосия провел реформы по полной
централизации культа) - как единственному богу всех евреев,
творцу и властелину Вселенной. Идея единобожия позволила

60
объединить евреев (при этом одновременно противопоставив
их другим, языческим племенам и народам), создать первое
еврейское государство и открыть историю евреев как единого
народа. Иудеи верят в бессмертие души, загробную жизнь,
грядущий приход мессии (“помазанника божьего” - небесного
спасителя для установления на земле “царства божьего”) и
богоизбранность еврейского народа, подтвержденную якобы
“заветом”, договором, союзом, который Ягве заключил с евреями
через их пророка Моисея, выведшего евреев из египетского плена
в Синайскую пустыню и организовавшего позже их поход в
Палестину для завоевания “земли обетованной”.
В 928 г. до н.э. после смерти царя Соломона единое
еврейское государство распалось на два царства: Израильское (с
876 г. до н.э. - Самария; просуществовало до 722 г. до н.э., когда
его завоевал ассирийский царь Саргон II, выселивший почти все
еврейкое население и превративший Самарию в провинцию
Ассирии) в Северной Палестине, и Иудейское (со столицей в
Иерусалиме
и
правлением
потомков
царя
Давида;
просуществовало до 586 до н.э.) в Южной Палестине. В 605 г.
территория Палестины была захвачена царем Вавилонии
Навуходоносором II, а в 597 и 586 гг. им был разрушен
восставший Иерусалим, ликвидировано Иудейское царство, а в
вавилонский плен уведена большая часть его знати и зажиточного
населения. Позже персидский царь Кир II овладел Вавилоном и в
538 г. до н.э. отпустил иудеев в Палестину, рассчитывая в
будущем на их помощь в борьбе Персии с Египтом. Иудеям было
разрешено восстановить Иерусалимский храм и город. Власть в
Иудее была передана под надзором персидского наместника
коллегии жрецов во главе с первосвященником (позже синедриону - от греч. synedrion собрание, совет - совет
старейшин в Иерусалиме в 3-1 вв. до н.э., верховный суд Иудеи в 1
в. до н.э. - 1 в.н.э.). Впоследствии Иудея входила как провинция в
состав персидского государства Ахеменидов (539-332 гг. до н.э.),
эллинистического государства Птолемеев (330- 63 гг. до н.э.) и
Римской империи (с 63 г. до н.э. как протекторат, т.е.
ограниченное во внешних правах государство, а в 6-395 гг. н.э. как провинция империи).
Единый культ бога Ягве совместно с учением о грядущем
восстановлении царства Израиля и возвращения иудеев в

61
Палестину легли в основу догматики иудаизма, а центром
культа стал иерусалимскийхрам. Канон священных книг
иудаизма включает Тору (Пятикнижие Моисея) и книги
пророков, т.е. все то, что составляет иудейскую часть Библии Ветхий завет (окончательно сложился в 3-2 вв. до н.э. как
завершенная идея монотеизма). После разрушения в 70 г. н.э.
римлянами Иерусалима и расселения евреев по другим странам
мира остался один вид их религиозного культа без храма синагога (с греч. “собрание” - молитвенный дом, община). В 5 в.
были созданы толкования и комментарии иудейского канона Талмуд, которые внесли ряд изменений в иудаизм. Позже в
иудаизме получили распространение мистические учения
каббалы (оформилась в 13 в. на юге Испании, соединила
иудейскую
традицию
с
пантеистическими
элементами
неоплатонизма и христианского гностицизма; кабалистика, т.е.
практическая каббала, основана на вере в возможность
вмешательства в божественный процесс при помощи
специальных ритуалов и молитв) и хасидизма (возник в 18 в. на
северо-западе Украины; для него характерны крайний мистицизм,
религиозная истерия и почитание провидцев, праведников).
Последователей иудаизма считают евреями независимо от
антропологического происхождения и языка. С образованием на
территории Палестины в 1948 г. государства Израиль иудаизм
стал его официальной религией. В 1937 г. в мире насчитывалось
17 млн. евреев, их которых свыше 6 млн. человек было
уничтожено в Европе германскими нацистами в 1933-1945 гг. (эту
трагедию еврейского народа называют Холокостом, или
Катастрофой). В настоящее время еврейское население
различных стран мира составляет около 14 млн. человек, большая
часть которых исповедует иудаизм [1].

Христианство
Мировой
монотеистической
религией
является
христианство (от греч. christos помазанник, евр. мессия названа по имени ее основателя Иисуса Христа) [1,3,7,12,19-22].
Если иудаизм в Палестине и буддизм в Индии возникли в период
разложения там родоплеменного строя и образования
рабовладельческих государств, то становление христианства
связано с другим крупным переломным периодом в мировой

62
истории - крушением античного мира (от лат. antiquus
древний - мир истории и культуры древних греков и римлян),
разложением рабовладельческого общества Римской империи
и зарождением феодальных отношений в Западной Европе.
Ранняя Римская империя возникла в 1 в. до н.э. как результат ряда
гражданских войн в крупнейшей средиземноморской державе Римской республике (Рим основан в 754 г. до н.э., а республика
установлена в 510 г. до н.э.). С кризисом республики и в ходе
гражданских войн возросла роль армии и ее вождей,
становившихся неограниченными правителями государства диктаторами: в 49 г. до н.э. римским диктатором стал полководец
Юлий Цезарь (убит через пять лет сторонниками республики), а в
27 г. до н.э. его приемный сын Октавиан получил от сената титул
Августа - “Возвеличенный богами”, став первым римским
императором (вслед за ним императорами последовательно были
Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон и др.).
В 1-2 вв. Римская империя находилась в расцвете своего
могущества и представляла собой, по существу, вооруженный
лагерь, призванный держать в повиновении население провинций
- завоеванных стран, управляемых римскими наместниками.
Римская армия насчитывала 25 легионов, в составе которых было
свыше 150 тыс. легионеров [14]. Римляне называли свой мир
“ойкуменой’, или “вселенной”, полагая, что за его пределами
живут только неполноценные люди - варвары. Римская
метрополия (от греч. meter мать + polis город; 1) городгосударство по отношению к основанным им поселениям в чужих
землях, 2) государство, владеющее захваченными им колониями)
уравняла все другие народы империи в бесправии и проводила в
провинциях политику римского великодержавия, утверждавшую
якобы прирожденное право римлян быть властителями мира.
Население провинций находилось под сильным экономическим,
социальным и политическим гнетом не только местной знати, но,
главным образом, метрополии, а потому испытывало к ней
постоянную вражду и ненависть, которые часто выливались в
вооруженные восстания (например, иудейская война 66-73 гг.,
завершившаяся разрушением римлянами Иерусалима в 70 г. и
взятием в 73 г. последнего оплота восставших - крепости Масада).
Социальные противоречия и ненависть народных масс к
Риму особенно были велики в восточных провинциях империи, в

63
частности, в Малой Азии, Сирии, Палестине (Галилее и Иудее).
Христианство возникло в 1 в. н.э. в среде беднейших еврейских
слоев Палестины как своеобразное отрицание Римской империи,
как протестное движение угнетенных масс, как еретическая секта
иудаизма, возглавляемая Иисусом из Назарета, названного
позже его сторонниками мессией, помазанником божьим, или
Христом. Среди первых христиан преобладали низшие слои
народа - “униженные и оскорбленные, страждущие и
обездоленные”:
рабы,
вольноотпущенники,
разорившиеся
ремесленники и мелкие крестьяне. Раннее, или первоначальное
христианство отрицало рабство, императорский культ,
воинскую службу, языческую религию и античную цивилизацию.
Главным для него стало не отношение человека к государству, а
отношение верующего к богу и потусторонней, загробной жизни.
Но, противостоя почти 300 лет языческим религиям и идеологии
Римской империи в период ее могущества, подвергаясь
постоянным преследованиям и гонениям со стороны
императорской власти (первым стал преследовать христиан
римский император Нерон, обвинивший в 64 г. христиан в
поджоге Рима и казнивший их большую группу), христианство
менялось вместе с самой империей, причем не только в своей
религиозной идеологии, но и в составе христиан: его ряды
пополняла уже не только “чернь”, но и состоятельные люди,
увидевшие в христианстве альтернативу гибнущему античному
язычеству.
В период Поздней Римской империи 3-4 вв., когда
политический, экономический и идейный кризис привел к упадку,
а затем и распаду Римской империи, христианство не только
примирилось с империей, но и стало ее государственной
религией, внушавшей народным массам уже не протест, но
смирение и терпение перед несправедливостями жизни и власть
имущими (например, если первоначальное христианство
отвергало рабство как противоречащее человеческой природе, то
позже отцы церкви заявляли: “Оно - созданный богом
институт…если бы у раба и была возможность стать
свободным, ему следует оставаться рабом”, а постановления
поместного собора в Ганграх середины 4-го века прямо налагали
проклятия на тех, кто, прикрываясь религией, побуждал раба
презирать своего господина или избавляться от неволи [21]). В

64
отличие от прежних языческих религий империи,
допускавших определенное свободомыслие, христианство
требовало полного подчинения, безоговорочного признания
установленных религиозных догм, и в этом отношении
соответствовало идеологии единоличной, не терпящей
возражений, власти императора.
Началом христианства стала легендарная история с ее
основателем Иисусом из Назарета, объявившим себя “сыном
божьим” и спасителем человечества, Христом. Он вместе со
своими учениками-апостолами (от греч. apostolos посланник;1)
странствующий проповедник христианства; 2) каждый из 12
учеников Христа; 3) ревностный последователь какого-либо
учения) проповедовал в Галилее и Иудее новую, еретическую,
отличную от иудаизма религию, подтверждая свою идейную
правоту различными “чудесами”, включая исцеление больных и
“воскрешение” умерших людей. После того, как Иисус, по
решению высшего иудейского духовенства (синедриона),
объявившего его лжемессией и лжецарем, был схвачен в
Иерусалиме, осужден синедрионом на смерть и передан для
светского суда римскому наместнику, осужден им, заживо распят
на кресте и умер на нем, но на третий день после снятия с креста и
погребения в пещере якобы воскрес, явился своим ученикам, а
потом вознесся на небо, он был ранними христианами
обожествлен, а его учение, овеянное мученической смертью
“богочеловека”, стало постепенно распространяться апостолами и
другими
проповедниками
среди
различных
народов
Средиземноморья. Этому весьма содействовала сложившаяся во
всех слоях населения империи общая неудовлетворенность
действительностью и вера в обреченность римского мира,
наполненного жаждой власти, золота и развлечений, насилием и
несправедливостью - “грехом и злом”. Порабощенные народы
рассматривали Рим как “великую блудницу”, которая обязательно
должна и будет наказана “небесными силами”. Среди простого
люда росла вера в приход божественного спасителя, мессии,
который восстановит на земле порядок и справедливость (следует
заметить, что Христос был не первым и не последним пророком,
который объявил себя долгожданным мессией - таких “мессий” в
римском мире было множество на протяжении ряда веков, но все
они, как и Христос, были казнены [7]).

65
Для осмысления казни на кресте Христа,
пострадавшего за новую веру и во имя спасения человечества
от “греха”, следует вспомнить, что после подавления в
Италии в 71 г. до н.э. крупнейшего антиримского восстания
рабов под предводительством Спартака, на крестах,
установленных по приказу римского полководца Красса вдоль
дороги из Капуи в Рим, были распяты 6 тысяч пленных,
боровшихся не словом, но с мечом в руке за лучшую долю для
себя и своих товарищей [14]. Почему же люди забыли эту
жертву массового распятия, или она им кажется менее значимой,
чем распятие только одного человека - Христа? А если Христос,
как полагают верующие, не человек, а бессмертный “богочеловек,
сын божий”, который в силу этого может умирать и воскресать,
подобно богам восточных политеистических религий, не
единожды, то разве какое-то распятие на кресте, мучительное для
простого смертного, может стать для бессмертного бога жертвой?
Но, напрасно искать в слепой религиозной вере какие-то следы
разума, хотя некоторые здравомыслящие христиане-еретики и
пытались безуспешно это сделать еще в 4-7 вв. (см. ниже
арианство, несторианство, монофизитство, монофелитство).
Религия всегда строила и продолжает строить свои догмы,
исходя из легковерия, глупости и примитивизма мышления
своих адептов (от лат.adeptus достигший - ревностный
приверженец какого-либо учения, идеи). Первоначальное
христианство возникло в среде людей такого класса, который был
более всего восприимчив к смеси грубых суеверий и нелепым
фантазиям о сверхъестественном мире. Впрочем, и сегодня,
спустя два тысячелетия, нынешнее население мира в своей
массе так же падко на суеверия и религиозные фантазии, как и
первые христиане.
Повсеместно в сознании многих людей Римской империи,
обреченных на пожизненную нужду и бедность, интерес к
земному миру стал вытесняться интересом к загробному,
потустороннему миру. Вера в продолжение существования души
после смерти тела стала в римском мире общепризнанным
элементом веры, и если власть предержащие воздавали загробные
почести только царям и героям, то и среди простых людей начало
утверждаться мнение о том, что они также могут, если вели
достойную жизнь, стать после смерти равными богам. Росту

66
интереса к потустороннему миру способствовал, как это часто
бывает в периоды больших общественных потрясений, массовый
расцвет различных нетрадиционных языческих культов и сект (в
частности, египетских, сирийских и фригийских культов
умирающих и воскресающих богов, культов Исиды, Митры и др.),
астрологии, восточной магии и мистики. Эти религиозномистические настроения людей были поддержаны мрачными
философскими воззрениями, провозглашавшими “низменный,
греховный” характер материальной природы человека и его
возможность стать счастливым только через веру в Бога. Так,
например, неопифагорейцы стали рассматривать материю, как
зло, а Бога, как благо.
Своеобразным “философским отцом христианства”
стал еврейский религиозный философ, соединивший иудаизм с
платонизмом, Филон Александрийский (ок.25 до н.э. - ок. 50 н.э.),
утверждавший, что зло связано с несовершенством материи, в
которую нисходит божественная душа (“тело - темница души” и
“бездна отделяет мир духовного от мира материального”), а
цель человека есть преодоление материальной греховности через
раскаяние и обращение к божеству, вплоть до слияния с ним в
состоянии религиозного экстаза (от греч.extasis восхищение состояние крайней степени восторга, доходящее до
исступления). Филон и его последователи (неоплатоники и другие
философы-идеалисты 3-6 вв.) были детьми своего времени, у них
отсутствовали мало-мальски достоверные знания о человеке, и
поэтому они не могли себе представить, что на самом деле “тело
- не темница, а фундамент и источник души”, и, если между
телом и душой лежит бездна, то она - бездна материи
(материальных органов, тканей, клеток, молекул, электрических
сигналов, полей), которая не разделяет, а, наоборот, соединяет
душу с телом, дух с материей.
Выход и утешение в беспросветной жизни и страданиях
народу обещала новая религия, впитавшая в себя и иудаизм, и
восточную мистику, и идеалистические философские воззрения, и
ожидания угнетенных масс в приходе мессии - христианство.
Если в свое время буддизм в Индии предложил людям в
аналогичной ситуации веру в их всеобщее “равенство в
страдании” и в возможность личного “спасения через
освобождение”, то христианство предложило всеобщее

67
“равенство в грехе” и “спасение в христовой
вере ”
(“равенство в Христе”: все христиане - “сестры и братья”),
гарантировавшей верующим награду хотя бы после смерти загробное блаженство в раю, а в виде наказания за безверие страшный суд и муки ада. Важно, что это абстрактное
равенство перед богом провозглашалось для всех племен и
народов, без различия этнического происхождения и
общественного положения, для свободных и рабов.
Христианство, благодаря своим простым и доходчивым догмам о
придуманном всеобщем “первородном” грехе людей перед Богом,
якобы унаследованном человеком от своих, нарушивших
божественный запрет прародителей - Адама и Евы, о
возможности спасения, избавления мира и каждого человека в
отдельности от зла, греха, страданий и смерти через веру в
мессию, спасителя Христа, второй приход которого в мир близок
и неизбежен (“время близко…быть вскоре…произойдет вотвот…” - убеждали праведники) и который якобы приведет к
воскрешению мертвых и установлению на земле светлого и
справедливого тысячелетнего ”царства божьего - царства
праведных”, стало уже к концу третьего века, несмотря на
запреты, гонения и преследования властей, широко известным
учением в Римской империи.
Заметим, что стратегия “награда - наказание” за “веру безверие”, возведенная в фундаментальную догму, делает
религию агрессивной и опасной для человечества, что доказала
история христианства и ислама, принявших такие догмы. Для
сравнения, в буддизме нет такой догмы: здесь выбор пути “освобождаться или не освобождаться” - и ответственность за
результаты выбора полностью лежат на самом человеке. К
выбору его не направляют “кнутом” или “пряником”, не пугают
последствиями и не принуждают
общественными и
государственными мерами. Более того, в буддизме, в отличие от
христианства и ислама, нет ересей и нет авторитета в вопросах
веры - учения Будды, поскольку его можно познать лишь на
собственной практике, а познавший становится авторитетом сам
для себя. Поэтому буддизм не является, в отличие от
христианства и ислама, религией насилия над человеческим
духом, хотя, как и все религии, уводит его в сторону от истинного,
здравомыслимого, естественнонаучного пути познания мира и

68
самого человека. Важно также отметить, что христианство,
подобно зороастризму, призывает верить в возможность некоего
идеального, справедливого для всех, “доброго, без зла,
праведного” обустройства человеческого общества, причем не
самими людьми, а потусторонними, божественными силами, в
частности, “воскресшим” Христом.
Этого “воскрешения” верующие ждут вот уже два
тысячелетия и будут, конечно, ждать его, если вдруг не
проснется их разум, до естественного, космического конца
жизни на Земле. Следует добавить, что само христианство за
время своего существования не улучшило мир ни на йоту, но
наполнило его новым злом - религиозной нетерпимостью и
ненавистью, массовыми религиозными убийствами и войнами
“за веру”, религиозными преследованиями свободомыслия и
научного познания. Следует четко понимать, что “зло-добро” в
обществе зависит не от веры человека в потусторонние силы, а от
потребностей, страстей и интересов самих людей. Если речь идет
о том, чтобы уменьшить “сумму зла и несправедливости” в
отношениях между людьми, то это можно сделать только через
познание и учет реальной, без идеализации и прикрас сущности
человека, через разумную, гармонизирующую противоречивые
интересы людей организацию общества, через создание для всех
людей достойных условий развития, жизни и труда. И в этом деле
людям не помогут, как поется в песне, “ни бог, ни царь и ни
герой”. Добиться этого можно только собственными усилиями
мысли, слова и дела, или, как продолжает песня, “собственной
рукой”. Людям всегда следует надеяться и полагаться только
на свои собственные силы, а не на приход мессии или
вмешательство в земные дела выдуманных богов. Иного не
дано.
В правление императора Римской империи Константина
I Великого (306-337), основавшего в 330 г. столицу восточной
половины своей империи - Константинополь - на месте античного
торгового города Византия (отсюда пошло название всей Поздней
Римской империи - Византийская), расположенного на берегу
Босфора, христианство становится, наряду с древней,
традиционной, римско-греческой политеистической религией с ее
культом богов-олимпийцев во главе с Юпитером (Зевсом), героевполубогов (например, Геракла) и новым, государственным

69
культом императора (в этом культе император превратился из
“первого гражданина” в божество, требующее поклонения),
массовым вероисповеданием на территории всей империи (в
начале 4-го века его исповедовало уже около 10% населения
империи [23]). Императорский миланский эдикт 313 г. даровал
христианам свободу вероисповедания и возвратил им все ранее
конфискованное в периоды гонений церковное имущество.
Христианство превращается из гонимого учения - “церкви
борющейся” - в религию, приближенную к власти - “церковь
торжествующую”, а вскоре, вытесняя и подавляя все другие
вероучения, становится господствующей религией Римской
империи - мировой религией, дополняющей мировую империю.
Ортодоксальное христианство (от греч. orthos прямой,
правильный + doxos мнение, одобрение = правильное мнение, т.е.
официально одобренное и утвержденное церковными и светскими
властями), или его восточная ветвь - православие (никейство),
стало государственной религией империи в 380 г. в правление
римского императора Феодосия I (379-395).
Основа христианства - вера в “первородный грех”
человечества, в “добровольную” жертву (страдание и смерть на
кресте, т.е. распятие) Христа, принесенную им во имя
“искупления” перед Богом раз и насегда грехов человеческого
мира (грехов всех времен, народов и языков), в воскресение
Христа, во второе его пришествие, в воскресение мертвых и
установление на земле “царства божьего”, в загробную жизнь и
страшный суд. Кратким изложением догматов православия
является его Символ веры - вера в Божественную Троицу : “Бог
- един в трех лицах”, и эти лица суть Бог Отец, Бог Сын, Бог
Святой Дух, причем все они абсолютно соравны и совечны, что
составляет ”Троичное Единство” и “Божественную тайну”,
неподвластную человеческой логике (заметим, что в
первоначальном христианстве Святая Троица отсутствовала, там
был единый, еще не расчлененный на три части Бог иудаизма, а
его разделение на лица произвели христианские теологи уже во 23 вв. в целях дальнейшего возвеличивания и приближения к Богу
главного лица христианства - Христа).
Этот символ веры был принят церковью еще в 325 г. на
первом Вселенском соборе в Никее (отсюда другое название
православия - никейство) и дополнен в 381 г. на втором соборе в

70
Константинополе учением о Святом Духе. Следует
подчеркнуть, что в основе христианства лежит вера в Иисуса
Христа не просто как в человека, пророка и посланника Бога
(таковыми являются, например, Моисей в иудаизме и Мухаммед в
исламе), а как в Сына Божьего, Богочеловека, Спасителя,
Воплощение Второго лица триединого Божества - Святой
Троицы. Источник вероучения христианства - это Символ веры и
Священное Предание, главным в котором является Священное
Писание - Библия (от греч. biblia книги - собрание иудейских и
христианских “священных книг”, содержащих основные
положения вероучения и молитвы, лежащие в основе
богослужения), а за ними - решения вселенских (собрания
епископов церкви под председательством императора или его
представителей, что придавало решениям таких собраний силу
общегосударственных постановлений) и поместных соборов,
труды отцов церкви (деятелей церкви 2-8 вв., создавших ее
догматику и организацию; главные отцы в католичестве Амвросий Медиоланский, Августин Блаженный, Иероним и др., а
в православии - Афанасий Александрийский, Василий
Кесарийский, Иоанн Златоуст и др.; их сочинения на многие века
стали образцом и нормой христианского богословия), послания
высших церковных иерархов (в католичестве - папы, в
православии - патриарха). Несмотря на обилие рукотворных
церковных документов, христианство, подобно иудаизму и
исламу, рассматривает себя как богооткровенную религию, а
Библию - как богом вдохновенный документ. Более того, отцы
церкви, участники соборов, церковные иерархи рассматриваются
христианством не просто как обычные люди, а их сочинения - как
плоды человеческой мысли, но как люди и труды, приближенные
к Богу, к божественному, абсолютному знанию, к высшей идее, а
потому не подлежащие сомнениям и критике.
В 391-392 гг. императорскими эдиктами Феодосия I были
запрещены все языческие культы и ереси, а в 394 г. - “языческие”
Олимпийские и Пифийские игры (в Олимпии и Дельфах, где
проходили состязания, статуи богов и атлетов были сброшены с
пьедесталов и разбиты, стадионы и храмы разрушены, а
поселения фактически исчезли с лица земли, причем вместе с
этими играми на долгие годы прекратил свое существование и
эллинский идеал воспитания гармонического человека; была

71
запрещена и эра летоисчисления, берущая свое начало от
первых Олимпийских игр, состоявшихся в 776 г. до н.э.). Позднее,
в 527 г. император Юстиниан предписал язычникам и иудеям в
течение 3-месячного срока принять христианство под угрозой
удаления с государственной службы и ограничения в гражданских
правах, а в 529 г. закрыл философскую школу в Афинах, оплот
неоплатонизма, нанеся тем самым сокрушительный удар
языческой, античной образованности. В 395 г., после смерти
Феодосия I, Римская империя окончательно распалась на две
части - Западную и Восточную, или Византийскую
(просуществовала более тысячи лет - до 1453 г., когда пал
Константинополь и страна была полностью завоевана турками). В
Западной Римской империи (последний ее император Ромул
Августул был свергнут в 476 г. командиром германских
наемников Одоакром, что стало символом падения Западной
империи)
в
силу
ее
раздробленности
христианство
распространилось значительно позже, но зато с упадком здесь
государственной власти существенно возросли богатство и власть
епископов, стоявших во главе церковных округов (епархий) и
управлявших финансовой и хозяйственной деятельностью
христианских общин. Наибольшее влияние среди них приобрел
епископ Рима, который, начиная с 4-го века, именовался
римским папой (от греч. papas отец; любопытно, что в
церковном праве вместо этого слова используется выражение
Romanus Pontifex, заимствованное из языческой древнеримской
религии и означающее “римский понтифик, или верховный
жрец”).
В 1054 г. произошло разделение, или схизма (от греч.
schisma расщепление), христианской церкви на западную,
католическую и восточную, православную, вызванное
соперничеством
между
римскими
папами
и
константинопольскими патриархами, а также различиями этих
церквей в догматике, в церковной организации и культовых
обрядах. Еще в 7-м веке католической церковью была сделана, не
признанная православием, поправка к Символу веры - филиокве
(от лат. filioque “и от сына”), утверждавшая, что Cвятой Дух
исходит не только от Бога Отца, но и от Сына. Западное
богословие, развивавшееся в условиях феодально раздробленных
государств и нацеленное на их религиозное единение, принципом

72
филиокве подчеркивало, с одной стороны, централизованное
единство лиц Троицы, а, с другой стороны, более высокий статус
Христа: хотя Бог Сын и рожден Богом Отцом, но Святой Дух
исходит от них обоих, что возвышает Христа над Святым Духом,
а его мать Марию превращает в Богородицу. В католической
практике Христос, как самое главное лицо христианства, часто
возвышается над всей Троицей: распятие, или крест с распятым
Христом, стало главной святыней каждой западной церкви (на
распятии не осталось места Богу Отцу и Святому Духу).
Восточное же богословие, развивавшееся в противоположных
условиях централизованной монархии, отрицая филиокве,
подчеркивает относительную самостоятельность лиц Троицы, ее
иерархическую структуру при монархическом начале: Бог Отец
является единым и общим источником двух других лиц Троицы, и
Святой Дух исходит только от него. Тем самым Святой Дух
иерархически возвышается над Христом, делая того третьим,
наименее значимым лицом Троицы (хотя формально, в самом
Символе веры и подчеркивается их равенство). В византийском
культе это находит отражение в религиозном сосредоточении не
вокруг образа Христа, а вокруг Святого Духа и таинства его
сошествия на верующих.
Святая Троица как Символ веры христианства на
протяжении 4-7 вв. была причиной многих религиозных споров и
ересей. Ожесточенные споры шли вокруг природы божества и
характера триединства (тринитарные споры), причем особенно
остро стоял вопрос о природе Бога Сына - христологический
вопрос (христианство, подобно многим восточным религиям,
допускало “чудесное” воплощение бога в человеческий образ и
обожествление человека, что создавало, как в случае с Христом,
проблему двуединства божественного и человеческого в одном
лице). Одним из первых Троицу подверг логической критике в
318 г. александрийский священник Арий. Он полагал, что бог
един и существует вечно, а все остальное в мире, включая Сына
божьего, сотворено этим богом. Арий, пытаясь совместить
христианскую веру с античной аристотелевской логикой,
утверждал, что “Христос не извечен, так как сотворен Богом
Отцом, а, следовательно, ниже отца и не равен, а только
подобен ему”. Ему возражали “правоверные” христиане во главе с
епископом Афанасием Александрийским: “Христос вечен, равен

73
и единосущен Богу Отцу, а кажущееся противоречие
недоступно разуму, является божественной тайной”. Но эта
алогичная формулировка не делала различий между Богом Отцом
и Богом Сыном, принося в жертву идее единства бога важное для
христианской догматики положение о самостоятельном личном
бытии Бога Сына. Тем не менее, Никейский собор 325 г. утвердил
единосущный Символ веры, осудив положения Ария, но борьба
ариан (несмотря на смерть Ария в 336 г.) и никейцев
продолжалась в течение всего 4-го века. Сын Константина
Великого, император Констанций II (правление 337-361)
поддержал арианство, заявив иерархам церкви: “Что я прикажу,
то вам и канон!”, но уже при Феодосии I на
Константинопольском соборе 381 г. арианство было вторично и
окончательно осуждено.
Сторонники других толков Символа веры были объявлены
еретиками, лишились мест для богослужения, их вождей сослали,
а имущество конфисковали. Но в 5 в. вспыхнул новый спор - о
соотношении божественной и человеческой природы в Христе.
Антиохийский священник Несторий, ставший в 428 г. епископом
Константинополя, утверждал, что Иисус был человеком, который
через наитие святого Духа стал Христом (мессией), а потому
страданиям и казни на кресте был подвергнут не бог, а человек, и,
кроме того, Мария, мать Иисуса, не может быть названа
Богородицей, поскольку родила не бога, а человека. Отличаясь от
арианства, которое превращало богочеловека Христа в младшее
божество, несторианство расчленяло его на Бога Сына и
человека, связь между которыми оказывалась относительной,
поверхностной. Как в первом, так и во втором случаях вера
критиковалась с позиций античной логики, разума, что заведомо
было обречено на неудачу. На Эфесском вселенском соборе 431
года Несторий был осужден и сослан в глухой египетский оазис,
где и скончался, но несторианство просуществовало еще много
столетий (несториане бежали в Персию, Среднюю Азию и даже
Китай, где их учение получило признание).
Противники
несторианства,
в
первую
очередь
александрийский епископ Кирилл (это по его указке фанатичными
монахами в 415 г. была растерзана женщина-ученый Гипатия) и
его преемник Диоскор, отстаивали тезис, что после воплощения
Святого духа в Христе ему была присуща только одна,

74
божественная природа, а, значит, пострадавшим за
человечество и распятым оказывался не богочеловек, а сам бог.
Это учение об одной природе Христа - монофизитство (от греч.
mono один + physis природа), отвергавшее представление о
Христе-человеке, было особенно популярно в Египте и энергично
насаждалось александрийским монашеством (христианское
монашество возникло в Египте в конце 3 в.). Монофизиты
выступали как защитники традиций и сторонники никейского
символа веры. Монофизитство было официально признано
церковью в 449 г. на соборе в Эфесе, но из-за продолжавшейся
борьбы александрийской и римской церквей уже в 541 г. было
осуждено на Вселенском соборе в Халкидоне. Собор объявил
Христа совершенным как в его божественности, так и в его
человечности, т.е. богочеловеком. Учение о том, что крестные
страдания испытывал бог, осуждалось как еретическое.
Александрийские монахи восстали против такого решения, и для
подавления мятежа император Юстиниан I направил 2 тыс.
солдат.
Многие
восставшие,
искавшие
спасение
в
александрийской церкви, переделанной из языческого храма
Сераписа, были сожжены вместе с самим храмом. Сохранившееся
в Египте монофизитство было усвоено коптской церковью, и
поныне пользующейся большим влиянием в Эфиопии. Последним
порождением монофизитских споров стала дискуссия о двух
волях Христа, возникшая в 7 в. Монофелиты (от греч. mono один
+ thelema воля) признавали за Сыном божьим две природы божественную и человеческую, но заявляли, что Христос обладал
лишь одной, божественной волей и одной энергией.
Ортодоксальные же богословы утверждали, что у двух природ
одной воли быть не может. Монофелитство было осуждено в 680
г. на Вселенском соборе в Константинополе.
Раннему христианству было свойственно презрение к
богатству, роскоши, праздности, к “языческой” науке и
философии богачей, к их библиотекам и книгам, к их
величественным храмам и дворцам, украшенным мозаикой,
резьбой, колоннадой, прекрасными скульптурами римскогреческих богов и богинь, героев и императоров работы великих
античных мастеров. Все это не нужно было христианам,
готовившимся к приходу мессии и установлению другой,
будущей, “праведной” жизни на земле или, в крайнем случае,

75
загробной жизни в раю. Культурное и научное наследие
античной римско-греческой цивилизации не требовалось раннему
христианству, рассматривалось им как “поганое язычество”, как
“грех и зло”, подлежащее немедленному уничтожению. И оно
действительно массово и постоянно уничтожалось христианскими
фанатиками по мере того, как христианство укрепляло свою
власть в Римской империи. С выделением в христианских
общинах и обособлением от рядовых христиан служителей
культа, духовенства или клириков (от греч. kleros - жребий:
первоначально христианское духовенство избиралось по жребию;
в 4 в. церковь отказалась от демократических принципов
избрания глав своих общин - епископов: “черни” было запрещено
принимать участие в епископальных выборах), с формированием
из их состава церкви - “божьего дома, божьего града” (церковь
оформилась как учреждение, как единая организация в 4-5 вв.) и
по мере превращения христианства из секты иудаизма в мировую
религию, оно стало в лице своего клира стремиться не к
“загробному блаженству”, навязываемому простым верующим, а
к тому же, что раньше так презирало - к богатству, роскоши и
удовольствиям “грешной” жизни. И в борьбе за эти сугубо
“земные радости” в ход у церковных иерархов шли все
дозволенные и недозволенные средства - интриги, подлоги,
подкуп, ложь, насилие, убийства и т.п. Так, например,
католический папский престол неоднократно занимали
преступники, лжепапы и папы, кончавшие свою жизнь в борьбе за
власть от удара кинжала наемного убийцы, веревки палача или
бокала отравленного вина (за всю историю католичества на 262
папы приходится 42 лжепапы, или антипапы, что свидетельствует
о большой земной привлекательности “духовной” власти для
“пастырей христова стада”) [19,22] .
Католицизм (от греч. katholikos всеобщий, вселенский;
став государственной религией, христианство назвало свою
церковь одновременно католической, ибо стремилась охватить
всю римскую “вселенную”, и православной, ибо отсекла и
поставила вне закона все неортодоксальные, еретические учения
и секты) является самым массовым направлением в христианстве
(на втором месте - протестантизм и на третьем - православие).
Организация
католической
церкви
отличается
строгой
централизацией и иерархическим характером (от греч. hieros

76
священный + arche власть = расположение частей или
элементов целого в порядке от высшего к низшему, т.е. по
иерархической лестнице): в центре и наверху церкви находится
папство, возглавляемое папой - наместником апостола Петра - и
его ближайшим окружением - кардиналами с резиденцией в
Ватикане, а на периферии и внизу церкви - монастыри (аббатства,
возглавляемые аббатами) и церковные приходы, возглавляемые
приходскими священниками (пресвитерами - от греч. presbyteros
старейший). Между ними находятся старшие церковные иерархи
- архиепископы и епископы (в православии к высшему
духовенству, или архиереям, относят епископа, архиепископа,
митрополита и патриарха; настоятель мужского монастыря или
ректор духовного учебного заведения имеют высшее звание
священника-монаха - архимандрита; приходской священник
именуется “отцом”, “батюшкой” или попом). Католицизм
отличается от православия не только своей добавкой к символу
веры, но особым культом Святой Девы Марии, матери Христа
(Богородицы и Царицы Небесной, вознесенной после смерти на
небо), а также наличием догматов о непогрешимости папы,
целибатом (обетом безбрачия католического духовенства,
узаконенным с 11-го века), имеет резкое разграничение между
клиром и мирянами. Общее число христиан в мире на 1995 г., по
данным “Encyclopedia Britannica”составляло приблизительно 2
млрд. чел. (по данным [13] на 1980 г. - 1,43 млрд. чел.), из
которых ок. 48,5%, или 970 млн. чел., исповедовало католицизм,
20% - протестантизм, 11% - православие и 20,5% - другие
направления и секты христианства. Все эти цифры очень
приблизительны, так как четкая статистика вероисповеданий в
мире отсутствует, а власти многих стран манипулирую цифрами в
интересах господствующей религии.
В 16-ом веке от католицизма в ходе Реформации движения в Западной и Центральной Европе, направленном
против католической церкви и на религиозные преобразования в
интересах различных групп населения (светской власти, горожан,
крестьян и др.), отделился протестантизм (от лат. protestantis
публично доказывающий). Идеологи движения, в частности
Мартин Лютер (1483-1546), утверждали, что “человек спасается
верой”, а не внешним соблюдением предписаний церкви. Они
отвергали необходимость католической церкви и духовенства в

77
целом, его Священного Предания, отрицали права церкви на
земные богатства и т.д. Современный протестантизм объединяет
множество самостоятельных течений, церквей и сект:
лютеранство, кальвинизм, англиканскую церковь, баптистов,
адвентистов и др. У всех этих ответвлений имеются особенности,
как в догматике вероучения, так и в культе. В целом же для
протестантизма характерны следующие демократические черты:
отсутствие, как и в раннем христианстве, принципиального
противопоставления духовенства мирянам, отказ от сложной
церковной иерархии, отсутствие монашества, целибата,
отсутствие культов Богородицы, святых, ангелов и икон, а также
упрощенный культ, в котором число таинств (обрядов,
приобщающих
верующих
к
Божественной
благодати;
католическая и православная церкви признают семь таинств:
крещение, миропомазание, причащение, исповедь, церковный брак,
елеосвящение, священство) сведено к двум-трем (у лютеран - к
крещению и причащению). Основной источник вероучения
протестантов, как и других христиан, - Библия. В 19-20 вв. в
некоторых направлениях протестантизма появилось стремление
“к религии без Бога”, т.е. к сохранению и признанию за религией
только роли нравственного учения. Общее число приверженцев
протестантизма в мире на 1995 г. составило, согласно [1], ок. 325
млн. человек, а по другим источникам - ок. 400 млн. чел. и даже
425 млн. чел. на 1980 г. по [13] (из них, согласно [13], лютеране 100 млн. чел., англикане - 51 млн. чел, пятидесятники - 51 млн.
чел., баптисты - 48 млн. чел, кальвинисты - 46 млн. чел.,
методисты - 31 млн. чел. и др.).
Третье направление христианства - это православие (от
рус. прямая, правая, правильная вера). Оно стало с 4-го века
официальной религией Византийской империи, превратившись в
полностью самостоятельное направление после разделения
церквей в 11-ом веке. Православие не имеет, в отличие от
католицизма,
единого
церковного
центра,
исторически
оформилось в виде нескольких самостоятельных (автокефальных,
к 1998 году их было 15) православных церквей, каждая из
которых имеет свои местные особенности, но все они
придерживаются общей системы догматов и обрядов. Основу
веры составляют Библия, решения первых семи вселенских
соборов и труды православных “отцов церкви” (эти “отцы”

78
другие, чем “отцы” церкви в католицизме). Важнейшие
догматы православия: триединство Бога, Боговоплощения,
искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Догматы
не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию,
но и по форме. Духовенство признается, как и в католицизме,
посредником между Богом и людьми, наделенным Благодатью
(благим даром, милостью Бога - освобождением человека от
греха и его спасением). Для православия характерен сложный,
детально разработанный культ, в котором богослужение
продолжительнее, чем в других христианских конфессиях (от
лат. confessio исповедание). Важная роль в православии отводится
религиозным праздникам, среди которых первые места занимают
Рождество, Пасха, Троица. На Руси православие пришло на смену
славянскому язычеству в конце 10-го века, а Русская православная
церковь (РПЦ) стала автокефальной, независимой от
константинопольских патриархов с 1448 года (в 1589 г. в ней
было учреждено патриаршество, а до этого церковь управлялась
митрополитами; с 1721 г. и по 1918 г. управлялась Святейшим
Правительствующим Синодом). В 1918 г. церковь была отделена
от государства, а школа от церкви. В православии, как и в
католичестве, имеются отколовшиеся секты: старообрядцы
(откололись от РПЦ в связи с церковными реформами патриарха
Никона в 1653-1656 гг.), христоверы (хлысты), скопцы, молокане
и др. Общее число приверженцев православия в мире составило
на 1995 г. приблизительно 220 млн. чел. (по данным [13] на 1980
г. - 125 млн. чел).
Главным источником веры христиан, независимо от их
религиозного направления, является Библия. Она представляет
собой собрание древних текстов, канонизированных в иудаизме и
христианстве в качестве “Священного Писания”. Первая часть
Библии в 39 книгах - Ветхий завет - создана древнееврейскими
авторами в 11-2 вв. до.н.э. и признается обеими религиями, а
вторая часть в 27 книгах - Новый завет - добавлена христианами
в 1-2 вв. н.э. и признается только ими. Самая ранняя книга Нового
завета - это “Откровения Иоанна Богослова, или Апокалипсис”,
написанная в 68-69 гг. в Малой Азии, а все остальные книги
Нового завета являются переработанными во втором веке
текстами более ранних, утраченных сочинений, т.е. не
принадлежат непосредственно апостолам; более того, многие

79
более ранние тексты, отличающиеся в своих взглядах от
канонических - апокрифы (от греч.apokryphos тайный) были
намеренно в свое время уничтожены христианской церковью
[7,14,19]. Согласно христианскому представлению, Ветхий завет,
или договор, заключенный первоначально Богом только с одним
еврейским народом через его пророка Моисея, заменен позже
через Иисуса Христа - уже не просто пророка, а “божьего сына”,
Новым заветом, заключенным со всеми народами, а не только с
евреями.
Каким же видится христианам мир через их главную
книгу? Картина мироздания, предлагаемая в Библии
одновременно иудаизмом (через Ветхий завет) и христианством (а
позже и исламом, позаимствовавшим ее из Библии), в своих
главных чертах буквально совпадает с представлениями о
Вселенной примитивных первобытных верований. В Библии нет
связного, четкого описания Вселенной, но его можно
приблизительно реконструировать, собрав воедино отдельные
упоминания и свидетельства ее авторов. Так, согласно первой
книге Ветхого завета “Бытие” (гл.1): “В начале сотворил Бог небо
и землю…ДухБожий носился над водою…создал Бог твердь; и
отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над
твердью…назвал Бог твердь небом…сказал Бог: да соберется
вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша…назвал
Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями…сказал Бог: да
будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и
для знамений, и времен, и дней, и годов…создал Бог два светила
великие: светило большее, для управления днем, и светило
меньшее, для управления ночью, и звезды…”. А далее
резюмируется (“Бытие”, гл.2, фр.4, или сокращенно 2:4):”Вот
происхождение неба и земли, при сотворении их…”. Итак, здесь
все мироздание представляется состоящим из трех частей:
верхней - неба, или небесной тверди со светилами и звездами (по
новозаветным представлениям - место пребывания бога-отца,
ангелов и христианского рая; Библия нечетко упоминает о двух нижнем и верхнем - или трех небесах, но другие неканонические
“святые писания”, не вошедшие в Библию, рассматривают семь
небес), средней - земли и нижней - воды (часть воды находится
над небесной твердью, а другая часть окружает землю в виде
морей, т.е. находится ниже земли).

80
Небо, или небесная твердь, рассматривается в виде
железного купола, опрокинутого над землей (”…распростер
небеса, твердые, как литое зеркало…” - “Иов”, 37:18),
опирающегося на горы и удерживающего небесный океан, воды
которого в виде дождя время от времени изливаются на землю
через специальные окна в небосводе (видимо, литой купол - это
нижнее небо, небесный океан - верхнее небо, а обитель ангелов и
Бога - третье небо). Средний мир, или земля, мыслится в Библии
круглым диском, плавающим в море: ”Он есть тот, который
восседает над кругом земли…” (“Исайя”, 40:22). Нижний мир
отождествляется с подводным и подземным миром, или
преисподней, в которой находится ад: ”А если Господь сотворит
необычное, и земля разверзнет уста свои и поглотит их и все,
что у них, и они живые сойдут в преисподнюю: то знайте, что
люди сии презрели Господа” (“Числа”, 16:30), ”Да обратятся
нечестивые в ад, все народы, забывающие Бога” (“Псалтырь”,
9:18). Тройственная структура мира подтверждается и в
других книгах Ветхого завета, в частности, во 2-ой книге “Исход”
(20:4): “Не делай себе кумира и никакого изображения того, что
на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли”
или в 19-ой книге ”Псалтырь” (Псалом 135): “…сотворил небеса
премудро…утвердил землю на водах…сотворил светила
великие…славьте бога небес…”. Такие же представления о
структуре мира сохраняет и Новый завет, например, в книге
“Послание к Филиппийцам” (2:10): “…пред именем Иисуса
преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних” или
в книге “Откровение, или Апокалипсис” (5:13): ”…всякое
создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на
море…”. С развитием религиозных представлений ранних
христиан усложняется и их преисподняя. Если до возникновения
идеи о посмертном воздаянии за грехи преисподняя была единым
целым, то с различением посмертной судьбы праведников и
грешников она делится глубокой пропастью на две части - ад, где
мучаются души грешников, и другое место, где праведники
получают отдохновение за свои земные страдания (см., например,
“Лука”,16:19-25).
Очевидно, что библейская космология во многом
совпадает с древневавилонской и другими архаичными
мифологическими системами, что и не удивительно: создавшие

81
ее древние иудеи были выходцами из Вавилонии и глубоко
впитали в себя ее космологию, дополнив ее, во времена своего
нахождения в египетском плену, похожими представлениями
египтян, а позже и ханаанеев - коренных обитателей Палестины,
населявших “землю обетованную” до прихода туда в 11-10 вв. до
н.э. древних евреев. Современному христианину приходится
верить этой убогой библейской картине так, как будто до сих
пор Земля находится в центре библейского мира, а не
обращается в качестве одной из планет вокруг Солнца,
которое в свою очередь, как одна из сотен миллиардов
внутригалактических звезд, обращается совместно с
планетами солнечной системы вокруг центра нашей
Галактики “Млечный Путь”. А если взглянуть дальше - на
Местную группу галактик, Метагалактику и Вселенную в целом,
то на их фоне вся наша солнечная система, не говоря о земных
организмах, включая людей, становится бесконечно малой,
невидимой точкой, затерянной в глубинах Вселенной среди
бесчисленного множества звезд (включая их планетные системы и
местные формы жизни, пока еще не открытые из-за большого
удаления этих объектов от нас), звездных скоплений,
туманностей, где рождаются новые звезды, и галактик, несущих в
себе, как сказал когда-то Джордано Бруно, “бесчисленные
разумные миры”.
Так не пора ли верующим широко открыть глаза на мир
вокруг себя, обратить к этому миру свой пока еще спящий разум,
разбудить его и понять - Природа есть Создатель самое себя,
она бесконечна, сложна и удивительна, а мы всего лишь
ничтожные, как это не прискорбно звучит, существа,
пытающиеся утверждать, что этот мир якобы создан кемто специально для нас, для нашего счастья. Человеку следует,
наконец, понять и признать, как исходную точку познания
мира и себя самого, свое глобальное ничтожество и
мимолетность своего существования, но не перед Богом,
которого сам же человек и выдумал, а перед Вселенной,
Космосом, Природой и ее основой - материей, из которой
состоит наша плоть и наш дух!

Ислам

82
Второй монотеистической мировой религией, после
христианства,
является
ислам
(с
араб.
покорность)
[1,3,7,12,14,23-26]. Ислам возник под значительным влиянием
иудаизма и христианства в 610-630 гг. в Западной Аравии в среде
оседлых арабских племен области Хиджаз, занимавшихся
торговлей (рабовладельцы-купцы и ростовщики Мекки) и
оазисным земледелием (земледельцы и купцы Ясриба-Медины).
Он
стал религиозной
идеологией
единого арабского
теократического (от греч. theos бог + kratos власть) государства
- Арабского халифата, объединившего под светской и духовной
властью халифа (с араб. “заместитель, преемник” пророка) все
оседлые и кочевые арабские аравийские племена, а затем
распространился вместе с арабскими завоеваниями 7-9 вв. по ряду
стран Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и ЮгоЗападной Европы. Верующие в ислам - мусульмане (от араб.
муслим - “человек, исповедующий ислам”). Основатель ислама,
или мусульманства, и мусульманского государства - пророк
Мухаммед (ок. 570-632), купец из рода хашимитов мекканского
арабского торгового племени курейш (Мухаммед осиротел с 6летнего возраста, и его воспитанием занимались вначале дед, а
позже дядя, бравший мальчика с собой в длительные поездки по
торговым делам в Сирию, которая оказала на юный ум будущего
пророка неизгладимое впечатление).
В доисламский период у древних арабов, живших в
суровых условиях аравийских пустынь, существовали языческие
культы природы, скал и источников, божеств-идолов отдельных
племен, общеарабских астральных божеств (особенно триады
богинь: богини неба и дождя, туч и молний Аллат, считавшейся у
разных племен то супругой Аллаха и матерью богов, а то его
дочерью; богини судьбы и возмездия, дочери аллаха Манат и ее
сестры Уззы, богини планеты Венера) и верховного божества,
бога-предка, создателя мира и людей - Аллаха (от араб. ал-илах
этот бог). Еще в 6 в., до возникновения ислама, Аллах стал
стихийно, под влиянием иудаизма и христианства, которое
проникло в Аравию из Сирии и Эфиопии, где утвердилось еще в 4
в., единственным богом у некоторых арабских племен ханифов “друзей Аллаха”. Социально- экономический кризис в Аравии
начала 7 века, связанный как с внутренними (разложение
родоплеменного строя и обострение противоречий между

83
рабовладельцами и рабами, племенной знатью и рядовыми
соплеменниками, между различными аравийскими племенами),
так и внешними причинами (резкий упадок богатой транзитной
торговли через Хиджаз, которую, используя порты Йемена на юге
Аравии и караванные тропы вдоль берега Красного моря, вела
Мекка с Византией, Египтом, Эфиопией и Индией: в Йемене
заморские товары с кораблей перегружались на верблюжьи
караваны, а местные и византийские товары - на корабли; в 572628 гг. этот путь был блокирован сасанидским Ираном, который
захватил Йемен, а весь транзит индийских товаров в Византию
направлял только через Персидский залив и Иран), создал условия
для появления новой идеологии, способной объединить арабов,
сгладить внутренние межплеменные противоречия и направить
силы арабов на внешние завоевания с перспективой обогащения и
улучшения собственной жизни. Такой идеологией стала новая
религия - ислам.
Идея ислама как всеарабской религии строгого
единобожия, объединяющей элементы доисламских верований с
монотеизмом иудеев, христиан, ханифов и противостоящей
племенному
многобожию
и
идолопоклонству
арабов,
окончательно сформировалась у Мухаммеда к 610 гг. (над этой
идеей он размышлял много лет, еще с тех пор, как подростком
познакомился в Сирии с жизнью иудейских и христианских
общин, хотя, по легенде, догмы ислама ему передавал во сне сам
Аллах). Тем не менее, Мухаммед определенное время сам еще
признавал божествами, помимо Аллаха, трех его вышеназванных
богинь-дочерей (позднее подобные высказывания пророка были
объяснены кознями Иблиса-Дьявола и отменены как ошибочные).
Ислам резко подчеркивает единственность и единосущность
Аллаха (в отличие от триединого христианского Бога), его
вечность, всемогущество и всесущность. У него “нет никаких
сотоварищей”, ”превыше он того, что…ему придают в
соучастники”. Признавать существование сотоварищей Аллаха,
т.е. других божеств, - главное преступление против ислама.
Мусульманская мифология связана с библейской и считает
праотцом арабов основателя единобожия, ханифа Ибрахима
(библейского Авраама), общего предка арабов (через его сына
Исмаила) и евреев (через другого его сына - Исаака). Согласно
исламу, именно вера Ибрахима, возрожденная Мухаммедом, а не

84
исказившие ее иудаизм и христианство (иудеи и христиане
рассматриваются в исламе как “люди писания”, т.е. те, кто уже
ранее получил, но не исполнил должным образом “слово божье”),
есть “истинная” вера для всех людей. Концепция “веры
Ибрахима”, его “ханифской религии” связала ислам с более
ранними монотеистическими религиями, придав ему авторитет
древности, и одновременно утвердив его “чистоту” и
“превосходство” над ними. Ислам тем самым объявлялся не
новшеством, а восстановлением веры праотца арабов Ибрахима.
Идея ислама и проповедническая деятельность Мухаммеда
встретили сильное сопротивление со стороны мекканской
торговой знати во главе с богатейшим рабовладельцем и купцом
Абу Суфьяном из рода омейя племени курейш (позже, приняв
ислам, Омейяды управляли мусульманским государством свыше
100 лет: вначале в 644-656 гг. при омейяде, зяте и сподвижнике
Мухаммеда, третьем “правоверном” халифе Османе, убитом во
время восстания шиитов в Медине, а затем, с 661г., когда
хариджитом был убит в Куфе, городе на юге Ирака, последний,
четвертый “праведный” халиф Али и власть в халифате захватил
омейяд, сын Абу Суфьяна, наместник Сирии Муавия I,
перенесший столицу халифата в Дамаск, и вплоть до 750 г., когда
от омейядской династии в лице ее последнего халифа Мервана II,
бежавшего в результате восстания на востоке халифата в Египет и
там погибшего, власть перешла к династии Аббасидов, потомкам
Аббаса, дяди пророка Мухаммеда, перенесшим в 762 г. столицу из
Дамаска в Багдад, и правившей там более 500 лет, вплоть до
захвата Багдада в 1258 г. монгольскими войсками Хулагу, внука
Чингисхана). Мекканская знать опасалась упадка культа
языческого святилища Кааба (с араб. куб; это святилище, как
всеаравийский пантеон племенных божеств-идолов, ежегодно
посещали арабы со всей Аравии для поклонения и принесения
жертв своим божествам), расположенного на площади в центре
Мекки, и потери в связи с этим своего политического и
экономического влияния на другие аравийские племена. В 622 г.
(этот год считается началом мусульманского летоисчисления по
лунному календарю - хиждры) Мухаммед вынужден был
переселиться вместе со своими сторонниками, первыми
мусульманами мухаджирами (с араб. переселенцы) из Мекки в
Медину, где местные арабские племена, враждебно настроенные к

85
мекканской знати, стали на его сторону (мусульманскую
общину в Медине вместе с Мухаммедом возглавили мекканские
купцы Абу Бекр, старый друг Мухаммеда и отец его третьей
жены, и Омар, его ближайший сподвижник, ставшие позднее,
после смерти пророка соответственно первым в 632-634 гг. и
вторым в 634-644 гг. “праведными” халифами Арабского
халифата; жизнь Омара оборвалась в мечети от кинжала
пленника-раба, перса-христианина, доведенного до отчаяния
несправедливостью своего господина). Принявшие ислам жители
Медины, арабы и частично христане-сектанты, получили название
ансаров (с араб. помощники). Впоследствии мухаджиры, ансары и
их потомки вместе с потомками самого пророка составили
привилегированную верхушку мусульманской общины (уммы).
После почти восьмилетней вооруженной борьбы Медины
с Меккой за религиозно-политическое влияние в Аравии был
достигнут компромисс, по которому мекканцы признали ислам и
Мухаммеда как пророка, сохранив при этом свое экономическое
влияние, а святилище Кааба было преобразовано в главный
мусульманский храм (“заповедную, священную, или запретную,
мечеть”): он был очищен от идолов и племенных божеств, но
основная доисламская святыня - “черный камень” (метеорит),
вделанный в его стену, был оставлен и объявлен “даром божьим”.
К 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухаммеда,
чем было положено начало Арабскому государству (халифату) и
арабским завоеваниям соседних стран, принадлежавших до этого
двум мировым империям, ведшим в 602-628 гг. длительную войну
друг с другом, - Византии (395 - 1453 гг.) и сасанидскому Ирану
(224-651 гг.). Ряд их владений в Западной Азии и Северной
Африке вскоре вошел в состав халифата: к 640 г. были завоеваны
Палестина и Сирия, к 642 г. - Египет, к 651 г. - Ирак и Иран, к 700
г. - Северная Африка, к 714 г. - Пиренейский полуостров, к 715 г. Закавказье и Средняя Азия. В ходе завоеваний были захвачены
богатая военная добыча, десятки тысяч пленников-рабов и чужие
земли, на которые начались массовые переселения аравийских
арабов (отдельные группы арабов переселялись из Аравии в
соседние страны, в частности, в Египет, Палестину, Сирию,
Месопотамию, еще до н.э., что значительно облегчило
арабизацию этих стран после арабских завоеваний). По мере
завоеваний шла активная арабизация покоренных народов,

86
внедрялась мусульманская религия, осуждавшая язычество,
иудаизм, христианство и другие религиозные учения. Ислам
восторжествовал на огромной территории от границ Китая до юга
Франции, сохранив свое влияние во многих странах после распада
халифата и вплоть до наших дней.
Арабский халифат просуществовал: 1) как халифат
первых четырех “праведных” халифов со столицей в Медине - с
632 по 661 гг.; 2) как халифат Омейядов со столицей в Дамаске с 661 по 750 гг.; 3) как халифат Аббасидов со столицей в Багдаде
- с 750 по 1258 гг (под влиянием сепаратизма крупных феодалов и
народных восстаний Багдадский халифат распался на части уже к
945
г.,
когда
династия
Буидов
Западного
Ирана,
просуществовавшая с 935 по 1055 г., захватила Ирак вместе с
Багдадом, лишив халифов Аббасидов светской, политической
власти, но сохранив им духовную власть); 4) как халифат
Фатимидов (шиитов-исмаилитов, потомков Фатимы, жены
четвертого праведного халифа Али) в Северной Африке (Тунис,
Египет с 969 г.), Сицилии и на Ближнем Востоке (Сирия) - с 909
по 1171 гг.; 5) как Кордовский эмират (с 756 г. при омейядском
эмире Абдаррахмане I), а позднее Кордовский халифат (при
эмире-халифе Абдаррахмане III) - с 929 по 1031 г. С распадом
этих халифатов на их месте возникали мелкие эмираты,
становившиеся позднее частью новых государственных
образований (например, государства тюрков Сельджуков 11-12
вв., а позднее - турецкой Османской империи 15-20 вв.,
распавшейся после поражения в первой мировой войне 1914-1918
гг.), а уже с двадцатого века - самостоятельными арабскими
мусульманскими государствами (Марокко, Западная Сахара,
Алжир, Тунис, Ливия, Египет, Судан, Палестина, Иордания,
Сирия, Саудовская Аравия, Йемен, Катар, Кувейт, Иран, Ирак,
Афганистан и др. - всего более 40 государств). В современном
мире ислам исповедует по данным “Encyclopedia Britannica” на
1995 г. около 1 млрд. человек (по [13] - ок. 723 млн. чел.), из
которых 90% придерживаются основного направления ислама суннизма.
Основные догматы ислама - это поклонение единому
всемогущему Богу - Аллаху (“нет божества, кроме Аллаха”) и
почитание Мухаммеда пророком - посланником Аллаха; вера в
бессмертие души и загробную жизнь, в которой Аллах, творец и

87
господин страшного суда, воздает человеку “по заслугам”- в
зависимости от его веры или неверия в ислам. Столпами ислама
являются пять основных, “священных” обязанностей
мусульман: 1) вера в то, что нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммед
его посланник, и произнесение этих слов в молитве (шахада); 2)
пятикратное ежедневное совершение молитв по установленному
обряду (салят) - ритуальному омовению и поклонам с
произнесением религиозных формул; 3) отчисление доли дохода в
распоряжение мусульманского государства, формально в пользу
бедных
единоверцев
(закят),
а
также добровольные
пожертвования и милостыня; 4) соблюдение поста в месяце
рамадан (саум; кроме ограничений, связанных с постом, ислам
содержит много других запретов, регулирующих различные
стороны жизни мусульманина, включая еду, питье, азартные
игры, семейные отношения и т.д.); 5) паломничество (хадж),
хоть единожды в жизни, в Мекку для посещения Каабы и
совершения установленного культа Каабы (хадж стал
компромиссом в борьбе Медины и Мекки за власть над сознанием
и кошельком паломников, хотя ислам и связывает установление
обряда паломничества к Каабе, включая обряд побивания
камнями шайтанов - чертей, с библейским ИбрахимомАвраамом). Учение ислама об ангелах, о страшном суде, о
загробном воздаянии за прожитую жизнь, о дьяволе и аде почти
полностью заимствовано из христианства.
Главной “священной” книгой мусульман является Коран
(от араб. чтение; каноническая редакция Корана составлена в
650-655 гг. при халифе Османе и включает 114 глав-сур, которые
делятся на строфы - аяты; ниже ссылки на номера сур: аятов
Корана даются по пер. с араб. акад. И.Ю.Крачковского: Коран. М.:Раритет,1990). В исламе существуют два главных
направления: ортодоксальный, “правоверный” суннизм (признает
источником веры наряду с Кораном сунны - многочисленные
священные предания, или хадисы, о поступках и высказываниях
Мухаммеда) и шиизм (от араб. шиа - группа приверженцев,
партия; признает источником веры Коран, отвергая
большинство положений сунн, а руководителями мусульман
признает, отвергая суннитских халифов, только Алидов, т.е.
потомков последнего, четвертого “праведного” халифа Али,
двоюродного брата и зятя Мухаммеда, правившего в 656-661 гг. и

88
объявленного шиитами “первым имамом”, и его жены
Фатимы, дочери пророка; в шиизме развит культ “святыхмучеников” и особенно среди них сына халифа Али, третьего
шиитского имама Хусейна, убитого в 680 г. в бою с отрядом
омейядского халифа при Кербеле, на юге Ирака; в 657 г. халифа
Али покинули, после его битвы с Муавией, 12 тыс. его
сторонников шиитов, названных
хариджитами - с араб.
“ушедшие, выступающие”, которые повели вооруженную борьбу
против своего бывшего предводителя, а позже создали в шиизме
около 20 различных еретических хариджитских сект,
выступавших за равенства всех мусульман, главенство общины
над имамом-халифом и его выборность, независимо от его
происхождения,
за
“чистоту”
ислама
и
убийство
вероотступников;
другим
крупнейшим
еретическим
направлением шиизма стали исмаилиты - сторонники Исмаила,
сына 6-го шиитского имама Джафара, дальнейший раскол
которых привел к появлению ряда исмаилитских сект:
семеричников, карматов, фатимидов, друзов и др.). Коран сборник мифологических, религиозно-догматических и правовых
текстов, в которых закреплены мировоззренческие, религиознонравственные, культовые, бытовые и
юридические нормы,
являющиеся основой мусульманского права - шариата. Многие,
неоднократно повторяющиеся сюжеты Корана связаны с
предшествующими монотеистическими религиями - иудаизмом,
христианством и сопровождаются частыми ссылками на сюжеты
Торы (Ветхого завета), Евангелий (Нового завета) и деяния
посланников-пророков Аллаха, к которым Коран причисляет
Ибрахима (Авраама), Мусу (Моисея), Ису (Иисуса) и Мухаммеда.
Большая часть текстов Корана посвящена прославлению
Аллаха и ислама, “доказательствам” их “истинности, полезности,
выгодности” для верующих (то обстоятельство, что Коран был
разработан хиджазскими торговцами, нашло отражение в его
идеях и терминологии, где часто для описания духовных действий
используются такие понятия, как торговля, цена, договор, купля,
продажа, прибыль, рост, выкуп, награда, успех, кредит, долг,
убыток, ущерб, наказание и т.п.). Коран жестко регламентирует
отношения вражды и “священной войны” (джихада, газавата)
между, с одной стороны, “мусульманами, правоверными,
богобоязненными”, являющимися друг для друга ”братьями”,

89
независимо от племенного деления (хотя как могут быть
“братьями”, даже если они единоверцы, рабовладелец и раб,
богач и бедняк, сытый и голодный?!), а, с другой стороны, всеми
остальными
людьми
- “многобожниками, неверными,
неверующими”. Первым обещается великая награда от Аллаха (на
фоне реальной жизни в пустыне - это загробный рай в виде
тенистых садов с реками, постоянной едой и гуриями - вечно
юными и чистыми девами рая, услаждающими праведников), а
вторым, в случае, если они не откажутся от веры своих предков,
от других религий и не примут “истинную религию” - ислам,
сулятся суровые и унизительные наказания, причем не только в
ближайшей, здешней, но, главным образом, в дальнейшей,
загробной жизни. До середины 9 в. ислам допускал
веротерпимость по отношению к иудеям и христианам (позднее,
после завоевания Ирана - зороастрийцам), гарантируя их личную
свободу и свободу культа, но при условии полного подчинения
мусульманскому государству и уплате податей (вместе с тем эта
категория населения, называемая зимми - с араб.
покровительствуемые, была лишена политических и ряда других
прав). Со второй половины 9 в., когда оформилось
государственное исповедание и мусульманское духовенство
(сословие богословов и правоведов), ислам становится все более
нетерпимым к иудеям, христианам и особенно к мусульманским
“еретикам”, а также к представителям светской науки и
философии.
Религиозно-мифологические идеи о мироздании ислам
заимствовал из Библии, причем они представлены в Коране в еще
более сокращенном и фрагментарном виде, чем в Библии: “Он
(Аллах)- творец небес и земли (2:117); Он - тот, который создал
небеса и землю в шесть дней, и был его трон на воде…(11:7); Он тот, который сотворил вам все, что на земле, потом обратился
к небу и устроил его из семи небес (2:29); Он - тот, кто сотворил
небеса и землю в истине; в тот день, как он скажет: “Будь” - и
оно бывает (6:73); Господь ваш - Аллах, который создал…и
солнце, и луну, и звезды, подчиненные Его власти…Ему
принадлежит и создание, и власть…(7:54); Он - тот, который
устроил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраке
суши и моря (6:97); Аллах над всякой вещью мощен (3:189);
Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто

90
был до вас (2:21); Аллах - дающий путь зерну и косточке;
изводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого! Это
вам - Аллах (6:95); Аллах - тот, который сотворил небеса и
землю, и низвел с небес воду, и вывел ею плоды в ваш удел и
подчинил вам суда, чтобы они ходили в море по Его велению, и
подчинил вам реки, и подчинил вам солнце и луну
труждающимися, и подчинил вам ночь и день и дал вам все, что
вы просите. И если вы будете считать милость Аллах, то не
сочтете ее. Поистине, человек - обидчик, неблагодарный!
(14:32)”. Коран полон подобными, многократно повторяющимися
почти во всех сурах утверждениями о творце и “его творениях”.
Постоянно подчеркивается, что поклоняться надо не творениям,
как это делают многобожники, а самому творцу: “Не
поклоняйтесь солнцу и луне, а поклоняйтесь Аллаху, который
сотворил их (41:37)”.
С точки зрения современного здравомыслящего человека,
“Аллах” через своих “посланников” очень убедительно присвоил
себе все заслуги Природы, которая единственная, без всяких
богов и божеств, создала сама себя и в своем лоне - человека,
предоставив в его пользование все свои природные блага, все
свои “милости”, включая землю, воду, пищу и многое другое.
“Аллах” же и “его пророки” воспользовались естественными
явлениями природы, причем как благими, полезными, добрыми
для человека, так и представляющими для него естественную
угрозу, опасность, зло (грозы и молнии, наводнения и
землетрясения, извержения вулканов, падения метеоритов и др.),
чтобы превратить их в “божественные знамения людям
разумным”, “доказательства” силы Аллаха и вместе с тем
ничтожности человека, полностью, якобы, зависящего от воли и
желаний Аллаха (причем эти “желания”, конечно, измышляются
его мусульманскими жрецами - имамами, трактующими как им
выгодно Коран, сунны и поступки правоверных). Человек,
действительно, слаб и ничтожен, но перед кем или чем?
Только перед явлениями и силами Природы, Космоса,
Вселенной, частью которой он сам и является. И если слабому
человеку так уж хочется молиться и просить защиты, то делать
это имеет смысл только у Космоса, а не у мифического Бога,
созданного богатым, но неподвластным разуму воображением
древних людей. У них, впрочем, как и у большинства

91
современников 21-го века, разум еще не пробудился. Как он
спал тысячелетия назад, так продолжает дремать и сегодня. А, как
известно, “сон разума рождает чудовищ”, и среди них свое
историческое место занимают как языческие боги и божества, так
и боги всех монотеистических религий, включая иудаизм,
христианство и ислам.
От первой и до последней своей страницы Коран наполнен
многочисленными и разнообразными попытками доказать
перед сомневающимися людьми могущество, непогрешимость
и величие
Аллаха, универсальный, всеобщий, истинный
характер ислама и мусульманских догм: “Аллах есть истина, а
то, что вы призываете помимо Него, - ложь (31:30); Аллах решает во
истине, а те которых они призывают вместо Него, не решают ничего
(40:20); Истина - от твоего Господа. Не будь же
сомневающимся(3:60); Препираются о знамениях Аллаха только
неверующие (40:4); … только ложь измышляют те, которые не веруют
в знамения Аллаха, а они- то - лжецы! (20:6); …кто заменит неверием
веру, тот сбился с ровной дороги (2:108); Кто же ищет не ислама как
религии…он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток
(3:85); …религия пред Аллахом - ислам (3:39); …ближайшая жизнь только пользование обольщением… (3:185); Здешняя жизнь - только
игра и забава (6:32); …достояние ближней жизни в сравнении с будущей
- ничтожно (9:38); Разукрашена пред теми, которые не веруют
ближайшая жизнь, и издеваются они над теми, которые уверовали, но
те, которые боятся, - выше их в день воскресения (2:212); Не бывают
счастливы неверные! (23:115); …которые не веруют…глухи, немы,
слепы, - они и не разумеют (2:171); Он знает то, что было до них, и то,
что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме
того, что Он пожелает (2:255); Поистине, Аллах знает, а вы не
знаете! (3:66); Аллах - друг тех, которые уверовали: Он выводит их из
мрака к свету. А те, которые неверны, друзья их - идолы; они выводят
их от света к мраку (2:257); Направь свое лицо к вере правой и не будь
многобожником (10:105); Он - тот, который послал Своего посланника
с прямым путем и религией истины, чтобы проявить ее выше всякой
религии, хотя бы и ненавидели это многобожники (9:33); А кто лучше
Аллаха религией? И мы Ему поклоняемся (2:138); Аллах любит
богобоязненных (3:76); О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха
должным страхом к Нему и не умирайте иначе, как будучи
мусульманами (3:102); Следуйте за тем, что внушается тебе от
твоего Господа (33:2); Веруйте же в Аллаха и Его посланников, а если
уверуете и будете бояться, то вам - великая награда! (3:179); А кто
повинуется Аллаху и Его посланнику, того Он введет в сады, где внизу

92
текут реки, - вечно пребывать они будут там. И это - великий успех!
(4:13); О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь
некоторые мысли - грех (49:12)”.

Аят 2:42 Корана провозглашает: “не облекайте истину
ложью, чтобы скрыть истину, в то время как вы знаете!”. Но
парадокс в том, что каждая религия, не исключая ислама,
именно это и делает: крадет истины Природы,
переворачивает их “с ног на голову”, в таком перевернутом
виде присваивает их себе и выдает эти перевернутые истины,
т.е. ложь, за собственную, великую правду, которой
безрассудно должны следовать верующие. С точки зрения
современного человека своего рода издевательством над разумом
являются постоянные призывы ислама к знанию, к истине и к
разуму в то время, как у верующего бодрствуют только
чувства и вера, но разум спит - иначе он бы засомневался в
своей вере и высказал бы мысли, которые запрещено мыслить
верующему! Поистине, легковерны, бездумны и безумны люди,
позволяющие “пророкам” и “посланникам” водить себя за нос.
Человек зависит от Природы и Общества, т.е. других людей, но
тешит себя иллюзией зависимости не от реальных сил (для их
познания нужны немалые усилия разума!), а от Бога, которого сам
же и выдумал. Иллюзия заменяет для человека реальность и
тем самым как бы “устраняет” необходимость трудиться
над познанием последней. Но становится ли от этого лучше и
безопаснее жизнь самого человека? Конечно, нет! Более того,
жизнь в иллюзии Бога становится для человека очень
непредсказуемой: он сам и другие верующие делаются легкой
игрушкой в руках жрецов и власть имущих, преследующих свои
сиюминутные корыстные интересы. Когда идея Бога овладевает
бездумными массами, она превращается посредством этих же
масс в грозную реальную общественную силу, способную,
подобно урагану, наводнению или землетрясению, унести многие
невинные жизни и надолго затормозить развитие общества, как
это уже неоднократно было в человеческой истории.
“Бог” без людей ничего не в состоянии сделать (он
способен работать только как идея в мозгу человека, управляя
его поступками), но Природа способна уничтожить жизнь и
людей, не спрашивая их желания и не обращая никакого
внимания на их ничтожные в масштабах Природы потуги,

93
действия и даже на само их существование. Познавать
Природу и предугадывать ее развитие - единственный путь для
человечества, если оно хочет выжить и развиваться. Идея Бога
уже затормозила на тысячелетия разумный путь развития
человечества, и не исключено, что эта задержка может стать
роковой для человечества в целом на его пути выживания в
Космосе. Поэтому идею Бога, как не соответствующую Природе и
препятствующую ее познанию, раньше или позже придется
отбросить. Лучше раньше, чем тогда, когда будет уже поздно изза невозможности предотвратить и избежать те или иные
естественные земные или космические катастрофы (например,
столкновение Земли с крупным астероидом). Тогда даже мольба
мифическому Богу всех земных организмов вместе взятых,
мольба, слитая в страшный вопль, не остановит естественного
хода роковых событий, к которым человечество, занятое
поклонением Богу, окажется просто не готовым (некоторые
современные безумцы-чародеи полагают, что способны усилием
собственного или группового сознания своих единоверцев
остановить движение любого физического тела, хотя в
действительности они не способны остановить своей волей даже
падение шарика от пинг-понга!). Это будет не мифический
религиозный Апокалипсис, а самый заурядный физический,
материальный Апокалипсис, подобный тем, которые ежесекундно
происходят в бескрайних глубинах Вселенной.
Объединяет ли и сплачивает ли людей религия, как это
пытаются представить ее жрецы, или, наоборот, разъединяет и
натравливает их друг на друга? Что говорит об этом Коран? С
одной стороны Коран утверждает: ”Нет принуждения в религии.
Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не
верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за
надежную опору… (2:256)”. Раз нет принуждения, то, казалось
бы, каждый человек вправе сам выбрать себе путь и “опору” в
жизни? Но это всего лишь уловка. На самом деле человек
направляется к своему выбору религиозным страхом,
принуждением и наказанием, как скот бичом направляется в
загон: “Проклятие же Аллаха над неверующими (2:89); Аллах - враг
неверным (2:98); Аллах не любит неверных (2:31); …молитва неверных только на ложном пути (13:14); … многобожники - нечистота (9:28);
…геенна окружает неверных (9:49); Поистине, те, которые не

94
веровали и умерли, будучи неверными, - над ними проклятие Аллаха, и
ангелов, и людей - всех! (2:161); Не берите неверных друзьями вместо
верующих (4:144); Не берите иудеев и христиан друзьями: они друзья
один другому. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот и сам из
них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных (5:51); Пусть
верующие не берут себе близкими неверных помимо верующих (3:28); Не
женитесь на многобожницах, пока они не уверуют…не выдавайте
замуж за многобожников, пока они не уверуют: конечно, верующий раб
- лучше многобожника, хотя бы он и восторгал вас (2:21); Не берите
своих отцов и братьев друзьями, если они полюбили неверие больше
веры (9:23); Поистине, неверующие - для вас явный враг (4:101); Тех же,
которые не веровали, Я накажу сильным наказанием в ближайшей
жизни и в последней…(3:56); Если мы пожелаем, то заставим землю
поглотить их или сбросим на них обломок с неба (34;9); Аллах уготовил
неверным унизительное наказание! (4:102); А те, которые не веровали,
им - огонь геенны (35:36); …врагам Аллаха - огонь (41:28); …бойтесь
огня, который уготован неверным (3:131); …тех, которые не веровали в
Наши знамения Мы сожжем в огне! Всякий раз, как сготовится их
кожа, Мы заменим их другой кожей, чтобы они вкусили наказания.
Поистине, Аллах - великий, мудрый! (4:56); …тем, которые не веровали,
выкроены одежды из огня, проливается на их головы кипяток.
Растапливается от этого то, что у них в утробах, и их кожи. Для них
есть железные крючья (22:19); Сражайтесь с теми, кто не верует в
Аллаха…и не подчиняется религии истины…(9:29); А когда вы
встретите тех, которые не уверовали, то - удар мечом по шее (47:4);
Сражайтесь с теми из неверных, которые близки к вам. И пусть они
найдут в вас суровость (9:123)…избивайте многобожников, где их
найдете, захватывайте их. Осаждайте, устраивайте засаду (9:5); И
сражайтесь с ними, пока не будет искушения, и религия вся будет
принадлежать Аллаху (8:39); Да погибнет народ, который не верует!
(23:44)”. К этому кровавому прославлению религиозной

нетерпимости и ненависти нечего добавить. А ведь ислам, как
современная мировая религия, продолжает основываться на этих
же средневековых догмах Корана. В исламских проповедях
современные мусульмане ищут ответы на вопросы своей частной
жизни и жизни общества, а текстами Корана оправдывают свои
поступки! Но не пора ли людям научиться брать полную
ответственность за свои действия на себя самих, а не искать
оправданий за свои ошибки и преступления у несуществующего
божества и в архаичных догмах “священных писаний” ?!
Население Земли на 1990 г. составляло 5,3 млрд. чел. (к
концу 2011 г. - 7 млрд. чел), из которых приблизительно 2 млрд.

95
чел. исповедовало христианство (включая католицизм,
протестантизм, православие, другие направления и секты
христианства), 1 млрд. чел. - ислам (суннизм, шиизм, хариджизм и
др.), 830 млн. чел. - индуизм, 400 млн. чел. - буддизм, другие
религии - 500 млн. чел. Итого, 4,7 млрд. верующих, или почти 90
% населения Земли. Хотя все эти цифры очень приблизительны,
но они достаточно верно описывают общую картину:
подавляющее большинство населения мира остается верующим,
религиозным и в конце 2-го и в начале 3-го тысячелетия новой
эры. Люди не спешат расставаться со своими многовековыми
заблуждениями и иллюзиями, не хотят верить опыту,
экспериментам, доказательствам, законам природы, своему
разуму, научным знаниям. Сложившийся веками образ жизни,
традиции, вера в сверхъестественный мир цепко продолжают
держать душу и разум человека в своих цепях. И человек, судя по
всему, пока не готов взять полную ответственность за свою жизнь
на себя - на свои разум, волю и силы. Привычное рабство духа
остается пока милее той духовной свободы, которой человек
страшится и с которой пока не знает, как быть и что делать.

Литература
1. Большой Российский энциклопедический словарь.- М.: Бол. Рос.
энциклопедия, 2003.
2. Словарь иностранных слов/17-е изд., испр. - М.:Русский язык, 1988.
3. Малая Советская энциклопедия/ 3-е изд.,Т.1-10. - Бол. Сов.
энциклопедия, 1958-1960.
4. Словарь античности/ Пер. с нем. - М.: Прогресс, 1989.
5. Мифологический словарь - М.: Сов. энциклопедия, 1990.
6. Штайн В. Хронология мировой цивилизации/ Пер. с нем. - М., Слово,
2003.
7. Васильев Л.С. История религий Востока: Учебн. пособие для студ.
вузов. - М.: Высш. шк., 1988.
8. Бонов А. Мифы и легенды о созвездиях/Пер. с болг. - Минск,
Вышэйшая школа, 1984.
9. Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. - М.: Мысль, 1989.
10.Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. - Минск, Народная
асвета, 1989.
11. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. - Новосибирск: Наука, 1988.
12. Философский энциклопедический словарь/2-е изд. - М.: Сов.
энциклопедия, 1989.

96
13. Народы мира: историко-этнографический справочник. - М.: Сов.
энциклопедия, 1988.
14. Всемирная история в десяти томах.- М.: Госполитиздат, 1956-1965.
15. Бойс М. Зороастрийцы: Верования и обычаи/ Пер. с англ. - М.:
Наука, 1988.
16. История Древнего Мира: Учебник для вузов/ Под ред. Кузищина
В.И. - М.: Высш. шк., 1988.
17. Энциклопедический словарь Брокгауз и Ефрон. Биографии. Т.1-5. М.: Сов. энциклопедия, 1991-1994
18. Буддизм: Словарь. - М.: Республика, 1992.
19. Христианство: Словарь. - М.: Республика, 1994.
20. Энгельс Ф. К истории первоначального христианства. - М.:
Политиздат, 1976.
21. Каждан А.П. Возникновение и сущность православия. - М.: Знание,
1968.
22.Ковальский Я.В. Папы и папство/ Пер. с пол.- М.: Политиздат, 1991.
23. Ислам. Краткий справочник. - М.: Наука, 1983.
24. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М.: Политиздат, 1986.
25. Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу/ Пер. с англ. М.: Наука, 1976.
26. Грюнебау Г.Э. Классический ислам. Очерк истории (600-1258)/ Пер.
с англ. - М.: Наука, 1988.

97

Очерк второй
Астрология - дочь мифологии
“Астрология - способ дурачить легковерных
и слабоумных людей в целях корысти и наживы”
Автор
Основные понятия - Критика астрологии античными мыслителями Обезличенность сил природы и космоса

Основные понятия
Астрология (от греч. astron звезда + logos слово,
понятие, учение = ложное учение о звездах, основанное на
слиянии архаичной астрономии с мифологией; один из видов
лженауки) - учение, с помощью которого по расположению
небесных светил, главным образом планет, якобы возможно
предсказывать будущее отдельных людей, целых народов и стран,
а также исход предпринимаемых человеком действий. Различают
универсальную
(предсказания
для
стран
в
целом),
индивидуальную (предсказания судьбы конкретного человека по
его дате рождения), катархальную (от греч. katarchein
начинать; предсказание благоприятного момента для начала
политического или частного дела) и другие виды астрологии [14].
Астрология возникла в древности в Южной Месопотамии
(Шумере, Халдее) при астрономических наблюдениях Солнца,
Луны, планет, звездного неба и тесно связана с астральной
мифологией и культами астральных божеств. Профессиональным
названием астрологов в античные времена стал этнический
термин “халдей” (в 626-538 гг. до н.э. в Вавилоне правила
Халдейская династия, основавшая Нововавилонское царство, и
западные народы часто называли вавилонян халдеями). Одни
исследователи полагают, что астрология породила астрономию
подобно тому как мифология породила науку, т.е. “астрономия
является дочерью астрологии”, а потому должна уважительно
относиться к своей “матери” (ошибочность такого взгляда

98
заключается в том, что наука возникла не благодаря, а вопреки
мифологии - из ежедневной трудовой практики человека,
направленной на самосохранение и самообеспечение своей
жизни). Так, например, одна из древнейших астрономий вавилонская - рассматривается в [3] как вспомогательная
дисциплина астральной религии, изучавшая движения небесных
тел, представляя их “жизнью бога солнца, бога луны” и т.д..
Другие же ученые считают как раз наоборот: вначале были
астрономические наблюдения в практических целях (например,
для навигации на море, в пустынях и степях, для составления
календаря, для определения времен года и дат наступления
важнейших природных явлений - солнечных и лунных затмений,
дней
равноденствия,
периодических
разливов
великих
“священных” рек, определявших жизнь целых народов: Нила в
Египте, Тигра и Ефрата в Месопотамии, Инда в Индии, Хуанхэ и
Янцзы в Китае, и т.д.), а затем уже их мифологическая
интерпретация, т.е. астрономия породила астрологию, причем
”астрология является глупой дочерью умной матери
астрономии”.
В конечном итоге не столь важно, кто кого породил, но
важно то, что еще в древности астрономия отделилась от
астрологии, и главная заслуга в этом принадлежитгреческой
астрономии.
В
противоположность
религиозной,
или
феноменологической,
астрономии
вавилонян,
греческая
астрономия выдвинула на первый план идею естественного
происхождения и движения небесных тел, философский тезис о
различии явления и сущности в процессе познания небесных
явлений, а также сделала первые шаги в описании движения
небесных тел с помощью геометрических моделей и измерений.
Астрология своими корнями нисходит в мифологию,
основывается на обожествлении первобытными народами
небесных светил, наделении их сверхъестественными свойствами
и силами, которые якобы способны влиять на земную жизнь (еще
в древнем Шумере, в 3 тыс. до н.э. начали связывать богов с
отдельными звездами и созвездиями, причем в шумерском письме
клинописная пиктограмма звезды стала служить одновременно
обозначением понятий “небо” и “бог” - шум. “Ан” [5]). Недаром в
мифологии
всех
народов
большое
место
занимают

99
теокосмогонические, астральные, солярные и лунные мифы, а
также соответствующие им астральные божества и их культы.
Астрология приписывает тем или иным небесным
светилам (а ее объектами являются Солнце, Луна, пять планет,
кометы и зодиакальные созвездия), как божествам, по аналогии с
людьми, характерные нравственно-этические свойства, которые
якобы определяют их отношения друг к другу и к людям. Так,
например, Венера признается источником любви, счастья,
милости богов (в 295 г. до н.э. в Риме был даже учрежден ее
государственный культ [3]), Марс - источником войн и несчастий,
а Юпитер - предвестником добра и победы. “Волю” светил и их
влияние на события земной жизни, согласно астрологии,
можно предсказать на основе их видимого движения и
взаимного расположения на небесной сфере в определенные
моменты времени. На протяжении многих столетий астрология,
развивая архаичные мифологические представления (например,
еще в начале 3-го тыс. до н.э. древневавилонская медицина
фантастическим образом связывала заболевания мозга и крови
человека с влиянием богов, демонов и созвездий [6]), выработала
свои эмпирические правила, имеющие вид догм и домыслов, не
соответствующих научным данным. Индивидуальная астрология
делает предсказания обычно в рамках составления личных
гороскопов (от греч. horoskopos наблюдающий время) - условных
чертежей расположения светил в момент рождения (или зачатия)
человека [2].

Критика астрологии античными мыслителями
Одним из первых убедительные логические аргументы
против астрологии привел еще древнегреческий философ-скептик,
схоларх Новой Академии Платона в Афинах Карнеад (ок.214-129
до н.э.) [3]. Он, в частности, показал, что у близнецов, родившихся
при одном и том же расположении небесных светил, могут быть
совершенно различные судьбы, а одинаковая судьба утонувших
при кораблекрушении касается и тех, кто родился при разном
расположении светил.
Уничтожающей критике подверг астрологию римский
философ Цицерон, который в 1 в. до н.э. в своем сочинении “О
дивинации” писал: ”...[астрологи] считают не только
правдоподобным, но и бесспорным, что это влияние [планет,

100
Луны, звезд и Солнца] распространяется не только на
климат, но и на рождение детей, на их физические и духовные
способности, на их душу и тело, на всю их жизнь, на все события
и случаи в ней...они настаивают на том, что все рождавшиеся в
одно и то же время, где бы они ни родились, родились в
одинаковых условиях...А то, что родившиеся точно в одно и то
же время имеют обычно разные характеры и судьбы и поразному кончают жизнь, разве не является достаточным
доказательством, что время рождения никак не влияет на
дальнейшую жизнь родившегося? ...А местные особенности разве
не обусловили врожденные различия между людьми? Я без труда
мог бы указать бесчисленные различия как в физическом, так и в
духовном отношении между индийцами и персами, эфиопами и
сирийцами. Отсюда понятно, что климатические условия влияют
на рождение больше, чем воздействие Луны...неужели все
погибшие в битве при Каннах [битва в 216 г. до н.э. между
армией Ганнибала и римлянами, в которой было уничтожено 70тысячная римская армия - Г.А.Л.] родились под одной и той же
звездой? Однако кончина у них у всех была одна и та же. А те,
которые отличаются от всех талантом и умом, что же,
родились под особой звездой? В каждый момент времени
рождается великое множество людей. Но нет и не было
подобного Гомеру...Сколько раз, я помню, халдеи предсказывали
будущее Помпею, Крассу, самому Цезарю. И, согласно всем этим
предсказаниям, этим великим людям предстояло умереть
обязательно в постели, обязательно в глубокой старости,
обязательно дома, в сиянии славы [Гней Помпей в возрасте 58
лет в 48 г. до н.э., потерпев поражение от Цезаря, бежал в
Египет, где был убит при дворе царя Птолемея; Красс, римский
полководец, подавивший в 71 г. до н.э. восстание Спартака, погиб
в возрасте 62 года в 53 г. до н.э. в битве с парфянами на западе
Месопотамии; Юлий Цезарь, римский диктатор, был в возрасте
56 лет в 44 г. до н.э. заколот в римском сенате своими
противниками-республиканцами - Г.А.Л.]. Поистине, я очень
удивляюсь, что есть люди, которые и сейчас еще верят тем,
чьи предсказания никогда не сбывались и не сбываются”.
Сегодня к списку “астрологических жертв” Карнеада и
Цицерона можно добавить и тех, рожденных при разном
положении звезд, кто одномоментно погиб в автомобильных,

101
железнодорожных, авиационных и других техногенных и
природных (наводнения, цунами, землетрясения и т.п.)
катастрофах. Различное расположение звезд при рождении этих
миллионов людей никак не повлияло и в принципе не могло
повлиять на одинаковый конец их судьбы.

Обезличенность сил природы и космоса
Тот факт, что небесные светила воздействуют на земной
мир и человека, имеет место. Вопрос в другом: что, как и на что
воздействует? Звезды воздействуют на Землю и земную жизнь
своим космическим излучением и гравитацией; Солнце дает
электромагнитную и гравитационную энергию всей Солнечной
системе, поддерживая жизнь на Земле; Луна воздействует на
Землю своей гравитацией, вызывая океанские и морские приливы,
а Юпитер, как самая массивная планета, защищает Землю своим
гравитационным полем от столкновения ее с астероидами,
выбрасывая их за пределы Солнечной системы. Все эти и другие
космические воздействия на земную жизнь имеют место, но они
носят глобальный, общеземной характер и никак не связаны с
конкретным человеком или даже целыми народами и странами.
Силы природы обезличены, не имеют, вопреки астрологическим
домыслам, “симпатий”, “антипатий” и индивидуальной
избирательности, якобы зависящей от даты рождения того или
иного живого существа. Космосу в принципе нет никакого дела до
того, кто, где и как живет на Земле и живет ли он вообще. Это
лишний раз подтверждает бесконечная цепь рождений и гибели
всех земных живых организмов, включая человека. Сегодня
астрология под давлением научных данных уже не может
говорить о небесных телах как о божествах, но все
предсказательные претензии астрологии основаны именно на
мифологии и на светилах как божествах. Отбросив
мифологию, астрология потеряла свою зыбкую основу и ныне не
может
предложить
доверчивой,
легковерной
и
дезориентированной массе простодушных людей ничего иного,
кроме
псевдонаучных
рассуждений,
подкрепленных
примитивными чертежами и бессмысленными наборами чисел.
Люди же в силу собственного страха перед несчастьями и
смертью, а также вследствие неразвитости своего критического
мышления продолжают верить астрологическим сказкам.

102
Астрология, возникнув в незапамятные времена,
оказалась, благодаря человеческому невежеству и глупости,
такой же живучей, как и мифология. Астрология получила
широкое распространение в древности на Востоке - в Шумере,
Вавилоне, Ассирии (в Ниневии, столице Ассирии в 8-7 вв. до н.э.
были обнаружены глиняные клинописные таблички с
астрологическими предсказаниями чумы, войн и других
несчастий), Персии, Египте, Индии и Китае, в поздней Греции (в
ранней и классической Греции астрология не признавалась, но
распространилась в период эллинизма в 3-1 вв. до н.э., чему
способствовало, в частности, создание в 280 г. до н.э на о.Кос
халдеем Беросом, жрецом вавилонского храма бога Мардука,
астрологической школы) и в Римской империи [3]. Астрология
прижилась, несмотря на гонения со стороны христианства, и в
средневековой Европе. С 17-го века, в связи с бурным развитием и
распространением естественнонаучных знаний, астрология в
Европе теряет свою популярность. Так, например, Оксфордский и
Кембриджский университеты убрали астрологию из своих
учебных курсов уже к началу 17-го века [7].
И все же, интерес к астрологии со стороны народных масс
периодически вспыхивает во времена больших общественных
потрясений (войн, экономических кризисов, природных
катастроф), как это имело место, в частности, после первой и
второй мировых войн, или после распада в 1991 г. СССР. Во
времена катастроф люди теряют материальную и духовную опору
в жизни, а потому готовы верить любой чепухе, лишь бы она
давала надежду на будущее, чем широко и пользуются
предприимчивые астрологи и другие шарлатаны. Они не только
“лепят” и продают свои гороскопы или “консультируют” за
деньги страждущих, но организуют для желающих “школы
астрологии” по “вавилонской или авестийской” системе, а также
ведут массовые телепередачи, бессовестно и бесстыдно сея вокруг
себя семена невежества, лжи и обмана. Очевидно, что астрологи,
как и другие мошенники, будут существовать до тех пор, пока
будут существовать
человеческое невежество, жадность и
глупость. А эти качества, судя по всему, еще долго будут
присущи человеческому роду.

103
Литература
1. Большой Российский энциклопедический словарь.- М.: Большая
Российская энциклопедия, 2003.
2. Словарь иностранных слов/17-е изд., испр. - М.:Русский язык, 1988.
3. Словарь античности/ Пер. с нем. - М.: Прогресс, 1989.
4. Малая Советская энциклопедия/ 3-е изд., тт.1-10. - М.: Большая
Советская энциклопедия, 1958-1960.
5. Хрянина Л.П. Метеоритные кратеры на Земле. - М.: Недра, 1987.
6. Штайн В. Хронология мировой цивилизации/ Пер. с нем. - М., Слово,
2003.
7. Колдер Н. Комета надвигается/ Пер. с англ. - М.: Мир, 1984.

104

Очерк третий
Тысячелетние споры: существует бог или
нет? Методы доказательства
“Бог? – Я не нуждаюсь в этой гипотезе!”
Пьер Симон Лаплас,
французский астроном, 18-19 вв.
Предисловие - Как доказать несуществование “чего-то”? –
- Как доказать существование чего-то? - Заключение

Предисловие
С распадом СССР и угасанием коммунистической
идеологии вместе с нею из жизни общества стало выдавливаться
научное атеистическое мировоззрение, а на его место
утверждаться, причем при поддержке государства, религиозное
мировоззрение. Вместе с тем, никто не отменял основной закон
Беларуси, Украины или России, в котором декларируется
светский
характер
государства
и
который
должен
распространяться на все сферы его деятельности, в том числе
образование, науку и культуру. Сегодня все средства массовой
информации указанных стран, включая прессу, радио,
телевидение, усиленно рекламируют религиозную идеологию и
так называемые “христианские ценности”, полностью игнорируя
противоположные, антирелигиозные, научные взгляды на
религию и ее роль в жизни общества. Религиозная эйфория,
охватившая с подачи государства гражданское общество, опасна
для его будущего.
Не стоит забывать уроки истории, которые вскрывают
истинную роль религии в бедах человечества. Это религиозные
погромы
(еврейские,
христианские,
мусульманские)
и
уничтожение памятников старины (языческих или иноверческих
храмов, скульптур, картин), сжигание рукописей и их авторов
(философов, писателей, ученых), охота на “ведьм” и “колдунов”
(простых людей, чем-то выделявшихся среди своего окружения),
религиозные войны (“крестовые походы” как внутри Европы, так

105
и за ее пределами) и инквизиционные преследования
(еретиков, иноверцев, безбожников), торможение светского
характера развития общества и противодействие прогрессу науки,
насилие над человеческим духом и свободой человека (свободой
мысли, слова и дела). К чему в современном мире приводит
религия, особенно в ее крайних, фанатичных проявлениях,
показывают многочисленные антиатеистические процессы,
которые постоянно происходят в ряде стран мира, включая Иран,
Ирак, Турцию, страны Леванта, Пакистан, Афганистан, Арабские
эмираты, Саудовскую Аравию, африканские и другие страны.
Людей бросают в тюрьмы или даже казнят за критику
религиозных догм, провозглашаемое ими безбожие и желание
мыслить по-новому. Средневековая инквизиция еще жива в этом
мире и продолжает делать свое черное дело. Массы безграмотных
и невежественных людей, охваченные религиозным безумием,
готовы перевернуть весь мир и утопить его в крови, уничтожив
миллионы тех людей, которые не поддерживают их радикальные
религиозные установки. Исламский джихад, подготовленный
западными странами для борьбы с неугодными им восточными
правителями, погрузил Тунис, Ливию, Египет, Ирак и страны
Леванта в хаос и мрак. Христианские священники демонстрируют
на весь мир свое педофильство, гомоманию и ненасытную
корысть, а православные церкви, в частности на Украине, грабят
имущество друг друга. Хороша же религия, приносящая в мир не
гармонию, но разлад, не спокойствие, но войны. Собственно, подругому и быть не могло, так как изначально и повсеместно
любая религия (за редчайшим исключением, к которому можно
отнести буддизм) строилась на невежестве, лжи, страхе и
беспрекословном подчинении людей тиранической власти жрецов
и правителей мира.
Религия начинается с утверждения о том, что существует
бог, который создал этот мир и человека в нем, так называемую
“божью тварь”. Тысячелетия идут непрекращающиеся споры о
том, так есть ли бог на самом деле или он является только
людской выдумкой. Вспоминаю вычитанное в газете выступление
одно известного в прошлом белорусского футбольного тренера о
том, что “самая большая дурость – думать, что бога нет”.
Футбольному тренеру простительно такое непрофессиональное
заявление, поскольку он всю жизнь работал больше ногами, чем

106
головой, и не имеет даже мало-мальского представления об
эволюции мира, человека, его философских и религиозных
взглядов. В современном обществе необходимо представлять
широкой массе людей альтернативную религии, научную
точку зрения на основные вопросы бытия. В противном случае
мир постепенно начнет скатываться обратно в средневековье, что
наблюдается уже сегодня. Люди начинают верить в магию,
астрологию, хиромантию, нумерологию и другие лжеучения,
которые давно изобличены наукой. Появляются новые
лжепророки, создаются новые секты, массы людей, лишенные
здравого смысла и трезвого взгляда на жизнь, позволяют
мошенникам оболванивать себя и наживаться на собственном
невежестве. Эти люди теряют свое имущество и здоровье,
превращаясь в психически неполноценных индивидов. Молчать
об этом - значит способствовать процессам деградации
человечества. Но мало говорить о самих явлениях. Надо видеть их
корни, а они лежат в религиозном мировоззрении человека.
Каждому мыслящему человеку стоит задать себе прямой
вопрос: а существует ли бог и можно ли это доказать? Если его
нет, то зачем впадать в идолопоклонство и верить в пустые
людские измышления, пусть они даже и существуют тысячелетия
(тысячелетия люди верили и в то, что Земля плоская, стоит на
месте в центре ограниченной Вселенной, а вокруг нее вращается
Солнце и все звезды, прибитые гвоздями к небесной сфере). А
если же бог существует, то, видимо, это можно доказать многими
способами, в том числе и научными. Итак, какие же сегодня
имеются возможности доказать наличие или отсутствие бога в
реальном мире, в том мире, в котором проходит быстротечная
человеческая жизнь?

Как доказать несуществование “чего-то”?
Этот парадоксальный вопрос имеет какой-то смысл только
в связи с наличием в сознании человека этого самого “чего-то”,
или “нечто”. Внутренние, умственные, выраженные в виде
образа или умозаключения представления о “нечто”, или эти же
представления,
воплощенные
человеком
во
внешней,
вещественной, материальной форме (рисунке, изделии), есть для
большинства людей уже первое и самое главное доказательство
существования данного “нечто”: “Мыслю или изображаю нечто

107
– значит оно существует!”. Этому утверждению иногда
предшествует и такая цепочка рассуждений: “Человек реален? –
реален!; его сознание реально? – реально!; следовательно,
реально и то, о чем человек мыслит, т.е. содержание его
мышления!”. Следуя этой логике, надо признать существующим
все то, о чем когда-то думало, думает сегодня и будет думать
завтра все человечество и каждый его индивид. В частности,
придется, видимо, признать соответствующим реальности и
содержание бреда сумасшедшего или алкоголика, впавшего в
белую горячку, или наркомана, обколовшегося наркотиками, или
шамана, вошедшего в транс под ритмичные удары бубна, или
мошенника, впаривающего что-то жадно слушающим его лохам.
И уж конечно придется признать истиной содержание речей
священников, торжественно провозглашаемых ими с амвона. А
почему бы и нет? Разве их сознание не реально? Ври – не ври, а
все сойдет за правду.
Действительно, кое-что из того, о чем размышляют люди,
с их же помощью становится реальностью, воплощается в жизнь,
получает свое бытие. Так, еще в древности были изобретены,
отсутствовавшие до того в природе, колесо, лук, топор, нож,
колесница, корабль, а в новейшее время – автомобиль, самолет,
ракета, телевизор, компьютер и многое другое, без чего мы
сегодня не представляем своей жизни (как тут не вспомнить
библейскую всевдомудрость “что было, то и будет; и что
делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем”,
Екк.1:9 , которая выдает желаемое за действительность). Но,
вместе с тем, какие только безумные фантазии и химеры ни
рождались в головах людей. Они нашли свое отражение в
бесчисленных мифах и сказках, суевериях, предрассудках и
вероисповеданиях, а сегодня заполнили прессу, телевидение,
кинематограф и интернет в виде страшных историй в духе
“фэнтези” с различными чудищами, вампирами, колдунами,
ведьмами и другими адскими существами. Все эти бесчисленные
мыслительные конструкции не стали новой реальностью,
несмотря на свое существование (иногда на протяжении многих
тысячелетий) в головах людей, а в лучшем случае получили свое
рукотворное, вещественное выражение в том или ином
материальном носителе в виде текстов или других безжизненных
образов. Следовательно, не все то, что человек мыслит, может

108
существовать вне его сознания и вне овеществленных
человеком же форм-образов-отпечатков-следов этого сознания,
т.е. стать живой, самостоятельно действующей реальностью.
Значит, “нечто”, мыслимое человеком и существующее в его
голове, может не существовать в реальном мире, т.е.
превратится в действительности в “ничто” - полное
отрицание “нечто”.
Таким образом, имеется значительное отличие содержания
сознания от содержания внешнего материального мира, и поэтому
плоды сознания нельзя слепо, некритически отождествлять с
действительностью.
Здесь
действует
закон
сознания:
“Содержание
мышления
человека
может
как
соответствовать реальному миру, т.е. правильно его
отражать в голове человека, так и не соответствовать
этому миру, порождая в голове человека (закономерно,
случайно или преднамеренно) нереальные, фантастические
мыслительные комбинации”. Иными словами, сознание
одновременно является и реальным (материальным - по своему
материальному носителю), и нереальным (идеальным - по своему
содержанию). Меньшая часть идеальных конструкций сознания
соответствует реальному миру, а большая часть – нет, т.е.
является отходами мышления, пустой породой, фикцией. То,
какие фантазии человека могут быть воплощены в
действительность, а какие пополнят бесконечный список его
многовековых ничтожных спекуляций (или соответствующих им
рукотворных, но мертвых материальных воплощений, т.е.
идолов), определяют законы реального мира, существующие и
действующие помимо человека, независимо от него, но в том
числе и через него (пока живет человечество). Если человек знает
и придерживается этих законов, то он может предвидеть
результаты своей деятельности и свести к минимуму вредное
воздействие на свою жизнь собственных или чужих пустых
домыслов и всеобщего идолопоклонства людей.
Древнегреческий философ Протагор (480-410 до н.э.),
последователь диалектика Гераклита из Эфеса, странствующий
софист и выдающийся учитель риторики, утверждал, что “человек
– мера всех вещей: существующих – что они существуют,
несуществующих – что они не существуют”. Понятно, что
человек может быть мерой существующих вещей, так как

109
способен их познать, сравнить и оценить по каким-то
собственным критериям. Но как он может быть мерой вещей,
которые не существуют? Уже в те древние времена мудрый
Протагор прекрасно понимал, что человек способен создавать
разнообразные образы вещей в своем мышлении, причем
некоторые из них он может воплотить в жизнь, а другие так и
останутся в его голове пустыми формами, лишенными в силу тех
или
иных
причин
возможности
стать
реальностью.
Следовательно, человек действительно может быть мерой не
только существующих, но и несуществующих вещей.
Для верующего боги, ангелы, демоны, бесы, сатана, души
умерших, ад и рай представляют собой “нечто” и существуют для
него не только в его собственной голове, но и во внешнем мире,
по крайней мере, в той его “скрытой” части, которую верующий
при своей жизни сам никогда не видел и не ощущал (он полагает,
что будет “жить” в этом тайном, потустороннем мире после
смерти), но о существовании которой его убеждают религия,
“священные книги”, “чудеса”, жрецы и массы других верующих.
Под психическим давлением религиозного окружения он и
впрямь готов признать навязываемые ему архаичные сведения за
правду, а посредством самовнушения убедить себя в реальности
того, что таковым на самом деле не является. Атеисты же
понимают, что бесконечная Вселенная материальна (в том
числе материальны по своему носителю дух, сознание,
мышление человека), в природе нет сверхъестественных сил
(есть материальные силы, которые еще не полностью изучены
и поняты наукой), нет богов, их небесных помощников и
противников (но это не исключает наличия инопланетян в
далеких звездных мирах), т.е. все религиозные сущности
являются “нечто” лишь в сознании верующего человека, но
превращаются в “ничто” вне этого сознания. Атеисты,
обращаясь к верующим, пытаются последним показать их
ошибку, их заблуждение, но в ответ слышат: “Докажите, что
бога нет!”.
Все, что существует в природе, включая зримый и
скрытый мир (мир вещества и мир поля), может быть познано
человеком, определено и названо. Человек способен доказать
существование всего того, что действительно существует в
реальном мире. Для этого он использует опыт, эксперимент,

110
чувства, разум и науку. Доказывать отсутствие в природе
того, чего в ней нет, является бессмысленным занятием, так
как по определению, “чего нет - того нет”. Если же кто-то
утверждает о наличии в природе какого-то “нечто”, то он должен
показать и доказать реальность этого “нечто”, т.е. смысл имеет
вопрос не об отсутствии “нечто” (назвал “нечто” - уже
неявно признал его существование, по крайней мере, в
сознании), а, наоборот, о его присутствии в реальном мире, о
его бытии. Это требование положительного знания относится не
только к религии, но и к любой области деятельности человека,
включая науку: говоришь о каком-то явлении природы докажи, что оно имеет место. Поэтому в области религии
разумный вопрос должен быть сформулирован так: “Докажите,
что бог существует” (раз вы мысленно представили себе
сверхъестественную силу, назвали ее богом, то теперь докажите,
что она имеется в реальном мире, а не является лишь вашим
вымыслом). Если бог существует, то его существование
можно доказать различными способами, включая науку, но
если он не существует, то никакие ухищрения не позволят
доказать его бытие, как бы это кому-то ни хотелось. А
невозможность доказать бытие бога автоматически удаляет его из
реальности (впрочем как и любое другое гипотетическое явление,
не нашедшее себе подтверждения на практике) или, в лучшем
случае, превращает его из “абсолютной истины”, которой
порабощены верующие, в недоказанную и очень сомнительную
гипотезу.
Вопрос о доказательствах существования бога
верующие должны отнести уже не к атеистам, а к себе
самим, так как атеистам хорошо известно, что проверенных,
обоснованных и достоверных доказательств бытия бога нет,
несмотря на тысячелетние потуги всех богословов и
церковников всех религий вместе взятых найти такие
доказательства. Более того, атеистам известен другой, не
божественный, естественный путь происхождения и эволюции
мира и человека, который дает достоверные, проверенные опытом
и наукой ответы на все вопросы, связанные с человеком и его
сознанием. В рамках этого пути известна, в частности,
религиозная эволюция сознания человека: признание вначале
реальностью духов предков и духов тотемных животных, далее

111
духов природы (воды, земли, огня, ветра, планет, звезд),
переход от них к множеству богов (в шумерско-аккадской
мифологии 4-3 тыс. до н.э. насчитывалось более 3600 богов),
далее сужение сонма богов до нескольких десятков с выделением
среди них главных, верховных божеств (боги добра и зла
зороастрийцев во главе с Ахурой Мазда и Ахриманом, богиолимпийцы древних греков во главе с Зевсом) и, наконец,
появление единобожия (Яхве у иудеев, Святая Троица у христиан,
Аллах у мусульман, Будда у буддистов махаяны).
Ясно, что развитие религии было связано с
многотысячелетней эволюцией человеческого общества и сменой
социально-экономических
формаций,
требовавших
соответствующих изменений религиозных взглядов людей.
Поэтому понятна сверхзадача теологов доказать существование
того, чего нет, что по существу является лишь плодом
человеческого воображения и результатом манипулирования
человеческой психикой в интересах правителей и жрецов на
протяжении всей истории человечества. Следует заметить, что
сама по себе вера людских масс в бога, а также их бурная
религиозная деятельность (храмы, иконы, статуи, обряды,
молитвы, таинства, жертвоприношения и т.п.), не являются
доказательством бытия бога, а лишь свидетельствуют о том, что
людские массы, охваченные невежеством, религиозными или
другими
утопическими
(социальными,
национальными,
этническими, групповыми) идеями, готовы на любые глупости,
подлости, безумства и преступления. В нынешнее время это особо
демонстрирует радикальный ислам с его бредовой идеей
всемирного джихада и возврата человеческого общества назад в
средневековье.
Итак, парадоксальный вопрос:
“Как доказать
несуществование чего-то?” (его парадокс в том, что, с одной
стороны, уже само по себе именование “чего-то” предполагает его
“существование” – ибо как именовать то, чего нет и о чем ничего
не известно, а, с другой стороны, требуется одновременно
доказать несуществование этого “существующего”, но данное
противоречие кажущееся, ибо существование “чего-то” относится
к сознанию, а его отрицание - к реальности) следует заменить
правильным, научно поставленным вопросом: “Как доказать
существование чего-то?”.

112
Как доказать существование чего-то?
Сталкиваясь с непонятными явлениями реального мира,
пытаясь познать и понять их, человек в первую очередь строит
догадки, позволяющие хотя бы в первом приближении объяснить
новые наблюдения и связать их с ранее накопленными знаниями.
Тяжкий путь научного познания – это накопление и освоение
знаний, ранее добытых поколениями предшественников,
наблюдение и осмысление новых явлений, попытка их
первоначального объяснения посредством догадок и интуиции,
выдвижение гипотез, их проверка и исключение, создание теории,
проведение экспериментов, подтверждающих или опровергающих
теорию, модернизация теории с выдвижением новых гипотез,
повторение экспериментов, накопление новых опытных данных и
т.д. Ничего подобного человечество, увлеченное своим
религиозным видением мира, не знало, не умело и не могло
делать на протяжении тысячелетий своей эволюции, вплоть до 17го века - начала Нового времени. С того момента прошло всего
навсего четыреста лет - миг в человеческой истории. Тем не
менее, за этот последний период естествознание сумело накопить
огромное количество научных, многократно проверенных, точных
и достоверных знаний, которые позволили ученым по-новому
взглянуть на реальный мир и человека в нем.
До этого же времени в мире безраздельно царствовала
религия, мрачное наследие которой до сих пор угнетает
человеческий разум и чувства, подавляет личную и общественную
свободу человека. Долгое время в прошлом религия и ее
институты власти не нуждалась ни в каких доказательствах
существования бога (богов), настолько глубоко религиозная
картина мира была внедрена в сознание людей, представлялась им
понятной, естественной и привычной (речь не идет о самых
передовых и смелых мыслителях – первых атеистах, которые
задолго до появления христианства и ислама, еще в 5 в. до н.э. в
Древней Греции, в условиях многобожия, или язычества,
выдвинули обоснованные сомнения в существовании богов). Тем
не менее, в Западной Европе уже ранняя средневековая
схоластика 9-12 вв. пыталась рационализировать религиозное
учение, соединив христианское богословие с идеалистической
философией Платона и неоплатоников (Плотина, Порфирия,

113
Ямвлиха, Прокла), а в 13 в. схоластика в лице Альберта
Великого и его ученика Фомы Аквинского построила свою
философскую систему защиты религии и рационального
доказательства истинности католического христианства - томизм
- на базе омертвленной и выхолощенной философии Аристотеля.
В своей энциклопедической книге “Сумма теологии” (1265-1273
гг.) Фома привел и первые 5 доказательства существования бога.
После него такие доказательства множились в философской и
религиозной литературе как грибы после дождя (например,
итальянский философ-пантеист Джордано Бруно на суде
инквизиции в 1592 г. сообщил о своей лекции, прочитанной им в
1581 г. в Париже и имевшей громадный успех у католических
слушателей, в которой содержалось 90 доказательств
существования бога).
Как обычно формируется доказательство существования
какого-то явления, которое человек наблюдает в реальном мире?
Его сознание рождает некую идею относительно наблюдаемого, и
он соотносит ее с реальным явлением, определяя, соответствует
ли эта идея реальному событию или нет. Если не соответствует, то
человек генерирует новую идею и вновь ее сверяет с
действительностью. И так он может поступать достаточно долго,
отбрасывая множество негодных идей, пока не сформирует ту
единственную,
которая
удовлетворительно
объясняет
наблюдение. Но как человек доказывает бытие того
гипотетического явления, которое отсутствует в реальности, образ
которого родился в сознании и отражает лишь результат его
причудливой игры воображения. Человек начинает сравнивать
новую идею уже не с реальностью, а с собственной
первоначальной выдумкой. Причины такой исходной, базовой
выдумки могут быть различны и иметь социальный,
политический, экономический, психологический, психический,
медицинский, семейный или личный характер. Но как
произвольна эта первая выдумка, так же произвольны и все
последующие доказательства ее бытия, ибо отсутствует сам
реальный объект, с которым только и возможно сверять все
идеи, определяя их истинность или ложность и
соответственно принимая их или отвергая. Можно бесконечно
наращивать чисто умозрительные аргументы в защиту каждой
новой выдумки, строить глубокомысленные теории, но это не

114
придаст таким мыслительным конструкциям ни веса, ни силы,
ни истинности. Если за идеями нет реалий, нет возможности
проверить мыслительные конструкции на соответствие
реальному миру, то плоди их - не плоди, все они в конечном
итоге останутся пустой игрой воображения и набором слов,
который можно назвать вздором, чушью, ахинеей,
абракадаброй, галиматьей и белибердой. Такие совершенно
равноценные горы пустых идей можно множить до
бесконечности, сравнивая их друг с другом и делая не менее
пустые выводы о преимуществах той или иной конструкции, но
все они не стоят и выеденного яйца. Все религии, все
вероисповедания, все секты стоят друг друга (ни одна из них не
лучше другой), и все они проповедуют идеи, основанные на
исходных догмах, которые не соответствуют реальному миру, т.е.
являются ложью. Когда-то человечество это непременно поймет.
А пока еще человеческий разум спит, хотя люди и пытаются
гордо именовать себя Гомо Сапиенс – Человек Разумный.

Заключение
Поскольку бог не является реальностью, а есть лишь плод
человеческого воображения, то все известные доказательства
существования бога не выдерживают ни малейшей научной
критики, что может показать любой грамотный, образованный
атеист. Здесь нет смысла разбирать те пустые и смехотворные
доказательства, которыми заполнены богословские трактаты: все
они построены на песке. Тот человек, который хочет
построить свою единственную, уникальную, неповторимую
жизнь в реальном мире, а не потерять ее в иллюзорном,
виртуальном,
потустороннем
“царстве”,
должен
позаботиться о себе и о своем мировоззрении сам. Никто его
тянуть за уши в мир знаний и науки не будет.

115

Очерк четвертый
Зачем государству религия?
“История учит тому, что она ничему не учит людей”
Г.В.Ф. Гегель, немецкий философ-диалектик,18-19 вв.
Два мировоззрения – Уроки истории – Мысли великих людей о религии –
Современная экспансия религии – Зачем человеку религия? – Молитва атеиста
– Зачем государству религия?

В последние годы в России и в других постсоветских
республиках, включая Беларусь и Украину, отмечается резкий
рост религиозного сознания граждан, сопровождающийся
экспансией православной и других церквей в гражданское
общество, укреплением их влияния не только на сознание
отдельных людей, но и на различные стороны деятельности
государства
и его структур: президента, парламента и
правительства, армии и полиции, прокуратуры и суда,
учреждений культуры, образования и науки. Что лежит в основе
этого процесса, к чему он может привести общество и как
отразится на жизни каждого конкретного человека? Чтобы
ответить на эти вопросы, необходимо вспомнить уроки прошлого.

Два мировоззрения
В человеческом обществе, несмотря на все многообразие
взглядов и мнений, существуют только два принципиально
противоположных друг другу мировоззрения или мироощущения
- религиозное и атеистическое. Религия (от лат. religio вера)
основана на вере в реальность сверхъестественного, т.е. Бога в
монотеизме (от греч. monos один + theos бог) и богов или духов
в язычестве, или политеизме (от греч. poly много). В процессе
исторического развития мировой цивилизации религия
претерпела изменения от первобытных мифов и верований
родоплеменных обществ до монотеистических национальногосударственных (например, иудаизм) и мировых религий

116
(христианство, ислам, буддизм). В рамках мировых и
этнических религий существуют сотни направлений и сект,
отличающихся друг от друга второстепенными деталями
(набором религиозных догм, особенностями исполнения культа,
структурой религиозных организаций и т.п.), но которые, тем не
менее, объединяет главная религиозная догма - признание
сверхъестественного,
божественного
происхождения
материального мира и человека в нем как “божьей твари”,
созданной однажды богом наряду со всеми другими земными
живыми существами.
Религии вот уже более двух тысячелетий противостоит
атеизм (от греч. atheon - безбожие) - материалистическое
мировоззрение, возникшее в Древней Греции (6-5 вв. до н.э.),
отвергающее все религиозные представления и основанное на
признании реальности саморазвития материального мира, в
процессе которого естественным путем из неживой материи
(атомов и простейших химических соединений) зарождается
живая
материя
(сложные
органические
соединения),
эволюционирующая от простейших микроорганизмов к высшим
формам жизни, включая человека. Религия отрицает возможность
познания человеком, т.е. ”божьей тварью”, бога-творца
(“неисповедимы пути господни” - гласит “священное” писание),
“божьих” замыслов и его творений. Но атеизм, наоборот,
утверждает возможность познания человеком, т.е. “материальной,
или природной, тварью”, естественных законов развития материи
и всех многообразных созданий природы, включая самого
человека.
Дух,
сознание
и
подсознание
человека,
рассматриваемые религией как необъяснимые “божественные
свойства”, на самом деле являются сложной полевой формой
материи (к ней относятся гравитационные, электрические,
магнитные, электромагнитные и другие виды полей), которая
дополняет известную с древности форму материи в виде вещества
(физических, химических и биологических макротел и элементов
микромира - молекул, атомов, элементарных частиц). Главным
инструментом познания мира для атеиста является человеческий
разум, опыт и наука, а основным методом познания - научный
эксперимент и создание объясняющих мир теорий, истинность
которых подтверждается всей совокупностью научных фактов.
Принципиально важно, что научные факты и теории не являются,

117
как в религии, “вечными” догмами, а, наоборот, в процессе
развития науки и общемировой человеческой практики постоянно
перепроверяются, уточняются и дополняются, гарантируя тем
самым достоверность научного познания и его соответствие
реальному миру.
По оценкам американской энциклопедии “Britannica” все
население Земли к концу двадцатого столетия имело по
религиозным основаниям следующий состав: христиане (включая
католиков, православных, протестантов) - 35%, мусульмане - 18%,
индуисты - 14%, буддисты - 6%, верующие в другие религии 11%, нерелигиозные (люди, верящие в сверхъестественные силы,
т.е. по сути являющиеся религиозными, но не отождествляющие
себя с конкретной религией и не исполняющие религиозные
обряды) - 12% и атеисты - 4%. Статистическое, выборочное
исследование, проведенное международным центром Гэллапа в
2012 г. в 59 странах, охватывающих около 70% населения Земли,
уточнило вышеприведенные цифры следующим образом: к
религиозным людям себя относят около 60% населения мира, к
нерелигиозным - около 23%, а к атеистам - около 13% (но, с
учетом того, что атеистами считают себя 47% китайцев, или
около 700 млн. человек, принужденных быть атеистами в
коммунистическом Китае, подобно тому, как прежде к
атеистам относили большинство населения СССР, мировая доля
истинных, убежденных атеистов в 3-4 раз меньше и не
превышает, по всей вероятности, 3-4% - Г.А.Л.). В России, где на
протяжении 74 лет советской власти государственный атеизм
“правил бал”, количество убежденных атеистов, согласно
проведенному
опросу,
не
превышает
6%
(вопреки
оптимистическому
мнению
некоторых
постсоветских
наблюдателей, считающих, что в России “атеизм навсегда сломал
хребет религии”). Таким образом, следует признать, что в начале
третьего тысячелетия нашей эры подавляющее большинство
населения планеты (более 80%) составляют религиозные люди и
люди, верящие в реальность сверхъестественных сил. Это
положение вполне объяснимо для человека науки: достаточно
вспомнить, что нынешняя цивилизация существует почти 10 тыс.
лет, а современная наука, являющаяся фундаментальной основой
научного атеизма (хотя наивный атеизм возник 2,5 тысячи лет
назад), зародилась, по существу, в конце средневековья, в начале

118
17-го столетия, и ей всего около четырех столетий. Так как
носителями атеизма в обществе являются, прежде всего,
высокообразованные, активно мыслящие люди, составляющие не
более одного процента населения планеты, то отсюда и столь
низкий в мировом масштабе уровень распространения атеизма.
Чтобы стать человеку верующим (а вера внушается, как
правило, с детских лет) ему достаточно запомнить ограниченный
список архаичных, примитивных религиозных догм, слепо
поверить в них и следовать до самой своей смерти раз и навсегда
установленным культовым ритуалам. Разум и даже рассудок для
этого не требуются, а лишь вера и чувства. Но чтобы стать
убежденным, думающим атеистом, человеку необходимо
совершить громадную духовную работу по критическому
освоению опыта и научных знаний, выработанных человечеством
на всем пути его исторического развития. Для этого требуется
длительное и максимальное напряжение человеческого духа, его
разума и развитого логического мышления. Далеко не все люди
хотят, способны и готовы идти по такому многотрудному пути
познания мира. Для большинства индивидов проще жить
иллюзиями в выдуманном, виртуальном, “божественном” мире и
все возникающие жизненные проблемы относить не к
собственным ошибкам и недостаткам, но на счет других людейврагов
и
на
счет
действия
неких
потусторонних,
сверхъестественных сил. А для тех людей, которые утратили свои
адаптационные возможности для жизни в суровом реальноммире,
религия
остается
последним,
иллюзорным
убежищем,
гарантирующим убогую стабильность и защиту от жизненных
бурь.

Уроки истории
Несмотря на мнение великого немецкого философа Гегеля,
считавшего, что история ничему не научает людей, уроки истории
следует знать и делать из них правильные выводы для будущего.
Тот, кто этого не делает, обязательно переживет уроки истории
многократно в виде проблем уже не прошлой и чужой, а
собственной и сегодняшней или завтрашней жизни. Таков
суровый, но справедливый, закон природы: кто не делает
правильных выводов и повторяет ошибки прошлого, тот
неизбежно несет бремя повторных наказаний и страданий.

119
Этот закон относится не только к отдельным людям, но к
целым народам, государствам и человечеству в целом. Поэтому
вспомним уроки истории хотя бы на примере появления и
развития христианства - религии, которая сегодня является
господствующей в Европе и на постсоветском пространстве. Ктото, возможно, воскликнет: ”Зачем копаться в прошлом. Оно было
и прошло. Современная религия уже освободилась от старых
грехов и ошибок”. На самом-то деле религия всегда была, есть и
будет верна своим архаичным догмам, целям и действиям. Какой
она была прежде, такой она останется и впредь, если, конечно,
общество и государство позволят проявить ей свою подлинную
сущность. В противном случае, если бы религия была способна
развиваться и отрекаться от своих примитивных догматов, от
своего прошлого, от буквы и духа своего архаичного
“священного” писания, то она просто перестала бы быть
религией.
Христианство зародилось в Римской империи в период ее
расцвета на рубеже новой эры и сразу же вступило в бой с
господствовавшей в империи языческой идеологией религиозной опорой римской власти. В течение трех веков эта
борьба была не в пользу новой религии: христиане подвергались
гонениям и преследованиям, уничтожались на арене античных
цирков подобно диким животным и претерпевали другие
мучительные казни от меча, веревки, креста, воды и огня римлян.
Но в период упадка империи, уже в начале четвертого века, при
императоре Константине Великом (285-337; император с 306
г.; перенес в 324 г. столицу империи из Рима на побережье
малоазийского полуострова, в Византий, который позже был
переименован в Константинополь, а ныне называется
Стамбулом; восточная, византийская, православная церковь
причислила Константина к лику святых) христианство получило
государственную поддержку. В 2013 году христианский мир
отметил 1700-летие Медиоланского (Миланского) эдикта 313
года,
изданного
Константином,
который
провозгласил
веротерпимость государства по отношению к христианской
религии и сделал ее равноправной среди традиционных языческих
религий империи. Константин передавал христианским церквам
земли, имущество и гарантировал им особые привилегии. Под его
управлением в 325 году в Никее состоялся первый Вселенский

120
собор христианских церквей, который утвердил первую
редакцию православного символа веры и, осудив арианство,
“ошибочно” ставившее Христа ниже Бога-отца, начал
непримиримую борьбу с ересями (от греч. hairesis особое
вероучение).
Уже к концу 4-го века, при императоре Феодосии I (346395) христиане из преследуемых превратились в преследователей
адептов языческих культов. В 380 году Феодосий провозгласил
христианство господствующей религией империи, в 391 году
запретил все языческие культы и ереси, а в 394 году - языческие
олимпийские, дельфийские, истмийские и другие спортивные и
культурные состязания и праздники (еще в 380 г. на
Лаодикийском соборе светские зрелища были осуждены
церковью как “безбожная мерзость”). Христиане сполна, по
принципу “око за око, зуб за зуб”, отомстили прежним своим
языческим хулителям и гонителям, дотла сокрушив их древний и
величественный культовый мир. Они разрушили огромное
количество языческих храмов и уничтожили тысячи прекрасных
образцов античной культуры: стадионы, библиотеки, скульптуры
богов и героев, картины, фрески и рукописи древних языческих
ученых и мыслителей. Так, например, в 391 г. христиане
разгромили храм Аполлона в Дельфах и храм Сераписа в
Александрии, а также сожгли большую часть рукописей
Александрийской библиотеки - крупнейшего в древности (до 700
тыс. томов) хранилища рукописных философских, научных и
религиозных книг.
В 415 г. н.э. христианскими фанатиками по наущению
архиепископа Александрии Кирилла (позднее он был возведен
церковью в ранг святого) была убита Гипатия (Ипатия) женщина-ученый, математик, астроном и философ-неоплатоник,
последний руководитель александрийского Мусейона (храма муз
и наук). С нее, с живой, фанатики, ослепленные ненавистью к
просвещенным, здравомыслящим людям, содрали кожу острыми
морскими раковинами. Эта женщина стала в истории науки
символом борьбы со слепой религиозной верой, невежеством и
насилием христианства по отношению к другим верованиям и к
самой науке. Она стала для набирающего силу христианства
одной из первых, но далеко не последних его жертв среди ученых
и свободомыслящих людей. Позднее, уже в средние века

121
христианская католическая церковь создала для борьбы с
ересями, инакомыслием и атеизмом специальный судебноследственный орган - инквизицию (от лат. inquisitio
расследование). Начало ей положил в 1183 г. веронский
церковный консилиум, провозгласивший в целях “чистоты
доктрины и обычаев” судебное преследование еретиков, включая
их официальное наказание за ересь путем сжигания на костре. Это
решение было подтверждено папой Иннокентием III в 1215 году
на четвертом Латеранском соборе в Риме, а в 1224 году - синодом
в Тулузе. Позже аналогичные решения были приняты в
феодально-раздробленной Европе и другими многочисленными
духовными и светскими властями. В 1231 году инквизиция была
передана папой Григорием IX в введение нищенствующего
доминиканского ордена, созданного в Испании в 1216 г.
специально для борьбы с еретиками (доминиканцы, или братьяпроповедники, называли себя “псами господа”, разыскивающими
и наказывающими еретиков). В 1245 г. на лионском церковном
соборе были одобрены все методы инквизиции, особенно
применение к еретикам жестоких пыток и смертной казни. За семь
веков деятельности инквизиции на ее кострах в европейских и
других странах (включая испанские и португальские колонии в
Латинской Америке) было заживо сожжено великое множество
людей: ученых, мыслителей, общественных и церковных
деятелей, “колдунов” и “ведьм”, еретиков и простых людей,
подпавших под подозрение “псов господних” или местных
религиозных доносчиков из-за своих неординарных мыслей,
поступков, образа жизни или даже особенностей своей внешности
(см. Григулевич И.Р. “Инквизиция”, Хуан Антонио Льоренте
“История испанской инквизиции”, Г.Ч.Ли “История инквизиции в
средние века”, С.Г.Лозинский “История инквизиции в Испании”).
Так, в частности, жертвами христианского насилия стали
ректор Карлова университета в Праге Ян Гус, обличавший
злоупотребления и моральное разложение духовенства (сожжен в
1415г.), его сподвижник, чешский ученый Иероним Пражский
(сожжен в 1416г.), испанский мыслитель и врач Мигель Сервет,
открывший
в
человеческом
организме
малый
круг
кровообращения (сожжен в 1553г.), итальянский мыслитель
Джордано Бруно, развивавший идеи Николы Кузанского и
Николая Коперника о негеоцентрической вселенной (после 8 лет

122
тюрьмы и пыток с требованиями отречься от своих убеждений
сожжен в Риме на площади Цветов в 1600 г.), итальянский
философ Джулио Ванини, последователь Джордана Бруно,
обвиненный в ереси и атеизме, утверждавший, что “бог - выдумка
попов, желающих держать в рабстве простой народ” (сожжен в
Тулузе в 1619 г. вместе со своей книгой “Об удивительных
тайнах природы - царицы и богини смертных”), белорусский
мыслитель Казимир Лышчинский, написавший книгу ”О
несуществовании бога” и открыто защищавший свои
атеистические взгляды (обезглавлен и сожжен в 1689 г., а прах его
развеян выстрелом из пушки - ”чтобы духа не было”), и многие
другие просвещенные люди. Церковь уничтожала не только
ученых, но и их труды, которые горели на кострах точно так же,
как и их творцы. В 1559 г. папой Павлом IV был создан “Индекс
запрещенных книг” - перечень сочинений, запрещенных
церковью для издания, продажи и чтения верующими под страхом
смерти или, в лучшем случае, отлучения от церкви. Этот перечень
действовал до 1966 года, т.е. свыше 400 лет, переиздавался более
40 раз (последний - в 1955 году) и содержал свыше 20 тыс.
названий книг, среди которых были лучшие произведения
человеческой мысли.
По разным источникам общее число всех жертв
христианской инквизиции
по всем странам и за все
“инквизиционное время” оценивается в количестве от нескольких
сотен тысяч до 9-12 млн. человек. Такая значительная разбежка
чисел связана с тем, что большая часть местных архивов
инквизиции была со временем уничтожена ее сторонниками (с
целью скрыть следы преступлений) или погибла при стихийных
бедствиях (пожарах) и религиозных войнах, а также с тем, что
многие документы инквизиции до сих пор надежно скрыты в
подвалах Ватикана. Поэтому исследователям часто приходится
опираться в своих выводах не на первоисточники, а на вторичные
документы и различную другую, менее достоверную литературу
(видимо, историкам еще предстоит найти, проанализировать и
систематизировать в более полной мере всю информацию о
деятельности средневековой инквизиции). Но и без этого вполне
ясна античеловеческая, безумная, преступная, садистская, темная
и мерзкая сущность той религиозной организации, которая была
создана церковью якобы для защиты “чистоты веры” и духовных

123
“христианских ценностей”. Удивительно, но и сегодня
находятся церковники и их слуги, которые готовы обелить
злодеяния инквизиции, ссылаясь на врожденную греховность
людей (нарушение библейскими прародителями человечества,
Адамом и Евой, “божественных” заповедей) и необходимость их
сурового церковно-светского наказания за это.
Церковь никогда не прощала речей, направленных против
ее догматов - тех столпов, на которых держится все ее мирское
могущество. Насаждаемые веками религиозные догмы лишали
людей способности здраво мыслить и делали их послушными
воле церковных и светских правителей. Именно поэтому первыми
и главными противниками церкви всегда были ученые, часто
платившие в религиозном обществе свободой и самой жизнью за
свое право сомневаться и искать истину. Основоположник
современного экспериментального метода научного познания
великий Галилио Галилей (1564-1642), поддерживавший учение
Коперника, которое церковь запоздало расценила как противное
священному писанию, был на склоне лет, больным и почти
слепым заключен в тюрьму инквизиции, где подвергся допросам
и под страхом пытки был вынужден отречься от своих взглядов,
изложенных в его книге ”Диалог о двух важнейших системах
Птолемея и Коперника”, изданной во Флоренции в 1632 г. Вот
начальный текст отречения: ”Отрицаю, презираю и проклинаю от
чистого сердца и с неизмеримым убеждением все названные
заблуждения и ереси, а равно и все другие противные святой
Церкви заблуждения и еретические секты…”. Так выглядит в
чистом виде духовный гнет религии над совестью, честью и
честностью ученого.
Церковь преследовала и уничтожала не только ученых, но
и простых людей, на которые другие завистливые и
невежественные люди писали религиозные доносы. Один из
бесконечного перечня примеров - латышская “ведьма”
Катрина, сожженная в 1689 г. в Ливонии (современная Латвия)
на берегу Даугавы. Она была красивой сельской девушкой, в
руках которой спорились все дела, но ее привлекательность и
работоспособность порождали зависть: окрестные жены
жаловались на то, что она “привораживает” к себе взоры всех
мужчин. Катрина была по доносу недоброжелателей схвачена
служками церкви и в процессе пыток созналась “во всем”,

124
включая колдовство, после чего ее сожгли. Так она стала еще
одной, очередной жертвой безграмотного, завистливого и
жаждущего религиозного насилия христианского общества.
Заметим, что религиозная Европа считала Ливонию классической
страной ведьм и колдунов, где их так много, как нигде в мире.
Поэтому здесь часто проходили большие процессы над ведьмами,
оборотнями и колдунами (например, после одного из них на
костер было оправлено сразу 24 человека).
И все же пальму первенства в расправе с еретиками и
ведьмами следует, видимо, отдать в Европе не Ливонии, а
Испании во времена 40-летнего правления Филиппа Второго
(1527-1598), который фанатически преследовал одну цель торжество католицизма и беспощадное истребление еретиков.
При нем испанская инквизиция превратилась в часть
государственного аппарата. Во славу церкви за время власти
Филиппа было устроено более ста аутодафе (от порт. auto-de-fe
акт веры) - позорных публичных шествий и издевательств над
людьми, в конце которых сжигали на кострах иногда сразу по 8090 человек (первое аутодафе состоялось в Испании в 1507 г., а
последнее - в 1826 г.). Разветвленная система религиозного
шпионажа охватывала всю страну. Ложные доносы и стремление
инквизиции обогатиться за счет имущества казненных
увеличивали число ее жертв, причем в целях наживы людей за
несоблюдение религиозных обрядов тысячами продавали в
рабство. Понимая всю грязную подоплеку своих судилищ,
церковь стремилась от них же и отстраниться, передавая своих
жертв (после изощренных пыток и допросов) для расправы
светской власти с “невинной” формулировкой: “для наказания без
пролития крови”. Церковники всегда лицемерно заявляли:
“Церковь не испытывает жажды крови”. Говоря современным
языком, церковь была заказчиком, а светская власть исполнителем
религиозных казней. Общее для католицизма и православия
“гуманное” требование церкви избежать кровопролития при казни
своих жертв светская власть осуществляла за счет процессов
сожжения, повешения, утопления и закапывания людей заживо в
землю или их замуровывания в толстые стены замков, церквей и
монастырей.
Поиск ведьм и колдунов был поставлен церковью на
поток (первые церковные законы против ведьм были приняты еще

125
в Париже в 859 году) и представлял собой в истории
человечества одну из самых его позорных и трагических страниц.
Были разработаны соответствующие церковные пособия для
такой работы, в частности, известный ”Молот ведьм” (издан в
1486 г. двумя монахами-инквизиторами, переиздавался в разных
странах 28 раз!), который до 18-го века являлся главным
источником сведений по ведовству, колдовству, магии и борьбе с
ними. Это пособие
содержало смесь церковного права,
религиозного мракобесия, основанного на идее борьбы бога и
дьявола в душе человека, а также ненависти к людям в целом и к
женщинам в особенности. Впрочем,
еще во втором веке
известный богослов Ириней, автор сочинения ”Пять книг против
ересей”, пытался установить первые “правовые отношения”
между богом и дьяволом, которым, якобы, одержимы все
неугодные церкви люди (страстью плодить безумные,
фантастические домыслы и применять их в своей повседневной
религиозной деятельности христианская церковь отличалась с
первых шагов своего существования). Введение понятия дьявола
в церковную догматику стало сильным религиозным оружием,
позволившим выявлять, клеймить и уничтожать всех еретиков и
противников церкви во многих странах мира (в 1542 г. папа Павел
III создал Священную канцелярию - высший апостольский
трибунал для борьбы с ересями уже не в отдельных европейски
странах, а по всему миру).
Но христианская церковь в своей почти двухтысячелетней
истории не ограничилась выяснением отношений только между
верующими и еретиками или атеистами. Она заняла
непримиримую позицию
в отношении других мировых и
этнических религий, включая ислам и иудаизм (например, в
1492г. по инициативе главного инквизитора Испании Торквемады
частью были уничтожены, а частью изгнаны из страны все
правоверные евреи). Только крестовые походы на Ближний
Восток в 11-13 вв., организованные католической церковью под
лозунгом освобождения Гроба Господня и Святой земли от
неверных (мусульман), унесли сотни тысяч молодых жизней с
обеих сторон. Еще больше людей погибло в религиозных войнах,
происходивших в средневековой Европе между двумя ветвями
христианских верований - католиками и протестантами. Только за
одну ночь 24 августа 1572 г. (Варфоломеевскую ночь) в Париже и

126
в ближайшие к ней дни в других городах Франции,
католиками были умерщвлены десятки тысяч гугенотов (адептов
кальвинизма).
Некоторые
современные
защитники
христианства
полагают, что преступления церкви против человечности лежат
только на совести католицизма и не относятся к другим ветвям
христианства, в частности, к православию. На самом деле это не
так: кровь невинных жертв религиозного насилия и безумия
лежит на христианах всех направлений и сект, включая
православие. У всех них едины корни, едины главные
религиозные догмы и едины методы порабощения сознания и
жизни людей. В случае православия достаточно вспомнить, каким
репрессиям со стороны княжеской и религиозной власти, начиная
с 988 г., сопровождалось его введение на языческой Руси: людей
силой загоняли в реки креститься, языческие капища и идолы
уничтожали, а непокорных язычников казнили на месте без суда и
следствия. Древние русские летописи полны упоминаний о
сожжении язычников, ведьм и инакомыслящих (см. Шацкий Е.О.
“Русская православная церковь и сожжения”, Грекулов Е.Ф.
“Православная инквизиция в России”). Так, например, в 1227 г. в
Новгороде христиане сожгли четырех волхвов (волхвы служители дохристианских культов, чародеи, маги, мудрецы,
звездочеты). В 1411 г. христианами Пскова были сожжены 12
колдуний по подозрению в том, что они, якобы, наслали на город
мор (эпидемию чумы). В 1444 г. по указке церкви была сожжена в
Можайске “за волшебство” боярыня Мария Мамонова. В 1490 г.
новгородский архиепископ Геннадий велел сжечь на головах
нескольких еретиков берестяные шлемы. Двое из наказанных
сошли с ума и умерли (сам архиепископ впоследствии был
причислен церковью к лику святых). В 1504 г. церковный собор
приговорил к сожжению несколько десятков “жидовствующих”,
т.е. исповедующих иудаизм, еретиков. В августе 1575 г. в
Новгороде было сожжено 15 ведьм. В 1666-1667 гг. на церковном
соборе был осужден глава старообрядчества и идеолог раскола в
РПЦ (русской православной церкви), писатель Аввакум Петров, а
его сторонники были прокляты (преданы анафеме). После этого
он провел 15 лет в земляной тюрьме, а в 1682 г. был сожжен в
срубе вместе с тремя своими сотоварищами (сожжение не на
костре, а в деревянном срубе было для РПЦ излюбленным

127
способом казни своих жертв). До этого в 1675 г. была уморена
голодом в земляной тюрьме сподвижница Аввакума боярыня
Морозова. Преследования и казни старообрядцев и раскольников
продолжались РПЦ на протяжении трех веков (в общей
сложности было сожжено несколько тысяч староверов). Только в
1971 г. собор РПЦ снял со старообрядцев проклятие и признал
законность их культовых обрядов.
Во времена господства христианства на Руси и в Европе
действовал один метод борьбы с инакомыслящими и
инаковерующими - сыск, доносы, пытки, конфискация имущества
и смертная казнь. Если у католиков орудием насилия выступал,
прежде всего, специализированный церковный суд - инквизиция,
то у православных такую деятельность осуществляли
Патриарший суд, суды епархиальных архиереев, Приказ
духовных дел, Приказ инквизиционных дел, Раскольническая
контора и другие церковные организации. В новое и в новейшее
время РПЦ осталась верна себе, продолжая натравливать своих
верующих фанатиков на неугодных церкви людей. Достаточно
вспомнить черносотенные, антиеврейские погромы на западе
Российской империи в конце 19-го - начале 20-го веков и анафемы
на великих просветителей, включая Льва Толстого (1901 г.). Вся
мировая история учит тому, что главным способом насаждения и
распространения религии в обществе у христианства (да и не
только у него) всегда было принуждение и насилие. Христианство
никогда не удовлетворялось тем, что только какая-то часть
общества его принимала, а другая отвергала. Оно всегда
стремилось подчинить своей власти общество целиком,
уподобляясь в этом отношении любой иной тоталитарной системе
или секте. Существование в теократическом обществе пусть
немногих, но здравомыслящих людей, всегда приводило
церковников в ярость и бешенство. Их религиозное невежество и
безумие в зеркале разума просвещенных людей всегда видело
свое истинное, звериное отражение и не могло с этим смириться.
Ответ церковников на суд разума был один - разбить зеркало,
запугать или уничтожить носителей разума!

Мысли великих людей о религии
Тягостны, но в то же время очень поучительны
вышеприведенные уроки истории для тех, кто не хочет их

128
повторения. Любая религия, когда она из частного
мироощущения превращается в государственную идеологию,
становится разрушительной силой, способной уничтожить
свободу и счастье большинства людей, остановить прогрессивное
развитие общества. Тоталитарная религия (христианство, ислам)
несовместима со свободой мысли и слова, со свободой совести.
Именно поэтому на протяжении всей истории человечества
наиболее передовые мыслители и ученые были непримиримы к
религиозному мракобесию и духовному насилию над сознанием
людей. Вот всего лишь некоторые из их высказываний на этот
счет.
К.Маркс: "Религия есть опиум народа.. Религия есть
самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел
себя, или уже снова себя потерял", К. Лыщинский: "Учение, будь то
логическое или философское, которое кичится тем, что оно учит
истине о боге, ложно", Д.Менделеев: "Суеверие есть уверенность, на
знании не основанная. Наука борется с суевериями, как свет с
потемками", Л.Н.Толстой: "Духовенство и сознательно и
преимущественно бессознательно старается для своей выгоды
держать народ в диком суеверии. Церковь, все это слово, есть название
обмана, посредством которого одни люди хотят властвовать над
другими. И другой нет и не может быть церкви", Л.Фейербах: "Со
всякой религией связано суеверие; суеверие же способно ко всякой
жестокости и бесчеловечности… Чем ограниченнее кругозор человека,
тем меньше он знаком с историей, природой и философией, тем
искреннее его привязанность к религии", И.Гете: "Природа - творец
всех творцов… Вера не начало, а конец всякой мудрости…Вся история
церкви - смесь заблуждения и насилия", В.Белинский: "В словах бог и
религия вижу тьму, мрак, цепи и кнут".
Вольтер:
"Величайшие
распри
производят
меньше
преступлений, чем религиозный фанатизм", Гельвеций: "Всякий
религиозный догмат - это зародыш преступлений и раздоров между
людьми…Чему учит нас история религий? Что они повсюду раздували
пламя нетерпимости, устилали равнины трупами, поили землю кровью,
сжигали города, опустошали государства; но они никогда не делали
людей лучшими", Гольбах: "Невежество - первая предпосылка веры, и
поэтому церковь так высоко ее ценит… Долой разум! - вот основа
религии … Евангелие действительно принесло "не мир, но меч". От
апостолов и до нашего времени христианский мир раздирается
ненавистью, преследованиями и яростью", Дидро: "Истинная религия
должна была бы быть вечной, всеобщей и очевидной; но нет ни одной
религии с тремя этими признаками. Тем самым трижды доказана

129
ложность всех…Нет такого уголка в мире, где различие в
религиозных воззрениях не орошало бы землю кровью".
Лукреций: "На сколько страшных злодейств толкнула людей
религия!", Луначарский: "Верят там, где не могут знать", Мелье:
"Слепая вера, лежащая в основе всех религий, - источник заблуждений,
иллюзии и шарлатанства", Монтень: "Люди ничему так твердо не
верят, как тому, о чем они меньше всего знают, и никто не выступает
с такой самоуверенностью, как сочинители всяких басен - например,
астрологи, предсказатели, хироманты", Спиноза: "Страх есть
причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и
поддерживается", Е.Ярославский: "Некоторые думают, что религия
объединяет людей. Религия на самом деле разделяет людей. Религия
являлась и является источником целого ряда войн", И.Дицген:
"Историческое развитие религии состоит в ее постепенном
исчезновении".

Современная экспансия религии
Тяжелый, кровавый опыт средневековья не прошел для
Европы даром: на ее просторах вместо религиозных государств, в
которых церковь была слита с государственной властью, возникли
современные светские государства (согласно словарю русского
языка Ожегова, не церковные, мирские, гражданские, т.е. не
управляемые церковью и другими религиозными организациями),
по конституции которых церковь была отделена от государства,
став всего лишь одной из организаций гражданского общества. В
светских государствах основой воспитания и образования
граждан являются светские школы, свободные от влияния и
вмешательства
церкви
(эти
школы
отличаются
от
конфессиональных школ, находящихся на содержании и под
контролем церкви). Образование в светских школах базируется на
системе естественных, технических и гуманитарных наук.
Поэтому, по существу, в основе любого истинно светского
государства, его школ и институтов явно или неявно лежит
научный атеизм! В России переход к светской форме государства
был осуществлен в 1918 г. с принятием “Декрета о свободе
совести, церковных
и религиозных обществах”. Декрет
установил, что ”1. Церковь отделяется от государства…3.
Каждый гражданин может исповедывать любую религию или не
исповедывать никакой. Всякие праволишения, связанные с
исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием

130
никакой веры, отменяются. Примечание. Из всех
официальных актов
всякое указание на религиозную
принадлежность и непринадлежность граждан устраняется…4.
Действия
государственных
и иных публично-правовых
общественных установлений не сопровождается никакими
религиозными обрядами или церемониями. 5.
Свободное
исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку,
поскольку они не нарушают общественного порядка и не
сопровождаются посягательством на права граждан…”.
Прекрасное постановление, под которым готов и сегодня
подписаться каждый здравомыслящий человек.
Но большевики в этом и в последующих делах отошли от
своих благих намерений. Начались гонения на церковь и
верующих, люди уничтожались, ссылались, а церковное
имущество и земли
экспроприировалось в пользу рабочекрестьянского государства. Церковь потеряла многовековую
власть в обществе и в очередной раз стала преследуемой.
Государственной идеологией советской страны стал социализм и
идея классовой борьбы, а на место религии силовым порядком
был установлен ее непримиримый противник - атеизм.
Фактически граждане страны на протяжении существования
советского государства были лишены свободы совести, свободы
вероисповедания,
свободы
мысли
и
слова
(против
инакомыслящих советская власть в лице коммунистической
партии и ее организаций вела беспощадную борьбу: наказанием
“за антисоветскую пропаганду и деятельность” была тюрьма и
расстрел). И только с распадом СССР на независимые государства
в девяностых годах 20-го столетия началось истинное
возрождение утраченных в тоталитарном государстве духовных
прав и свобод.
Сам по себе процесс возрождения религиозного сознания
граждан не представляет опасности, если он только не
сопровождается тем насилием, к которому церковь привыкла за
сотни лет своей власти над умами людей. Главная опасность
кроется в том, что религиозный маятник может качнуться так
далеко, что у большой группы воцерковленных граждан появится
соблазн превратить новые светские государства в религиозные,
вновь соединив церковь и государственную власть. И такие
признаки уже налицо, начиная, в частности, с отношения к

131
православной церкви первых лиц государства, которые,
будучи в прошлом коммунистами и атеистами, ныне публично,
под пристальным оком телекамер демонстрируют свою
приверженность господствующей в обществе религии, посещая
церковные богослужения, ставя богу свечки, целуя кресты и
иконы. Неужели так быстро сменили свои убеждения? Видимо,
как раньше они были псевдоатеистами, так и ныне стали
псевдоправославными. У здравомыслящих людей такая
метаморфоза первых лиц государства ничего иного не может
вызвать, кроме, мягко говоря, сочувствия и недоумения. Но в
поведении правящей элиты уже усматриваются ее далеко идущие
планы по привлечению церкви к процессам управления
обществом и государством.
Церкви предоставляются государственные субсидии на
строительство храмов и иную религиозную деятельность,
возвращаются конфискованные революцией земли и культовые
сооружения (в России за последние 15 лет в собственность РПЦ
были переданы сотни храмов), имущество религиозного
назначения. По состоянию на 2009 г. в РПЦ действовало 234
мужских и 244 женских монастырей, 16 тысяч приходов (по
данным 2013 года - уже 25 тыс. храмов) и 4696 воскресных школ
(помимо РПЦ в России имеются 220 католических приходов,
более 4 тысяч мечетей и около 70 синагог). Государством
планируется передача церкви ее земель из бессрочного
пользования в собственность, что превращает РПЦ в
крупнейшего, а с учетом стоимости каждого участка и
сооружений на нем, и в богатейшего собственника страны, в
нового олигарха (впрочем, еще в царской России, до революции
РПЦ была крупнейшим землевладельцем, эксплуатируя на своих
землях свыше одного миллиона крестьян). Церковь все активнее
вторгается во все процессы жизни государства и общества,
предлагая собственные модели будущего страны, и воздействуя
на обучение и воспитание граждан не только через
конфессиональные, но и светские школы (уже сегодня в
начальных классах некоторые педагоги начинают внушать детям
мысль о том, что люди созданы богом и должны ему
поклоняться).
В программы светских школ под давлением церкви
включаются религиозные предметы, например, ”Православная

132
культура”, и все чаще раздаются голоса с требованием
исключить из школьных программ преподавание эволюционной
теории Дарвина, подрывающей основную догму церкви о
божественном происхождении человека. Инспирируются на эту
тему, как и два века назад, местные судебные ”обезьяньи”
процессы по искам верующих родителей, обеспокоенных
”безбожным воспитанием детей в школе”. Все государственные
средства массовой информации, включая телевидение, газеты и
журналы, пронизаны пропагандой титульной религии и
блокируют любую атеистическую пропаганду. Религия начинает
навязываться гражданам так же, как это происходило постоянно
на протяжении всей истории христианства. Один из примеров
тому - посещение в марте 2010 г. патриархом Кириллом
Московского инженерно-физического института (МИФИ). По
приказу ректора МИФИ и вопреки массовому возмущению
студентов в институтском дворике был демонтирован памятник
студенту, а на его место водружен крест, который и приехал
освятить патриарх. Пресса сообщила, что отвечая на вопрос о том,
носит ли темная энергия демонический характер, патриарх
призвал физиков “не бояться черных дыр и антиэнергий...Их
нужно изучать …с благоговением и смирением”. Ректор МИФИ
вручил иерарху диплом и мантию почетного доктора наук. Что ж,
если такое происходит в центре российской науки, то возврат в
средневековье не за горами. Со всеми вытекающими из этого
последствиями.
Еще один яркий пример церковной экспансии в
современном светском обществе - это ”слет” 20 января 2009 г.
депутатов Госдумы, руководителей партии власти и религиозных
представителей фонда ”Русский предприниматель” на территории
Даниловского монастыря. Ими создан документ ”Инициатива
”Декалог-XXI” и проблемы нравственного возрождения
российского общества”. Первый тезис этого документа,
озаглавленный как заповедь ”Аз есмь Господь Бог твой; да не
будут тебе боги иные, разве Мене”, провозглашает: ”Этические
принципы, базирующиеся на духовных ценностях традиционных
религий РФ, являются нравственным фундаментом российского
общества. Отказ от них может завести российскую
цивилизацию
в тупик, станет причиной тяжелейшего
нравственного и политического кризиса ”. Что ж, пугать людей

133
ужасами апокалипсиса - главный и традиционный прием
христианской церкви. Как коммунизм призывал людей терпеть
настоящее ради ”светлого будущего”, так и церковь призывает к
тому же, но только ради ”загробного рая”. “Свято место пусто
не бывает” - и вот освободившееся место коммунистической
идеологии в спешном порядке занимает христианская догматика.
Более того, в 2013 году российское государство издает закон о
защите чувств верующих, который фактически запрещает всякую
критику религии со стороны просвещенных людей, философов,
ученых, так как такая критика может рассматриваться как
“оскорбление верующих”. Церковь, несмотря на всю
пронизанную безумием и кровью свою историю, вновь и вновь
присваивает себе право определять ”истинные ценности” в
обществе и быть судьей нравственности граждан. Нынешней
правящей элите России (да и не только России) такая смена
идеологий кажется перспективной. Но так ли это в
действительности?

Зачем человеку религия?
Тот факт, что в начале третьего тысячелетия подавляющая
часть жителей планеты относит себя к верующим в бога (богов,
духов, мировой разум, другие сверхъестественные силы)
заставляет еще раз попытаться понять причины этого. Многие
постсоветские исследователи, следуя марксистско-ленинской
идеологии, чаще всего причину этого связывают с экономическим
состоянием общества. Да, безусловно, экономика, бытие влияют
на сознание, и в богатом обществе, как правило, атеистов больше,
чем в бедном. Но, что интересно, и это показывают различные
исследования, незначительно больше: львиная часть населения и в
богатом обществе остается религиозной. В чем же дело?
Оказывается, что на религиозность людей влияют не только
экономические условия их жизни, но и нечто другое: то, что до
этого философы-марксисты не хотели замечать. Несомненно, что
одной из первых и важнейших причин религиозности является
страх любого человека перед неизвестным будущим с его
возможными болезнями и несчастьями, неизбежной смертью.
Сразу же встает вопрос о смысле жизни, находящейся всего-то
между двумя ”ничто”: небытием до рождения и небытием после
смерти. Человек, несмотря на присвоенное им самим себе звание

134
”Покорителя природы”, по сравнению с силами космоса и
окружающего мира всегда был, есть и будет слаб и ничтожен.
Болезни, силы природных (ураганы, землетрясения, извержения
вулканов, наводнения и т.п.) и искусственных (техногенные
аварии и катастрофы) стихий доказывают эту непреложную
истину ежесекундно всем и вся. Ежегодно из жизни по различным
причинам уходит около 1,5% населения планеты, т.е. почти 100
млн. людей (каждую секунду 3 человека). Все это вселяет в душу
индивида ужас и заставляет человека задавать риторическую
триаду вопросов: за что? почему? как спастись?
Вторая, и не менее важная причина, - ограниченность
человеческого знания. Мы живем в мире, который до конца не
знаем и не понимаем (хотя и стремимся узнать и понять с
помощью науки!), который дает нам не только радость и счастье,
но и представляет угрозу для нашей жизни и благополучия. Мы не
знаем себя, не знаем, по существу, всего своего прошлого и не
можем правильно оценить свое будущее. Мы не знаем, как нам
правильно жить в настоящем, как достичь счастья и избежать
невзгод и, более того, даже если мы что-то и знаем, то мы
зачастую пытаемся жить по чувствам и инстинктам, вопреки
своим знаниям и своему разуму. Человечество накопило
колоссальный опыт в решении всех этих проблем, но кто из нас
пытается применить этот опыт к себе, кто способен львиную долю
своей жизни посвятить вопросам истинного, но многотрудного
познания мира и себя, своих возможностей и способностей?
Лишь немногие. Мы все стремимся жадно хватать доступные
сегодня радости жизни, избегая по возможности сопутствующих
им страданий и не задумываясь о том, что своими ежедневными
случайными действиями мы разрушаем себя и свое будущее, мир,
в котором живем и в котором предстоит жить нашим потомкам.
Воистину, живем по-христиански, одним днем и под королевским
девизом: ”После нас хоть потоп!”. И только тогда, когда теряем
из-за своей жадности, лености и невежества все, что имеем, мы
начинаем повторять все ту же банальную триаду вопросов.
Третья, и не менее важная причина, заключается в том, что
мы все являемся рабами своих жизненных материальных
потребностей. Нам надо пить, есть, иметь крышу над головой,
одеваться, получать удовольствия и т.п. И для того, чтобы все это
иметь, нам приходится приспосабливаться к окружающему

135
обществу и правилам общего жития. Нам приходится ради
удовлетворения своего материального душить те свои духовные
потребности,
которые
направлены
на
развитие
и
совершенствование личности: инстинкты свободы, познания и
гармонии. Ради похлебки и других материальных благ мы готовы
отказаться и от свободы, и от познания, и от гармонии как
высшего выражения счастья - главных человеческих устремлений
и достоинств. Но когда наша сытая жизнь начинает клониться к
закату, и мы прощальным взглядом охватываем ее главную
ценность - время, которое уже безвозвратно ушло, то опять
начинаем задавать себе все те же риторические вопросы.
“За что?” – ”За грехи”, “Почему?” – ”Так угодно богу”,
“Как спастись?” – ”Верить в бога и в загробную жизнь”.
Религия во всех случаях услужливо предлагает удобные и
примитивные, доступные для любого уровня понимания ответы:
бог вас создал по своему образу и подобию, вы его творение ”божья тварь”, без его воли не один волос не упадет с вашей
головы, он отвечает за вас, он обеспечит вам вечную жизнь в раю,
но только после вашей смерти в материальном мире, и то при
условии, что вы будете его почитать и славить при жизни,
выполнять религиозные заповеди и нести в церковь свои
материальные подношения. И эти религиозные установки
срабатывают в течение тысячелетий. Очень удобная позиция для
человека: я ни за что при жизни не отвечаю, все определяется не
моей волей, а богом (“так угодно богу”). Поскольку бога никто не
видел и не знает (и не может знать, так как реальный мир
свободен от бога - выдумки человеческого сознания!), то его
можно трактовать как угодно (и церковь безоговорочно присвоила
себе такое право), а также на него можно смело валить все свои
грехи и преступления. В крайнем случае, покайся в грехах (а то,
как это было в средневековье, откупись, заплатив за папскую
буллу с отпущением грехов или сделав богатое подношение
церкви!) и принимайся за старое. Что ж, каждый получает то,
во что он верит и что он заслуживает. Религиозная вера
настолько поработила сознание людей, что вопрос о каких-то
сомнениях в ней для них нелеп. Как сказал один верующий,
футбольный тренер: ”Самая главная дурость - думать, что бога
нет”. Но не следует забывать и то, что у каждого верующего свой
собственный бог, иначе не было бы в мире столько религиозных

136
направлений и сект. Нацисты, уничтожая народы, также
верили: ”Gott mit Uns” (“Бог с нами”).
Тут кто-то может припомнить: ”А коммунистыбезбожники тоже уничтожали людей”. Верно. Только следует
понять, что большевики и коммунисты никогда не были
настоящими атеистами, способными, подобно Джордано Бруно,
взойти на костер за свои убеждения (доказательство тому - их
нынешнее массовое перерождение в верующих). Они
использовали атеизм как средство с одной целью - разрушить
старую религию и на ее обломках возвести здание новой
коммунистической религии с культом вождя и лозунгом: ”Кто
был ничем тот станет всем” (а тот, кто был всем,
соответственно станет ничем? Но от перемены слагаемых
сумма не меняется: чем одни лучше других? Мы уже увидели тех,
кто стали ”всем”, но потом и они обратились в прах).
Фактически большевистский переворот стал новым переделом
власти и собственности с очередным одурачиванием и
порабощением собственного народа (а позже и уничтожением
лучшей его части на полях сражений во времена гражданской
войны, в ленинско-сталинских концлагерях во времена
индустриализации, в Великой Отечественной войне, при
исполнении “интернационального” долга в зарубежных странах).
Виноват ли в этом атеизм? Нет. Виноваты люди - “твари
природы” (твари, которые, нравится нам это теперь или нет, в
далеком прошлом были обезьянами и во многом до сих сохранили
в себе обезьяньи качества: агрессию, жестокость, страх и зависть),
охваченные жаждой власти, славы и богатства. Надо уметь
смотреть правде в глаза и не пытаться обелять или возвышать
людей их якобы “божественным” происхождением. Чем ближе в
своих объяснениях сущности человека мы станем к реальности, к
природе, тем больше у человечества будет шансов стать когда-то
в будущем действительно обществом Homo Sapiens.
Атеизм - это мировоззрение, которое на протяжении
более двух тысячелетий развивали лучшие умы человечества,
которое рождалось в муках борьбы с религиозным мракобесием,
дурманом, насилием, и которое действительно способно открыть
дорогу к развитию и совершенствованию человеческого рода. В
отличие от религии, стоящей на “вечных” догмах, неподлежащих
сомнениям и пересмотру и поэтому блокирующих всякое

137
духовное
развитие
человечества,
атеизм
является
единственным способом исследования и познания вечно
движущегося, изменяющегося мира и человека в нем. Атеизм
совместно с материализмом способен привести к пониманию
естественных законов мира в целях разумного следования им и
гармоничного существования человечества на Земле и в Космосе.
Научному атеизму, всегда отстаивавшему право на сомнение и
поиск истины, чуждо насилие над личностью: на протяжении
столетий он боролся за свободу мысли от религиозных цепей,
допуская в то же время свободу частного вероисповедания. Никто
не может и не должен насильно навязывать атеизм верующим (но
в светском государстве, тем не менее, воспитание и образование
должны носить нерелигиозный, светский характер и
подтверждаться
соответствующими
государственными
документами, позволяющими как атеистам, так и верующим,
заниматься
квалифицированной
общественно
полезной
деятельностью). Точно так же никто не может и не должен
насильно навязывать свою веру другому. Мысль можно
победить только мыслью, но не мечом и огнем. Вера, не
основанная на знании, слепа, слаба и уязвима. Именно поэтому в
мире существует бесчисленное количество верований, каждое из
которых ничем не хуже и не лучше других (все они являются
непродуктивными
отходами
деятельности
человеческого
сознания). Веру нельзя победить другой верой, но только
знанием, которое объективно, достоверно и проверяемо на
опыте, т.е. адекватно реальному миру.

Молитва атеиста
Адепты религий считают, что атеисты лишены какой бы
то ни было веры и чувств. Это у них от незнания. В мире
неполного научного знания, в котором живет человек, без веры
нельзя: она дополняет наше знание и зовет вперед к поиску
нового, более глубокого знания. Вопрос в том, о какой вере, вере
во что, идет речь: в таинственного Бога или в открытую Природу?
Вера в бога не терпит сомнений и отклонений от догматов церкви:
шаг влево, шаг вправо - и ты еретик или атеист со всеми
вытекающими из этого последствиями. Атеистическая вера,
наоборот, требует постоянного сомнения в своих основах и
постоянной своей корректировки с учетом новых научных

138
фактов, знаний и опыта. Иначе нельзя двигаться вперед, иначе
нельзя понять законы развивающегося мира и использовать их для
выживания человечества. Атеисты на алтарь веры ставят не
мифическое, непознаваемое существо, именуемое Богом, а мать и
отца всего сущего - Природу, а точнее говоря, Космос, которым
человек рожден, от которого он зависим, но который он, тем не
менее, может и должен познавать. Атеисты - не боги, но и не
”божьи твари”. Они - дети Великого Космоса и, будучи, как и все
люди, смертными, малыми и слабыми, могут искать в своих
сомнениях защиты и помощи у того, кто действительно их создал
- у Природы, у Космоса, у Вселенной. Вот одна из молитв древних
атеистов-пантеистов, которые верили, что разумом наделена вся
Природа (но мы-то сегодня знаем, что разум присущ не всей
материи без разбора, а только высшим продуктам ее эволюции людям и, возможно, их собратьям с других далеких экзопланет
бескрайнего Космоса).
Космос Всемогущий!
Ты - начало и конец всего сущего,
Ты - все и нет ничего вне тебя,
Ты - един, но вечно изменчив и многолик,
Ты - создатель законов и творец мира,
Ты - мать и отец порядка и хаоса,
Ты строишь и разрушаешь,
Ты рождаешь движение и покой,
Ты – и материя, и дух,
Ты – и вещество, и энергия,
Ты – и свет, и тьма,
Ты – и жизнь, и смерть.
Ты - вне добра и зла!
Я – твоя ничтожная частица,
Рожденная тобой через моих родителей.
Спасибо тебе и им, что создали меня
И наделили жаждой жизни и познания!
Дай мне больше силы, знаний и любви,
Чтобы понять мир, созданный тобой,
И через него понять тебя, вседержителя мира.
Дай мне время пройти достойно мой путь,
Совершив то, что должно,

139
И уйти из мира, не сожалея о сделанном!
Да исполнится воля твоя через меня!
Я буду жить долго и счастливо,
Тело мое будет сильным, воля - крепкой,
Дух - могучим, мысль - ясной, а сердце открытым.
Я преодолею все трудности,
Сделаю задуманное, познаю тайное
И отдам другим, то, что сделано и познано,
Ибо, что отдал – то твое!
Я ничтожен, но сила моя в единстве с тобой,
Направь меня по верному пути
И дай мне силы его преодолеть!
Я сделаю, что должно,
И пусть будет, что будет!
Многие здравомыслящие люди, включая ученых,
вероятно, готовы присоединиться к этой молитве древнего
исследователя-атеиста.

Зачем государству религия?
Из
вышесказанного
уже
ясно,
что
религия
рассматривается государственной властью как эффективное
средство управления сознанием и поведением граждан. Чтобы
государство было прочно и монолитно, требуется какая-то
объединяющая всех граждан идея. Идея, способная увлечь за
собой и, возможно, обеспечить многолетнее процветание
государства. Так, например, в Древнем Египте такой идеей стало
строительство пирамид, в Древней Британии - строительство
Стонхенджа, в средневековой Европе - идея крестовых походов, в
нацистской Германии - идея утверждения превосходства арийской
расы, в советском государстве - идея строительства коммунизма и
т.п. С распадом СССР рухнула основополагающая идея, возник
идеологический вакуум. Чем его заполнить? И вот от бедности
государственных умов возрождаются идеи реставрации царской,
дворянской и церковной власти. Государственная власть
независимых государств начинает заигрывать с возрождающейся
после большевистского беспредела православной церковью,
полагая, что это - кратчайший путь к национальной идее,

140
объединению граждан и процветанию государства. Но
насколько правилен такой выбор?
Действительно ли церковь способна сплотить всех людей
в государстве? Россия, как и Беларусь или Украина, - не
унитарное, а многоконфессиональное государство. Сколько
различных церквей и религиозных сект - столько и вер, каждая из
которых претендует
на свою уникальность, истинность и
непогрешимость. Так как, по определению, вера слепа, не требует
рациональных доказательств и научной проверки на истинность
(это и невозможно сделать, так как отсутствует сама реальность, с
которой можно было бы сравнить человеческие домыслы: бог
есть ничто и “живет” лишь в человеческом сознании), то она
неминуемо разделяет всех людей на “правоверных” и
“неправоверных”, “своих” и “чужих”, “христиан” и “нехристей” с
вытекающими из такого разделения последствиями. Вера жестоко
противопоставляет людей разных конфессий друг другу,
подрывая тем самым идеологическую догму монотеизма о едином
боге. Церковная вера, с ведома или без ведома церковных
иерархов, натравливает людей друг на друга по религиозному
признаку, инициируя многие конфликты и ссоры, вплоть до войн
"за веру". Она превращает людей в зомби, позволяя религиозным
властителям, а, в случае слияния их с гражданской властью, и
светским правителям, управлять безропотными людьми не по
законам разума, не по справедливости, а по беспределу безумия и
невежества. Все это несет людям будущего, как прежде несло
людям прошлого, неисчислимые страдания.
Но
может
церковь
способствует
повышению
нравственного состояния общества за счет проповедей
”христианских ценностей”? У христианства было более полторы
тысячи лет, чтобы доказать свою эффективность в деле
повышения нравственности человечества. И что же, эта
нравственность повысилась? Выше было показано истинное лицо
христианства, утопившего мир в “бескровных казнях” и насилии
на религиозной почве. Правда, мало было сказано о
нравственности самих носителей ”христианских ценностей”. “Не
убий” - но они убивали; “не прелюбодействуй” - но они
прелюбодействовали; ”не кради” - но они крали; “не желай дома
ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего” - но они
желали и того, и другого, причем в огромных количествах. Может

141
быть все эти претензии далеко в прошлом и не относятся к
сегодняшним иерархам церкви? По всему миру совсем недавно
прокатилась череда скандалов с церковниками-педофилами,
гомосексуалистами, развратниками и т.п. Лицемерно проповедуя
благочестие и смирение, церковники в массе сами напрочь
лишены всего этого (ибо они, как бы не прятались за бога, такие
же “природные твари”, как и все другие люди, верующие или
атеисты).
И главное, может ли церковь, придя к власти, обеспечить
свободу мысли и слова, свободу совести и вероисповедания,
свободу научного поиска? Может религиозные гонения в мире
канули в Лету и не имеют никакого отношения к современности?
Но это не так. Летом 2009 года ООН на очередной своей сессии
призвала мировое сообщество защитить права ведьм и колдунов
(не следует забывать, что вера в колдунов и ведьм была и остается
атрибутом религиозного, но никак не атеистического, сознания
масс). Достоянием гласности стали массовые внесудебные казни
по религиозным причинам в ряде стран мира, прежде всего
исламские толка, - Иране, Ираке, Филиппинах, в африканских
государствах. Так, только в Танзании жертвами религиозного
убийства становятся ежегодно до тысячи женщин. В Саудовской
Аравии по требованиям священнослужителей ортодоксального
ислама властями в 2009 г. создана Комиссия по поощрению
добродетели и предупреждению порока, деятельность которой
направлена на борьбу с магией и колдовством, поскольку жители
страны нередко обращаются к гадалкам и ясновидящим для
исцеления и прогноза своего будущего (только в 2012 году
служители комиссии арестовали 215 колдунов). В 2013 г. в
Индонезии, крупнейшей мусульманской стране мира (из более
чем 240 млн. ее жителей мусульмане составляют около 90%), был
приговорен к 30 месяцам тюремного заключения 30-летний
индонезиец за организацию в интернете атеистической группы,
критику ислама и публичного утверждение о том, что Бога нет.
Власти Западной Суматры обвинили его в “сознательном
распространении информации, разжигающей религиозную
ненависть и вражду”, в том, что он “бросил тень на ислам и
вызвал беспокойство в обществе...призывал к атеизму и
богохульству”. Да, религия боится атеистической критики и
насмешек “как черт ладана” и делает все для того, чтобы

142
заставить атеистов, этих безусловных могильщиков религии,
замолчать (к этому направлен и вышеупомянутый российский
закон о защите чувств верующих). Но, общество, которое хочет
выжить и развиваться во все более усложняющемся и
противоречивом мире, должно больше беспокоиться не о борьбе с
атеизмом, а об ограничении религиозной экспансии, уводящей
людей в сторону от решения их жизненно важных проблем.
Свобода религии в светском обществе должна быть всегда и во
всем ограничена свободой атеизма!
В православном мире церковь начинает все активнее
вмешиваться в сугубо мирские дела, “освящая” строительство
различных гражданских и военных сооружений (кораблей,
самолетов, электростанций, дворцов спорта, памятников и т.д.),
внедряя свои культовые ритуалы в армию и полицию (в
российской армии уже появились даже мобильные полковые
храмы), диктуя ученым, что им следует, а что не следует делать
(например, в области генетических исследований), требуя от
властей введения законов, запрещающих проповедование
религиозных истин конкурентными культами и сектами (а чем,
собственно, одна вера лучше другой: все они дурачат людей и
поэтому стоят друг друга!), и т.п. Набирает обороты со стороны
церковных монополистов, приватизировавших право толковать
бога и его установления, право управлять сознанием, совестью и
жизнью людей, очередной мировой виток борьбы “за
нравственность и чистоту общества”. И это только начало. К чему
все это приведет, если не остановить экспансию религии? Уроки
истории
прямо указывают на будущие следствия
государственной политики “ублажения церкви”. Агрессора
надо не ублажать, но дать ему должный отпор. Иного не дано.

143

Очерк пятый
Идея геоцентризма, или история
величайшего заблуждения человечества
“Без истории астрономии мы не можем ничего оценить
ни в истории человечества, ни в истории Вселенной”
Камиль Фламмарион, французский астроном, 19-20 вв.
Предисловие - Вавилонская астрономия - Фалес - Анаксимандр Анаксимен - Парменид, Пифагор, Эратосфен - Платон - Аристотель - Евдокс,
Калипп - Аполлоний Пергский - Гиппарх - Птолемей - Заключение - Литература

Предисловие
Геоцентризм (от греч. ge Земля + греч. kentros или лат.
centrum центр, средоточие) - представление человека о том, что
Земля является неподвижным центром ограниченной Вселенной,
вокруг которого обращаются Солнце и все другие небесные
светила [1-4]. Такое представление сложилось еще в глубокой
древности как следствие мифологического, донаучного познания
человеком окружающего мира и наивного отождествления им
сущности явлений с самими явлениями. В мифологии и языческих
религиях
Вселенная
отождествлялась
с
многоярусным
сооружением - “мировой горой”, “мировым деревом” или
“мировым зданием” - мирозданием, которое объединяло в единое
целое нижний (подземный, водный), средний (наземный) и
верхний (небесный) миры, отведенные для жизни богов, людей и
других живых существ. Верхний, небесный мир, небеса, или
небесное царство, предназначалось для небожителей: боговсветил Солнца, Луны и пяти планет, которые двигались вокруг
Земли днем в небесном, а ночью - в подземном царствах .
Первая геометрическая, многоcферная, рациональная,
отличающаяся от множества мифологических и религиозных
картин, геоцентрическая система мира была сформирована
астрономами Вавилонии во 2 тыс. до н.э. Она получила
дальнейшее развитие в 6 в. до н.э. - 2 в. н.э. в греческой

144
астрономии и натурфилософии. Философское обоснование
этой системе дал в 4 в. до н.э. древнегреческий философэнциклопедист Аристотель (384-322 до н.э.), а через пять
столетий, во 2 в. н.э., она получила математическую
завершенность в системе небесной механики александрийского
астронома и астролога, математика и географа Клавдия
Птолемея (ок.100-165 н.э), и была в его честь названа
Птолемеевой системой мира.
Христианская церковь, заняв с 4 в. господствующее
положение
в
Западной
(католической)
и
Восточной
(православной), или Византийской, Римской империи, признала
позднее, в дополнение к библейским мифам о божественном
творении мира, истинность этой рациональной модели
Аристотеля-Птолемея, поскольку она в целом соответствовала
фундаментальной религиозной христианской догме о центральной
роли Земли и человека в мироздании. Геоцентризм стал
основным принципом космологии христианства (от греч.
cosmos…+ logos слово, понятие, учение; представление о космосе,
мироздании, основанное на признании центрального положения
Земли во Вселенной) и религиозно-идеалистической философии
антропоцентризма (от греч. anthropos человек; воззрение о том,
что человек, якобы созданный богом, есть центр Вселенной и ее
конечная цель; наука доказывает, что человек является
продуктом эволюции Природы, в которой действуют
естественные материальные законы, но цели, понимаемые как
предустановки некоего сверхъестественного, глобального,
вселенского разума, отсутствуют, как и сам такой разум;
Природа не ставит никаких целей, в том числе и по созданию
разумных существ, включая человека, но сами люди, в силу
эволюции своего человеческого разума, уже способны ставить
различные цели) [1-3,5,6]. Но история развития науки показала,
что геоцентризм и антропоцентризм оказались, наряду с
самой
религией,
величайшими
и
устойчивыми
мировоззренческими заблуждениями всего человечества,
причем, если геоцентризм как ложное учение был преодолен
только в 17-20 вв. (тогда, когда наука выяснила, что Земля
является лишь третьей планетой, обращающейся вокруг
центральной звезды - Солнца, а Солнечная система - лишь одной
из множества звездных систем, обращающихся на периферии

145
вокруг центра нашей спиралевидной Галактики “Млечный
Путь”, при том, что и сама наша Галактика есть ничтожная
песчинка среди миллиардов других галактик Вселенной), то
ложные учения антропоцентризма и религии не преодолены в
массовом сознании человечества до сих пор.
С распространением христианской религии европейская
астрономия стала увядать, так как церковникам и христианским
схоластам (от лат. scholastikos школьный; схоласты последователи
схоластики,
т.е.
религиозной
школьной
философии, призванной обслуживать задачи богословия и
основанной не на научных данных, а на церковных догматах;
главная задача схоластики - это рациональное, путем логических
рассуждений, доказательство бытия бога) удалось подчинить
сознание и мышление людей средневековья безраздельному
господству и духовной диктатуре церкви, которая изначально
рассматривала науку как своего идейного врага. Уже в первые
века господства христианства церковниками и религиозными
фанатиками были уничтожены сотни тысяч рукописей древних
языческих мыслителей - драгоценные свидетельства развития
человеческого разума и цивилизации (если во 2-3 вв.
современники еще держали в руках трактаты многих выдающихся
древнегреческих философов, то потом эти труды “исчезли”, и о
них можно было судить лишь со слов свидетелей, когда-то
имевших к ним доступ) [1,3,5-7,8,9]. Для церкви вся истина бытия
была всегда сосредоточена в одном “божественном” творении - в
“Священном Писании” (Библии), и какие-то другие исследования
и мысли о Природе, о Вселенной она считала ненужными и
вредными. Так, например, Ж.Кальвин, деятель Реформации 16-го
века и основатель кальвинизма, писал: ”мы не сомневаемся, что
пока пребываем в лоне Церкви истина с нами...Церковь
поставлена хранительницей божественной истины, дабы эта
истина не исчезла из мира сего...отказывающиеся быть
вскормленными Церковью или отвергающие духовную пищу,
которую она предлагает, достойны голодной смерти” [10].
Дальнейшее познание человеком Вселенной было в
Европе надолго, вплоть до конца эпохи Возрождения,
законсервировано на уровне птолемеевского геоцентризма. На
протяжении полторы тысячи лет система мира Птолемея,
освященная христианской
церковью,
считалась научно

146
достоверной, непогрешимой, истинной и изучалась во всех
университетах средневековой Европы, а также в учебных
заведениях Востока. И только менее пяти столетий назад, когда на
смену геоцентрической системе Птолемея пришла новая,
гелиоцентрическая система (от греч. gelios Солнце) Коперника,
представления о мире, в котором мы живем, получили подлинную
физическую основу и стали соответствовать не мифическим и
религиозным фантазиям, подкрепленным математическими
расчетами духовно угнетенной науки, а реальному миру. Но это уже совсем другая история.
Ниже в сжатой форме, но достаточно подробно, с
привлечением доступных автору первоисточников, анализируется
история эволюции философских и астрономических идей,
связанных с формированием геоцентрической системы мира. Для
современных людей эта система стала уже далеким прошлым,
анахронизмом, но та борьба и смена идей, которыми
сопровождалось утверждение в обществе, вообще говоря, ложной
системы взглядов, имеет большое поучительное значение не
только для современных мыслителей, но и завтрашних ученых,
призванных искать истину, освобождаясь от заблуждений чувств,
веры и разума.

Вавилонская астрономия
Рациональное формирование геоцентрической модели
мира связано с началом регулярных астрономических
наблюдений за небесными светилами в древних центрах мировой
цивилизации - Месопотамии, Египте, Индии и Китае. Эти
наблюдения относят к началу 3-го тысячелетия до н.э. [11]. В
Китае уже в 2296 г. до н.э. была сделана первая запись в каталоге,
регистрирующем наблюдения за кометами, а в 2137 г. до н.э.
китайские астрономы высчитали периоды затмения Солнца и
Луны [12]. Есть достоверные указания на то, что астрономические
исследования в древнем Китае были начаты раньше, чем в других
странах, но их результаты из-за самоизоляции Китая не стали в
свое время достоянием других народов, включая индусов,
вавилонян, египтян и древних греков [13].
Древнегреческий
историк,
внучатый
племянник
Аристотеля Каллисфен (ок.370-327 до н.э.), сопровождавший в
качестве историографа Александра Македонского в его

147
завоевательном походе на Восток (судьба Каллисфена
трагична, так как Александр казнил его за нелицеприятные
откровения и нежелание упасть ниц перед ним, царем), собрал
сведения об астрономических наблюдениях в Месопотамии,
восходящих к 2300 г. до н.э. (жрецы сообщили, в частности, что
за предыдущие 1900 лет наблюдений в Вавилонии произошло 832
лунных и 373 солнечных затмений). Эти, а, возможно, и другие,
более древние сведения, хранились в потаенных жреческих
архивах при вавилонских храмах (эти же храмы служили
одновременно площадками для астрономических наблюдений), и
лишь под давлением царя-завоевателя секретные записи были
частично раскрыты перед его спутниками [8,14,15]. В начале 2
тыс. до н.э. древневавилонские жрецы-астрономы разработали
теорию движения Солнца, Луны и планет, основанную на понятии
восьми вращающихся сфер. Первой сферой они считали сферу
Луны, в центре которой находится неподвижная Земля, а
последней, восьмой сферой - сферу неподвижных звезд,
объемлющую все нижерасположенные сферы Луны, Солнца и
пяти видимых планет и находящуюся в непрерывном суточном
вращении. В 8 в. до н.э. в Вавилонии была создана регулярная
государственная астрономическая наблюдательная служба,
получившая значительное развитие в Ново-Вавилонском, или
Халдейском, царстве (626-538 до н.э.) и просуществовавшая до
середины 3 в. до н.э. [12,15].
Впечатление о небе, как об ограниченной сфере, или, по
крайней мере, полусфере, явилось следствием естественной
иллюзии, возникающей у людей оттого, что их зрение не
способно различать, какие из удаленных небесных тел ближе к
ним, а какие дальше. Поэтому человеческий мозг бессознательно
относит все светила на одинаковое расстояние от себя, порождая
представление об их размещении на поверхности какой-то
далекой сферы, в центре которой находится сам наблюдатель.
Поэтому можно утверждать, что представления о сферичности,
или шарообразности, неба, ограничивающего земной мир, носят
естественный и древнейший характер. Вопрос о том, находится ли
Земля в центре мира, для вавилонских и других астрономов всегда
упирался в наблюдения сферы неподвижных звезд, которая “вела
себя” так, словно ее центр совпадал с центром Земли. Эта сфера
вращалась как единое целое вокруг оси мира, проходящей через

148
центр Земли, и при этом звезды на сфере всегда сохраняли
неизменным свое взаимное расположение, размеры и яркость.
Астрономы думали, что если бы неподвижная Земля не
располагалась бы в центре сферы звезд, а находилась бы вне этого
центра или перемещалась относительно него, то созвездия в
процессе суточного вращения звездной сферы то приближались
бы к Земле, а то удалялись бы от нее, изменяя тем самым свои
размеры и яркость, что не наблюдалось. Великое заблуждение
древних астрономов в этом вопросе заключалось в том, что,
будучи “рабами” земных расстояний, они не могли даже
помыслить о том, насколько далеки от нас звезды и насколько
ничтожны относительно этих расстояний любые перемещения не
только Земли, Солнца и планет, но и самих звезд (собственные
движения звезд были обнаружены только в начале 18-го века, а
впервые мысль о громадности расстояний до звезд высказал в 3 в.
до н.э. древнегреческий астроном Аристарх Самосский).
Уже в первых своих рациональных вариантах
геоцентрическая модель использовалась древними астрономами
для объяснения наблюдаемых небесных явлений (прежде всего,
солнечных и лунных затмений), расчетов длительности суточных,
месячных, сезонных, годовых
и других более длительных
природных циклов при создании лунных, лунно-солнечных и
солнечных календарей, а также как вспомогательное средство
астральной религии, рассматривавшей движения небесных тел как
“жизнь богов” (бога солнца, бога луны и т.п.). Древневавилонские
астрономы (среди них история сохранила, правда без
подробностей, имена величайших астрономов древнего мира
Набурианна и Кидинна) сделали крупнейшие, фундаментальные
открытия в астрономии, внесшие неоценимый вклад в ее развитие
и создание первых моделей Вселенной. В результате
тысячелетних наблюдений они открыли: путь Солнца по
эклиптике среди зодиакальных созвездий (были зафиксированы
даты нахождения Солнца в любой точке эклиптики); дали
названия самим созвездиям Зодиака и вычислили наклон
эклиптики к небесному экватору; определили угловые размеры
Солнца и полной Луны (~0,50, или 720 часть круговой орбиты,
причем вавилоняне обнаружили изменения величины диска Луны,
связанные с аномалистическим месяцем - периодом между двумя
последовательными прохождениями Луны через перигей,

149
ближайшую к Земле точку лунной орбиты, и объяснявшие,
почему иногда солнечные затмения бывают не полными, а
кольцевыми); периоды обращений Солнца, Луны и планет
относительно звезд (сидерические периоды) и Луны относительно
Солнца (синодический месяц; вавилоняне достаточно точно знали
длительности всех четырех лунных месяцев: сидерического,
синодического, аномалистического и драконического - периода
между двумя последовательными прохождениями Луны через
один и тот же лунный узел, или точку пересечения орбиты Луны с
эклиптикой); отклонения Луны и планет от эклиптики по широте
(наклон их орбит к плоскости эклиптики); последовательности
планетных и лунных явлений (в том числе, “нашли” сарос расчетный период повторяемости
одной
и той же
последовательности
солнечных
и
лунных
затмений);
закономерности в изменении продолжительности дня и ночи (в
зависимости от нахождения Солнца между точками весеннего и
осеннего равноденствия, в которых день равен ночи, или летнего
и зимнего солнцестояния, в которых соответственно день и ночь
максимальны по длительности). Они установили, что Солнце,
Луна и планеты движутся среди звезд неравномерно (для Солнца,
в частности, это следовало из неодинакового числа дней для
различных времен года, а также прохождения участка между
точками весеннего и осеннего равноденствия за 178 суток, а
противоположного участка эклиптики - за 365-178=187 суток)
[15].
Все эти открытия необходимым образом предполагали
использование представлений о сферичности пространства,
окружающего Землю, включая движения Солнца, Луны и планет
по отдельным орбитам-сферам вокруг Земли. Вопрос о
сферичности самой Земли также занимал умы вавилонских
астрономов (в отличие от вавилонской науки, вавилонская
мифология представляла Землю в виде округлой, ступенчатой
горы, погруженной в океан и накрытой сверху твердым небесным
сводом, похожим на полукруглую, опрокинутую вверх дном
чашку) и, более того, они считали, что человек, шагающий без
остановки со скоростью 30 стадий в час (~5км/ч) может обойти
шарообразную Землю за год, т.е., по их мнению, периметр Земли
равен ~ 365·24·5=43800 км [15].

150
Древние греки плодотворно заимствовали знания
вавилонских и египетских жрецов (египетские и вавилонские
жрецы-астрономы регулярно обменивались знаниями друг с
другом) в области природных явлений, геометрии и астрономии,
сделали их публичными (доступ к жреческим знаниям,
копившимся в храмах в течение тысяч лет, был закрыт для
посторонних, и эти знания лишь изредка открывались миру под
давлением силы завоевателя или исходя из доверия к разуму
заинтересованных ученых-чужестранцев), постепенно освободили
их от пут мифологии и религии, дополнили и развили
собственными представлениями и исследованиями. Многие из
древнегреческих мудрецов и философов, включая Солона,
Фалеса, Пифагора, Платона, Демокрита, Евдокса, Архимеда и
других, посещали Египет и/или Вавилон, где обстоятельно
изучали достижения египтян и халдеев [7].

Фалес
Первый древнегреческий мудрец, основоположник
милетской философской школы, родоначальник античной науки и
философии Фалес Милетский (ок.624-546 до н.э.), опираясь на
астрономические знания, полученные им у жрецов в Египте,
первым в Греции предсказал солнечное затмение, произошедшее
28 мая 585 г. до н.э. (в это время как раз происходила решающая
битва в шестилетней войне между соседями ионийских,
милетских греков - лидийцами и мидянами, но когда “день
внезапно стал ночью”, те и другие прекратили сражение и
поспешили заключить мир). Фалеса греки считают первым своим
астрономом, приписывают ему открытие созвездия Малой
Медведицы (Воза; Киносуры, или Песьего хвоста; Финикийской
звезды) в качестве наилучшего для навигации на море, открытие
пути прохождения Солнца от одного солнцеворота к другому
(эклиптики), открытие времен года и разделение года на 365 дней,
определение величины Солнца и Луны как 1/720 части их орбит,
открытие причины затмения Солнца как результата его покрытия
Луной, открытие того факта, что Луна освещается Солнцем, а не
светит собственным светом, и т.д. Конечно же, это были сведения,
заимствованные Фалесом у египтян и вавилонян, ибо для
накопления таких знаний в древности недостаточно было одной
человеческой жизни, но требовались регулярные астрономические

151
наблюдения в течение сотен, если не тысяч лет. От них же он
пришел к убеждению, что “начало всего есть вода... все из воды и
в воду все разлагается... начало и конец Вселенной - вода. Ибо все
образуется из воды путем ее затвердевания [замерзания], а
также испарения. Все плавает по воде, от чего происходят
землетрясения, вихри и движения звезд...испаряющаяся часть
[воды] обращается в воздух, а тончайший воздух возгорается в
виде эфира...сам огонь Солнца и звезд питается водными
испарениями, равно как и сам космос... Земля покоится на
воде...Земля плавает как дерево на воде” (цитаты древних
философов об учении Фалеса по [7]).
Представления Фалеса о покоящейся на воде земле в
центре космоса являются еще продолжением древних мифов. Для
Фалеса в стороне остался вопрос: “А на чем же покоится сама
водная стихия?”, и по этому поводу через три столетия
Аристотель с сарказмом заметил:“[Земля] лежит на воде. Это
самая древняя теория, которая до нас дошла...как будто о воде,
поддерживающей Землю, нельзя сказать того же, что и о Земле:
воде так же не свойственно по природе держаться на весу - она
всегда находится на чем-то...Право же, создается впечатление,
что [эти мыслители] продолжают исследование проблемы до
известных пределов, а не до тех пор, до каких это возможно...Мы
все имеем обыкновение вести исследование, сообразуясь не с
самим предметом, а с возражениями тех, кто утверждает
противоположное...чтобы исследовать надлежащим образом,
надо быть неистощимым на возражения, сообразные с родом
[исследуемого предмета]... [16]. Но, несмотря на это, главная
заслуга Фалеса перед наукой заключается в том, что он нарушил
многовековую религиозную традицию и перешел от
мифического способа восприятия мира к его рассудочному
представлению, к утверждению права разума на познание и
решение всех мировых проблем. Он первым в истории
человечества поставил основной вопрос познания: ”Что есть
все?”. Он первым в основу мироздания положил конкретное
материальное начало - вещество в виде воды. Он первым стал
утверждать, что светила - это не боги, а такие же
естественные тела как и Земля: “Солнце и Луна состоят из
земли... из земли состоят и звезды, но при этом они раскалены”.

152
Вместе с тем, как дитя своего времени, он считал, что
“космос одушевлен и полон божественных сил...бог - это ум
космоса, создавший все из воды”. По Фалесу, только некая особая
разумная
сила
способна
была
создать
столь
высокоорганизованный мир из первовещества - воды, ибо во
времена Фалеса нельзя было даже помыслить о том, что природа
сама способна творить себя в процессе своего развития с
помощью изначально ей присущих естественных сил и
законов. Через свои опыты с камнем из Магнесии (магнесийским
камнем, или магнитом) и янтарем, он наделил душой и
неодушевленные предметы, поскольку полагал отличительным
признаком души движение (по его мнению, перенятому от
египтян и развитому позже греческими философами-идеалистами,
начиная с Пифагора, душа бессмертна, т.е. не гибнет вместе с
телом) [3,5,7,8]. У Фалеса и у многих других натурфилософов
античности и эпохи Возрождения невидимая, но ощущаемая
живым телом душа, стала, по существу, эквивалентом, заменой
той незримой, скрытой материальной реальности, отличной от
вещества, которая стала предметом научного исследования только
в 18-20 вв. Имя этой новой реальности, пока еще только частично
изученной современной наукой, - поле (гравитационное,
магнитное, электрическое, электромагнитное и др.).

Анаксимандр
Другой представитель милетской школы, ученик Фалеса
Анаксимандр (ок.610-546 до н.э.; он первый в истории греческой
мысли написал в прозе научное сочинение “О природе”, но до
нашего времени от него дошла лишь одна оригинальная фраза,
представляющая собой самую первую форму закона сохранения
материи и энергии: “А из каких [начал] вещам рожденье, в те
же самые и гибель совершается по роковой задолженности [по
законам], ибо они выплачивают друг другу правозаконное
возмещение неправды [ущерба] в назначенный срок времени”, а
все остальное об учении Анаксимандра стало известно от
других, более поздних философов, еще державших в руках его
сочинения) первым в Европе в 6 в. до н.э. создал геометрическую
модель Вселенной и сформулировал геоцентрическую идею.
Он выдвинул идею особой первоматерии - некоего
абстрактного, неопределенного (ни вода, ни воздух, ни огонь, ни

153
земля), вечного и беспредельного природного начала,
названного
позже
другими
философами
апейроном
(“беспредельным”; на самом деле “апейрон” не является
названием первоначала, а лишь обозначает одно из его свойств быть беспредельным [7]), изначально содержащего в себе все
противоположности (типа горячее-холодное, сухое-влажное и
др.), которые выделяются из него вследствие вечного движения,
образуя весь существующий мир. Это начало “всем управляет”, и
возникновение мира происходит из него вследствие борьбы и
обособления противоположностей, в первую очередь тепла и
холода. Утверждение Анаксимандра о том, что “вечное движение
- начало...от него одно рождается, другое уничтожается”
подвергалось впоследствии критике философов-перипатетиков
(последователей Аристотеля): “он ошибается в том, что о
материи высказывается, а творящую причину упраздняет. Ведь
бесконечное есть не что иное, как материя, но материя не
может быть действительностью, если не дана творящая
причина”[7]. Современному здравомыслящему человеку логично
задать вопрос: отчего же творящая причина в виде вечного
движения не может быть в самой материи? Ведь в этом случае не
требуются лишние, внешние по отношению к материи,
противоестественные, сверхъестественные, нематериальные,
“божественные” силы. Заставляя материю двигаться по воле
вымышленного бога и пряча за его личиной все трудные для
нашего понимания вопросы, мы тем самым заранее ставим
предел нашему познанию, развитию и, по существу, сами себя
одурачиваем.
Согласно Анаксимандру, из природного начала возникает
и в него же уничтожается все сущее (“снова поглощается
окружающим его первоначалом”), вся Вселенная, ее небосводы
(или миры, т.е. Вселенная имеет множество небосводов, каждый
из которых является отдельным миром) и космосы в них (у
Анаксимандра понятие космоса отличается от более позднего
представления космоса как упорядоченной Вселенной, и его
космос - это, видимо, есть упорядоченные группы небесных тел,
или даже, в современной интерпретации, планетные системы):
“абсолютная причина возникновения и уничтожения Вселенной бесконечное...оно безгранично: чтобы никогда не иссякало
наличное возникновение...начало содержит в себе рождение

154
[зародыш] всех вещей...из него состоят неисчислимые
миры...из начала рождаются небосводы [миры] и находящиеся в
них космосы...из него выделились небосводы и вообще все
бесконечные [по числу] космосы...в него совершается гибель
[миров - небосводов], а намного раньше - их рождение...природа
бесконечного объемлет все космосы... рождение, бытие и гибель
[миров-небосводов] предопределены...бесконечные небосводы
[миры] суть боги...боги рождены: они возникают и погибают
через долгие промежутки времени и при этом суть бесчисленные
миры” (цитаты древних философов об учении Анаксимандра по
[7]). Цицерон удивляется по поводу последнего утверждения
Анаксимандра о рождении и гибели богов-миров: ”Но как же мы
можем мыслить бога иначе как вечным?”.
Надо полагать, что бог у Анаксимандра, так же как и бог у
Фалеса, есть дань традиции языческого мировоззрения древних
греков, и оба философа-материалиста, связанные в этом
отношении
общественными
религиозными
условиями,
вынуждены были быть пантеистами, т.е. отождествлять природу с
божеством (по такому же, пантеистическому пути позже, в
средневековой религиозной Европе, чтобы избежать смертельно
опасных обвинений в безбожии и богохульстве, были вынуждены
пойти многие натурфилософы: Н.Кузанский, Б.Телезио, Дж.
Бруно, Т. Кампанелла, Дж.Кардано, Ф.Патрици, Б.Спиноза и др.).
У Анаксимандра апейрон и Вселенная бесконечны, но
Аристотель, анализируя спустя два века эту бесконечность
(Аристотель сделал бесконечную Вселенную Анаксимандра
конечной), верно подметил в своей “Физике”, что “для того
чтобы
объяснить
неиссякаемость
возникновения,
нет
необходимости постулировать актуально существующее
бесконечное чувственное тело, так как уничтожение одной вещи
может быть возникновением другой, притом что Вселенная
конечна”. Таким образом, Анаксимандр впервые выдвинул идею
вечного движения первоматерии как причины возникновенияуничтожения и всех изменений вещественного мира, а также
первым высказал гениальную догадку о бесконечности
Вселенной и бесчисленности ее миров (небосводов и космосов).
Греки приписывают Анаксимандру, также как и Фалесу,
открытие равноденствия и солнцеворотов, а также открытие
наклонения зодиака (наклонение эклиптики к небесному

155
экватору) и изобретение гномона - солнечных часов (он
установил гномон на циферблате на о.Пелопоннес, в Лакедемонии
в 547 г. до н.э.). Конечно же, все эти знания Анаксимандр не
открыл сам, а почерпнул, как и Фалес (кстати, идею гномона
Фалес остроумно использовал в Египте в 6 в. до н.э. для
определения высоты пирамиды по длине ее тени, сравнив эту тень
с тенью рядом стоящего человека), от египтян и вавилонян: в
Египте гномон использовался еще в середине 2-го тыс. до н.э., в
Китае - в конце 2 тыс. до н.э., а в 547 г. до н.э. лакедемоняне, т.е.
спартанцы, заимствовали его у вавилонян [7,12]. Согласно
Анаксимандру, “Земля по форме цилиндрообразна, высота же ее
составляет треть ширины [диаметра цилиндра]...Форма у нее
округлая, подобная барабану каменной колонны: из двух плоских
поверхностей по одной ходим мы, а другая ей противоположна”.
Видимо, философ не смог предположить, что люди способны
ходить не только по плоскости, но и по сфере, иначе бы он выбрал
именно ее вместо цилиндра. Земля у Анаксимандра не опирается
на какой-то другое твердое, жидкое или иное тело, как это имеет
место у Фалеса, а является небесным телом, которое “покоится
посредине
[космоса],
занимая
центральное
местоположение...Земля - царящее [парящее?] тело, ничто ее не
держит, на месте же она остается вследствие равного
расстояния от всех [точек периферии космоса]...Земля покоится
вследствие симметрии [вследствие равноудаленности от всех
точек небесной сферы]” [1,3,5,7,8]. В древности не ведали о
законе всемирного тяготения, который удерживает небесные тела
на их местах в космическом пространстве, и поэтому
местоположение тел объясняли из геометрических и других
надуманных соображений.
О происхождении небесных светил Анаксимандр
рассуждает аналогично Фалесу: “при возникновении этого
космоса из вечного [беспредельного начала] выделилось нечто
чреватое горячим и холодным, а затем сфера пламени обросла
вокруг окружающего Землю аэра [холодного тумана] словно кора
вокруг дерева. Когда же она оторвалась и была заключена внутрь
неких кругов [колес, ободов], возникли Солнце, Луна и звезды”. У
Анаксимандра
“светила возникают в виде круга огня,
отделившись от огня [рассеянного] в космосе, и охваченных
аэром, отдушинами же в оболочке служат некие трубковидные

156
проходы, через которые виднеются светила, поэтому, когда
отдушины закрываются, происходят затмения... [светила] колесообразные свалявшиеся сгустки аэра, полные огня, в
определенном месте выдыхающие из устьев пламя...Луна видна
то полной, то ущербной вследствие закрытия или открытия
проходов...светила движимы кругами и сферами, к которым
каждое светило прикреплено...Солнце - это круг, в 27 раз
больший Земли, подобный колесничему колесу, имеющий полый
обод,
наполненный
огнем,
в
определенном
месте
обнаруживающий огонь через устье. Это отверстие и есть
Солнце...затмение Солнца происходит, когда устье выдыхания
огня закрывается...круг [колесо] Солнца в 27 раз больше
диаметра Земли, а круг Луны - в 18; выше всего находится
Солнце, ниже всего - круги неподвижных звезд” (цитаты древних
философов об учении Анаксимандра по [7]; космогоническая
концепция Анаксимандра включила в себя ряд элементов,
заимствованных из космогоний народов Востока).
Таким образом, геометрическая, геоцентрическая модель
Вселенной Анаксимандра содержит в центре небеснойсферы
Землю в виде неподвижного небесного тела цилиндрообразной
формы, вокруг которого вращаются, подобно обручам вокруг
шеи, круги (ободы) небесных светил - звезд, Луны и Солнца,
оболочки которых наполнены огнем и прикреплены к
соответствующим вращающимся и вложенным друг в друга
небесным сферам. Анаксимандр дал первое всеобъемлющее
рациональное, свободное от религии и богов объяснение
происхождения и структуры Вселенной и впервые представил
Землю в виде свободного космического тела определенной
геометрической формы. Он сделал также первую у греков
попытку определить размеры Солнца и Луны, точнее диаметры их
орбит, если считать круги светил их орбитами (древнегреческий
философ-парипатетик, историк науки Евдем Родосский писал в 4
в. до н.э., что “учение о размерах и расстояниях [небесных тел]
первым изобрел Анаксимандр” [7]; для Луны действительное
отношение среднего диаметра ее нынешней орбиты ~768 тыс. км
к диаметру Земли ~12,7 тыс. км приблизительно равно 60 против
18 у Анаксимандра, а по Солнцу числа отличаются более чем в 10
тыс. раз). Но, его модели светил в виде кругов с открывающимися
и закрывающимися при затмениях отверстиями для выхода огня

157
наружу оказались фантастичны и по сравнению с правильной
идеей затмения у Фалеса (как заслонения одного небесного тела
другим) явились шагом назад. Впрочем, сама по себе идея
небесного светила как круга, или обруча, может рассматриваться
в свете современных знаний как вполне достоверная идея
начальной
стадии
образования
планет
из
кругов
протопланетного вещества, окружающего звезду на этапе
формирования ее планетной системы.

Анаксимен
Ученик Анаксимандра Анаксимен (ок.585-525 до н.э.;
греки приписывали ему, как и Анаксимандру, изобретение гномона
и науки о тенях - гномоники) также отстаивал геоцентрическую
модель Вселенной и идею вечного движения ее материальной
первоосновы: “движение он также полагает вечным и считает
его причиной изменения... что касается движения, то оно
существует испокон веку ” [7]. Но у Анаксимена первооснова не
абстрактна, как у Анаксимандра, а вполне конкретна - воздух, из
которого путем сгущения-разряжения создаются все тела во
Вселенной, включая Землю: “движется же он [воздух] всегда,
ибо если бы он не двигался, то все, что изменяется, не изменялось
бы...сущностные различия он [Анаксимен] свел к разреженности
и плотности. Разрежаясь, [воздух] становится огнем, сгущаясь ветром, потом облаком, [сгустившись] еще более - водой, потом
землей, потом камнями, а из них - все остальное...Аристотель
приписывает учение о “сгущении и разряжении” всем
материальным монистам: они порождают остальные [тела] из
материального одного [дифференцируя его] разряженностью и
плотностью” (цитаты древних философов об учении Анаксимена
по [7]).
Согласно Анаксимену, “Земля плоская и оседлала воздух”,
т.е. поддерживается в пространстве окружающим ее воздухом, и
“равным образом Солнце, Луна и прочие звезды - все состоящие
из огня - плавают по воздуху вследствие плоской формы”, причем
“светила произошли из Земли вследствие того, что из нее
вздымается испарина, и когда она разрежается, рождается
огонь, а из возносящегося вверх огня скучиваются светила”
(мысль, идентичная Фалесу и Анаксимандру). Плоская, или
“столообразная” форма Земли является у Анаксимена причиной

158
неподвижности Земли, так как она не рассекает, а “запирает”
воздух под собой, опирается на него. Светила, по его словам,
“движутся не под Землей, как полагали другие, но вокруг
поверхности Земли, а Солнце прячется не потому, что заходит
за [под] Землю, но потому, что скрывается за более высокими
сторонами Земли, зима же происходит от того, что оно
удаляется от нас на большее расстояние”. По Анаксимену,
“Солнце - из огня...Солнце плоское, как лист...звезды огненной
природы, но включают также и некоторое число земляных тел,
которые круговращаются вместе с ними, оставаясь
невидимыми... [звезды] прибиты к ледообразному своду
наподобие гвоздей” [7]. Таким образом, Анаксимен указал на
конкретный физический механизм образования тел из
воздушного первоначала, которое может рассматриваться
как прообраз материи. Гениальна его догадка о том, что в небе
наряду с видимыми огненными телами (звездами) существуют
и невидимые землистые тела (планеты). Но, превратив
небесные тела в плоские фигуры, а движение Солнца - в его
перемещение вдоль и вокруг плоской Земли, Анаксимен сделал
шаг назад в понимании геометрии и движения Вселенной. Вместе
с тем, несмотря на множество ошибочных положений, взгляды
Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена на природу и структуру
Вселенной оказали громадное влияние на развитие греческого и
европейского естественнонаучного мышления и лишний раз
показали, насколько непрост, извилист и труден путь мысли к
постижению истины природы.

Парменид, Пифагор, Эратосфен
Идею шарообразности Земли как космического тела
первыми в античности высказали в 6 в. до н.э. Парменид (ок.540460 до н.э.; его учитель Ксенофан, основоположник элейской
философской школы в г.Элея, Юж.Италия, тоже говорил о
шарообразности, но не Земли, а космоса и бога) и Пифагор
Самосский (ок.570-496 до н.э.; основоположник в 530 г. до н.э.
пифагорейской философской школы в Кротоне, Юж.Италия;
принадлежность идеи шарообразности лично Пифагору, впрочем,
как и Пармениду, трудно установить, так как, во-первых,
большинство своих знаний, в том числе и о знаменитой “теореме
Пифагора”, а она была известна в Вавилоне, Индии и Китае еще

159
за несколько столетий до Пифагора, а также, возможно, и о
шарообразности Земли, он позаимствовал у астрономов и
математиков Египта и Вавилона во время своих путешествий в
эти страны, и, во-вторых, в пифагорейском религиознофилософском братстве, основанным Пифагором, существовал
запрет на публичное разглашение тайных научных и
околонаучных
знаний
братства,
причем
собственные
достижения талантливых пифагорейцев, в том числе и живших
уже после смерти своего учителя, обычно приписывались
“Самому”, т.е. Пифагору) [1,3,5,7,8,11,12,14].
Эта идея с большими трудностями внедрялась в людское
сознание, так как обывательский здравый смысл не мог
представить себе, как это вещи и люди могут удерживаться на
шаре, особенно на его нижней половине (“вверх ногами”), а,
кроме того, в обыденной жизни Земля воспринималась всеми, как
пусть и не ровная, но все же плоская, а не сферическая
поверхность. Массовое сознание не видело, не могло и не хотело
видеть многочисленные свидетельства в пользу шарообразности
Земли, следовавшие из наблюдений округлой формы края земной
тени на диске Луны во время лунных затмений, из наблюдений
постепенного появления или исчезновения морских судов при их
приближении или удалении от берега, из наблюдений изменения
высоты Полярной звезды при переезде с севера на юг, из факта
расширения горизонта по мере подъема вверх в горы и других
явлений. Идею элеатов и пифагорейцев о шарообразности Земли
поддержал в 4 в. до н.э. Аристотель.
Размеры земного шара, близкие к реальным, впервые были
определены около 240 г. до н.э. в египетской Александрии
древнегреческим
ученым,
астрономом
и
математиком
Эратосфеном Киренским (ок.276-194 до н.э.; Кирена - город в
Северной Африке; Эратосфен считается отцом хронологии - от
греч. chronos время+ logos учение=последовательность событий
во времени - так как именно ему принадлежит инициатива
создания единой системы отсчета времени не по династиям
царей, императоров, фараонов и жрецов, а по календарным годам
и столетиям; в математике известен его способ нахождения
простых чисел - решето Эратосфена; с 240 г. заведовал
знаменитой Александрийской библиотекой, в которой хранилось
более 700 тыс. рукописных трактатов по всем областям знаний).

160
Он нашел, что в день летнего солнцестояния 22 июня в Сиене
(нынешний Асуан на юге Египта) Солнце проходит через зенит,
но в этот же день севернее, в Александрии оно движется южнее
зенита на ~7,20, что составляет 1/50 часть всей окружности Земли.
Расстояние
между
этими
городами,
расположенными
приблизительно на одном меридиане, составляло 5000 стадий
(мера длины - стадий - не была единообразна и имела разные
значения в разных странах: различали вавилонский, ассирийский,
египетский, греческий и другие стадии, из которых, например,
египетский был равен 157,7 м, а греко-римский - 176,6м [8,12]), и,
следовательно, окружность Земли по Эратосфену составляла ~250
тыс. стадий [1,6,8,17,18]. В случае использования египетского
стадия окружность Земли равнялась ~ 39690 км, а греческого ~
44150 км (современное значение среднего периметра Земли
определяется ее средним радиусом ~6371 км и равно ~40030 км,
т.е. относительная ошибка измерения окружности Земли
Эратосфеном составила в первом случае ~1% , а во втором ~10%).
Позднее другой древнегреческий ученый, философ-стоик и
учитель Цицерона, историк, географ и астроном Посидоний из
Апамеи (ок.135-51 до н.э., Апамея - город в Сирии) определял
окружность Земли величиной в 180 тыс. стадий (на это значение
ориентировался Христофор Колумб, когда задумывал поиск
западного пути в Индию). Возникнув в античности, идея
шарообразности Земли затем была предана, под давлением
религиозного
миросозерцания
средневекового
общества,
забвению на полторы тысячи лет, вплоть до эпохи Возрождения и
кругосветных плаваний 16-го века (португалец Фернан Магеллан,
совершив в 1519-1521 гг. первое кругосветное плавание,
представил
тем самым для обывателей практическое
доказательство шарообразности Земли).

Платон
Одно из первых в греческой философии описаний
геоцентрической модели Вселенной, дошедшее до наших дней,
дано в диалоге “Тимей” древнегреческого ученого философа идеалиста, ученика Сократа Платона (428-347 до н.э.),
основавшего в 387 г. до н.э. в Афинах собственную философскую
школу - Академию, которая просуществовала с перерывами и в
различных видах свыше тысячи лет (до 6 в. н.э.). Платон в своей

161
философии
противопоставил
миру
чувственно
воспринимаемых и непрерывно изменяющихся вещей - реальному
миру, выдуманный мир вечных и неизменяемых идей, или
эйдосов (от греч. eidos образ, форма, сущность), которые, по его
мнению, являются прообразами вещей, создаваемых богом. При
этом сами реальные вещи рассматривались философом всего
лишь как подобие и отражение божественных идей в ощущаемом
человеком мире.
Платон перевернул мир с ног на голову, сделал бога и
идеи первичными, а материальный мир - вторичным, хотя в
действительности все происходит как раз наоборот: природа
создает человека, а тот - идеи и богов (вне человеческого
сознания нет ни идей, ни богов). В своих сочинениях, которые
строились в виде диалогов известных философов, выясняющих
“истину” бытия, Платон пытался создавать рационалистические
мысленные конструкции, которые по существу мало чем
отличались от мифологических. Философ и его последователи
(платоники и неоплатоники) оказали своими идеями большое
влияние на развитие мировой идеалистической философии и
мировоззрение раннего христианства. Диалог “Тимей”, в отличие
от других диалогов Платона, касается вопросов натурфилософии
и, в частности, происхождения и строения Вселенной, но и в этой
области Платон сводит все, за редким исключением, к мифологии.
Этот диалог относится к позднему периоду творчества философа
(написан предположительно в 360-350 гг. до н.э., когда Платону
было за 70 лет), и в нем преобладает монолог одного из
действующих лиц - Тимея из Локр (Юж. Италия), видного
пифагорейца, жившего в 5 в. до н.э., современника Эмпедокла,
Зенона Элейского, Анаксагора и Филолая (есть все основания
полагать, что при написании этого диалога Платон использовал
сочинения пифагорейца Филолая, которые он выкупил у его
родственников, живших на Сицилии [7]).
Итак, Тимей, обосновывая божественное происхождение
Вселенной, космоса, неба, говорит [19]: “всеобъемлющее
небо...было ли оно всегда, не имея начала своего возникновения,
или же оно возникло, выйдя из некоего начала? Оно возникло, ведь
оно зримо, осязаемо, телесно...все возникающее должно иметь
какую-то причину для своего возникновения, ибо возникнуть без
причины совершенно невозможно...космос - прекраснейшая из

162
возникших вещей, а его демиург [создатель, творец] наилучшая из причин...космос был создан по тождественному и
неизменному [образцу], постижимому с помощью рассудка и
разума...он [бог] пожелал, чтобы все вещи стали как можно
более подобны ему самому...бог позаботился обо всех видимых
вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и
беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок,
полагая, что второе, безусловно, лучше первого...он устроил ум в
душе, а душу в теле и таким образом построил
Вселенную...следует признать, что наш космос есть живое
существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с
помощью божественного провидения...творящий [создатель] не
сотворил ни двух, ни бесчисленного множества космосов, лишь
одно это однородное небо, возникши, пребывает и будет
пребывать...бог, приступая к составлению тела Вселенной,
сотворил его из огня и земли [природные начала, или
элементы]...бог поместил между огнем и землей воду и воздух
[два других начала, которые совместно с огнем и землей
образуют, согласно античным философам, завершенную
совокупность четырех элементов, лежащих в основе
материального мира]...он сопряг их, построяя из них небо,
видимое и осязаемое...из таких составных частей числом четыре
родилось тело космоса, упорядоченное благодаря пропорции...он
построил космос как единое целое, составленное из целостных
же частей...он путем вращения округлил космос до состояния
сферы, поверхность которой повсюду равно отстоит от
центра...всю поверхность сферы он вывел совершенно
ровной...космос не имел никакой потребности ни в глазах, ни в
слухе, ибо вне его не осталось ничего такого, что можно было бы
видеть или слышать...он заставил его [тело космоса]
единообразно вращаться в одном и том же месте, в самом себе,
совершая круг за кругом...он создал небо, кругообразное и
вращающееся, одно-единственное...[демиург] дал ему жизнь
блаженного бога”. Таким образом, по Платону, космос один (нет
множества миров), создан богом по своему образу и подобию,
является живым организмом, одушевлен, разумен, сферичен,
вращается, сделан богом из четырех первоначал (из земли, огня,
воздуха и воды, т.е. из “нечто”, но никак не из “ничто”, - Платон,
несмотря на весь свой идеализм, не мог позволить представить

163
себе, впрочем как и все другие греческие натурфилософы,
рождение мира из “ничего”, и поэтому у него материальные
элементы - начала - существуют независимо от бога, наряду с
ним, совечны ему и служат для творца исходным строительным
материалом при создании Вселенной).
Далее Тимей переходит к более подробному описанию
конструкции Вселенной, используя известные на то время
астрономические данные: “не было ни дней, ни ночей, ни месяцев,
ни годов, пока не было рождено небо...чтобы время родилось из
разума и мысли бога, возникли Солнце, Луна и пять других
светил, именуемых планетами, дабы определять и блюсти
числа времени. Сотворив одно за другим их тела, бог поместил
их, числом семь, на семь кругов, по которым совершалось
круговращение иного [телесного, т.е. противоположного
эйдосу]: Луну - на ближайший к Земле круг, Солнце - на второй
от Земли, Утреннюю звезду [Венеру] и ту звезду, что
посвящена Гермесу [Меркурий] и по нему именуется, - на тот
круг, который бежит равномерно с Солнцем, но в обратном
направлении. Оттого-то Солнце, Гермесова звезда и Утренняя
звезда поочередно и взаимно догоняют друг друга...бог на второй
от Земли окружности возжег свет, который ныне мы называем
Солнцем, дабы он осветил возможно дальше все небо...возникли
ночь и день, этот круговорот единого и наиразумейшего
обращения; месяц же - это когда Луна совершает свой оборот
и нагоняет Солнце, а год - когда Солнце обходит свой круг. Что
же касается круговоротов прочих светил, то люди, за
исключением немногих, не замечают их, не дают им имен и не
измеряют их взаимных числовых отношений...полное число
времени полного года завершается тогда, когда все восемь кругов
[включая круг звезд], различных по скорости, одновременно
придут к своей исходной точке...Вот как и ради чего рождены
все звезды, которые блуждают по небу [планеты] и снова
возвращаются на свои пути...Земле же, кормилице нашей, он
[бог] определил вращаться вокруг оси, проходящей через
Вселенную, и поставил ее блюстительницей и устроительницей
дня и ночи как старейшее и почтеннейшее из божеств,
рожденных внутри неба. Что касается хороводов этих
божеств, их взаимных сближений, обратного вращения их
кругов и забеганий вперед, а также того, какие из них сходятся

164
или противостоят друг другу и какие становятся друг
перед другом в таком положении по отношению к нам, что через
определенные промежутки времени они то скрываются
[затмения], то вновь появляются, устрашая тех, кто не
умеет расчислить сроки, и посылая им знамения грядущего,
говорить обо всем этом, не имея перед глазами наглядного
изображения, было бы тщетным трудом. Пусть поэтому с нас
будет достаточно сказанного, и рассуждение о природе
видимых и рожденных богов пусть на этом окончится”.
В этом фрагменте Платон кратко описал 8-круговую
геоцентрическую модель, заимствованную пифагорейцами от
вавилонян, правда, зачем-то поместил Меркурий и Венеру на
один круг и заставил их двигаться в сторону, противоположную
перемещению Солнца (на самом деле все планеты обращаются в
том же направлении, в котором движется Солнце по эклиптике).
Примечательно, что в этом фрагменте у Платона прозвучала
мысль пифагорейцев о вращении Земли вокруг собственной оси,
которая позднее была развита учеником Платона Гераклидом
Понтийским (4 в. до н.э.) и стала одной из основ будущей
гелиоцентрической системы мира у Аристарха Самосского, а
значительно позже - у Николая Коперника (1473-1543).

Аристотель
Более полное рациональное (но не математическое)
обоснование многосферная геоцентрическая модель мира
получила в 4 в. до н.э. в трудах ученика и друга Платона
Аристотеля. Проблеме устройства Вселенной в целом посвящен
его отдельный трактат “О небе”, в котором он анализирует,
критикует
и
резюмирует
представления
античных
натурфилософов о космосе, стараясь очистить их от мифологии,
что удается ему далеко не всегда. Так, с одной стороны,
Аристотель утверждает [16]: “Мы полагаем, что все природные
тела и величины способны двигаться в пространстве сами по
себе, поскольку природа, как мы утверждаем, есть источник их
движения...природа есть причина движения, содержащаяся в
самой вещи ...взятый в целом космос состоит из всей
свойственной ему материи, ибо его материю мы определили как
естественное и чувственное тело [тело, доступное
чувственному восприятию человека - Г.А.Л.]... все чувственно

165
воспринимаемое, как мы знаем, материально”, а, с другой
стороны, следуя религиозным представлениям своего времени,
полагает: “мы имеем обыкновение называть небом прежде всего
крайний предел и верх [Вселенной], где, как мы полагаем,
помещаются все божественные существа... Небо одушевлено и
содержит в себе причину своего движения...бог и природа ничего
не делают всуе...природа ничего не делает бессмысленно или
бесцельно”, т.е. у Аристотеля, как и у Платона, небо - живой,
разумный организм, способный ставить осмысленные цели (в этих
идеях содержится зародыш концепции мировой души и мирового
разума, которую позже стали развивать неоплатоники и
последователи различных религиозно-мистических сект).
Аристотель согласен с Платоном и в том, что невозможно
допустить существование многих миров (хотя и по иным
логическим основаниям, чем у Платона), что Вселенная
единственна, не бесконечна, ограничена, шарообразна и
равномерно вращается: “мы имеем обыкновение называть Небом
[мировое] Целое и Вселенную...множество Небосводов нет ныне,
не было и не может возникнуть в [будущем], но это Небо одно,
единственно и в полноте своей совершенно...вне Неба нет и не
может оказаться никакого объемного тела...ни места
[пространства], ни пустоты, ни времени...мы воочию видим, что
небо вращается по кругу...[оно] движется равномерно...Небо и
его круговое движение вечны...[тело], движущееся по кругу, не
бесконечно и не безгранично, но имеет конец...тело Вселенной не
бесконечно...вся Вселенная шарообразна...Небо должно иметь
шарообразную форму, ибо она более всего подходит к его
субстанции и является первой по природе...Космос шарообразен”,
но возражает в вопросе происхождения неба: “наблюдение
показывает, что все, что возникает, равным образом
уничтожается...Небо в своей целокупности не возникло и не
может уничтожиться...его полный жизненный век не имеет ни
начала, ни конца...Небо одно-единственно, равно как безначально
и вечно...оно вечно, ибо неуничтожимо и не возникло...возникает
и уничтожается не космос, а его состояния”, т.е. бог небо не
создавал, как у Платона, но оно было всегда.
Рассматривая возможные изменения в
космосе,
Аристотель подразделяет его на две части: подлунную - Землю и
ее атмосферу, где происходят различные изменения (появляются

166
облака, дуют ветры, идут дожди и т.п.) и надлунную - более
высокие сферы Луны, Солнца и планет, где совершаются раз и
навсегда установленные движения небесных тел, а также самую
верхнюю, крайнюю сферу неподвижных звезд. О надлунной части
неба он говорит, что “согласно преданиям, передававшимся из
поколения в поколение, ни во всем высочайшем Небе, ни в какойлибо из его частей, за все прошедшее время не наблюдалось
никаких изменений” [16]. Это умозрительное ошибочное
представление философа о космосе просуществовало две тысячи
лет и было поколеблено только в 16 в., когда датский астроном
Тихо Браге (1546-1601) доказал своими наблюдениями, что
небесные странники - кометы появляются и перемещаются не в
подлунной области, а далеко за орбитой Луны, т.е. и надлунная
область космоса подвержена изменениям. Европейские ученые
могли бы еще раньше, в 1054 г. (в этом году китайский астроном
Янь Вей зарегистрировал вспышку в Галактике сверхновой
звезды, которая была в течение нескольких дней хорошо видна на
небосводе и привела к образованию Крабовидной туманности
[1,11,12]) сделать вывод о наличии перемен в дальнем космосе, но
в те времена их помыслы были сосредоточены не на исследовании
природы, а на изучении религиозных трактатов: зажженные свечи
у церковных икон затмили им свет Солнца и звезд.
О Земле, как о центре мироздания, Аристотель сообщает
[16]: “Земля по необходимости должна находиться в центре и
быть неподвижной...она по необходимости должна быть
шарообразной...[это] доказывается чувственным опытом. Вопервых, не будь это так, затмения Луны не являли бы собой
сегментов такой формы. Факт тот, что в месячных фазах
терминатор принимает всевозможные формы (он бывает и
прямым, и выпуклым с обеих сторон, и вогнутым), а в затмениях
терминирующая линия всегда дугообразна. Следовательно, раз
Луна затмевается потому, что ее заслоняет Земля, то
причина формы - округлость Земли, и Земля шарообразна. Вовторых, наблюдение звезд с очевидностью доказывает не только
то, что Земля круглая, но и то, что она небольшого размера.
Стоит нам немного переместиться к югу или к северу, как
горизонт явственно становится другим: картина звездного
неба над головой значительно меняется и при переезде на север
или на юг видны не одни и те же звезды. Так, некоторые звезды,

167
видимые в Египте и в районе Кипра, не видны в северных
странах, а звезды, которые в северных странах видны
постоянно, в указанных областях заходят. Таким образом, из
этого ясно не только то, что Земля круглой формы, но и то, что
она небольшой шар: иначе мы не замечали бы [указанных
изменений] столь быстро в результате столь незначительного
перемещения...те, кто полагают, что область Геракловых
столпов соприкасается с областью Индии и что в этом
смысле океан един, думается, придерживаются не таких уж
невероятных воззрений...те математики, которые берутся
вычислять величину [земной] окружности, говорят, что она
составляет около четырехсот тысяч [стадий; это древнейшая
известная оценка размеров земного шара, данная Евдоксом
Книдским - см. Прим. 35 к книге 2 [16] - Г.А.Л.]. Судя по этому,
тело Земли должно быть не только шарообразным, но и
небольшим по сравнению с величиной других звезд”.
В
этом
фрагменте
Аристотель
обосновал
естественнонаучным образом шарообразность Земли и дал
прямую подсказку будущему открывателю Америки генуэзцу
Христофору Колумбу (1451-1506) по поиску западного пути в
Индию (в “Ост-Индию”): через Гибралтарский пролив и
Атлантический океан. Колумб, возглавив в 1492-93, 1493-96,
1498-1500 и 1502-04 гг. четыре морских испанских экспедиции на
запад, пересек Атлантику и достиг островов “Вест-Индии”
(Багамских, Антильских и других островов), которые, как
выяснилось позже, оказались неожиданно для всех жителей
“Старого света” частью нового, ранее неизвестного для них
континента - Америки, или “Нового света”, преградившего
мореплавателям западный путь из Европы в Индию.
Аристотель справедливо, хотя отчасти и по ложным
основаниям, распространил свойство шарообразности не только
на Землю и Вселенную в целом, но и на все известные небесные
тела - Луну, Солнце, планеты и звезды [16]: “представляется
целесообразным, что и все Небо и каждая из звезд
шарообразны...менее всего приспособлен для движения шар,
поскольку у него нет никакого приспособления для движения,
откуда ясно, что тела звезд шарообразны [звезды, по
Аристотелю, прикреплены к сфере звезд, неподвижны, сами не
перемещаются, а поэтому и не нуждаются в приспособлениях

168
для
движения]...луна,
как
доказывает
визуальное
наблюдение, шарообразна: иначе, прибывая и убывая, она не
была бы по большей части серповидной или выпуклой с обеих
сторон и лишь однажды - имеющей форму полукруга. То же
самое доказывает и астрономия: [не будь Луна шарообразной],
затмения солнца не были бы серповидными. Следовательно, раз
она шарообразна, то ясно, что и остальные таковы...что верно
для одной, верно для всех”. О движении Неба и его тел
Аристотель сообщает: “наблюдение показывает, что смещаются
не только звезды, но и все Небо...орбиты движутся, а звезды
покоятся и перемещаются вместе с орбитами, к которым они
прикреплены...они [звезды] не движутся самостоятельно...Земля
вовсе не движется, а [планеты], близкие к ней обладают малым
числом движений...Солнце и Луна движутся меньшим числом
движений, чем некоторые из блуждающих звезд [планет], хотя
последние находятся дальше них от центра и потому ближе к
первому телу [сфере звезд]...в одной-единственной первой
несущей сфере скопилось огромное множество звезд, тогда как
из остальных звезд [планет] каждая в отдельности наделена
своими особыми движениями...первая сфера одна движет
множеством божественных тел [звездами], а остальные сферы
помногу [семь сфер] - лишь одно, так как любая из планет одна
движется множеством движений. Тем самым природа
восстанавливает равенство и устанавливает определенный
порядок, наделяя одну несущую сферу множеством тел, а одно
тело множеством несущих сфер”.
Эти и другие чисто спекулятивные, умозрительные
представления о сферах Неба, сложившиеся в тогдашней
астрономии, Аристотель дополнил догмами о двух типах
естественных, ненасильственных движений, или “движений по
природе”, которые якобы только и допускает природа
(естественными считались движения тел к своим “местам”,
например, камня вниз, к центру Земли, а огня - вверх от Земли;
насильственное же движение тела предполагало внешнюю
причину, т.е. приложение к нему силы со стороны другого тела движителя, после прекращения действия которого движение
исходного, движимого тела должно было прекратиться, т.е.
механика Аристотеля не знала явления инерции) [16]: “у каждого
тела имеется некоторое естественное движение, которое для

169
него не насильственно и не противоестественно...всякое
движение в пространстве (которое мы называем перемещением)
- [движение] либо прямолинейное, либо по кругу, либо
образованное их смешением...Движением по кругу называется
движение вокруг центра, прямолинейным - движение вверх и вниз.
Под движением вверх я понимаю движение от центра, под
движением вниз - движение к центру...простыми движениями мы
считаем только эти, по кругу и по прямой, подразделяя последнее
на два вида - от центра и к центру”. Догма о допустимости
только кругового равномерного, т.е. выполняемого с
постоянной угловой скоростью, обращения небесных тел,
введенная Аристотелем, существенно ограничила астрономов
созданием таких теоретических моделей, которые должны
были бы свести реальные, видимые, сложные, некруговые и
неравномерные движения небесных тел к круговым и
равномерным.

Евдокс, Калипп
Одну из первых попыток построения математической
теории движения планет, Солнца и Луны в рамках многосферной
геоцентрической модели предпринял в 4 в. до н.э.
древнегреческий математик и астроном, философ и врач, ученик
пифагорейца Архита Тарентского (428-365 до н.э.; Тарент город в Юж. Италии; Архит - математик, государственный
деятель и полководец, виднейший представитель древнего
пифагореизма; утверждал, что с помощью математики можно
познать не только мироздание в целом, но и свойства всех
отдельных вещей и явлений) [1,8,14]) и друг Платона Евдокс
Книдский (ок.408-355 до н.э.; Книд - портовый город на
побережье Книдского полуострова в Эгейском море на югозападе Малой Азии, в котором Евдокс родился, а позже, после
изучения медицины на Сицилии, математики в Италии у Архита,
философии в Афинах у Платона, астрономии в Гелиополе в
Египте, основал школу математиков и астрономов, а также
первую в Греции обсерваторию; Евдокс создал древнейшую карту
звездного неба и первый греческий звездный каталог, вычислил
примерный объем Земли, которую считал шарообразной, дал одну
из первых оценок длины земного меридиана в 400 тыс. стадий,
или примерно 70 тыс. км, а также ввел в математику ряд новых

170
идей и теорий: первым дал общую теорию отношений,
которая затем была изложена Евклидом в его “Началах”,
разрабатывал совместно с Платоном теорию золотого сечения,
первым применил “метод исчерпывания” - прообраз теории
пределов и бесконечно малых, с помощью которого дал строгое
доказательство объема пирамиды; работы Евдокса до нас не
дошли, но известны по ссылкам в трудах других ученых, прежде
всего древнегреческого математика Евклида из Александрии,
365-300 до н.э., и древнегреческого ученого, математика,
астронома, физика, инженера и изобретателя Архимеда из
Сиракуз, ок.287-212 до н.э.).
Он представил движение небесных тел как комбинацию
неизменно соединенных с ними равномерно вращающихся вокруг
Земли 27 “гомоцентрических” (концентрических) сфер, оси
вращения которых наклонены друг к другу. Одну, самую
внешнюю сферу он применил для задания круговращения
неподвижных звезд, по 3 сферы - для Солнца и Луны и по 4 сферы
- для пяти планет (первая сфера отражала суточное вращение
неба, вторая - годовое движение планеты вдоль эклиптики, а
остальные две - попятные движения планеты). Использование для
каждого из семи небесных светил нескольких равномерно
вращающихся сфер было связано с необходимостью более
точного описания моделью реальных движений этих светил.
Другой древнегреческий астроном, ученик Евдокса Каллип из
Кизика (?-330 до н.э.; г.Кизик - милетская колония на южном
побережье Пропонтиды - Мраморного моря; учился в Книде, а
жил и работал в египетской Александрии), как свидетельствует
Аристотель в своей “Метафизике” (кн.XII,гл.8), предпринял
попытку уточнить модель Евдокса, доведя общее количество сфер
до 34. Он предложил добавить по 2 сферы для описания движений
Солнца и Луны и по одной сфере для Меркурия, Венеры и Марса,
оставив без изменения количество сфер Евдокса для Юпитера и
Сатурна. Сам же Аристотель предложил увеличить количество
сфер в модели Калиппа до 56 за счет введения дополнительных
сфер для передачи вращения от внешних сфер к внутренним: по 3
сферы для Солнца и Луны и по 4 для четырех планет, исключая
нижнюю планету - Меркурий. Последующие поколения античных
астрономов (Аполлоний Пергский, Гиппарх, Птолемей)
отказались от теории гомоцентрических сфер в пользу теории

171
эпициклов, которая позволяла точнее
неравномерности
видимых
движений
[1,8,11,12,14,17,20].

смоделировать
небесных
тел

Аполлоний Пергский
Важный вклад в создание математических основ
астрономии внес александрийский математик и астроном, ученик
школы Евклида Аполлоний Пергский (ок.260-170 до н.э., Перга город в Памфилии на южном побережье Малой Азии между
Киликией и Ликией; учился в Александрии у учеников Евклида, но
большую часть времени жил и работал в Пергаме - городе на
северо-западе Малой Азии). Главным его сочинением стал труд
“Конические сечения” в 8 книгах, который написан в развитие не
дошедшего до нашего времени сочинения Евклида “Начала
конических сечений” и в котором он первым ввел понятия
эллипса, параболы и гиперболы
как плоских сечений
произвольных конусов с круговым основанием, а также дал их
теорию, сохранившуюся без изменений до нового времени. Для
всех этих кривых Аполлоний ввел понятия фокуса,
дополнительно для гиперболы - асимптоты, а также определил
понятия абсциссы, ординаты и аппликаты, которые стали в
новое время основой декартовой системы координат. Именно
эти, “несовершенные”, по мнению античных математиков, кривые
(“совершенными линиями” считались тогда лишь прямая и
окружность), почти через 2 тыс. лет, начиная в 17 в. с Иоганна
Кеплера (1571-1630), стали рассматриваться в качестве
траекторий околосолнечных орбит различных небесных тел Земли, Луны, планет, астероидов и комет.
Для объяснения видимого, сложного, попятного и
неравномерного движения планет Аполлоний переработал модель
Евдокса и построил теорию эпициклов, введя вместо
гомоцентрических сфер эпициклы и эксцентры (вероятно,
толчком к созданию теории эпициклов для Аполлония стала
модель негеоцентрической системы Гераклида Понтийского, в
которой две внутренние планеты - Меркурий и Венера
обращались непосредственно вокруг Солнца, а оно, в свою
очередь, обращалось вокруг Земли). Эпицикл (от греч. epi на,
над, сверх, т.е. расположенные поверх чего-либо) вспомогательная окружность, вокруг центра которой равномерно

172
обращается небесное тело, а сам центр эпицикла равномерно
скользит по другой неподвижной, вспомогательной, несущей
окружности, называемой деферентом (от лат. deferens несущий),
центр которой совпадает с центром центрального тела (Землей).
Эксцентр (от лат. ex из, вне + centrum центр) - окружность, по
которой равномерно обращается небесное тело вокруг другого,
центрального тела, которое смещено относительно центра самой
окружности на расстояние эксцентриситета. Движение
небесного тела по эпициклу и деференту при определенных
условиях эквивалентно его движению вокруг центрального тела
по эксцентру (Аполлоний доказал теорему, которая приведена в
“Альмагесте” Птолемея без указания имени автора, о том, что
движение по эксцентрической орбите равноценно движению по
эпициклической, если радиус эпицикла равен эксцентриситету).
Теория эпициклов и эксцентров стала позднее и надолго
основой ряда кинематических моделей Вселенной (от греч.
kinema движение; движение тел, рассматриваемое только с
геометрической стороны, без учета масс тел и физических
причин, вызывающих это движение). Для любых кинематических
моделей действует принцип эквивалентности движения, т.е.
движение одного тела относительно другого тела эквивалентно
движение второго тела относительно первого (например, с точки
зрения кинематики совершенно безразлично, обращается ли
Солнце вокруг Земли или Земля вокруг Солнца - в любом случае
расстояния между ними и относительные скорости движения
остаются теми же самыми). Именно этот принцип позволил в
новое время Николаю Копернику при замене геоцентрической
системы Птолемея своей гелиоцентрической системой сохранить
все те математические соотношения между движениями небесных
тел и геометрические (эпициклические) построения, которые
были разработаны в рамках системы Птолемея [1,6,8,11,12,14,20].

Гиппарх
Создание геоцентрической птолемеевской модели мира
было бы невозможно без трудов Гиппарха из Никеи (190-125 до
н.э.; Никея - город в Вифинии, области на северо-западе Малой
Азии; сочинения Гиппарха в оригинале до нас не дошли и
известны только по свидетельствам других авторов, но
большинство его работ по астрономии вошли в ”Альмагест”

173
Птолемея)
выдающегося
астронома
древности,
основоположника
астрономии
как
измерительной
и
математической науки. Он плодотворно использовал результаты
наблюдений вавилонских (8-4 вв. до н.э.) и греческих (Тимохарис,
Аристилл, 3в. до н.э.) астрономов, которые дополнил своими
более точными наблюдениями, проводившимися им в Вифинии,
Александрии и на о. Родос. Гиппарх ввел деление звезд по
яркости на 6 групп и создал, начиная с 134 г. до н.э., когда
впервые наблюдал вспышку новой звезды, звездный каталог на
850 звезд, обновив и расширив тем самым каталог Тимохариса.
Через 3 столетия каталог Гиппарха был уточнен и дополнен
Птолемеем с указанием положения и блеска еще 172-х звезд.
Гиппарх разработал две теории видимого движения
Солнца: одну с эксцентром, а вторую с эпициклами. Он рассчитал
и объяснил известную еще вавилонским астрономам годовую
неравномерность движения Солнца вокруг Земли тем, что оно
проходит эксцентрический путь, т.е. движется по круговой
орбите, центр которой не совпадает с центром Земли (Земля
находится в стороне от центра круговой орбиты Солнца и
расположена на линии апсид, которая соединяет ближайшую к
Земле точку пересечения солнечной орбиты с линией апсид перигей с самой удаленной точкой - апогеем). Гиппарх показал,
следуя Аполлонию Пергскому, что неравномерное движение
некоторого небесного тела (Солнца, Луны) по эксцентру можно
представить комбинацией двух равномерных круговых движений:
центра эпицикла по деференту, в центре которого находится
центральное тело - Земля, и небесного тела вокруг центра
эпицикла. Гиппарх улучшил методику расчета видимого
движения Солнца; вычислил продолжительность тропического
года с погрешностью не более 6 мин и открыл явление
предварения равноденствия, или прецессии; создал теорию
движения Луны, определил угол наклона лунной орбиты к
эклиптике в 50 (что лишь на 9' меньше действительного значения),
обнаружил движения узлов и апсид лунной орбиты, вычислил их
скорости и периоды; с большой точностью (доли секунды) и
определил величину всех четырех лунных месяцев, а также
определил с большой точностью расстояние до Луны (и неточно
от Земли до Солнца); ввел в астрономию тригонометрию и
изобрел
новые
астрономические
инструменты;
ввел

174
географические координаты - долготы и широты для
определения положения точки на земной поверхности и
определил периметр Земли величиной в 250 тыс. стадий,
подтвердив тем самым результат измерения Эратосфена
[1,6,8,14,20,21].

Птолемей
Кинематическая геоцентрическая модель мира в
завершенном виде была разработана во 2 в. н.э. древнегреческим
математиком, географом и астрономом Клавдием Птолемеем
(родился в Птолемаиде - городе в Среднем Египте, а жил и
работал в Александрии; помимо своего главного труда по
астрономии - “Альмагеста”, он написал ряд других трактатов,
среди которых особо выделяются “География” в 8 книгах с
приложением первого географического атласа из 27 карт, где
дана сводка географических сведений античного мира,
и
“Оптика” в 5 книгах, где изложены исследования по преломлению
света на границе двух сред и рефракции, порождающей
“оптические обманы”; Птолемей проделал в целях получения
единой датировки астрономических событий нелегкую работу
историка, составив ”Хронологический канон царей” хронологическую таблицу правления всех царей Вавилона, Персии,
Македонии, Египта и Римской империи в течение последних 10
веков: с 8в. до н.э. по 2в. н.э.). Он уточнил и развил
геоцентрическую систему Гиппарха, использовав для этого
рассуждения Аполлония Пергского и Гиппарха об эпициклах и
эксцентрах, а также собственные астрономические наблюдения,
проведенные в Александрии между 127 и 141 гг.
Его математическая теория движения планет, Луны и
Солнца вокруг неподвижной Земли получила название
Птолемеевой системы мира. Труд Птолемея “Великое
математическое построение астрономии в XIII книгах”
(Птолемей завершил его в возрасте 50 лет около 150 г. н.э., и
еще в древности этот трактат греки стали называть
“Мэгисте” - “величайший”, откуда позже произошло
арабизированное название “Альмагест”, укоренившееся в
латинском и в европейских языках) стал энциклопедией
астрономических знаний древних и учебником по астрономии для
многих будущих поколений астрономов. Теоретическая модель

175
мира,
разработанная
Птолемеем
и
использовавшая
комбинации эпициклических и эксцентрических равномерных
вращений небесных тел, описывала изменения их реальной
скорости на разных участках небесных траекторий не только
качественно, но и количественно. Тем самым, модель не только
объясняла видимые с Земли движения небесных тел, но и впервые
позволяла достаточно точно предвычислять их положения на
небосводе, т.е. носила предсказательный характер (астрономы
Вавилонии и Древнего Египта не строили математических
моделейВселенной и предсказывали положения небесных тел на
основе данных сароса и арифметических операций с ними).
Платон считал такую задачу непосильной для человеческого
разума, а Цицерон - труднейшей и важнейшей задачей науки.
“Альмагест” оставался непревзойденным образцом изложения
всей совокупности астрономических знаний и организации
естественнонаучного знания в единую теорию вплоть до
появления в 1543 г. трактата Николая Коперника “Об обращении
небесных сфер” [1,3-5,8,11-13,20,21].
“Альмагест” начинается с изложения прямолинейной и
сферической тригонометрии (от греч. trigonon треугольник +
metron мера = раздел математики, изучающий прямые и
обратные тригонометрические функции, т.е. функции угла),
приведенных Птолемеем в стройную систему и существенно им
дополненных (в частности, он определил более точно отношение
длины окружности к ее диаметру, т.е. значение числа π=3 и 17/120
≈ 3,14167...; вычислил таблицу синусов, которая в течение ряда
веков служила единственным вспомогательным средством для
решения тригонометрических задач). Далее Птолемей дает
описание астрономических инструментов (два из них астролябия и стенной круг - были введены в употребление
самим Птолемеем) и приводит каталог положений и звездных
величин 1022 звезд (погрешность звездных долгот и широт у него
не превысила 0,4-0,6 градусов, а видимых звездных величин 0m,5). Рассматривая движение светил, Птолемей указывал, что
суточное движение их можно объяснить как вращением
Земли, так и вращением всего “мира”, причем, по его мнению,
обе точки зрения геометрически эквивалентны (он привел
доводы, на основании которых большинство ученых считали в те
времена Землю неподвижной). Птолемей отметил, что его

176
основной целью являются практические задачи, для
решения которых он считал более правильным и простым
исходить из предположения о неподвижности Земли. Он
несколько раз цитирует Аристарха Самосского, но остается
неясным, были ли известны Птолемею сочинения Аристарха о
движении Земли вокруг Солнца.
Теорию движения Солнца Птолемей изложил по
Гиппарху (эксцентрический путь), а теорию движения Луны
Птолемей
существенно
дополнил
открытием
эвекции
(“покачивания” лунного апогея, или периодического, с периодом
31,8 суток изменения формы лунной орбиты), и построенные им
таблицы представляли движение Луны несравненно лучше, чем
теория Гиппарха (это впервые обеспечило достаточно точное
предвычисление солнечных и лунных затмений). Известную
неравномерность видимого движения Луны по круговой орбите
вокруг Земли Птолемей представил комбинацией двух
равномерных движений: эпицикла по деференту, центр которого
совпадает с Землей, и Луны по эпициклу. Особо большие
трудности Птолемей преодолел, создавая теорию движения
планет, хотя и здесь, в целях объяснения и расчета попятного
движений планет, он воспользовался методом разложения их
видимых движений на движения по деферентам и эпициклам. В
его модели внешние планеты Марс, Юпитер и Сатурн равномерно
движутся по эпициклам, центры которых равномерно
перемещаются по большим деферентам, в центре которых
находится неподвижная Земля, а внутренние планеты Меркурий и
Венера движутся непосредственно по деферентам вокруг Земли. В
некоторых случаях им вводится для небесных тел не одна пара
“деферент-эпицикл”, а система из деферента и нескольких
эпициклов: первый эпицикл движется по деференту, по
окружности же этого эпицикла движется центр второго эпицикла,
по которому, в свою очередь, движется центр третьего эпицикла и
т.д. (чем точнее были наблюдения орбит планет, тем сложнее
была система эпициклов). Сама планета в такой системе
находилась на последнем эпицикле.
Планетные теории Птолемея подготовили создание
Коперником гелиоцентрической системы, дав последнему не
только весь необходимый математический аппарат, но и
зависимости между движениями планет и Солнца, или

177
“солнечные возмущения”, которые до открытия в 17 в.
телескопа были единственным доказательством справедливости
новой, гелиоцентрической системы мира [1,6,8,13,20,21].

Заключение
Птолемеем
заканчивается
8-вековая
история
древнегреческой астрономии, начатая Фалесом в 6 в. до н.э.
Хорошее совпадение расчетной модели Птолемея с данными
астрономических наблюдений, большие возможности для ее
последующего уточнения, а также средневековый застой в
астрономии и естествознании в условиях всеобщего господства
религии, которая защищала незыблемость геоцентризма и
препятствовала развитию науки, обусловили долгую жизнь
теории Птолемея. В начале 17-го века, когда шла борьба за
утверждение гелиоцентрической системы, отношение к
птолемеевой системе в среде ученых резко изменилось, так как
она стала рассматриваться, прежде всего, как опора геоцентризма.
После появления астрономических таблиц Коперника, а позже
таблиц Иоганна Кеплера, труд Птолемея потерял свое
практическое значение.
Геоцентризм (и связанный с ним антропоцентризм)
оказался одним из самых великих и устойчивых заблуждений
человечества,
сформированных
мифологическим
и
религиозным сознанием многих поколений людей. Но, даже в
условиях этого всеобщего заблуждения, наука, представленная
птолемеевой моделью мира, оказалась способной найти с
помощью опыта и математических методов пути правильного
предсказания положений Солнца, Луны и планет среди звезд, а
также точных моментов наступления солнечных и лунных
затмений. Теория Птолемея, с одной стороны, строилась на
видимых, наглядных и понятных всем, но, тем не менее,
ошибочных предпосылках геоцентризма, а, с другой стороны, - на
результатах многовековых практических наблюдений и
измерений движений реальных небесных тел, которые только и
позволили теории прийти к правильным численным выводам. В
этом заключается парадокс (от греч. paradoxos неожиданный,
странный, несоответствующий или даже противоречащий
обычным представлениям, общепринятому, здравому смыслу,
логике) науки: она способна прийти к правильным выводам не

178
только из правильных исходных посылок (это наиболее
предпочтительный и наикратчайший путь к истине), но и из
ошибочных теоретических посылок, исправляя их влияние на
наблюдаемый
результат
с
помощью
различных
промежуточных
теоретических
построений
и
преобразований. У Птолемея в его теории такими
промежуточными,
вспомогательными,
искусственными
(несоответствующими
реальности)
построениями
стали
деференты, эпициклы и эксцентры. С их помощью он “подогнал
теорию под практику” и получил приемлемые для практики
вычислительные методы определения положений небесных тел,
несмотря
на
ошибочность
исходных
геоцентрических
представлений.
Конечный крах птолемеевой модели мира в 17-ом
столетии убедительно показал и доказал, что наглядность,
очевидность, доступность для чувственного восприятия и
общепризнанность
каких-то
явлений,
представлений
и
утверждений - ненадежный советчик при решении научных
вопросов и поиске истины. В самом деле, мы многое видим и
слышим, но далеко не всегда понимаем то, что видим и слышим.
Мы многое представляем, но далеко не всегда наши
представления правильны, т.е. соответствуют действительности.
Задача науки - выявить сущность явлений реального мира и
сформировать
в
человеческом
сознании
правильные,
адекватные (от лат. adaequatus приравненный, равный,
тождественный, вполне соответствующий чему-либо; в
частности, соответствие мыслей человека окружающему миру,
реальности) представления о нем. В отличие от науки, религию
не заботит адекватность ее представлений действительности, так
как она заменяет реальность выдумкой, домыслом, иллюзией идеей бога. Но ученые, да и все разумные люди, не должны
слепо
доверять
непосредственным
впечатлениям,
общепризнанным, авторитетным мнениям (догмам), а
обязаны всегда подвергать их сомнению, анализу, всесторонней
экспериментальной проверке и суду разума.
Является ли наглядность необходимым условием
справедливости того или иного научного вывода? Нет! Реальный
мир всегда богаче и разнообразнее наших уже сложившихся
представлений о нем, и в нашем знании о мире всегда были, есть

179
и будут пробелы (эти пробелы заполняются заблуждением,
незнанием, которое до поры до времени принимается за знание и
создает для человека иллюзию целостного и полного понимания
действительности). Обычный здравый смысл человека есть смесь
знаний и неизбежных заблуждений. Здравый смысл возводит
заблуждения в ранг знания, а новые, еще не принятые и не
понятые всеми знания - в ранг заблуждения. Настоящий
ученый знает о своем “ученом незнании” и может, в отличие
от обывателя, оценить степень собственного невежества
(характерен пример Сократа, который говорил: ”Я знаю, что
ничего не знаю”). В науке здравый смысл - явление
относительное, временное, соответствующее уровню знаний
данной эпохи. Ему на смену приходят научные законы и теории,
подтверждаемые
упрямыми
фактами
и
изощренными
экспериментами. Исторический путь науки - это бесконечный
процесс перехода от заблуждения к знанию, от начального и
неполного знания к более продвинутому и более полному
знанию. Стремление к ясности, полноте и правильности
знания движет наукой, но все это достигается ценою
неимоверных усилий.
Всякая теория неизбежно ограничена и не в состоянии
отразить всех явлений и сущностей бесконечно разнообразной
природы. Любые теории имеют границы, но где они проходят обычно
заранее
неизвестно
(попытки
использовать
существующие представления за границами их применимости
приводят, как правило, к неверным результатам). Раньше или
позже обнаруживаются факты, которые лежат за этими
границами, и тогда происходит отрицание привычных,
устоявшихся представлений - создается новая теория. Обычно
новая теория, претендующая на более правильное и глубокое
описание реальности и на более широкую область
применимости, чем старая, должна включать последнюю как
предельный случай, верный в той области, в которой прежняя
теория подтверждена фактами и полностью сохраняет свое
значение. В науке это положение называют принципом
соответствия. Этот принцип отражает эволюционный характер
развития научного знания. Но в науке возможно и революционное
движение, когда старые знания не сохраняются, а отбрасываются
как неверные, ошибочные! Новая теория отрицает не прежнее

180
знание целиком, а лишь прежние заблуждения устаревшей
теории.
Всякому отрицанию предшествует сомнение, которое
является первым условием достижения научного знания
(религиозная вера - противоположность и душитель научного
знания, ибо она требует безусловного подчинения человека
архаичным догмам и запрещает все сомнения в их истинности).
Известный американский физик-теоретик Ричард Фейнман
говорил по этому поводу: “ Сомнение - одна из предпосылок
научного знания: либо мы оставим открытой дверь нашему
сомнению, либо никакого прогресса не будет. Нет познания без
вопроса, нет вопроса без сомнения”. Сомнения Николая
Коперника в правильности общепризнанной системы Птолемея,
подкрепленные сомнениями античных натурфилософов (в первую
очередь Аристарха Самоского), привели к созданию им
гелиоцентрической
теории,
которая
“похоронила”
геоцентрическую систему. Новая теория не включила в себя
старую геоцентрическую систему как какой-то предельный
случай, а отбросила ее, заимствовав из модели Птолемея лишь
определенные
математические
методы
и
результаты
астрономических наблюдений, накопленные в течение многих
веков астрономами древности. Переход от геоцентрической к
гелиоцентрической системе мира стал не эволюционным, а
первым революционным шагом в развитии астрономии и
становлении нового, негеоцентрического, космического
сознания человечества.

Литература
1. Большой Российский энциклопедический словарь.- М.: Большая
Российская энциклопедия, 2003.
2. Словарь иностранных слов/17-е изд., испр. - М.:Русский язык, 1988.
3. Философский энциклопедический словарь/2-е изд. - М.: Советская
энциклопедия, 1989.
4. Космос. Сверхновый атлас Вселенной/Пер. с англ. - М.: Эксмо, 2005.
5. История философии/ Под ред. Г.Ф. Александрова и др. Т.1,2. - М.:
Политиздат, 1941.
6. Малая Советская энциклопедия/ 3-е изд., тт.1-10. - М.: Большая
Советская энциклопедия, 1958-1960
7. Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. - М.: Мысль, 1989.
8. Словарь античности/ Пер. с нем. - М.: Прогресс, 1989.

181
9. Britannica. Настольная энциклопедия в 2-х томах. - М.: АСТАстрель, 2006.
10. Кальвин Ж. Наставление в христианской вере/ Пер. с фр., т.3 - М.:
Изд.РГГУ, 1999.
11. Штайн В. Хронология мировой цивилизации/ Пер. с нем. - М.,
Слово, 2003.
12. Фолта Я., Новы Л. История естествознания в датах/Пер. со
словацкого - М.: Прогресс, 1987
13. Бронштэн В.А. Как движется Луна? - М.: Наука, 1990.
14. Энциклопедический словарь Брокгауз и Ефрон. Биографии. Т.1-5. М.: Сов. энциклопедия, 1991-1994.
15. Ларичев В.Е. Колесо времени: Солнце, Луна и древние люди. Новосибирск: Наука, 1986.
16. Аристотель. О небе/Соч. в 4 т., Т.3. - М.: Мысль, 1981.
17. Куликовский П.Г. Справочник астронома-любителя/2-е изд. - М.:
Гостехтеорлит, 1953.
18. Цыбульский В.В. Календари и хронология стран мира. М.:Просвещение,1982.
19. Платон. Тимей/Собр.соч. в 4т., Т.3. - М.: Мысль, 1994.
20. Биографический словарь деятелей естествознания и техники. - М.;
Бол. Сов. энциклопедия, 1958.
21. Бронштейн В.А. Клавдий Птолемей. - М.: Наука, 1988.

182

Очерк шестой
Идея гелиоцентризма, или история преодоления
величайшего заблуждения человечества
“Астрономия занимается причинами всех явлений на небе,
и в конце концов выясняет нам все о построении мира”
Николай Коперник, польский астроном 15-16 вв.
“Философия также должна взвесить и обдумать, сколь
далеко продвинулось познание природы, сколько еще
стоит сделать и чего следует ожидать человечеству
в будущем” Иоганн Кеплер, немецкий астроном 16-17 вв.
Предисловие – Негеоцентрическая система пифагорейцев: Филолай,
Гикет, Экфант – Бесконечная Вселенная и миры атомистов: Демокрит,
Метродор - Гераклид Понтийский – Аристарх Самосский – Арьябхата, Бируни
– Николай Кузанский – Николай Коперник – Тихо Браге - Иоганн Кеплер – Три
закона Кеплера - Заключение - Литература

Предисловие
Идея геоцентризма царствовала в умах людей на
протяжении тысячелетий и стала одним из самым величайших
заблуждений человечества. С ней теснейшим образом связаны две
другие величайшие, но ложные идеи: 1) идея существования бога,
который сотворил из ничего Вселенную, а в ее центре Землю и
“божьих тварей” на ней, включая главную “тварь” - человека; 2)
идея якобы “божественного” творения Вселенной исключительно
ради пользы человека, что “доказывается” его центральным
положением в ней и отсутствием в мироздании других, помимо
человека, разумных “тварей” (идея антропоцентризма). Идея
геоцентризма стала для человечества, по существу, “научным”
обоснованием религии.
Все идеи рождаются в сознании людей и являются
результатом суммарного влияния на них накопленных обществом
и усвоенных каждой личностью знаний, жизненного опыта и
действия индивидуального воображения, которое постоянно
создает в мозгу человека произвольные мыслительные

183
конструкции из первых двух базовых составляющих – знаний
и опыта. Чем меньше знаний и опыта у общества и
конкретного человека, тем меньше у них возможностей
распознать среди бесконечного множества своих мысленных
образов, или форм, те немногие, которые соответствуют
реальному миру, а не являются, как большинство остальных
форм, пустыми комбинациями, фантазиями и иллюзиями,
ведущими не к познанию мира, а к самообману. Краткость
жизни каждого индивида, историческая ограниченность знаний и
опыта общества (и тем более отдельного человека), приводят к
тому, что лучшие из нас понимают, как много мы сегодня знаем
по сравнению с тем, что знали вчера наши предки, но ничтожно
мало - по сравнению с тем, что еще не знаем, но обязательно
узнаем завтра, в будущем, ибо нет предела человеческому
познанию. То, что мы сегодня пока не знаем и не понимаем в
природе и в человеке, для большинства людей, далеких от
естественных наук, проще всего и удобнее всего отнести на счет
действия умонепостигаемых сверхъестественных сил и
мифического существа - бога, который якобы все знает, все
понимает, все умеет, все создал и всем управляет, включая жизнь
и судьбу каждой “божьей твари”. Последней остается лишь
верить в свою же древнюю выдумку, постоянно поддерживаемую
и раздуваемую жрецами религии, признать свое ничтожество и
греховность перед богом и молиться ему, уповая, если не на
короткое земное счастье, то на “вечную, райскую жизнь после
смерти”. Живучести подобных заблуждений способствуют не
только многовековые религиозные традиции и глубочайшее
невежество масс, но, главным образом, людская лень: нежелание
самостоятельно думать и принимать собственные, ответственные
решения. Суть такой массовой позиции четко сформулировал еще
в 1593 г. великий Кеплер [1]: “Лучше я в это поверю, чем стану
подробно разбираться”.
Крушение идеи геоцентризма, начатое еще лучшими
учеными умами Древней Греции, продолженное в эпоху
Возрождения и завершенное современной астрономией, стало
началом крушения и двух других величайших заблуждений
человечества - антропоцентризма и религии. Сегодня Земля и
человек вместе с нею перестали быть центром не только
Вселенной, но и ее более малых частей – Местной Группы

184
галактик, Галактики и Солнечной системы. Наука уже
обнаружила в ближайшем космосе простейшие ископаемые
формы преджизни и жизни (аминокислоты, белковые молекулы,
микроорганизмы и следы их деятельности), отыскала за
пределами Солнечной системы в других звездных мирах тысячи
экзопланет, на которых продолжаются поиски внеземной жизни.
Близится час, когда эти поиски увенчаются успехом и обнаружат
признаки не только растительной или животной, но и разумной
жизни. Тогда окончательно падет идея уникальности Земли как
центра жизни во Вселенной. Известно, что природа не терпит
уникальности, но всегда закономерно тиражирует свои
творения, как только для этого создаются в процессе ее
эволюции необходимые условия. Жизнь - естественный этап
развития материи и поэтому Землю - “один из миров” - нельзя
считать единственным обитаемым космическим телом Вселенной,
а земные формы жизни - ее единственно возможными формами.
Будущее обязательно докажет эту научную гипотезу.
Крах идеи антропоцентризма станет мощнейшим ударом
по всем религиям откровения (иудаизму, христианству, исламу),
которые рассматривают человека в качестве главной цели,
“венца” божественного творения, а назначение Вселенной видят в
его обслуживании (смехотворность идеи антропоцентризма
очевидна,
за
исключением
верующих,
для
каждого
здравомыслящего человека, который понимает, что в масштабах
Вселенной Земля, а тем более человек на ней, есть ничто,
невидимая космическая пылинка). О творении разумных существ
вне Земли, в других звездных мирах, как и о наличии самих таких
миров, все “священные предания” скромно умалчивают, так как
опираются, на самом деле, не на “божественные откровения”, а на
архаичную человеческую космологию и мифологию с их
примитивными, фантастическими представлениями о мироздании.
Христианство же, кроме того, на жертвенный алтарь “спасения
человека”, который в будущем, несомненно, окажется лишь одной
из многих “космических тварей”, опрометчиво положило и самого
“сына бога” - Христа. Его “жертва” ради незначительной, земной
части населения Вселенной станет сразу какой-то ненужной и
ничтожной, конечно, если он (или другой какой-то “сын бога” ведь что запрещает богу иметь много сыновей?) не повторит ее

185
многократно и для других, помимо человека, вселенских
“божьих тварей”.
Но, живучесть религиозной идеи сильнее, чем идей
геоцентризма и антропоцентризма, так как связана не столько со
знаниями человека (уже сегодня человечество накопило более
чем достаточно знаний для того, чтобы понять
естественный характер происхождения мира и человека, их
космическую, геологическую, биологическую и общественную
эволюцию, но большинство людей не желают этого знать и
продолжают тешить себя мифологическими и религиозными
сказками), сколько с его чувствами, страхами и приверженностью
к традиционному укладу жизни. Тем не менее, по мере того, как
наука будет все шире и глубже проникать в сущность природы и
человека, все меньше у религии будет оставаться аргументов,
защищающих идеи бога и “божественного” творения мира.
Наступит час, когда естественный крах этих идеи неминуемо
приведет к духовному освобождению человечества и направит все
его силы и ресурсы на разумное решение реальных мировых
проблем и создание истинных общечеловеческих ценностей,
основанных не на ложных идеях бога, первородного греха,
божьего страха и загробной жизни, а на вере в знания и разум
человечества, в возможность достижения гармонии и
счастья здесь, на Земле, а также в ее ближайшем
космическом окружении.
Решающий, революционный шаг в преодолении ложной
идеи геоцентризма был сделан всего лишь менее пяти столетий
назад, когда на смену геоцентрической системе АристотеляПтолемея пришла новая, гелиоцентрическая (от греч. gelios
Солнце) система Коперника. С ее появлением представления о
мире, в котором мы живем, получили подлинную физическую
основу и стали соответствовать не “очевидным” человеческим
иллюзиям, а реальному миру. В 1543 г. польский математик и
астроном Николай Коперник (1473-1543) опубликовал накануне
своей смерти сочинение ”Об обращениях небесных сфер”, в
котором объяснил видимые движения небесных светил
вращением Земли вокруг собственной оси и обращением по
круговым орбитам всех шести планет, включая Землю, вокруг
центрального
и
неподвижного
Солнца.
Опасный
мировоззренческий характер нового учения католическая церковь

186
осознала не сразу: 73 года с момента своего появления труд
Коперника мог свободно распространяться и изучаться. И только
после того, как итальянские ученые - поэт и философ-пантеист
Джордано Бруно (сожжен на костре инквизиции как
нераскаявшийся еретик за свою космологию, развивавшую учение
Коперника, и за критику церковных догм) и физик, астроном,
основатель экспериментального естествознания Галилео Галилей
(подвергся в престарелом возрасте преследованию и суду
инквизиции, потребовавшему отречься ученого от поддержки и
пропаганды теории Коперника) в своих многочисленных работах
и публичных выступлениях раскрыли истинный физический и
философский смысл теории Коперника, католическая церковь
осознала свой просчет.
В начале 16 в. в Западной и Центральной Европе началась
Реформация (от лат. reformatio преобразование) – общественное
движение, направленное против католической церкви (ее началом
считается выступление в 1517 г. в Виттенберге, Германия,
М.Лютера со своим манифестом “95 тезисов”). В Европе стали
распространяться печатные книги протестантов и философоверетиков, справедливо критиковавшие католическую церковь,
папскую власть и религиозные устои. Церковь противопоставила
Реформации Контрреформацию, или Католическую реакцию,
одним из действий которой стало создание “Индекса
запрещенных книг” - перечня сочинений, запрещенных для
издания, продажи и чтения католиками под страхом отлучения от
церкви и смертной казни. Этот “Индекс” был создан папой
Павлом IV в 1559 г., действовал в течение свыше четырехсот лет
(до 1966 г.) и содержал в своем максимуме до 20 тыс. названий
книг, среди которых были лучшие произведения человеческой
мысли и имена их великих творцов (Данте, Бокаччо, Макиавелли,
Сервантес, Эразм Роттердамский, Томас Мор, Коперник, Фрэнсис
Бэкон, Сервет, Телезио, Бруно, Кеплер, Кампанелла, Галилей,
Декарт, Спиноза, Гоббс, Дефо, Вольтер, Кант, Бальзак, Золя и
др.).
В 1571 г. папа Пий V учредил Священную конгрегацию
Индекса - канцелярию Ватикана, управлявшую делами цензуры,
состоявшую из нескольких десятков членов (кардиналов,
консультантов и доносчиков) и просуществовавшую до 1917 г. (ее
функции были переданы в Священную Палату - конгрегацию по

187
вопросам вероучения). Создание “Индекса” привело к тому,
что многие выдающиеся произведения были брошены церковью в
костер (хотя и до этого на протяжении столетий, начиная с 4 в.,
церковь эпизодически публично сжигала трактаты ученых и
философов, признанные еретическими), и ни одного нового
сочинения нельзя было напечатать в папской Италии и ряде стран
Европы без особого разрешения цензоров-инквизиторов. В начале
1616 г. инквизиция начала свой первый процесс против Галилея
и фактически против покойного Коперника, учение которого
защищал Галилей. 24 февраля 1616 г. было опубликовано
заключение
11
квалификаторов
Конгрегации
Индекса
относительно двух главных положений учения Коперника,
которое гласило [2,3]: ”Утверждение, что Солнце стоит
неподвижно в середине мира, глупо, философски ложно и, так
как решительно противоречит Священному писанию, прямо
еретично. Утверждение, что Земля не стоит в середине мира
и имеет даже собственное ежедневное вращение, философски
ложно и есть всяческое заблуждение”. На основе этого
заключения Конгрегация Индекса 5 марта 1616 г. опубликовала
декрет о запрете учения Коперника. Его книгу внесли в
“Индекс”, где она находилась более двух веков, вплоть до 1822 г.
[4,5].
Но, вопреки религиозным запретам и церковным
преследованиям свободомыслия и инакомыслия, лучшие умы
человечества всегда продолжали свой тяжелый и опасный труд
познания истины реального мира и доведения ее до общества в
целях расширения и углубления знаний, роста духовной свободы
и улучшения жизни людей. Путь преодоления человеческим
разумом идеи геоцентризма был долог и непрост. Он начался не с
Коперника и не им закончился. История этого пути поучительна и
поэтому достаточно подробно, с привлечением первоисточников,
рассматривается ниже.

Негеоцентрическая система мира:
Филолай, Гикет, Экфант
Творцом первой негеоцентрической системы мира
считают крупнейшего представителя раннего пифагореизма
Филолая из Кротона (ок.470-385 до н.э.; Кротон - город в
Южной Италии, греческая колония; в этом городе Пифагор,

188
выходец с о.Самос, основал в 530 г. до н.э. свое философскорелигиозное братство, или пифагорейскую школу) [6-9]. Он
впервые в своем трактате из трех книг опубликовал учение
пифагорейцев, известное до этого только в узком кругу
посвященных. Его книги были в начале 4 в. до н.э. приобретены
Платоном, и их идеи использовались в ряде платоновских
диалогов, в частности, в “Тимее”, а позднее фрагменты труда
Филолая стали через Аристотеля, ученика Платона, единственным
источником изучения древнего пифагореизма.
Филолай был современником Сократа, Платона,
Демокрита (имеются сведения, что последние двое посещали и
слушали его) и учителем Архита Тарентского (ок.430-345 до
н.э.) – математика, государственного деятеля и преемника
Филолая на посту главы пифагорейской школы. Знаменито
доказательство Архитом “существования бесконечного тела”,
или бесконечности Вселенной. Он сформулировал вопрос:
“Окажись я на краю Вселенной, т.е. на сфере неподвижных звезд,
мог бы я вытянуть вовне руку или палку или нет?”. И дал ответ:
”Допущение, что не мог бы вытянуть, нелепо. Но если вытяну,
то то, что вовне, окажется либо телом, либо местом
[пространством]. Таким образом, сколько раз не допускай
границу Вселенной, всякий раз можно аналогичным образом
подходить к ней и задавать тот же самый вопрос, и если то, на
что вытянута палка, всякий раз будет иным, то ясно, что оно и
бесконечно” [6]. Это доказательство бесконечности Вселенной
остается актуальным и сегодня. Оно усиливается тем фактом, с
которым еще не были знакомы древние: Вселенная является
совокупностью не только различных видов материи в форме
вещества (и антивещества), но и материи в форме различных
полей (гравитационных, электромагнитных и др.). Эти поля не
ограничены в пространстве и, более того, участвуют в создании
самого пространства: в реальности нет пространства “пустого”,
без материи, без вещества и/или поля. Абстрактное
математическое
или
физическое
пространство
может
рассматриваться в сознании в отрыве от материи, но при этом не
следует забывать о его условности.
Филолай полагал, что “все, что познается, имеет число,
ибо невозможно ни понять ничего, ни познать без него …все
происходит через необходимость и гармонию…мир един и начал

189
образовываться от центра…несовершенное подчиняется
власти высшего, божественного, и образуется единый космос,
гармонически сопряженный из противоположностей и
возникший их ограничивающих и безграничных элементов”. Он
описывал Вселенную в виде вращения десяти божественных
небесных тел между двумя мифическими первозданными огнями:
центральным огнем - Гестией, или “Очагом” Вселенной
(“домом Зевса”, ”Матерью богов”, ”алтарем”), находящимся в
центре мира, и внешним, объемлющим огнем - сферой ”Олимпа”
(местожительством богов-олимпийцев, управляющих Вселенной).
Ближе всех к центральному огню и по кругу вокруг него
вращались два тела под номерами соответственно десять и девять
- Противоземля, или Антиземля, и над ней Земля (известны две
трактовки единства Земли и Антиземли: первая предполагает их
существование в виде двух отдельных, независимых сфер, а
вторая - их единство в виде двух полусфер, разделенных по
экватору неким просветом, через который центральный огонь
распространяется на небосвод [11]).
Реально в те времена наблюдались только 9 небесных телсфер, включая Землю, но пифагорейцы придумали эту десятую
мифическую
Антиземлю,
якобы
движущуюся
с
противоположной, невидимой стороны Земли, для того, чтобы
иметь во Вселенной десять небесных тел, поскольку декада у них
рассматривалась как высшее и совершенное число. Первые два
тела составляли подлунную и околоземную часть Вселенной,
или мир переменчивого рождения - Уран, или Небо (Аристотель,
рассматривая позднее представления пифагорейцев об Антиземле,
так оценил их суть: ”они постулируют еще одну Землю Антиземлю, как они ее называют, не ища теорий и объяснений,
сообразных с наблюдаемыми фактами, а притягивая за уши
наблюдаемые факты и пытаясь их подогнать под какие-то свои
теории и воззрения”). Над подлунной частью Вселенной
вращаются восемь тел Космоса - Луна (№8), Солнце (№7), пять
планет (№6-№2) и сфера неподвижных звезд (№1). В систему
Филолая, явившейся первым шагом к гелиоцентрической системе,
существенное дополнение о вращении Земли внесли в 4 в. до н.э.
его последователи - пифагорейцы из Сиракуз (о.Сицилия) Гикет
и Экфант, которые полагали, что ”Земля движется [вокруг
центрального огня], но только не поступательно, а вращаясь

190
вокруг своей оси, подобно колесу, с запада на восток…небо,
Солнце, Луна, звезды, все небесные тела вообще неподвижны и
ничто в мире не движется, кроме Земли. Когда она вращается и
крутится вокруг своей оси, получаются все те же самые явления,
как и в случае, если Земля неподвижна, а небо движется” [6,9,10].
Несмотря на мифологичность модели мира пифагорейцев,
в ней прослеживаются шесть новых полезных идей: 1) идея
Земли не как незыблемой тверди, покоящейся на водах, а как
планеты - “блуждающей звезды”, т.е. движущегося небесного
тела; 2) идея нецентрального положения Земли в мироздании; 3)
идея движения Земли, как и других небесных тел, по кругу (для
пифагорейцев только круг и шар обладали совершенством); 4)
идея шарообразности Земли (Земля превратилась в небесное тело,
подобное Луне и Солнцу, шарообразность которых для
пифагорейцев была почти очевидна); 5) движение всех небесных
тел вокруг центрального огня, место которого в будущих моделях
Вселенной займет Солнце (у Филолая Солнце не является
самосветящимся телом, а “стекловидно”, и только отражает лучи
центрального и объемлющего огней на другие небесные тела).
Шестой сильной идеей была, конечно, идея о замене кажущегося
вращения неба реальным вращением Земли вокруг своей оси. Все
эти идеи противоречили в те времена устоявшимся
геоцентрическим взглядам на неподвижную и плоскую Землю,
находящуюся в центре мироздания, но оказали плодотворное
влияние на образ мышления последующих поколений ученых,
прежде всего на Гераклида Понтийского и творцов
гелиоцентрической модели Вселенной Аристарха Самосского и
Николая Коперника.

Бесконечная Вселенная и миры атомистов:
Демокрит, Метродор
Особый взгляд на структуру негеоцентрической
Вселенной сложился у древнегреческих атомистов, которые
полагали ее бесконечной и состоящей из множества звездных
миров (космосов), аналогичных нашему миру. Эти представления
коренным образом отличались от взглядов других античных
натурфилософов - пифагорейцев (Филолая), элеатов (Ксенофана,
Парменида, Зенона Элейского), Платона и Аристотеля,
утверждавших
об
ограниченности
Вселенной
сферой

191
неподвижных звезд и существовании лишь одного
единственного космоса, связанного с Землей, Луной, Солнцем и
пятью планетами. Впервые мысль о множественности звездных
миров высказал в 6 в. до н.э. древнегреческий философ
Анаксимандр:
“из
[природного
первоначала]
состоят
неисчислимые миры...из начала рождаются небосводы [миры] и
находящиеся в них космосы...из него выделились небосводы и
вообще все бесконечные [по числу] космосы...в него совершается
гибель [миров - небосводов], а намного раньше - их рождение”, а
его ученик Анаксимен развил эту мысль, указав на
существование во Вселенной планетных систем: “звезды
огненной природы, но включают также и некоторое число
земляных тел, которые круговращаются вместе с ними,
оставаясь невидимыми” [6].
Позже ученый-энциклопедист, философ-материалист,
основоположник атомизма Демокрит (ок.460-ок.360 до н.э.;
Абдеры, Фракия; современник Эмпедокла, Анаксагора, ученик и
друг Левкиппа, ок.490 - ок.430 до н.э., – ученика Парменида и
Зенона Элейского, автора сочинений “Великий Диакосмос
[Миропорядок]” и ”Об уме”, пионера атомистики, создавшего в
450 г. до н.э. в Абдерах свою философскую школу; Демокрит,
получив от отца богатое наследство, пять лет путешествовал
по многим странам, посетив, в частности Вавилон, Персию,
Египет, Афины, и “употребляя все время на развитие и
углубление своих знаний”; за насмешки над человеческими
недостатками он был прозван “смеющимся философом”; его
сочинения, всего более 70, по физике, математике, технике,
филологии, музыке, этике, эстетике были еще доступны во 2 в.
н.э., но позже, в период утверждения христианства, исчезли –
до нас дошли лишь отдельные короткие фрагменты в изложении
античных писателей - разделив свою печальную участь со
многими творениями других дохристианских, языческих
мыслителей) и его ученик Метродор из Хиоса (5-4 вв. до н.э.)
высказали в этом направлении еще более глубокие идеи.
Согласно им, “бесчисленные миры существуют не
только в последовательной смене одних другими, но и
одновременно, находясь вместе с тем на различных стадиях
своего развития... в некоторых из них нет ни солнца, ни луны,
в других - солнце и луна больше по размерам наших, а в

192
некоторых их большее число...расстояния между мирами
не равны: между некоторыми большие, между другими
меньшие, и одни миры еще растут, другие находятся уже в
расцвете, третьи разрушаются, и в одно и то же время в
одних
местах
миры
возникают,
в
других
разрушаются...погибают же они друг от друга, сталкиваясь
между собой...некоторые миры не имеют животных и
растений и вовсе лишены влаги...наш мир находится в
расцвете, не будучи в состоянии более принимать в себя чтолибо извне” [8,9]. У атомистов плоская Земля находилась в
центре, но не Вселенной (у бесконечной Вселенной не может
быть центра), а в центре “нашего” мира, “нашего” космоса, и
вращалась как диск вокруг своей оси. Таким образом, их
геоцентризм носил не абсолютный, а относительный, частный
характер: абсолютный центр ограниченной Вселенной у них
трансформировался в локальный центр местного, околоземного
космоса [4,7-10,12,13]. Почти через 2 тыс. лет, в эпоху
Возрождения эта идея была обновлена и развита Николаем
Кузанским.
Поразительно, насколько древнее интуитивное понимание
атомистами Вселенной соответствует данным современной
астрономии, которая открыла странствующие планеты, названные
“планемо” (от англ. planet mass objects объекты планетарной
массы; эти холодные шарообразные тела не накопили в процессе
своего образования из газопылевых облаков достаточной массы
вещества для развития в их ядрах процессов термоядерного
синтеза и превращения в звезды: их масса, как правило, не
превышает 1% массы Солнца и составляет 5-10 масс Юпитера,
т.е. они занимают промежуточное положение между звездами и
планетами; первые планемо открыты в 2000 г.), со спутниками
или без них, без своих звезд-солнц или заменяющие их собою;
планеты, имеющие две и более звезды-солнца и более одной
луны-спутника; планеты-суперземли, -льды или -воды; звезды,
звездные системы и галактики на различных стадиях их
эволюции, а также процессы их движения, столкновения,
объединения
и
разрушения.
Современная
астрономия
подтверждает пророческую правоту античных атомистов,
постоянно открывая все новые звездные системы, подобные
нашей и содержащие, так называемые, экзопланеты (от греч. exo

193
снаружи, вне, т.е. планеты, внешние по отношению к нашей
Солнечной системе). Начиная с 1995 г. и по настоящее время с
помощью наземных и космических телескопов (например,
телескопа “Кеплер”, созданного НАСА впервые для поиска
экзопланет
с
помощью
чувствительного
фотометра,
фиксирующего незначительные изменения яркости звезды при
прохождении - транзите - по ее диску планеты, что позволяет
рассчитать орбиту и размеры планеты, ее массу и плотность,
определить наличие у планеты атмосферы и даже ее газовый
состав; телескоп был выведен на космическую орбиту в марте
2009 г. и до мая 2013 г. обнаружил более 3,5 тысяч кандидатов в
планеты, из которых 135 уже подтверждены другими
исследованиями, а по остальным продолжается анализ) открыто
уже около тысячи экзопланет, некоторые из которых похожи на
планеты земной группы и имеют, вероятно, гидросферу и
атмосферу. На этих планетах продолжаются поиски признаков
внеземной жизни.

Гераклид Понтийский
Гераклид Понтийский (ок.390-315 до н.э.) древнегреческий философ, историк и грамматик, физик и
астроном, ученик Платона и его племянника Спевсиппа
(преемника Платона на посту руководителя, или схоларха,
Академии), слушатель пифагорейцев и Аристотеля. Гераклид,
проигравший после кончины Спевсиппа выборы нового схоларха
Ксенократу из Халкедона (последний стал главой Академии на
последующие 25 лет), основал в 339 г. до н.э. в своем родном
городе Гераклее Понтийской собственную школу философии. Его
трактаты в виде диалогов на физические, этические, эстетические
и грамматические темы (всего около 50 сочинений) не
сохранились и известны только по вторичным источникам. В
сочинении ”О природе” Гераклид полагал, подобно Демокриту,
что “каждое непрерывное тело состоит из прерывных
элементов”, т.е. основу всех вещей составляют мельчайшие,
неделимые частицы, причем, в отличие от неизменяемых и
бескачественных атомов Демокрита, эти частицы обладают
качественными
различиями
и
якобы
управляются
“божественным мировым разумом” [7-10,13].

194
Гераклид
предпринял
попытку
объединить
геоцентрическую
систему
Аристотеля
с
элементами
негеоцентрической системы пифагорейцев. Он учил, что
внутренние планеты Меркурий и Венера обращаются не вокруг
Земли (как у Аристотеля) или центрального огня (как у Филолая),
а вокруг Солнца, которое, в свою очередь, обращается вокруг
Земли (дань геоцентрической системе). Сама же Земля
шарообразна и вращается вокруг своей оси, тогда как небо
неподвижных звезд находится в состоянии покоя. Мысль о
движении двух планет вокруг Солнца возникла у Гераклида,
видимо, в связи с тем, что обе эти планеты никогда не отходят от
Солнца дальше, чем на дугу определенного значения: до 280 для
Меркурия и до 480 для Венеры (движения этих двух планет в
модели
Гераклида
привели
к
появлению
понятия
эпициклического движения, т.е. кругового обращения небесного
тела относительно центра, который в свою очередь обращается по
деференту
вокруг
Земли).
Гераклид
считал
звезды
шарообразными телами, подобными Земле, в связи с чем
некоторые ученые трактуют его утверждение, что ”каждая звезда
- мир, содержащий землю”, как догадку о существовании других
планетных систем.

Аристарх Самосский
Представления пифагорейцев и Гераклида Понтийского о
негеоцентрических системах мира плодотворно использовал и
развил
Аристарх Самосский (ок.320 - 250 до н.э.) древнегреческий математик и астроном. Он первым выдвинул,
вопреки господствовавшим в античной натурфилософии и
мифологии геоцентрическим взглядам, завершенную идею
гелиоцентрической системы мира (спустя почти 2 тыс. лет, уже в
новое время он получил признание как ”Коперник древнего
мира”). Аристарх утверждал, что Солнце и звезды неподвижны и
бесконечно удалены от Земли, а Земля вращается вокруг своей
оси и вместе с тем движется по кругу, наклоненному к земному
экватору, вокруг Солнца, находящегося в центре неподвижной
сферы неподвижных звезд. По словам Аристарха, переданным
Архимедом, “орбита Земли так относится к расстоянию до
звезд, как центр сферы к ее поверхности [как точкаотносится
к площади сферы, или, как бесконечно малая величина к

195
бесконечно большой - Г.А.Л.]”. Это утверждение Аристарха,
видимо, очень испугало философов, так как превращало
привычный, пусть и большой, но ограниченный видимый
звездный мир, конечную Вселенную, в умонепостигаемую
бесконечную бездну, каковой, как мы сегодня понимаем,
Вселенная и является. Сочинение Аристарха ”Propositiones”
(“Положения”) о его астрономической системе не сохранилось, и
краткие сведения о ней дошли к нам лишь через труд Архимеда
”Псаммит [Исчисление песка]”. Сохранился только небольшой
трактат Аристарха ”О размерах и расстояниях Солнца и Луны”,
впервые изданный в Вене в 1498 г., а позже, в 1688 г. - в Оксфорде
на греческом языке. В нем Аристарх первым предпринял научную
попытку определить расстояние Луны от Земли, и нашел, что оно
составляет 56 радиусов Земли, что меньше действительного
значения, равного 60,2 земных радиусов (удаленность и размеры
Солнца он определил величинами, которые в 19 раз меньше
действительных).
Смелые взгляды Аристарха стали высшим достижением
древней гелиоцентрической доктрины, но они не получили
поддержки научного мира и навлекли на автора обвинения в
безбожии (на том основании, что он “своими домыслами”
нарушает покой Гестии - богини домашнего очага, т.е. заставляет
ее вращаться). Спасаясь от религиозного преследования,
Аристарх вынужден был бежать из Афин в египетскую
Александрию, где и умер. Гелиоцентрическая система Аристарха
Самосского не получила признания в древности, его пророческие
гипотезы были забыты и оставались неизвестными в Европе
вплоть до времен Коперника [4,7-10,13-17].

Арьябхата, Бируни
На Востоке в средние века гелиоцентрические идеи нашли
отклик в трудах индийского математика и астронома Арьябхаты
(Ариабхата; ок.476-550) и хорезмского ученого-энциклопедиста
Бируни (973-1048) [4,5,8,10,13,16,17].
Арьябхата, автор астрономического труда ”Арьябхатия”
(499 г.), написанного на санскрите (от санск. samskrta
искусственный; литературный язык древней и средневековой
Индии), первым в Индии высказал мысль о вращении Земли,
имеющей форму шара, вокруг своей оси при неподвижности

196
звездного неба. Вероятнее всего, Арьябхата заимствовал эту
идею из трудов античных греческих натурфилософов, но сам
факт усвоения “чужеземных” идей стал для ученого нарушением
предписаний жречества, доказывавшего, что единственным
правомерным источником знания являются канонизированные
ведийские и индуистские тексты. Его мысль встретила
решительное осуждение, как “ложное знание”, не только со
стороны
жрецов
индуизма,
оберегавших незыблемость
“божественного откровения” вед, брахманов, упанишад и других
священных книг (в них утверждалась неподвижность Земли и
вращение Луны, Солнца, планет и звезд вокруг мифической
священной и высочайшей горы Меру), но и со стороны
ортодоксальных ученых, угодничавших перед хранителями
древних преданий и религиозных догм. Эти ученые возражали,
что если “Земля вращается, как будто она укреплена на
гончарном круге...то птицы и другие не возвратились бы с небес к
своим местам обитания...если Земля движется, то почему же
тогда не падают высокие предметы”. Религиозным нападкам
подверглась и концепция Арьябхаты о естественной природе
солнечных и лунных затмений, которая резко противоречила
архаичным представлениям индуизма, согласно которым
затмения наступают тогда, когда демон Раху, постоянно
преследующий Луну и Солнце, “проглатывает” светило.
Бируни - автор 150 сочинений, написанных им на
арабском языке в областях математики, астрономии, физики,
ботаники, фармакологии, географии, геологии, минералогии,
этнографии, филологии и истории (сохранилась лишь пятая часть
этих сочинений). Он, в частности, ознакомил индийских ученых с
греческими трудами по математике и астрономии, переведя
“Начала” Евклида и “Альмагест” Птолемея на санскрит. Вместе с
тем, изучив труды индийских ученых, Бируни изложил
индусскую науку в своей книге ”Индия” (1030 г.; из 80 глав книги
40 посвящены астрономии, поскольку искусством наблюдать
небесные светила индусы обладали с древнейших времен).
Бируни, хотя и придерживался геоцентрической системы
Птолемея, впервые на Среднем Востоке высказал идею о
возможности движения Земли вокруг Солнца. Он считал, что
геоцентрическое учение ”представляет многие и большие
затруднения”. Возражения ученых, отмечавших, что “при

197
движении Земли камни и деревья падали бы с нее”, он
опровергал указанием на свойство Земли притягивать тела к
центру (это мнение он заимствовал у знаменитого индусского
математика и астронома Брахмагупты, или Брамагупты, 598-660
гг.). Для мировоззрения Бируни характерны рационалистический
скептицизм (исламские воззрения у него сочетались с
естественнонаучным подходом к познанию природы) и
презрительно-ироническое отношение к религиозным суевериям.
Он отвергал астрологию и стремился отделить науку от религии.

Николай Кузанский
В средневековой Европе первые сомнения о центральном
положении Земли в мироздании и ее неподвижности возникли в
эпоху Ренессанса (от фр. renaissance возрождение), или
Возрождения. В эту эпоху - в Италии она имела место в 14-16 вв.,
а в других странах западной и центральной Европы - в 15-16 вв. произошел переход от средневековой религиозной культуры,
полностью поработившей сознание и жизнь европейцев (ее
идеалом был греховный, смиренный, униженный, убогий,
несамостоятельный, полностью зависимый от “бога” и церкви
человек, имевший право лишь на религиозную веру, искупление
грехов и загробное счастье), к более свободной светской культуре
нового времени, основанной на возрождении гуманистических
идеалов античности (идеалов гармонично развитого человека,
его личного достоинства, самостоятельности и свободы воли,
безграничных возможностей его творческого разума и
созидающего труда, неотъемлемого права на самопознание и
земное счастье).
В небольшом кругу активно мыслящих европейских
ученых и философов пробудился интерес к основательно забытым
трудам древнегреческих и древнеримских натурфилософов, идеи
которых дали толчок к постепенному преодолению религиозного,
схоластического,
догматического
мышления
и
началу
формирования у передовых средневековых мыслителей элементов
мышления нового типа - естественнонаучного. В середине 15-го
века новые прогрессивные космологические идеи высказал
крупнейший немецкий философ раннего Возрождения, богослов и
церковно-политический деятель Николай Кузанский, или
Кузанец (1401-1464; Николай Кребс из поселка Кузы близ г.Трир

198
на юго-западе Германии; учился в Гейдельбергском
университете, созданном в 1386 г. по образцу Парижского
университета - второго по старшинству европейского вуза,
основанного в 1170 г.), проживший значительную часть жизни в
Италии. Здесь он учился в Падуанском университете - втором,
старейшем, после Болонского (1088 г.), университете Италии,
основанном в 1222 г., с 1437 г. стал советником при папской
курии в Риме, а в 1448 г. получил сан кардинала [4,5,8,9,12,13].
Мировоззрение Кузанца сформировалось под влиянием
религиозно-философских идей различных авторов и направлений:
1) Филона Александрийского, или Филона Иудея (ок.25
до н.э. – ок.50 н.э.) – еврейского религиозного философа, который
первым, используя идеи стоического платонизма, сделал попытку
синтезировать религию откровения (иудаизм) с философским
разумом и тем самым стал предшественником христианской
теологии (его идеи об эманации божества, о логосе как самом
совершенном творении бога, о слиянии верующего с божеством в
религиозном экстазе и др. оказали большое влияние на
неоплатоников и патристиков - “отцов, или учителей, церкви”);
2) неоплатонизма в изложении главы платоновской
Академии Прокла (412-485 гг.; глава Академии почти на
протяжении 50 лет, начиная с 437 г.), завершившего в своем
труде “Начала теологии” разработку универсальной системы
неоплатонизма на основе циклического, 3-ступенчатого, или
триадического, “божественного” метода порождения мира
(пребывание первоосновы-первопричины-бога в себе; выход,
выступление, или эманация, божества из себя в инобытие;
возвращение, или поворот, божества из инобытия обратно в себя);
3) Псевдо-Дионисия Ареопагита - скрытого лица,
предположительно высокообразованного греческого монаха,
жившего в Сирии в 5-6 вв., который под именем библейского
персонажа, святого Дионисия Ареопагита (последний был
обращен в христианство проповедью апостола Павла в Афинах в
1-ом веке) соединил в своих сочинениях “О божественных
именах”, ”О мистическом богословии”, “О небесной иерархии” и
“О церковной иерархии” неоплатоновские категории с
христианской теологией (впервые авторство библейского
Дионисия в этих сочинениях подверглось обоснованным
сомнениям в период Реформации, когда началась критика

199
ортодоксального христианства со стороны протестантов);
Дионисий рассматривал бога в виде сверхразумного тождества
бытия-небытия - “бог познается сверх всякой мысли и понятия”и
первопричины
мира,
характеризуемой
сверхбытием,
пресущественностью,
невыразимостью,
безымянностью,
непознаваемостью и божественным мраком; от Дионисия Кузанец
заимствовал идеи о совпадении противоположностей, об
абсолютном и ограниченном максимумах;
4) немецкого мистика, магистра теологии, монаха
доминиканца Экхарта Хохгаймского (ок.1260-1328), который
довел до крайности отрицательный метод познания бога,
рассматривая последнего как праоснову сущего, присутствующую
во всех вещах, но, вместе с тем, как “бездну” или “чистое ничто”,
лишенное всяких положительных определений, признаков бытия
и не знающее даже самого себя; в 1329 г. тезисы Экхарта были
объявлены папской буллой еретическими;
5) античных философов (Анаксагора, Платона,
Аристотеля, пифагорейцев, атомистов) и др.
Исходя из идей своих предшественников, Кузанец развил
учение о бесконечном едином боге как абсолютном максимуме,
совпадении противоположностей, тождестве максимума и
минимума и порождении этим абсолютным максимумом
беспредельной единой Вселенной, или конкретного максимума,
со всем содержащимся в нем множеством материальных вещей.
Это умозрительное тождество максимума и минимума
потребовалось философу, увлеченному, помимо религии,
проблемами
математики,
астрономии,
географии
и
естествознания, видимо, для того, чтобы сразу охватить весь
диапазон реальных измеримых вещей, больших и малых. Он
полагал, что ”всякое учение об истине охватывается
множеством и величиной...максимум, с которым совпадает
минимум, должен охватывать одно так, чтобы не упустить и
другое и быть одновременно всем [...подобное соединение будет
превосходить всякое понимание...]...максимум, которому не
противоположен минимум, с необходимостью есть точнейшая
мера всего...все измеренное оказывается между максимумом и
минимумом, так что бесконечная сущность есть вернейшая и
точнейшая мера всего...мера всех сущностей” [18]. Поскольку
свойства Вселенной философ выводил из свойств божественного

200
абсолютного максимума, то на нем следует остановиться
подробнее. В теологических сочинениях Кузанца (впрочем как и в
трудах всех других религиозных философов) преобладают
пустые, никчемные, схоластические фантазии на божественные
темы, но у него встречаются и здравые рассуждения о природе,
несущие элементы правильного отражения мира, и наша задача
отыскать их среди груды нелепиц.
В своем главном философском труде “Об ученом
незнании” (1440 г.) Кузанец пишет: “Максимумом [maxima] я
называю то, больше чего ничего не может быть [...то, меньше
чего не может быть ничего, есть минимум...]. Но такое
преизобилие свойственно единому. Поэтому максимальность
совпадает с единством, которое есть и бытие...Если такое
единство универсальным и абсолютным образом возвышается
над всякой относительностью и конкретной ограниченностью,
то ему ничего и не противоположно по его абсолютной
максимальности. Абсолютный максимум есть то единство,
которое есть все; в нем все, поскольку он максимум; а
поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и
минимум [тождество противоположностей возможно только
умозрительно, абстрактно, в сознании, и лишь в виде тождества
кодов, знаков или символов, описывающих противоположности; в
действительности, в материальном мире противоположности
отличны друг от друга по определению, им соответствуют
конкретные противоположные силы или свойства тех
материальных элементов, которые образуют реальный объект,
при том что единство и борьба этих противоположностей в
объекте есть источник его существования и развития;
совпадение противоположностей в объекте ведет не к их
тождеству, а к их взаимному уничтожению, которое может, в
частности, разрушить и сам объект; например, в
электроаккумуляторе
при
коротком
замыкании
его
разнополярных полюсов “+” и “−” может произойти не только
уничтожение противоположных электрических зарядов, т.е.
полный разряд устройства, но и выход его из строя; другой
пример - аннигиляция, или уничтожение, при столкновении пары
противоположных элементарных частиц, например, электрона
е− и позитрона е+, с выбросом при этом энергии в виде гамма
излучения - Г.А.Л.]. Тем самым он пребывает во всем; в качестве

201
абсолюта он есть актуально все возможное бытие и не
определяется ничем вещественным, тогда как от него - все.
Этот максимум, в котором, несомненно, и видит бога вера всех
народов [...не существовало народа, который не чтил бы бога и
не верил в его абсолютную максимальность...], я постараюсь
исследовать
как
превышающую
человеческий
разум
непостижимость...существование единого максимума - высшая
истина [известная старая песня о совпадении истины с богом,
т.е. с тем ничто, которое рождено человеческим сознанием Г.А.Л.]...неименуемому богу больше всего подходит абсолютное
единство; бог един в том смысле, что он актуально есть все
потенционально могущее быть...божество есть бесконечное
единство...бог есть единое простейшее основание всего мирового
целого... ничто не случится иначе как согласно божьему
провидению...бог есть само бытие вещей, ведь он - форма их
существования, а значит, их бытие...понятие бога
приближается больше к ничто, чем к чему-то [эта мысль
Дионисия, приведенная Кузанцем с комментарием “то, что
кажется уму ничем, есть непостижимый максимум”, бьет в
самую точку - Г.А.Л.]...в боге свернуто все, даже
противоположности [...думая о боге, надо по возможности в
простейшем понятии охватывать противоположности...
противоположности, притом в разной мере, свойственны только
вещам,
допускающим
превышающее
и
превышаемое;
абсолютному максимуму они никак не присущи, он выше всякого
противоположения...]...он развертывает все, поскольку он во
всем...тождество есть свернутость различия, равенство свернутость неравенства, а простота - свернутость всех
разделений...различие есть в боге тождество [читай: в сознании
бога ли, человека ли свернута действительность, и в нем любое
различие можно по желанию субъекта превратить в
тождество, а любую глупость - в мудрость, но реальность
всегда все расставит по своим местам - Г.А.Л.]...точное
равенство присуще только богу, откуда следует, что помимо
него все на свете различно: никакое движение не может быть
равно другому и одно не может быть мерой другого, раз мера
неизбежно отличается от измеряемого [здесь философ
заблуждается, так как мера всегда отличается от измеряемого,

202
и само измерение заключается как раз в том, чтобы
выяснить численное отношение между мерой и измеряемым Г.А.Л.]” [18].
Рассматривая отношения между абсолютом и миром
чувственных вещей, философ продолжает: “у всего единое начало
- бог...действующая, формальная и целевая причина всего есть
бог, создавший в едином Слове все сколь угодно различные между
собой вещи...только бог абсолютен, все остальное конкретно
ограничено... множество вещей возникает из божественного
ума, в котором многое пребывает без множественности, ибо в
свертывающем единстве...бог в вечности задумал одну вещь так,
другую иначе, откуда и получилось множество, хотя в нем оно единство... бог всему сообщает бытие в ту меру, в какую его
могут принять [...в зависимости от обстоятельств, в которых
случается вещь...]...все вещи суть образ единой бесконечной
формы и разнообразны только оттого, что так их определил
случай [но что такое случай, или обстоятельства, и почему они
все-таки неподвластны богу, его провидению, если в его власти
абсолютно все? Об этом религиозные философы умалчивают Г.А.Л.]...трудно постичь природу конкретно ограниченных
вещей, когда неизвестен абсолютный прообраз...у множества
вещей и у числа нет другого бытия, кроме производного
существования от первого единства...все чувственное
пребывает в какой-то постоянной шаткости ввиду изобилия в
нем материальной возможности [изменчивость материального
мира - одна из главных причин поиска философами-идеалистами
вечного, неизменяемого основания вещей, которое превращается
у них в “божественный первообраз” - форму вещи,
предшествующую самой вещи и существующую отдельно от нее
в сознании, уме, интеллигенции бога - Г.А.Л.]...развертывание
единством всего и есть пребывание всего во множественности.
Но способ этого свертывания и развертывания выше нашего
ума. Кто, спрашиваю, может понять, как из божественного
ума получается множество вещей, когда их бытие есть мысль
бога, а она - бесконечное единство...Как развертывается в
множество вещей бог...никто не понимает [придумав бога,
человек тем самым поставил искусственный барьер своему
познанию и своим творческим возможностям по преобразованию
реального мира - Г.А.Л. ]...Ведь если в интеллигенции нет

203
понятий, как она может целенаправленно действовать? Если
основание ее действия - знание той вещи, которая подлежит
развертыванию во времени, подобное знание не может
абстрагироваться из вещи, которая еще не существует во
времени; а если знание существует без абстрагирования от
вещи, то, конечно, это - то самое знание, о котором платоники
говорят, что не оно от вещей, но вещи сообразно ему
[относительно
мыслителей,
спекулирующих
понятиями,
немецкий философ 19-го века Людвиг Фейербах заявлял:”они не
стыдятся утверждать, что вещи не потому мыслятся, что
они существуют, но потому существуют, что мыслятся” Г.А.Л.]”.
Переходя к рассмотрению Вселенной, рожденной
абсолютным максимумом, Кузанец пишет: ”бог во всем как бы
через
посредничество
Вселенной...она
творение,
с
необходимостью происходящее от абсолютного божественного
бытия...универсальное единство идущего от него бытия - тоже
максимум, исходящий от абсолюта и поэтому существует в
конкретной определенности как Вселенная; соответственно,
его единство определилось в множество, вне которого не может
существовать...этот максимум охватывает все, так что все
получающееся бытие от абсолюта - в нем и он - во всем, однако
он не имеет самостоятельного существования вне
множества, в которое он определился, т.е. вне конкретности,
от которой он неотделим, его нет...Вселенная самостоятельно
существует только в конкретном множестве...Вселенная,
охватывая все, что не есть бог, не может быть негативно
бесконечной, хотя она не имеет предела и тем самым
привативно бесконечна [философ полагает, что абсолютно
бесконечен только бог - негативный максимум, не имеющий
положительных определений, а Вселенная бесконечна лишь
частным образом, как конкретный максимум, не содержащий
предела во множестве материальных вещей, но лишенный
“божественной” способности их порождать, т.е. “быть во всей
потенции” - Г.А.Л.]. При таком рассмотрении она не конечна и
не бесконечна...мир, или Вселенная, есть конкретный
максимум и, значит, единая цельность, которая предваряет
конкретные противоположности и конкретным образом есть
то, что суть все вещи: определенное начало и конкретная

204
конечная цель вещей, конкретное бытие, бесконечность,
определившаяся в конкретную бесконечность мира...вещи
Вселенной распределяются по ступеням взаимных различий и
ничто ни с чем не совпадает...все состоящее из
противоположностей располагается по ступеням различия,
одного имея больше, другого меньше и приобретая природу той
из противоположности вещей, которая пересилила другую [а
это есть точная и верная мысль, выдержанная в лучших
традициях античных натурфилософов - Г.А.Л.]...Абсолютное
единство совершенно свободно от всякой множественности;
наоборот, определившееся единство, единая Вселенная, пускай
она тоже единый максимум, из-за своего определения в
конкретные вещи от множественности не свободна...Вселенная
(universum) означает универсальность (universalitatem), т.е.
единство многого...Вселенная целиком вышла к существованию
посредством простой эманации конкретного максимума из
абсолютного максимума, а поскольку вещи составляют части
Вселенной и без них она не могла бы быть единой, цельной и
совершенной, то все сущее пришло к бытию одновременно со
Вселенной, а не сначала интеллигенция [божественный ум –
Г.А.Л.], потом благородная душа и, наконец, природа, как думал
Авиценна и некоторые другие философы...движение, которым
связываются форма с материей, некоторые считают как бы
духом, посредником между формой и материей...дух этот
разлит во Вселенной в целом и по ее отдельным частям и
конкретен. Его называют природой...во Вселенной движение
ступенями нисходит от всеобщего к частному и там
конкретизируется во временном или природном порядке. Это
движение, или дух, исходит от божественного духа, который
через него движет всем [идеи ступеней духа и души, как
источников движения в природе, придают учению Кузанца
пантеистическую направленность - Г.А.Л.]...Никакое движение
не абсолютно: абсолютное движение есть покой и бог, а в нем
свернуто заключено всякое движение [если под богом понимать
сознание человека, то отражаемое в нем движение реального
мира есть не покой в сознании, а соответствующее движение
самого сознания, точнее, его материальных элементов,
кодирующих постоянно меняющиеся
состояния сознания Г.А.Л.]” [18].

205
Философским образом бога у Кузанца является
тождество максимума и минимума, или простой максимум
(maximum simpliciter), а его геометрической интерпретацией тождество окружности с ее центром, или фиксированный центр.
Создав от абсолютного бесконечного бога конкретно
бесконечную, не имеющую пределов (но, вместе с тем, не
имеющую и собственных, без бога, способностей к движению,
саморазвитию и порождению вещей) материальную Вселенную,
или конкретный максимум (в нем уже нет тождества
противоположностей, и, в частности, окружность не может
совпасть со своим центром), Кузанец переходит к критике
традиционной, 8-сферной модели ограниченной Вселенной
Аристотеля-Птолемея, в центре которой находится неподвижная
Земля.
Он пишет [18]: “поскольку центр есть точка,
равноудаленная от окружности, а не может быть [во
Вселенной] настолько совершенных круга или сферы, чтобы
нельзя было представить более истинного, то ясно, что нет
такого центра, чтобы не могло быть еще истиннее и точнее.
Точной равноудаленности от разных мест вне бога не найти,
потому что только он один есть бесконечное равенство. Кто
центр мира, т.е. бог благословенный, тот и центр Земли, всех
сфер и всего в мире; он же одновременно - бесконечная
окружность всего...невозможно, если рассмотреть различие
движений сфер, чтобы у мировой машины [Вселенной] эти
чувственные земля, воздух, огонь или что бы то ни было еще были
фиксированным и неподвижным центром...у мира нет и
внешней окружности...если бы он имел центр, то имел бы и
внешнюю окружность, а тем самым имел бы внутри себя свои
начало и конец, т.е. мир имел бы пределом что-то другое и вне
мира было бы еще это другое и еще пространство [по
определению, Вселенная - конкретный максимум, а потому вне ее
ничего быть не может – Г.А.Л.]. Подобное далеко от истины.
Но если невозможно, чтобы мир был заключен между телесным
центром и внешней окружностью, то непостижим этот мир, и
центр и окружность которого - бог [ведь все непостижимое
человек называет богом – Г.А.Л.]; хотя этот мир не бесконечен,
однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет
пределов, между которыми он был бы замкнут! Раз Земля не

206
может быть центром [неподвижным центром у Кузанца
может быть лишь бог – Г.А.Л.], она не может быть
совершенно неподвижной, а обязательно движется так, что
может двигаться еще бесконечно медленнее. И как Земля не
центр мира, так сфера неподвижных звезд не есть его
окружность, хотя при сравнении Земли с небом наша Земля и
кажется ближе к центру, а небо - ближе к окружности.
Соответственно Земля не есть центр ни восьмой, ни другой
сферы...Центр мира не более внутри Земли, чем вне ее, и, больше
того, центра нет ни у нашей Земли, ни у какой-либо сферы...в
небе нет неподвижных и фиксированных полюсов, - хоть и
кажется, что небо неподвижных звезд описывает в своем
движении ступенчато различные круги...не найти звезды,
которая не описывала бы никакого круга [иными словами, все
небесные тела, включая “звезду” Землю, находятся в движении –
Г.А.Л.]... наша Земля в действительности движется, хоть мы
этого не замечаем, воспринимая движение только в
сопоставлении с чем-то неподвижным [по Кузанцу, причина
того, что человек, находясь на Земле, не замечает ее движения, –
отсутствие во Вселенной неподвижной точки отсчета, будь
это какой-то центр или полюс; эта мысль об относительности
движения замечательна, но неполна, так как собственное
движение тела можно определить и относительно другого
движущегося тела, но это сделать гораздо сложнее, чем в случае
неподвижного центра – Г.А.Л.]...каждому, будь он на Земле, на
Солнце или на другой звезде, всегда будет казаться, что он как
бы в неподвижном центре, а все остальное движется, он
обязательно будет каждый раз устанавливать себе разные
полюса, одни - находясь на Солнце, другие - находясь на Земле,
третьи - на Луне, Марсе и т.д. Окажется, что машина мира
будет как бы иметь повсюду центр и нигде окружность [эта
замечательная мысль простым и естественным образом следует
из свойства бесконечности Вселенной:”как у мира нет ни
максимума, ни минимума, так у него нет ни середины, ни
каких-то [по занимаемой ими доле] частей”, т.е. единый
неподвижный центр во Вселенной отсутствует, что
предполагает наличие в ней бесконечного количества подвижных
местных, локальны центров – Г.А.Л.]. Ибо ее окружность и
центр есть бог, который всюду и нигде... [Земля] не является

207
звездой, описывающей вокруг центра или полюса
минимальный круг, как и восьмая сфера не описывает
максимальный круг...ни Солнце, ни Луна, ни Земля, ни какая бы
то ни была сфера не может описывать в движении истинный
круг, хотя бы нам и казалось иначе, поскольку движется не
вокруг фиксированной [точки отсчета]...наша Земля не
шарообразна, как некоторые говорили, хотя тяготеет к
шарообразности...фигура Земли благородна, т.е. шаровидна, и ее
движение кругообразно, но могло бы быть еще совершеннее”.
Завершая изложение своих космологических идей,
Кузанец правильно отмечает, что “мы ходим путями догадок и
относительно всего ошибаемся”, но далее неоправданно
пессимистично резюмирует: ”мир, его движение и его фигуру
постичь невозможно, потому что он оказывается как бы
колесом в колесе и сферой в сфере, нигде не имея ни центра, ни
окружности”. Парадокс, но положив в основу своих взглядов
ложные идеи существования бога, абсолютного тождества в нем
противоположностей, различий и неравенств, его абсолютной
бесконечности, из которой порождается конкретная, “привативно
бесконечная” Вселенная, философ приходит
к правильным
догадкам относительно ряда свойств этой новой и непривычной
для средневекового религиозного сознания Вселенной.
Он устанавливает: 1) Вселенная не ограничена восьмой
сферой неподвижных звезд, а бесконечна в пространстве и во
множестве своих вещей (бесконечность Вселенной следует из
постулированной бесконечности абсолютного максимума-бога и
определения Вселенной как конкретного максимума, вне которого
ничего не может быть); 2) во Вселенной нет фиксированного,
неподвижного центра (это следует как из бесконечности
Вселенной - в бесконечности невозможно выделить центр или
долю, так и из признания права быть таким незримым центром
только за богом); 3) все небесные тела - “звезды” Вселенной
находятся в движении (поскольку нет неподвижного центра, то
все тела обязаны двигаться); 4) поскольку во Вселенной нет
абсолютного центра, то в ней нет абсолютного движения, и
любое движение относительно (абсолютное движение есть
покой и бог, а относительное движение совершается по
отношению тел друг к другу); 5) Земля, как и любая другая
“звезда” не находятся в центре Вселенной, а двигаются вокруг

208
какого-то местного подвижного центра, причем
количество таких центров во Вселенной бесконечно
(современная астрономия полностью подтверждает идею
полицентризма - от греч. poly много - и определяет причину
полицентрического движения - закон всемирного тяготения); 6)
Земля, как и любая другая “звезда” не могут двигаться по кругу
вокруг местного центра, так как, во-первых, точный круг может
быть только в боге, и, во-вторых, центр любого круга во
Вселенной не фиксирован, а движется (современная астрономия
рассматривает в качестве идеализированных орбит естественных
небесных тел не круг, а эллипс, параболу и гиперболу); 7) Земля
не является идеальным шаром, но шарообразна (идеальный шар
может быть только в боге; современная наука называет форму
Земли геоидом, к которой ближе всего эллипсоид вращения); 8)
Вселенная содержит много звездных миров со своими живыми
существами, подобными жителям Земли.
Этот свой вывод об обитаемости миров философ поясняет:
“наше место в мире есть обитель человека, животных и
растений, находящихся на менее благородной ступени, чем
жители области Солнца и других звезд [философ говорит, что
“Земля, Луна и планеты - звезды...Земля - благородная звезда,
имеющая свои особые и отличные от других звезд свет, тепло и
влияние”, т.е. он еще не отличает огненную природу звезд от
холодных планет, светящихся лишь отраженным солнечным
светом - Г.А.Л.]... [от] областей всех звезд, исходят натуры
различного благородства, населяющие каждую область, чтобы
множество небесных и звездных мест не было пустым...жители
других звезд несоизмеримы с обитателями нашего мира...вся та
область нам неизвестна, ее обитатели остаются для нас
совершенно
неизвестными...мы
сможем
с
меньшей
несоразмерностью знать что-то о жителях другой области,
если будем подозревать, что в области Солнца более солнечные,
ясные и просвещенные разумные обитатели, еще более духовные,
чем на Луне, жители которой более лунатичны, как на Земле более материальные и грубые...В отношении других звездных
областей мы равным образом подозреваем, что ни одна из них
не лишена обитателей, и у единой Вселенной, по-видимому,
столько отдельных мировых частей, сколько звезд, которым
нет числа [очень глубокая мысль, которая компенсирует

209
наивные фантазии автора относительно характеристик
обитателей звезд - Г.А.Л.]” [18].
Эти замечательные догадки Кузанского, впитавшие в себя,
несомненно, и мысли античных натурфилософов о движении во
Вселенной, намного опередили свое время, превзошли даже
космологию будущего творца гелиоцентрического учения
Николая Коперника, получили дальнейшее развитие в космологии
Джордано Бруно, в опытном естествознании и астрономии нового
времени, связанного с работами Галилея, Кеплера, Ньютона и
других ученых.

Николай Коперник
Вершиной и символом эпохи Возрождения в Европе 16-го
века в области философии и естествознания стало создание
польским математиком и астрономом Николаем Коперником
кинематической гелиоцентрической системы мира, правильно
отражающей реальное устройство нашей Солнечной
системы. Николай Коперник родился 19 февраля 1473 года в г.
Торунь (северная часть Польши, тогдашняя
Королевская
Пруссия), в семье богатого краковского купца Николая
Коперника-старшего, который переселился сюда в 1455 г.
Николай стал четвертым и самым младшим ребенком в семье. С
10-летнего возраста, после смерти отца, его стал опекать дядя по
матери Лукаш Ватценроде (Ваченроде), доктор канонического
права и будущий, с 1489 г., епископ Вармийской епархии церковного прусского княжества, который на протяжении всей
жизни, вплоть до своей кончины в 1512 г., принимал деятельное
участие в судьбе племянника, поддерживая его материально и
духовно в учебе и церковно-политической карьере.
Коперник получил прекрасное образование в области
астрономии, математики, медицины, философии, теологии и
канонического права в университетах Кракова, Болоньи, Падуи и
Феррары, где ему была присвоена степень доктора канонического
права. В 24 года он был, при поддержке своего дяди, назначен
каноником в Вармийский капитул (16 каноников капитула
управляли совместно с епископом всеми делами княжества;
должность каноника давала Копернику видное общественное
положение, материальную обеспеченность и известный досуг для
научных занятий), а после завершения в 1504 г. учебы в Италии

210
вернулся на родину, стал секретарем и личным врачом своего
дяди-епископа и жил в его резиденции в Лидзбарке, на севере
Вармии. После смерти дяди Коперник переехал в г. Фромборк
(северо-восток королевства), где занял должность каноника
местного кафедрального собора, что обеспечило ему условия для
нормального существования и занятиями астрономией в
свободное от основной работы время. Здесь он прожил свыше 30
лет, и здесь же 24 мая 1543 года завершил свой жизненный путь.
Его главный труд ”Об обращениях небесных сфер”, в котором
возрождалась, развивалась и математически обосновывалась
древняя и забытая в средневековье идея гелиоцентризма, был
опубликован в год кончины ученого: первый печатный экземпляр
своей книги 70-летний Коперник получил на смертном одре,
будучи до этого уже пять месяцев парализованным после
инсульта [4,5,8,12,13,19].
Коперник стал, образно говоря, тем человеком, который
”остановил Солнце и заставил вращаться Землю”. В отличие
от системы Птолемея, которая, помещая неподвижную Землю и
человека в центр мироздания, удобно вписывалась в религиозное
сознание средневекового общества, система Коперника низвела
Землю (и человека вместе с нею) с центра Вселенной до
положения всего лишь одной из шести планет - третьей планеты,
вращающейся вокруг собственной оси, подобно волчку, и
обращающейся вокруг нового центра мироздания - неподвижного
Солнца. У Коперника, как и у Птолемея, Вселенная все так же
обрамлена восьмой сферой неподвижных звезд, т.е. ограничена,
хотя и стала значительно большей по размерам, чем считалось
ранее (из движения Земли вокруг Солнца следовало, что для того,
чтобы не изменялось видимое положение звезд на восьмой сфере,
они должны быть на очень удаленном расстоянии от Земли). С
математической точки зрения переход от геоцентрической
системы мира к гелиоцентрической не представлял особых
трудностей для такого искусного математика, как Коперник. Этот
переход заключался в переносе центра отсчета с Земли на Солнце,
замене геоцентрической орбиты Солнца точно такой же
гелиоцентрической орбитой Земли и упрощении системы кругов
(деферентов, эпициклов, эксцентров), по которым планеты прежде
двигались вокруг Земли, а теперь - вокруг Солнца.

211
Неизмеримо
труднее
Копернику
было
противопоставить свою новую систему устоявшейся за
тысячелетия идее геоцентризма, защищенной
авторитетами
Аристотеля, Птолемея и их многочисленных последователей, а
также освященной властью христианской церкви. Для этого
требовались великие усилия человеческого духа - смелость,
мужество и убежденность в своей правоте. Коперник понимал,
что своим учением бросает вызов всему средневековому
обществу, ломает религиозные догмы, древние научные и
философские стереотипы и заблуждения, и это может грозить ему
суровыми последствиями. Поэтому свое сочинение он
сопровождал защитными оговорками религиозного характера и
откладывал его издание до последнего момента. Он не ошибся в
своих предчувствиях ожидаемой реакции общества. Так,
например, основатель протестантства и современник Коперника
Лютер говорил о нем: “Люди слушают выскочку-астролога,
который тщится показать, что вращается Земля, а не небеса
или небесный свод, Солнце и Луна. Всякий, кто желает казаться
умнее, должен выдумать какую-то новую систему, которая,
конечно, из всех систем является самой лучшей. Этот глупец
хочет перевернуть всю астрономию, но Священное Писание
говорит нам, что Иисус Навин приказал остановиться Солнцу, а
не Земле [Иис.Н.10: “стой, Солнце...и остановилось Солнце, и
Луна стояла, доколе народ мстил врагам своим” -Г.А.Л.]”. Ему
вторил, также ссылаясь на Библию - “вселенная тверда, не
подвигнется [Пс.92]”, другой протестант - Кальвин: “Кто
осмелится поставить авторитет Коперника выше авторитета
Святого Духа?”. Даже такой выдающийся английский философматериалист, как Фрэнсис Бэкон, живший позже Коперника,
полагал, что “...[многие] понятия обнаруживают в Копернике
человека, который не задумывается внести в природу все
возможные вымыслы, заботясь только о том, чтобы его
вычисления вышли верно”. Немецкий астроном Иоганн Кеплер,
защищая в начале 17 в. учение Коперника, отмечал, что ”по
отношению к труду Коперника основная несправедливость
исходит от людей, не сведущих в астрономии...таким людям
следует возражать не логическими доводами, а смехом” [1].
Первые предпосылки создания новой астрономии
Коперник сформулировал еще до 1510 г., в Лидзбарке, в своем

212
“Наброске
установленных
Николаем
Коперником
принципов астрономии” (“Очерке нового механизма мира”),
предназначенном для обсуждения с друзьями и учеными разных
стран, с которыми он состоял в обширной научной переписке. Что
же заставило Коперника усомниться в правильности
общепринятого механизма мира, установленного древними
астрономами, и предложить взамен новые принципы его
построения? Прежде всего его сомнения вызывала сложность и
громоздкость самого механизма, изобилие в нем небесных кругов
(сфер), предназначенных для приведения наблюдаемого
неравномерного движения небесных светил к равномерному
круговому движению, но не справлявшихся до конца с такой
задачей. Эту чрезвычайную сложность, искусственность системы
Птолемея отмечал еще задолго до Коперника король Кастилии и
Лиона Альфонс X Мудрый (1221-1284), покровитель науки и
культуры, собравший в Толедо 50 христианских, еврейских и
арабских астрономов для составления новых, более точных по
сравнению с птолемеевыми, планетных таблиц - Альфонсовых
таблиц - последних в геоцентрической системе таблиц,
созданных в 1252 г. и считавшихся лучшими вплоть до появления
в 1551 г. Прусских таблиц, основанных на системе Коперника, а
в 1627 г. - Рудольфовых таблиц Кеплера. В Альфонсовых
таблицах была, в частности, уточнена длительность тропического
года, отмечена трудность представления движения Меркурия
посредством деферента с эпициклом (у Меркурия самая
вытянутая орбита среди всех планет) и впервые предложен для
этой цели овал (его частным видом является эллипс).
Политические и религиозные враги Альфонса приписывали ему
фразу: ”Если бы господь спросил меня при творении, я
посоветовал ему устроить Вселенную проще” [10].
Коперник так пишет в “Наброске” о своих сомнениях
[19,20]: “я стал часто задумываться над вопросами, нельзя ли
обдумать более разумную систему кругов, с помощью которой
всякую кажущуюся неправильность движения можно было бы
объяснить, употребляя уже только одни равномерные движения
вокруг их центров, чего требует главный принцип абсолютного
[истинного] движения...я убедился в конце концов, что эту
задачу можно разрешить при помощи значительно меньшего и
более соответствующего аппарата, чем тот, который был

213
когда-то придуман с этой целью, если только можно будет
принять некоторые положения (называемые аксиомами)”. И
далее он перечисляет эти аксиомы (от греч. axioma - исходное
положение, принимаемое без доказательств): “1.Нет общего
центра для всех кругов, т.е. небесных сфер. 2. Центр Земли не
есть центр мира, а лишь центр тяжести и центр пути Луны. 3.
Все пути планет окружают со всех сторон Солнце [планеты
обращаются вокруг Солнца], близ которого находится центр
мира [Солнце находится не в самом центре, а рядом с ним, в
эксцентре]. 4. Отношение расстояния Солнца от Земли к
удаленности небосвода меньше, чем отношение радиуса Земли к
расстоянию от Солнца, так что отношение это в бездне небес
оказывается ничтожным [в докоперниковую эпоху расстояние
от Земли до сферы неподвижных звезд полагали равным
примерно 20-кратному расстоянию до Солнца, но Коперник,
подобно Аристарху Самосскому, намного дальше раздвигает
горизонты ограниченной сферической Вселенной; позже, в своем
главном труде он писал [21]: “небо по сравнению с Землей
необъятно...оно являет видимость величины бесконечной, а
Земля, по оценке нашими чувствами, относится к небу, как точка
к телу или конечное по величине к бесконечному...но докуда
простирается эта необъятность, о том не ведаем”- Г.А.Л.]. 5.
Все, что мы видим движущимся на небосводе, объясняется вовсе
не его собственным движением, а движением самой Земли. Это
она, вместе с ближайшими ее элементами [под элементами
Коперник подразумевает окружающие Землюстихии - воду и
воздух, которые, как и Земля, участвуют в ее вращении, не
вызывая тем самым каких-либо катастроф, о которых веками
твердили противники движения Земли] совершает в течение
суток вращательное движение [оборот] вокруг своих неизменных
полюсов [оси] и по отношению к прочно неподвижному небу. 6.
Любое кажущееся движение Солнца не происходит от его
собственного движения; это иллюзия [видимость], вызванная
движением Земли и ее орбиты, по которой мы обращаемся
вокруг Солнца, как любая другая планета, что означает, что
Земля совершает одновременно несколько движений. 7.
Наблюдаемое у планет попятное движение и движение
поступательное [прямое]
не являются их собственным
движением;
это тоже иллюзия [видимость], вызванная

214
подвижностью самой Земли. Таким образом, уже самого ее
движения достаточно, чтобы объяснить столько мнимых
различий на небе”.
Затем Коперник поясняет план своей работы: “Так вот,
предположив это [аксиомы], я постараюсь вскоре показать, как
удается закономерно спасти принцип равномерности движений.
Мне кажется, что в этой небольшой работе надо, ради
краткости, пропустить математические доказательства,
предназначенные для более обширного трактата по этому
вопросу. Однако мы приведем здесь при объяснении самих кругов
размеры
радиусов
орбит,
что
человеку,
знающему
математические науки, позволит легко убедиться, как прекрасно
такая система кругов количественно сходится с наблюдениями
на небе. Если же кто-нибудь обвинит нас, что подобно
пифагорейцам
мы
слишком
опрометчиво
утверждаем
подвижность Земли, пусть учтет и этот серьезный аргумент,
почерпнутый из рассмотрения системы орбит на небе. Основные
мотивы,
при
помощи
которых
физиологи
[физики,
натурфилософы] пытаются доказать неподвижность Земли,
основываются главным образом на наблюдаемых явлениях, но все
это должно уже в самом начале рухнуть, поскольку мы сами в
такой же степени поддаемся иллюзии [видимости, фикции,
самообману]”. На пересмотр птолемеевой системы мира
Коперника направляла не только вполне понятная задача
упрощения всей системы и, вообще говоря, ложная идея
доказательства абсолютного, равномерного, кругового движения
небесных тел, но также неудовлетворительное объяснение старой
теорией ряда астрономических явлений и проблем или их
ошибочное решение (среди них - проблемы объяснения
физического смысла прецессии, остановок и попятного движения
планет, перемены их расстояний и яркости, ошибки решения
Птолемеем задачи движения Луны и др.). Коперника подтолкнули
к пересмотру принципов построения системы мира и утверждения
древнегреческих натурфилософов о возможном движении Земли
(Коперник освоил древнегреческий язык и смог читать труды
античных авторов в подлиннике), которые шли вразрез с
общепринятым мировоззрением.
Изложив предпосылки, Коперник затем дает описание
Солнечной системы и классификацию планет в зависимости от их

215
расстояния от Солнца, полагая, что “одна планета
превосходит
другую
быстротой
своего
обращения,
соответственно тому, каковы описываемые ею орбиты”. Он
приводит подробный, но без математического обоснования,
анализ движения отдельных небесных тел, исходя из тройного
движения Земли: ее суточного вращения вокруг своей оси,
годичного обращения вокруг Солнца и прецессионного
движения земной оси. Прецессия, как астрономическое явление
“предварения равноденствия”, т.е. очень медленного смещения
точки весеннего равноденствия по эклиптике навстречу
движению Солнца, была открыта еще Гиппархом во 2 в. до н.э. и
объяснялась в геоцентрической астрономии влиянием неких
дополнительных, внешних, надзвездных сфер. Коперник,
“заставив Землю вращаться”, указал на подлинный механизм
прецессии - вековые изменения положения земной оси в
пространстве, вызывающие вращение плоскости эклиптики
относительно плоскости небесного экватора, а Ньютон, через 120
лет после него, дал физическое объяснение этому явлению при
помощи законов динамики и всемирного тяготения, учитывавших
влияние на вращение Земли притяжения Солнца, Луны и других
планет.
Для представления обращения Земли вокруг Солнца
Коперник использовал предложенный еще Гиппархом круг с
эксцентром, в который он поместил не Землю, как Гиппарх или
Птолемей, а Солнце. Такой способ давал неплохое теоретическое
приближение к фактическому движению Земли и других планет,
по крайней мере, до той поры, пока через 70 лет после Коперника
Кеплер окончательно не отверг доктрину равномерного
кругового движения в астрономии, открыв более истинный вид
орбиты планет - эллипс. В теории же Коперника равномерное
круговое движение сохранилось как пережиток традиционной
античной астрономии. От картины Вселенной АристотеляПтолемея в “Набросках” осталась, помимо круговых движений и
сопутствующих им деферентам, эпициклам и эксцентрам,
внешняя сфера постоянных звезд, всеобъемлющая, но абсолютно
неподвижная. Ее неподвижность, постулированная Коперником,
позволила позднее ученым рассматривать эту сферу как
абсолютную систему отсчета, задающую основные небесные
координаты, а, установив позже огромные размеры самой сферы,

216
полностью отказаться от нее, от теории сфер и открыть
реальную пространственную структуру звездного мира
(догадки о такой структуре были высказаны еще в античности
атомистами, а в эпоху Возрождения - Н. Кузанским). В
“Набросках” теория Коперника, в отличие от догадок его
предшественников, представлена как единая система с
доказательствами (развитыми позже в его главном сочинении),
которые выявили в наблюдаемом с Земли явлении движения
небесных тел его глубоко скрытую сущность и открыли новую
структуру Солнечной системы, а также новые пропорции
Вселенной.
Сам Коперник из-за недостатка времени мало занимался
астрономическими наблюдениями (первое свое наблюдение,
связанное с покрытием Луной звезды Альдебаран в созвездии
Тельца, он провел в Болонье в марте 1497 г., а последнее свое
студенческое наблюдение там же - в 1500 г.; известны его
наблюдения положения Солнца в 1515-1516 гг., а также
наблюдения планет в момент их противостояния в 1523 г.,
позволившие опровергнуть вывод древних о неизменности
пространственного положения орбит планет), но широко
использовал результаты наблюдений своих предшественников Птолемея и других астрономов древности. Именно на их базе
Коперник и возвел здание своей теории. Его собственные
астрономические наблюдения не отличались особой точностью,
не внесли ничего нового в методику наблюдений (он использовал
копии классических измерительных инструментов, сделанные им
собственноручно), но носили целевой характер и уточняли
некоторые данные, важные для обоснования гелиоцентрической
системы. Рукопись его главного труда “Об обращениях” была
готова к 1530 г. (самое позднее наблюдение, зафиксированное в
книге, относится к марту 1529 г.). Но Коперник не собирался
публиковать свой труд из опасения, по его словам, насмешек тех,
“чей ум неразвит и кто путается среди настоящих ученых,
словно трутни среди пчел”. Но, тем не менее, сведения о его
работе разошлись среди европейских ученых, а в 1533 г. его
теория о движении Земли обсуждалась даже при папском дворе
как любопытная гипотеза, возможно, полезная для уточнения
календаря. Вскоре виттенбергский (Виттенберг - город в
Восточной Германии, центр Реформации) протестантский

217
богослов и сподвижник Лютера Ф. Меланхтон, а вслед за ним
и сам Лютер, объявили теорию Коперника абсурдной. Но просьбы
друзей и некоторых ученых убедили астронома все же
опубликовать его труд.
Еще до выхода сочинения в свет появился первый
публичный отзыв молодого виттенбергского профессора
математики Г.И. Рэтика, который в 1539 г. специально приехал в
Польшу к Копернику для ознакомления с его трудом и стал ярым
поборником его новой астрономии. После тщательного, почти
двухгодичного изучения рукописи “Об обращениях”, Рэтик
подготовил ее сжатое изложение “...Об обращениях...Николай
Коперник....повествование первое”, опубликованное в 1540 г. в
Гданьске. Ценность этого сочинения в том, что автор осветил в
нем факты и мнения, известные ему непосредственно из общения
с Коперником. В частности, он свидетельствовал, что Коперник
пришел к заключению о движении Земли прежде всего из анализа
явления прецессии, и лишь затем для него оказались важны
предпосылки о месте Солнца в планетной системе и принцип
сохранении равномерного кругового движения. Остальные
аргументы стали для Коперника уже следствием сделанного им
открытия. Печатание труда “Николая Коперника, уроженца
Торуни, об обращении небесных сфер шесть книг” (издатель,
лютеранский теолог исказил более короткое авторское название
сочинения “Об обращениях”, не включил в книгу предисловие
автора, воздающее похвалу астрономической науке, но дал
собственное анонимное слово “К читателю”, сводящее теорию
Коперника лишь к гипотезе, удобной для вычислений: “Пусть же
никто не ожидает от астрономии ничего точного в отношении
гипотез, ибо она ничего окончательного в этом дать не в
состоянии...эта наука абсолютно не ведает причин видимой
неравномерности движений”) началось в Нюрнберге в 1542 г. и
было завершено в марте 1543 г., незадолго до смерти автора [19].
Старясь избежать неприятностей с церковью, Коперник
посвятил свой труд папе Павлу III (1468-1549, папа с 1534 г.) последнему папе эпохи Возрождения, покровителю искусств и
инициатору Контрреформации, утвердившему в 1540 г. орден
иезуитов, созданный на базе Общества Иисуса, организованного в
1534 г. при Парижском университете испанским дворянином
Игнатием Лойолой в целях борьбы с Реформацией. Павел,

218
используя опыт испанской инквизиции, создал, кроме того, в
1542 г. в Риме Высший апостольский трибунал, предназначенный
для ведения судебных процессов против еретиков во всем мире с
правом приговаривать их к тюремному заключению, конфискации
имущества и смертной казни. Коперник, конечно же, не мог
предвидеть того, что ровно через десять лет после смерти этого
Павла другой папа Павел IV (1476 -1559; с 1536 г. - великий
инквизитор,
или
председатель
Священной
канцелярии,
несгибаемый поборник христианской морали, ставший папой в 79
лет, с 1555 г.; умер в момент обращения к своему окружению с
призывом бороться с ересью) создаст “Индекс запрещенных
книг”, в который еще через 57 лет, в 1616 г., при очередном папе
Павле V (1552-1621, папа с 1605 г.; по его инициативе был начат
инквизиционный процесс против Галилея, пропагандировавшего
учение Коперника, а также было запрещено само употребление
тезиса “Солнце не движется вокруг Земли и Земля не является
центром Вселенной”) и более чем на 200 лет попадет книга и
самого Коперника [4,5,26].
А пока, обращаясь в своем посвящении к папе, Коперник
оправдывал, как провинившийся школьник, причины своего
исследования [19,21]: “я хочу, святейший отец, чтобы ты ведал о
том, что я ничем иным не был приведен к мысли придумать иной
способ вычисления движения небесных тел, как только тем
обстоятельством, что относительно исследований этих
движений математики не согласны между собой. И прежде
всего столько имеют сомнений относительно движения Солнца и
Луны, что не умеют даже обозначить и подсчитать
постоянную величину тропического года [тропический год есть
промежуток времени между двумя последовательными
прохождениями Солнца через точку весеннего равноденствия, и
знание его точной величины важно для разработки солнечного
календаря - Г.А.Л.]. А затем при установлении движения как тех
двух [Солнца, Луны], так и остальных пяти планет они не
пользуются
теми
же
самыми
предпосылками...
приняли...множество таких установок, которые вопиющим
образом противоречат основным принципам равномерности
движения. Не сумели они и открыть либо вывести из них
важнейшие вещи, а именно построение Вселенной и порядка ее
частей”. Далее Коперник ссылается на пионерские работы

219
античных астрономов: ”я принял на себя труд прочесть
доступные мне сочинения всех философов с целью убедиться,
допускал ли кто-либо из них иной род движения, чем тот,
который преподается в наших школах. И действительно, я
встретил у Цицерона упоминание, будто Никетас [пифагореец
Гикетас, или Гикет, из Сиракуз, о.Сицилия – Г.А.Л.] считал, что
Земля движется. Затем я отыскал несколько других имен людей,
разделяющих подобные воззрения, у Плутарха: ”...пифагореец
Филолай считает, что Земля обращается вокруг огня по
наклонному кольцу, подобно как Солнце и Луна. А Гераклид из
Понта и пифагореец Экфант признавали, правда, что Земля
движется, но считали это движение не поступательным, а
вращательным. Побуждаемый этим, я начал задумываться над
движением Земли”.
Пытаясь предупредить теологические обвинения в свой
адрес, он продолжал: ”Думается мне, святейший отец, что
некоторые лица, как только узнают, что я в сочинении моем о
движениях небесных сфер допускаю различное движение земного
шара, без дальнейшего разбора осудят меня и мои воззрения. Я
вовсе не столь высокого мнения о своей теории, чтобы не
обращать внимания на мнения других. Хотя знаю, что мысли
философа довольно далеки от суждения народного, так как
первый обязан во всем доискиваться истины настолько, сколько
дано от Бога уму человеческому, но тем не менее я полагаю, что
должно отрешиться от взгляда, далекого от истины. По этой
причине, рассуждая сам с собою о том, сколь нелепо покажется
всем, знакомым с утвердившимся в продолжение стольких веков
мнением о неподвижном положении Земли в центре Вселенной,
если я, наоборот, стану утверждать, что Земля движется, я
долго колебался, обнародовать ли в печати мои исследования, или
же следовать мне примеру пифагорейцев и других, которые
передавали тайны философии не письменно, а словесно, и то
одним лишь родственникам своим и друзьям. Так поступали они,
конечно, не из недоброжелательства, как думают некоторые, но
с той целью, чтобы прекрасные плоды трудных исследований
великих мыслителей не были пренебрегаемы теми, которые или
не желают заниматься наукой без корыстных целей, или же,
будь они примером или увещеваниями других побуждены к
занятию философией, тем не менее, по недеятельности своей,

220
играют между философами такую же роль, как трутни
между пчелами...Чем бессмысленнее в настоящее время многим
покажется мое учение о движении Земли, тем более заслужит
оно благодарности и удивления, если изданные мои исследования,
благодаря ясным своим доводам, рассекают мрак кажущегося
противоречия”. Завершая обращение к папе, Коперник выражает
надежду на то, что “мои исследования могут приносить пользу
церкви, ныне тобой управляемой”. Знал бы он, сколько проблем
на века вперед принесет церкви его учение...
Первые разделы первой книги “Об обращениях”
посвящены основам астрономии и располагаются в том порядке,
какому следовал в своем сочинении Птолемей. Отклоняя
аргументы последнего относительно неподвижности Земли,
Коперник признает ее вращение вместе с окружающей ее
атмосферой естественным и не требующим внешних причин. Он
определяет философское понятие тяжести, отождествляемой с
тяготением к центру мира, как естественное стремление частей к
соединению в форме шара, тяге, существующей “в равной мере на
Солнце, на Луне и на других светящихся планетах”. Далее автор
отмечает, что положение Солнца в центре Вселенной
“подтверждает закон порядка, в каком эти тела следуют один
за другим, и гармонию всего мира”. Этот закон порядка - один
из важнейших аргументов против системы Птолемея, в
которой каждая планета, не говоря уже о Земле,
рассматривалась в отрыве от всей системы. В другом месте
Коперник подчеркивает, что в Солнечной системе им найден
“поразительный миропорядок и установленная гармоничная связь
между движением и размером сфер, какой иным способом
открыть невозможно” [19,21]. Здесь, видимо, впервые в
истории науки одним из веских аргументов в защиту
правильности теории становится такой
интуитивный,
неформализуемый критерий как красота и гармония теории
или открытия. Описательная часть первой книги завершается
кратким анализом тройственного
движения Земли
и
размышлениями о прямолинейной и сферической тригонометрии
(эти сведения были изданы отдельно еще в 1542 г.).
Вторую книгу своего труда Коперник посвятил теориям
сферической астрономии и заключает ее, по примеру Птолемея,
каталогом из тысячи с лишним звезд. В третьей книге (ее первая

221
часть посвящена подробному изложению новой теории
прецессии) он описывает видимое движение Солнца,
соотнесенное со сферой постоянных звезд. При этом неподвижное
Солнце находится в эксцентре круговой орбиты Земли, но
используются и дополнительные круги для учета изменений
эксцентриситета орбиты во времени. В четвертой книге им
приводится теория движения Луны и даются методы расчета
солнечных и лунных затмений, а планетам посвящены последние
две книги (в пятой рассматривается движение планет в плоскости
эклиптики, а в шестой - с учетом наклона планетарных орбит к
этой плоскости, причем собственной теории движения планет
автор предпослал краткое изложение теории Птолемея) [19]. О
порядке небесных орбит Коперник сообщает следующее: ”Исходя
из начала, более других приемлемого, что с увеличением орбит
планет увеличивается и время обращения, мы получим следующий
порядок сфер, начиная с высшей: первая из сфер, заключающая в
себе все прочие, есть сфера неподвижных звезд; она неподвижна,
и к ней мы относим все движения и положения звезд. Хотя
некоторые допускают движение и этой сферы, но мы докажем,
что и это движение выводится из движения Земли. Под этой
сферой - сфера Сатурна, совершающего обращение свое в 30 лет;
далее следует Юпитер, обращающийся в 12 лет; потом Марс,
совершающий обращение свое в 2 года, и далее Земля,
обращающаяся в 1 год; Венера обращение свое совершает в 9
месяцев, и, наконец, Меркурий – в 88 дней [современные значения
периодов обращения соответственно 29,46 лет; 11,86; 1,88; 1,0
год; 224,7 суток; 88 суток – Г.А.Л.]. В середине всех этих орбит
находится Солнце; ибо может ли прекрасный этот светоч быть
помещен в столь великолепной храмине в другом, лучшем месте,
откуда он мог бы все освещать собой ” [21].
Важнейшим элементом новой астрономии стало открытие
подлинного механизма прецессии как движения земной оси.
Теория этого “третьего движения Земли” базируется у
Коперника на наблюдениях, проделанных за 1800 лет до него (с 3
в. до н.э.), что позволило установить скорость этого движения.
Вместе с тем, неточность древних наблюдений, привела
астронома к ошибочному признанию временных нарушений в
прецессионном цикле. Теорию движения планет и, в частности, их
попятное,
петлеобразное
движение,
гелиоцентрическая

222
астрономия объясняла без использования птолемеевого
эпицикла, а посредством меняющегося положения наблюдателя,
уносимого Землей в ее движении вокруг неподвижного Солнца.
Оставалось еще объяснить отклонения планет от равномерного
движения, вызываемого в действительности, как это было
установлено Кеплером уже после Коперника, их неравномерным
движением по эллиптической орбите. Для этого Коперник
использовал эксцентричный круг с малым эпициклом, что
упростило представление движений планет по сравнению с более
сложной конструкцией Птолемея. Вместе с тем, в сочинении
Коперника остался пережиток геоцентрической астрономии, при
котором планетарные орбиты определялись не относительно
эксцентра (у Птолемея в нем находилась Земля, а у Коперника Солнце), а относительно центра круга, что вносило в движение
планет некоторые нарушения, зависящие от годового положения
Земли на ее орбите. Особенно отчетливо эти нарушения
проявлялись в движении внутренних, или нижних, планет Венеры и Меркурия.
Тем не менее, Копернику удалось
установить размеры и положения планетарных орбит, отметив
при этом подвижность их линии апсид (линии, соединяющей
минимальную и максимальную точки удаления планеты от
Земли). Важным новшеством в гелиоцентрической астрономии
стал введенный Коперником наклон планетарных орбит к
плоскости эклиптики, который в прежней астрономии понимался
как абстрактные временные колебания планетарных орбит,
отражаемые в системе Птолемея изменением наклона эпициклов.
Целью труда Коперника было выяснение истинного
устройства мира, а не создание собственной теории. Но, внося
необходимые изменения в систему Птолемея, он естественным
образом привел ее к крушению, и, как следствие, - к рождению
новой теории. Гелиоцентрическая теория Коперника не стала
сразу после ее опубликования долгожданной всеобщей истиной. К
ее признанию обществом вел долгий и тернистый исторический
путь. С самого начала по отношению к ней преобладала
отрицательная оценка современников, основанная на устоявшихся
многовековых философских и религиозных догмах (об этом
сказано выше). Лишь несколько близких по духу к Копернику
людей (среди них Г.И.Рэтик) пытались публично отстаивать новое
учение (их сочинения не дошли до наших дней) и доказывать, что

223
оно соответствует главному документу эпохи - Священному
писанию. Еще многие годы преимущества теории Коперника
были ясны только малому числу астрономов, а большинство
людей, включая ученых и философов, придавленных гнетом
религиозно-мифологических представлений, усматривало в ней
лишь фантастическую гипотезу. Г. Галилей, называвший себя
учеником Коперника, так писал о своем учителе [2]: ”У немногих
стяжал он бессмертную славу и бесчисленным множеством ибо таково число глупцов - осмеян и освистан” (как удивительно с
этим суждением перекликаются мысли древнегреческого
философа Гераклита Эфесского: ”многие - дурны, немногие хороши” и Дж. Бруно: ”глупых и несправедливых несравненно
больше, чем умных и справедливых”). Но, независимо от оценки
космологического, философского и религиозного аспектов
коперникового труда, его сочинение “Об обращениях”
способствовало росту посмертной славы ученого как астрономаматематика, создателя теории астрономических явлений,
позволявшей гораздо точнее, чем прежде, рассчитывать небесные
события. Позднейшая публичная защита и пропаганда учения
Коперника со стороны Бруно и Галилея привела к тому, что
христианская церковь осознала его реальную угрозу для основ
религии и сделала все, чтобы запретить и оболгать его.
Но религиозная вера уже не могла удержать науку, как
это удавалось ей ранее на протяжении веков, от дальнейшего
необходимого и законного развития. Вначале Кеплер, затем
Ньютон, а после них целая плеяда физиков и астрономов нового
времени, показали справедливость нового учения, исправили его
отдельные ошибки и сделали гелиоцентрическую теорию
фундаментом для дальнейшего познания Вселенной. Прямые
физические доказательства движения Земли вокруг Солнца и ее
суточного вращения появились спустя почти 200 лет после
открытия Коперника: в 1725 г. английский астроном Джеймс
Брадлей (1693-1762) открыл, а в 1728 г. объяснил аберрацию
света (от лат. aberratio уклонение) - изменение видимого
положения светила на небесной сфере вследствие конечности
скорости света и движения Земли по орбите (годичная
аберрация) и ее вращения (суточная аберрация). Он же в 1737 г.
в дополнение к прецессии земной оси открыл ее периодические
небольшие угловые колебания - нутацию (от лат. nutatio

224
качание, колебание). Еще через сто лет, в 1837 г. российский
астроном немецкого происхождения Василий Струве (17931864), а в 1838 г. немецкий астроном Вильгельм Бессель (17841846) впервые определили звездные параллаксы (от греч.
parallaxis уклонение; изменение угла направления на объект,
связанное с наблюдением его из двух разных точек, которые
совместно с объектом образуют треугольник; угол при вершине
объекта равен удвоенному параллаксу, т.е. сам параллакс есть
половина этого угла, и он тем меньше, чем дальше находится
объект от точек наблюдения) двух ближайших к Солнечной
системе звезд в созвездиях Лиры и Лебедя.
Звездный параллакс, или годичный параллакс звезды, есть
угол при звезде в прямоугольном треугольнике, под которым со
звезды виден его малый катет, равный большой полуоси земной
орбиты, т.е. этот параллакс доказывает факт обращения Земли
вокруг Солнца (а не Солнца вокруг Земли). Параллаксы для
ближайших к Земле звезд меньше одной угловой секунды, и
поэтому ранее их было трудно обнаружить и измерить (в 19891993 гг. космический телескоп “Гиппарх”, запущенный
Европейским космическим агентством, измерил параллаксы более
100 тыс. ближайших к Солнцу звезд, а 13 декабря 2013 г. в космос
стартовал его преемник - телескоп “Гайя”, предназначенный для
составления карты нашей Галактики, включая более 1 млрд.
звезд, около 20 тыс. экзопланет и множества опасных астероидов).
Суточный параллакс (угол, под которым с более близкого к
Земле, чем звезда, небесного тела, например, Солнца или Луны,
виден радиус земного шара) доказывает факт суточного вращения
Земли. В 1851 г. французский физик Леон Фуко (1819-1868)
наглядно продемонстрировал факт суточного вращения Земли в
опыте с качанием сверхдлинного маятника (маятника Фуко).
Другими физическими фактами, подтверждающими вращение
Земли, являются отклонение свободно падающих на земную
поверхность тел к востоку (в направлении вращения Земли),
подмыв правых берегов рек, текущих в северном направлении
(закон Бэра), изменение силы тяжести с широтой (на экваторе она
минимальна в силу максимальности центробежной силы, и
поэтому запуск космических кораблей с экваториальных
космодромов наиболее экономичен по затратам топлива),

225
сплюснутость Земли у полюсов (из-за ее растяжения
центробежной силой в экваториальной области) и др.
Учение Коперника поставило перед астрономией и
естествознанием ряд новых задач, которые стали основой
развития науки на столетия вперед. В частности, возникли задачи
развития практической, наблюдательной астрономии с целью
проверки соответствия новой теории астрономическим фактам (ее
исправления и дополнения в целом и в деталях), а в области
физики - задачи поиска, обоснования и расчета сил,
определяющих новые движения небесных тел (задачи небесной
механики и динамики). Учение Коперника стало выдающимся
событием не только для астрономии и естествознания, но
философии и человеческого мировоззрения. Коперник впервые
связал мир в единое целое, причем не фантастическими,
“божественными” связями, как это делали до него многие
философы, а естественными связями, соответствующими
реальным явлениям и движениям Вселенной. Превратив Землю из
неподвижного центра мира в одну из планет, он тем самым
открыл, что “небо” и “земля”, прежде противопоставляемые друг
другу как принципиально разные сущности, подчиняются одним и
тем же законам движения Вселенной. Поместив Солнце в центр
мироздания (точнее, рядом с этим центром), он придал всей
системе стройность, красоту, убедительность и создал, по
существу, типовую модель будущих звездных миров (эту модель
первым использовал в своей космологии Бруно), в центрах
которых находятся звезды, подобные Солнцу. В новой системе
получили физическую ясность и простое объяснения многие
явления и эмпирические зависимости, непонятные ранее в
геоцентрической системе, а также открылся прямой, наиболее
краткий путь для выявления новых закономерностей мира и
получения более точных знаний о нем.
Коперник своим трудом доказал, что “мир может быть
не таким, каким мы его наблюдаем”, и эту глубокую мысль,
имеющую общеметодологическое научное значение, можно
назвать принципом Коперника (по этому поводу Кеплер,
защищая Коперника, писал [1]: “Все вокруг восклицают, что в
движении небесных тел вокруг Земли и в неподвижности Земли
нетрудно убедиться своими глазами...[я] сошлюсь на
обманчивость земных чувств обитателей Земли”). Открытие

226
Коперника неоспоримо доказало силу науки в преодолении
многовековых общечеловеческих заблуждений и иллюзий, в том
числе и ”освященных” властью церкви, а также способность
человека и науки, несмотря на всю свою историческую
ограниченность, проникать в глубь мировых явлений и постигать
их истинную природу, их скрытую, незримую сущность. Автор
диалектического материализма Фридрих Энгельс (1820-1895) так
оценил научный подвиг Коперника [22]:”Революционным актом,
которым
исследование
природы
заявило
о
своей
независимости…было издание бессмертного творения, в
котором Коперник бросил – хотя и робко и, так сказать, лишь на
смертном одре - вызов церковному авторитету в вопросах
природы. Отсюда начинает свое летоисчисление освобождение
естествознания от теологии, хотя выяснение между ними
отдельных взаимных претензий затянулось до наших дней и в
иных головах далеко еще не завершилось даже и теперь. Но с
этого времени пошло гигантскими шагами также и развитие
наук”.

Тихо Браге
Идея гелиоцентризма с трудом воспринималась сознанием
не только обывателей, но многих ученых и астрономов того
времени, воспитанных в духе геоцентризма Аристотеля и
Птолемея. Один из них, Тихо Браге, родившийся через 3 года
после смерти Коперника, сделал даже неудачную попытку
“примирить” эти две идеи в рамках своей комбинированной
геогелиоцентрической модели, опубликованной в трудах ученого
в 1588 г., т.е. всего через 45 лет после выхода в свет книги
Коперника.
Тихо Браге (1546-1601) - датский математик, астроном,
астролог и алхимик, крупный реформатор практической
астрономии,
сделавший
задачу
повышения
точности
астрономических наблюдений главным делом своей жизни. Он
родился в лютеранской Дании, в замке Кнудструп близ
Гельсинборга (на северо-западе области Скания на юге нынешней
Швеции), в многодетной (10 детей) семье королевского
придворного. В детстве был передан своей семьей, согласно
древним традициям викингов, для усыновления состоятельному,
но бездетному брату отца, дяде мальчика, адмиралу королевского

227
флота, и воспитывался в его расположенном по соседству
замке (по некоторым источникам, например [12], Тихо был
похищен своим дядей, что, впрочем, могло быть простой
инсценировкой события). В 13 лет поступил по настоянию дяди
учиться на юридический факультет в Копенгагенский
университет (основан в 1479 г.), а через 3 года, в 1562 г.
продолжил учебу в Лейпцигском университете (открыт в 1409 г.),
который, однако, вынужден был досрочно покинуть в 1565 г. из-за
начавшейся очередной датско-шведской войны. Во время учебы
увлекся чтением книг по астрономии и наблюдениями звездного
неба. На развитие этого интереса повлияло и наблюдение 14летним Тихо солнечного затмения, которое состоялось 21 августа
1560 г. и было заранее предсказано астрономами. Оно произвело
на подростка неизгладимое впечатление и способствовало выбору
его жизненного пути.
В 1565-1570 гг. Тихо, получив наследство дяди (в 1565 г.
шестидесятилетний адмирал, спасая короля, упавшего с лошадью
с моста в реку, простудился и скоропостижно умер; в 1571 г. Тихо
получил и долю отцовского наследства, которое, как и первое,
направил на свои астрономические исследования), путешествовал
по Европе, изучая различные методы астрономических
наблюдений,
заказывая
и
собственноручно
изготовляя
математические и астрономические инструменты для собственной
небольшой обсерватории, построенной им в 1571 г. в Скании на
средства от наследования. В этот период для него был изготовлен,
в частности, медный небесный глобус диаметром 1,5 м, с которым
астроном не расставался до конца своих дней. В ноябре 1572 г.
Браге открыл новую звезду в созвездии Кассиопеи (эта звезда,
названная впоследствии его именем и получившая номер SN1572,
вначале была видна даже днем, а на ночном небосводе сияла
почти 17 месяцев, постепенно уменьшая свою яркость до
невидимости), а в следующем году опубликовал сообщение “О
новой звезде”, где доказывал, что новая звезда появилась далеко
за пределами Луны, на сфере звезд. Это наблюдение пошатнуло у
астрономов веру в неизменность и незыблемость небес. Уже в
наше время выяснилось, что впервые за последние 500 лет (с 11го века), Браге наблюдал сверхновую звезду – взрыв звезды в
результате гравитационного коллапса на поздней стадии ее
эволюции, сопровождающийся сбросом оболочки, мощной яркой

228
вспышкой с выделением огромного количества лучистой
энергии и превращением остатка ядра в нейтронную звезду (на
самом деле такие взрывы звезд происходят гораздо чаще, но они
наблюдаемы, как правило, только вооруженным глазом, в
телескопы). Заметим, что если бы европейским астрономам огонь
свечей у церковных икон не заслонял бы свет звезд, то они смогли
бы обнаружить еще в 1054 г. вспышку в Галактике другой
сверхновой звезды, породившей Крабовидную туманность (ее
наблюдали китайские и некоторые другие астрономы) [4,5,10,
12,13].
В 1576-1580 гг. Тихо построил, при финансовой
поддержке датского короля Фредерика II, новую, крупную
обсерваторию Ураниборг (“Замок Урании [музы астрономии]”,
или “Небесный замок”) в 20 км к северо-востоку от Копенгагена
на о. Вен (Гвен) в центре пролива Эресунн, или Зунд (пролива
между о. Зеландия, на севере которого находится Копенгаген, и
материковой Швецией), которую оснастил исключительно
точными для того времени медными наблюдательными
инструментами очень больших размеров (наибольшим был 6метровый квадрант; увеличение размеров инструментов стало
главным
средством
повышения
точности
наблюдений
невооруженным глазом, и предшественником Браге в этом
отношении был узбекский астроном Улугбек, создавший
гигантский каменный квадрант радиусом 40 м для измерения
угловых расстояний звезд и других светил: один градус на его
дуге равнялся 70 см). В обсерватории в рамках единого комплекса
сочетались астрономические наблюдения (имелось несколько
наблюдательных площадок с инструментами под раздвижными
крышами), обучение студентов (имелись места для проживания и
учебы до 30 учеников) и издание научных трудов (была построена
своя типография и создано собственное производство бумаги).
Ураниборг стал крупнейшей обсерваторией в Европе и
местом паломничества не только астрономов, студентов, но и ряда
европейских правителей, интересовавшихся астрономией и
астрологией. Здесь Тихо проводил с непревзойденной для
приборов без оптики точностью (точность измерения угловых
расстояний достигла 1-2') и свыше 21 года обширные
ежесуточные астрономические наблюдения планет Солнечной
системы и звездного неба. Организация и проведение

229
систематических
многолетних
астрономических
наблюдений стало самой большой заслугой ученого, так как
такая деятельность отсутствовала в Европе более 1,5 тыс.
лет (эпизодические, кратковременные наблюдения отдельных
астрономов, которые, в том числе, проводил и Коперник, не в
счет). К 1592 г. Тихо Браге составил самостоятельный новый
каталог на 1004 звезды - третий в мире после каталога
древнегреческого астронома Гиппарха на 850 звезд, полностью
вошедшего в каталог Птолемея на 1022 звезды, и каталога 1437 г.
на 1018 звезд под названием “Новые астрономические
таблицы” ученого, просветителя и правителя Самарканда, внука
Тимура Улугбека, 1394-1449, построившего близ Самарканда в
1428 г. одну из самых значительных обсерваторий средневековья
(Улугбек был убит в результате заговора его сына и
мусульманского
духовенства,
ненавидевших
научнопросветительскую деятельность ученого, а его обсерватория была
тотчас разрушена).
В 1588 г., после смерти короля Фредерика II, покровителя
обсерватории, и вступления на престол 11-летнего короля
Кристиана IV, финансирование работ из казны стало
уменьшаться, а в 1596 г. молодой король, начавший править уже
самостоятельно, вообще его прекратил и, более того, запретил
Браге заниматься в Ураниборге астрономией и алхимией. В 1597
г. Тихо навсегда покинул Ураниборг и Данию (через 50 лет от его
островной обсерватории не осталось и следа). Вскоре, в 1598 г. он
поступил на службу к императору Священной Римской империи
из династии Габсбургов Рудольфу II (1552-1612), от которого
получил под обсерваторию замок вблизи Праги, но среди забот по
ее обустройству он заболел (острая почечная недостаточность) и
скоропостижно скончался в возрасте 54 года. Кеплер, его ученик
и помощник, позже вспоминал о своем учителе [1]: “Сей муж,
истинный философ, имел обыкновение непрестанно задавать
вопросы,
стремясь
выяснить
интересующие
его
сведения...неоднократно возвращался к обдумыванию того, что
ему случалось узнать, и стремился применить вновь обретенные
познания к законам природы...Располагая собственным
состоянием и получив большое наследство, Тихо Браге не
останавливался перед любыми расходами на научные
исследования. Неуклонно преследуя цели, обычно считавшиеся

230
недостижимыми, он не знал усталости. Примером тому
может служить разработанный им высокоточный метод
наблюдения, при создании которого Тихо Браге был вынужден
вступить в борьбу с самой природой человеческого зрения, и
одержал победу”. По словам Кеплера, перед смертью Тихо
несколько раз повторил: “Жизнь прожита не напрасно”. На
надгробной плите ученого выгравировали надпись: “Не власть,
не богатство, а только скипетры науки вечны”.
Наблюдая в 1577 г. большую новую комету из двух,
достаточно удаленных друг от друга наземных пунктов,
определив ее параллакс и тем самым примерное расстояние до
нее, Браге впервые в истории астрономии доказал, что кометы это не атмосферные явления, как считали даже некоторые
астрономы, жившие позже, а небесные, космические тела, более
далекие от Земли, чем Луна (в 1580-1596 гг. он произвел
регистрацию еще 6 комет). Наблюдая эту комету на участке
пересечения ее с несколькими планетными орбитами, Браге
сделал вывод о том, что не существует никаких кристаллических
сфер, несущих на себе планеты. Значительно позже он писал в
своем письме Кеплеру: “По моему мнению, сферы… должны
быть исключены из небес. Я понял это благодаря кометам,
появлявшимся в небе… Они не следуют законам ни одной из сфер,
но, скорее, действуют вопреки им… Движением комет четко
доказано, что небесная машина - это не твердое тело,
непроницаемое, составленное из различных реальных сфер, как до
сих пор думали многие, но текучее и свободное, открытое во всех
направлениях, которое не чинит абсолютно никаких
препятствий свободному бегу планет” [23]. В сложном движении
Луны Браге открыл ее две новые неравномерности, а также
колебания наклона лунной орбиты к эклиптике (до него
астрономы, включая Гиппарха и Птолемея, полагали, что этот
угол наклона постоянен) и связанные с этим изменения в
движении лунных узлов по широте. Наблюдая Солнце изо дня в
день на протяжении 20 лет, Тихо составил таблицы его движения
с точностью в 1' и измерил длительность тропического года с
ошибкой менее одной минуты (для сравнения, у Гиппарха и
Птолемея эта ошибка была в 6 раз больше).
Более 16 лет астроном наблюдал за движением Марса по
всей траектории его орбиты (за это время планета 8 раз обошла

231
вокруг Солнца), и данные этих наблюдений, которые он сам
не имел возможности обработать, перешли к его ученику и
помощнику, молодому немецкому математику и астроному
Иоганну Кеплеру, приглашенному им в 1600 г. в Прагу для
использования этих данных в доказательстве справедливости
своей новой, комбинированной модели мира. В этой модели
Земля, как и в геоцентрической системе, покоилась в центре
сферы неподвижных звезд, а вокруг и вблизи нее обращалась
Луна и далее Солнце, вокруг которого, в свою очередь,
обращались все остальные пять планет Вселенной. Браге не верил
в гелиоцентрическую систему, включая суточное вращение
Земли, и называл ее “математической спекуляцией”, хотя к
самому Копернику относился с уважением и даже держал в своей
обсерватории его портрет. Браге так излагал свою позицию: “Я
полагаю, что старое птолемеево расположение небесных сфер
было недостаточно изящным, и что допущение такого большого
количества эпициклов… следует считать излишним… В то же
время я полагаю, что недавнее нововведение великого
Коперника… делает это, не нарушая математических
принципов. Однако тело Земли велико, медлительно и непригодно
для движения… Я без всяких сомнений придерживаюсь того
мнения, что Земля, которую мы заселяем, занимает центр
Вселенной, что соответствует общепринятым мнениям древних
астрономов и натурфилософов, что засвидетельствовано выше
Священным Писанием, и не кружится в годичном обращении, как
желал Коперник” [23]. Браге полагал, что его модель точнее
отражает результаты наблюдений, хотя с чисто расчетной,
кинематической точки зрения, она не отличается от систем
Птолемея или Коперника. Вместе с тем ее “важнейшее
преимущество” заключалась в том, что она не вызывала
возражений у инквизиции (Земля-то в центре и неподвижна!), что
стало особенно актуальным после позорного суда над Галилеем,
защищавшим гелиоцентрическую систему. Кеплер, убежденный в
правоте системы Коперника, использовал астрономические
данные, полученные Тихо Браге, не для доказательства
справедливости системы последнего, а для открытия трех новых
законов движения планет вокруг Солнца в системе Коперника законов Кеплера. Система Браге была фактически отвергнута
большинством ученых уже в 17 в. как неоправданно и

232
искусственно усложнённая
Коперника-Кеплера.

по

сравнению

с

системой

Иоганн Кеплер
Наиболее аргументированное обоснование системы
Коперника и ее очень важное уточнение сделал немецкий
астроном и математик, один изосновоположников астрономии
нового времени Иоганн Кеплер (1571-1630). Он родился в
городке Вейль близ Штутгарта на юге Германии в обедневшей
протестантской дворянской семье. Обучался вначале в
монастырской школе, а с 1589 г. - на богословском факультете
Тюбингского университета, где увлекся астрономией и впервые
познакомился с системой Коперника. По окончании университета
в 1594 г., обвиненный в свободомыслии (для себя он решил, что
“прославлять бога можно не только богословием”), не был
допущен к богословской карьере, но получил степень магистра и
назначение на должность учителя математики в высшую школу в
Граце на юго-востоке Австрии. Там в 1596 г. он написал свою
первую работу “Мистерия космографии” (“Тайны Вселенной”; в
этой работе Кеплер попытался представить Вселенную в виде
пяти правильных геометрических тел, предложенных в свое
время Платоном, - многогранников, вписанных друг в друга;
работа не имела научного значения, но уже в ней автор проявил
себя последователем теории Коперника) и отослал ее Тихо Браге,
который в 1600 г. пригласил Кеплера к себе в Прагу для
обработки результатов астрономических наблюдений.
После смерти Браге император Рудольф II назначил
Кеплера своим математиком. В 1612 г., после кончины
императора, Кеплер переехал из Праги в Линц на север Австрии.
Жалованье ему перестали выплачивать, и жизнь ученого
проходила в борьбе с постоянными лишениями (для добывания
средств к существованию ему приходилось заниматься
составлением астрологических календарей и гороскопов). Тем не
менее, несмотря на заманчивые предложения со стороны папы и
английского короля, Кеплер не принял их и остался на родине. В
1626 г. в связи с начавшимся третьим, датским периодом
Тридцатилетней войны (войны 1618-1648 между католической
габсбургской и протестантской антигабсбургской коалициями
европейских государств; в датский период 1625-1629 гг.

233
габсбургский блок князей Германии изгнал войска
протестантской Дании со своей территории) и усилением
преследований протестантов католиками, Кеплер в поисках
убежища переселился в Ульм, на юг Германии, где завершил
многолетнюю работу по составлению планетных таблиц. В 1628 г.
в поисках средств к существованию он направился к имперскому
полководцу А.Валленштейну и до 1630 г. состоял при нем в
качестве астролога. Умер ученый в ноябре 1630 г. от простуды, в
Регенсбурге, на юго-востоке Германии, куда прибыл в тщетной
надежде получить не выплаченное ему из казны жалованье
[4,5,10,12,13].
Особо отметим в судьбе Кеплера событие 1620 года, когда
он защитил от обвинений в колдовстве свою мать и сохранил тем
самым свою общественную репутацию. Это обвинение было
связано с доносами на его написанный еще в 1593 г., но
неопубликованный при жизни (напечатан лишь в 1634 г.) и
ходивший в списках, небольшой научно-фантастический роман
“Сон, или Посмертное сочинение о лунной астрономии”, в
котором он описал астрономические явления на Земле и Луне с
точки зрения лунных жителей. Повествование разворачивается во
время сна автора, в котором некий его герой Дуракот
рассказывает о тайных научных занятиях своей матери и ее
сотрудничестве с мудрыми духами, периодически совершающими
совместно с избранными людьми путешествие на Луну в страну
Левания. Молодой Кеплер не предполагал, что в обществе,
насквозь пропитанном религиозными предрассудками и
суевериями, опасно не только выражать свои взгляды на реальный
мир, но шутить и фантазировать на сверхъестественные темы.
Позже, в 1620-1630 гг., в своих обширных примечаниях,
дописанных к роману, Кеплер отмечал: “Покуда Невежество
живет среди людей, для Дуракота (так же, как и для его
матери) небезопасно раскрывать во всеуслышанье тайные
первопричины вещей. В ожидании того времени, когда
Невежество скончается от старости, Дуракот должен по
возможности не задевать эту ведьму, достигшую весьма
преклонного возраста...эта небольшая книга и последовавшие
события
оказались
зловещими
для
меня
и
моего
семейства...страшен был призрак нависшего над моим
семейством несчастья, когда рукопись “Сна” пошла по рукам.

234
Словно искра упала на сухой прут!...мои слова пали в умы
темные, подозревающие, что и все остальное темно...в
последующие годы распространялись обо мне самые нелепые
слухи. Сделавшись достоянием голов, лишенных разума, эти
слухи, раздуваемые невежеством и суеверием, вспыхнули ярким
пламенем” [1].
Здесь же затронем еще одну религиозно-философскую
проблему, волновавшую ученого. В своем публичном письме от
19 апреля 1610 г., написанном в ответ на присланную ему
Галилеем книгу “Звездный вестник”, в которой последний
описывает свои новые астрономические наблюдения, в частности
открытие четырех спутников-лун Юпитера, Кеплер размышляет о
мировоззренческом аспекте такого открытия. Он пишет [24]: “ Я
не считаю более столь уж невероятной мысль о том, что не
только на Луне, но даже и на Юпитере обитают живые
существа...ясно, что четыре новые планеты, несомненно,
сотворены не столько для нас, обитателей Земли, сколько для
живых существ на Юпитере, расселившихся по всему его
шару...каждой шарообразной планете и ее обитателям служат
свои обращающиеся вокруг них спутники...А теперь спрошу тебя
[Галилей] вот о чем: если на небе существуют тела, сходные с
нашей Землей, то не возникнут ли у нас с их обитателями
разногласия относительно того, кто живет в самом лучшем
месте мира? Ведь если встречаются другие тела более
благородного рода, то не мы являемся благороднейшими из
живых существ, наделенных разумом. Как может тогда все
быть сотворено для человека? Как можем мы быть господами
над божьими тварями?”.
И тут же Кеплер, как истинное дитя своего времени, гонит
прочь сомнения в богоизбранности человека и Земли: ”наша
планетная система, в которой обитаем мы, люди, находится в
избранном уголке мира вблизи самого его сердца, то есть
Солнца...после Солнца ни одно небесное тело не обладает столь
возвышенной природой и подходит для людей лучше, чем
Земля...мы, люди, обитаем на том самом шаре, который отведен
для самых главных и благороднейших из всех (телесных) разумных
существ...[пусть, согласно Бруно, – Г.А.Л.] число иных миров
бесконечно. Они либо не подобны, либо подобны нашему миру. О
подобии говорить не приходится. Что толку от бесконечно

235
многих миров, если каждый из них в отдельности наделен
совершенством?...придется сотворить для них и подобных нам
людей, причем Галилеев, наблюдающих новые звезды в новых
мирах, столько же, сколько миров. Но какая от этого
польза?...именно наш мир, если существует множество миров, превосходнейший из всех...мы должны остерегаться того, чтобы
шагнуть в бесконечность, в гораздо большей степени, чем это
допускают философы”. Да, людям всегда хочется понять свою
пользу от окружающего мира, включая бесчисленные звездные
миры во Вселенной. Если от них человеку, как “божьей твари”,
нет никакой выгоды, то зачем их создал бог? Все становится на
свои места только тогда, когда “разумные твари”, наконец-то,
понимают, что они есть дети природы, Вселенной, которая
создала их в процессе своей собственной законной эволюции и не
ожидает от своих творений никакой пользы (цель и польза есть
всего лишь понятия человеческого сознания и общества, но не
природы, действующей по собственным законам).
В своей астрономической деятельности Кеплер поставил
задачу найти гармонию в планетном мире, найти законы,
связывающие этот мир в одно стройное целое. Его не устраивали
нагромождения эпициклов Птолемея, от которых не сумел
освободиться и Коперник, лишь уменьшивший в своей системе
количество птолемеевых кругов с 79 до 34 [25]. Коперник, как
уже отмечалось выше, твердо придерживался ложного мнения
Аристотеля о том, что в сфере “божественных небесных явлений”
существует лишь наиболее ”совершенная форма движения равномерное движение по кругу”, и в соответствии с этим
полагал, что планеты движутся вокруг Солнца равномерно, с
постоянными угловыми скоростями и по строго круговым,
гелиоцентрическим орбитам. Кеплер, используя высокоточные
данные наблюдений Тихо Браге за движением Марса, построил,
после длительных и труднейших расчетов, фигуру его орбиты и
убедился, насколько она отличается от круга. Тем самым он
освободился от предрассудка равномерного кругообразного
движения, якобы “единственно допустимого” в небесах. В 1609 г.
астроном опубликовал в своем сочинении “Новая астрономия”
(полное название “Новая астрономия, или Физика небес,
изложенная причинно в комментариях к движению планеты
Марс”) первые два из открытых им законов движения планет

236
(первый – орбита Марса не окружность, а эллипс; второй –
вблизи Солнца планеты движутся быстрее), а через десять лет, в
1619 г. в книге “Гармония мира” – свой третий закон,
объединяющий теорию движения всех планет в единое целое (в
остальном эта большая книга содержит фантастические, идущие
от Пифагора, идеи о музыке небесных движений). Этими
законами
ученый
окончательно
разрушил
прежнюю
“сферическую” астрономию.
В
1618-1622
гг.
Кеплер
опубликовал
свой
астрономический
учебник
”Сокращение
коперниковой
астрономии” в трех частях, написанный в форме вопросов и
ответов, в котором изложил теорию и способы предсказания
солнечных и лунных затмений. Эта работа содержит прямое
указание на то, что первые два закона, установленные для Марса,
относятся ко всем планетам и движению Луны вокруг Земли, а
третий закон прилагается также к движениям четырех спутников
Юпитера, открытых Галилеем в январе 1609 г. Здесь же впервые
он сравнивает Землю с вращающимся волчком, выступает против
вековых предрассудков и превратных толкований Священного
писания, порочащих гелиоцентрическую систему, пытается
объяснить движение планет не божественной силой, а
естественной силой, исходящей от Солнца (гениальная догадка о
законе всемирного тяготения; притяжением другого небесного
тела - Луны - он объяснял и морские приливы на Земле, но все же,
подобно древнегреческому натурфилософу Фалесу, который
мистически признавал в магните душу, двигающую железные
предметы, Кеплер считал, что ”все небесные тела, вращающиеся
около своей оси, обладают душой, которая и есть причина этого
движения”),
формулирует принцип инерции
(признает
“естественное” движение прямолинейным и равномерным). Это
сочинение Кеплера немедленно было внесено церковью в “Индекс
запрещенных книг”.
В 1627 г. Кеплер публикует таблицы движения Солнца и
планет – Рудольфовы таблицы (названы в честь императора
Рудольфа II, покровителя астрономических исследований Браге и
самого Кеплера; разработка таблиц началась еще в 1601 г.
совместно с Браге) – первые таблицы, построенные по системе
Коперника и законам Кеплера, позволявшие вычислять
положения планет с высокой точностью для любого момента

237
времени. Кеплер предсказал существование планеты между
Марсом и Юпитером (почти через 200 лет здесь были обнаружены
остатки такой планеты - пояс астероидов), а также быстрое
вращение Юпитера вокруг своей оси (действительно, позже было
установлено, что Юпитер вращается почти в 2,5 раза быстрее
Земли). Не остались без внимания Кеплера и кометы. Как и Браге,
он относил их “по ту сторону Луны” и сравнивал их с
шелковичными червями, выпускающими паутину, а образование
хвостов комет объяснял давлением солнечных лучей (научное
открытие такого давления состоялось только в 1900-1910 гг.).
Пытаясь понять атмосферную рефракцию (преломление) света, он
первым точно объяснил, как свет распространяется внутри глаза,
как очки улучшают зрение и как действует телескоп (в 1611 г. в
трактате “Диоптрика” он описал телескоп, в котором объектив и
окуляр имеют двояковыпуклые линзы – “зрительную трубу
Кеплера”). Он первым указал в 1604 г. на солнечную корону –
сияние, появляющееся вокруг Солнца во время полных солнечных
затмений, а также установил закон убывания света обратно
пропорционально
квадрату
расстояния
от
источника
(“Дополнение к Витело”, 1604 г.). Кеплеру принадлежат и другие
важные научные результаты в астрономии, оптике и математике.
Вся жизнь Кеплера была посвящена развитию
гелиоцентрической системы Коперника, и его три закона,
заменившие равномерные круговые движения планет на
неравномерные эллиптические, явились важнейшим аргументом в
пользу этой системы. Работы Кеплера, а позже и Галилея, с такой
очевидностью подтвердили учение Коперника, что со второй
половины 17 в. большинство астрономов признали его
истинность. Но все факты и законы новой астрономии находились
в резком противоречии с геоцентризмом христианской церкви, а
потому подвергались с ее стороны беспощадным нападкам.
Церковь еще долго продолжала бороться с новыми взглядами на
Вселенную (впрочем, как и с другими естественнонаучными
взглядами, подрывавшими религиозную догматику), но эта борьба
оказалась тщетной. Науку уже нельзя было остановить ни
запретами, ни репрессиями, ни угрозами божьей кары и
церковными проклятиями.

Три закона Кеплера

238
1) каждая планета движется по эллипсу, в одном из
фокусов которого находится Солнце (эллипс, или плоская
овальная кривая 2-го порядка - множество точек М, сумма
расстояний которых от двух данных точек F1 и F2 - фокусов
эллипса - постоянна и равна длине большой оси эллипса: r1+r2=2a,
где r1,r2 - расстояния до точки М соответственно от первого и
второго фокусов, а- большая полуось, см. рис.; в прямоугольной
системе координат уравнение эллипса имеет вид: x2/a2 + y2/b2=1,
b2=a2-c2, где b - малая полуось, с - модуль абсциссы фокусов F1 ,
F2; очевидно, что АА=2а, ВВ=2b, F1F2=2с; при а=b фокусы
совпадают, с=0, и эллипс превращается в окружность; форма или
”вытянутость” эллипса определяется его эксцентриситетом e отношением расстояния между фокусами к длине большой оси:
e=2с/2а=с/а