Введение в натха-йогу. Шива-таттва [Аведьянатх махант] (fb2) читать онлайн

ШИВА ТАТТВА

1. ШИВА – БОГ ЙОГОВ

Йоги – преданные Шивы. Для них Шива воплощает собой единый бесконечный вечный Абсолют, Первопричину, Источник, Основание и Сияние ограниченного, временного и относительного

существования Вселенной, а также Единый Дух, обнаруживающий себя как множество индивидуальных

душ, одухотворяющих бесчисленное количество психофизических организмов в мироздании. Он Маха-

Йогешвара, запредельный времени и пространству, двойственности и относительности, который

наслаждается совершенным блаженством и красотой своего трансцендентного сияния. Но несмотря на

величие своей единственной непостижимой силы, он постоянно проявляет себя различным образом в

мире времени и пространства, двойственности и относительности, наслаждаясь ограниченными и

преходящими формами самовыражения. Поскольку Шива представляет собой сокровенную истину всех

джив (живых существ), то достижение Шивы выступает конечной целью жизненного пути каждого

йога. Шива не только Основа, Причина, Цель и Прибежище всех индивидуальных душ, но и Высший

Идеал, ведущий к осознанию и самореализации, который наслаждается каждой осознающей себя

самостью в своей собственной жизни посредством надлежащего развития сил, сущих в нем.

Шива даровал нам существование, и он же поддерживает нас, наделяя безграничными возможностями.

Благодаря Шиве мы обретаем прибежище и вечный Дух внутри, наше сознание и силы последовательно

развиваются под действием внешнего окружения по его милости. В человеческой жизни мы

приобретаем навыки, позволяющие контролировать наши мысли, эмоции, желания, силы и действия, формирующие определенную концепцию конечной цели нашей жизни и систематически регулирующие

все функции нашего тела и ума с точки зрения реализации высшего идеала. Следовательно, первая и

главная обязанность в жизни – добровольно направлять все физические, умственные и духовные

энергии на осуществления воссоединения с Шивой. Такова точка зрения йогов. Они также считают

Шиву высшим гуру, спасителем душ, непогрешимым руководителем на пути. Шива воспринимается как

внутренний учитель всех ищущих. Безграничное милосердие и любовь Шивы, заложенные в самой

природе, проявляются в отношениях с гуру, в привлечении сознания к его совершенному высшему

трансцендентному характеру, постепенно освещающему наше существование своим Божественным

Светом.

2. ШИВА В «ШИВА-ГИТЕ» И ЙОГА-ШАСТРАХ

«Шива-гита» – одно из авторитетных священных писаний йога-сампрадаи. В этой книге сам Шива

предстает, раскрывая свой собственный характер своим преданным и посвящая их в процесс получения

прямого духовного опыта подобного качества. Он провозглашает себя единым недвойственным

Брахманом, который описывается в ведах как единственная окончательная Причина и Источник всего

многообразия Вселенной. Его основное качество – это единое независимое сущее постоянство, неизменное неопределенное блаженное осознание вне времени и пространства, без начала и конца, превыше рождения, смерти и изменения, лишенное имени, формы и действия, находящееся за

пределами воображения и рационального понимания ограниченного ума, насравнимое с любыми

самыми прославленными божествами или силами в мироздании. Все это характеризует его как Пара-

Самвит. 6

Затем Шива милостиво нисходит в интеллектуальный план человеческого мышления и утверждает, что

он есть всепроникающая Духовная Личность, присущая миру, вечное самовоплощение в мировом

организме, безграничном в пространстве и времени, а также налаживает и гармонизирует все действия

этого организма, как свое собственное Совершенство, тождественное Божественности. Он описывает

себя как единую Космическую Личность с тремя глазами – Солнцем, Луной и Огнем. Не утрачивая

своего единства и умиротворенности, он проявляется в бесчисленных формах живых существ и

неживых предметов, отличающихся друг от друга всеми возможными способами и исполняющих

6 Парасамвит – Шива как сверхсознание, или чит.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

42

соответствующие роли в его космическом теле. 7 Полностью проявляя себя во всех этих формах, создавая и разрушая их в своем теле снова и снова на всем протяжении пространства и времени, он

остается вечно запредельным и сияет в своей трансцендентной славе. Его тело подвергается многим

изменениям, переходя от самых тонких состояний, где все различия растворяются в полном единении, к

самым грубым и разнообразным состояниям, а затем возвращается обратно. Эти процессы эволюции и

инволюции происходят постоянно в течение его космического воплощения. Как Высший Дух, он

пронизывает и поддерживает все процессы жизни, направляя и гармонизируя их, вечно превосходя их

по сути.

Далее он спускается к еще более низкому плану опыта и дает преданным чувственное описание cвоей

сверхчувственной природы. Он изображает себя как самосознание самостоятельно воплощенной

личности с совершенно белым лицом, которое отражает его абсолютную чистоту и божественность, с

тремя бессонными глазами, указывающими на его постоянную бдительность над действиями во всех

мирах и спокойное сознание его трансцендентного характера, с сияющей улыбкой, выдающей его

внутреннее блаженство, любовь и милосердие ко всем творениям. Его горло посинело от выпитого яда, неизменно напоминая преданным о том, что Маха Йогешвара, Маха Каруника и Маха Дева всегда готов

выпить и переварить самую смертоносную отраву ужасных бедствий, вспахтанную дурными и злыми

поступками его творений, подобных девам и асурам, навсегда и повсюду покоряя их милосердием, чтобы они могли наслаждаться сладким нектаром ( амритой) своих божественных деяний. Это

подразумевает, что он всегда милостив по отношению к своим творениям, будь они неизменно преданы

ему или восстают против него, и всегда готов простить их грехи и ошибки, если они искренне и

серьезно молят о прощении. Его лоб излучает безмятежное и ясное сияние молодой луны, которая

всегда посылает благую весть надежды и радости людям, страдающим от беспокойств и тревог мира, и

призывает их принять прибежище милосердного, всепрощающего, запредельного и вселюбящего Бога.

Белоснежное тело Шивы испачкано пеплом, оставшимся после сожжения огнем джняны и вайрагьи

всех мирских различий и уничтожения всяческой суеты мирской жизни. Его почти полная

обнаженность выражает идеал отречения и строгости. Его тело украшают ядовитые змеи, утратившие

злобу и ставшие кроткими и послушными, безотчетно покорившись силе любви. Его окружают разные

звери, которые кажутся устрашающими и свирепыми обычному человеку, они резвятся вокруг Маха-

Йогешвары в благодатной атмосфере любви и счастья. Все виды созданий дышат любовью и радостью и

равны в его присутствии. Иногда вместо одежды он облачен в звериные шкуры. Он принимает жизнь и

смерть с одинаковой любовью, выступая прибежищем всех творений. Шива всех любит и никого не

ненавидет, всех принимает и остается полностью незатронутым. Он пребывает над всеми созданиями и

шутливо играет со всеми. Он поглощен самим собой, хотя двери его сердца открыты для всех.

Кроме того, Шива извечно олицетворяет джняну, вайрагью и самадхи, хотя обычно он представляется

как обитатель шмашана (места кремации) – духовной области, где разнообразия растворяются в

единстве. Он всегда предстает погруженным в глубокую медитацию внутри себя, крайне равнодушным

ко всем действиям космического процесса, хотя он вечный Повелитель и Божественный Супруг Умы, или Кали – Маха-Шакти, или Космической Энергии, Динамического Источника вселенского

разнообразия, Матери всего ограниченного и временного существования. Маха-Шакти, Парама-

Пракрити, или Маха-Майя описывается как его вечная супруга, составляющая половину его тела, сущая

в нем и для него. Она перенимает от него все качества, необходимые для творения, совершая

космические деяния в абсолютной зависимости от него, проявляя его во всевозможных ограниченных и

меняющихся формах в пространстве и времени, и представляет их как блаженствующие в нем объекты.

Шива предстает как обладатель силы бытия, пребывающий в вечных объятиях с Пракрити, вдохновляя

ее и наслаждаясь ее действиями, зарождением существования в ней и через нее, которое развивается во

множестве ограниченных творений. В то же время он сам существует в безучастности и

трансцендентности, вечно поглощенный собой, наслаждаясь неделимым постоянным трансцендентным

7 Космическое тело Шивы – это Пара-Пинда – тело, которое было сотворено из пустоты Ниргуна-Шивы, посредством пяти

проявлений Шакти. Несмотря на то, что это тело обладает формой, оно не теряет трансцендентных качеств вечного Шивы.

Натхи считают, что тело человека подобно трансцендентному телу Шивы, и при правильной садхане можно прийти к

осознанию этого подобия, достичь полной гармонии духа и его проявления.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

43

состоянием. Шива со своей Пракрити, или Шакти, представляет собой Абсолютную Реальность. Эта

великолепная концепция Шивы принята йога-сампрадаей.

3. ШИВА В ВЕДАХ И УПАНИШАДАХ

Подобные описания трансцендентной и феноменальной природы Шивы обнаруживаются в некоторых

упанишадах. Почти в тех же самых терминах, что и в «Шива-гите», он описывается в «Кайвалья

упанишаде». В данном тектсе уточняется, что Шива – истинная Самость всех и каждого, рожденная

посредством своей собственной единой и необъяснимой силы – Майи, своей Вечной Супруги в форме

множества ограниченных джив, и проходит через череду феноменальных событий земного

существования. Именно он сам снова, с течением времени, поднимается из рабского положения к

освобождению, из очевидного мирского состояния ограниченности, изменчивости, смертности и

несчастья – к реальному сверхмирскому состоянию бесконечности, постоянства, бессмертия и

трансцендентного блаженства, используя для этой цели систематическую самодисциплину на пути йоги, вайрагьи и таттва-джняны. Далее провозглашается, что именно Шива представлен разными школами

мыслителей, преданных и верующих в разнообразных именах и формах. Его называют Брахмой (творец

разнообразия), Вишну (хранитель и вершитель сущего разнообразия), Рудрой (единый разрушитель

разнообразия), Праной (жизненная сила Вселенной), Калой (принцип изменения), Агни (принцип силы), Чандрамой (принцип радости) и др. Это показывает ищущим, что после исчезновения всего

раздельного, ограниченного и относительного существования Шива один сияет в себе как единое, недвойственное, недифференцированное, неизменное, блаженное Трансцендентное Сознание. Все

священные писания шайвов воспроизводят данную концепцию Шивы.

В «Шветашватара упанишаде» объясняется в доступной форме, что, когда человеческое сознание

поднимается к плану опыта, где присутствует совершенная отрешенность, вернее, полное объединение

всего разрозненного существования, и нет никакого различия света и темноты, дня и ночи, добра и зла, бытия и небытия, времени и пространства, соединения и разделения, Шива один пребывает как сущий в

себе и благодаря себе. Индивидуальное сознание отождествляется с Шивой, и в этом трансцендентном

опыте нет никакого субъект-объектного отношения. Динамический Источник всех существ остается

единым в своем самосияющем блаженном сознании существования.

Для того чтобы получить самое возвышенное и прекрасное представление о высшем характере Шивы и

его Шакти, обратимся к «Насадия-шукте» из «Риг-веды», где его называют Одним, не имеющим имени

или формы. Когда нет ни бытия, ни небытия, ни земли, ни небес, ни какой-либо сферы посредине, выше

или ниже их, когда нет ни жизни, ни смерти, ни дня, ни ночи, ни каких-либо явных или скрытых

проявлений, ни воспринимающего субъекта, ни воспринимаемого объекта, тогда Единый пребывает

наедине со своей уникальной Силой, совершенно неподвижной и неотличной от его трансцендентной

природы ( аниидавахам свадхьяя тадекам). Ничто, кроме него самого, не существует ни внутри, ни

снаружи. В этом состоянии бытия полная темнота покрыта полной темнотой ( тамасиит еамаса

гудхамагре). Это состояние предшествует творению в качестве абсолютного растворения ( маха-пралая), или абсолютного маха-самадхи, наивысшей исключительности Высшего Духа. Но даже в таком

состоянии он сохраняет жизнь, полон сознания и силы, хотя они остаются без какого-либо

эмпирического проявления, внутреннего познавательного или чувственного процесса и любого иного

внешнего самовыражения. Таково состояние трансцендентного тапаса (подвижничества). В

действительности, это состояние совершенной полноты существования, жизни, сознания и счастья. В

силу уникального и великолепного тапаса Единый порождает проявленное бытие, нисходя из

бесконечного, вневременного, непроявленного, трансцендентного состояния, проявляясь среди

ограничений пространства, времени и меняющегося разнообразия ( тапастанмахимна джаяте кам).

В трансцендентном сознании Единого, таинственным образом, так или иначе проявляется Желание

(Кама) как стремление к созданию или самоприумножению ( Каматадагре самавартатадхи

манасоратах пратхамах ядасиит). Желание – первое самовыражение Динамической Силы, врожденной трансцендентной природы Самосущего, семя всех возможных разнообразий и

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

44

несовершенств. Проявление Желания, или Творческой Воли, в блаженном трансцендентном сознании

Единого показывает, что по сути Единый наделен природой бесконечного вечного абсолютного Духа и

воистину выступает Высшей Духовной Личностью, Шивой, хотя до появления Желания он никак не

проявляет свой личностный характер. Именно от всемогущего непостижимого Желания происходит

развитие бесчисленных ограниченных душ и множества феноменальных относительных реальностей, составляющих этот мир.

Необходимо отметить, что в ведах использовались категории времени и пространства просто в силу

лингвистической и концептуальной необходимости, вот почему безвременный и бесконечный

трансцендентный характер Абсолютного Духа описан как Бытие, предшествующее творению, а

впоследствии преобразованное в космос. На самом деле, здесь нет двух состояний, следующих одно за

другим. Никакое преобразование неизменного во временное невозможно. Они суть лишь два аспекта

Реальности, и оба они вечны.

Проявление Желания, или Творческой Воли, становится началом отделения его Силы от него самого, Активной Энергии – от Постоянного Сознания, динамического аспекта духовной природы – от ее

трансцендентного аспекта, принципа множественности – от принципа единства, которые вечно едины.

По преимуществу, Единый характеризуется трансцендентностью и динамичностью, бесконечностью и

временностью, самосиянием и саморазнообразием. Два аспекта совершенно неотличимы, и именно эта

неразличенность называется в ведах тaмасом – состоянием, предшествующим творению и

наступающим после растворения. 8 Йог переживает полную тождественность обоих аспектов на самой

глубокой стадии медитации ( нирвикальпа-самадхи), когда индивидуальное сознание становится

совершенно чистым, спокойным, сосредоточенным и единым, и достигает постоянного сияющего

состояния недвойственности, запредельного субъект-объектным отношениям. Просветленный йог

постигает трансцендентный ( нирвикальпа) и феноменальный ( савикальпа) аспекты Единого в

соответствующих состояниях своего собственного сознания.

Единый в «Риг-веде» – это Шива в «Шветашватара-упанишаде», «Кайвалья-упанишаде», «Шива-гите»,

«Шива-веданте» и всех священных писаний, где упаминаются Шива и йога-сампрадая. По сути, это тот

же самый Высший Дух, который обозначается такими божественными именами как Вишну, Нараяна, Бхагаван, Брахма, Параматма, Рама или Кришна в священных писаниях других сампрадай. Имена

отличны, а Дух тот же; вачакас множество, в то время как вачья один единственный. Фундаментальные

концепции Единого в авторитетных священных писаниях различных традиций индуизма фактически

идентичны. Только религиозные фанатики, не готовые проникнуться духом священных писаний, спорят

о различии имен, форм и концепций, поэтому они не способны подняться к высшим планам духовности

и осуществить Высшую Истину в своей жизни.

4. ШИВА – ДУХОВНОЕ БУДУЩЕЕ ЛЮДЕЙ

В Индии с незапамятных времен был распроспространен замечательный метод всеобщего образования, благодаря которому истины высшего духовного плана легко достигали уровня обычного

интеллектуального понимания, чувствования и привычного поведения обыкновенных мужчин и

женщин. Цель великих индийских мыслителей и общественных деятелей формировалась во все времена

под влиянием мыслей и поведения всех людей разных социальных сообществ в соответствии с

осуществлением духовной концепции жизни и мира, несмотря на самые необходимые потребности

физического существования. Они делали все возможные усилия к достижению высшей метафизической

реальности и наивысшего духовного идеала человеческой жизни, приблизив его к сердцам и умам

простых людей даже в повседневной деятельности. Они придумали различные методики одухотворения

человеческой жизни, помогающие людям ощущать во время ежедневных занятий, что вся проявленная

8 Здесь тамас не рассматривается как тамо-гуна ( одно из качеств проявленного мира), подразумевающая невежество. Речь идет

о состоянии разрушения мирских привязанностей и обусловленности. Тантристы, поклоняясь грозным формам Шивы ( таким

как Агхора, Бхайрава и др.), видят в них божеств, дарующих освобождение от тленного мира. Темнота символизирует угасание

мирских желаний и возвращение к Абсолюту. В некоторых тантрических текстах Маха-Йоге Матсьендранатха (например,

«Кулананда-Тантра», «Каула-Джняна-Нирная») встречается утверждение: «Следует представлять этот нектар черным и

пронизывающим все обители. Тогда, о преданная Богиня, [йогин] за месяц остановит старение».(«Кулананда-Тантра», 27) Под

«черным нектаром» подразумевается пустота, шуньята.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

45

Вселенная есть разнообразные проявления Высшего Духа, что он присутствует во всем и запределен

всему, что он как истинная Самость обитает в сердце каждого, что все обязанности распределены им и

должны исполняться сознательно как формы поклонения ему, что цель всех трудов – постепенно

осуществлять его возвышенное, прекрасное, любящее и милосердное присутствие внутри себя и в

пределах космического и социального порядка. Средства философии, науки, литературы и искусства

были востребованы и задействованы различным образом, чтобы служить этой главной цели.

Важнейшим элементом в религиозной культуре общества выступает духовное просвещение, направленное на улучшение будущего самих людей и их окружения. Даже оно одно может послужить

надежной опорой в осуществлении единения человечества, истинно братских взаимоотношений между

людьми, духовного отречения, жертвенности и бескорыстного служения ближним. Индийские святые и

мудрецы были крайне заинтересованы в пробуждении духовного сознания всех людей, просвещении их

взглядов на самих себя, а также свои дома, общества и нации, земли и реки, горы и моря, солнце и луну, планеты и звезды и все миры Вселенной в свете главной истины божественного присутствия повсюду.

Таким образом, они прививали людям сознание божестенности и боговдохновенности всех жизненных

дел. Учителя, поклоняющиеся Шиве, хотя они сами были йогами и санньясинами, приблизили Шиву к

мирским людям по всей стране в такой степени, что люди стали с полной ясностью ощущать

постоянное присутствие среди них Шивы, одухотворяющего их будущее.

5. ШИВА КАК БОГ РАЗРУШЕНИЯ

Концепция Шивы как Высшего Духа, осуществляющего контроль над полным тaмасом, или

абсолютной темнотой, отраженная в «Насадия-шукте» и «Шветашватара-упанишаде», приняла в

сравнительно позднее время широко распространенную форму в понятии Шивы как Бога Разрушения, или Растворения. Когда зародилась и проповедовалась доктрина триединства, тогда и три основных

аспекта феноменального мирового процесса были связаны с тремя аспектами Высшего Духа, персонифицированными как Брама, Вишну и Рудра. При этом Шива и Рудра были приравнены друг к

другу. Три фундаментальных аспекта мирового процесса – создание, сохранение и разрушение, или

растворение творения состоят в развитии разнообразия из Единства в течении пространственно-

временного потока, исходящего из сверх-пространственного и сверх-временного самосияния.

Сохранение заключается в поддержании порядка, гармонии, периодичности и слаженности

развивающегося и преобразующегося разнообразия, поддержании пространственно-временного потока.

Разрушение, или растворение, состоит в слиянии множества в Единство, повороте течения в

противоположное направление – к Источнику. Итак, из трех моментов космического процесса идея

создания была связана с Брамой, идея сохранения – с Вишну, а идея разрушения – с Шивой.

Божественная Сила, называемая также Маха-Шакти, Мула-Пракрити и Динамическим Источником

космического процесса, представляется состоящей из трех гун: раджаса, саттвы и тaмаса, проявляющихся соответственно в творении, поддержании и разрушении космического процесса.

Высший Дух, единственная Самость и Господь Пракрити, или Шакти, от которого Высшая Сила

совершенно неотличима, представлялся проявленным в формах трех божеств – Брахмы, Вишну и

Шивы. Он связан с тремя аспектами Силы и главенствует над ними (а именно, над раджасом, саттвой

и тaмасом), и тремя аспектами космического процесса (созданием, поддержанием и разрушением).

Таким образом, Брахма, Вишну и Шива рассматривались как три божества, имеющие одну душу –

Высший Дух, в то же время проявляющиеся в трех различных формах, выражающих три аспекта

мирового процесса. Шива предстает как Бог Разрушения, связанного с процессом объединения

многообразия, слиянием множества следствий в единство Первопричины. Целостная личность Высшего

Духа, Бога Пара-Пракрити, по общему мнению, разделилась на три божественные личности, и Шива

понимается как одна из них, отвечающая за разрушение.

Совершенно очевидно, что три аспекта космического порядка воспринимаются всеми людьми по-

разному. Даже среди людей религиозного характера встречаются те, кого привлекает аспект творения, но есть и другие, для которых более привлекателен аспект поддержания разнообразия, а также те, кто

желает освободиться от мирового порядка и отдает предпочтение аспекту разрушения или объединению

множества. Соответственно, есть три типа людей, каждый из которых особенно очарован тем или иным

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

46

божеством – Брахмой, Вишну или Шивой. Тем, кто любит мироздание, кажется ужасной идея

разрушения, тогда как идея поддержания порядка, мира и гармонии в мире множественности

привлекательна для них. Такие люди обычно боятся Бога Разрушения и становятся сторонниками

поддержания. И наоборот, есть те, кто не слишком очарован мировым процессом, кто хочет быть

независимым от рабства мира и тоскует по достижению состояния полного единства. Бог Разрушения

приходит к ним с сообщением о надежде и радости и кажется прекрасным и возвышенным. Таким

образом, Брахма и Вишну – любимые боги тех, кто следует по правритти-марга (пути создания и

поддержания многообразия), в то время как Шива – любимый бог тех, кто встал на нивритти-марга

(путь разрушения многообразия).

Примечательно, что во все века Шива, Высший Разрушитель, неодолимо привлекал к себе всех йогов, джняни, тaпасвинов, отрекшихся от мира святых и подвижников, в которых пробудилось духовное

сознание, побуждающее их искать освобождения от всех форм неволи мира. Для них Шива всегда

представлялся самой притягательной, любящей и достойной любви Божественной Личностью. Они

рассматривают творение с духовной точки зрения как процесс погружения в забвение, скрывающий

основу трансцендентного неизменного постоянства, бесконечно самосияющего Духа, превращающий

его в иллюзорное проявленние в виде множества ограниченных, меняющихся, несовершенных, воплощенных душ, страдающих от всяческого порабощения в мире, огрниченном временем и

пространством. Для них Брама, творческий аспект Высшего Духа, есть бог невежества и причина

рабства и страданий. Это божество, осуществлющее контроль над процессом самосокрытия и

самопреумножения Абсолютного Духа, не привлекает тех, кто жаждет мукти, или освобождения от

мирских пут, разрушения мирового порядка и обнаружения единого, недвойственного, трансцендентного Духа. Вот почему поклонение Браме не слишком распространено среди взыскующих

мукти, или нирваны.

Если Брама представляется самопреумножающимся и выражает стремление к сохранению мира

Абсолютного Духа, то Вишну представляет собой неизменное поддержание всего, осуществляет

управление и гармонизацию, проницая все сущее. Соответственно, Вишну считается богом

справедливости и милосердия, любви и красоты, мира и гармонии. Он Высший Правитель мирового

порядка, защитник слабых и угнетенных, награждающий добродетельных и карающий злодеев, утверждающий духовный закон Вселенной. Он играет в космическую игру, исходя из сердца каждого

человека, из центра космической системы, пребывая превыше и вне мира. Вот почему Вишну – столь

популярное божество. Он – Бог всех Богов, великолепный и прекрасный. Его вопрошают, любят и

почитают все: йоги, джняни, санньяси и тапасвины, а также миряне. Он – Высший Бог феноменальной

жизни.

Шива представляет сверхкосмический трансцендентный Высший Дух, божественность, существующую

как перед творением, так и после разрушения мира многообразия. Он олицетворяет собой все

ограниченные души, каждая из которых есть Дух, иллюзорно кажущийся смертным, множество

субъектов, находящихся в неволе и страдании под влиянием невежества, и устремленных к

неразличному, блаженному, трансцендентному Абсолютному Духу. Таким образом, разрушение

означает уничтожение множественности и конечности, различий и ограничений, привязанностей и

страданий, дарующее нирвану, или мoкшу, 9 возвращение духа в присущее ему блаженное, трансцендентное состояние. Бог Разрушения проявляяет себя для искренних и серьезно ищущих как бог

освобождения, мoкши или нирваны, абсолютного счастья. С такой точки зрения, Шива наделен самыми

желательными аспектами божественного характера. Поэтому он есть Ишта-Девата – Избранное

Божество йогов, джняни, тaпасвинов, санньяси, самых серьезных искателей мoкши, или разрушения

страданий и привязанностей. Естественно, процессы творения, поддержания и разрушения происходят

циклически в каждом индивидуальном случае, а также в масштабах космического устройства, и нет

никакого абсолютного разрушения множества, ограничения, привязанности и страдания. Закономерным

образом, смерть сопровождается рождением, а рождение – смертью. Для осуществления окончательной

смерти или полного разрушения, лучшее оружие – это мoкша, джняна, вайрагья, йога, самадхи, которые извечно связывают с характером Шивы. Сам Шива изображается как Маха-Тьягешвара, Маха-

Йогешвара, Маха-Джнянешвара, всегда готовый даровать джняну, вайрагью и самадхи своим

преданным. Шива, как Джагад-Гуру, есть высший Разрушитель Мира, ибо излитый им Свет Истины

разрушает сознание реальности мира.

9 Нирвана означает устранение стремления к миру и осуществлению желаний. Мокша – это освобождение в широком смысле.

Это слово можно встретить в аюрведе, например, ракта-мокша означает «кровопускание». Мокша – есть избавление духа от

ограничений и различных зависимостей (санскар, мал и т.д.). Таким образом, нирвана и мокша – разные обозначения одного и

того же процесса.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

47

6. ШИВА КАК УБИЙЦА КАМЫ И БОГ КРЕМАЦИИ

Шива описывается как обитатель шмашана – местопребывания всех, кто оставил этот мир. Шмашан –

не что иное, как абсолютный тамас, или тьма, покрытая тьмой. Согласно «Нашадья-шукте» и

«Шветашватара-упанишаде», состояние существования, при котором все разнообразие и различия

исчезают, бытие и небытие становятся тождественны, время погружается в Вечность, индивидуальность

соединяется со Вселенной, определенность поглощается Неопределенностью. Шива представляется как

разрушитель Камы, или Желания, которое описывается в «Нашадия-шукте» как исходное

самопроявление Высшего Духа в процессе творения и феноменальный источник всего многообразия, причина всех видимых привязанностей и несчастий души. Шива – отец Камы, и он же – его

разрушитель. Шакти исполняет космическую игру при участии Камы (Желания), которое создает и

поддерживает разнообразие. Огонь джняны-вайрагьи-самадхи, присущих Шиве, сжигает Каму дотла, и

пепел покрывает его тело. В трансцендентном самоосознании Шивы Кама почти не существует или

обладает лишь видимостью существования. Как вечный гуру, или просветитель всех ищущих, Шива

возжигает огонь джняны-вайрагьи-самадхи в их эмпирическом сознании, испепеляет действующего там

Каму и раскрывает трансцендентные качества их душ. Таким образом он избавляет ищущих от влияния

Камы.

Джняна, вайрагья и самадхи упоминаются как три основные значения сверкающего трезубца Шивы, которым он разрушает одновременно все три тела индивидуального эго: физическое (грубо-

материальное), ментальное (тонко-материальное) и причинное (каузальное) тела. В этих телах Дух

проявляется как индивидуальное эго, привязанное к круговороту космических событий и

препятствующее познанию и воссоединению с Абсолютным Духом. Неудивительно, что ищущие

должны быть совершенно свободны от привязанностей мироустройства, всегда находиться в

разрушительном трансцендентном состоянии Шивы, своего истинного Избавителя, Проводника и

Друга, и принимать данный аспект божественной природы как наиболее желанный.

7. ШИВА КАК ВЫСШИЙ ИДЕАЛ ПРАКТИКУЮЩИХ

Шива предстает не только как высшая Божественная Истина, запредельная мирскому сознанию и

привлекающая внимание людей cвоей трансцендентной личностью, но также как высший идеал

человечества, идеал йога , джняни, према-бхакты. Как идеал йога, он вечно равнодушен, не замечает

всего безграничного изобилия, силы и великолепия, проявленного в феноменальном мире, и постоянно

погружен в созерцание и наслаждение своим трансцендентным надмирным бытием. Космическая

Энергия, порождающая красоту и великолепие Вселенной, вечно и преданно служит ему, производя

чудесные действия космического процесса в его присутствии и отражая его бесконечно богатую

духовную природу в разнообразии форм. Однако, он совершенно равнодушен к ее действиям, постоянно пребывая незатронутым в своей собственной трансцендентной самодостаточности. Таков

идеал, которому привержены все йоги.

Трансцендентное самосознание Шивы никогда не скрывается, не развращается и не разрушается

Космическим Невежеством. Он есть вечное воплощение совершенной духовной самореализации и

обладатель высшего наслаждения безграничным блаженством своей собственной сияющей природы. Он

есть вечный Дживан-Мукта, живущий вне мира, но соединенный с ним. Его самосознание заключает в

себе всезнание и всеведение, ибо для него нет ни внешней реальности, ни внутренного разделения. Его

собственное сознание неподвержено воздействию иного сознания, кроме него самого, включающего

сознания всех творений, поскольку все они неотличимы от него. Такова природа совершенной джняны.

Шива также представляет высший идеал любви и преданности. Он весь – красота и любовь. В нем нет

ничего, ни одного творения, ни одного объекта, которые способны вызвать ненависть, страх или

отвращение. В нем нет ни зла, ни какого-либо безобразия, мерзости, ужаса или зловредности. Он

олицетворяет любовь и нежность, что превосходно отражает тот образ, в котором он предстает носящим

одежду из тигриной шкуры и украшенным ядовитыми змеями и другими атрибутами, пребывающим в

окружении зверей и пресмыкающихся, которые кажутся обычным людям свирепыми, безобразными и

отвратительными. Он полон любви и сострадания ко всем. Он видит все в себе и себя во всем. Его

совершенная любовь – это выражение его окончательной самореализации.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

48

Шива способен вызволить из самых затруднительных ситуаций, воплощающих зло в феноменальном

самопроявлении динамического аспекта Высшего Духа, облаченного в высшее совершенство Бытия, которое включает в себя осознанность, божественность, красоту, любовь и блаженство. Если вы

взглянете на космический порядок с точки зрения Шивы, проблема зла тотчас исчезнет сама собой.

Вместе с тем из вашего ума и сердца исчезнут притяжение и отвращение, благосклонность и ненависть, привязанность и враждебность, нужда и опасение, и вы обнаружите, что нет ни плохого, ни скверного, ни отвратительного, ни ужасного в Божественном Мире. Взгляните на этот мир, на живущие и

движущиеся воплощенные формы Высшего Духа, неотличные от него, и все станет понятным для вас.

Все многообразие живых и неживых существ, наделенных всевозможными качествами и пребывающих

в непрекращающихся прощессах сотворения и разрушения, сопряженных с борьбой и мучениями, заключено в космическом теле Высшего Духа и находится в полной гармонии с его совершенной

духовной природой.

Теперь нам становится очевидным, что тело Шивы, одежды и украшения, изображают его преданных и

все элементы космической системы, однако они могут показаться мутному взору мирских людей

выражением предосудительных пристрастий и отвратительным добавлением к красоте, величию, великолепию и божественности, воплощенных в Высшем Духе и выраженных в несметном изобилии

его трансцендентной природы в виде бесконечного многообразия форм. В своем внутреннем сознании

он трансцендентен ко всякого рода различиям между хорошим и плохим, прекрасным и безобразным, любовью и ненавистью, привлечением и отвращением, благосклонностью и опасением, в то время как

внешняя самопроявленная форма его безграничной Силы располагает достаточным пространством для

рождения, поддержания и разрушения всех возможных видов относительных существований. Все они

великолепно, прекрасно и гармонично объединяются в его славном космическом теле.

Всегда поглощенный наслаждением блаженством своего полностью трансцендентного и сияющего

самоосознания, Шива также предстает как испивший и совершенно усвоивший яд проявленного

ужасного нравственного зла, которого предостаточно в пространстве его космической системы. Что же

касается свободы, даруемой живым существам, то в целом она не имеет значения без освобождения от

прошлых ошибок и грехов. Он позволяет им совершать грехи и преступления, а затем сам милостиво

поглощает яд, порожденный ими, изливая на них благословение для наслаждения радостями жизни.

Последствие принятия яда – посиневшее горло, знак его безграничной любви и милосердия к живым

существам.

8. ШИВА КАК ВСЕОБЩЕЕ БОЖЕСТВО

Шива представляет собой не только высшую концепцию божественности, высший идеал человечества, который духовно привлекает, очищает и просвещает сердце, ум и разум йогов, джняни и бхактов, но

также самый популярный и «космополитический» Бог всех каст, ариев и дравидов, городских жителей и

обитателей холмов и лесов. Брахманы и чандалы, мужщины и женщины, юные и старые, образованные

и неграмотные, все имеют одинаково равный доступ к нему, у всех есть право соприкоснуться с его

образом и совершить пуджу. В отличие от могущественных, величественных и аристократичных Богов, прославленных в ведах (особенно в разделе «Карма-Канда»), Шива не соблюдает кастовые, общественные, половые или возрастные ограничения. Он не настаивает на каких-либо предварительных

ритуалах и церемониях, для того чтобы преданные могли приблизиться к Нему. Он также не требует

исправного произнесения всех предписанных ведами мантр или строгого соблюдения всех

систематических обрядов поклонения ему. Женщина или мужчина низкого сословия и даже ребенок не

нуждаются в посредничестве брахмана для того, чтобы предложить цветы, листья, фрукты и сладости

этому внекастовому божеству. Он всегда готов принять поклонение всех и каждого, влюбой форме, которая понравится поклоняющемуся. Всегда пребывая внутренне в царстве блаженства над всеми

наслаждениями и недовольствами, Маха Йогешвара неизменно рад каждому человеку, всякой форме

поклонения и любому, даже самой упрощенной пудже, он всегда милостив ко всем преданным. Только

искренняя и действительно смиренная душа способна угодить ему и удостоиться его милости. Он

описывается как Бхога-Натха (самозабвенный, или Бог без Самости) и как Ашутоша (легко

удовлетворяющийся). Он превосходит всех и доступен всем, пребывает внутри каждого в единстве со

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

49

всеми, равнодушен ко всему и любит всех, словно близкий друг и благодетель. Он не делает различий

между людьми или между человеком и насекомым. Все они суть его части. Он сам не далекий и

недосягаемый, а заключает в себе все, равно как все содержит его. Таким образом, просвещенные йоги

располагают Высшее Божество и Высший Идеал совсем близко к сердцам всех людей.

Поклонение Шиве несовместимо с понятием неприкасаемости. Шива – это Йогешвара, Джнянешвара, Шмашанешвара. Ему поклоняются йоги и джняни, отрекшиеся от мира жители шмашана, холмов и

лесов. Нет никого из людей или иных созданий, кто был бы не способен соприкоснуться с ним или его

бхактами по причине их низкого рождения. В присутствии Высшего Бога все преданные должны думать

о себе как о принадлежащих ему, а не какому-либо отдельному обществу, ощущать, как Вселенский Дух

присутствует во всех человеческих существах и творениях. Каждый человек должен восприниматься и

представляться как творение Шивы, а всякое чувство нечистоты и различия следует устранить из

сознания. Безусловно, неприкасаемость неуместна в шиваитском обществе.

Существует много групп людей, которых ортодоксальные высшие классы индуистского общества

считают неприкасаемыми, но они долгие годы наслаждаются правом всякого верующего носить на

голове святой символ Шивы, танцевать и воспевать Бога в городах, деревнях и на шмашанах, совершая

священное действо поклонения Господину Вселенной. С не меньшим восхищением, благоговением, смирением и любовью этому символу поклонялись серьезные преданные, принадлежащие к высшим

слоям общества. Простодушные набожные люди низших каст, не извращенные искусственной системой

образования, танцуют и поют перед Богом с беспредельной радостью и воодушевляются возвышенными

чувствами, которые поющий и танцующий вместе с ними Шива изливает со своих трансцендентных

духовных высот. Пробуждение сознания священного присутствия Шивы среди них одухотворяет их

взгляд на внешний мир и будущую жизнь.

Люди, ищущие Бога, обречены на скитания, они добывают себе пропитание в лесных районах, изобилующих тиграми, змеями и другими свирепыми тварями, по берегам глубоких рек и бушующих

морей, населенных крокодилами, акулами и прочими морскими существами. Эти люди переходят от

воплощения к воплощению, впитывая храбрость и надежду от слепой веры в Шиву – Бога и

внутреннюю сущность всех этих творений. Пылкое и преданное поклонение ему неизменно делает

покорными и дружественными ужасные создания, наполняет преданных отвагой и дарует им удачу.

Когда они умирают, они мужественно принимают смерть с чистым святым именем Шивы на устах и с

сердцем, полным надежды, что Господь Шива примет их в свои любящие объятия и дарует мир и

блаженство их душам. Полная отрешенность просвещенных йогов за многие века приблизило Шиву к

достойным беспомощным людям и утвердило его влияние в самых отдаленных местностях Индии. Даже

самые грязные, бесчеловечные, ненавидящие и ужасные из людей не были лишены милосердия и любви

Шивы. Киратас (торговцы), бьядхас (калеки), дасьус (демоны), дассес (рабы) – все способны стать

преданными Шивы и получить благословение его милосердия. Все отвергнутые другими Богами, радушно принимаются Шивой.

9. ШИВА – ГАРМОНИЯ ВСЕХ ПРОТИВОРЕЧИЙ

Популярная концепция Шивы уникальна: в нем находят примирение все противоречия. Он повсеместно

признан как Бог всех Богов – Девадхи-Дева, Маха-Дева, Махешвара, Парамешвара. Он Высший

Повелитель всех трех миров – Три-Бхуванешвара, прошлого и будущего – Ишанобхута-Бхавьясья, Повелитель Майи, или первоначальной Космической Энергии, которая выступает Матерью

(материальной причиной) всей Вселенной. Он абсолютный господин всех сил, всего благосостояния, всей красоты и сияния, которые существуют или могут быть проявлены вновь в космическом порядке.

Он не обладает ничем и беспристрастен ко всем мирским концепциям. Он совершенный Санньяси и

Вайрагьи. Его представляют как самого совершенного Бхоги (наслаждающегося), как самого

совершенного Йоги, но превосходящего как йогу, так и бхогу. Он Сарва-Карта, а также Акарта. Он

делает все, и вместе с тем не делает ничего. Он дарует трансцендентное знание и духовную мудрость, беспристрастность к мирским заботам тем, кто стремится к этому. Он Ванчха-Калпатару –

божественное дерево, исполняющее желания тех, кто движется и прилагает усилия в мире Невежества и

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

50

Желаний. Он внутренний Гуру, дающий духовное сияние и освобождающий от невежества и желаний

всех, кто искренне жаждет джняны и мукти, независимо от того, к какой касте, расе, полу они

принадлежат с мирской точки зрения. Он Высший Дух и Высший Гуру для джняни и йогов, самый

любящий Бог и Отец для невежественных мирских мужчин, женщин и детей, рожденных в угнетенном

и несчастном человеческом обществе.

Чаще всего Шиву наделяют эпитетами Бхута-Пати, Прета-Пати и Пашу-Пати, которые отражают

сильную веру простых людей. В своем безграничном милосердии Шива не может никого оставить без

веры: ни людей, ни низшие сущности, ни живых, ни мертвых. Он не может никого лишить своего

святого присутствия или воспринять некое существо как недостойное стать его бхактой, неважно, с

какого уровня существования пришла эта сущность. Люди верили, что он никогда никого не покидает

даже после смерти. Бхута, Прета и Пашу считаются его постоянными спутниками, а высший класс

просветленных йогов, джняни и бхактов должны научиться воспринимать их как равных и

наслаждаться их дружбой, осуществляя идеал своей жизни – «Шивость».

Храмы Шивы возводились на вершинах гор, в глуши густых лесов, на малых островах посреди моря, а

также в перенаселенных городах и маленьких деревнях. Хотя Шива воспринимается как Санньяси и Бог

Йогов, любящий обитать вдали от человеческих жилищ, он также самый популярный Бог, любящий

играть со всеми людьми и иными творениями в каждом уголке огромного субконтинента. Святыни

Шивы установлены на кремационных площадках, открытых равнинах, речных берегах, в пустынных

месностях, а также в городских дворцах, в квартирах домохозяев. Шива – главенствующее божество в

самых древних культурных центрах Индии, жизненный символ преобладающей духовной культуры

Бхарата-Варши, которая направлена к совершенному единению многообразий мира с Запредельным

Духом.

Шива – идеал йоги для йогов, идеал отречения для санньяси, идеал божественной любви для бхакт, идеал джняны для последователей знания и мудрости, идеал домохозяина для грихастхи. Для

деревенских жителей он непогрешимый сельский староста, для детей – совершенный игрок, танцующий

друг, для воинов – лучший воин, для охотника – удачливый ловчий. Люди всех классов, высших и

низших, культурные и безкультурные, образованные и невежественные, считают Шиву подобным им

самим, но вместе с тем они осознают, что он наделен высшим совершенством во всех науках и

искусствах, в каждой области познания и действия, во всякой сфере мирской и не-мирской

самореализации. Шива находится в центре каждого из нас.

Эта великолепная концепция Шивы представляется очень глубокой. Шива, Высший Дух – истинная

Самость всех, высших и низших, великих и малых, мудрых и глупых, знатных и безродных, разумных и

безрассудных. Он не принадлежит к какой-либо определенной касте, расе или полу, не имеет никаких

отличительных признаков, особых достоинств или положения в человеческом обществе. Он есть все, и

все суть он. Он сущность всех душ, самый дорогой и близкий для всех. Все родственные формы

существования – это его самовыражение посредством его собственной развивающейся, единой и

неисповедимой Силы. Он проявлен в различных именах и формах, однако в них очевидны расхождения, которые остаются незатронутыми всем разнообразием в проявленном мире, особенно в человеческом

обществе. Вселенная находится превыше всех ограничений и тождественна ему. Поистине, он

воодушевляет всех: никто не может избежать соприкосновения с ним, и он не может быть недоступен

для кого бы то ни было. Для того чтобы удовлетворить его, не требуется особых ритуалов и церемоний, специальных мантр и жертвоприношений. Необходима лишь искренняя преданность, глубокое

сосредоточение, убежденность в том, что он – Истинный Дух. Все другие пути и мнения имеют

второстепенное значение. Таким образом поклоняющиеся донесли высшую истину духовного

просветления до обычного человеческого понимания и сделали ее осуществимой для всех.

10. ШИВА-ЛИНГА

Одна из замечательных составляющих, представляющих культ Шивы в концепции поклонения

Высшему Духу, – это его популярное изображение в виде очень простого символа, который называется

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

51

Лингой. Слово «линга» означает символ, олицетворяющий идею некой реальности. Любое слово, слог

или буква, любой объект всякого чувства, любой кусочек камня или комок земли, любое произведение

искусства или удивительный природный феномен, могут условно приниматься за символ Высшего Духа

или некоего совершенного Божества, сверхреальности или сверхзнания. Шива – самое популярное и

великодушное Божество, наивысший трансцендентный Дух, символы которого проще всех иных.

Достаточно придать определенную форму камню или комку земли, чтобы он мог служить символом

Шивы для церемониального и религиозного поклонения.

Люди поклоняются как величественным символам Шивы горным вершинам, особенно вершинам

Гималаев, и все они воспринимаются как священные. Храмы, посвященные Шиве, также обычно

строятся в форме Гималайских вершин, укорененных в земле и направленных в бесконечное небо.

Куску камня или глины, предназначенному для поклонения в качестве символа Шивы, придают то же

значение, придавая ему коническую форму. Поклонники Шивы считают, что тело за время

существования устает от многообразия и перемен мира, поэтому среди всех обстоятельств голова и

сердце устремляются к бесконечному и вечному постоянству. Идея Шивы всегда связывает в одно

целое ум преданного, мирское время и пространство с Духом, который преобладает над временем и

пространством, миром желаний и беспокойств, а также с Душой, находящейся в совершенном

спокойствии и блаженстве.

Часто пламени огня или сиянию света поклонялись как символу Шивы. 10 Все объекты мирских желаний

предлагались как жертвоприношение священному огню Шивы, и сжигая их дотла, Шива возвращал их в

единство ясного и блаженного сознания, полностью поглощая даже индивидуальность преданного в

свою трансцендентную самосветящуюся природу. Свечение изображает собственное сияние Шивы, которое рассеивает тьму Невежества и раскрывает Истину о том, что Высший Дух – истинная Душа и

Суть мира. Символам из камня, земли или дерева также придают форму свечи. Шива – единственный

свет Вселенной и осветитель всего сущего.

Шива – суть трансцендентного и имманентного во всех проявлениях Вселенной, он есть сущность

жизни и душа всех вещей, и все может быть использовано преданным в качестве его символа.

Поскольку он не похож на объективную реальность внутри мира, он не может обладать никаким

образом. Вот почему при частном или публичном церемониальном поклонении Шиве преданный редко

размещает перед собой какое-либо изображение, как это обычно делают индуисты в случае с другими

божествами. На самом деле, Шива немыслим как Бог среди других Богов, он совершенно не похож на

особого Бога. Для внешнего поклонения Высшему Духу подойдет любой символ, который по существу

и есть Шива. Взращивание осознания трансцендентного и имманентного Высшего Духа – самая

существенная часть в поклонении Шиве.

Кроме общего значения «символ», термин «линга» имеет также другое глубокое значение. Он означает

«лайя-стхана » – то, в чем растворяется и объединяется все сущее. В данном смысле слово «линга»

передает трансцендентный характер Шивы и используется как его святое имя. Все сущее заключается в

Линге, который представляет собой завершение и основную причину всего проявленного

существования. В своем трансцендентном аспекте он предстает как Абсолютное Единство всего сущего, не имеет ни мужского, ни женского, ни среднего рода. Подобные различия относительны и характерны

для проявленных существ. Обладая трансцендентной природой Высшего Духа, он превосходит все

различия. В своем динамическом аспекте, который вечен во времени, он проявляется как обладатель

мужской и женской, отцовской и материнской природы. С феноменальной точки зрения его отцовские и

материнские качества вечны и проявляются совместно. Отцовское начало означает аспект Высшего

Духа как действующей причины, а материнское начало – аспект материальной причины разнообразия

мира. Поскольку он выступает одновременно тем и другим, действующей и материальной причиной

вселенского многообразия, он признается Отцом и Матерью Вселенной. Как Мать, он есть Шакти

(Сила), а как Отец, – Шактиман (Обладатель Шакти). Он заключает два аспекта в одном, но по аналогии

с взаимоотношениями отца и матери в проявленном мире он изображается как сочетание двух органов, а именно, Линги и Йони, которые выражают характерные черты отца и матери, учавствующих в

создании жизни. Линга означает Бога Отца, Высшего Духа, постоянно действующую причину мира, а

Йони – Богиню Мать, непостижимую Силу Духа, самоизменяющуюся материальную причину.

10 Лингаяты зажигают свечу, держа в руке образ Шива-лингама так, чтобы в нем отражался свет, и выполняют на нем особую

медитацию, наподобие тратаки. Кашмирские шайвы отождествляют свет с сознанием, Пракаша или Парасамвит. Он

отражается в своей Шакти как вимарша или бимба ( отражение). Во всех объектах шайвы созерцают себя как свет. Кроме того, в Кашмирском шиваизме называют мудрой любую форму проявленного мира, в которой отражен свет трансцендентного

сознания Чит.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

52

Эти два аспекта метафизически вполне тождественны природе Шивы. Что же касается феноменального

самопроявления Шивы, то оба аспекта представлены как отличные друг от друга, но не чуждые, а

действительно вечно родственные друг другу. Так Линга и Йони предстают вместе перед умом

преданного в качестве объекта поклонения, поскольку они вместе представляют целостную природу

Шивы, Абсолютного Духа. Линга воображается как единый неизменный самосветящийся и

всеозаряющий Дух, а Йони – как его динамический аспект, Действующая Сила, инструмент его

самопроявления. Линга – это Дух, а Йони – это Тело. Линга – чистое бытие, а Йони – его

самовыражение. Линга – Единый Абсолют, Йони – его Сила Самораспространения. Линга проявляет

себя в Йони и посредством Йони, а Йони существует в Линге, благодаря ему и для него. Без Линги не

может существовать Йони, а без Йони не имеет выражения Линга. Выражение «семя Пениса» ( вирья

Линги) означает «сущность Шивы» (Шива-таттва). В то же время Шива выступает Гуру-таттвой, а

значит, мангала, шубха и кальяна. Великая Йони называется Шакти, а также Пракрити. Они оба

находятся в одном, а одно – в двух.

Линга ослипительно сияет в Йони-Питхе (центре самовыражения), будучи самым распространенным

символом Шивы по всей Индии с древнейших времен. Йогическое учение и личный пример йогов во

все времена способствовали широкой популяризации поклонения Линге. Это единственное

сиволическое изображение Высшего Духа, который в «Шветашватара-упанишаде» описывается как

явленный без тела, чувств и какого-либо видимого облика, без равенства, превосходства или подобия, но который вечно наслаждается собою разными способами благодаря качеству своей неисповедимой

Силы, и чьи безграничные знание, энергия и деятельность (совершаемая без всяких усилий) совершенно

естественны для него.

Линга-Йони – символ Высшего Духа, расположенный по смыслу между Единой Бесформенностью и

бесчисленным особенными образами, распространенными в идуизме. Это универсальная форма, из

которой могут быть развиты остальные особенные формы всех Богов и Богинь. Кроме того, поклонение

главному симолу актуально, ибо эта универсальная форма предшествует всем остальным. Это символ, который каждый преданный может носить с собой, куда бы он ни отправился, и поклоняться при любых

обстоятельствах, поскольку он никогда не утратит свою священность, даже находясь в контакте с

нечистыми предметами в его окружении.

Поскольку самому символу свойственна чистота, он не пострадает ни от соприкосновения с любым

психофизическим организмом, в котором он может воплотиться, ни при контакте с внешними мирскими

нечистыми обстоятельствами. Шива-Линга, который представляет Высшую Самость, не загрязнится от

соприкосновения с представителем низшей касты, морально испорченными людьми, нечистотами и

окружением, в котором он может быть расположен. Где бы не устанавливался Шива-Линга, он всегда

напоминает преданным о присущей душе непорочной чистоте и поднимает их сознание над всей

ограниченностью и слепой привязанностью, сектанством и фанатизмом, социальной жесткостью и

личным тщеславием, кастовыми, расовыми и религиозными различиями. Поскольку концепция Шивы

чиста и отражает трансцендентный характер Высшего Духа, который сам есть истина всех людей и

творений, сознания, различения, обязанностей и привелегий, положенных по рождению, долгу и

церемониальным обрядам, основанных на социальных отношениях. Все они естественным образом

ослабевают среди преданных Шивы и постепенно исчезают по мере преуспеяния в поклонении ему.

Поскольку Шива издревле был Богом Нивритти-Марги (пути отречения) в большей мере, чем Богом

Правритти-Марги (пути исполнения домашнего и общественного долга и религиозных предписаний), йоги и санньяси всегда были руководителями и учителями на пути поклонения Шиве, а преданные

Шивы обычно устанавливали промеж собой более терпимые и менее ортодоксальные социальные

отношения. Вот почему с ранней ведической эпохи лидеры и сторонники правритти-марги порой

оказывали сильное противодествие продвижению культа Шивы в жизни общества. История о мятеже

Дакчхи-Праджапати, противника Шивы, и его покорении самим Шивой и его последователем

общеизвестна и отражает затяжной конфликт между сторонниками правритти-марги (ортодоксальным

путем домашнего и социального долга) и поборниками нивритти-марги (либеральным путем духовной

жизни), который в конечном счете преобладает в индуистском обществе. Этот конфликт вызвал

сопутствующее противостояние сторонников особых правил и защитников высших классов дважды-

рожденных сторонникам разрушения всех различий между людьми и духовно развитым личностям. В

конце концов силы духовного либерализма выиграли сражение.

11. ШИВА КАК АРДХА-НАРИШВАРА

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

53

Внутренние отношения между трансцендентным и динамическим аспектами Абсолютного Духа, то есть

между Шивой и его Шакти, иконографически представлены в разных формах. Одна из таких форм – это

Ардха-Наришвара, единая великолепная Личность, у которой одна половина тела мужская, а другая –

женская, представляющие Пурушу и Пракрити, Бога и Богиню. Этот образ наиболее точно передает

символ Линга-Йони. Эта божественная фигура ясно показывает, что Высший Дух выступает во

Вселенной как мужчина и женщина, Отец и Мать, действующая и материальная причины, будучи

трансцендентным и проявленным в космической системе. Оба аспекта находятся в вечных объятиях

друг с другом, раскрывая всю природу реальности. Высший Дух вечно проявляет себя в разнообразии

мира, становится Матерью Вселенной, но он остается трансцендентным в своем собственном

сущностном сознании по отношению ко всем изменениям и многообразию собственного проявления, беспристрастно свидетельствуя эти процессы, не прибегая к каким-либо преобразованиям своей

природы, на какое-то время вдыхая в них жизнь и поддерживая их существование. Этот образ проявлен

как Мужчина и Женщина, Трансцендентное и Динамическое, олицетворяя их неприрывное общение

друг с другом и продолжающийся процесс творения, хотя они пребывают в состоянии глубокой

медитации и совершенного самадхи, абсолютно поглощенные своей нераздельной, блаженной и

трансцендентной природой. Весь космический порядок предстает как вечный процесс самонаслаждения

Шивы.

Тот, кто достигает истинного прозрения в скрытую природу феноменальной действительности мира, обнаруживает, что Ардха-Наришвара прекрасно отображает духовный характер не только всей

космической системы, но также всякого живого создания, каждого существа во Вселенной. Всякий

просвещенный йог понимает, что любая проявленная сущность наделена аспектами Шивы и Шакти –

постоянством и переменчивостью, трансцендентностью и динамичностью, способностью наслаждаться

и доставлять наслаждение, познать отцовство и материнство. Йог видит, что каждое ограниченное

творение, предстающее перед ним в чувственном опыте, ограниченое в пространстве и времени, проявляет свою истинную Самость, Высший Дух, который наделен природой Ардха-Наришвары и

выступает Отцом-Матерью всей Вселенной, вечно запределен и поглощен собой, творит разнообразие и

наслаждается собой в разнообразии, где каждое творение есть воплощение Пуруша-Пракрити.

Космический Пуруша заключает внутри себя Космическую Пракрити, поэтому он также изображается

как Ната-Раджа (Царь Танца), вечно кружащийся в космическом танце. Творение, поддержание и

разрушение проявленного мира рассматриваются как космический танец Шивы.

Ардха-Наришвара – воплощение Высшего Духа в еще более конкретной форме, как вечная

божественная супружеская пара Шивы и Умы. Шива есть Маха-Йогешвара, Маха-Дева, он всегда

опьянен блаженством своей трансцендентной Самости, безразличен ко всем действиям космического

порядка, окружен теми, кто ищет его прибежища без каких-либо заслуг. Ума есть Маха-Йогини, Маха-

Тапасвини, она вечно находится в абсолютной самоотдаче Шиве, непрерывно служа ему с верой, любовью и преданностью. Эта супружеская пара – идеальная семья с духовной точки зрения. Они суть

Божественные Родители проявленного мира. Отец всегда выглядит самозабвенным (Бхола-натх), ибо

поглощен блаженной медитацией над своей трансцендентной Самостью. Те, кто не проник в

благословенное состояние его сознания, способны в невежестве предположить, что он находится под

влиянием сильнодействующих наркотиков. Он не воспринимает себя как владельца каких-либо

богатств, власти или собственности, подобно идеальному санньяси и йогу. Так просветленные святые

описывают Отца Вселенной.

Мать, всем сердцем поглощенная размышлениями о Шиве, порождает все виды «детей» –

всевозможные формы богатства, красоты, торжества и гордости. Она всемогуща и всеведующа, будучи

Маха-Йогини и Маха-Санньясини, способной любить и проявлять милосердие, но не привязанной ко

всему порожденному ею. Она производит и ухаживает, поддерживает и разрушает с равным восторгом, играючи, с полным равнодушием. Несмотря на постоянную активность, она ничего не делает для

достижения своих целей, исполнения собственных желаний или осуществления увлечений. Она все

делает для своего Божественного Супруга, как преданный слуга своего господина, который даже не

обращает внимания на ее работу – творение, поддержание и разрушение. Все это для него, ни хорошо

ни плохо. Ее работа заключается в управлении многообразием мира. Она воспроизводит совершенное

присутствие царства закона повсюду. Тем не менее, она не требует совершать усилия для соблюдения ее

законов. Весь космос – игра для нее. Мир можно назвать ее грезой. Итак, весь проявленный мир

рассматривается как игра или греза, рожденная вечным союзом Маха-Йогешвары и Маха-Йогешвари, которые внутренне поглощены наслаждением трансцендентным блаженством в своем духовном

единстве. Божественные Родители предстают взору всех домохозяев как Высший Идеал активной

домашней и социальной жизни.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

54

История бракосочетания Маха-Йогешвары Шивы с Маха-Йогини Умой интересна также и с другой

точки зрения. Это была прекрасная попытка примирения между правритти-марга (жизни в

ортодоксальном обществе) и нивритти-марга (отречением от мира йогов и джняни). Шива стал

домохозяином, мужем и отцом, не теряя своего трансцендентного характера, без желаний и

привязанности к семье, обществу и мирской жизни, не теряя совершенного светящегося спокойного

сверхразумного состояния сознания. Он предстает как свершающий все виды мирских действий и

играющий в различного рода космические игры от избытка Силы и Мудрости, или Шакти, не

испытывая никакого особого интереса к ним. Он одновременно активен и пасивен, динамичен и

трансцендентен. Таков идеал йога в жизни домохозяина, идеал отрешенной жизни среди семейного и

социального окружения. Этот идеал низводит йогу, джняну и вайрагью с гималайских вершин в

мирскую жизнь и возвышает исполнение семейных и социальных обязанностей, переживание

удовольствий и страданий на духовный уровень. Так было установлено, что искренний и серьезный

садхака может стать истинным йогом, санньяси и джняни, даже живя с женой, детьми и родственниками

по законам правритти-марги.

Кроме того, Ума, жена Шивы, изображается как дочь Дева-Атмы Гималаев, который живет, царствует и

процветает в мире камы и кармы, обществе людей и богов. Его тело глубоко укоренилось в земле, хотя

его голова поднята высоко к небесам. Плоды кармы предстают как его любимая дочь Ума. Под

руководством Сат-Гуру Нарады, он предложил свою дочь в духовном поклонении трансцендентному

Богу Шиве, таким образом призвав его в мирскую жизнь. Такое предложение плодов кармы Высшему

Богу устанавливает самые счастливые отношения между мирским человеком и неземным Богом Йоги и

Джняны. Карма действительно утончается, одухотворяется и совершенствуется, когда желание и

достигнутые плоды оставляются деятелем, когда действие совершается как духовное поклонение

Высшему Богу Вселенной и посвящается ему для его наслаждения. Каждый человек может стать йогом

благодаря правильному исполнению своего долга в семье и обществе, самозабвенно преклоняясь перед

Господом.

* * *

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

55

А. К. БАНЕРДЖИ. НАТХА-ЙОГИ САМПРАДАЯ И ХРАМ ГОРАКХНАТХА В ГОРАКХПУРЕ

Автор A. K. Banerji

( Пер. с анг. Йогини Вирати)

http://forum.dharmanathi.ru/

НАТХА-ЙОГИ САМПРАДАЯ

Aдинатх, Мaтсьендранатх и Горакшанатх – три наиболее почитаемые Гуру (духовные учителя) и

источники духовного вдохновения в натха-йоги сампрадае, которая также известна как сиддха-йоги или

авадхута-йоги сампрадая.

Из этих трех, Aдинатх, почитается всеми йогинами как совершенный Маха-йогишвара, свободный от

всех привязанностей, ограничений, незатронутый невежеством, эго, чувствами пристрастия и

отвращения. Адинатха – вечно исполнен бесконечной мудростью, знанием, силой, а так же бесконечной

любовью и милосердием. Он – не рожденный, бессмертный, вечный владыка всех проявленных

существований и вечный источник духовного вдохновения для всех ищущих истину в этом мире. Он –

Ишвара в Йога-сутрах Патанджали, и Шива, Верховный Бог всех богов в Шветашватара упанишаде. Он

– Высшая Духовная Личность, вечно наслаждающаяся абсолютным счастьем в своей трансцендентной

природе, вечно являющий собственную бесконечную силу и красоту в различных проявлениях, в этой

величественной космической системе. Он тот, кто постоянно проявляет свою милость всем искренне и

серьезно ищущим истину, мир, красоту, совершенство и самореализацию. Его считают первым Гуру

йога-сампрадаи. Полагают, что он проявляет себя как Абсолютная Истина и универсальная система

йоги, что он первоначальный автор агам (или тантр), которые представляют духовную основу

йогической системы.

Система йоги как физическая, психическая и духовная самодисциплина, наряду с преданиями о Шиве

Маха Йогешваре, как Высшем Учителе йога-садханы, Высшем Идеале сиддха-йоги, кажется столь же

древней, как сама индуистская культура. С древнейших времен Бхарата была известена другим странам

как земля йоги, ее гималайский регион особенно славился йогической культурой. Традиционно принято

считать, что Шива обитает в Гималаях. Серьезно практикующие отказывались от мирских обязанностей, чтобы удалиться в Гималаи и посвятить все свое время и энергию практике йоги, под

квалифицированным руководством просветленных махайоги, которых всегда можно было здесь найти.

Милосердные Махайоги иногда спускались вниз к равнинам, чтобы пробудить духовное сознание

мирских людей, указать им путь йоги, невзирая на их мирские предпочтения, а также помочь советом и

чудесными способностями во времена бедствия и кризиса.

Maтсьендранатх и его более прославленный ученик Горакшанатх – основатели сампрадаи. Они

принесли древнюю систему йоги с гималайских высот в равнины и популяризировали ее среди всех

групп духовно практикующих не только в Бхаратаварше, но и в странах окружающих ее. Великие

учителя не утверждали, что создали какую-то новую систему духовной дисциплины или

распространили новое метафизическое мировоззрение, но они создали могущественную монашескую

организацию отрешенных йоги в социальной среде, для распространения высшего йогического идеала

человеческой жизни среди людей, не исключая даже тех, кто был занят личными и общественными

обязанностями. Они распространили послание гималайских сиддха-йоги среди всех слоев общества

благодаря отрешенным монахам-последователям, которые достигнув духовного просветления через

систематическую практику йоги под опытным руководством, перемещались по всей стране, не имея

ничего кроме изношенной одежды и пожертвований, являя людям живые примеры йогической жизни, а

именно – непорочности, спокойствия, отречения, самообладания, универсальной любви и

безмятежности ума. Они демонстрировали людям удивительные способности, сокрытые в каждом, которые можно развить и активизировать через практику йоги и подчинить даже силы природы воле

йогина. Монахи-йогины иногда применяли удивительные способности, для помощи бедствующим

людям, что естественно увеличивало веру в замечательную силу йоги даже в практической жизни.

Помимо создания монашеской организации для распространения йогического идеала жизни и

йогического метода духовной дисциплины, Матсьендранатх, Горакшанатх, их ученики и последователи, также широко популяризировали поклонение Шиве. Они установили Шиву – Шакти, постоянно

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

56

пребывающих в Нем, перед мысленным взором всех людей, домовладельцев и санньяси, – как Высший

Идеал йогической жизни и духовного самовыражения.

В священной литературе сампрадаи, махайоги Матсьендранатх упоминается как прямой ученик вечного

Maха-йогишвары Шивы Адинатха, а его главный ученик Горакшанатх, как истинное Воплощение

Шивы. Шива по причине бесконечного милосердия к человечеству, являет себя Maтсьендранатху и

посвящает его в глубокие тайны йоги, гьяны и мистического пути. Он поручает Матсьендранатху

проповедовать эти тайны всем достойным людям мира, чтобы освободить их из темноты невежества, показать им путь к реальному миру и счастью.

В древней бенгальской литературе есть забавная история о том, как Шива Aдинатха плывя по морю на

лодке, объяснял сокровенные тайны йоги и тaттва-гьяны своей вечной супруге Парвати (матери

вселенной). Maтсьендранатх подслушал эти откровения, находясь в форме рыбы (матсья), не мешая

божественному объяснению Гуру. Вскоре после этого, Матсьендранатх предстал перед Шивой и

предался ему. Бесконечно милосердный Гуру благословив его, поручил ему благородную миссию –

проповедовать это учение людям, обусловленным природой. По своей беспричинной милости и любви к

несчастным людям, страдающим из-за невежества, сомнений, трудностей, беспокойств, последствий

плохой кармы, Божественный Гуру проявился как Горакшанатх, став учеником своего собственного

последователя Матсьендранатха, разделив возложенную на него деятельность.

У Maтсьендранатха и Горакшанатха было множество учеников и саратников махайоги, например, Джаландхарнатх, Чаурангинатх, Кахнапада, Луипада, Дхарманатх и др., обладающих сверх-

человеческими способностями. Они помогали им распространять систему йоги и шайва-культ не только

по всей Бхаратаварше, но и за ее пределами, а так же организовывать могущественный монашеский

орден. В древних трактатах по йоге и литературных работах на разных языках, часто встречается

упоминание о Девяти Натхах (нава натхи), 84-х сиддхах, которые почитались как Гуру и Ачарьи этой

сампрадаи. Эти натхи способствовали распространению знания традиции во всех религиозных

направлениях.

Время, когда Матсьендранатх, Горакшанатх и соратники махайоги здравствовали и процветали, а так же

местности где они родились, даже приблизительно не могут быть установлены современными

исследователями. Исследуя различные данные, они приходят к разным гипотезам. В древнем тибетском

буддизме Матсьендранатха идентифицировали с Бодхисаттвой Авалокетишварой, он так же

причислялся к 84 махасиддхам. В нескольких древних авторитетных тантрах, святые имена Адинатха, Матсьендранатха, Горакшанатха и божественные имена других махасиддхов натхов, перечисляются с

большим почтением к ним. Многие из великих натха-йоги почитались наравне с шиваитскими, буддистскими и тибетскими святыми последователями различных направлений. Это показывает, что

натха-гуру не были узко направленными и что их практичное религиозное воззрение, одинаково

принималось серьезными практикующими различных школ. Великий святой Махараштры –

Джнянадева (Джнянешвар натх), в своем прославленном комментарии Гиты «Джянешвари», указывает

на парампару, идущую от Горакшанатха. Учителя Кабир и Нанак так же часто ссылаются на натховских

Гуру, как на высших святых древних времен и адаптируют их методы йогической дисциплины к культу

бхакти. Они говорят, что Горакшанатх являлся им.

НАТХОВСКИЕ ГУРУ В НЕПАЛЕ

Древняя история Непала свидетельствует, что в шестом или седьмом столетии н.э. страна переживала

засуху из-за нехватки дождя в течении 12-и лет. Махайоги Матсьендранатх, известный своими

мистическими способностями, в том числе способностями повелевать облаками и другими природными

явлениями, был приглашен королем и жителями страны прибыть в Непал, чтобы вызвать ливень и

оросить земли и обеспечить питьевой водой людей, испытывающих жажду. По милости махайоги, страна была спасена. Говорят, что его ученик Горакшанатх тоже посещал Непал в этот период, в

поисках своего Гуру. Он за короткое время покорил сердца правителей и людей, благодаря

просветлению и силе своих сверх-человеческих способностей. И Гуру, и чела (ученика) здесь

обожествляли. Их почитали как инкарнацию вечного, всеведущего, всемогущего Маха-йогешвары

Шивы. Позднее утверждалось, что королевская династия Непала была установлена по милости

Горакшанатха. С тех пор, отпечатки следов Горакшанатха украшают королевскую корону, а его святое

изображение напечатано на монетах. Это ясно показывает, что влияние Матсиендранатха и

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

57

Горакшанатха было широко распространено в 6,7 столетиях. Отважные горкхи Непала получили свое

название, название целого народа, т.к. являлись искренними последователями Горакшанатха.

НАТХА-ЙОГИ И ИИСУС ХРИСТОС

В древней пещерной библиотеке гималайских йоги, была обнаружена очень старинная рукопись, повествующая, что Господь Иисус Христос был приобщен к учению и практике йоги, Учителем

Четанатхом. В период обучения йоги, он был известен как Ишана Натх. Нахождение Иисуса в Индии и

его духовное обучение под руководством гималайских йоги было за долго до обнаружения этой

рукописи, это позволяет предположить, что основатели натха-йоги сампрадаи существовали до Иисуса

Христа. Очень многие серьезные ищущие, в более поздние времена, также распространяли послание

йоги странам Запада.

НАТХА-ГУРУ И ШАНКАРА

Существует история, известная в поэтической и драматической литературе Индии о том, что

Maтсьендранатх в преклонном возрасте стал королем Kaдали-Раджья. Он на какое-то время привязался

к женщинам и богатству, а его ученик Горакшанатх повторно пробудил его духовное величие, освободив из этой ловушки. Из биографии Aчарьи Шанкары, видно, что эта история была известна ему

и его ученикам. Это указывает на то, что два прославленных йоги-гуру жили до Шанкары, великого

гьяни-гуру. Несмотря на то, что местоположение Kaдали-Раджья точно не определено, в Индии на этот

счет существует очень много предположений.

ГОРАКШАНАТХ И МУХАММЕД

Есть несколько историй, указывающих, что Хазрат Мухаммед тесно контактировал с Горакшанатом и

получал от него наставления по йоге. Существуют высказывания, приписываемые Горакшанату, показывающие, что этот легендарный йоги был восхищен духовным пониманием Пророка.

ПОЧТЕНИЕ АБХИНАВА ГУПТЫ, ВЫРАЖЕННОЕ МАТСЬЕНДРАНАТХУ

Великий философ Кашмирского Шайвизма, Шри Абхинава Гупта, который скорее всего жил в девятом

или десятом столетии н.э., выразил почтение Матсьендранатху и вознес ему молитвы с просьбой о

благословении, в своей знаменитой работе «Taнтралока»; он считает его могущественным

просветленным Учителем йоги и шайвизма, жившем за долго до него (каула-аватаром, явившимся в

кали-югу).

НАТХИ В ДРЕВНЕЙ БЕНГАЛИИ

Многие известные лингвисты и историки, в самых ранних образцах бенгальской поэзии, обнаружили

достаточно свидетельств, показывающих, что прославленный йогачарья Maтсьендранатх был первым

среди ранних бенгальских поэтов и что литература натх-йоги, составленная другими сиддхачарьями его

сампрадаи, как оказалось, составляла самую раннюю бенгальскую литературу. По этому, а так же по

свидетельствам других преданий, можно сделать вывод, что Maтсьендранатх, его прямые ученики и

последователи, пришли из Бенгалии. Свое мистическое вдохновение и образование, они получили от

гималайских сиддха-махайоги, распространяющих послание йоги и шиваизма по всей Индии. Бытует

распространенное мнение, что Kaдали-Раджья, где Maтсьендранатх стал королем, жертвой женских

искушений и богатства на определенный период, а после был освобожден своим учеником

Горакшанатом, находился в Kaмарупе (современный Ассам).

ЛИТЕРАТУРА НАТХОВ НА ХИНДИ И РАДЖАСТХАНИ

С другой стороны, было обнаружено очень много поучительных поэм, указывающих автором

Горакшанатха, представляющих самые ранние образцы поэзии на хинди и раджастхани. Они

обоснованно приводят к заключению о том, что Горакшанатх принадлежал к северному региону Индии.

Возможно некоторые из этих поэм были написаны его учениками и поклонниками от имени их Гуру.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

58

ВРЕМЯ И МЕСТО СУЩЕСТВОВАНИЯ ВЕЛИКИХ НАТХОВ НЕ ИЗВЕСТНО

Очень странно то, что точное место рождения, столетие или столетия, когда физически жили и

действовали Матсьендранатх и Горакшанатх, не могут быть установлены современными учеными, хотя

эти великие Гуру и основанная ими натх-йоги сампрадая, на протяжении очень многих столетий

оказывали духовное влияние на умы и сердца людей во всех частях этой обширной страны и в других

странах, до средневековья. Принадлежали ли они первоначально к какой-то определённой части Индии

ее северу или югу, также осталось темой для обсуждений. Древний санскритский трактат, названный

Бхарадваджа-самхита, (обнаруженный некоторое время назад в южном регионе Индии и недавно

изданный), ясно говорит о том, что Maтсьендранатх, Горакшанатх и другие ранние натхи, родились на

юге Индии, подобно Aчарье Шанкаре, переместившись оттуда на север, и что Кадали-Раджья также

расположен в южной области. На юге и по сей день есть Натха-йоги, которые являются

последователями Maтсьендранатха и Горакши.

ВЛИЯНИЕ НАТХИЗМА

Существует множество историй связанных с традицией натхов в различных частях обширной страны, которые соединяют Maтсьендранатха и его выдающегося ученика Горакшанатха с важными

историческими личностями и событиями, начиная с первого столетия до н.э. и заканчивая

четырнадцатым или пятнадцатым столетием н.э. Несмотря на то, что мы не можем указать исторически

точное столетие, когда эти великие религиозные лидеры существовали и их точное местоположение, откуда они начинали свою деятельность, мы уверены, что после грандиозного революционного

движения в индуизме, начатого Махайоги Гаутамой Буддой и великолепно продолженного на

протяжении нескольких столетий буддийской сангхой, до популярности школ бхакти, вдохновленные

множеством просветленных, проповедующих религию любви и преданности в среднем в веке, шиваитская сиддха-йоги сампрадая, организованная Maтсьендранатхом-Горакшей играла очень важную

роль в истории духовной культуры Индии и широко распространила свое влияние на умы и сердца всех

классов людей, включая различные племена горных и лесных жителей, а также тех, кто находился вне

общества. Во времена популярности философского учения Ачарьи Шанкары, привлекающего

интеллектуальных ищущих всех религиозных направлений к религии Вед и Веданте, шайвовский культ

Maтсьендранатха-Горакшанатха и простая, недогматическая, практическая йогическая система, включающая этическую, психическую и религиозную дисциплины, вместе с удивительными

йогическими возможностями, которые демонстрировали великие учителя-йогины, одинаково

привлекали сердца ученых и неграмотных, вселяли надежду и силу в умы отвергнутых кастовой

системой людей. Многочисленные древние рукописи, обнаруженные недавно в Тибете, Китае, Монголии и других областях Средней Азии, показывают, что культ натха-йоги был распространен в

этих странах более тысячи лет назад.

УЧЕНИЕ НАТХА-ЙОГИНОВ

Матсьендранатх и Горакшанатх, а также основанная ими философская и практическая школа, обучали

эзотерической йоге, которая включала мантра-йогу, хатха-йогу, лайя-йогу, раджа-йогу, искренних, инициированных садхаков, имеющих необходимые физические и умственные способности, без учета их

касты, социального статуса, книжной учености и религиозных убеждений. Великие йоги проповедовали

людям универсальные моральные принципы в формах ямы и ниямы, мастерское выполнения их

image0131внутренних и социальных обязанностей с чистыми телами и сердцами в духе поклонения

Богу. Они представляли людям Маха Йогешвару Шиву Адинатха, как Высшего Бога вселенной, как

Бога всех Богов, как Высший объект дхьяны и служения всех маха-йоги, маха-гьяни, маха-бхакти, как

самого любящего защитника и покровителя низших из низших, как легко доступного и легко

удовлетворимого Божества. К нему обращаются даже отверженные обществом, поклоняясь напрямую, без помощи священника, не обладая знанием ведических мантр или предписанной системы ритуалов.

Авторство очень многих ценных работ на санскрите, описывающих в большей степени различные

аспекты йоги, приписано Maтсьендранатху с Горакшанатхом. Некоторые из работ, возможно, были

написаны учениками и последователями на основе их учений. Кажется, что в их религиозных

представлениях, прославленные натха-гуру заняли промежуточное положение между ортодоксальным

индуизмом и неортодоксальным буддизмом. Эти йоги искали пути соединения буддизма с индуизмом, выделяя общие существенные элементы обоих и очищая несущественные разграничивающие элементы

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

59

каждого. Они хотели раскрепостить индуизм, освобождая его в некоторых аспектах от догм

брахманической ортодоксальности, удаляя жесткость кастовой системы, открывая двери внутренних

чертогов йоги и духовной мудрости – женщинам, шудрам, а также неприкасаемым, делая Бога всех

ведических Богов, Высшего Господа всех маха-йоги и маха-гьяни, легко доступным для самым низших.

Они намного упростили формы церемониального поклонения Высшему Божеству для общества, чем

нарушили монополию пандитов в этом отношении.

Простая вера, искренняя преданность, нравственная чистота, контроль ума и чувств, проповедуемые

ими, являлись основой поклонения, которое удовлетворяло Божество и приносило благо от Него, а не

только сложный ритуал, правильно произнесенные ведические или тантрические мантры. Высшее

Божество – Душа Вселенной и Душа каждого, никто не может быть удален от Него, или заслужить

прямое поклонение и осознание Его в себе и мире, по причине своего низкого рождения или из-за

недостатка книжных знаний. Реализация божественности в себе и во всех существах – врожденная

способность каждого человека, а йога – путь, ведущий к этой реализации, открытой для всех. Таким

образом, натха-гуру хотели вновь установить ведический индуизм как Универсальную Религию на

основе йоги, отметая все элементы узости и исключительности, которые проникли в него.

Они также проповедовали божественность всех существ и божественность мироздания, поскольку они

являются проявленным (индивидуальным и космическим) воплощением Шивы или Брахмы (Высшего

Духа), а соответственно духовными и божественными. Все проявления вселенной, включая явления

человеческого мира, рассматривались как самопроявленные игры Maха Шакти (вечной духовной силы) Шивы или Брахмы. Йоги обучали всех людей практике отречения в личной и социальной жизни, для

исполнения обязанностей праврити-марги с внутренним духом ниврити-марги, чтобы вести жизнь

преданного служения Шиве-Шакти в этой мирской жизни. Советовали людям взращивать дух ахимсы и

универсальной любви во внутреннем отношении, видеть божественное проявление во всем, соблюдать

ахимсу в личной и общественной жизни. Они не делали акцент на чрезмерных усилиях во внешней

ахимсе, тьяге и т.д.

НАТХИЗМ И БУДДИЗМ

Система Натха-йоги Матсьендранатха-Горакшанатха, немного отлична от выраженных аспектов

буддизма, которым учил Махайоги Гаутама Будда в попытке найти длинную линию ранних Махайоги

или Будд. Гаутама Будда следовал своим взглядам от Aди-Будды, который был идентичен Ади-натху.

Это считалось отличием буддизма от ведического индуизма, т.к. не было востребовано

Maтсьендранатхом, Горакшанатхом и их последователями, в соответствии с универсальным, этическим

и йогическим учением Будды, которое отвергало понятия Ишвара, Атма, Душа вселенной, индивидуальные души и противостояло авторитету Вед, которые с незапамятных времен обеспечивали

связь всех людей Бхаратаварши. Учение Вед, согласно натха-гуру, обладало достаточными

возможностями для того, чтобы приспособить друг к другу все виды религиозных и философских

взглядов и поддержать, благодаря достоинству своего универсального мировоззрения, динамическое

духовное единство среди последователей всех видов философских доктрин и форм религиозных

дисциплин. Веды не требовали, чтобы все мужчины и женщины следовали путем правритти-марга или

нивритти-марга, путем кармы или путем особой формы йоги, гьяны или бхакти. Они предоставляли

свободу выбора методов самодисциплины. Веды лишь призывали всех людей взращивать активное

духовное отношение к явлениям жизни и мира, быть терпимыми, искренними по отношению ко всем

проявлениям мысли и действия.

Вера в представленный характер Вед, согласно натха-гуру, не обязательно означала принятие варна-

бибхага, поскольку это подразумевало следование правритти-марге в любых общепринятых формах, принятие жертвоприношения животных, ненависти к более низким кастам по причине рождения, или же

практик иного вида. Следовательно, натха-гуру считали, что не существовало не преодолимого

препятствия на пути объединения буддизма со все-примиряющим Санатана-индуизмом, действительно

основанным на откровении Вед и учении агам. Фактически, большая часть индусов и буддистов

объединились благодаря учению натха-гуру. Многие прославленные лидеры появившейся позднее

школы бхакти и упасаны, которые образовались в индуизме и буддизме, получили вдохновение от

натха-гуру и следовали духовной линии, идущей от них. Шива, Высший Бог йогов, был принят как

самое любящее и всеохватывающее Божество всеми религиозными группами, а йога, озаренная гьяной и

бхакти, как самый эффективный способ духовной дисциплины для всех людей. Натха-гуру также

проповедовали, что благодаря непрерывной практике йоги, не только Душа вселенной может

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

60

реализоваться как душа индивидуального тела, но и вся вселенная может быть осознана в нем. Они

также проповедовали возможность полного одухотворения и бессмертия физического тела «дивья-

деха».

МОНАШЕСКИЙ ОРДЕН

Монашеская организация, которая была основана Maтсьендранатхом и Горакшанатхом для того, чтобы

проповедовать их учение по всей стране, разделилась на множество ветвей, называемых пантхи, двенадцать из которых были признаны основными составляющими натх-йоги сампрадаи.

Соответственно, Баропантхи-сампрадая – такая же известная, как и Дашанами Шанкары. Ниже

перечислены 12 пантхов:

1) Сатьянатх-пантх (также известный как Брахма-пантх)

2) Дхарма-пантх (связанный с именем Дхармараджа Юдхиштхира)

3) Рам-пантх (связанный с именем Вайкунтханатха)

4) Натешвар-пантх (также известный как Дарьянатхи)

5) Kaнтхар-пантх (связанный с именем Кантхарнатха)

6) Kaпалани-пантх (связанный с именем Капил Муни или Капиланатх)

7) Вайрагья-пантх (также известный как Бхартрихари-пантх, основатель Бхартрихари натх) 8) Maннатх-пантх (также известный как Гопичанд-пантх)

9) Aйи-пантх (также известный как Айаке)

10) Пагал-пантх (связанный с именем Чоурангинатха или Пуран Бхагат)

11) Дхваджа-пантх (связанный с именем Ханумана)

12) Ганганатх-пантх (связанный с именем Бхишмы, сыном Матери Ганги).

Происхождение этих пантхов точно не известно. Они следуют фактически тому же самому пути йоги: все они поклоняются Махайогешваре Шиве, их всех объединеняет Aдинатх, Maтсьендранатх и

Горакшанатх. Названия каждого пантха вероятно связаны со святыми именами определенных махайоги

древних времен, либо просветленных последователей вышеупомянутых натха-гуру.

У каждого пантха есть свои основные центры в разных частях страны, но все центры почитаются

каждым пантхом как святыни. Горакхпур считается центром Дхарманатх-пантха, а так же Рам-пантха, и

он, как полагают, был местом тапасьи Горакшанатха. Ганга-сагар – наиболее священный центр Kaпил-

пантха, а Горакша-Банши Дум Дума в пригороде Калькутты – его главный центр. Харидвар также

является важным центром сампрадаи. В городах и деревнях всех областей северной, южной, восточной

и западной Индии, существуют многочисленные матхи и мaндиры сампрадаи, принадлежащие тому или

иному пантху. Многие древние центры потеряли свой былой престиж из-за недостатка влиятельных

йогинов, занимающихся социальном управлением и из-за многих, сравнительно новых центров

возникших в значительной степени под влиянием йогических лидеров. Очень многие важные центры, принадлежащие другим сампрадаям, со временем устарели. Каждый пантх этой древней сампрадаи

создавал просветленных махайоги почти в каждом столетии, поддерживающих духовное влияние

Матсиендранатха и Горакшанатха в каждой части страны до настоящего времени. Это влияние, как

предполагают, продолжится и в будущем, благодаря вечным и универсальным истинам, воплощенным в

их учении, а так же потенциалу сампрадаи, рождающих просветленных мaхайоги век за веком.

ОБРАЗОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ХРАМА ГОРАКШАНАТХА

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

61

Храм Горакхнатха в Горакхпуре – один из самых древних и влиятельных монашеских центров натха-

йоги или сиддха-йоги сампрадаи в Северной Индии. История его происхождения и раннего развития

определенно не известна, поскольку все письменные отчеты были утеряны. Однако нет сомнений, что

он существовал за долго до периода мусульманского вторжения в Индию. Традиционно принято

считать, что Шива-аватар Горакшанатх освятил это место своим присутствием, тапасьей и глубокой

медитацией длившейся определенный период. Этот монашеский центр, созданный им, сохранил свое

существование и имел духовное влияние на протяжении всего времени с того периода. Время, когда

Горакшанатх жил, действовал и лично проповедовал святые истины йоги и культа Шивы-Шакти по всей

Индии и в других, прилегающих к ней странах, исторически не установлено, о чем уже упоминалось

ранее. Те, кто был вдохновлен его этическим и духовным учением, а также его сверхчеловеческой силой

и делами, отождествляли его с вечным Шивой Maха-йогешварой, которого он так чудесно олицетворял

и верили, что он жил во все юги: сатья, трета, двапара и кали. Его последователи, прославленные

святые, продолжали проповедовать послание своего Гуру на протяжении всех этих столетий. Они верят, что он все еще живет в своем бессмертном, одухотворенном физическом теле.mandir1

Этот преуспевающий центр йогической культуры, становился несколько раз жертвой вандализма, подобно многим другим процветающим индуистским духовным институтам, во время правления

фанатичных мусульманских правителей. И хотя его достояния, ценная литература и записи были

уничтожены, институт так или иначе пережил нападения, восстановил храмы и уединенные жилища, продолжив свою духовную миссию. Этот центр был достаточно успешен в создании поколения, появившегося после большого количества сиддха-махайоги, благословленных высшей духовной

реализацией и сверхчеловеческими йогическими силами, духовное влияние которых распространилось

на многие области Индии. Подтверждение духовного влияния этих маха-йоги, наглядно представлено в

самой древней литературе на хинди, а так же в народных песнях, религиозных традициях и практиках

простых людей, хинду и мусульман. Имя Дхарма Натх известно во всей Западной Индии. Гуру-

парампара Дхарманатх-пантха никогда не прерывалась. Этот пантх сохранил четкую линию передачи от

Гуру к пармукха-шишье (главный ученик): Бирнатх, Амритнатх, Приянатх, Балакнатх, Манасанатх, Сантошнатх, Махарнатх, Ситалнатх, были известными махантами этого храма и монастыря, имеющего

широко распространенное влияние.

Несмотря на то, что монастырь с храмом обладают такой древней исторической важностью, нынешнее

здание храма и другие структуры не так стары. Весьма вероятно, что он выглядел как древний тапобан

или хижина отреченных йоги. Вполне вероятно, что он не имел никакого прочного каменного

фундамента или кирпичной основы в былое время. Так как его духовное богатство озаряло умы и

сердца всех классов людей в течение очень многих столетий, материальное богатство не было столь

существенным, к тому же йоги никогда не желали обогащения, а скорее питали безразличие к

материальному. Могло быть и так, что существовавшие прочные конструкции были разрушены врагами

индуизма. Но чтобы там ни было, основные ныне существующие здания не очень стары.

Когда очередной махант унаследовал пост, учреждение претерпевало экономический упадок. Ему

принадлежало не большое состояние, которого едва хватало, чтобы окупить текущие расходы храма.

Оно пополнялось небольшими ежедневными пожертвованиями от посещения приверженцев. К

расходам относились не только ежедневное и случайное церемониальное почитание Божества в

предписанных формах в течение года, но и содержание учреждения, что было достаточно дорого

согласно налогообложению. Кроме этого были огромные расходы на садху-севу – кормление и

предоставление убежища паломникам-садху всех духовных направлений, на период их пребывания

здесь. По причине исторической важности и духовного влияния, храм посещает большое количество

садху в течение года. Еще есть го-шала, содержащая большое количество рогатого скота. Различные

благотворительные работы – также неотъемлемая часть поклонения Божеству. После исполнения всех

этих религиозных предписаний, с трудом найдутся излишки для строительства великолепных зданий и

придания внешнего великолепия ашраму. Прежние маханты, отрешенные святые, были безразличны к

внешним усовершенствованиям учреждения. Также, осуществлялись вторжения на значительную часть

большой неиспользованной территории ашрама, против чего маханты не возражали. В течение

приблизительно 20 лет, в начале столетия, когда блаженному садху, Бабе Сундарнатху, был присвоен

титул маханта, управление учреждением было поручено великому мaхайоги, повсеместно признанному

совершенно просветленным святым со сверхчеловеческими йогическими способностями, который

почти всегда находился в глубокой медитации и практически не отвлекал свое сознание на внешние

дела – Йогираджу Гамбхирнатху, парам-гуру существующего маханта. Его духовная слава принесла

еще большую известность и престиж ашраму.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

62

Ищущие люди из отдаленных областей приходили, чтобы получить от него духовный свет. В течение

его пребывания в ашраме, святого присутствия было достаточно для гладкого и эффективного

управления всеми делами учреждения, для поддержания его чистой и спокойной духовной атмосферы.

Но он был слишком поглощен созерцанием Абсолютного Духа, чтобы уделять какое-либо внимание

усовершенствованию внешнего вида храма.

Затем, махант Дигвиджай Натх заменил своего Гуру Бабу Брахманатха в 1934. Имея английское

образование и обладая современными взглядами, он направил свое внимание и энергию на

обустройство внешнего вида учреждения.

Главный храм, имеющийся в то время, вероятно был построен примерно в 19-ом столетии, он был не

прочным и не был декоративно оформлен. Задачей маханта была реконструкция и отделка здания. С его

скудными ресурсами он мог достичь этого только по милости Бога. В настоящее время разработана

схема расширения и реконструкции храма на сумму от 5 до 6 лаков рупий и подготовлена его модель.

Обветшалое двухэтажное здание, находившееся на территории храма, верхний ярус которого обычно

занимали маханты, а нижний использовался в различных целях, было восстановлено специально для

библиотеки, зала для религиозных дискуссий, складских помещений, пуджарских комнат, комнат для

принятия почетных гостей и т.д., а так же как место жительства маханта. Был построен отдельный

двухэтажный дом садху, который называют шанти-ниваса. Восстановили го-шалу. Большую часть

занятой земли вернули обратно и каждый ее ярд, используемый по назначению, украсили цветники, лужайки, грядки с овощами, манговые сады и др. Также было выделено место для развития сельского

хозяйства.

Храм стоит на большом участке земли, который занимает более 50 акров. Главное здание храма, как

полагают, было построено на святом месте, где Горакшанатх однажды совершал тапасью и

распространял учение. Вероятно, что весь комплекс строился и восстанавливался век за веком, но

священное место осталось тем же. Сейчас это весьма приличный комплекс, обладающий архитектурной

красотой. По-прежнему предпринимаются попытки для его расширения и реконструкции. Когда они

завершаться, это будет один из самых прекрасных храмов Северной Индии. Красивые изображения из

мрамора Горакшанатха, Матери Кали, Матери Дурги, Ганеши и Брахманатха уже готовы и ждут

установки. Они будут вдохновлять умы и сердца набожных людей. Двухэтажное здание

приспосабливается под хорошую библиотеку содержащую религиозные и философские книг, а так же

постоянные публикаций Маханта Дигвиджая Натха, зал для религиозных бесед, комнаты для приема

почетных гостей, складские помещения, служебные комнаты, так же как место жительства маханта и

главного ученика. Также возведены храмы, посвященные Хануману, Богине Матери, Йогираджу

Гамбхирнатху и др. Есть го-шала, в которой заботятся о рогатом скоте и есть хорошо сохранившийся

резервуар (тaлao), существующий с незапамятных времен, он был выкопан повторно. Садху всех

индуистских направлений посещают храм на протяжении целого года, где получают радушное

гостеприимство и жилье. По отношению к многочисленным паломникам, посещающим храм, проявляется забота, так, что они не испытывают сложностей в получении даршана и во время пуджи.

Каждый год, в день Maкара-сакранти, несколько лаков (сто тысяч) паломников приходят для получения

святого даршана и пуджи. Специальные приготовления позволяют даже самым слабым женщинам с

младенцами на коленях занять удобное положение во время пуджи и получить благословение Божества

без каких-либо трудностей. Огромное скопление людей, для получения даршана и пуджи, собирается и

в другие особые дни. Никакая плата с паломников не взимается, здесь приняты только добровольные

пожертвования Божеству.

В храме и его окружающем пространстве, царит атмосфера покоя, умиротворения и святости. Весь

храмовый комплекс опрятен и чист. Используется каждая часть большой площади.

Помимо различных усовершенствований храма, махант посвятил свои силы, энергию и время на

служение индуизму и Бхарата-Мате, а особенно на образовательное благосостояние Горакхпура. Он

учредил и руководил высшей средней школой и политехническим институтом, а также колледж, который успешно развивал в течение восьми лет, благосклонно предлагая сделать его центром

университета Горакхпура. Под его руководством был создан Горакханатх Видьяпитх для изучения

санскрита. Для экономической поддержки он обратился за помощью к сельскому хозяйству. Дигвиджай

Натх был избран президентом обще-индийского народного собрания. Вся его жизнь была посвящена

отречению наряду со служением индуизму, стране и человечеству.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

63

Также он публиковал священные тексты, относящиеся к учению Горакшанатха. Было издано около

дюжины книг на английском и хинди. Наиболее важные из них – «Философия Горакшанатха» и

«Введение в натха-йогу», которые высоко ценились в кругу ищущих.

* * *

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

64

Г. В. БРИГГС. ГОРАКХНАТХ

Горакхнатх и Канпхата йоги.

Автор G.W. Briggs

(Пер. с англ. Йогини Вирати)

Глава одиннадцатая: Горакхнатх.

Подробно рассмотрев характеристики шиваитских сект, от которых произошли канпхаты, необходимо

исследовать различные сведения, относящиеся ко времени, к которому принадлежал основатель ордена.

Предания и легенды о Горакхнатхе, как уже упоминалось, широко распространены и разнообразны.

Особенно много их существует в Непале, Объединенных областях, Бенгалии, Западной Индии, Синде и

Пенджабе.

Канпхаты говорят, что их орден существовал еще до возникновения мира. Их история гласит, что когда

Вишну появился из лотоса во время творения всего сущего, Горакхнатх находился в Патале. Вишну, обеспокоенный исчезновением вод, спустился в Паталу и попросил о помощи Горакхнатха, который из

сострадания к божеству, дал горстку пепла из своего вечного огня (дхуни) и сказал, что посыпав пепел

на воды, тот сможет сотворить мир. Все произошло так, как и предвещал Горакхнатх, после чего

Брахма, Вишну и Шива стали первыми учениками Горакхнатха.

Во многих местах, Горакхнатх рассматривается более чем просто человеческий учитель, находящийся

вне обычных законов времени, являвшийся на земле в различные века (юги). Считают, что в Сатья

(крта) югу он жил в Пенджабе в Пешаваре, за пределами Лахора; в Трета югу – в Горакхпуре; в Двапара

югу – в Хурмудже, за пределами Двараки; а в Кали югу, в течение трех месяцев, странствовал западнее

Горакхпура, в Горакхмари (Горакхманди) в Катхьяваре. Очевидно, это попытка отнести происхождение

ордена не только к далекому прошлому, но и объединить письменные упоминания с местностями, далеко расположенными друг от друга, где находились и были хорошо известны храмы Горакхнатха и

его последователей. Также говорится, что Горакхнатх являлся в кали югу в форме Шеши Нага.

Последователи Горакхнатха часто затрудняются назвать время и место его происхождения, поскольку

он рассматривается ими как сверхчеловек. Однако, существуют свидетельства о его перемещениях в

этом столетии. Непальцы полагают, что он пришел в Катманду из Пенджаба, или по крайней мере из

удаленных пределов их королевства. Так же полагают, что он жил в Катманду, около храма

Пашупатинатх. Его почитают как святого Оудхи. Монахи Горакхпура говорят, что он прибыл в

Объединенные области из Пенджаба, и что их глава занимал пост в Tилле, в Джелуме. Предания Kaччха

возвращают нас обратно в Пенджаб; где главой был Дхарамнатх, ученик Горакхнатха, прибывший из

Пешвара. С одной стороны, насик-йоги считают, что Горакхнатх пришел из Непала в Пенджаб, и уже

оттуда в другие части Индии. Судя по превосходству традиции и по отношению монастыря Tиллы к

другим монастырям Индии, Горакхнатх был уроженцем Пенджаба. С другой стороны, бенгальские и

непальские предания указывают на Восток. Они полагают, что, возможно, он прибыл в Пенджаб с

Востока. Кроме того, считается, что Горакхнатх первоначально был буддистом ваджраяны, и был связан

с шайвизмом благодаря Матсьендранатху. Легенды о Гопичанде наглядно показывают, что люди с

легкостью могли перемещаться с места на место, даже в то время.

Перед тем как перейти к обсуждению явления Горакхнатха и занимаемого им места в истории Индии, не

лишним будет обратиться к некоторым обрывкам информации, содержащим сведения о нем.

В «Дабистане» есть упоминание о Горакхнатхе и о йогических практиках. Приводятся ссылки на

литературные произведения Горакхнатха и на тех, кто ссылается на него. Moшан Фани, автор

«Дабистана», жил во время Хар Гобинда (1607-1644).

Другое предание соединяет Горакхнатха с Бабой Фаридом, который посетил Гирнар в 1244 г. и умер в

1266 г. Горакхнатх предстает как древняя святыня Гирнара.

Известный монастырь в Дхинодхаре, в Kaччхе, связан с именем Дхарамнатха. Этот знаменитый святой, последователь Горакхнатха, прибыл в Kaччх в 1382 г. Ссылаясь именно на этот случай, размещенный

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

65

Гриерсоном, существование Горакхнатха временно относят к четырнадцатому столетию. Парампары по

меньшей мере помещают еще одного ученика между Дхарамнатхом и его известным Гуру, хотя

возможно, что эти два йогина не были современниками.

Духовная линия Горакхнатха записана в нескольких источниках. Все эти парампары единогласно

размещают перед ним двух учителей: Aдинатха и Maтсьендранатха (Maччендер-натх). Кхаккар

называет пять учителей, предшествующих Aдинатху; а Сватмарама заявляет, что между

Матсьендранатхом и Горакхнатхом находятся шесть Гуру. Лакшминараяна, комментатор «Горакша

Шатаки», идентифицирует Минанатха с Матсьендранатхом Современная традиция делает

Матсьендранатха учителем Горакхнатха. В «Горакхнатх ки Гоши» Кабира, Горакхнатх говорит о себе

как о сыне Матсьендранатха и внуке Aдинатха.

Несмотря на то, что Aдинатх предшествует Maтсьендранатху, теперь он идентичен Шиве, и его имя

используется при установлении происхождения сампрадаи, идущей от великого йоги Бога Шивы.

Большой интерес вызывает Матсьендранатх, который тесно связан с Горакхнатхом. Он –

покровительствующее божество Непала, установленное правительством. Он рассматривается как

буддистский святой, как воплощение Падмапани или как Авалокетишвара, четвертый божественный

Бодхисатва. Очевидно, место его пребывания принадлежит к территории, находящейся за пределами

королевства, он, как говорят, прибыл в Непал по велению Будды. Рассказывают, что

Aрьяавалокитешвара Падмапани Бодхисатва учил Шиву йоге. На пути домой, после получения

наставлений, Шива, на берегу реки объяснял учение Парвати. Она заснула, в то время когда он

рассказывал, тогда как Локешвар (или Локанатх – другое имя Авалокетешвары), спрятавшийся в рыбе, все слышал. Отсюда, он известен как Maтсьендранатх.

Полагают, что Maтсьендранатх в действительности прибыл из Ассама, из Kaмарупы. В святыне

Kaмакхьи, под одним из окон есть рисунок, на котором изображены морские волны.

Другая легенда рассказывает о том, как Матсьендранатх прибыл в Непал из Kaпотал Прабата, что в

Ассаме, спасать страну от двенадцатилетней засухи, которую наслал Горакхнатх. Эта история была

рассказана ранее. В Патане (Катманду) в Непале проводится ежегодная церемония в честь

Матсьендранатха, во время которой процессия несет идола. Это очень древний идол, прежде

принадлежавший буддистскому культу. Этот обычай был принят в шайвизме, когда буддизм уступил

ему свои права.

Тогда, в честь Матсьендры был построен храм и учрежден фестиваль. Маленький идол, которого несет

процессия, окрашен в красный цвет. Шествие Maтсьендранатха приносит весенний дождь, а иначе, без

его действенной помощи, небеса откажут людям в своих водах.

В «Дабистане» утверждается, что Maтсьендранатх был Джонахом. Maтсьендра не фигурирует ни в

брахманском, ни в буддистском пантеоне, характерном для Индии. Однако он хорошо известен в

преданиях йогинов, как один из их первых учителей. Горакхнатх повествует о том, что Матсьендранатх

был его учителем, которого иногда так же рассматривают как основателя Канпхата-ордена. Говорят, что

именно он ввел шайвизм в Непал.

Существует легенда, определяющая для Матсьендранатха место в индуистском общественном строе.

Раджа Удходхар, живший в сатья югу, был чрезвычайно набожен. Когда он умер, его тело кремировали, но его пуп не сгорел. Эта несгоревшая часть тела была брошена в реку и проглочена рыбой, которая

позже родила Maтсьендру. Благодаря тому, что он был праведным человеком в своей предыдущей

жизни, он стал святым.

В одной из легенде Maтсьендра отправился на остров Цейлон, где был очарован королевой. Когда

Горакхнатх услышал о падении своего учителя, то отправился на поиски своего учителя. Обнаружив его

в чертогах дворца, он вызволил его. После чего Maтсьендра оставил королеву, но забрал с собой двух

сыновей, Параснатха и Нимнатха, которые впоследствии стали основателями джайнской религии.

В непальской версии этой истории, Maтсьендра, благодаря своим йогическим способностям, оставил

тело на попечение своего ученика Горакхнатха и вошел в тело недавно умершего короля. Занимая его

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

66

место, он поддался соблазну. К счастью, Горакхнатх, следивший за телом, привел его в чувства и

учитель возвратился в свое собственное тело.

В Насике полагают, что Maтсьендранатх пришел из Mуктинатха, что расположен к Северу от Непала.

Эти ссылки свидетельствуют о связи между Горакхнатхом и Maтсьендранатхом, и о борьбе между

буддизмом и шайвизмом в Непале. Существует свидетельство из Бенгалии, показывающее, что

Maтсьендра был гуру Натхамарга, который обратил Горакхнатха из буддизма в Шайвизм. Можно

немного сказать и о других учителях, предшествующих Горакхнатху, указанных Кхаккаром и

Сватмарамой. Последние, возможно были современниками Матсьендранатха и Горакхнатха, что

придает вес традиции. Особенно в Пенджабе, Непале и Западной Индии, полагают, что

непосредственным учителем Горакши был Матсьендра.

Существуют многочисленные списки учеников Горакхнатха. Вот имена перечисленные Сватмарамой: Горакхнатх, Вирупакша, Билешья, Мантхана, Бхайрава, Сиддхибуддха, Катхади, Карантака, Сурананда, Сиддхипада, Чарапати, Канери, Пуджьяпада, Нитьянатха, Ниранджана, Капали, Виндунатха, Какачандешвара, Аллама, Прабхудева, Гхода, Чоли, Тинтини, Бхануки, Нарадева, Кханда, Капалика и

другие.

Вероятнее всего, это имена Гуру определенных направлений. Они, кажется, не связаны с другими

доступными списками.

В «Джнянешвари», поэт приводит следующие имена: Минанатх, Горакшанатх, Гаининатх, Нивриттинатх и Джнянешвар; так же автор говорит, что его йогическое образование получено через эту

линию. Как отмечалось выше, Минанатх – это Матсьендранатх. Нивриттинатх, также является поэтом, обычно его считают братом Джнянешвара.

Сравнение данного списка с найденным в «Бахина Баи», немного проливает свет на дату жизни

Горакхнатха.

1) Адинатх (Шива) учил Парвати (его жена). Матсьендра услышалтайное знание, находясь в брюхе

рыбы. 2) Таким образом, знание, которое Шива удерживал в своем уме, обрело силу через бхакти. 3) Он

(Матсьендра) явил свою милость, передав учение Горакше (Горакхнатху). Благодаря ему, оно стало

известно Гахини. 4) Гахини проявил свою милость Нивриттинатху, еще в то время, когда он был

ребенком, но несмотря на это все же являлся йоги. 5) От него получил знание Джнянешвара, и это

сделало его известным в Аланди, культ сиддхов. 6) Джнянешвара благословил Сатчидананда, культ

бхакти. 7) Далее, Вишвамбхара, в форме Шивы, передал знание Рагхаве (Чайтанье). 8) Он передал ее

Кешаве Чайтанье, а Кешава Чайтанья – Бабаджи Чайтанье, который в свою очередь, передал знание

Тукобе (Тукарам). 9) Т.к. Бахини была всецело предана Тукобе, она получила (от него знание).

В этом списке несомненно есть промежутки. Даты определены в нем следующим образом: Бахина Баи

1628-1700, Тукоба 1608-1649, Вишвамбхара (Кришна Чарианья) 1485-1533. Период жизни Джнянешвара

1290 г.

Возвратившись к исследованию легенд и преданий, мы попытаемся определить в какое время жил

Горакхнатх.

Именно в Пенджабе обнаружено большое количество легенд, где Горакхнатху отведена главная роль.

Несколько легенд относящихся к Гуге, ученику Горакнатха, связаны с событиями различной давности.

По одной версии, он был сыном Джевара, главы Багара (приблизительно пятьдесят миль от Сирса), воспетый в местных балладах, которые описывают его сражающимся с Аурангзебом (1659-1707).

Согласно другой версии, Гуга был убит в сражении с Фироз Шахом (1351-1388) из Дели. Исходя из

этого, смерть Гуги можно было бы отнести к четырнадцатому столетию. Подробная история, относит

его к более раннему периоду. Гугу, ставшим святым, рассматривают как змея праведности, популярного

в Пенджабе и фактически во всей северной Индии. Особенно он был популярен среди более низких

каст. Toд отводит ему существенное место, как герою Раджпута, который пал до Maхмуда из Газни.

Версия легенды Aмбала, вместе с точкой зрения изложенной Вьянардом в Райпур Раос, поддерживают

Тода. Версия Фирозпура делает Гугу Чауханом (один из главных раджпутских родов) по рождению. По

версии Биджнора, он жил во время правления Притхви Раджи, Чаухана из Дели, и был сыном раджи.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

67

Эти различные легенды объединяет определенная эра. Maхмуд из Газни совершал многочисленные

набеги в Индию, последний из которых был в 1024 году. Притхви Раджа пал в 1192 году, прежде чем

Мухаммед из Гхора. Возле захоронения Гуги, которое находится приблизительно в двухстах милях к

юго-западу от Хиссара, обитает род магометан-чауханов, потомков Гуги, Гогаваты. Они составляли

часть войска Aбхаи Сингха, во время его борьбы с Mузаффаром. В Maндоре, древнем месте Раос

(Джодпур), есть галерея колоссов, состоящая из шестнадцати фигур всадников, странствующих по

пустыни, высеченных из цельной скалы. Кто-то – верхом на лошадях, другие – пешие. Среди них – Гуга, Чаухан. Эти колоссы были установлены во время господства Aбхаи Сингха (1720-50). Таким образом, Гуга помещен среди древних героев Maрвара. Более того, предание гласит, что он – Чаухан по

рождению, стал факиром магометанином. Он также известен как Захра Пир. Наиболее вероятно, что

Гуга жил в то время, когда происходила борьба между раджпутами и их завоевателями магометанами, т.е. не позже двенадцатого столетия.

Литературные работы Кабира и сикхов содержат много ссылок на Горакхнатха. Во время Амар Даса

(1552-1574) были осквернены храмы Горакхнатха, по причине существующих разногласия между

сикхами и по сей день могущественными йогинами. Горакхнатх, должно быть, жил за долго до

причинения вреда его ордену. Известные легенды Пенджаба, изображают его как очень

могущественного лидера с многочисленными последователями, но ранее, чем это зарегистрировано в

«Джанам Шакхис» Бабы Нанака (1469-1538), где Нанак предстает беседующим с Горакхнатхом и

Матсьендранатхом. В этих сообщениях говорится, что Нанак посетил много мест. По ошибке, на

Цейлоне он был принят за Горакхнатха. В своем третьем уходе от мира, Нанак посетил северную

область и прибыл к месту обитания Махадева (Шива), расположенному в горах. Там он встретил Шиву, Горакнатха, Бхартрихари и других, совершенных Йоги (сиддхи). Во время пятого ухода от мира, Нанак

находился в Горкхатари (часть Пешавара). Там он встретил восемьдесят четыре сиддха (адепты), явивших ему много чудес. Позже он беседовал с Горакхнатхом. Все эти факты и особенно третий уход

Нанака от мира, показывают, что Горакхнатх принадлежал к более раннему периоду. Судя по всему, Нанак знал о Йогинах ордена Горакхнатха, т.к. Бхартрихари говорит ему:

Атрибуты джоги – ушные кольца, стеганое одеяло, сумка, посох (и) рожок.

Нанак повествует о Горакхнатхе и Сиддхах. Он беседует с аскетами в храме Горакхмата (в Пилибхите, Уттар Прадеш, теперь Нанахмата); ему известно их учение и практика. Горакхнатх подтолкнул Нанака

стать Йогином! Все эти ссылки указывают на дружественные отношения с утвердившимся и известным

орденом, а не на секту в раннем процессе ее развития.

Предполагают, что Кабир (1440-1518), кому Нанак в большей степени обязан своим учением, был

современником Горакхнатха. В «Горакхнатх ки гхоштхи» содержится дискуссия между Кабиром и

Горакхнатхом. Опираясь именно на ссылку, приведенную Уилсоном, Горакхнатха относят к

пятнадцатому столетию. Этой даты придерживаются главным образом со времен Уилсона. Однако,

«Джанам шакхис» Кабира, указывает на более ранний век. Уилсон, в переводе из «Биджак Kaбира»

цитирует следующий стих:

Горакхнатх умер в восхищении, когда он был Рамой; его тело не было сожжено (джоги хоронят своих

мертвых), его плоть распалась и превратилась в глину, а Кауравы возрадовались, что он был (физически

уничтожен).

Этот стих создает впечатление, что Горакхнатх долго был мертв, и что его имя было настолько известно

в предании, что Кабир отметил его учение, ссылаясь на него. Отрывок «Ади грантха» так же говорит об

этом. В этой книге Кабир говорит о себе, как о йогине в предыдущих рождениях, и о том, что он знает о

йогической доктрине.

Тот, (чье) дыхание циркулирует (сквозь) шесть (мистических) сфер (человеческого тела), чье мышление

поглощено вакуумом.

Kaбир приводит ссылки на йогинов; девять Натхов; упоминает некоторые из отличительных

особенностей йогина, например: ушные кольца, стеганную накидку, йогические позы, рожок, пепел, сумку, посох, спутанные волосы, восклицание «Горакх, Горакх». Очевидно, что во время Кабира, Горакхнатх был хорошо известной личностью прошлого.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

68

Другой цикл легенд Пенджаба, Раджи Расалу и его единокровного брата, Пуран Бхагата, тесно связан с

Горакхнатхом. Имя Расалу известно от Афганистана до Бенгалии, а Пуран – один из самых известных

святых Пенджаба. Они оба стали последователями Горакхнатха, особенно Пуран обрел известность

йогина. Место, где Пуран был оставлен на период двенадцати лет, все еще показывают в Сиалкоте.

Расалу был сыном знаменитого Шалавахана из Сиалкота. Если бы оказалось возможным установить

дату жизни этого известного раджи, возможно она пролила бы свет на период существования

Горакхнатха. В 1884 году, храмом были предоставлены факты о том, что Расалу принадлежал к началу

восьмого столетия. Родословная Расалу следовала через семьи Джат в Пенджабе, в двух главных

группах, Сиддху и Самси. Первая линия восходила к принцу Раджпута, Джаисалу, который основал

Джаисалмир приблизительно в 1156 году н.э., и умер в 1168 году. Самси фактически следуют тем же

самым путем к Радже Гаджу, отцу великого Шалавахана. Шалавахан имел много сыновей, Пуран был

вторым из них, а Расалу – третьим. Тод говорит, что Раджа Гадж с успехом противостоял королю

Кхурасану в Газни, но после был убит и сменен своим сыном. Шалавахан, отступил в завоеванный им

Пенджаб, где основал Сиалкот. Позже он вернул Газни. Раджу Гаджа относят к концу седьмого

столетия. Это позволит определить даты жизни Расалу как начало восьмого столетия. Такое заключение

подтверждено сражениями индусских главнокомандующих в Афганистане с 697 года н.э. Очевидно, Расалу играл значительную роль в начале этой борьбы. Есть ссылка, указывающая на видного

индусского деятеля, который боролся с мусульманами и чье имя приводится на разный манер. Он

фигурировал во многих арабских историях, повествующих о святых войнах на границах Индии, а так же

играл видную роль во время событий, происходивших в долине Кабула, начавшихся примерно в

восьмом столетии. Индийский руководитель по имени Ранбал, победил Абдуллха, губернатора Сеистана

в 697 году, принимал особое участие в событиях, которые происходили в 700-703 г. В 712 году в Синде, между Мухаммадом Куасимом и индуистским королем Расилом было подписано соглашение. Имя

главы, упомянутого выше имеет следующие написания: Зантил, Занбил, Ратбил, Ретпеил, Ратбал, Раптил, Рантал, Раттеил, Ратбьял, Ратпеил и Ранбал. В современных легендах имя Расалу упоминается

как Рисалу, Салу, Расал и Рисал. Если Рисал – это Расалу, как определено храмом, то Горакхнатх

возможно жил не позже восьмого столетия. Некоторые авторы склоняются к тому, что Расалу жил еще

раньше. Принсеп назвал бы 400 год н.э., а госпожа Стил сказала бы, что Шалавахан жил в 78 году н.э.

Др. Хатчинсон, который несколько лет назад переработал Географический справочник Сиалкота, считает, что Расалу был Пунваром Раджпутом, принадлежащим к народу Ядубамси, локализованном в

Равалпинди, позднее названном Гаджпур. Этот народ был изгнан индо-скифами и возвратился на восток

Джхелума, где Шалавахан создал Сиалкот. Расалу сменил своего отца, Шалавахана, примерно в конце

первого столетия н.э. Кажется, он следовал за индо-скифом по имени Раджа Хади.

Эти данные показывают, что существуют предания, заменяющие предания Кабира, и указывают на

ранний период жизни Горакхнатха. Истории отношений между Горакхнатхом и Пуран Бхагатом, существующие продолжительное время, дают возможность обозначить дату жизни Горакхнатха как

восьмое столетие н.э., как предлагает храм, или еще раньше, как предложил Др.Хатчинсон, что должно

подтверждаться доказательствами из других источников. Самый незначительный вес имеют легенды

Пенджаба о Гуге, Расалу, Пуране и Шалавахане, указывающие на борьбу между мусульманами и хинду, до конца двенадцатого столетия.

Очень ценно примечание, сделанное Джнянешваром в его известном комментарии Бхагавад Гиты, поскольку автор заявляет, что он был йоги, учеником Горакхнатха.

Используя традицию, основанную на Намдеве, Р.Л.Пангаркар, в своей «Шри Джнянешварамахараджа

чарите» (Пуна,1912), заявляет, что Горакхнатх прибыл в дом Говиндпантха, дедушки Джнянешвара

(стр.32) и, что Гаининатх (Гуру традиции Виттхала), являлся отцом Джнянешвара (стр.32). Бхаве

передает традицию, чтобы показать давнюю связь между Горакхнатхом и дедушкой Джнанешвара, Говиндпантхом. Он так же говорит, что отец Говиндпантха работал при Джаитрапале из Бира в 1207, и

обратил свой разум к религии благодаря Горакхнатху. Тот же автор (Бхаве) придерживается мнения, что

сравнения и доказательства в отрывках из «Горакша-амарсамвад» и «Джнянешвари» весьма

согласованы и вполне могут принадлежать одной литературной линии. Авторство «Горакша-

амарсамвад» приписывают Горакхнатху. Поэтому, он думает, что между предками Джнанешвара, в двух

или трех поколениях и Натха-сампрадаей, были близкие отношения. Бхаве также говорит, что примерно

в двенадцатом столетии Натха-сампрадая была широко распространена по всей Махараштре.

И так, в «Джнянешвари» была найдена литературная ссылка на Горакнатха, которая отводит ему

определенное место в истории. Если датой «Джнянешвари» принято считать 1290 год, то время жизни

Горакхнатха можно отнести к периоду не позже 1225 года. Однако, присутствует неопределенность

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

69

относительно даты этого произведения. В то же время можно сказать, что поэма была написана не

позднее 1290 года, хотя возможно она была написана и раньше. Др.Джастин Э. Абботт, в своей

неопубликованной работе, сообщил о четырех рукописях «Джнянешвари», точные даты которых не

обозначены. Он отмечает, что даты, обнаруженные в других работах – вставлены и что существуют

отредактированные рукописи с не известной датой, а посему, дата "Джнянешвари" может оказаться

более ранней. Язык «Джнянешвари» достаточно архаичен, что позволяет принять более древнюю дату

написания этой работы, чем 1290 год. Опираясь на «Джнянешвари», можно было бы предположить, что

Горакхнатх жил уже в 1100 н.э. Бхаве сказал бы, что это десятое или одиннадцатое столетие.

Существует другой цикл легенд, сосредоточенный вокруг Гопичанда, Рани Пингла и Бхартрихари

(Бхартри), который передается от Бенгалии до Западной Индии и Синда, и котором не известно в

Пенджабе.

Гопичанд, в знаменитой легенде Синда, известен как Пир Патао. Эта история восходит к первому

десятилетию тринадцатого столетия, поскольку считают, что святой умер в 1209 году. Пир Патао жил в

пещере При Арр, на холме около Тхатха, возле устья реки Инд, приблизительно в двадцати милях от

существующей ныне железнодорожной станции Джунгшахи. Хину называют его Гопичанд. История о

Гопичанде, как полагают на востоке, найдена в «Песне о Маникчандре». Маникчанд, правитель, живший в окрестности Рангпура, в Восточной Бенгалии, был братом Дхармапалы. Династия Пала

исчезла в Бенгалии в 1095 году. Йоги пришли к власти во время правления Палов. Жена Маниккандры, мать Гопичанда, была последовательницей чистильщика по имени Хади, йогина из ордена Горакхнатха.

Она обладала магическим мастерством. Грирсон полагает, что йоги Хади представляет движение

Канпхата йоги, движущееся с Непала. Сен размышляет о движении иначе. Канпхата йоги окрестностей

Рангпура, это те, кто прославляют песней Маникчандра, поклонники Шивы Пашупата, которые считают

Горакхнатха Гуру. Следовательно, Хади, жил уже в первой половине одиннадцатого столетия.

Горакхнатх предшествовал Хади.

Динеш Чандра Сен отмечает, что в «Дхарма мангале» часто встречаются ссылки на Минанатха, Горакхнатха, Хадипу и Калупу, которых он называет буддистскими святыми. Он так же говорит, что

баллады о бенгальских королях Пала, имеют буддистские отметки, а это служит признаком

удивительных способностей, которыми обладали Горакхнатх и Хадисиддха. Хади принадлежал к

сословию Дом. Сен также утверждает, что дхарма-культ, к которому принадлежали эти святые, был

разъяснен пандитом Рамаи, родившимся в конце десятого столетия; его современником, Дхарма Палой

V, принадлежащим к началу одиннадцатого столетия; и что Маникчандра Пала, живший в первой

половине одиннадцатого столетия – это Маникчандра, песнь о котором перевел Гриерсон.

О матери Гопичанда, Манавати, говорят как о сестре Бхартрихари, которая отказалась от трона, в пользу

брата Викрамадитьи (Чандрагупта II.). После смерти королевы Уджайна, Рани Пингалы, Бхартрихари

(Бхартри) стал горакхнатхином. В его честь было названо одно из ответвлений Канпхатов.

Викрамадитья правил в Уджайне с 1076 до 1126 гг. Можно предположить, что смерть Раней Пингалы

произошла до конца одиннадцатого столетия.

Другая версия истории о Рани Пингалы делает ее женой Раджи Бхожа, короля Дхары (Малва), который

правил с 1018 до 1060 гг.

Все ссылки на Гопичанда, Бхартри, Бходжа и Рани Пинглу, определяют дату периода жизни

Горакхнатха не позже начала одиннадцатого столетия.

Кроме того, есть исторические данные, поддерживающие эти бенгальские притчи. Палы были плебеями, избранными на царство (Шастри, стр.3), период их правления длился с восьмого по двенадцатое

столетие. Во время правления третьего короля этой линии, поклонение Дхарме как богу, вошло в

традицию благодаря влиянию Рамаи Пандита. Сестра Девапалы, Маяна, активно поддерживала

Пандита. Следующий король, единственный из этой линии, известен тем, что предоставил земли

Пашупатам, чьи храмы, как говорят, устанавливались тысячами (Шастри). Конфликты с Пратихарами

сделали бы возможным отношения, навеянные историями, включающими Бходжа и Бхартри. Махипала

(до 1020 года) наблюдал развитие народной литературы и проникновение тантрических богов Бхайравы

и Бхайрави в популярную буддистскую религию. Тогда же и натхи становились объектами поклонения.

Раманаваджра, подвижник буддизма ваджраяны, стал последователем Матсьендранатха (см. выше, стр.

151 и ниже, стр. 277), шайвитом, принадлежащим Натха-марге, взявшим имя Горакнатх. (Шастри, стр.

9). И только он, среди великих натхов, рассматривается буддистами как еретик. Говинда Чандра

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

70

(Гопичанд) был современником Махипалы и принадлежал к одиннадцатому столетию (Шастри).

Помимо этого, в Раджпутане существует предание, которое изображает Горакнатха и Баппу

союзниками, в начале восьмого столетия. Баппа из Мевара рос в дебрях Удаипура. История гласит, что

однажды он встретил там отшельника по имени Горакнатх, давшего ему обоюдоострое оружие, которым он проложил путь к трону Мевара. Тод сопоставляет историю о том, как Пушпавати, дочь

Прамара, принца Чандравати, возвращалась из паломничества в свою страну, из святыни Амба Маты, когда узнала об ограблении Валабхи Маитриками. Ее господин, принц Солнечной династии, погиб.

Королева нашла убежище в пещере на холмах Малиа. Там она родила сына. Она оставила его на

попечение Брахмани с условием, что он будет воспитан как брахман, и женится на Раджпутни. После

чего, королева соорудила погребальный костер. Приемная мать нарекла ребенка Гоха, что означает

«рожденный пещерой». Однако это слово происходит от «Гуха» или Гухасена», имя четвертого и

вероятно первого великого монарха Валабхи, 559-567 г. Во время своего взросления, он стал другом

Бхилов, а позже их королем, управляющим Идаром, к югу от горы Абу. Девятым в линии после «Гохи»

идет Баппа или Бапа, свергший Мориса, который был вождем Читора в 728 году и основателем

династии Мевар. Разгром Валабхи произошел в 524 году. С этой датой 728 согласуется хронология

традиции.

Есть дополнительное свидетельство, относящееся к Баппе и йогинам. Известный храм Эклингаджи, к

северу от Удаипура, основан Баппой. Однажды Баппа пас рогатый скот на соседних холмах и одна из

коров повела себя очень странно. Наблюдая за ней, он споткнулся о лингам Махадева. На этом месте и

был построен храм. Мудрец, которого Баппа встретил там, стал его учителем и Баппа был приобщен к

таинствам Шивы. Супруга Шивы наделила Баппу божественным оружием, а мудрец сделал его

неуязвимым от какого-либо оружия. Надпись на деванагари, обнаруженная в подсобном помещении

храма, принадлежит 971 году н.э., она характерна для десятого столетия, подтверждает традицию и

указывает на более раннее существование храма. Расположение храма над руинами Нагахрада (Нагда, Нагендра) показывает, что легенды Тода относительно Баппы имеют историческое обоснование. Эта

надпись была сделана во время основания храма примерно в то время, когда Баппа освободил Читор.

Складское помещение являлось храмом натхов. Надпись так же подтверждает, что Раны Удаипура

служили в храме. Отшельником, который повстречался Баппе, возможно был Горакхнатх. В этом случае

датой жизни Горакхнатха может быть период не позже начала восьмого столетия.

Интересная монета Баппы была найдена и описана в недавней публикации журнала Азиатского

общества Бенгалии. На лицевой стороне этой монеты, найдены слова характерные для восьмого

столетия «Шри Вуппа», изображение трезубца, линги Шивы и быка. Под ними находится изображение

склонившегося человека с прорезанными ушами. На обратной стороне изображена корова. Все это

наводит на размышления о легенде, изложенной выше.

Полагают, что в то время в Раджпутане господствовали шиваитские отшельники Лакулиша секты. Но в

надписи, гласящей о освящении пяти лингамов Сомнатха (храм) в 1287 году, наряду с лингамами

Лакулиши, упомянуто имя Горакхнатха. Бхандаркар указывает, что Лакулиша – это общее имя, которое

шайвовские секты использовали в надписях (то есть, с 943 до 1285 гг.). Учитывая это, вполне вероятно, что Горакхнатх был известен во времена Баппы.

Особое внимание уделялось непальским легендам и встречи Матсьендранатха с Горакхнатхом в Патане.

Более поздние притчи и монеты не помогают установить период жизни Горакхнатха. Так же существует

основная история, относящаяся к Матсьендранатху и его ученику. Она уходит своими корнями на

несколько столетий назад и становится ясной благодаря надписи, сделанной Вали Поуссином, которая

представляет Матсьендранатха в притчах, бытующих в 792 году: о его отношениях с йоги, история о

рыбе и Локешваре; Непали Самват, 1672 н.э. Матсьендранатх представляет союз пашупата шиваизма и

буддизма в Непале.

В «Вамшавали Парбатия» говорится, что Матсьендранатх прибыл в Непал в период царствования

Бардева (Варадева), чтобы встретить Горакхнатха. Этот король жил не позже середины восьмого

столетия. Согласно монетам династии Валша, к которой принадлежал Бардева, было установлено, что

правление короля длилось с 635 по 751 гг. Хронология, основанная на монетах отнесла бы Бардева

приблизительно к 700 г., по крайней мере не позднее середины восьмого столетия. Леви относит

Нарендрадева, отца Бардева, к середине восьмого столетия. Пожилой отец, жил в то время, когда

Горакхнатх прибыл в Непал.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

71

Помимо литературных источников и легенд, существуют археологические данные, которые могут

помочь установить дату жизни Горакхнатха. Среди йогинов бытуют различные мнения, относительно

того, кто учредитель прорезания ушей и ношения кундал (ушных колец). Во всяком случае, практика

близко связана с Матсьендранатхом и Горакхнатхом, а во вторую очередь с Шивой. В брахманическом

храме (пещеры Эллора, Кайлас), есть мурти Махайоги Шивы с кундалами. Этот храм принадлежит

началу восьмого столетия. Подобная фигура Шивы, как Йогешвара есть на острове Салсетте, ее

создание относят ко второй половине восьмого столетия.

Строитель храма Парашурамешвара в Северном Аркоте, очевидно предполагал форму лингама, для

конструкции, возведенной на общем плане. Лингам в этом храме – точная копия фаллоса, он

единственный подобного рода на Юге Индии. На лингаме вырезан образ двурукого Шивы. В правой

руке он держит даммару, а в левой сосуд для воды. На его левом плече помещен боевой топор. Его

волосы спутаны, он стоит на ракшасе. На изображении можно увидеть ушные разрезы и кундалы, характеризующие горакхнатхинов. Надпись гласит, что храм был восстановлен в 1126 году. T. A.

Гопинатх Рао, который описал храм и лингам, настаивал на том, чтобы вырезанный лингам, на котором

изображен Шива с разрезанными ушами и кундалами, должен быть датирован не позже второго или

третьего столетия. В любом случае, изображение, кажется, принадлежит двенадцатому столетию.

Были собраны данные, необходимые для того, чтобы определить даты жизни Горакхнатха.

Свидетельства можно разделить приблизительно на четыре периода. Прежде всего, существует связь

имени Горакхнатха с Кабиром и Нанаком; это доказательство действительно указывает на

принадлежность Горакхнатха к более раннему периоду.

Далее, период одиннадцатого и двенадцатого столетий, до 1200 н.э., период раннего хинду-

мусульманского конфликта, преимущественно на северо-западе. К этому периоду принадлежит цикл

легенд о Гуге; литературное свидетельство от натхов Западной Индии, включая Джнянешвара; бенгальская традиция шайва-буддистов, включая культ Дхармы; а так же археологический фрагмент

Южной Индии. Разрушение святыни в Горакхпуре в тринадцатом столетии придерживалось бы этой

датировки. Весь этот материал, опирается на период не позднее 1200 года н.э.; по крайней мере, большинство одобрило бы дату, относящуюся к столетию ранее.

Затем следует третий период, седьмое-восьмое столетия. Сюда относятся: буддистско-шиваитская

традиция Непала, восходящая к Нарендрарадеве; Баппа из Удаипура; Расалу и Ходи с северо-запада; а

так же отрывки упоминаний о Шанкаре на востоке и в Непале. Хотя, может показаться, что эти данные

не достаточно точны, чтобы утверждать, что Горакхнатх жил так давно, тем не менее, при рассмотрении

этих источников, необходимо принять во внимание, что период с седьмого по двенадцатое столетия

отмечают как период упадка буддизма и подъем шайвизма, и что пик подъема последнего приходился

на десятое-одиннадцатое столетия. Шайвитское движение мощно возросло в дни Шанкары (788-850).

Пик борьбы между буддизмом и шайвизмом в Южной Индии пришелся на седьмое столетие. Шайвизм

рано был учрежден в Непале. В 627 году там насчитывалось семь шайвитских святынь. На востоке

существуют предания, повествующие о том, что йоги-шиваиты пришли к упадку из-за Шанкары.

Наконец, существует несколько мнений, указывающих на еще более раннее время.

Рассмотрев все данные, можно предположить, что Горакхнатх жил не позже 1200 года н.э. во втором из

четырех периодов, предложенных выше. Было бы уместно перенести период его жизни немного назад, в

другое столетие, если бы предположение о данных Джнянешвара было правильным, бенгальская

литература и историческая традиция согласилась бы с предположением Западной Индии. Это

предположение можно было бы подкрепить надписью в Сомнатхе (датированной 1287 годом), ибо тот

факт, что Горакхнатх мог иметь храм и столь древний образ, указывает на то, что он жил по крайней

мере за столетие до этого.

До тех пор, пока не обнаружены дополнительные данные, можно заключить, что Горакхнатх жил не

позже 1200 года н.э., вероятно, в начале одиннадцатого столетия и что он первоначально произошел из

Восточной Бенгалии.

* * *

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

72

СИСТЕМА ЧАКР ПО ШКОЛЕ ГОРАКШАНАТХА

В отличие от широко используемой системы шести (семи) чакр, ставшей широко известной благодаря

переводу на английский “Шат-Чакра-Нирупам” Артуром Авалоном и подхваченной большим

количеством современных школ, существуют и менее известные системы. Одна из них представлена в

традиции Горакшанатха. И хотя около тысячи лет уже прошло со времени жизни этого великого йогина, его наставления остаются до сих пор тайной за семью печатями для большинства. “Горакша-шатака”,

“Горакша-паддхати” и “Сиддха-Сиддханта-Паддхати” – основные работы, дающие развернутое

пояснение этих наставлений.

Опираясь на манускрипты и печатные книги (на хинди и санскрите), а также обращаясь к живому

наследию школы Горакшанатха, мы погружаемся в описание системы чакр и адхар – центров энергии и

прочих тонких структур йогического тела.

И то, с чем мы сталкиваемся здесь, отличается от того, что мы привыкли видеть в современном

изложении школ йоги и тантры. Йоги-гуру Горакшанатха описывает девять чакр. Опыт йогов

различных школ или даже в рамках одной школы может отличаться в малых деталях.

Йоги-гуру, наставляя учеников и проводя их через медитативный и мистический опыт, достаточно часто

опускают одни детали и делают акцент на других, принимая во внимание разность восприятия. Таким

образом, в йога-шастрах и тантра-шастрах мы можем найти и шесть, и семь, и восемь, и девять, и иногда

большее количество чакр. Наиболее старые из известных источников системы натхов говорят о девяти.

Pinde nava cakrAni – девять чакр в теле.

Первая – Брахма-чакра в Муладхаре. А муладхара в этой системе относится к категории не чакр, а

адхар. Когда формируется структура тела и его части, то Кундалини-Шакти – жизненная сила обретает

свой дом здесь, в нижней точке позвоночника и сушумна-нади. Рядом располагается мула-канда, из

которой исходят во всех направлениях энергетические каналы (нади). Брахма-чакру Горакшанатха

описывает как коническую спираль из трех с половиной витков.

Три витка олицетворяют три манифестации Шакти – triguna-mayee – три гуны – саттву, раджас и тамас, а полвитка олицетворяют трансцедентный аспект.

Иногда она описывается даже имеющей восемь витков, при этом имеется в виду восемь проявлений

Пракрити: 5 махабхутов (Первоэлементов) и манас, буддхи, аханкару. Три аспекта реальности

соединяются здесь и исходят отсюда – субъект (vishayI), объект (vishaya) и процесс их взаимоотношения

(sambandha). Этот треугольник принимает различные формы, например – познающий (jNAtA), познаваемое (jNeya) и процесс познания (jNAna); совершающий действие (kartA), действие (kArya) и

процесс деятельности (karma); наслаждающийся (bhoktA), наслаждение (bhagya) и процесс наслаждения

(bhoga) и т.д.

Брахма-чакра описывается как место мистического союза Шивы как Камешвары (Господа Страсти) и

Шакти как Камешвари и называется Камарупа-питха. Когда психофизическая энергия практикующего

концентрируется в этой чакре и он медитирует на на Шиве-Шакти в этом аспекте, то все желания, возникающие в его уме, получают удовлетворение (sarva-kAma-prada). Йогин должен быть осторожен в

этот момент, так как мирские желания могут задержать его прогресс. Интересная деталь: в мирской

жизни лотосы чакр описываются как обращенные цветком вниз, а в духовно пробужденной жизни как

обращенные цветком вверх.

Для достижения духовного пробуждения и продвижения на всё высшие и высшие планы садхака

должен культивировать глубокую преданность Божественной Шакти и просить в молитве ее милости

для отвращения от мирской стороны силы, обращенной на материальное преуспевание и развлечения, и

помощи для становления на йогическом пути. И тогда та же Шакти, предлагающая все эти искушения и

дающая им удовлетворение в уме садхака, та же Шакти обратит и успокоит его ум, дав свершиться

всему, что должно свершиться для обращения садхака к Богу, сотворив при этом часто самые

удивительные вещи...

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

73

Вторая чакра, упоминаемая Горакшанатхом, Свадхистхана, расположенная в сушумна-нади на уровне

половых органов, представляет сияющий красный Шива-линга, обращенный назад (pascimAbhimukha).

Йогин, концентрирующий энергию в этой чакре, становится самым привлекательным в целом мире

(jagad-Akarshanam bhavatI). На этой стадии развиваются его артистические и творческие способности, которые могут увлечь его. Но и они будут преодолены милостью Шивы и Шакти...

Третья чакра называется у Горакшанатха Набхи-чакра, так как она расположена в канале Сушумна-нади

на уровне проекции пупка. Обычно она известна под именем Манипура-чакра и является динамическим

центром йогических сиддх и магических сил. У Горакшанатха эта чакра описывается как имеющая пять

скрученных покровов или в виде змеи, свернувшейся пятью витками (sarpa-vat kundalA-kArA). В этой

чакре Кундалини Шакти сверкает подобно крору** утренних солнц (bAlArka-koti-sadriShee), радуется

союзу с Шивой, а также имеет имя Мадхьяма-Шакти, показывая этим именем, что мы еще на середине

пути.

По описанию Горакшанатха концентрация Кундалини-Шакти в этой чакре дает все йогические сиддхи

(sarva-siddhidA bhavati): и способность быть легче воздуха и тяжелее горы, и невидимость, и

способность трансформировать свое тело и перемещаться по воздуху. Но это не идеал йога, а лишь

очередное испытание, которое должно быть пройдено для дальнейшего движения. А опьянение этой

мощью – сереьзная помеха.

Четвертая описываемая чакра – Хридайя-чакра, также известная как Анахата-чакра. Прекрасный

сияющий восьмилепестковый лотос, обращенный лепестками вниз (asta-dala lamalam adho-mukham), в

центре которого Шакти проявляет себя в форме света (jyoti rupa) и в образе Шива-линги (lingA kAra).

Имя ее Хамса-Калаа, а также она прозывается Шри-Шакти. Когда йогин становится способен

концентрировать свою психофизическую энергию в этой чакре, он становится господином своих чувств

(sarvendriyAni vaShyAni bhavanti). Его чувства и желания находятся под контролем, и он неодолеваем

привязанностями к обретенным способностям и силам.

Через погружение в глубокую медитацию на свете в этой чакре йогин переживает опыт единства Шивы

и Шакти и свое единство с ними. С этой чакры начинается подлинное духовное просветление, но

впереди еще следующие стадии пути... Разница между природой и действительностью духовного опыта

не может быть передана и понята адекватно человеком, живущим обычной жизнью, даже при

включении всей мощи аналитического мышления или использовании всей силы воображения. А йоги, получающие этот опыт, также не смогут его облечь в понятные и адекватные образы.

И тем не менее, многие учителя йоги используют различные метафоры и поэтические образы, давая тем

самым хоть и нечеткую и неадекватную, но вдохновляющую картину для учеников. В этой связи

необходимо отметить, что опыт самадхи может быть обретен на разных уровнях и разных стадиях пути.

Но результаты самадхи, пережитого в разных чакрах, не одни и те же. И несмотря на схожесть имеют

свои особенности в зависимости от чакры и уровня. Энергия должна быть очищена и поднята, а опыт

должен быть получен на наивысшем плане – в высшей чакре.

Пятая чакра называется Кантха-чакра, также она известна как Вишуддха-чакра. Йогин, преуспевший в

концентрации на этой чакре, обретает реализацию, которую Горакшанатха называет анахата-сиддхи

(anAhata-siddhi) по имени Шакти anAhata-kalA. Здесь йогин выходит за пределы этого мира. Ни одна из

сил в этом мире (а все они есть манифестации той же Божественной Силы, но на более низких планах) не может овладеть им. Анахата-сиддхи также означает реализацию всепроникающего Анахата-нада –

вечного невыразимого звука ОМ, который является первым самовыражением Шивы и Шакти, лежащим

в основе всех звуковых волн этого мира.

Шестая чакра, описываемая Горакшанатхом, расположена в районе мягкого нёба (tAlumula) и

называется Талу-чакра. Это поток амриты, истекающий из Сахасрара-чакры (amRta-dhArA-pravAha).

Концентрируя энергию в этой чакре и собрав амриту, йогин может достичь бессмертия физического

тела. Но Горакшанатха наставляет преданных учеников концентрироваться на Шунье – абсолютной

пустоте в этой чакре и таким образом обрести состояние Читта-лайи (растворения сознания, основанного на опыта).

Он говорит о том, что в мягком нёбе есть Гхантика-линга, в основании которого расположено крохотное

отверстие, содержащее совершенный вакуум, называемый Шанкхини-вивара (ShankhinI-vivara), а также

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

74

Дашама-двара (daShama-dvAra) – десятые врата. В отличие от общеизвестных девяти внешних врат

тела, десятые врата открываются только при совершенном растворении сознания, основанного на опыте.

Седьмая чакра расположена в нервном центре в междубровье и называется Горакшанатхом Бхру-чакра.

Здесь сушумна принимает форму света горящей лампы (dIpa-ShikhA-kAra) размером с большой палец

(aNgustha-mAtra), и называется все это Джняна-нетра (jNAna-netra) – глаз познания. На этой стадии

йогин становится единым со светом и обретает Ваг-сиддхи – все, что он говорит, становится Истиной.

Вся его жизнь становится Истина, и его речь лишь отражает это.

Восьмая чакра, называемая Горакшанатхом Нирвана-чакра, расположена в Брахма-рандхре –

высочайшей точке и центре реализации единства индивидуального сознания и Вечного Брахмана. Здесь

Кундалини-Шакти соединяется с Шивой, и на этом плане исчезает разница между светом и тьмой, движением и неподвижностью, ограниченным и беспредельным.

Над Нирвана-чакрой в Брахма-рандхре (месте обретения Мокши – освобождения от всех оков) Горакшанатха помещает девятую чакру – Акаша-чакру (AkASha-cakra). И хотя он упоминает Сахасрару, но описывает эту чакру как шестнадцатилепестковый лотос, обращенный вверх. В его центре

trikutAkArA (проявленная в форме трех слоев: Опыта, получающего Опыт и процесса получения Опыта) Сат-Чит-Анандамайи Маха-Шакти (sat-cid-Ananda-mayi mahA-Shakti) в союзе с Господом Шивой в их

самом высшем проявлении.

Здесь индивидуальное сознание окончательно и полностью трансформируется во всепоглощающее, всеобъединяющее и всепревосходящее Абсолютное Сознание. Горакшанатха также называет этот опыт

Парама Шунья, потому что все исчезает в этом Опыте.

Eka-stambhum nava-dvAram griham pancAdhidaivatam

Svadeham ye na jAnanti katham sidhyanti yoginaH /14/

Дом с одной колонной, девятью дверями, управляемый пятью Божествами.

Как может йогин, не осознающий собственное тело подобным этому дому, достичь

Совершенства? /14/

Горакша Шатака

Кроме этого, в других малораспространенных источниках (таких, например, как Вайрата-Пурана) и на

некоторых редких изображениях встречается и другой вариант, в котором мы видим дополнительные

чакры. Например, Махападма-чакра, лежащая между Брахма-чакрой (Муладхарой) и Свадхистханой, Линга-чакра между Набхи-чакрой (Манипурой) и Хридайя-чакрой (Анахатой), целый ряд дополнильных

чакр в голове – Карнамула-чакра (karNamUla-cakra), Тривени-чакра (triveNI-cakra), Балаван-чакра

(balavAn-cakra). Там же приводится описание Нирвана-чакры как Врат Брахмы, где на столепестковом

лотосе всех цветов радуги восседает Акула-Кундалини-Шакти (см. примечание *) И что наиболее любопытно,показан целый ряд чакр, распложенных над Акаша-чакрой (Сахасрарой).

Урдхварандхра, Бхрамара-гуха (другие источники *** помещают эту чакру внутри головы и называют

ее «пещерой пчел», имея в виду источник внутреннего звука), Акунтха-питха, Колхата-чакра, Ваджраданда и Нирадхара Парамаджйотиш-чакра.

Колхата-чакра описывается как Шикха-мандала и соотносится с Вайкунтхой вайшнавов и Кайласой

шайвов. Дальнейшая дорога описывается как Парама-Шунья Марга (Путь Высшей Пустоты).

Нирадхара Парамаджйотиш-чакра также именуется Нираламба-стхана и описывается как имеющая

бесчисленное множество лепестков, цветов, соответсвующих матрик и Божеств и являющаяся

местоположением Гурудева.

* оригинальное название главы в книге. Akula в данном случае отсылает нас не к грозной морской хищнице, а к термину "кула"

с отрицательной приставкой "а". Эти термины имеют особое значение в теологии тантрического индуизма. Кула в контексте

тантры означает "семью" энергии, состоящую из познающего субъекта, познаваемого объекта и самого акта познания. Это

полюс Шакти. В этом случае акула есть выход за пределы "семьи", состояние трансцендентальности, вечное Одно, Шива.

Однако кула и акула "едины, как вода и водные пузырьки". В некоторых источниках термин "кула" может обозначать высшую

реальность в целом.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

75

** крор – индийская мера количества равная 100 000.

*** sUta-saMhitA, bodhasAra, а также источники, связанные с последователями Кабира и Радхасвами.

Источник:

МЦСИТ \\"Ритамбхара\\"

Разместил: Kumade | 20 мая 2007

ЧАКРЫ (санскр. – «колеса», «диски»), в индуистском тантризме энергетические центры, соотносимые, в порядке восхождения, с участками человеческого тела (хотя и не имеющие реальных анатомических

соответствий), по которым происходит восхождение энергии кундалини.

Каждая из шести нормативных чакр обладает обильной символикой, включающей ее соответствия

определенным космическим элементам (заимствованным из санкхьи), графические образы, буквы

санскритского алфавита и мифологические персонажи. Нижняя чакра, муладхара («опора основания»), соотносится с областью ниже гениталий, ее знаком является четырехугольник, соответствующим

космологическим элементом – земля, графическим образом – желтый лотос (символ процветания) с

четырьмя красными лепестками, божеством – Брахма с четырьмя Ведами или Ганеша (как покровитель

всех начинаний). Следующую чакру, свадхиштхану («установление себя»), тантристы помещают в

области гениталий и соотносят, соответственно, с луной или кувшинкой, с водой, белым лотосом с

шестью красными лепестками и Варуной или Вишну. Третью – манипуру («изобилие драгоценностей»)

– локализуют на уровне пупа и связывают со знаком свастики, огнем, алым лотосом с 10 серыми

лепестками (символизирующими дым) и с Агни или Рудрой. Следующую чакру, анахату («изначальный

звук»), устанавливают на уровне сердца и соотносят с шестиугольником, ветром, черным лотосом с 12

лепестками цвета киновари и с Шивой в образе трехглазого Иши (аспект владычества). Пятая –

вишуддха («очищенная») – локализуется на уровне гортани и снабжается, соответственно, кругом, пространством, прозрачным лотосом с 16 серыми лепестками и Шивой в образе Садашивы с его

супругой Садагаури (аспект вечности). Последнюю чакру, аджню («предписание»), тантристы

помешают над бровями или на уровне бровей и «обеспечивают» ее треугольником, соответствием трем

ментальным способностям (ум-манас, эготизм-аханкара и интеллект-буддхи), лотосом с двумя

лепестками и Шивой в образе Шамбху (аспект милости). К шести чакрам добавляется еще одна –

сахасрара («тысяча спиц колеса»), помещаемая в верхушке черепа, которой соответствуют

первоматерия Пракрити и белый тысячелепестковый лотос. Чакры «нанизаны» на центральный из 72

000 артериальных каналов (нади) сушумну и связаны также с двумя дополнительными – идой и

пингалой. Отдельные тантрические школы по-разному модифицируют систему чакр. Популярным было

добавление еще двух – канды («луковицы»), помещаемой в области между гениталиями, где

пересекаются множество артериальных каналов, и пупом, и двадашанты («имеющей 12 концов») – на

высоте 12 пальцев над черепом. Другие школы добавляли чакры-грантхи («узлы»), связующие шесть

основных. Шиваиты-натхи сочли оптимальным числом девять. Кашмирская традиция кула предлагает

иную номенклатуру чакр и сводит их к четырем. Четырехчастный ряд чакр был принят и буддийскими

тантристами, помещавшими их в области пупа, сердца, горла и головы.

Смысл этой физиологии состоял в обосновании практики кундалини-йоги, которая заключается в

«пробуждении» кундалини, мыслимой в виде змеи, свернувшейся в три с половиной кольца вокруг

сушумны и «застывшей» в нижней чакре муладхаре. Цель практиканта – заставить ее с помощью особой

психотехники подняться поэтапно по всем последующим чакрам вплоть до высшей (сахасрара), где

происходит ее слияние с самим Шивой. В ходе тантрической йогической практики чакры

визуализируются по всем вышеназванным своим параметрам, и своей кульминации эта «созерцательная

дисциплина» достигает в визуализации совокупления кундалини с ее небесным возлюбленным.

http://www.krugosvet.ru/

* * *

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

76

С. БАНЕРДЖИ. ФИЛОСОФИЯ ГОРАКШАНАТХА

(Перевела с англ. Лалита натхини)

"Новый свет на Тантру." S. C. Banerji.

Имя Горакшанатха представлено как очень известное в летописях Натха-сампрадаи. В

действительности, он – один из 9-и знаменитых Натхов и его имя включено в список 84-х Сиддхов

школы Натхов.

Имя Горакша встречается в Atharvaveda, Shivapurana, Brahmandapurana, Skandapurana (Kedarakhanda), Markandeyapurana, Mahakala-samhita, Yogashastra, Kalpadruma, и др. – как доказательство, которое

поддерживает традицию, что в каждую из четырех Юг (Крита или Сатьяюга, Третаюга, Двапараюга и

Калиюга) свидетельствует о пришествие Горакшанатха. Среди других произведений, также упоминают

его имя: Maharnavatantra, Varnaratnakara, Hathayoga-pradipika, Kaulavalitantra, Shyamarahasya, Sudhakaracandrika и др.

Такое происхождение или этимологическое значение имени Горакша было предложено в

Gorakshanathastotra:

Ga означает guNasaMyukta (одаренный заслугами),

Ra означает rUpa (прекрасной наружности),

Ksha означает akshaya brahma (нетленный Брахман).

Таким образом, Горакша – тот, кто одарен многими способностями и привлекательной внешностью, подобен Самому Брахману.

Согласно Gorakshopanishad, Горакша – тот, кто защищает чувства (gAH rakshati; go – означает органы

чувств); т.е. тот, кто хранил свои чувства под контролем. В произведении, Gorakshashabdaniruki (публикация из Yogapracarini-sabha, Варанаси), утверждалось: rakshatIti rakshaH, gavAM rakshaH

gorakshaH, arthAt yAvad gopadavAcyaM yo rakshati sa gorakshaH; т.е. тот, кто покровительствует всему, что обозначается словом «go».

В его работе, озаглавленной Amaraughashasana, Сиддха Горакшанатха был назван Mahamaheshvaracarya.

И снова, в своей работе, Maharthamanjari, приводится другое имя Горакши – Maheshvaranandanatha.

Традиция говорит, что люди в основном называли его Горакша, но старцы ордена называли его

Maheshvara.

Ничего точно не известно о личной истории Горакшанатха. Несомненно, что он был Гуру в Натха –

сампрадае Йогинов и играл жизненно важную роль в прочном становлении этого ордена. Говорят, что

он был и Буддистом, а после стал учеником великого Гуру Матсьендранатха – очень выдающейся

личности в натховской литературе Бенгалии. Несмотря на то, что Матсьендра был бенгальцем, рождению Горакшанатха в Бенгалии нет доказательств. Согласно традиции, передаваемой среди

йогинов, Горакшанатха был уроженцем из какого-то места северо-западной Индии. Его знаменитая

ученица, Маянамати, дочь короля Удджайны, была королевой Бенгалии. Его известные ученики: Бхартрихари, Джаландхара и др., как предполагают, не были бенгальцами. Орден Канпхата Йогов, основанный им, все еще пользуется большим влиянием в Гималайском регионе. Бенгалия, Саураштра

(полуостров Гуджарат или Калхиавад), Каччха (Катч) и Панчала (Рохилкханд) претендуют на место его

рождения. Фактом остается то, что он отверг мирскую жизнь довольно рано. Людям он известен как

аскет, они не доставляли беспокойств, находясь вблизи мест его жизни и происхождения. Следующие

факторы привели некоторых ученых к заключению, что он был Брахманом, сведущим в священных

писаниях:

Благородный характер; священная садхана; жизнь в великом отречении и глубокомысленном учении, отраженном в работах, связанных с его именем; знание эволюции последовательных стадий

Тантрического посвящения и поклонения.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

77

Он явился преобразовать Тантрические практики, искаженные Буддистами и другим. Он

поспособствовал дисциплинированной жизни последователей Шайва-орденов, называемых Лингаята, Пашупата, Капалика, Каламукха, и др., он тот, кто посмотрев на общество, осудил их практики; под его

влиянием они стали уважаемыми Сиддхами.

Он обладал редкой комбинацией – чистой характера и идеальным поведением. Говорят, что его Гуру

Матсьендранатха был привязан к богатству, Горакша был тем, кто своей йогической силой, спас своего

Гуру и помог ему остаться на правильном пути.

Его проявление, пользуется широким и сильным влиянием в Непале. Люди верили, что Горакши из

Непала, которых так называли их предки, были преданными Горакши (Гораккха – Горкха).

Горакшанатху приписывали следующие труды: Amanaskayoga, Amaraughaprabodha, Amaraughashasana.

Нижеупомянутые звания ставились как приставка к слову Горакша: gItA, bodha, dIkshA, gaNeSHagoshThI, AvadhUta-goshThI, yogamanjarI, SHataka или jnyAnaSHataka, jnyAnagaNgA, Agama-tattva-prakASHa, uanishad, SHAbdI, paddhati, saMhitA.

Также ему приписывали следующие произведения: Hathasamhita, Hathasamketa, Maharthamanjari, Nripabodha, Pranashrinkhala, Shatcakracintamani, Shatcakrabodha, Siddhasiddhantapaddhati, Tripurasundari-paddhati, Vivekamartanda, Yogasiddhanta-paddhati.

Изучая вышеуказанные произведения, издатель Gorakshasamhita (Варанаси,1976) заключил, что только

следующие являются подлинными трудами Горакшанатха: Siddhasiddhantapaddhati, Shatcakracintamani, Shatcakrabodha, Tripurasundari-paddhati, Yogasiddhanta-paddhati, Vivekamartanda, Amaraughshasana, Amanaskayoga, Amaraughaprabodha, Pranashrinkhala, Nripabodha, Hathasamhita, Hathasamketa.

Он полагает, что остальные работы были действительно написаны другими, последователями

Горакшанатха; полученные знания из трудов Горакши, были составлены как отдельные трактаты.

Причина такому заключению является то, что содержимое подлинных работ встречается без искажений

или с незначительными изменениями относительно предыдущих. Таким образом, лингвистические

погрешности книг указывали на подлог, что исключает воссоздание их композиции, знатоком

санскритского языка, подобной композиции Горакшанатха.

* * *

(Перевела с англ. Лалита натхини)

"Новый свет на Тантру." S. C. Banerji.

Философия приверженцев Натха школы, как практикуемая, так и проповедуемая благодаря

Горакшанатху, представлена в его произведениях, особенно в «Сиддха-сиддханта-паддхати».

Центральная тема философии – тело человека – микрокосм. В «Пиндотпатти» (раздел «Сиддха-

сиддханта-паддхати») описана постепенная эволюция 36-и элементов, образовавших тело. Из тонкого

Парамашивы вышли элементы, составившие грубый объект. Желание творить возникает в Шиве, который остается в непроявленной форме во время пралайи (растворения). Это желание раскрывается

посредством Шакти. В таком состоянии Шива называется Сагуна (владеющий атрибутами). Шива и

Шакти обозначаются как Акула и Кула, соответственно, и их различие не постигаемо. В связи с этим

приведем следующие пары:

Sivasyabhyantare saktih sakterabhyantare sivah |

Antaram naiva pasymi candracandrikayoriva ||

В Шиве есть Шакти, и в Шакти есть Шива;

И не найти различий между ними.

Prasaram bhasate saktih samkocam bhasate sivah |

Tayoh samyogakari yah sa bhaved yogayogirat ||

Проявление является как Шакти, сжатие – как Шива. Единый –

соединяет двух, становясь королем Йогинов в Йоге.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

78

Имеется ввиду то, что душа существа принимающего позицию Шивы и Шакти отличается в восприятии

преданных. Начало и конец этих двух, а именно проявление и сжатие, известен как самьявастха

(равновесие), нирабхаса (не проявленное) или Шивавастха (состояние Шивы).

Вышеупомянутая Шакти является сознательной, в отличие от бессознательной Майи Веданты; Шакти

осознающего Шивы сама становится сознательной. Так, этот феноменальный мир – является

проявлением сознательной Шакти. Шива имеет двойной аспект: Ниргуна (лишенный атрибутов) и

Сагуна (владеющий атрибутами). Когда Он лишен действия, Он-Ниргуна. Когда действует, Он – Сагуна.

Слияние основы Сагуны и Ниргуны составляет природу Натха.

Натха вне Сагуны и Ниргуны; вне Двайты (двойственности) и Адвайты (недвойственности). Творение

вселенной поддерживает Шива, не Натха. Состояние Натха известно в философии как Кайвалья

(отделение души от материи, отождествление с Высшим духом). Это, действительно высочайшее

состояние.

Согласно философии этой школы, дживанмукти (освобождение при жизни) является реальным

спасением, а не видехамукти (спасение в бестелесном состоянии, т.е. после смерти). Отождествление

пинды с Парама (Высший) – конечная цель, а дживанмукти является побочным состоянием. Внутренняя

суть видехамукти, состоит в том, что оно препятствует дехапата (разрушению тела); т.е. если там

отсутствует дехапата, там нет мукти.

Большая важность придается телу. Для достижения парамапада (Высшего состояния), оно должно

освободиться от распада и стать бессмертным. Таким образом, это утверждалось в «Йогабиджа»: Ajaramarapindo yo jivanmuktah sa eva; тот, чье тело не распадается и не умирает, действительно

освобожден при жизни. Достижение такого состояния называется Каясиддхи или Дехасиддхи. Этих

Сиддх можно достичь посредством Тантрической Садханы, Йогасадханы или Расасадханы.

Таким образом, с телом связывают восемь Сиддх: Анима (способность уменьшаться в размерах), Лагхима (способность становиться предельно легким), Пракамья (способность достигать удаленных

объектов), Махима (способность увеличиваться до любых размеров), Прапти (способность

воздействовать на умы и чувства всех существ), Ишитва (способность управлять всеми существами, превосходство), Вашитва (взятие себя и других под контроль), Камавасайта (исполнение желаний), от

которых жизнь не растрачивается во вне, остается целостный единый Натха.

Для достижения этого состояния подчеркивается необходимость Гуру. Гуру-тот, кто может оборвать

восемь видов низших качеств (отвращение, притворство, гордость, заблуждение, высокомерие, неприязнь, низость, бесчестие) в ученике, таким образом, передавая ему чистое знание на пути к

спасению.

Это сущность философии Горакши. Только Джняна (знание), соединенная с йогой способствует

достижению спасения. Пиндасиддхи (соответствующие способности тела) являются необходимым

шагом к этой цели, достижение состояния Сиддхадеха (т.е. Дживанмукта) является величайшим благом.

* * *

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

79

ГОРАКША-ПАДДХАТИ (ЗАВЕТЫ ГОРАКШИ)

(" Горакша-Паддхати" известна также под названием " Горакша-Самхита") Вступление

(краткая информация о трудах Горакши)

Возможно, самое раннее сочинение в этой области традиции йоги – произведение под названием

" Хатха-Йога" , которое приписывается самому Горакше. К сожалению, оно не сохранилось, хотя

некоторые шлоки, скорее всего, дошли до нас в составе других сочинений. И действительно, в

обширном своде трудов по хатха-йоге содержится много таких шлок. Горакше также приписывают

авторство ряда других сочинений, включая " Горакша-Паддхати" ("Заветы Горакши") , который состоит

из 200 строф, описывающих путь хатха-йоги и перевод которого приведен ниже; " Горакша-Шатака"

("Сотня строф Горакши") представляющий собой отрывок предыдущего сочинения; " Горакша-

Самхита" ("Сборник Горакши"), который похоже, совпадает с Паддхати и который надо отличать от

одноименного алхимического трактата; " Хатха-Дипика" ("Светоч Хатхи"), о котором ничего не

известно; " Джняна-Амрита" ("Нектар мудрости") – сочинение, в котором обсуждаются священные

обязанности хатха-йогина; " Аманаска-Йога" ("Немысленная йога"), содержит 211 шлок; " Амараугха-

Прабодха" ("Постижение бессмертного потока"), сочинение из 74 строф, где дается определение

мантра-, лайя-, раджа – и хатха-йоги и говорится о бинду и нади как о двух великих снадобьях, присутствующих в теле человека, которые только и способны уберечь йогина от смерти; " Йога-

Мартанда" ("Солнце йоги"), содержит 176 шлок, многие из которых напоминают о Хатха-йога-

прадипике.

Другой важный текст, приписываемый Горакше, – " Сиддха-Сиддханта-Паддхати" ("След учения

совершенных"), обширный труд в шести главах с 353 шлоками. Здесь разрабатывается филосифия тела

( пинда) натхизма. " Йога-Биджа" ("Семя йоги"), приписываемая Горакше, представляет собой собрание

364 шлок, из которых 266 схожи с теми, что имеются в Йога-шикха-упанишаде. Однако неясно, какой

текст кто у кого заимствовал, хотя возможно, что оба текста исходили из некоего общего источника.

Йога-биджа, представляющая собой запись беседы Богини с Сада-Шивой, имеет философскую

направленность, пытаясь прояснить путаницу в царящих вокруг представлениях. Есть еще " Горакша-

Бодха" (санскр. "Наставление Горакши"), трактат из 133 шлок, который написан на архаичном хинди в

виде беседы между Матсьендрой и Горакшей и относится, возможно, к четырнадцатому веку.

" Горакша-Упанишада", которая написана на смеси хиндустани и раджастани, возможно, датируется

пятнадцатым веком. Среди прочего здесь перечисляются качества, отличающие истинного наставника и

достойного ученика. " Горакша-Вачана-Санграха" ("Собрание суждений Горакши"), состоящая из 157

стихов, утверждает, что именно здесь изложено истинное учение Горакши, но, скорее всего, текст

относится к семнадцатому веку.

Дело в том, что мы не располагаем ни одним произведением, которое с полной уверенностью можно

было бы отнести к Горакше. Часто последователи того или иного великого наставника приписывают

тому свои труды, как было, например, в случае с учителем двадцатого века, тамильским брахманом

Свами Шиванандой (1887-1963) из Решикеша, которого сделали "автором" нескольких сотен трудов.

Горакша-паддхати

О важности "Горакша-Паддхати" ("Заветы Горакши") можно судить по тому обстоятельству, что многие

его стихи мы находим повсюду в позднейших трудах по Хатха-Йоге. Здесь приводится перевод текста, сделанный по санскритскому изданию Кхемараджи Шрикришнадасы (Бомбей).

Георг Фёрштайн. "Энциклопедия йоги", ИТД "Гранд", Фаир Пресс, М., 2002.

Горакша-паддхати: Часть 1

Горакша Сатака

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

80

ОМ, Горакша начинает сто стихов Хатха Йоги

1. Я склоняюсь перед великим Матсиендранатхом, кто высшее счастье, находясь рядом с которым, любой становится ничем, только знанием и счастьем. Я ежеминутно преклоняюсь перед тем, кто

восхвален как йог, через практику адхарбандхи и других упражнений, в лучах неизменного внутреннего

света его души, отсчитывающего время через юги и калпы, в ком находится сама божественная

сущность, кто океан счастья, принявший форму, кто превосходен в обоих качествах – выраженного и

невыраженного, кто есть гуру Шри Матсиендранатх.

2. Приветствуя своего гуру с преданностью, Горакша описывает высшее знание, желанное йогом, для

высшего счастья.

3. Горакша провозглашает 100 стихов знаний, полученных, несомненно, от высшего сознания, с

пожеланиями пользы для йогов.

4. То сознание обманет смерть, которое отвернулось от чувственных удовольствий и соединилось с

высшим духом, являющимся лестницей к полному освобождению.

5. О превосходные люди [те, кто достиг великих успехов в йоге, чьи страсти дозрели до полного

разрушения]! Практикуйте йогу, плод дерева желаний, священное слово, ветви которого [школы]

посещаются птицами [Брахманам, двиджи], несущим конец страданиям мира.

6. Позы, управление дыханием, отвлечение чувств от внешних объектов, фиксирование ума на

единственном объекте, отвлеченная медитация и идентификация с объектом медитации – это называют

6 ступенями или методами йоги.

7. Существует так много поз, как много разновидностей живых существ. Все различия между ними

понимает только Шива.

8. Каждая из 84, 00, 000 поз была объяснена Шивой. Из них он выбрал 84.

9. Среди этих 84 были выбраны две: превосходная поза – сиддхасана и поза лотоса – камаласана.

10. Йогу следует твердо надавливать пятками левой ноги на промежность и правой ноги чуть повыше

мужского органа, удерживая тело неподвижным, вертикальным и фиксированным, удерживая чувства

под контролем, неподвижно созерцая точку между бровей. Эта поза, которая открывает дверь к

освобождению, называется превосходной позой или сиддхасаной.

11. Положив правую ногу на левое бедро и также левую ногу на правое, зафиксировав подбородок на

груди, созерцать кончик носа. Эта поза, уничтожающая болезни, разрушающая физические и

умственные беспокойства, называется позой лотоса или падмасаной.

12. Как может достигнуть превосходства тот йог, кто не знает 6 центров [чакр], 16 приспособлений

[адхар], 3,00,000 каналов [нади] и 5 оболочек [вьем] в своем теле?

13. Как может достигнуть превосходства тот йог, кто не знает своего тела, дома с одной колонной, 9

дверьми и опекаемый 5 божествами?

14. 4 лепестковый лотос – адхара, а 6 лепестковый – свадхистхана. В пупке находится 10 лепестковый

лотос, а в сердце 12 лепестковый [сурья, 12 месяцев] лотос.

15. 16 лепестковый лотос в горле, 2 лепестковый между бровей, 1000 лепестaЄовый лотос находится в

отверстии в черепе на великом пути.

16. Адхара – это первая чакра, свадхистхана – вторая, йонистхана находится между ними и названа

камарупа.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

81

17. Гудастхана [анус] – 4 лепестковый лотос называется адхарой. Сказано, что посредине находится

йони [средний лепесток муладхары] – "глаз любви", восхваленный знающими.

18. Посредине йони лицом назад стоит великий линга. Кто узнал диск света, подобный светящейся

драгоценности в его голове [в голове махалинга], тот есть знающий.

19. Сверкающий как пламя, выглядящий как расплавленное золото, треугольная точка [йонистхана] огня

находится ниже мужского органа.

20. Видящий этот божественный нескончаемый свет, сияющий во всех направлениях, знающий в

самадхи не испытывает больше временного [между рождением и смертью] существования.

21. С помощью слова "сва" прана поднимается. Место отдыха праны в свадхистхане. От этого

исходного места свадхистхану называют медхра.

22. Где канда [матка?] напряжена на сушумне [спинной мозг] подобно драгоценному камню на ните, та

область пупка называется манипуракам.

23. Связанная душа странствует так долго, пока не найдет Настоящее в великой 12 спицевой чакре, где

находится свобода от плодов достоинства и недостатка.

24. Ниже пупка и выше мужского органа находится кандайони [матка, в космическом масштабе тело

является мужчиной и женщиной одновременно], по форме подобная яйцу птицы. Там начало 72 тысяч

нади.

25. Среди этих тысяч были выделены 72 нади. Снова, из них 10, несущие прану, выделены как наиболее

важные.

26. Ида, пигала, сушумна, гандхари, хастиджихва, пуша, йашашвини.

27. Алмабуша, кухуш и самкхини – 10 авторитетно названы 10 главных нади. Йогу всегда должны быть

известны центры, содержащие эти нади.

28. Ида находится на левой стороне [левая ноздря], пингала – на правой [правая ноздря], сушумна –

посредине. Гандхари – в левом глазе.

29. Хастиджихва – в правом глазе, пуша – в правом ухе, йашашвини – в левом ухе, алмабуша – во рту.

30. Кухуш – в области линга и самкхини – в муладхаре. Т.о. 10 нади присоединены к дверям тела [9

дверей и отверстие в черепе].

31. Ида, пингала и сушумна связаны на пути праны. Они всегда ведут прану. Их руководящие божества: луна, солнце и огонь.

32. Жизненные силы тела – это прана [воздух дыхания], апана [воздух прямой кишки], самана [воздух

пищеварения], удана [воздух в горле], вьяна [воздух циркулирующий по телу], нага [воздух отрыжки], курма [воздух моргания], крикара [воздух чихания], девадатта [воздух зевания] и дхананьяйя.

33. Прана всегда находится в груди [сердце], апана – в области прямой кишки, самана – в области пупка, удана двигается посредине горла.

34. Вьяна наполняет все тело. Сказано, что 5 воздухов, начиная с праны, есть главные.

35. Нага функционирует при отрыжке, курма – при моргании, крикара, как известно, вызывает

непреднамеренное чихание, а девадатта – зевание.

36. Дхананьяйя, наполнившая все тело, не выходит даже из мертвого тела. Эти праны, жизненные силы, странствуют через все нади.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

82

37. Как подброшенный рукой мячик летит вверх, так и джива [душа в неволе у самсары], ударяемая

праной и апаной, не имеет покоя и продолжает двигаться.

38. Т.к. душа под контролем праны и апаны, то она движется вверх и вниз через левый и правый пути

[ида и пингала]. Из-за беспокойности она ясно не воспринимается.

39. Так же как сокол, привязанный на веревке, даже улетая, притягивается назад, так и джива, связанная

гунами и контролируемая праной и апаной.

40. Апана толкает прану, и прана толкает апану [по очереди]. Знающий йогу создает союз эти двух –

нижнего и верхнего воздуха [пранаяма, хатха йога, союз солнца и луны].

41. Со звуком "ха" джива [в форме праны] выходит, со звуком "са" [в форме апаны] она входит обратно

в тело. Джива постоянно повторяет мантру – хамса, хамса [главная мантра дживы – гайятри].

42. Джива повторяет эту мантру 21600 раз день и ночь.

43. Гайятри, названная аджапа, дает свободу йогу, только с желанием повторять ее вслух он

освобождается от всех недостатков.

44. Не было и не будет знания, подобного этому, повторения, подобного этому, понимания, подобного

этому.

45. Гайятри трескается [поднимается] в Кундалини и поддерживает прану. Знание праны – великое

знание. Кто знает это – есть знающий.

46. Выше канды Кундалини шакти принимает форму 8 свернутых колец. Она остается постоянно там, закрывая устами "дверь Брахмы" [нижний конец сушумны].

47. Закрыв дверь лицом, душа, освобождаясь от болезней, должна идти к месту Брахмы, где богиня

Кундалини лежит, спящая.

48. Сознание, пробужденное через союз огня [буддхи] и праны, вытягивает Кундалини вверх по

сушумне, как игла вытягивает нить.

49. Кундалини, пробужденная в союзе с огнем, поднимается вверх по сушумне как змея, светясь как

нить лотоса.

50. Также, как каждый может открыть дверь ключом, так можно открыть дверь свободы, зная

Кундалини.

51. Сомкнув руки, приняв позу лотоса, надавив подбородком на грудь и глядя на Кундалини, йог

должен выталкивать апана дыхание снова и снова после того, как наполнил легкие, и в это время он

достигнет бесподобного знания праны через пробуждение Шакти.

52. Надо растирать конечности с потом, проступившим от этих усилий. Затем выпить молока и

воздерживаться от горькой, кислой и соленой пищи. [Пот выступает при пранаяме, и это нужно для

возбуждения Кундалини. Т.о. дхату, или выделения тела, сохраняются].

53. Нужно воздерживаться от порока. Тот, кто ест мало, и избегает мирских удовольствий, тот

практикует Йогу. После года он достигнет в этом мастерства. Нет в этом сомнений.

54. Тот, кто оставляет четверть мягкой, вкусной и сладкой пищи, съеденной с удовольствием, называется митахара. [Две четверти желудка наполняются пищей, одна четверть – водой, и одна

остается пустой для прохождения воздуха].

55. Кундалини шакти обвита восемь раз вокруг канда. Для йогина – это дар к освобождению и рабская

зависимость для непосвященного.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

83

56. Тот йог готов к освобождению, кто знает махамудру, набхомудру [кхечари], уддияну, джаландхару и

мулабандху.

57. Очищение каналов нади, движение луны и солнца, высушивание жидкостей тела – это махамудра.

58. Подбородок отдыхает на груди, большой палец левой ноги давит на йони, двумя руками схватив

правую ногу, наполнив воздухом обе части желудка и удерживая его. Надо начать его медленно

выталкивать. Это великая мудра, разрушающая человеческие болезни.

59. Надо практиковать эту мудру одинаковое количество раз с идой и пингалой [правая и левая

сторона]. Затем можно прекратить.

60. Нет пищи здоровой или вредной. Все одинаково безвкусно. Даже смертельный яд будет переварен

как нектар.

61. Болезни, туберкулез, проказа, запоры, увеличение селезенки, старость уничтожаются при практике

махамудры.

62. Махамудра, так, как она была объяснена, гарантирует успех. Ее значение надо хранить в секрете.

Она не должна быть никому открыта.

63. Поворачивая язык назад в ямку над глоткой и фиксируя взгляд между бровями, выполняется

кхечаримудра.

64. Болезнь, смерть, сон, голод, слабость [заблуждения] отступают перед тем, кто знает кхечаримудру.

65. Тот, кто знает кхечаримудру, не страдает от недугов, не опозорится в деяниях, не пострадает от

смерти [не пойман смертью].

66. Читта странствует в пространстве кхе [место между бровями, характеризующееся свободой от

универсума], т.к. язык введен в ямку над глоткой и двигается. Поэтому кхечаримудра исключительно

ценна для всех сведующих.

67. Но бинду – это основа тела. Из нее выходят все каналы, которые составляют тело с головы до ног.

68. Тот, чья ямка над глоткой запечата кхечари, не уронит бинду, даже в объятиях женщины.

69. Пока бинду остается в теле, нет страха смерти. Пока удерживается кхечаримудра, бинду не

опускается. [Бинду дистилируется над небом и опускается через ложбинку над глоткой в сушумну].

70. Даже если бинду опустилась к огню [йони], она вернется назад [поднимется], схваченная Шакти

через йонимудру.

71. Есть две разновидности бинду: бледнобелая, названная мужское семя, и кровавокрасная, названная

менструальная жидкость.

72. Раджас [менструальная жидкость] расположена в месте солнца, и бинду находится в месте луны.

Очень сложно достигнуть их смешения.

73. Бинду – Шива. Раджас – Шакти. Бинду – луна. Раджас – солнце. Через их смешивание, йог достигает

высшее состояние.

74. Двигая Шакти по вайю, двигается раджас и соединяется с бинду. От этого тело становится

богоподобным [не горит, оружие не пронзает его] и прекрасно выглядит.

75. Шукра [бинду] соединена с луной, а раджас – с солнцем. Тот, кто знает значение их объединения

есть сведующий.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

84

76. Как великая птица способна лететь без отдыха, так уддияна становится львом, убивающим слона.

[Как лев убивает слона, так уддияна разрушает смерть].

77. Эта бандха [мудра] находится сзади живота и ниже пупка и называется уддияна бандха.

78. Т.к. джаландхара бандха закрывает сеть каналов [нади] и останавливает воду [нектар луны], текущую из головы, она уничтожает массу болезней глотки.

79. Джаландхара бандха характеризуется закрытием глотки. При ее выполнении нектар [бинду] не

падает в огонь, и воздух не затронут.

80. Нажав на йони [промежность] левой пяткой и сжав прямую кишку, йог тянет апану вверх – так

выполняется мулабандха.

81. Через союз праны с апаной, через снижение количества урины, даже старый становится молодым

через много практики мулабандхи.

82. Приняв позу лотоса, удерживая тело и шею устойчиво, фиксируя взгляд на кончике носа, в

изолированном месте, йог повторяет нетленный Ом.

83. В нем слова Бху, Бхава, Сва, в нем существует божественность луны, солнца и огня. [С Ом можно на

них медитировать]. Этот Ом – высший свет.

84. В нем 3 времени [настоящее, прошлое и будущее], 3 Веды, 3 мира, 3 акцента, 3 бога [Брахма, Вишну, Рудра]. Этот Ом – высший свет.

85. В нем действие, желание и знание, Брахмы, Рудры и Вайшнавы, три кольца шакти. Этот Ом –

высший свет.

86. В нем 3 буквы А, У, М, в нем бинду, как его метка. Этот Ом – высший свет.

87. Йог должен повторять голосом этот биджам. Йог должен практиковать его с телом [асанами], помнить его, медитируя. Этот Ом – высший свет.

88. Чистый или нечистый, тот, кто постоянно декламирует Ом, неопорочен грехом, как листья лотоса не

намокают в воде.

89. Пока двигается воздух, двигается бинду. И становится неподвижной, когда воздух перестает

двигаться. Т.о. йог должен управлять воздухом и достичь неподвижности [невосприимчивости к теплу, холоду и т.д.]

90. Пока прана остается в теле, жизнь [джива] не уходит. Ее уход – это смерть. Значит йог должен

научиться удерживать прану.

91. Пока прана удерживается в теле [кумбхакой], осознание [читта] свободно от болезни [ум не

потревожен]. Что вызовет страх смерти, если взгляд фиксирован на межбровие?

92. Значит от страха смерти, Брахма – цель пранаямы. Йог должен удерживать прану.

93. Прана выходит на расстояние 36 пальцев через левую и правую ноздри. Поэтому она называется

праной.

94. Когда все нади, полные выделений, очищены, тогда йог действительно готов удерживать прану.

95. Приняв позу лотоса, йог вдыхает прану через левую ноздрю, затем удерживает так долго, как

возможно. Затем он выдыхает через правую ноздрю.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

85

96. Медитируя на круглый образ луны, нектар белый как творог, как коровье молоко, цвета чистейшего

серебра, йог, практикующий пранаяму, находит покой.

97. Вдыхая через правую ноздрю, йог медленно наполняет живот, затем удерживает дыхание согласно

правилу и выдыхает через левую ноздрю.

98. Медитируя на круглый образ солнца, полный пламени огня, обжигающий пупок, йог, практикующий

пранаяму, находит покой.

99. Медитируя поочереди на два образа, луна и солнце, йог должен вдыхать через левую ноздрю и

выдыхать через другую, согласно ограничению времени [как объяснено ранее]. Затем, вдохнув через

правую, выдохнуть через левую ноздрю. Через три месяца нади практикующего будут очищены.

100. Через очистку нади, прана удерживается, желудочный огонь растапливается, внутренний звук

слышен [первая разновидность звуков слышна как молоток, барабан, океан, затем слышны музыка, колокольчик, раковина, птица, флейта, бамбуковый инструмент], и йог побеждает болезни.

Так заканчивает 100 стихов Шри Горакша.

h ttp : // w

ww . r ealyoga . r u / P

hysiology / L

ibrary / 1124/

Vāyu и ее синонимы

Переводы оригинальных статей из журнала Yoga Mimamsa

Автор: Dr. Mahajot Sahai

Перевод с английского: Паталах А.М., Луковникова Н. М.

За редким исключением во всех йогических текстах слова vāyu, vāta, prāna, pavana, samirana, anila, marut, māruta, mātarisvān, svasana и prabhañjana используются более или менее как синонимы, особенно в

стихах. Это нередко рождает путаницу. Но большая часть трудностей, с которыми приходится иметь

дело, легко решается, если мы рассмотрим все многообразие значений слова vāyu и его синонимов, которые встречаются в санскритских текстах. И тогда, когда любое из этих слов встретиться в тексте, мы сможем установить, какое из этих его значений оно принимает в том или ином контексте.

Предлагаемая статья излагает результаты изучения Горакша Сатаки и Хатхайогипрадипики с этой точки

зрения.

Различные значения слова vāyu:

1. Это воздух, который вдыхается и выдыхается.

2. Prāna в составе термина prānadhāranā, по моему мнению, это только значение исходящего изнутри

ощущения, что нечто поднимается по сушумне внутри позвоночного столба. Эту прану можно

перенести в любую часть тела и удерживать там какое-то время.

3. Жизнь, в широком смысле, множественное vāyavah, используется для обозначения различных

витальных рефлексов.

4. Vāyu, которая достигает всех частей тела и разносит по нему питание (главным образом кислород).

5. Mahabhūta (элемент) vāyu (воздух).

6. Область тела, где находятся мahabhūta vāyu (см. выше).

7. Напряжение анальных мышц для поднятия vāyu в значении 1.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

86

8. Вата доша в Аюрведе (вата обозначает класс заболеваний, поскольку отражает нарушение

психосоматического типа, названного этим термином).

9. Ветер который сушит вещи.

10. Атмосфера Земли.

11. Один из подходов к конечной цели, которая есть освобождение.

12. Склад ума.

13. Бог Vāyu.

Все эти значения слова vāyu и большинство его синонимов относятся к жизни; хотя большая часть

живых существ обладает способностью двигаться, все что мы видим движущимся не есть живое и это

показывает, что в йогических книгах vāyu и его синонимы обозначают жизнь и феномены, связанные с

жизнью, нежели движение как таковое.

Дыхание, вдох, выдох, вдыхаемый воздух, выдыхаемый воздух – все это тесно связано с жизнью.

Питание поддерживает жизнь. Напряжение мышц это жизненная деятельность. Вата доша – это дефект

в жизненных процессах; и prānadhāranā это тоже жизненная деятельность, хотя, наверное, не каждый

знает, как ее вызвать. Только йоги знают. В некоторых источниках упоминается, что 10 видов vāyu сами

по себе, что часто описывается как jiva и jivana, поднимаются по Сушумна Нади. Тем не менее, перевод

этих терминов всегда словом «жизнь», нам так же не поможет. Мы должны видеть точное значение

термина в том контексте, в котором оно встречается, а затем сделать попытку перевести его, если это

необходимо. Конечно, более целесообразным представляется давать объяснение, нежели перевод.

Горакша использует слова prāna, apāna и marut в своей Сатаке.

Рrāna в его стихах 14, 17, 23 и 69-73 это prāna в составе prāna-dhāranā (vāyu-2).

Йоги советуют поднимать прану из svādhisthāna. Svā это синоним prāna. Термины apāna и prāna используются в этом значении в 52-ом стихе. Возможно, одна и та же vāyu наверху называется prāna, а

внизу есть apāna. Кумбхака (задержка дыхания) является большой помощью в поднятии этой vāyu из

центра в нижней части позвоночника; и само слово prāna жестко ассоциируется с дыханием. Тем не

менее иногда ошибочно думают, что это одна и та же prāna, которую вдыхают и затем поднимают из

svādhisthāna. Эта ошибка возможно так же вызвана сходством между усилиями, требуемыми для вдоха и

поднятия prāna в состоянии кумбхака.

В стихах 24, 26-29, prāna не используется в каком-либо из значений слова vāyu, данном выше. Здесь

prāna и apāna являются двумя витальными рефлексами, включенными в vāyu-3 (10 vāyu). Эти два

аспекта – это вдох и выдох – важнейшая жизненная деятельность, настолько важная что ее

идентифицируют с жизнью; и предполагается что jiva двигается вверх и вниз вместе с prāna и apāna. В

стихе 42 Горакша использует слово prāna для обозначения вдыхаемого воздуха, который наполняет

легкие; таким образом, по крайней мере согласно Горакше, из двух дыхательных рефлексов prāna должна быть вдохом, а apāna выдохом.

В стихе 36 Горакша использует слово vāyu для обозначения аюрведической Вата (один из типов

конституции тела). Но в его стихах 39-40, 43, 45 и 51 vāyu означает дыхание (vāyu-1). В стихе 72 vāyu это элемент Воздух (vāyu-3). В 25-ом стихе vāyavah во множественном числе используется для

обозначения jiva.

В 31-ом стихе maruta означает напряжение анальных мышц для поднятия prāna в смысле prānadhāranā

(vāyu-2).

Сватмарама Сури в его знаменитой Хатхайога-прадипике использует слова anila, pаvаna, marut, māruta, prāna и vāyu.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

87

Аnilа используется для обозначения prānadhāranā в 4.44 и.76. Раvаna араna используется в стихе 2.38; раvаna в 4.23,.37,.51; māruta в 2.41-2, 3.127, 4.24,.29,.43 и.114; prāna в 2.5,.47, 3.3,.55,.64,.67,.118; 4.10,.20

и.30 prānavata в 4.114, араna в 1.48 и vāyu в 4.28 используются все в этом смысле.

В 4.29 ряд жизненных проявлений человека расположен в следующем порядке: indriya, manas, vāyu, laya и nada. Я взял этот отрывок чтобы обозначить что indriya действует на manas, manas на vāyu, а vāyu на

laya. Эта laya (слияние) сопровождается nādānusandhāna (самонаблюдение внутреннего звука). Таким

образом первая функция содействует второй, вторая третьей, третья четвертой. Йоги устанавливают их

в этом порядке.

В 3.66, однако, vāyu, по-видимому, не выражает ни одно из этих значений. Та интерпретация, что vanhi (огонь) разжигает prāna как prānadhāranā (vāyu-2), не кажется столь же корректной как интерпретация, что он увеличивается мышечным напряжением, связанным с мулабандхой. В действительности, это

действие повышает температуру.

В 3.72 vāyuкора явно обозначает одну из трех аюрведических расстройств (vāyu-8). Еще одно значение

придается слову vāyu в пункте 3.86 этого текста. Здесь vāyu означает просто воздух и ничего более

(vāyu-10).

Библиография:

Gorakşa Satakam edited by Swami Kuvalayananda and Dr. S. A. Shukla, 1959, published by Kaivalayadhama S. M. Y. M. Samiti, Lonavla.

HathaYoga-Pradipika of Swatmarama Swamin transleted by Yogi Shrinivasa Iyengar (Second Edition), 1933.

Published by Theosophical Publishing House, Adyar, Madras, India.

N.B. – Номера 1-13 около слова vāyu относятся к значению слова, обозначеного этим номером.

Различные значения слова vāyu даны в начале статьи.

http://www.realyoga.ru/Physiology/Library/1123/

Горакша-паддхати: Часть 2

(Часть 1 соответствует тексту "Горакша-Шатака")

1. Через удержание выдоха (апана), воздух, жизненная сила (прана) остается в теле. Посредством лишь

одного дыхания [йогину] следует проложить путь к «пространству» (гагана), [что у макушки головы].

2. [Йогические] выдох, вдох и задержка имеют природу немолчного звука (пранава), [то есть

священного слога ом]. Регуляция дыхания трояка и наделена двенадцатью мерами (матра).

3. [Внутренние] солнце и луна связаны с двенадцатью мерами; они не опутаны сетью изъянов (доша).

Йогин должен всегда знать эти [две основы].

4. Поэтому солнце и луна также находятся внутри тела. Первое светило считается расположенным в

области пупка, второе – в голове.

5. При вдохе отсчитывать двенадцать мер [слога ом]. При задержке он должен отсчитывать шестнадцать

мер, а при выдохе – десять слогов ом. Таково определение регуляции дыхания.

6. На нижней ступени [выдавливается] «вещество» (дхарма), [то есть пот]; на средней [ступени]

появляется дрожь; на высшей [ступени] йогин поднимается [над землей]. Посему он должен унять

воздух (вайю).

7. Йогин, [сидящий] в переплетенной позе лотоса и приветствующий Шиву и учителя, должен

заниматься регуляцией дыхания в уединении (эканта), сосредоточив свой взор между бровей.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

88

8. Втягивая вверх воздух апану, он должен соеденить его с праной. Когда тот поднимается с силой

[кундалини], он освобождается ото всех грехов.

9. Закрыв девять врат (двара) [то есть отверстия тела], втянув воздух и удерживая его крепко, проведя

его к «пространству» (акаша) [сердца?] вкупе с апаной и [внутричревным] огнем (вахни), запустив силу

кундалини и разместив ее в голове, непременно согласуясь с данным наставлением, покуда [йогин, что]

соединен Я [у макушечного центра], пребывает [так], его прославляет весь сонм великих.

10. Посему регуляция дыхания есть огонь, [пожирающий] семена проступков (патака). Йогины всегда

именуют его «великой переправой», [ведущей через] океан [обусловленного] существования.

11. Через выполнение поз удаляются хвори; через регуляцию дыхания [заглаживаются]проступки; через

устранение чувств йогин избавляется от [всех] умственных изменений (викара).

12. Любовь к сосредоточению [вызывает] устойчивость (дхарья); через созерцание [он обретает]

чудесное [состояние] сознания. В[состоянии] экстаза [самадхи], устранив благую и неблагую карму, он

достигает освобождения.

13. Устранение чувств, говорят, [приходит] после двадцати шести регуляций дыхания; признают, что

сосредоточение [приходит] после двадцати шести устранений чувств.

14. Двенадцать сосредоточений, по знатокам знатоков созерцания, означают созерцание. Экстаз

(самадхи), как утверждают, [наступает] после двенадцати созерцаний.

15. При узрении в том экстазе высшего Света – немеркнущего и всеохватного – нет никакой

деятельности или прошлой либо нынешней кармы.

16. Приняв позу с удом [между] двух пяток, и [при этом] запечатав отверстия глаз, ушей и носовой

проход пальцами, вдыхая воздух через рот и созерцая [прану]в груди вкупе с огнем [в чреве] и апаной, он должен удерживать их неуклонно в голове. Посему владыка йогинов, в виде той [Реальности], достигает одинаковости (самата) с Реальностью (таттва) [то есть Шивой].

17. Когда воздух достигает «пространства» (гагана) [у сердца?] раздается могущественный звук,

[напоминающий звучание музыкальных] инструментов наподобие колокола. Тогда близко

совершенство (сиддхи).

18. [Йогину], что сплачиваем регуляцией дыхания, удается удаление всех хворей. Кого не сплачивает

практика йоги, у того проявляется всякая хворь.

19. Различный хвори [наподобие] икоты, кашля, удушья и недугов головы, ушей и глаз вызываются

дурным обращением (вьятикрама) с воздухом.

20. Как льва, слона и тигра приручают весьма осторожно, иначе те убьют укротителя, – так и воздух не

[должен быть] используем [без великого тщания].

21. Он должен выпускать воздух весьма осторожно, и должен также вдыхать весьма осторожно. Сверх

того, он должен удерживать [дыхание] весьма осторожно. Так и близится совершенство.

22. Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их

отвлечение от них именуют «устранением чувств» (пратьяхара).

23. Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение (викара).

24. Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства

внутрь себя.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

89

25. Признавая во всем, что бы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я – знаток йоги

устраняет [свой слух].

26. Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем, само Я – знаток йоги

устраняет [свое обоняние].

27. Признавая во всем, что бы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я – знаток йоги

устраняет [свое зрение].

28. Признавая во всем, что бы он не ощущал кожей, осязаемом либо неосязаемом, само Я – знаток йоги

устраняет [свое осязание].

29. Признавая во всем, что бы он не пробовал языком, соленом либо несоленом, само Я – знаток йоги

устраняет [свой вкус].

30. Солнце устраняет ливень, вызываемый лунным нектаром (амрита). Устранение сего [ливня]

именуется «устранением чувств».

31. Женщиной, пришедшей с лунной области, наслаждаются двое, тогда как третий [в добавок] к двоим, именно тот, кто подвержен дряхлению и смерти.

32. В области пупка пребывает одно солнце, с естеством огня. А луна, с естеством нектара, всегда

покоится в основании нёба.

33. Луна, обращенная вниз, льет [нектар]; солнце, обращенное вверх, пожирает [сей лунный нектар].

Посему необходимо знать[перевернутую] позу (карани), чтобы можно было получить амброзию.

34. [Когда] пупок находится вверху, а нёбо внизу, [то есть когда] солнце находится вверху, а луна внизу,

[сие] известно как перевернутая поза. Ее следует постигать согласно наставлениям учителя.

35. Где трижды стреноженный бык издает могучий рев, йогины должны знать, что центр «безударного»

(анахата) [звука расположен] у сердца.

36.Когда жизненная сила достигает великого лотоса [у макушки головы], после приближения к

манипуре и прохождения через анахату, йогин обретает бессмертие (амрита).

37. [Йогину], следует созерцать высшую силу (шакти), размещая свой язык сверху в [брахмической]

полости, как предписывают. [Нектар], капающий вниз из шестнадцатилепесткового лотоса вверху, получается натужным подъемом языка к нёбу. Сей безупречный йогин, что пьет из дома (кула) языка

[особую] шестнадцатую часть исключительно чистой воды волны калы, [текущей из] этого [лотоса], живет долго с телом нежным, как волокна лотоса.

38. Он должен пить прохладные струи [воздуха] ртом [принявшим облик] вороньего клюва. Управляя

праной и апаной, йогин не старится.

39. У того, кто пьет воздух праны языком, [размещенным у] основания нёба, на целых полгода отступят

все хвори.

40. Кто созерцает весь нектар в пятом центре, [именуемом] «чистым» (вишуддха), удаляется через

верхний путь, ускользнув тем самым от пагубы [внутреннего] солнца [у пупка].

41. Под звуком ви подразумевается «лебедь» (хамса) [то есть самопроизвольное дыхание]; шуддхи[или

«чистота»] именуется «незапятнанной».

42. [Жизненная сила], избежав пагубы [внутреннего] солнца, поднимается самотеком в полость на конце

носа, [после того как йогин] поместил нектар в эту полость.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

90

43. Собрав исключительно чистую воду калы луны, [льющейся] сверху из области горла, он должен

провести ее к полости в конце носа и затем повсюду посредством «пространства» [у макушки головы].

44. Знаток йоги, что пьет амброзию (сома), твердо упирая язык кверху [о нёбо], несомненно побеждает

смерть на полмесяца.

45. Кто управляет корневым отверстием, преодолевает [всякое] препятствие и достигает [состояния, что] вне дряхления и смерти, подобно пятиликому Харе [то есть Шиве].

46. Прижимая кончик языка к великой полости «царственного зуба» (раджа-данта) [то есть язычка] и

созерцая дивную Богиню, он становится поэтом-мудрецом (кави) на шесть месяцев.

47. Великий ток сверху [язычка] преграждает путь всем [остальным] токам [в теле]. Кто бы не

приступал к высвобождению нектара, [должен сперва ступить на] путь пяти сосредоточений.

48. Если язык непрестанно лобзает кончик «крючка»[то есть язычка], заставляя течь сок (раса) по вкусу

соленый, острый или кислый, либо подобный молоку, меду и топленому маслу, тогда удаляются хвори, старость и смерть, славятся учения (шастра) и их подспорье, и он обретает бессмертие и восемь

[сверхъестественных] качеств и привлечет спутников (анга) подвижников (сиддха).

49. Спустя два или три года йогин, чье тело наполнено нектаром, посылает свое семя (ретас) вверх и

[радуется] появлению [сверхъестественных] качеств наподобие «малости» (аниман).

50. Как огонь [пребывает, покуда] есть топливо, и свет [сохраняется, покуда] есть масло и фитиль, так и

воплощенная [душа] не покидает тело, когда то наполнено с лунной стороны (кала).

51. В случае йогина, чье тело ежедневно наполняется с лунной стороны, яду нет хода, даже если тот

будет укушен самим [владыкой змей] Такшакой.

52. [Когда йогин] оснащен позой, приобщен к регуляции дыхания и наделен отстранением чувств, ему

следует заниматься сосредоточением.

54. [Стихия] земли, размещенная в сердце, представляет чудный желтый или желтоватый квадрат со

слогом ла и восседающим на лотосе [богом Брахмой]. Растворив в нем [то есть в сердце] жизненные

энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Он должен

постоянно заниматься несущим уравновешенность сосредоточением на земле, чтобы овладеть землею.

55. Стихия воды (амбу-таттва), подобная полумесяцу или белому жасмину, размещается у горла и

наделенна семенным слогом ва нектара (пиюша), и всегда она связана с Вишну. Растворяя в нем [то есть

в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа].

56. Треугольная стихия огня, размещенная у нёба и схожая с [красным] кошенилем, вся сверкает и

связана с рефой [то есть со слогом ра], яркая, как коралл, и пребывающая в обществе с Рудрой.

Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять

гхатик [то есть два часа ]. Он должен быть постоянно занят сосредоточением на огне, дабы овладеть

огнем.

57. Стихия воздуха, которая размещена в междубровье, похожа на черную примочку и связывается с

буквой я и Ишварой, как [покровительствующим] божеством. Растворяя в нем [то есть в сердце]

жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Ямин

должен осуществлять сосредоточение на воздухе так, чтобы он мог пересечь небо.

58. Стихию эфира/пространства, которая размещается в «брахмической дыре» (брахма-рандхра) [у

макушки головы] и которая схожа с исключительно прозрачной водой, связывают с Сада-Шивой,

[внутренним] звуком (нада) и слогом ха. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с

умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Сосредоточение на

эфире/пространстве, как полагают, открывает врата к освобождению.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

91

59. Пять сосредоточений на стихиях [обладают соответственно силой] остановки, запружения, сжигания, расшатывания и иссушения.

60. Пять сосредоточений трудно исполнить посредством ума, речи и действия. Йогин, который сведущ

[в применении этих приемов], избавляется от всякого страдания.

61. Памятование (смрити) содержит единственный элемент (дхату) всех мыслей. Созерцание

разъясняется как чистое представление (чинта) в уме.

62. Созерцание двояко – составное (сакала) и нераздельное (нишкала). Именно составное отвечает за

различия в действиях, а нераздельное [созерцание] лишено качеств (ниргуна).

63. Принимая удобную позу (сукха-асана) с обращенным вовнутрь умом и устремленным вовне

потупленным взором (чакшус), и созерцая сосредоточенно змею (кундалини), он избавляется от вины

(килбиша).

64. Первый центр, [именуемый] «опорой» (адхара), четырехлепестковый и схож с золотом. Созерцая

сосредоточенно змею (кундалини) [в сем месте тела], он избавляется от вины (килбиша).

65. Созерцая Я в шестилепестковом «собственном остове» (свадхиштхана) [центре, размещенном в

области половых органов], который схож с воистину драгоценным каменьем, йогин, взирая [недвижно]

на кончик носа, [действительно] счастлив.

66. Созерцая Я в виде полного драгоценностей центра, сияющего подобно взошедшему солнцу, [йогин], взирая [недвижно] на кончик носа, потрясает мир.

67. Созерцая Шамбху, что расположен в пространстве (акаша) сердца и сияет подобно пылающему

солнцу, и удерживая нос на кончике носа, он принимает облик Абсолюта (брахман).

68. Созерцая Я в сердечном лотосе, сверкающем подобно молнии, [выполняя] при этом различные

[виды] регуляции дыхания и взирая на кончик носа, он принимает облик Абсолюта.

69. Постоянно созерцая Я в центре «колокольчика» (гхантика) в чистом (вишуддха) [центре], светящемся подобно светильнику, он принимает облик блаженства (ананда).

70. Созерцая Я, Бога, что пребывает в междубровье и подобен истинному драгоценному венцу, взирая

[при этом недвижно] на кончик носа, он принимает облик блаженства.

71. Йогин, овладевший жизненной силой и непрестанно созерцающий Я, Вседержителя темно-синего в

междубровье, взирая при этом на кончик носа, достигает [высшей цели].

72. Созерцая бескачественное, покойное, благое (шива), всестороннее [высшее Сущее] в

пространстве[психоэнергетического центра у макушки головы], взирая при этом на кончик носа, он

принимает облик Абсолюта.

73. Где в эфире/пространстве [можно слышать] [внутренний] звук, то место именуют «властным

центром» (аджня-чакра). Созерцая там благое (шива) Я, йогин обретает освобождение.

74. Созерцая вездесущее Я, которое чисто, имеет вид пространства и ослепительно как искрящаяся

жидкость, йогин обретает освобождение.

75. Задний проход, уд, пупок, сердечный лотос, тот повыше [то есть горло], колокольчик, местоположение «крючка» [то есть язычка], межбровье и пространственная полость [у макушки головы]

…

76. …Эти девять мест (стхана) созерцания рассматриваются йогинами как освобождающие от

ограниченной реальности и приносящие восемь [сверхъестественных] качеств.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

92

77. Созерцая и познавая непревзойденный свет блистательного Шивы, который тождествен Абсолюту, он освобождается. Так говорил Горакша.

78. Управляя обращением воздуха у пупка и натужно сжимая внизу корень апаны, [который] подобен

проводнику жертвоприношений [то есть огню] и появляет тонкую форму наподобие нити, а также

стягивая сердечный лотос и пронизывая даланаку, нёбо, и брахмическую дыру, они достигают Пустоты, где бог Махеша [то есть Шива] вступает в эфир/пространство (гагана).

79. Поверх чудесного лотоса, что у пупка, имеется чистый круг (мандала) палящего солнца (чанда-

рашми). Я кланяюсь печати мудрости (джняна-мудра) йогинь, которая удаляет страх смерти, состоит из

мудрости, имеет тот же облик, что и мир (сансара), и есть матерь троякой вселенной, дарователь дхармы

человеческим существам, достойная похвалы Чхиннамаста в тройственном тонком токе у центра

тройного пути.

80. Тысяча жертвоприношений коня или тысяча славных [жертвенных] возлияний (ваджапея) не

сравняются и с шестнадцатой частью одного йогического созерцания.

81. Двойственная реальность объясняется наложением (упадхи). Наложение полагают покровом (варна), а Реальность (таттва) обозначается как Я.

82. Посредством постоянного изучения (абхьяса) знаток всякого наложения познает состояние

Реальности, открываемой через мудрость, как отличную от видимого мира, вызываемого наложением.

83. Покуда потенция (танматра) звука и прочее представляется ушам и другим [органам чувств], будет

памятование (смрити), [которое есть состояние] созерцания. Затем наступит экстаз.

84. Сосредоточение [устанавливается] после пяти нади [то есть двух часов]; созерцание

[устанавливается] после шести нади [то есть двадцати четырех часов]. После управления жизненной

силой на протяжении двенадцати дней наступит экстаз.

85. Экстаз (самадхи) описывается как исчезновение всякого примысливания (санкальпа) и [постижение]

равенства (айкья) всех пар противоположностей (двандва) и отдельного «я» с высшим Я.

86. Экстаз описывается как [постижение] равенства ума с Я, подобно тому, как сливающаяся с морем

вода становится равной [с ним].

87. Экстаз описывается как равновесие (самарасатва), [состояние, при котором] жизненная сила

растворяется и ум оказывается поглощенным.

88. Йогин, сплоченный (юкта) экстазом, не [воспринимает] себя или другого, как запах, вкус, образ, прикосновение и звук.

90. Йогин, сплоченный экстазом, не тяготится временем, не пятнается действием, не оборим никем.

91. Йога устраняет страдание у того, кто сдержан (юкта), [то есть дисциплинирован] в еде и посте, сдержан в осуществлении деяний, и сдержан во сне и бдении.

92. Знаток йоги ведает Реальность, как без конца и начала, без опоры, свободную от дурного, без тверди, непроявленную (нишрапанча) и внеобразную.

93. Знатоки Абсолюта ведают, что великий Абсолют есть пространство, сознание, и что оно блаженно, незапятнано, недвижимо, вечно, бездеятельно и бескачественно (ниргуна).

94. Знатоки Реальности ведают, что Реальность (таттва) есть пространство, сознание, блаженство, находясь вне логического довода (хету) или свидетельства (дриштанта), преодолевая ум (манас) и

прозрение (буддхи).

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

93

95. Посредством упражнений йоги йогин оказывается погруженным в высший Абсолют, который

свободен от страха, лишен опоры, поддержки и вне пределов дурного.

96. Как масло, сливаемое в масло, так и пребывает маслом, или молоко, [вливаемое] в молоко, [так и

пребывает молоком], равно и йогин есть лишь [единственная] Реальность.

97. Йогин, погруженный в высшее состояние, принимает этот образ, подобно молоку, вносимому в

молоко, маслу в масло, или огню в огонь.

98. Тайну (гухья), открытую Горакшей, что величественней всякой иной тайны, люди именуют

лестницей освобождения, которая избавляет от страха [обусловленного] существования.

99. Людям следует изучить сие йогическим образом сотворенное (Йога-бхутам) прибавление Горакши.

Избавившись от всякого греха, они обретут совершенство в йоге.

100. Следует каждодневно изучать сию йогу, что изошла от лотосовых уст самого Адинатха [то есть

Шивы]. Какой прок во многих иных писаниях?

ht

tp : // s anatanadharma . udm

. ne

t / s siddhanta . f iles / t ext . h tm

* * *

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

94

ЙОГАВИШАЯ МИНАНАТХА (ИЗЛОЖЕНИЕ ЙОГИ МИНАНАТХОМ)

Данная короткая работа относится к школе натхов и приписывается Минанатху (также известному как

Матсьендранатх, Ченрези и Бодхисаттва Авалокитешвара), легендарному основателю сампрадаи (традиции

преемственности) натхов (в частности, сиддха-йогов в традиции преемственности Даттатреи).

До сих пор остаётся малоизвестным тот факт, что натхи были основоположниками хатха-йоги и лайя-йоги

( кундалини-йоги). Сэр Джон Вудрофф, работая над своей книгой "Змеиная сила кундалини" (1918), возможно, не

знал об этой связи. В то время было очень мало публикаций о Матсьендранатхе или Горакнатхе.

Работы Багчи и Кальяни Маллика были предназначены для того, чтобы предоставить больше информации об

обширном влиянии традиции натхов и их воздействии на оккультизм и йогу Индии и Непала. Этот короткий труд

был издан на санскрите в работе Маллика "Сиддха Сиддханта Паддхати" (и других трудах йогов из традиции

натхов) в 1953 году, и в ней содержится превосходное предисловие на английском языке.

Если в моём переводе имеются ошибки, я прошу прощения у читателей и автора (Локанатх Махарадж).

Перевод с английского: Ишвара, декабрь 2003 г.

Я преклоняюсь перед стопами гуру, сына гуру и его других родственников, а также перед его главной

шакти и другими по порядку. [1]

Я преклоняюсь перед тем гуру, который сравним с наивысшей реальностью; странствуя, он скитается по

миру, в то же время внутренне оставаясь в полном покое и неподвижным, поскольку он уже обрёл

совершенное знание. [2]

Те, кто рождены в благой семье Кулы, достигают успеха в этом, обладая качествами благого поведения

и постоянной преданности всевышнему существу по имени Адинатха! [3]

Это сказано Акулой Минанатхом, пребывающим в полноте блаженства: ученик, преданный своему гуру

– это мудрый человек. [4]

Милостью я, Минанатх, осознал высшую реальность. Затем Минанатх поведал всё это настоящему

ученику. [5]

Когда нет различия между гуру и учеником, тогда гуру и ученик достигают одинакового совершенства.

[6]

Я, Минанатх, сын Умы и Шанкары, Господа святых, провозглашаю высшую реальность, откровение

Кулакулы. [7]

Шесть благостных каула-чакр – адхара, свадхиштхана, манипура, вишуддха, и аджня. [8]

Адхара – около ануса, свадхиштхана – около гениталий, манипура находится в пупке, а в сердце –

анахата. [9]

Вишуддха находится в области горла, а аджня-чакра находится между бровями. Пронизыванием чакр

наивысшая безупречная чакра достигается. [10]

Ида движется слева, а пингала – справа. В центре между идой и пингалой – сушумна, которая имеет

природу блаженства. [11]

В базовой [ чакре] – 4 лепестка, в находящейся в области гениталий – 6, в пупочной – 10, в сердечной –

12, в находящейся у основания нёба – 16, а в находящейся на лбу – 2 лепестка. В диске в центре между

бровями [находятся санскритские буквы] Да, Пха, Ка, Тха все вместе. В области горла – гласные. Хам

Кшам, я преклоняюсь перед той сущностью букв, соединённой с таттвами, которые находятся во всех

лотосах! [12]

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

95

Прана, апана, самана, удана и вьяна вместе с [пятью] силами действия составляют совокупность крийя-

шакти. [13]

Нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая и пять средств постижения составляют совокупность

джняна-шакти. [14]

В центре – агни-шакти (огненная сила). В пупочной чакре находится солнце. Выполнив бандхамудру, все собираются в прекрасном глазе между бровями. [15]

Буква "а" находится в области огня, "у" – в сердце, "м" – в центре между бровями, и это – та мантра

(Ом), которую необходимо осознать. [16]

Узел Брахмы находится в самом низком месте, узел Вишну – в сердце, а узел Рудры – в центре между

бровями. Эти три освобождают. [17]

Сказано, что буква "а" – это Брахма, "у" – Вишну, "м" – Шива. Несомненно [, что этот "Ом"] – владыка

запредельного покоя, наивысший. [18]

Выполнив "закрытие горла" ( кхечари-мудру), следует стяжать нектар, который находится в 16[-

лепестковой чакре] выше. [19]

Трикута, трихатха, голхатха, шикхара, тришикха, ваджра, Ом-кара, урдхванакхам и бхрувормукхам

[находятся вверху]. [20]

Следует перекрыть солнце, или объединиться с трихатхой. В обоих случаях достигается сфера луны.

[21]

Пранава, гуданала, налини, сарпини, ванкавали, кшая, саури и кундали – таковы восемь витков

кундалини. [22]

Следует разбудить кундалини, пронизать [ чакры] и довести жизненное дыхание до сферы луны. Это

вызывает переплетение ваджр и закрывает девять дверей [тела]. [23]

Такой [йог] станет могущественным, приятным на вид, свободным от [влияния] гун, святым. Когда

звучание нады (изначального звука) достигает местопребывания Брахмы, тогда Шанкхини изливает

нектар. [24]

Необходимо зажечь лампу знания, которая выведет [йога] из сферы шести чакр. Омывая тело нектаром, следует поклоняться божественности. [25]

Преданный должен совершать омовение Господа – имеющего форму сознания – нектаром луны, должен

предлагать Ему умственные цветы и поклоняться всевышнему Шиве. [26]

Введённое [ранее] в заблуждение "я", которое делало невозможным переживание блаженства, теперь

становится телом знания, цельным, формой, которая распространяется повсюду и является безупречной.

[27]

Хамса, Хамса – это мантра, от которой зависят тела живых существ. На неё медитируют как на

всеобщую форму жизненного дыхания в узлах. [28]

Слово Хамса произносится ежедневно 21600 раз – так каждый постоянно медитирует на Со-хам. [29]

В передней части находится пахтающий лингам, в задней – Шанкхини. В центре между бровями –

лингам света, сама сущность Шивы, красная и белая. [30]

Ваджра-данда находится в центре всех. Это запредельное место является одновременно и прохладным, и горячим, заполненным медой (жиром) и маджджой (костным мозгом). [31]

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

96

Нектар течёт из местопребывания Абсолюта и увлажняет три мира. [32]

Посредством этого человек освобождается от всех болезней и кармы и 18 [видов болезней], вызываемых

избытком ваты и питты – так сказано Минанатхом. [33]

Перевод с английского: Ишвара, декабрь 2003 г.

http://sss.vn.ua/yogavish.htm

* * *

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

97

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

98

АБХЬЯДАТТА: МИНАПА, ГОРАКША, ЧАУРАНГИ

Абхьядатта.

Львы будды — Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов

Минапа

Рыбака Минапу, жившего в Северной Индии, учил Махадева. Минапа рыбачил в океане Ита в Камарупе

и продавал улов на базаре. Однажды огромная рыба попала на крючок и утащила его в воду.

Развернувшись, она проглотила рыбака, но он не умер — такая у него была карма.

В это время богиня Ума спрашивала Махадеву о Дхарме. «Моя Дхарма — секретное учение, его нельзя

открывать не своим, — ответил Махадева. — Давай закроемся на дне океана, чтобы никто не слышал, о

чем мы говорим».

И вот, рыба, проглотившая Минапу, случайно проплывала под домом на дне океана. К тому времени

богиня Ума уже уснула от объяснений Махадевы, и когда он спросил ее : «Понимаешь?», Минапа

ответил изнутри рыбы: «Понимаю». Так ему удалось услышать Дхарму.

Когда все было рассказано, богиня, проснувшись, попросила продолжать наставления. «Я уже все

рассказал», — удивился Махадева. «Но я-то слышала только первую половину, потом уснула». «А кто

же говорил «Понятно»?» «Это не я, я спала». Махадева посмотрел вокруг и увидел, что рыбак внутри

рыбы слышал Учение. Так как он уже стал как бы учеником Махадевы, тот решил дать ему посвящение.

Получив наставления, Минапа медитировал в желудке рыбы двенадцать лет.

Потом рыбу выловили. Она была такая тяжелая, что рыбаки решили, что внутри неё драгоценности.

Когда ее вскрыли, оттуда вышел Минапа и рассказал свою историю. Все пришли в восхищение, когда

прикинули, сколько времени и в каких условиях он работал с умом.

Став известным йогином, Минапа летал, не останавливаясь, по всей стране и, казалось, даже не касался

земли. Однажды, когда он танцевал на камне, его ноги прошли сквозь гранит, как сквозь жидкую грязь.

Он пел при этом:

Теперь, свободный от прошлой кармы,

я полон радости, это радость Дхармы.

Это и есть путь наилучших способностей;

о, драгоценное чудо, мой ум!

Так он пел в течении пятисот лет к радости всех живых существ. Он сохранил имя Минапа, другое имя

было Ваджрапада, а третье — Ачинта, «не заключенный в мысли». Он овладел сначала магическими

способностями, но, не останавливаясь, двигался путем Дхармы. Минапа в своем теле ушел в ясный свет.

Горакша

В восточной Индии правил некогда царь Девапала. У него был единственный сын. Принцу исполнилось

двенадцать лет, когда его мать тяжело заболела. Перед смертью она сказала : «И счастье, и беды живых

существ происходят из благих и дурных поступков. Даже если тебе покажется, что ты теряешь жизнь, не делай ничего вредного или бесплодного».Когда она умерла, подданные советовали царю жениться

вторично, и вскоре он посватался к царице соседнего государства. Они поженились. Новая жена отца

увидела молодого принца, сильно заинтересовалась им и некоторое время спустя сама написала ему

любовное письмо. Но принц ответил отказом.

«Он смеется надо мной», — подумала царица. В ярости она приказала своим приближенным убить

принца, но они не решились этого сделать. Тогда она расцарапала себе тело до крови и дождалась в

постели прихода царя Девапалы. «Что с тобой случилось?» — спросил он. «Твой благородный сын

надругался надо мной и бросил меня здесь». «Если это правда, он будет казнен!» — воскликнул царь в

гневе, и приказал палачам оттащить сына в лес и отрубить ему руки и ноги.

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

99

Палачи задумались: «Юноша скорее всего невиновен, к тому же он — царской крови. Мы можем спасти

его, убив взамен одного из наших детей». Но принц отказался, говоря: «Это неправильно. Убивайте

меня. Мать сказала мне перед смертью, «Не делай ничего дурного, даже чтобы спасти себя». Так что

исполните приказ отца». Тогда палачи прислонили его к стволу дерева, отрезали ему руки и ноги и

ушли.

В царстве Девапалы жил в это время великий йогин Ачинта. Он дал принцу посвящение и поучения.

Затем он пришел к пастухам, жившим примерно в километре от места казни, и сказал: «Недалеко от вас

мучается человек. У него отрезаны руки и ноги и вокруг него собираются хищники. Кто-нибудь из вас

хочет пойти к нему?» Маленький мальчик, сын продавца благовоний, сказал: «Я пойду, но ты постереги

стадо». И он пошел в лес, ориентируясь по стервятникам, которые собирались над деревьями.

Вернувшись, он подтвердил то, что говорил йогин. «У тебя есть что-нибудь съестное?» — спросил

Ачинта. «Да, — ответил мальчик, — я живу у начальника пастухов, он кормит меня. Я могу половину

отдавать тому человеку». «Хорошо, — сказал йогин, — ухаживай за ним. Его зовут Чауранги». Мальчик

построил шалаш вокруг дерева, кормил принца и руками убирал его нечистоты. Так он помогал калеке

двенадцать лет.

Однажды он застал принца на ногах. Удивленный, он бросился его расспрашивать, и принц сказал:

«Великий гуру своими мощными методами привел меня к пониманию пустоты. Как прекрасно осознать

истину всего сущего и оказаться вне удовольствия и страдания! Все теперь приходит в согласие с

истинной реальностью, и даже когда-то потерянное возвращается». Потом он поднялся в воздух и

предложил пастуху учиться у него.

Но тот сказал: «Я сейчас не хочу наставлений. У меня есть учитель, который велел мне заботиться о

тебе, и я только следовал его словам». И юноша-пастух отправился к своему стаду. Когда йогин Ачинта

вернулся и узнал о случившемся, он очень обрадовался. В тот же день он дал юноше посвящение и

инструкции и отправился дальше.

Пастух медитировал и обрел сиддхи Махамудры. Когда это произошло, гуру вернулся и сказал: «Не

уходи из мира, пока не пробудишь к просветлению десять тысяч живых существ». С тех пор юноша

давал посвящение каждому приходящему к нему.

Однажды Махадева выругал его, говоря: «Не давай посвящения любому. Не пристало учить лентяев и

циников. Бери только тех, кто ведет себя как следует». Пастух подумал и согласился с Махадевой.

Не прекращая пасти скот, он стал учителем, известным под именем Горакша. Даже сейчас, если у вас

хорошая карма, вы можете получить у него посвящение, — и тогда в определенные дни вам будут

слышны звуки его молитвенного барабана, которые не слышны другим.

Чауранги

Вот история о том, как Чауранги получил свое имя — «грабитель из банды». Как вы уже знаете, принц, лишившись ног и рук, оставался лежать под деревом. Ачинта дал ему посвящение, научил технике

дыхания и сказал: «Когда ты достигнешь сиддхи, твое тело станет таким, как прежде».И Чауранги начал

медитировать.

Спустя двенадцать лет через лес проезжал караван купцов, груженый золотом, серебром и разными

драгоценностями, — а место это издавна славилось ворами и бандитами. Наступила ночь, и принц у

своего дерева услышал звук шагов. «Кто здесь?» — спросил он. «Мы перевозим уголь», — ответили

купцы, решившие, что перед ними грабитель. «Я вижу», — кивнул принц. Когда купцы прибыли в

город, они увидели к своему ужасу, что весь их груз превратился в уголь. Они не могли ничего понять.

Наконец самый чуткий из них сказал: «Помните, как мы ехали ночью и кто-то спросил «кто вы»? Это, видимо, был не простой человек, если то, что он говорит, сбывается. Давайте вернемся туда и

проверим».

Купцы вернулись в лес и, увидев поддеревом человека, лишенного рук и ног, объяснили, что с ними

случилось. Они хором просили его отменить сказанное. Принц ответил: «Конечно, это не то, что я имел

в виду. Не беспокойтесь, ваши драгоценности будут в порядке».

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

100

Приехав из леса, купцы увидели все свои товары на месте. Пораженные, они вернулись к принцу с

подарками. Он же рассказал им о своем учителе и произнес: «Теперь мое тело возвращается в прежнее

состояние». Так и случилось.

Достигнув сиддхи, принц совершил много чудес. Но понимая, что его учения слишком мощны и

эффективны, чтобы передавать их людям, он давал их своему дереву. Говорят, дерево стало

бессмертным. Такова история бессмертного Чауранги.

Сиддх Матсьендранат

Матсьендранат — «Повелитель Рыб», первый гуру среди девяти натхов. Вместе с Горакхнатом его

считают основателем традиций натхов, каулов и канпхатов, а также зачинателем практик хатха-, лайя- и

раджа-йоги. Согласно легенде, он был рыбаком из Камарупы в Ассаме, которого, как и Иону, проглотила пойманная им огромная рыба. Рыба легла отдохнуть на океанское дно неподалёку от

тайного места, которое Шива выбрал для того, чтобы передавать самые тайные учения своей супруге

Уме. Пребывая в брюхе рыбы, Матсьендранат подслушал эти тайные разговоры и получил мантру

непосредственно от Шивы, которому не оставалось другого выбора, как сделать Матсьендраната своим

учеником. Матсьендранат провёл двенадцать лет в брюхе рыбы, совершенствуя свою садхану, пока

наконец не был извергнут на сушу. У него было много учеников, самым известным из которых был

Горакхнат.

В Непале Матсьендранат почитается как буддийский бодхисаттва сострадания, Авалокитешвара, который идентифицируется с Шивой в форме Локаната — «Повелителя Мира». Матсьендранат —

покровитель Непала. Считается, что он принёс первые зерна риса в гималайское царство.

Роберт Э. Свобода «Асагхора II: Кундалини»

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

101

Сиддх Горакхнат

Индийский полуостров богат историями и удивительными подробностями из жизни Горакхната. По-

видимому, он родился примерно в десятом веке в Пенджабе, хотя легенды часто относят его жизнь в

гораздо более отдалённое прошлое. Он много путешествовал по Индии, из Синда в Бенгалию, из Непала

в Шри-Ланку. Говорят, что силой своей медитации в Непале он вызвал двенадцатилетнюю засуху, которая закончилась, когда вмешался Матсьендранат. Город Горка в Непале назван в честь Горакхната, и сегодня его потомки образуют племя гурков. Его последователи верят в то, что он бессмертен и до сих

пор живёт в Гималаях. Однако в огромном храмовом комплексе Горакхпут в Уттар-Прадеше имеется

гробница, в которой, как говорят, покоится его тело, погруженное в самадхи. Его индуистское имя

Горакша, возможно, происходит от «Покровителя Коров (Го)» или из легенды, в которой бесплодная

женщина, желающая родить сына, достала немного пепла с костра Шивы. Вместо того чтобы

проглотить этот пепел, она бросила его на кучу навоза (гхор), и двенадцать лет спустя Матсьендранат

извлёк из этой кучи мальчика, которого Шива назвал Горакхнатом — «Повелителем Навоза».

Говорят, что он вдохновил таких великих просветлённых, как Кабир, Гопичанд, Гуга, Пуран Бхагат и

Гуру Нанак — основатель сикхской религии. В одной рукописи ему даже приписывают то, что он был

приёмным отцом и учителем пророка Мухаммеда. Его последователи, известные как горакхнаты, натхи

и канпхаты, образуют крупнейшую индийскую тантрическую традицию. Канпхаты получили своё

название по практике расщепления центра уха для ношения больших серег, обычно изготовленных из

рога носорога, слоновой кости, раковины, меди или золота. Этим серьгам придаётся огромное значение.

Если их вынимают, а также если калечится ухо, йог становится отверженным. В некоторых областях

Индии такие происшествия кончаются тем, что йога хоронят заживо, и над его телом не воздвигают

надгробный памятник.

Роберт Э. Свобода «Асагхора II: Кундалини»

www.dharmanathi.ru

Махант Аведьянатх. Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

102

Сиддх Чаурангинат

Чаурангинат был учеником и современником Горакхната. Легенда говорит, что он был сыном

бенгальского царя Девапалы. Первая жена Девапалы умерла, когда Чауранги был ещё ребёнком, и его

отец взял новую жену, которая прибегла к обману, чтобы привести своего собственного сына на трон.

Чауранги отвели на лесную поляну, где ему отрубили руки и ноги. Здесь его нашёл Матсьендранат, который поручил Горакхнату позаботиться о юноше без конечностей. Горакхнат обучил его йоге

«задержки дыхания в чаше» (кумбхаке), и после двенадцати лет этой практики его конечности были

чудесным образом восстановлены силой его сознания.

Его имя Чауранги, возможно, происходит от «Четырёх Конечностей (анга)», а форма его торса в виде

луковицы (канда) по-видимому указывает на практику кханда-манда-йоги. Говорят, что Чауранги

основал огромный храм Кали в Калькутте — Калигхат. Главная магистраль Калькутты, проходящая с

севера на юг, сегодня известна как Чоуринги (Chowringhee).

Роберт Э. Свобода «Асагхора II: Кундалини»

Document Outline

��@548A;>285

��0E0=B

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��0E0=B

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��

��0BE0

��0BE>2A:85

��0BE0

��0BE0

��>@0:H0=0BE

��>GB5=85

��0BE8

��8B5@0BC@0

��@5O

��;8O=85

��#G5=85

��0BE87

��>=0H5A:89

��1@07>20=85

��

��!8AB50

��!

��>@0:H0

��>3028H0O

��1ELO40BB0

��8=0?0

��>@0:H0

��'0C@0=38